Utopia Azul N° 138

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UTOPÍA AZUL

S U M A R I O

Revista de Ilogicología MARZO - ABRIL 2016 Edición 138

Tels: 223 492·5281 223 154·494575 / 223 156·190212

3. Editorial 5. Para estar en armonía 6. Entrevista

e-mail: rev_utopiazul@yahoo.com.ar

Espíritu Guía

José Reniu Eiris Lic. en Ilogicología Especialista en delirios utópicos

Directora Propietaria

Silvia López Osornio Asesor / Supervisor

Jorge J. Fernández Coordinación / Diagramación

Pati Giorgis Web / Social media Comunicación Audiovisual

“Zoom Creations” Daniel Bordón - Rocío Moreno Producción de Video Filmaciones

Eduardo López Roa Publicidad Mar del Plata Rubén Novoa: 223 4516120 - 154240447 Moni Henn: 223 4957950 monica.henn@speedy.com.ar

12. El grupo Despertar 14. Plantas medicinales 16. Los beneficios de ser íntegros 17. Astrología china 18. La batalla de los sexos 17. La adaptación 23. La historia del bambú 24. El ego 29. Metafísica 30. Vivamos de manera... 31. Aromaterapia 32. Sincronicidad 36. Deja de trabajar 37. El hombre, microcosmos... 41. Cómo superar el miedo

Tres Arroyos Luisa de Failla: 2983 15446826 Publicación dependiente de la voluntad Divina y subvencionada por sus avisadores y adquirientes de ejemplares, editada a pulmón y Amor. UTOPÍA AZUL y todo lo que involucra (internet, facebook, y cursos) cumple con el objetivo de difundir conocimientos reales y el despertar de la humanidad. Visite nuestra página web: www.utopiaazul.com.ar Notas y publicidades se reciben hasta el día 20. Serán bendecidos quienes hagan sus envíos con anterioridad.

43. Emociones y salud 44. Cómo liberarnos de la culpa 46. Las 4 velas 47. Desapego 48. El camino para cumplir los deseos 49. Las relaciones como espejos


EDITORIAL

Cuando comienza un nuevo año ponemos todas las esperanzas y expectativas de mejora en él, esperando ver qué es lo que traerá; pedimos bienestar, abundancia, paz, salud, amor y unión. Pero, esos deseos no quedan más que como una esperanza. No nos movemos en pos de los que anhelamos. Esperamos que todo ello venga desde afuera 'mágicamente'. ¿Atendemos, acaso, más allá de esos vanos deseos producto de una esperanza, también vana, lo que REALMENTE ANHELANOS? Es decir, la mente espera lograr lo que al ego parece faltarle; nuestra Alma, en tanto, no dejará de empujarnos a dejar atrás nuestras áreas de comodidad para su anhelo de que podamos florecer. ¿El nuevo año? Todo lo que deseamos está en nuestra mente. ¡Llevamos varios años sabiendo esto y aún nos lo creemos!! Así como también esperamos las vacaciones para descansar, estar tranquilos, disfrutar del tiempo sin horarios ni apuros para comenzar con nuevas energías nuestras ocupaciones y, ¿qué es lo que hacemos entonces? Si podemos viajar ¿vamos a lugares en los cuales estaremos en contacto con la naturaleza, o seguimos con el frenético ritmo citadino, tratando de saborear todo cuanto se nos presente, sin disfrutar en verdad? Entonces ¿descansamos?

Por otra parte: durante las vacaciones, ¿continuamos con nuestras prácticas habituales de meditar, de yoga o con lecturas que aporten riqueza, sabiduría o al menos, simplemente, que nos haga sonreír, o hacemos a un lado todos nuestros esfuerzos por serenar nuestra mente, relajar nuestro cuerpo, aligerar nuestras emociones? Probablemente, también nos tomamos 'vacaciones' de nuestras prácticas porque' ¡Total estamos tranquilos porque estamos de vacaciones! ¡NO! Nuestro pequeño yo- ego no se toma vacaciones. Por eso, podemos, al menos, seguir aplicando lo aprendido a las situaciones que nos disparen. Si estamos realmente aprendiendo una nueva forma de vivir en el mundo no podemos pasar lo conquistado 'al enemigo' para que luego use lo aprendido en nuestra contra, boicoteándonos. Así como “La salud no se toma vacaciones”, la mente y el espíritu tampoco porque seguirán 'trabajando' y, sin nuestra atención, continuarán guardando, almacenando rencores, lecciones no aprendidas. Por eso en vacaciones, tal vez con menor frecuencia, tenemos que seguir con nuestras prácticas. Ellas tienen que transformarse en hábitos. Es POR nosotros que tenemos que

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continuar. Tratar de estar en contacto con la naturaleza nos ayudará a aquietar nuestra mente si nos conectamos con ella en nuestros paseos, por ejemplo; es hermoso meditar a la orilla del mar o de un arroyo o en un bosque de pinos o en una pradera o en las sierras con los “ruidos” propios de esos lugares. Hasta en un día de lluvia, es una satisfacción ver como los árboles y flores disfrutan del agua que los acaricia. Decíamos en algún Editorial anterior que, últimamente, observo en estos tiempos vacacionales, demasiada agresión en la gente: en la calle, en comercios, oficinas, conduciendo autos... Es lo que decía: la personalidad no se toma vacaciones... Pero eso me significa, en primer lugar, que si lo veo, 'eso' está en alguna parte de mi mente; la agresión que percibo está dentro mío y la he estado proyectando. Lo de afuera es tan solo un 'mensajero' que me trae una invitación a resolver algo dentro de mí. ¡Sé que es así! No pondré excusas a ello para desatenderme! Lo que veo, si no lo corrijo, será lo que continúe llevando y vivenciando, ya que el mensajero no dejará de aparecer en mi vida hasta que lo resuelva. Lo mejor, entonces, es indagar con las “herramientas” que conocemos buscando de dónde surge ese malestar para sanarlo y corregirlo. No dejes para después lo que debes sanar; si nos herimos físicamente recurrimos a los fármacos, curando rápidamente las heridas; espiritualmente recurramos a nuestras herramientas. Si cada uno de nosotros intentara sanar todo lo que nos irrita, podríamos lograr el mundo de paz que anhelamos. ¿Es acaso lo mismo despertar enojados y seguir así todo el día que despertar con una sonrisa y agradecer el nuevo día que se nos ha regalado? En última instancia: ¡cada uno elige el mundo en el cual quiere vivir! SILVIA LOPEZ OSORNIO Enriquecido JORGE FERNÁNDEZ

Quienes te queremos te recordamos así, con esa sonrisa y tu mirada dulce. En estos dos años tu luz fue nuestra guía. Abril 2014 ~ 2016

LA MUERTE NO ES EL FINAL San Agustín

La muerte no es nada, sólo he pasado a la habitación de al lado. Yo soy yo, vosotros sois vosotros. Lo que somos unos para los otros seguimos siéndolo. Dadme el nombre que siempre me habéis dado. Hablad de mí como siempre lo habéis hecho. No uséis un tono diferente. No toméis un aire solemne y triste. Seguid riendo de lo que nos hacía reír juntos. Rezad, sonreíd, pensad en mí. Que mi nombre sea pronunciado como siempre lo ha sido, sin énfasis de ninguna clase, sin señal de sombra. La vida es lo que siempre ha sido. El hilo no se ha cortado. ¿Por qué estaría yo fuera de vuestra mente? ¿Simplemente porque estoy fuera de vuestra vista? Os espero; No estoy lejos, sólo al otro lado del camino. ¿Veis? Todo está bien.

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PARA ESTAR EN ARMONÍA: ser inclusivos y no excluyentes La armonía, el bienestar y el cumplimiento de los propósitos individuales sólo son posibles cuando nuestra conciencia es inclusiva en vez de excluyente. Cuando la gente, tanto a nivel individual como colectivo, es excluyente, es decir, cuando se basa en prerrogativas y privilegios, entonces la armonía, la paz y el amor se pierden, tanto en el individuo como en la sociedad. Los individuos, las sociedades, las naciones, las religiones y los políticos son excluyentes cuando se atribuyen un don o una posición particulares. Mientras que es sano y necesario valorar quién eres, lo más enfermizo y violento es apegarte a tus cualidades particulares, haciendo sentir inferiores a los demás porque no poseen esas mismas cualidades. La razón para el conflicto, en cualquier nivel, es casi siempre este sentido del derecho a dominar o suprimir a los demás porque nos sentimos mejores.

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Cuando aprendamos a complementar más que a competir tendremos paz y, sobre todo, amor propio. El amor propio significa reconocerme como soy, sin dañar o compararme con los demás. Todos nosotros tenemos un lugar en la vida; conozcámoslo, disfrutémoslo, expresémoslo como nuestro derecho, pero no lo exageremos nunca porque sintamos que nuestro papel o nuestra posición es “más avanzado” o “mejor” que los demás. A veces, cuando hay una sensación de ineptitud personal o colectiva, surge la necesidad de ser reconocidos, lo cual crea ataduras con los privilegios y las prerrogativas. Cuando el sentido de la identidad se basa en eso, crea exclusividad. La naturaleza funciona con el principio de complementariedad. Esto puede verse en las estaciones, el día y la noche, el proceso cíclico y continuo del nacimiento, crecimiento, madurez, declive, muerte y renacimiento. Incluso nuestros cuerpos funcionan con ese principio. Cada rasgo tiene el mismo valor y cuando reconocemos el mismo valor en todas las cosas, entonces dejamos de comparar ilógicamente, de competir, de sentirnos superiores o inferiores y de esforzarnos para ser aquello que no somos.

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El hombre busca su libertad guiado por sus ancestros Entrevista con Anne Ancelin-Schützenberger Parte 1 Antigua resistente, tanto teórica como mujer de acción, abierta a todas las innovaciones, psicoanalista, analista de grupo – una de las primeras terapeutas que utilizó el psicodrama de Moreno en Francia – y profesora emérita de psicología en la universidad de Niza, donde dirigió durante más de veinte años el Laboratorio de psicología social y clínica, en otro tiempo colega de Jacques Lacan y de Françoise Dolto, se convirtió en una celebridad en el mundo entero cuando, habiendo ya comenzado la segunda mitad de su vida, publicó un libro que iba a convertirse en un best-seller: “¡Ay mis ancestros!”

todo lo que pasaba por su cabeza. Como ya sabe, este ejercicio habría podido desarrollarse durante diez años. Había el retrato de una mujer joven en la pared del salón. Mi paciente me dijo que se trataba de su madre, muerta de cáncer a la edad de treinta y cinco años. Y bueno, no sé por qué, ese día, esta doble coincidencia de edad y enfermedad me dejó estupefacta. De pronto tuve la impresión de que esta mujer se había programado para caer enferma a la misma edad en que su madre había muerto de cáncer. - ¿Qué le impedía pensar en la enfermedad como una simple casualidad?, ¿o más bien como una transmisión genética?

- Usted es psicoanalista, pero cuando recibe a un paciente, se interesa muy poco en su historia individual: le pide que le dé informaciones sobre la vida de sus ancestros. Le hace que escriba fechas. ¿Cómo ha llegado a transformar así el desarrollo de la cura? - Anne Ancelin Schützenberger: en los años setenta, iba a analizar a domicilio a una joven sueca de treinta y cinco años que estaba desahuciada por el cáncer. Los médicos acababan de amputarle una parte del pie y se preparaban, impotentes, a amputar todavía más. Ya que yo era psicoanalista, pedí a esta mujer que dejara libre su mente y me contara

AAS: Esa es la dificultad que se plantea para todo lo que incumbe al inconsciente, invocar como una causa el azar. En cuanto a la genética, difícilmente podía hacer coincidir las fechas hasta ese punto. Sobre todo porque esta historia me recordó inmediatamente otra… Me acordé de que un día mi hija me había dicho: ”¿Te das cuenta mamá?, eres la mayor de dos niños y el segundo está muerto; papá es el mayor de dos hijos y el segundo está muerto; yo soy la mayor de dos hijos y el segundo está muerto”. Esto había sido una primera conmoción. Esta vez, me dije que iba a verificar con otros pacientes lo que intuía respecto a esta mujer. Les pedí a todos que dibujaran su árbol genealógico y, si era posible, indicaran bajo el nombre de los ancestros los momentos más importantes de la historia familiar. Tuberculosis del abuelo, matrimonio de la madre, accidente de coche del padre.

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También les pedí que pusieran la edad y la fecha en las que se habían producido tales acontecimientos. Los árboles genealógicos me revelaron repeticiones asombrosas: una familia en la que las mujeres, leucémicas, morían durante tres generaciones en el mes de mayo; una sucesión de cinco generaciones en la que las mujeres se volvían bulímicas a la edad de trece años; una genealogía en la que los hombres eran víctimas de un accidente de coche el día de la primera vuelta a clase de su primer hijo. Estará de acuerdo en que sería demasiada osadía ver la acción de la casualidad en las familias en las que se encuentran, en cada generación, las mismas fechas de nacimiento, el mismo número de matrimonios en los hombres y siempre a la misma edad… En cuanto a la herencia genética, ¿cree que un accidente de coche pueda transmitirse a través del ADN? - ¿Cómo pueden explicarse tales repeticiones? ¿Por qué repetimos cosas vividas por nuestros padres o por nuestros ancestros? AAS: Repetir los mismos hechos, fechas o edades que han conformado el drama familiar de nuestros ancestros es para nosotros una manera de honrarlos y de serles leales. Esta lealtad es la que empuja a un estudiante a suspender un examen, con el deseo inconsciente de no estar por encima de su padre socialmente, o a seguir siendo fabricante de instrumentos de música de padre a hijo o, para las mujeres de una misma línea genealógica, casarse a los dieciocho años para dar a luz a tres hijos y, si es posible, niñas.

poderosa e inconsciente fidelidad a nuestra historia familiar y tenemos una gran dificultad para inventar algo nuevo en la vida! En algunas familias, vemos que se repite el síndrome de aniversario – en forma de enfermedades, muertes, abortos naturales o accidentes – en tres, cuatro, cinco o a veces ocho generaciones. Pero hay una razón más intrincada para dicha repetición. Si tomamos cualquier árbol genealógico, vemos que está repleto de muertes violentas y adulterios, de anécdotas secretas, de bastardos y de alcohólicos. Estas son cosas que se ocultan, heridas secretas que no se muestran. Ahora bien, ¿qué ocurre cuando, por vergüenza o por conveniencia, no hablamos del incesto, de una muerte sospechosa, de los fallos del abuelo? El silencio que se haga sobre un tío alcohólico, creará una zona de sombra en la memoria de un hijo de la familia, quien para colmar ese vacío y rellenar las lagunas, repetirá en su cuerpo o en su existencia el drama que se le intenta ocultar. En una palabra, será alcohólico como su tío. - ¿Pero esta repetición supone que ese chico sepa algo de esta vergüenza familiar y que haya oído algo sobre su desgraciado tío… verdad? AAS: ¡Por supuesto que no! La vergüenza no necesita evocarse en absoluto para pasar la barrera de las generaciones y venir a perturbar

Eduardo López Roa

A veces, esta lealtad sobrepasa los límites de lo verosímil: ¿conoce la historia de la muerte del actor Brandon Lee? Le mataron durante un rodaje porque, desafortunadamente, alguien había dejado olvidada una bala en un revólver que debía estar cargado con balas de fogueo. Ahora bien, justo veinte años antes de ese accidente, su padre, el famoso Bruce Lee, había muerto en pleno rodaje, de una hemorragia cerebral, durante una escena en la que debía interpretar el papel de un personaje muerto accidentalmente por un revólver que debería haber estado cargado con balas de fogueo. ¡Estamos literalmente impulsados por una

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un eslabón débil de la familia. Voy a darle un ejemplo de una niña de cuatro años que, en sus pesadillas, se ve perseguida por un monstruo. Se despierta por la noche tosiendo y, cada año, por la misma fecha, su tos degenera en una crisis asmática. Es el 26 de Abril, me dice la madre. Yo conozco las fechas de la historia de Francia (muchos traumatismos ancestrales encuentran su origen en las persecuciones o en los campos de batalla). El 26 de Abril de 1915, las tropas alemanas lanzaron por primera vez gas tóxico sobre las líneas francesas. Después, miles de “peludos” (militares franceses de la primera guerra mundial, ya que no podían afeitarse) perecieron asfixiados. El hermano del abuelo era uno de esos soldados. Le pido a la niña que dibuje el monstruo que ve en sus pesadillas. Ella dibuja con un lápiz lo que llama ¡“unas gafas de submarinismo con una trompa de elefante”! ¡Era una máscara de gas de la guerra de 1914-1918! Sin embargo nunca había visto una máscara de gas y nunca le habían dicho nada sobre la asfixia del abuelo. Pues bien, a pesar de todos esos obstáculos, la información pudo pasar. ¿Cómo? Quizá por el hecho de querer evitarlo. El recuerdo del muerto mal enterrado creó en la madre una zona de sombra en la que se ocultó el dolor. Hipótesis: a lo largo de su vida, habrá habido lagunas en la forma de hablar de esta mujer; cada vez que haya encontrado la ocasión de pensar en la brutal muerte de su abuelo (una foto familiar, una imagen de guerra en la televisión), habrá manifestado una conmoción que, sin duda, se habrá expresado primero en la mirada, en la voz o en las actitudes más que en el contenido de las palabras que habría podido quizá intercambiar. Habrá evitado ver cualquier película de guerra. Habrá hablado mal de Bélgica… Habrá tenido miedo del gas.

- O sea, que esos soslayamientos pueden transmitir una información “de manera indirecta”. ¡¿Pero pueden alcanzar tal grado de precisión que lleguen a grabar la imagen fotográfica de una máscara de gas en las pesadillas de la niña?! AAS: Yo no pienso que sea eso lo que ha pasado entre esta madre y su hija. Más bien creo que lo que tiene lugar aquí es una comunicación de inconsciente a inconsciente. - ¿Quiere decir que las imágenes, o los secretos de familia, pasan de una generación a otra por telepatía? AAS: No. Por la unidad dual madre-niño. Creo que durante su desarrollo en el útero, el niño sueña como sueña su madre y que todas las imágenes del inconsciente maternal y del coinconsciente familiar pueden impresionar de esta manera la memoria del niño que va a nacer. Esta hipótesis todavía no ha dado lugar a ninguna exploración científica seria. ¡Sin embargo, nos va en ello la salud! - La fidelidad a nuestros ancestros nos gobernaría… Nuestro inconsciente nos impulsaría a honrarla y, para ello, utilizaría medios sorprendentes: provocar un cáncer, enviarnos bajo las ruedas de un coche. ¿Se podría explicar esto en términos médicos? AAS: En realidad, esta forma de maldición viene de un mecanismo que la medicina conoce cada vez mejor. Toda muerte o idea de muerte provoca en el hombre una depresión. Perder su propia casa o su empleo supone también un duelo. Al entrar en la tristeza del duelo se disminuye la inmunología. Muchas personas piensan de una forma totalmente inconsciente que van a morir a una edad concreta: “Mi madre

Beatriz Dartayeta

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murió a los treinta y cinco años y yo no sobrepasaré esa edad”, se dice la mujer. A la edad prevista, cae en una depresión que debilita su sistema inmunitario hasta el punto de dar lugar a un cáncer. Es el mismo mecanismo para el accidente de coche: cuando llega la fecha aniversario de un traumatismo olvidado en la familia, alguien puede empezar a arriesgarse de manera insensata y el accidente, evidentemente, se produce. El inconsciente se encarga de todo eso, como si fuera un reloj invisible. - ¿Puede evitarse? ¿Se puede salir de la repetición para nacer libremente a la propia historia? AAS: Para curarse de la repetición, primero hay que ser consciente de ella. Recuerde la joven sueca. Cuando la ayudé a darse cuenta de que si sucumbía a su cáncer, no habría ya nadie para poner flores en la tumba de su madre, se operó un cambio radical en su enfermedad. Dejó de tener síntomas, volvió a gozar de más energía y a coger peso, recuperó su trabajo y una vida normal. Si el origen del mal está cerca de la consciencia, visualizar el árbol genealógico y darse cuenta de la repetición, pueden liberar al enfermo del peso de las lealtades familiares inconscientes. Personalmente, únicamente

haciendo que alguien dibuje su árbol genealógico, llego a poner al día en seis horas lo que podía hacer antes en diez años cuando una persona estaba en el diván! Obtengo un diagnóstico casi inmediato. Pero ello no exime del trabajo necesario con los sueños y las asociaciones de pensamientos que forman parte de la cura analítica. Y a veces también sucede que el secreto está tan escondido que la toma de conciencia no da nada. Entonces hay que recurrir al psicodrama. Porque éste ayuda a revivir la emoción de lo que se ocultó y a borrar la tensión que ha podido nacer entre lo que se nos oculta y lo que, de todas maneras, hemos presentido. Hablar, llorar, gritar, golpear, previenen la conversión de la enfermedad psíquica en síntoma somático. Por ello se necesita ponerlo en escena, representarlo. Durante una consulta, puedo invitar a un hombre a tocar la trompeta en un episodio sangriento de la batalla de Sedan, de pie en la alfombra, al lado del diván. Hago que interprete la muerte del bisabuelo en el campo de batalla. - El siglo XX ha sido el siglo de las hecatombes. Por primera vez en nuestra historia, millones de hombres han sido enterrados – a menudo sin sepultura – lejos de su tierra natal y lejos de sus ancestros. ¿Se podría hablar aquí de un enorme malestar transgeneracional en nuestra civilización? AAS: Cuando se sabe que un muerto mal enterrado impide que se pueda realizar debidamente el duelo en la familia, es fácil imaginar que una hecatombe pueda generar un inmenso malestar en nuestra civilización, en efecto. Y no cuento los hijos de los judíos deportados a los campos de concentración que sufren crisis asmáticas, eczemas y violentas jaquecas en las fechas aniversario de la deportación. Creo que un trabajo terapéutico puede hacerse también a escala de los pueblos y naciones. Cuando un ancestro ha sufrido, es fundamental para la descendencia que su dolor sea reconocido. Fue muy importante para los Armenios ver reconocido recientemente su genocidio por la comunidad internacional, incluso cincuenta años después. Había que matar al fantasma. Y le apuesto a que millones de armenios se han apaciguado en lo más profundo

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de su ser. Dicho esto, no se necesitan circunstancias tan dramáticas para que el síndrome de repetición deteriore la existencia. Por ejemplo, entre las muchas personas que han venido a mi consulta porque estaban aquejados de trastornos psicosomáticos inexplicables, hay algunos de ellos que tienen pesadillas repetitivas que hacen que suspendan sistemáticamente sus exámenes y tiren por tierra su vida profesional. Pienso en un joven con el que descubrí que desde finales del siglo XIX, catorce de sus primos habían suspendido el bachillerato. Cercamos el origen de este trastorno y finalmente comprobamos que el bisabuelo de este chico había sido expulsado de su casa la víspera del bachillerato porque se había acostado con la criada y ésta se había quedado embarazada. Pues bien, el bisnieto llevaba todavía el peso de esta “falta original” cuidadosamente escondida por toda la familia.

· Continúa en la próxima edición ·

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EL GRUPO DESPERTAR Por Luciana Cámpora

Hay muchos lugares en el mundo (demasiados podríamos decir) en que la gente se reúne a hablar de sus sufrimientos y dolencias. Vayas a donde vayas es frecuente encontrar conversaciones en un tono de negatividad consensuada: En un café, en el colectivo, en el trabajo, en la peluquería, en el mercado; con el jefe de la empresa o con la vecina de al lado, en la sesión de terapia, en la mesa familiar, en las redes sociales y hasta en los grupos de autoayuda parece que la queja, la negatividad y el victimismo son siempre la noticia del día. Desde “Qué frío, la puta madre!” hasta “Cuándo se pasará este calor?”; desde lo mal que va la economía hasta las tragedias de sus propias vidas, pareciera que la gente no sabe de qué hablar si no tiene algo de qué quejarse. Lo irónico es que tampoco se quejan donde deberían! Tienen un problema en el trabajo, pero se quejan cuando llegan a la casa. Tienen un problema con la mujer, pero se quejan con los amigos! Parece que la queja se ha convertido en el perfecto escapismo para no mirarnos. O para demostrar nuestro descontento evitando enfrentar las situaciones que nos harían propiciar un cambio.

Si la culpa de mi malestar la tienen los demás, yo no puedo hacer nada para cambiarlo! Si compito por ocupar “la silla de la víctima” convenciendo a los demás de cuán impotente soy con respecto a mi propia vida… Sabés qué?... Pues, que nunca alcanzaré la felicidad! Porque mi felicidad no es algo que dependa de lo que hagan los otros. La felicidad es un estado que yo me proveo a mí mismo. Claro, sorteando el riesgo, el gran riesgo de perder la conmiseración ajena y el tan “honorable” título, ganado a base de sudor y quejas (y algunos sueños perdidos)… el título de Dueño de la Silla de la Víctima: el desgraciado Nro 1. Pero existen lugares distintos. Como por ejemplo uno, en el que se reúnen un grupo de “locos”, “osados”, valientes que eligen madrugar los domingos por la mañana, para tomar un café y hablar de metafísica, de reprogramación, de inteligencia emocional, de espiritualidad práctica, de neurolingüística. Un grupo de “locos” con ganas de estar mejor, que domingo a domingo deciden tomar, no sólo un café, sino también el mando de su “DESPERTAR” y se juntan, no a poner el poder afuera, no a criticar o culpar al vecino, sino a OBSERVARSE. A mirarse en el reflejo que el otro

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nos muestra, a detectar sus propias miserias con el objetivo de trabajar para trascenderlas. Un grupo de “locos” entre quienes me incluyo. Bajo la guía de un terapeuta… un poco MAGO, un poco GENIO, muy poco ortodoxo podríamos convenir, pero dueño de un carisma especial, una esencia especial y una especial maestría. Homero Pellejero: un soñador realista. Honesto como pocos. Terapeuta en Cuencos Tibetanos y otras yerbas, maestro de las energías… un chico que a los 7 años vendía diarios para poder festejar su cumpleaños, y que ahora es capaz de motivarte a pararte en el balcón de un café concurrido, una mañana de domingo en plena temporada, mientras los turistas desde la terraza repleta de abajo te observan con la medialuna en la mano, gritarle al mar a viva voz: “YA NO TENGO MAS PÁNICOS!!!” … O de lograr que una mujer madura y regia, señora de apariencia acorazada y seria, se produzca cual travesti y salga así vestida: minifalda cortísima, peluca platinada, escote descocado, enormes pestañas postizas, sandalias de taco alto con cascabeles entrelazados en sus pantorrillas… a deambular por las calles nocturnas de una ciudad turística en el ajetreo del verano, posesionada de su papel… JUGANDO, RIENDO, SOLTÁNDOSE, ACTUANDO, EXPLORANDO… SINTIENDO… El poder de las APARIENCIAS, el poder del JUICIO AJENO y el sin sentido de una discriminación que le toca muy de cerca. ¡Homero! ¡El de las ideas locas! El tipo espontáneo de la palabra justa y la iniciativa

desbaratadora de estructuras. El de las palabrotas, los chistes subidos de tono… el del alma a flor de piel. Y el Grupo… a cuyos integrantes podrás conocer historia tras historia, en el transcurso de las páginas de las cuales este texto fue extraído: el libro “Mateando Magia: Historias contadas con Amor y Humor” escrito por quién te habla… O en vivo y en directo, si quisieras acercarte al café Punta Marina cualquier mañana de domingo, a compartir un café y participar de este taller gratuito. Te lo recomiendo!!! Texto extraído de “Mateando Magia: Historias contadas con Amor y Humor” © 2015 Luciana Cámpora :: Homero Pellejero Todos los Derechos Reservados Si deseás participar del taller gratuito y conocer a los integrantes del Grupo Despertar te esperamos todos los domingos, de 10 a 12 hs. en Punta Marina (Necochea y la Costa), primer piso. Ciudad de Mar del Plata . Para obtener el libro “Mateando Magia: Historias contadas con Amor y Humor” podés comunicarte con: Luciana Cámpora fbk: Libros y Escritos de Luciana Cámpora

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Homero Pellejero fbk: Alas del Alma de Homero Pellejero También al programa radial “Alas del Alma” Fm 94.5 Folclórica Latina :: lunes y jueves de 21 a 23 hs. teléfonos 4738266 :: 155815113

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Algunas plantas medicinales que podrían entorpecer a la industria farmacéutica · Parte 1 Por Mariana Macera - fb/Bien-estar, Energía y Luz La venta de medicamentos es un gran negocio. Las empresas farmacéuticas invierten cada año miles de millones de euros y de dólares en publicidad, FINANCIACIÓN de revistas científicas, congresos, regalos y conferencias bien pagadas para conseguir que los MÉDICOS receten sus productos. El resultado es que se consumen muchos más medicamentos de los necesarios. Hasta un 95% ES PRESCINDIBLE, según explica el director del Centro Nórdico Cochrane, Peter C. Gøtzsche, en Medicamentos que matan y crimen organizado. Este exceso lo paga el Estado y los consumidores, que creen hacer lo mejor por su salud. Además, los medicamentos tienen efectos secundarios que causan nuevos problemas, a menudo graves (los medicamentos es la TERCERA CAUSA de muerte, por detrás de las enfermedades cardiovasculares y el cáncer). Los trastornos de salud más comunes pueden tratarse con terapias seguras, como las PLANTAS MEDICINALES. SIEMPRE CONSULTANDO UN ESPECIALISTA EN MEDICINA HERBÓREA!!!

para reducir la presión arterial, reducir la irritación del estómago, estimula el apetito y mejorar la digestión y la función renal. Se ha indicado para la colitis, mareos, zumbido de oídos y problemas menstruales.

LAS MÁS USADAS Y EFECTIVAS SON LAS SIGUIENTES: ANALGÉSICOS: Son los medicamentos más vendidos. La aspirina y sus parientes provocan una larga lista de efectos secundarios, destacando el riesgo de hemorragia digestiva. MENTA (Mentha Spicata) se emplea para combatir las jaquecas. Se recomienda masaje circular en las sienes. Se puede aplicar sobre cualquier zona dolorida del cuerpo. Y para las molestias digestivas, tisanas. MATRICARIA (Tanacetum Parthenium) Se utiliza para la prevención de las migrañas y dolores de cabeza, artritis, fiebre, tensión muscular y el dolor, matricaria también se utiliza

ANTIINFLAMATORIOS: HARPAGOFITO (Harpagophytum procumbens) Es muy famoso por su propiedad antiinflamatoria, y sobre todo por su aplicabilidad en el tratamiento de la artrosis. - También combate la arteriosclerosis, la artralgia y el reúma. En casos de osteoartritis se combina con el ácido hialurónico, un polisacárido de poder regenerador. - Es relajante, por lo que sirve para combatir varios tipos de espasmos incluidos los musculares, ya que actúa a nivel periférico. - Reduce la sensación de dolor; los africanos lo

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empleaban en el parto de las mujeres. - En un estudio se vio efectivo para la lumbalgia, combinando harpagofito con una dosis menor de otros medicamentos. - Puede ser útil en casos de gota ya que ayuda a eliminar el exceso de ácido úrico por la orina. - Combate otro tipo de dolores como el de espalda, estómago o incluso la migraña. - Mejora el apetito. - Limpia el organismo, evitando problemas de cólicos en el riñón. - En ARTRITIS REUMATOIDE, como también los ácidos grasos omega 3, en forma de perlas de aceite de pescado o de aceite de lino, tienen un potente efecto antiinflamatorio. El HARPAGOFITO se puede tomar de diversas formas, siendo la más normal la ingesta oral. La dosis diaria depende de la edad y la patología a tratar. JENGIBRE (Zingiber officinale). Constituye uno de los mejores antiinflamatorios y analgésicos vegetales. La ingestión de este alimento reduce las inflamaciones y calma los dolores intensos. Especialmente dolores de ARTITRIS y REUMATISMO. El gingerol es uno de los principios activos del Jenjibre, que le proporciona el típico sabor punzante, cuando se consume crudo. La cocción lo transforma en zingerona, que posee un aroma superior y sabor más suave. CÓMO PREPARAR LA RECETA, para cuando tengas molestos dolores intensos Cortar un trozo de raíz (aprox. 10 gr por taza) Pelarlo y cortarlo en rodajas. Poner a hervir agua. Antes que rompa el hervor, añadir el jengibre y apagar el fuego. Tapar, dejar reposar 10 minutos.

ANTIÁCIDOS: cuyas ventas no dejan de crecer año tras año, tienen efectos secundarios. Los suaves pueden producir diarrea, estreñimiento y náuseas, y los potentes, debilitan los huesos hasta el punto de incrementar el riesgo de fractura de cadera. REGALIZ (Glycyrrhiza glabra) tiene efectos antiinflamatorios y favorece la digestión. Por ello, suele prescribirse en casos de gastritis e irritaciones estomacales. Se toma la raíz en decocción.

– OTROS REMEDIOS: comer cantidades menores, evitar las comidas grasas y masticar bien son medidas que reducen la acidez. Otras plantas que ayudan a controlar los ácidos son: ANGÉLICA (Angelica archangelica),

A continuación añadir miel, luego tomar la infusión dos veces al día. También podemos consumir media cucharadita o una entera de jengibre rallado, cada día preferiblemente mezclada, por ejemplo, en una ensalada

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Los beneficios de ser íntegros

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La integridad eleva el carácter e induce poder interno. Revela una actitud pura. Aquellos que tienen integridad, mantienen gran humildad, aun cuando estén en una posición elevada, y gocen de mucho respeto. No alteran su carácter ni sus virtudes según quién esté con ellos. Tienen orgullo de sí mismos. La integridad durante un largo período de tiempo hace a un alma poderosa. El intelecto está despejado y no mezcla la verdad con la falsedad. Una persona con integridad es capaz de revelar la verdad mediante palabras pronunciadas con sabiduría. Tal persona nunca siente la necesidad de demostrar la verdad. La recompensa por tal sinceridad es una conciencia limpia, de modo que una persona con integridad considera las consecuencias de cada acción y nunca se deja arrastrar irreflexivamente hacia nada. Comportarse de otra forma es engañar a la gente.

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ASTROLOGÍA CHINA La RATA en el año del MONO DE FUEGO Por Alicia Susana Aparicio Otero Hola amigos, comenzamos un nuevo año, y este año nos viene a visitar EL MONO DE FUEGO (1956). El MONO es un animal impredecible. Por eso hay que prepararse para un año de cambios abruptos, pero también de oportunidades. Las cualidades necesarias para afrontar los desafíos del año se resumen en dos palabras: ADAPTABILIDAD y CAUTELA. El MONO viene a cerrar el ciclo que se inició con la CABRA DE MADERA, que dejó un estado de alerta social, político y climática. Ya comenzaremos en este número con: RATA Después de estar tantos años en la sombra, la RATA DE AGUA (1972) y las demás RATAS, vendrán a reclamar su lugar, en especial la de AGUA, como líder, con el MONO de cómplice. Será un año de vacas gordas, se le recomienda curar, ahorrar, guardar y preservar. El FUEGO DEL AÑO 2016, representa riqueza, tranquilidad económica y salud que mucho no veía. Bienvenida al carruaje de éxito en el año del MONO DE FUEGO. “HABLAR CON LA BOCA LLENA, ES MUY FEO, PERO CON LA CABEZA VACÍA, ES PEOR”

Alicia Susana Aparicio Otero

Cel. 156-332382

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LA BATALLA DE LOS SEXOS El mito de las diferencias entre los cerebros Hay sutiles disparidades biológicas, pero no condicionan las aptitudes para determinados roles; la idea de que en las mujeres predomina el hemisferio derecho (emocional) y en los hombres el izquierdo (racional) es errónea.

Sin duda, la historia de la ciencia es pródiga en ejemplos de cómo hechos que parecen “obvios” pueden estar totalmente errados. Alguna vez se pensó que la Tierra era el centro del universo y se postuló que había razas inferiores, para mencionar apenas dos de una larga lista de enunciados falsos que, sin embargo, tuvieron fanáticos defensores. Según las últimas investigaciones, si bien hay diferencias innatas, la biología no es un destino. Tampoco es verdad que los hemisferios cerebrales funcionen aisladamente o tengan una predominancia excluyente. “Nuestro cerebro funciona como una red donde las distintas estructuras se interconectan ampliamente –explica el doctor Facundo Manes, director del Instituto de Neurología Cognitiva (Ineco) y del Instituto de Neurociencias de la Fundación Favaloro, además de profesor de Psicología Experimental de la Universidad de Carolina del Sur, en Estados Unidos–. Que cada hemisferio se haya

especializado en procesar la información de manera diferente es un beneficio que nos dio la evolución para estar a la altura del mundo complejo en que vivimos, que muchas veces demanda un procesamiento más lineal y secuencial, a cargo del hemisferio izquierdo, y otras, un procesamiento más holístico y global, a cargo del hemisferio derecho. Pero la gran mayoría de los estímulos demandan ambos tipos de procesos y activan nuestros dos hemisferios de manera conjunta.” “No hay nada en la biología que muestre que la razón esté en un lugar (del cerebro) y las emociones, en otro –dice Mariano Sigman, investigador del Conicet–. Que las mujeres tengan alguna dominancia por uno de los hemisferios está poco fundado, y que eso implique que tienen que ocupar ciertos roles y no otros, mucho menos.” Y enseguida agrega: “La diferencia entre el hemisferio derecho y el izquierdo es un «neuromito»”. La idea de que las distancias entre el cerebro femenino y el

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masculino se traducen en distintas aptitudes viene de lejos. Incluso no hace tanto, en el siglo XIX, la Universidad de Heidelberg, por ejemplo, no admitía mujeres. Sofía Kovalevskaya, la primera mujer en obtener un doctorado en matemáticas en Europa, no pudo conseguir nunca un puesto de trabajo en la universidad, a pesar de que su tesis doctoral es conocida hoy como teorema de Cauchy-Kovalevs-kaya. “La mejor oferta que le hicieron fue dar clases de aritmética en una escuela elemental para niñas, y observó con amargura: «Por desgracia, no se me dan nada bien las tablas de multiplicar»”, cuentan Reuben Hersh y Vera John-Steiner en Matemáticas, una historia de amor y odio (Editorial Crítica, 2012). Ya en este siglo hubo quienes creyeron ver en sutiles diferencias biológicas el sustrato de procesos cognitivos dispares. Por ejemplo, el cerebro masculino es en promedio alrededor de un 9% más grande que el femenino, formación de manera más holística y en paralelo. Pero esta especialización hemisférica fue erróneamente interpretada y llevó a creer que tenemos dos cerebros separados que coexisten dentro del cráneo. ”Las diferencias sexuales anatómicas en el cerebro probablemente surgieron como resultado de presiones selectivas durante la evolución, sugiere. En tiempos remotos, los hombres cazaban y las mujeres juntaban alimentos y cuidaban a los niños. También es plausible la hipótesis de que las mujeres seleccionan juguetes que les permiten afinar las habilidades que necesitan para criar a sus hijos, agrega, a propósito de un experimento que distribuyó muñecas, camiones y objetos neutros entre un grupo de monos vervet y descubrió que las hembras interactuaban más con los juguetes “femeninos” y los machos, con los “masculinos”. “Hay una pequeña diferencia en el peso –destaca Marcelo Cetkovich-Bakmas, jefe del Departamento de Psiquiatría de Ineco–, pero se da a expensas de la mayor masa muscular del hombre.” En los centros para el lenguaje y el oído, las mujeres tienen un 11% más de neuronas que los hombres. El principal centro de la formación de emociones y recuerdos –el

hipocampo– es también más grande en ellas, del mismo modo que los circuitos para el lenguaje y para percibir emociones. “Se ha hablado mucho con respecto a que el pensamiento femenino es más holístico (derecho) y el masculino, más matemático –dice Cetkovich-Bakmas–. Sin embargo, en los datos experimentales no hay indicadores precisos de que un género sea más inteligente que el otro. Las diferencias son culturales, y fueron desapareciendo con la igualación de los géneros. Lo otro es una profecía autocumplida.”Con respecto a la predominancia de uno u otro hemisferio cerebral, Manes explica que décadas de investigación permitieron explicar las diferencias (y similitudes) entre ambos hemisferios. “Lo primero que debemos recordar es que los hemisferios no están aislados –dice–; están conectados por una ancha banda de axones (la porción de las neuronas por donde se envía la información a otras) que forman una estructura conocida como «cuerpo calloso».

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Además, existen otros puentes más pequeños, que también integran estructuras del lado izquierdo y el derecho, tales como la comisura anterior. Mike Gazzaniga, que durante años estudió pacientes que no tenían un cuerpo calloso, demostró que el hemisferio izquierdo posee mayor capacidad de procesar la información en forma secuencial, mientras que el hemisferio derecho aborda la información de manera más holística y en paralelo. Pero esta especialización hemisférica fue erróneamente interpretada y llevó a creer que tenemos dos cerebros separados que coexisten dentro del cráneo.

Las profesiones son aptas para todo género Como una profecía autocumplida, cuando se registró sistemáticamente el peso del cerebro humano se comprobó que el femenino pesaba unos 100 gramos menos que el masculino: prueba irrefutable de la superior inteligencia del hombre. Hasta que a alguien se le ocurrió preguntarse “¿pero, cuánto pesa una mujer?” y descubrió que el peso del cerebro en relación con el cuerpo es igual en ambos sexos (incluso algo superior en ellas). Y no se habló más del tema. ¿Qué hay de cierto entonces en las famosas diferencias de género en el cerebro y, sobre todo, en sus funciones? Al menos cabe recordar

que la discusión le costó el puesto a un presidente de Harvard. Comencemos por lo obvio: más allá de la neurogénesis en ciertas áreas cerebrales, todo el tejido nervioso cambia permanentemente en la llamada neuroplasticidad, esculpido por la experiencia, las memorias, las hormonas –todos factores que varían de persona a persona y, también, de sexo a sexo–. En este último caso, si bien existen claras diferencias en ciertos cableados y la respuesta a estímulos –particularmente en el comportamiento sexual–, lo fascinante es que estas diferencias vuelven a ambos cerebros (y a sus portadores) complementarios. Así, el cerebro femenino se inclina naturalmente hacia la empatía, mientras que el masculino es un cerebro constructor. Los mitos son sólo eso, mitos: por ejemplo, no hay evidencias de que las mujeres no rindan bien en ciencias o matemáticas. Sin embargo, parece que sí hay una tendencia aparentemente innata a que los niños y niñas tiendan a disfrutar juguetes y juegos diferentes (aunque, por supuesto, el ambiente pesa mucho en estas elecciones). También hay ciertas diferencias en cuanto a cómo los cerebros de uno u otro sexo se orientan en el espacio, leen mapas o describen un ambiente determinado. Podemos pedirles ayuda a ellos o a ellas y llegaremos a destino, aunque usando pistas diferentes. Y es más: seguramente usarán el mismo número de palabras. No es cierto que las mujeres necesariamente hablen más que los hombres (ambos andan por entre 15.000 y 20.000 palabras por día). Otra diferencia apreciable es en el manejo del dolor físico, que aparentemente les pega más duro a ellas. Pero nada de esto se refiere a capacidades cognitivas innatas o a la posibilidad de ejercer ciertas profesiones que, por suerte, son aptas para todo género. “Las diferencias en la anatomía cerebral de hombres y mujeres podrían ser causadas en gran parte por la actividad de las hormonas sexuales que bañan el cerebro del bebe en gestación. Entre las semanas 18 y 26 del embarazo, el cerebro comienza a transformarse de manera irreversible, a tal punto que las experiencias

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posnatales no logran cambiar, estructuralmente, un cerebro masculino en uno femenino ni viceversa. Esto sugiere que al menos algunas diferencias no son culturales. ”Sin embargo, hoy se sabe que, más allá de lo innato, la práctica y la interacción con otros modifican neuronas y circuitos cerebrales. Para Sigman, muchos de los estudios que hay sobre este tema son discutibles: “Me generan una gran desconfianza, porque suelen hacerse sobre muestras pequeñas y muchas veces sesgadas. No sólo hay diferencias entre hombres y mujeres, sino también entre distintos hombres y distintas mujeres”, dice. Un estudio del Massachusetts Institute of Technology (MIT) reveló un dato singular al explorar la existencia de una inteligencia colectiva entre grupos de personas que colaboran bien entre sí. “Demostró que la inteligencia del conjunto se extiende más allá que la lograda a través de la suma de las capacidades cognitivas de los miembros individuales –cuenta Manes–. Y la tendencia a cooperar de manera eficaz estaría relacionada con el número de mujeres en un grupo. ”Cetkovich-Bakmas subraya que, si bien son más vulnerables en ciertos sentidos, las mujeres están igualmente dotadas que los hombres para ejercer todo tipo de profesiones: “En la medicina, ya ingresaron en especialidades que antes se consideraban exclusivas de los

hombres, como la cirugía –dice–. Y también ocupan cada vez más puestos en áreas técnicas, como la aviación. Las diferencias tienen que ver con estilos conductivos y no con capacidades.” Para Sigman, no hay duda de que ellos y ellas tienen características propias. “Las mujeres desarrollan el lenguaje y la teoría de la mente (la capacidad de atribuir pensamientos e intenciones a otros) antes que los varones –cuenta–. Pero no hay nada que muestre que esto tenga alguna pertinencia para los roles que pueden o no ocupar en la sociedad.” “No hay nada en el cerebro de la mujer que le impida hacer lo que quiera”, concluye Sigman.

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LA HISTORIA DEL BAMBÚ La importancia de perseverar Cuenta la historia que cuando un cultivador planta una semilla de este árbol, el bambú no crece inmediatamente por más que se riegue y se abone regularmente. De hecho, el bambú no sale a la superficie durante los primeros siete años. Un cultivador inexperto pensaría que la semilla es infértil, pero sorprendentemente, luego de transcurridos estos siete años el bambú crece más de treinta metros en solamente seis semanas. ¿Cuánto podríamos decir que tardó realmente en crecer? ¿Seis semanas? ¿O siete años y seis semanas? Sería más correcto decir que tardó siete años y seis semanas, porque durante los primeros siete años el bambú se dedica a desarrollar y fortalecer las raíces que van a hacer que luego de estos siete años pueda crecer tanto en solamente seis semanas. Además, si en algún punto en esos primeros siete años dejamos de regarlo o cuidarlo, el bambú muere. Este cuento es similar a lo que nos pasa muchas veces en la vida. En general nos apresuramos y nos ponemos ansiosos si no logramos inmediatamente un objetivo. Muchas de nuestras metas, especialmente las más ambiciosas, requieren tiempo y dedicación. También requieren que creemos nuevos hábitos, lo que también puede llevarnos tiempo. A veces cuando no logramos inmediatamente nuestros objetivos, nos desanimamos y hasta lo abandonamos creyendo que no es para nosotros. Imagina un cultivador que deja de regar el bambú a los seis años y once meses. El mismo va a morir cuando se encuentra muy cerca de salir a la superficie. Un poco más de paciencia y perseverancia hubiera producido muchos frutos en poco tiempo.

que si los resultados no se manifiestan inmediatamente es porque estás creando las “raíces” internas que van a permitir que este objetivo crezca y salga a la luz. Se considera que el bambú trae suerte porque es una planta muy resistente y simboliza la buena salud. Y trae más suerte cuando se lo recibe como regalo. 1 tallo: vida simple. 2 tallos: amor, suerte doble. 3 tallos: felicidad, buena suerte, longevidad. 4 tallos: prevenir la enfermedad. 5 tallos: riqueza, salud, creatividad, entusiasmo. 6 tallos: salud, felicidad, armonía. 7 tallos: salud. 8 tallos: crecimiento, riqueza, prosperidad, abundancia, éxito en los negocios. 9 tallos: buena fortuna, más suerte. 10 tallos: la perfección completa. 21 tallos: poderosas bendiciones.

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Así como el bambú requiere perseverancia, lo mismo ocurre en la vida. A veces no vemos resultados por mucho tiempo, pero si nos mantenemos perseverantes, realizando acciones cada día que nos lleven a nuestro objetivo, tarde o temprano un resultado se va a manifestar, y cuando esto ocurra es probable que veamos todos los frutos de nuestro esfuerzo juntos. Piensa cuáles son tus objetivos más ambiciosos, aquellos que siempre soñaste con lograr, evalúa las acciones que estás emprendiendo día a día. Y pienssa

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EL EGO Y EL MANTENIMIENTO DEL STATU QUO DE LA MENTE (o cómo eres el agente de tu propia Matrix) Las estructuras de la mente y su construcción de lo real buscan preservarse: el ego es la forma en la que se teje el laberinto para cercar al ser y evitar que se enfrente al caos y al vacío y posiblemente disuelva su identidad en la totalidad.

Estar aquí es como una renuncia espiritual. Sólo vemos lo que los otros ven, los miles que estuvieron aquí en el pasado, aquellos que vendrán en el futuro. Hemos acordado ser parte de una percepción colectiva. La mente humana es un complejo procesador de la realidad que está, a su vez, en perpetuo proceso; juez y parte del mundo. De la misma forma que aquello que percibimos es un conjunto de cosas en un estado cambiante, la mente también está cambiando al percibir. Tal vez es por este caos, por este incesante flujo, por esta naturaleza indetenible o inasible de la realidad es que nos hemos refugiado en que tenemos una mente fija y estable con una identidad inalterable, la cual nos permite separar los objetos que percibimos y llevarlos a un espacio aislado donde podemos medirlos sin que se desvanezcan en su perpetuo devenir. Esa parte de la mente que nos ayuda a anclar la realidad y a separarnos del mundo fenomenológico es el ego. Es también el ego

aquello que al resguardarnos nos hace formar una resistencia al cambio y activa mecanismos de defensa cuando hay algo que amenaza su potestad en la mente como si fuera el monarca y único habitante del reino. Y, sin embargo, la misma existencia de este ego (de este yo individual) es más que dudosa (no es que sea malo o bueno querer cosas para nosotros mismos, es que el yo para quien queremos esas cosas no existe). El rey no sólo está desnudo, es un holograma. Saul Alinsky escribe en su libro "Rules for Radicals": “La vida está por delante y uno puede desafiar su propio ser en el curso de las cosas o puede agazaparse a los opacos valles de la existencia cotidiana cuyo único propósito es la preservación de una seguridad ilusoria”. Al alimentar nuestro ego podemos mantenernos en un estado de relativa comodidad, en una seudoinvulnerabilidad pero esto significa también renunciar a toda novedad, a todo suceso que cimbra y cuestiona nuestra existencia.

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Steven Pressfield en su libro "El arte de la guerra" sugiere que el ego se opone al instinto creativo, que sabe moverse en el caos y reaccionar espontáneamente sin ataduras: “El Ser desea crear, evolucionar. Al ego le gustan las cosas tal como están”. El ego se inclina siempre al conservadurismo, a una vieja plutocracia, a preservar el statu quo de la mente. Howard Bloom, autor del libro "Global Brain" (una estimulante historia de la mente colectiva del planeta), sugiere que existen dos principios (o dos tipos de individuos) que se oponen y a la vez colaboran en el desarrollo de la mente planetaria y de la evolución en general: los encargados de la conformidad (“conformity enforcers”), una especie de policía homogeneizadora que hace que los miembros de un grupo hagan las mismas cosas) y los g e n e r a d o r e s d e d i v e r s i d a d ( “d i v e r s i t y generators”), las personas o características que nos hacen desprendernos del grupo y buscar cosas nuevas. El ego parece operar como una parte del principio que aplica y obliga a la conformidad, la ley de la conservación y la identificación con lo pasado.

El ego es esencialmente identificación a través del deseo, un pegamento etéreo que confundimos con el ser. No una identificación con la totalidad de la existencia (las plantas, las piedras, los animales, las estrellas); una identificación desde una lógica aristotélica y maniquea de separación entre el ser y el no ser, entre lo lo bueno y lo malo, optando por una selección arbitraria de objetos mentales. El ego nos hace asumir etiquetas e ideas como parte de la definición de nuestro ser, y al ser algo (inteligentes, astrónomos, buenos bailarines, amados por las mujeres, etc.) no somos todo lo demás, nos distinguimos de aquellos que no son lo que somos y obtenemos beneficios de ser lo que creemos que somos. A su vez, en ese acto mental de identificarnos asumimos que las cosas que somos son permanentes y si por alguna razón son desalojadas de nuestro sistema de creencias, rápidamente surge un conflicto –nuestro ser se ahoga en la ambigüedad o se inflama en el deseo de la carencia. La seguridad del ego es a fin de cuentas completamente endeble puesto que se erige sobre la posesión de estas etiquetas u objetos mentales que apuntalan su identidad: nos ocurre luego como a un niño o a un adolescente que cuando se le critica algo (como su ropa, un juguete o su preferencia musical) inmediatamente se deprime. El ego tiene una importante función: servir como un caparazón psíquico ante la selva de lo desconocido que puede fragmentar nuestra mente para permitir desarrollarnos en una etapa balbuceante. Sin esa protección el caos y la agresión natural de los otros seres humanos y animales con los que competimos puede ser demasiado (en cierta forma el ego es como una burbuja o uno de esos domos que se colocan en ecosistemas simulados). Pero, siguiendo esta definición, es esencialmente una herramienta para la infancia y la adolescencia que debería de ser abandonada ante una eventual crisálida en la maduración (por eso las personas egoístas tienden a cierto infantilismo). Por eso Carl Jung oponía al ego la individuación como destino de la psique madura que ha hecho consciente el contenido inconsciente y ha integrado los aspectos sombríos de la psique. En otras

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palabras, la individuación es la aceptación de aquellas cosas a las que nuestro ego se resiste (y como reza el dicho: “lo que se resiste, persiste”, permanece en la sombra, en el inconsciente, como un gobernante secreto). Paradójicamente la individuación en los términos de Jung nos acerca al Ser, que tiene su raíz en el Todo, en el inconsciente colectivo, en el mundo de los arquetipos. Al integrar nuestra psique e individuarnos, podemos expresar el pleito auténtico de nuestra alma, con toda su historia personal, pero en esta hondonada el ser individual se disuelve y se convierte también en el vehículo de expresión transparente del mundo; se disuelve la separación que es la ilusión fundamental del ego. Creo que el ego, aunque suene contradictorio, no es algo individual, es una alucinación colectiva. El identificarnos con una entidad única que se ha postrado en el mando de un organismo humano con ciertas características y una memoria vinculante a un continuum de historia psíquica es algo que no aprendemos siguiendo la voz “individual”, sino dejando entrar e identificándonos con la voz de la multitud, la voz de las masas culturalmente programadas.

pensamiento, proceso psicofísico fluctuando; no hay alguien que experimenta algo, sólo hay experiencia. De nuevo Jason Horsley: Una mentalidad colectiva se mantiene por el reforzamiento constante a través de las palabras: el grupo le dice a sus miembros qué pensar y luego sus pensamientos les dicen la misma cosa que les están diciendo que piensen. Esa es la forma en la que la programación funciona, a través de un comando de autoperpetuación. La realidad se convierte en lo que nos decimos que es real, y qué nos decimos que es real es lo que nos dicen que nos digamos. La ilusión del ego –de una personalidad constante– está ligada a nuestra idea del tiempo como una progresión lineal que fluye desde el pasado hacia el futuro. Pero esto parece ser también una ilusión. Según Einstein: ”La diferencia entre el pasado, el presente y el futuro es sólo una ilusión persistente”. ¿Existe entonces sólo el instante presente, sólo está percepción? Pero entonces, ¿está percepción de alguna manera contiene la totalidad del tiempo, es una

Jason Horsley, en su excelente exploración de la individuación y el chamanismo, Escritores del Cielo en Hades, sostiene que el ser individuado experimenta “un exilio temporal de la mente colectiva” que “también implica una conexión empática con el inconsciente colectivo”… se mueve de la perspectiva de “primera persona” —aquella del individuo aislado— a la de la tercera persona del universo completo”, de la “realidad subjetiva a la objetiva”. Una importante corriente del budismo sostiene que el yo, el ego, la personalidad, incluso el alma no existen, son meras convenciones lingüísticas atávicas que al repetirlas tanto en nuestro diálogo interno se presentan como realidades contundentes. El universo es anatta (impersonalidad), anicca (impermanencia) y duhkha (desasoiego e insatisfacción). No hay un pensador detrás del pensamiento, sólo hay

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avalancha que comprime toda la historia del universo? La persistencia del ego y del tiempo se deben a nuestra mente que forma un ap-ego con las cosas y las dota de un coeficiente de realidad. En su ensayo sobre la sincronicidad, Carl Jung escribe: En la visión original del mundo, como la encontramos entre hombres primitivos, el tiempo y el espacio tienen una existencia precaria. Se convierten en conceptos “fijos” sólo en el curso del desarrollo mental, gracias sobre todo a la introducción de la medición. En sí mismos, el espacio y el tiempo consisten en nada. Son conceptos hipostasiados engendrados de la actividad discriminatoria de la mente consciente, y forman coordenadas indispensables para describir el comportamiento de los cuerpos en movimiento. Son, entonces, esencialmente psíquicos de origen. Jung aquí nos introduce a una relatividad de la mente-tiempo-espacio, un continuum que disuelve las fronteras de nuevo entre el sujeto y el objeto y hace de la realidad una construcción perceptual. El ego, que nos ayudó a construir nuestra “personalidad”, a darnos confianza y estructurar nuestro rol en el mundo, es el guardián de nuestra propia Matrix, del edificio mental que hemos construido para protegernos del caos y el vacío.

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Lo misterioso aquí es por qué la mente busca preservar las estructuras y jerarquías del pasado; ¿acaso para mantener una arena evolutiva, un escenario de ficción sobre el cual se pueda desdoblar su propia ficción y tomar conciencia de la misma, como el guiño de un ojo que regresa al Sol?

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Respeto Es una actitud de honrarse a sí mismo y a otros, y de cuidar sus derechos. Es reconocer, apreciar y valorar a mi persona, así como a los demás, y a mi entorno. Es establecer hasta dónde llegan mis posibilidades de hacer o no hacer, como base de toda convivencia en sociedad. Es el reconocimiento del valor inherente y los derechos innatos de los individuos y de la sociedad. Estos deben ser reconocidos como el foco central para lograr que las personas se comprometan con un propósito más elevado en la vida. Ser respetuoso se refleja en la cortesía con la que hablamos, actuamos y nos relacionamos. Practicamos el respeto cuando somos receptivos a la sabiduría de los mayores, cuando honramos la necesidad de tiempo y espacio de cada uno, cuando nos tratamos y tratamos a otros como merecemos, mostrando cortesía a todos, aprendiendo de la sabiduría de los mayores. Conocer el valor propio y honrar el valor de los demás es la verdadera manera de ganar respeto. Por el contrario, la falta de respeto genera violencia y enfrentamientos. El respeto permite que la sociedad viva en paz, una sana convivencia en base a normas e instituciones. Implica reconocer en sí y en los demás los derechos y las obligaciones, por eso suele sintetizarse en la frase "no hagas a los demás lo que no quieres que te hagan a ti."

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METAFÍSICA Por Florencia Almada Elegir ser libre y vivir de acuerdo con este criterio, es mucho más que un mero sueño. La libertad es aceptación de uno mismo, internamente sé que debo evolucionar pero vivo de forma libre cuando disfruto de cada instante, pues soy consciente de la fuente divina donde siempre puedo servirme energéticamente a donde siempre puedo acudir, pues Dios desea que seamos una unidad. Quizás te suene utópico, cuando decimos yo soy tú y tú eres yo. Comprueba que en cada movimiento que realizas cada decisión que tomas y ejecutas, interfieres en tu entorno, puede ser de manera positiva o de manera negativa, siempre hay una interacción energética, porque de eso se trata esta unidad, de la responsabilidad del Yo. Jesús dijo ama a tu prójimo como a ti mismo, todo nace del llamado interior a beneficiar nuestra realidad con los

cambios pertinentes y lograr un estado de equilibrio superior, donde soy consciente de mí mismo y si logro valores propios puedo vibrar en amor, esa energía se lee y se trasmite a la unidad. Es necesario que el cambio se produzca de manera individual solo así podre ver la transformación social y global. Cuando cuido mi cuerpo, alimento mi mente de pensamientos alegres y amorosos nutro mi ser, logro ser feliz y sentir la plenitud en mi vida. Ya no me detengo a ver que hace otro ser, pues cada uno es libre y si me detengo un instante puedo encontrar un minuto de meditación, si algo me hace ruido del otro es mi espejo, me está invitando a evolucionar. Nadie escapa de la maravillosa ley de atracción, si deseas amor, pues amate, si quieres un compañero leal amoroso fiel y divertido, aprende a ser todo eso contigo, de manera que todo lo que deseamos se verá manifestado en la medida que nos lo proveemos. Desde ya que el Universo es perfecto y nosotros danzamos con su ritmo tratando de encontrar respuestas, yo te invito a sentir y a guiarte por la intuición después de todo de forma mágica y perfecta las estrellas nos guían a un cielo infinito de posibilidades y así infinitas son tus posibilidades de ser feliz, solo trabaja en tu interior y no dudes que la ley de atracción te brindará los resultados tangibles. Y si tienes dudas pide un deseo a las estrellas, pídelo con el corazón pues el Universo contiene la sabiduría perfecta y en su magia reposa la voluntad Divina de que vibres en total libertad de amor y unidad.

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Vivamos de manera que el amor presida todos nuestros actos Aprendamos a vivir de esta manera y, como resultado, nada nos molestará. Si el contentamiento y los buenos sentimientos hacia los demás son constantes, llegaremos a ser libres. El poder que nos permite vivir así procede del interior. No lo busquemos fuera. Esta es la razón por la cual seremos libres, sin expectativas depositadas en los demás, sin frustraciones. Todos podemos vivir así. Es una forma muy natural de ser. No obstante, requiere desprendernos de determinadas creencias y hábitos que nos separan de esta fuerza e

interfieren con nuestra capacidad de amar. En ocasiones están anclados muy profundamente y no somos conscientes de su presencia. Estemos convencidos de que todos nosotros tenemos ahora una buena oportunidad. Vivimos en una era en la que quienes miran hacia dentro de sí mismos, hacia el ser interior, pueden verdaderamente todos ellos emprender un nuevo camino. Con valentía y determinación, podemos acceder a un océano de paz, amor, felicidad y poder que transforma la forma en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás.

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AROMATERAPIA · La planta que cura la malaria: el secreto que gana el premio Nobel Por Aromaterapeuta Cristina Madoni Fan Page Facebook: Aromaterapia Psico Sutil de Cristina Madoni Parece que la vida tropical ha llegado a todas partes con el calentamiento del clima, en forma de mosquito: el Aedes aegypti. Este mosquito, puede transmitir Malaria, Dengue, Chikungunya y Zica. Zica, por su aparente relación con la microcefalia de recién nacidos, es el nuevo desafío para la medicina. La malaria fue el desafío médico del siglo XX. Causada por un parásito que invade los glóbulos rojos, causa fiebre y en casos severos también daño cerebral. Por décadas la industria y la academia han buscado una solución a la malaria sin éxito. La cloroquina y la quinina dejaron de ser efectivas alrededor de los 60's. Pero la solución real estaba en las plantas. Tu YouYou ganadora del Nobel a los 84 años, es una investigadora de la Academia de Medicina Tradicional China que desde 1969 tuvo como objetivo curar la malaria. Ella investigó unas 2000 hierbas medicinales tradicionales de la medicina herbal china. En antiguos manuscritos de la dinastía Jin del Este ya se menciona a la Artemisia annua como efectiva para la Malaria. Tu YouYou logró un extracto en el que identificó la sustancia activa a la que llamó Artemisinin.

Se comprobó que el Artemisinin es en verdad efectivo contra la malaria y ya ha curado a miles de personas. Lo que la farmacopea industrial no logró, lo consiguió Tu con el poder de las plantas. Solo conocemos una ínfima parte de las sustancias que encierra la naturaleza en el mundo vegetal. Este premio Nobel de Medicina (compartido con otros dos científicos que trabajaron en otras enfermedades parasitarias) valoriza la naturaleza en una mundo donde la mayoría de las medicinas son sintéticas. Tal vez en la "farmacopea de la naturaleza" también este la solución al Dengue, Chikungunya y sobre todo el Zica. Para saber más: http://www.nobelprize.org/nobel_prizes/medici ne/laureates/2015/tu-facts.html http://www.nature.com/news/anti-parasitedrugs-sweep-nobel-prize-in-medicine-20151.18507 https://www.theguardian.com/science/2015/oc t/05/youyou-tu-how -maos - challenge -to malaria-pioneer-led-to-nobel-prize

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SINCRONICIDAD El significado de las coincidencias en un universo espejo

Uno de los aspectos más enigmáticos y cautivadores del universo en el que vivimos es la sincronicidad. A todos nos ha pasado en alguna ocasión una coincidencia tan improbable que nos resulta ominosa, mágica, epifánica o perturbadora. Conexiones entre sucesos, personas e información que trascienden la realidad convencional: como si las cosas tuvieran hilos invisibles que sólo por momentos —en estados de conciencia elevados o por una misteriosa alineación— podemos vislumbrar. Aunque el concepto de sincronicidad existe al menos desde el tiempo de los Vedas, fue el psicólogo suizo Carl Jung quien acuñó el término e inició el estudio de este fenómeno de manera rigurosa, si no científica: la dificultad de abordar la sincronicidad desde una metodología solamente científica yace en que los eventos que se concatenan lo hacen sin tener una causa, al menos no una causa que podamos encontrar dentro de los límites de la física clásica y de un universo mécanico. Consciente de la vastedad y elusividad del principio de la sincronicidad, Jung ensayó diversas definiciones a manera de un acercamiento teórico.

Empezando desde lo más general y sintético podemos decir con Jung que la sincronicidad es “la ocurrencia temporal coincidente de eventos acausales”, que es un “principio de conexión acausal”, una “coincidencia significativa” o que es un “paralelismo acausal”. Pero la sincronicidad para Jung va mucho más allá de estas someras descripciones. Toca y se entronca con los campos más profundos de la mente humana, siendo en muchos casos una manifestación externa del inconsciente colectivo, a veces materializada a través de símbolos. Jung creía que las “coincidencias” no solo estaban gobernadas por el azar —siendo que su probabilidad de suceder era tan poca que podrían considerarse estadísticamente significativas— sino por una dinámica más profunda. Coincide en esto con el texto gnóstico del Kybalion, que dice: “Azar no es más que el nombre que se da a una ley desconocida; hay muchos planos de causación”. Y para ampliar la madeja de posibles conexiones, recordemos que Don Juan le dice a Carlos Castaneda, como

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si fuera un experto jugador de póquer de realidades alternas, que la suerte es una forma de poder. Al igual que su concepto de los arquetipos, Jung, lo mismo que el físico Wolfgang Pauli, pensaba que la sincronicidad era una expresión de lo que llamaba "unus mundus", una realidad unificada subyacente de la cual todo lo que vemos emerge y a la cual todo regresa. Este unus mundus es similar a la teoría de la mecánica cuántica de David Bohm expuesta en La "Totalidad y el Orden Implicado", en la que se postula la existencia de una especie de mar universal de energía infinita del cual se desdobla el mundo material fenoménico que percibimos, el cual apenas es una ondulación en la superficie de lo inconmensurable. Para Jung la improbable pero significativa coincidencia de una sincronicidad era posible por el hecho de que tanto el observador como el evento observado a fin de cuentas brotan de una misma fuente, del unus mundus. Es decir, la conexión acausal, a distancia, sin la aparente acción de una fuerza física (conocida) sería posible porque en profundidad todos los eventos y todos los sujetos que perciben un evento no son más que la misma cosa. El uno es el otro: es el mismo. “We are like islands in the sea, separate on the surface but connected in the deep”, dijo a propósito William James (”Somos como islas en el mar, separadas en la supeficie pero conectadas en la profundidad"). Es como si todo lo que ocurriera en el universo en realidad ocurriera dentro de una sola mente, que por momentos y siempre en la superficie, padece una esquizofrenia

omnipotente. Pero más allá de sugerir esta idea un tanto trillada de la unidad subyacente, del todo en cada parte, del holograma que se proyecta en el mundo, en fractales, investiguemos la sincronicidad y deshenebremos el misterio de la coincidencias. Cables de un Universo Paralelo ¿Qué hay detrás de una coincidencia? Aquí lo interesante son las sincronicidades, las experiencias, lo que se vive y mistifica. Todas las personas que están leyendo este texto sobre la sincronicidad —el cual pretende ser un espejo— han sentido el asombro medular de descubrir que una coincidencia en sus vidas tiene un significado oculto. Es decir, que más allá de lo inefable y extraño que puede ser que yo me haya encontrado en la calle a una persona que no había visto hace años justo después de haber soñado con ella la noche anterior, o de que por alguna razón decido abrir un libro y en esa página “azarosa” me encuentro con la palabra extacta que antes ya flotaba en mi mente, o tal vez estoy considerando viajar y salgo a la calle y veo las placas de un coche que dicen LSD, estas co-ocurrencias nos están diciendo algo, el universo o nosotros mismos estamos queriendo comunicar algo, algo que va más allá de la trivialidad cotidiana en la cual generalmente nos movemos. Veamos algunos ejemplos. En su ensayo "Synchronicity" (1952) Jung relata un evento sincrónico que ha pasado a ser un referente:

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“Una joven paciente soñó, en un momento decisivo de su tratamiento, que le regalaban un escarabajo de oro. Mientras ella me contaba el sueño yo estaba sentado de espaldas a la ventana cerrada. De repente, oí detrás de mí un ruido como si algo golpeara suavemente la ventana. Me di media vuelta y vi fuera un insecto volador que chocaba contra la ventana. Abrí la ventana y capture a la criatura mientras volaba hacia el interior de la habitación. Era la analogía más próxima a un escarabajo de oro que pueda darse en nuestras latitudes, a saber, un escarabeido (crisomélido), la Cetonia aurata, la «cetonia común», que al parecer, en contra de sus costumbres habituales, se vio en la necesidad de entrar en una habitación oscura precisamente en ese momento. Tengo que decir que no me había ocurrido nada semejante ni antes ni después de aquello, y que el sueño de aquella paciente sigue siendo un caso único en mi experiencia." Jung interpretó que la aparición material de un escarabajo onírico tenía un contenido simbólico altamente significativo para el presente de su paciente. El escarabajo es un símbolo egipcio del renacimiento —algo que la psique dentro de un proceso de sanación o de alquimia necesita experimentar: morir para renacer en su sí mismo; los símbolos son el lenguaje de los sueños. Esta afirmación en la realidad “objetiva” de la imaginación subjetiva nos sugiere que la sincronicidad podría actuar como un vaso comunicante entre el mundo de la vigilia y el mundo de los sueños, erradicando, al menos parcialmente, la brecha supuestamente insalvable entre estos mundos. Según Braud y

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Anderson, la sincronicidad es ”una coincidencia significativa entre un estado interno, usualmente de necesidad, y un evento externo inexplicable que corresponde a/o responde la necesidad”. Siguiendo este tren de ideas podemos hablar de algo como un “dreamwake continuum“, similar a Alcheringa, el “Tiempo del Sueño” de los aborígenes australianos, en el que se disuelven las fronteras entre lo que soñamos y vivimos, es más, lo que hacemos soñando se filtra a la realidad y se convierte en lo que vivimos —posiblemente las ideas platónicas y los arquetipos que gobiernan el mundo en la psicología jungiana se proyecten a nuestra realidad desde estos espacios astrales de ensueño. El mismo Jung percibió esta analogía creativa en la sincronicidad: “La sincronicidad en sentido estricto solo es un caso especial de un orden general acausal que da lugar a actos de creación en el tiempo“. De manera más poética, Octavio Paz había dicho: “Hay que dormir con los ojos abiertos / hay que soñar con las manos / soñemos sueños activos de río / buscando su cauce / sueños de sol soñando sus mundos”. Una disciplina etérea probablemente rendirá frutos: las imágenes que generamos en el fuero interno —con el fuego interno— se podrán volver vibrantes edificios para experimentar los deseos narrativos más profundos de nuestro espíritu. Regresando a las experiencias puntuales de sincronicidad —y es inevitable tomar excursiones momentáneas para conectar

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diversos aspectos, cauces no lineales que confluyen simultáneamente tejiendo un mandala más complejo— recordemos que Jung escribió que el caso del escarabajo dorado fue el más sobresaliente ejemplo de sincronicidad que vivió. Tal vez esto sea cierto pero quizás haya una sincronicidad entrelazada a Jung aún más sorprendente. En el marco del 40° aniversario de la muerte de Carl Gustav Jung, la Dra. Irene Gad contó la siguiente anécdota sincromística: "La tarde en que Jung murió, una gran tormenta eléctrica estalló sobre su casa en Künsnach, como si la naturaleza misma se hubiera movilizado a reconocer el evento. Y casi justo en el momento en el que murió, un relámpago atronó su árbol favorito en el jardín. Algunos años después Laurens van der Post estaba haciendo una película sobre la vida de Jung. La última secuencia iba a a ser filmada en la casa de Jung. Laurens van der Post continúa: "Cuando llegó el momento de hablar directamente a la cámara de la muerte de Jung y empecé a describir cómo un rayo demolió su árbol favorito, otro rayo cayó en el jardín. El relámpago sonó tan fuerte que me produjo un sobresalto. Y hasta la fecha, el sobresalto, el relámpago y el impedimento de habla que me provocó pueden ser vistos en la película, así como el rayo aparece en la pantalla sobre el lago atormentado y los árboles agitados por el vendaval." El relámpago, se sabe, es el símbolo de la divinidad suprema en diferentes culturas y evoca una especie de muerte luminosa. El árbol evidentemente es el símbolo más común de la vida. Jung se habría servido un festín simbólico para analizar esta, su última sincronicidad. De cualquier forma parece una tributo merecido del universo —un broche de oro Ouroboros— que el padre de la sincronicidad haya dejado el mundo con una sincronicidad tan especial. Un sí celestial, una caravana cósmica o un dios que le cierra el ojo. Y a la vez el rayo en el cielo como un eterno signo de interrogación, de un enigma que pese a tener un momento de desnuda claridad, sigue ahí.

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EL HOMBRE, EL MICROCOSMOS DEL UNIVERSO El hombre es el espejo del cosmos, y su anatomía es una especie de templo para establecer una reconexión con la divinidad. Sería pues necesario que al participar este todo en un mismo sentimiento y un mismo espíritu sus miembros se correspondieran entre sí, como miembros que vienen a ser de una misma totalidad.

Los filósofos antiguos atisbaron una serie de correspondencias entre el cuerpo humano y el universo. Esta relación está en el origen de todo conocimiento esotérico y es en cierta forma un mapa de reconexión o un esquema anagógico (a la vez que analógico), que permite al hombre unirse con la divinidad entrando en ritmo y consonancia con este orden. La idea que se deriva del sistema de correspondencias es que el hombre contiene en su interior el mismo arquetipo que el universo entero y por lo tanto si logra conocerse a sí mismo podrá conocer a Dios, como los místicos han dicho, parafraseando la famosa frase inscrita en el oráculo de Delfos. Decía Paracelso que habían tres libros sagrados: la Biblia, el cuerpo del hombre y el cosmos.

El origen de las correspondencias, esa madeja de hebras luminosas que todo lo abarcan, según la tradición hermética viene de Egipto, donde se dice que existían dos columna o pilares en los que Thot (Hermes, egipcio) había escrito esta sabiduría primordial, antediluviana, la cual habría sido custodiada por los sacerdotes. Según Jámblico en sus Misterios egipcios, Pitágoras y Platón estudiaron las estelas egipcias en el templo de Sais (posiblemente Seth). La fuente principal que la tradición recoge es el texto atribuido a Maneto, el Libro de Sothis (o Libro de Sirio). Maneto fue un sacerdote egipcio, y el texto en cuestión fue citado por el monje Jorge Sincelo, pero ha desaparecido. La mayoría de los investigadores modernos consideran que

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es apócrifo, algunos investigadores esotéricos, como G. S. Mead, sin embargo, consideran que tiene bases sustanciales. Se dice ahí que Thot (el primer Hermes) inscribió una estela con sus conocimientos en jeroglíficos –para preservar la tradición ante un cataclismo– que luego fueron traducidos. Este sería también el origen remoto de la famosa Tabla Esmeralda del Corpus Hermeticum. Las expresiones más detalladas, y por momentos abrumadoras, de las correspondencias, seguramente las podemos encontrar en la India de los Vedas, con sus elaborados sacrificios en los que cada elemento corresponde a otro en una red vertiginosa de analogías. El fuego, el soma, el ghee, el poste central, el caballo, todos estos elementos no sólo están conectados con partes del cuerpo, planetas y con divinidades sino que son también un teatro vivo de memoria que narra acciones distantes en los mundos celestes. La otra gran demostración de una intrincada manifestación de correspondencias la podemos encontrar entre los cabalistas y los alquimistas. Los primeros, al buscar la creación del golem, crean un monumental edificio de correspondencias siguiendo el principio de que el universo entero fue construido con las 22 letras hebreas: las permutaciones de estas letras en correspondencia con los días de la semana, las 10 emanaciones, las partes del cuerpo, los astros y otros elementos, constituyen un sistema de meditación que es a la vez una especie de plano arquitectónico para construir un templo invisible. Los segundos, para conseguir la piedra filosofal, vinculan los siete metales con los siete planetas y con las siete etapas de la gran obra y

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de aquí se desprende una serie de correspondencias también con toda la fauna y flora conocida e imaginaria, haciendo una medicina espagírica de la naturaleza, también llamada agricultura celestial. Ambos, el golem y la piedra filosofal, son símbolos de un cuerpo espiritual, de una nave psíquica para alcanzar un nuevo estadio de conciencia y acercarse a la divinidad. Tanto la alquimia como la cábala utilizan el sistema astrológico, cuyos orígenes algunos sitúan en Babilonia, pero que su verdadera raíz es desconocida y seguramente más antigua. Dice Borges sobre la cábala: “La idea del Ser eterno que siempre ha tenido esas 10 emanaciones es de difícil comprensión. Esas 10 emanaciones emanan una de otra. El texto nos dice que corresponden a los dedos de la mano. La primera emanación se llama la Corona y es comparable a un rayo de luz que surge del Ein Sof, un rayo de luz que no lo disminuye, un ser ilimitado al que no se puede disminuir. De la Corona surge otra emanación, de ésa, otra, de ésa, otra, y así hasta completar 10. Cada emanación es tripartita. Una de las tres partes es aquella por la cual se comunica con el Ser Superior; otra, la central, es la esencial; otra, la que le sirve para comunicarse con la emanación inferior.” Las 10 emanaciones forman un hombre que se llama el Adam Kadmon, el Hombre Arquetipo. Ese hombre está en el cielo y nosotros somos su reflejo. Ese hombre, de esas 10 emanaciones, emana un mundo, emana otro, hasta cuatro. Aryeh Kaplan en su traducción del Sefer Yetzirah (p.193) nos dice que existen 1021 posibles

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permutaciones de las letras del alfabeto hebreo, “un número cercano al número total de estrellas totales en el universo… así que a partir de las permutaciones del alfabeto, un nombre puede ser formado para cada estrella del universo. Esto en concordancia con la enseñanza de que cada estrella tiene un nombre individual”. Kaplan también menciona: “los comentarios señalan que los ángeles son como almas para las estrellas… y esto también significa que las estrellas y los planetas son como los 'cuerpos' de estos planetas'”. Así tenemos esta idea de la correspondencia entre el hombre y las estrellas y los ángeles; Platón en el Timeo menciona también que cada alma está asociada a una estrella.

Manly P. Hall en su libro La filosofía de la astrología nos introduce a la visión del microcosmos de Paracelso: En palabras de Paracelso: “Hay una estrella en el hombre por cada estrella en el cielo”. Y porque hay una estrella en su interior, el hombre puede encontrar su contraparte en el universo; y porque tiene esta estrella en su propia alma, el hombre puede entender y fusionar sus energías racionales y emocionales con las más distantes en los cielos. No puede haber entendimiento entre disímiles. El hombre sólo puede entender lo que él mismo es. Es porque él es todas las cosas que a fin de cuentas puede entender todas las cosas. Este es el gran misterio que enseñaban en los antiguos templos. Es por esta sublime verdad que el ser humano tiene un potencial ilimitado, y contiene en sí mismo la posibilidad de crecer y saber todo. En el budismo podemos encontrar una interpretación distinta de las correspondencias en el concepto de pattica samuppada (la originación dependiente) y en la metáfora del collar de Indra, utilizada en el budismo hua-yen para explicar este mismo concepto. Se dice que quien percibe la originación dependiente ve el Dharma (la ley, la verdad). La idea de la originación dependiente es un tanto compleja pero en resumidas cuentas sostiene que todas las cosas y todos los fenómenos dependen el uno

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del otro y por lo tanto no tienen una realidad independiente. Todas las cosas dependen la una de la otra y si siguiéramos esta cadena hasta su última causa arribaríamos a la nada o al vacío. La realidad es entonces el vacío mismo o el cuerpo del Dharma, el dharmakaya, que está ligado a su vez con el estado de nirvana y aquello que no ha nacido ni morirá, aquello que es perpetuo devenir. El santo budista Nagarjuna dice que este cuerpo iluminado, también llamado dharmadatu, emerge cuando se purifican todas las aflicciones y los compuestos: es como la mantequilla en la leche que no vemos hasta que no se purifica. Podemos agregar, con una licencia poética que podría ser imprecisa dogmáticamente, que ese cuerpo purificado, ese ghee medular, es la totalidad del universo integrada en la unidad de la conciencia.

Así se describe el famoso collar de Indra: Lejos en la mansión celestial del gran dios Indra hay una fabulosa red que ha sido colgada por un astuto artífice de tal manera que se extiende infinitamente en todas direcciones. En sintonía con los gustos extravagantes de las deidades, el artífice ha colgado una joya resplandeciente en cada “ojo” de la red, y como la red es en sí misma infinita en dimensión, las joyas son infinitas en número. Ahí cuelgan las joyas brillando como estrellas de primera magnitud, una suprema visión que sostener. Si seleccionamos arbitrariamente una de estas joyas para inspeccionar y la analizamos de cerca,

descubriremos que en su superficie azogada se reflejan todas las demás joyas de la red, infinitas en número. No sólo eso, sino que cada una de las joyas reflejadas en esta joya también está reflejando todas las otras joyas, así que hay un número infinito de procesos de reflejo ocurriendo. Por último tenemos a la física moderna, que ha encontrado una extraña propiedad en la naturaleza básica de la materia: el entrelazamiento cuántico. Esta propiedad, considerada como una aberración fantasmagórica por Einstein, describe la conexión instantánea que existe entre dos partículas que han entrado en contacto entre sí, no obstante la distancia (una definición muy parecida a la de la magia simpática de James Frazer). El entrelazamiento cuántico sugiere que el universo es no-local, es decir todas las regiones del espacio dependen la una de la otra, lo cual significa un principio intrínseco de inseparabilidad. Según el físico Mark Van Raamsdonk: “El espacio-tiempo es sólo una imagen geométrica de cómo un sistema cuántico se entrelaza”. Todas estas ideas, uno conjetura, apuntan desde distintos frentes a la unidad indivisible de la realidad, todas revelan que la multiplicidad y la inconexión son meros juegos de apariencias e ilusiones. Como si observáramos el resplandor de una vela en una casa de espejos multiplicada en miles de reflejos y, sin embargo, es una única luz la que produce todos los reflejos.

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CÓMO PODEMOS SUPERAR EL TEMOR Y EL MIEDO Son los grandes enemigos del éxito en las cosas que hacemos o podemos llegar a hacer en la vida. El miedo es el enemigo número uno del hombre, o dicho de otro modo, el ser humano es su propio enemigo a través de miedos al fracaso, a las burlas, al rechazo, a la crítica, a ser lastimado, y a que nos digan NO. Toda persona al menos una vez en la vida ha tenido que lamentar el haber sido paralizada por sus miedos y temores. Seamos sinceros, al menos una vez en la vida hemos pronunciado un “si hubiera… creado ese negocio, tocado esa puerta, pedido perdón, hablado con esa persona, escrito ese libro, etc…” Con el miedo perdemos la capacidad y la habilidad de hacer bien las cosas y perdemos las buenas oportunidades que se nos presentan en la vida. Esto desencadena en desánimo y en tristeza. ¿Existe algún secreto para vencer el miedo y el temor? Tal vez el secreto para vencer el miedo y el temor consista en preguntarse a sí mismo ¿qué es lo peor que me puede pasar si fracaso? Y aun así, con todo en contra, arriesgarnos y actuar de todas formas. Al arriesgarnos a vencer los temores a pesar de cualquier posible resultado obtendremos: - Ser una persona arriesgada, decidida y valiente - Demostrar que podemos vencernos a nosotros mismos. - Nunca lamentaremos haber superado los temores y estaremos en disposición de aceptar retos futuros. - Creceremos y obtendremos madurez integral en nuestra vida. - La capacidad de hacer que las cosas sucedan y no esperar a que pasen. Vivir la vida y no ser un mero espectador que ve cómo pasan los acontecimientos por delante… - Enfrentarnos a los temores es ser valiente. No sabemos si las cosas saldrán como queríamos o esperábamos, pero al menos lo habremos

intentado y no nos quedará ese sinsabor que bien conocemos. Recordemos que los pensamientos se vuelven ideas y las ideas se materializan. Si pensamos que podemos y lo interiorizamos, al enfrentar cualquier circunstancia, estaremos seguros de que sí se puede. La afirmación “puedo hacerlo” anula el sentimiento opuesto de “no puedo”. Hagamos lo que tenemos que hacer, enfrentemos ese temor, salgamos a su paso, considerándolo como un desafío y en lugar de retroceder ante el miedo, pongamos la cara, por nada del mundo evitemos la situación. Tomemos decisiones ante lo que queremos, y hagamos un plan de acción considerando que es imposible fallar. Actuemos como si no tuviéramos temor, aunque en nuestro interior lo sintamos. ¿Qué es lo peor que nos puede pasar si seguimos adelante? ¿Corremos peligro de muerte? Y ¿qué nos ocurrirá si tenemos éxito? Nos daremos cuenta que lo peor que podría suceder es pequeño en comparación con el resultado

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logrado si nos enfrentamos al temor al fracaso. Los auténticos líderes lo son porque se enfrentan al temor y al fracaso. Vencer el miedo y el temor en determinadas situaciones es una cuestión de práctica y aprendizaje, es cuestión de crear el hábito de actuar venciendo el temor. ¿Cómo podemos superar el miedo y el temor? Confianza: Aprende a confiar, porque confiar en uno mismo, en los demás y en la vida abre posibilidades imprevistas. No te preocupes demasiado si te engañan, si el otro no dice la verdad, si, si, si… Deja estos “si” y actúa. Como se suele decir: “Quien nada arriesga, nada gana.” Fe: Salta por encima de las barreras; no las conviertas en excusas. Si no aceptamos retos, nuestra vida es una vida de “aburrida seguridad” cuyo fundamento está en el miedo a la novedad y al cambio. Puede parecer cómoda y segura, pero es de una seguridad ilusoria, que puede romperse en cualquier momento, de cualquier forma. Aceptación: Los errores, los contratiempos, los fracasos, las decepciones forman parte del proceso de crecimiento y de conocimiento, y no hay que condenarlos o temerlos. Todo ser humano los ha experimentado o los está experimentando, y los continuará experimentando. Siempre queda luz. Todas las cosas tienen su significado y, si no ahora, al fin, entenderemos ese significado. Es sano para la mente y el cuerpo no cargar con el

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peso de la exageración y la falta de perspectiva. La vida es un juego: Conoce las reglas y juégalo bien. Un buen jugador entiende, por eso es tranquilo, tolerante y flexible, no se queda atascado en una jugada, un movimiento u otro jugador durante demasiado tiempo, concede el respeto y la atención debidos, pero sigue adelante. Un buen jugador desempeña en el juego el papel que le corresponde y no intenta desempeñar el de los demás. Amor propio: Reconozcamos nuestra realidad espiritual como seres humanos con recursos de calidad en su interior que tienen siempre que estar abiertos para usarlos. No necesitamos aceptar falsos apoyos del exterior, como un nombre, fama y elogio. Somos lo que somos por lo que hay en nuestro interior. Nuestro punto de referencia es lo que de eterno y valioso hay en nuestro interior; entonces no puede darse el miedo a recibir daño. Silencio y perspectiva positiva: Cuando nos damos cuenta de la importancia de estar en silencio y quietud de vez en cuando, entonces nuestra positividad hacia el yo y la vida se reexamina y renueva. De lo contrario, la velocidad e inmensidad de las fuerzas negativas, provengan del yo o de los demás, sin duda nos harán temerosos. Alejémonos de las presiones de la vida y aprendamos a romper las cadenas del miedo que nos atan y nos impiden progresar espiritualmente. Coraje: Necesitamos coraje para ser fieles a nosotros mismos en el mundo artificial de hoy en día. Esto no es poca cosa. Por otro lado, el verdadero propósito es recuperar el coraje, el coraje y la valentía para ser fiel a aquello en lo que creemos. Nuestra naturaleza original y verdadera es de paz. Experimentar esto nos convence del valor absoluto de nuestra dignidad. Podemos afrontar cualquier oposición con la fortaleza de nuestras convicciones. Somos a la vez un espectador y un actor en la obra de la vida. Todo lo que sucede es beneficioso. A medida que incorporemos estas verdades en nuestra vida el coraje y la valentía nunca nos fallarán.

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EMOCIONES Y SALUD El dolor de espalda Las personas con buena salud emocional están conscientes de sus pensamientos, sentimientos y comportamientos. Han aprendido maneras saludables para afrontar el estrés y los problemas que hacen parte de una vida normal. Se sienten bien consigo mismas y tienen relaciones sanas. Sin embargo, diferentes situaciones pueden perturbar su salud emocional y provocar sentimientos fuertes de tristeza, estrés o ansiedad. También cuando la culpa, rabia, miedo o inseguridad no se controlan a tiempo pueden causar serios problemas de salud, muestra de ello es cómo estas emociones provocan dolor de espalda.

porque recubre y cuida nuestro sistema nervioso. El concepto de columna refiere al soporte vertical que permite sostener el peso de una estructura vertebral, por otra parte, es lo perteneciente o relativo a las vértebras (los huesos cortos y articulados entre sí que forman el espinazo de los animales vertebrados). Es el verdadero eje del cuerpo humano, que permite sostener el peso de una estructura. La espalda representa el apoyo en la vida, es el sostén del cuerpo, el pilar de la estructura ósea y muscular. Simboliza sobre todo lo que “soportamos” de los dilemas de la vida.

Numerosas personas con un trastorno de estrés postraumático no son capaces de enfrentar plenamente su dolor de espalda hasta que superan el estrés emocional causados por el accidente o trauma. Cuando pretendemos transmitir una verdad o un sentimiento, nos abocamos a sentar las bases del conocimiento para aclarar las dudas y así poder explicarlas con fundamento. Nuestro cuerpo no escapa a las situaciones en que nos encontramos inmersos y así es que éste recibe constantemente las influencias de todo lo que nos rodea. La columna vertebral es el pilar fundamental de nuestra existencia, no por su estructura, sino

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CÓMO LIBERARNOS DE LA CULPA

En nuestras vidas experimentamos sensaciones de todo tipo, a través de las situaciones que vivimos, aquellas que nos producen bienestar y nos resultan agradables, las que llamamos positivas; y las que nos incomodan y con las que lo podemos llegar a pasar realmente mal, las que llamamos negativas. La culpa se sitúa en estas últimas, y nadie se libra de haber experimentado esta sensación que puede llegar a resultar destructiva. La culpa puede tener unas raíces muy profundas, por haberse desencadenado desde nuestra tierna infancia y acompañarnos cuando somos adultos. Muchas de las frases que recibimos en nuestros primeros años de vida pretendían controlar nuestro comportamiento generando culpa: “Eso que acabas de hacer está muy mal, deberías avergonzarte de ello”. El sentimiento de culpa es muy común entre los seres humanos, aunque en unos más que en otros. Podemos adoptar el rol de culpables con un victimismo latente, alimentando nuestro venenoso fuego con una leña cargada de recuerdos en los que se agolpan todos los daños que hemos causado. Una opción alternativa y mucho más interesante consiste en adoptar la actitud de no malgastar energía en lo pasado y mirar hacia delante, procurando no cometer los mismos errores. En ocasiones, el sentimiento de culpa puede llegar a ser tan fuerte que puede manifestarse de manera notoria a través de las siguientes señales: – Físicas: la activación psicofisiológica del sentimiento de culpa se manifiesta con dolores

en el pecho, estómago, presión en la cabeza y molestias en la espalda. – Emocionales: irritabilidad, nerviosismo, y es frecuente que lo identifiquemos como algo parecido a la tristeza. – Mentales: autoreproches, autoacusaciones y pensamientos destructivos de la autoestima y valía de uno mismo. ¿Cómo aumentamos el sentimiento de culpa? Muchas acciones de las que emprendemos ayudan a aumentar el sentimiento de culpa. Sin apenas darnos cuenta y con frecuencia, podemos generarnos un malestar tan inútil como innecesario. Se supone que a nadie le gusta ser su propio verdugo ¿No? Estas acciones mentales son las que pueden alimentar en mayor medida nuestros sentimientos de culpa: – Pensamiento extremo polarizado, o es blanco o negro, pero en raras ocasiones podemos ver que existen matices y una amplia gama de posibilidades y circunstancias. Pensar que las cosas son buenas o malas, positivas o negativas, nos reduce drásticamente la visión y nos deja poco espacio para maniobrar. Es una forma de

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rigidez propia del perfeccionismo, con un sistema de normas estricto. – Forma de afrontamiento, el afrontamiento del sentimiento de culpa no radica en dejar de sentir esta emoción, en erradicarla o evitarla. Que aparezca es algo inevitable y aparecerá frecuentemente en nuestras vidas, y por supuesto que dolerá. El sentido está en dejarla sentir y a continuación considerar, reflexionar, por qué ha aparecido. – Utilizar el diálogo interno sin reprocharnos nada – ¿Por qué me siento así?, ¿qué situación es la que me ha provocado la culpa?, ¿puedo asumir esta culpa sin hacerla más grande ni infravalorarme por ello?

Cecilia Alfonso Consultora Holística - Terapeuta Transpersonal Tameana Prácticas Pleyadianas Técnicas Arcturianas: Sanación Arcturiana y Símbolos Arcturianos Aqualead · Queldon Cristales Etéricos Atlantes Sanación Angelical Emmanuel Aromaterapia Activación del Cuerpo de Luz y ADN Etérico Cartografías Angélicas · Ilahinoor 250 · Letras Hebreas y Arcanos Mayores Magnified Healing Memoria Celular Método Goncalves Terapia Floral · Esencias de Lotos Anandaflora Registros Akashicos · Calendario Maya www.ceciliaalfonsfonso.blogspot.com.ar (0223) 155 292106 - ceciliaalfonso_cna@yahoo.com facebook.com/conexionarcoiris Skype: frecuenciaarcoiris

El sentido de la culpa, ¿Qué podemos aprender de esta sensación? Cuando nos damos un momento para sentirla, reflexionemos acerca de lo que la ha provocado, y al entender qué situación se ha producido para que nos sintamos así, podremos captar entonces la importancia de lo que nos está indicando, como un aprendizaje para comprender dónde tenemos que poner el foco de atención en nuestras vidas, entendiendo mejor así nuestras vulnerabilidades. Es importante que podamos observar el sentido que tiene para nosotros que aparezca el sentimiento de culpa, qué nos está indicando, y qué podemos aprender de ello. Al hacer este análisis constructivo evitamos un sufrimiento y malestar que no tienen nada que ver con la culpa, sino más bien con nuestra desvalorización e incomprensión hacia nosotros mismos. De esta forma podremos dar solución y entender que existen alternativas para afrontar la situación en la que nos hemos sentido culpables. Puede ser el hecho de pedir perdón a alguien por nuestro comportamiento. Entender que hemos cometido un error y que haremos lo posible para que no vuelva a ocurrir. Como por ejemplo sentirnos culpables por haber insultado a alguien o haberle faltado al respeto, lo productivo en este caso sería intentar no volver hacerlo, conociendo la repercusión

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LAS CUATRO VELAS

Estaban las cuatro velas que se quemaban lentamente. En el ambiente había tal silencio que se podía oír el diálogo que mantenían. La primera dijo: – ¡YO SOY LA PAZ! Pero las personas no consiguen mantenerme. Creo que me voy a apagar. Y, disminuyendo su fuego rápidamente, se apagó por completo. Dijo la segunda: – ¡YO SOY LA FE! Lamentablemente a los hombres les parezco superflua. Las personas no quieren saber de mi. No tiene sentido permanecer encendida. Cuando terminó de hablar, una brisa pasó suavemente sobre ella y se apagó. Rápida y triste la tercera vela se manifestó: – ¡YO SOY EL AMOR! No tengo fuerzas para seguir encendida. Las personas me dejan a un lado y no comprenden mi importancia. Se olvidan hasta de aquellos que están muy cerca y les aman. Y, sin esperar más, se apagó. De repente entró un niño y vio las tres velas apagadas. -Pero, ¿qué es esto? Deberían estar encendidas hasta el final. Al decir esto comenzó a llorar.

Entonces, la cuarta vela habló: – No tengas miedo, mientras yo tenga fuego, podremos encender las demás velas. YO SOY ¡LA ESPERANZA! Con los ojos brillantes, agarró la vela que todavía ardía… Y encendió las demás.

Que la esperanza nunca se apague dentro de nosotros, y que cada uno de nosotros sepamos ser la herramienta que los niños necesitan para mantener la Esperanza, la Fe, la Paz y el Amor. La esperanza no es fingir que no existen los problemas, sino la confianza de saber que no son eternos, y que todas las dificultades se superarán.

Laura Boyadjian Cafeomancia

Colectividad Armenia Todos los

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DESAPEGO: Poder soltar El Mundo con el que te relacionas está creado por tu mente. Sólo tú puedes hacerte feliz y todos los momentos presentes lo son porque tú estás en ellos. Y hoy, en el eterno presente, en el aquí y el ahora, tú serás feliz aunque hoy te acompañe esto o lo otro. Y podrás ir pasando de un momento a otro en la vida disfrutándolo plenamente, sin llevar cargas emocionales del pasado. Y como los lirios del campo y los pájaros del cielo estarás libre de preocupaciones viviendo siempre el eterno presente.

Buda dijo: El mundo está lleno de sufrimientos; la raíz del sufrimiento es el apego; la supresión del sufrimiento es la eliminación del apego. El desapego podría definirse como "carencia de sed". Piensa en el ánimo de una persona desesperada por la sed y en el de alguien que no la tiene. Observa mentalmente la diferencia. ¿En cuál ves paz, tranquilidad, seguridad y en cuál lo contrario? Ahora observa el mundo, la infelicidad que hay en torno y dentro de ti. ¿Qué la causa? La situación económica, el desempleo, las guerras, la soledad... Si observas bien, verás que no es nada de esto, porque si esto se solucionara aparecerían otros temas que seguirían causando la infelicidad. ¿Entonces qué es? Es que esa infelicidad la llevas contigo donde vayas. Esa infelicidad está en ti y no puedes

escapar de ti. Está en tu programación, en tu computadora cerebral, son tus creencias; esas que te parecen tan lógicas que ni siquiera sabes que te tiranizan y esclavizan. Tu mente no deja de producir infelicidad. Ahora, si lo analizas, verás que hay una sola cosa que origina la infelicidad: el deseo-apego. ¿Y qué es el apego? Es un estado emocional de vinculación compulsiva a una cosa o persona determinada, originado por la creencia de que sin esa cosa o persona, no es posible ser feliz. Tu mente dice: No puedes ser feliz si no tienes tal o cual cosa, o si tal persona no está contigo. No puedes ser feliz si tal persona no te ama. No puedes ser feliz si no tienes un trabajo seguro. No puedes ser feliz si no das seguridad a tu futuro. No puedes ser feliz si estás solo. No

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puedes ser feliz si no tienes un cuerpo a la moda. No puedes ser feliz si los otros actúan así. Y cuantos más 'No puedes ser feliz si....' Tu mente está programada para demostrarte constantemente (si no es por una cosa, es por otra) que no puedes ser feliz. ¡Todo esto es falso!

te liberas con Amor, recién ahí estás en condiciones de amar a esa persona. ¿Por qué? Porque Amar, no es querer. Lo que quieres, quieres poseerlo. Cuando quieres a alguien para ti, solo le estás poniendo una cadena al cuello, y estás atándote del otro lado.

Tú eres feliz aquí y ahora; pero no lo sabes, porque tus falsas creencias y tu manera deformada de ver las cosas te han llenado de miedos, de preocupaciones, de ataduras, de conflictos, de culpabilidades ... Si lograras ver a través de esa maraña, comprobarías que eres feliz y no lo sabes. No hay un solo momento en tu vida en el que no tengas cuanto necesitas para... Ser Feliz. Todas las cosas a las que te apegas, y sin las que estás convencido que no puedes ser feliz, son simplemente tus motivos de angustias. Lo que te hace feliz no es la situación que te rodea, sino los pensamientos que hay en tu mente. El apego es un estado emocional que tiene dos puntas, una positiva y otra negativa. La positiva es el estado de placer y la emoción que sientes cuando logras aquello a que estás apegado. La negativa es la sensación de amenaza y la tensión que lo acompañan, lo que te hace vulnerable al desorden emocional y amenaza constantemente con hacer añicos tu paz.

El Amor solo puede existir en libertad. Elige entre tu apego y la felicidad. Lo que necesitas no es renunciar, sino comprender, tomar conciencia. Si tus apegos te han ocasionado sufrimiento, esa es una gran ayuda para comprender, y si alguna vez experimentaste el sentimiento de libertad te será útil recordarlo. Borra en ti el ¡que feliz me haces! y el ¡esto me hace feliz!

Observa bien: Si no se consigue el objeto del apego, origina infelicidad; y si se lo consigue solo produce un instante de placer seguido de la preocupación y el temor a perderlo. ¿Podemos ganar la batalla contra los apegos? Si, renunciando a ellos. Cambiando nuestra programación. Cuando liberas con Amor al objeto del apego, y

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Sólo tú, puedes hacerte feliz y todos los momentos presentes lo son porque tú estás en ellos. Y hoy, el eterno presente, el aquí y ahora, tú serás feliz aunque hoy te acompañe esto o lo otro. Y podrás ir pasando de un momento a otro en la vida, disfrutándolo plenamente, sin llevar cargas emocionales del pasado. ¿De donde llegó tu apego? Brotó de una mentira que llega desde tu cultura, tu sociedad, o desde tu mismo, o sea de tu programación. Simplemente observa: miles de personas viven sin eso que tú supones dueño de tu felicidad; y si revisas tu pasado encontrarás algo que en un momento dado supusiste insustituible, y que el tiempo te demostró que no era así. Hoy ya ni las recuerdas. ¡Mira que pequeñas eran! El cambio se produce únicamente cuando unes el conocimiento a la comprensión; observa que son las columnas del Altar de la Sabiduría. La clave: Desprogramarse, soltar las ataduras. ¿Qué es tu programación? Eso que llevas dentro de tu computadora cerebral, que se formó acumulando los datos recibidos. Tu cultura, tus ideas, tus creencias, tus miedos, tus apegos, tus hábitos. He aquí los nombres de los muros de tu prisión, he aquí los nombres de la maraña que filtra toda la información que te llega. Analízalos uno por uno, ya que el camino no es renunciar, ni poner fuerza de voluntad. El camino es la visión, agrandar el bien contrario.

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LAS RELACIONES COMO ESPEJO Por Deepak Chopra ¿Por qué hay tanto rechazo hacia algunas personas y tanta atracción hacia otras? Puedes aceptar que esas características que te atraen de esa persona son tuyas, pero ¿Por qué es tan difícil aceptar que posees en tu interior aquellas que detestas? A medida que puedas reconocer que esos “defectos” del otro están en ti, puedes cambiarlo. Todos somos extensiones del campo universal de energía, distintos puntos de vista de una única entidad. Esto implica ver todas las cosas del mundo, a todas las personas del mundo, y darnos cuenta de que estamos mirando otra versión de nosotros mismos. Tú y yo somos lo mismo. Todo es lo mismo. Todos somos espejos de los demás y debemos aprender a vernos en el reflejo de las demás personas. A esto se llama espejo de las relaciones. A través del espejo de una relación, descubro mi yo no circunscrito. Por esta razón, el desarrollo de las relaciones es la actividad más importante de mi vida. Todo lo que veo a mi alrededor es una expresión de mí mismo. Las relaciones son una herramienta para la evolución espiritual cuya meta última es la unidad en la conciencia. Todos somos inevitablemente parte de la misma conciencia universal, pero los verdaderos avances tienen lugar cuando empezamos a reconocer esa conexión en nuestra vida cotidiana. Las relaciones son una de las maneras más efectivas para alcanzar la unidad en la conciencia, porque siempre estamos envueltos en relaciones. Piensa en la red de relaciones que mantienes: padres, hijos, amigos, compañeros de trabajo, relaciones amorosas. Todas son, en esencia, experiencias espirituales. Cuando estás enamorado, romántica y profundamente enamorado, tienes una sensación de intemporalidad. En ese momento, estás en paz con la incertidumbre. Te sientes de maravilla,

pero vulnerable; sientes cercanía pero también desprotección. Estás transformándote, cambiando, pero sin miedo. Te sientes maravillado. Ésa es una experiencia espiritual. Tanto aquellos a quienes amamos como aquellos por quienes sentimos rechazo, son espejos de nosotros. ¿Hacia quiénes nos sentimos atraídos? Hacia las personas que tienen características similares a las nuestras, pero eso no es todo. Queremos estar en su compañía porque sub-conscientemente sentimos que al hacerlo, nosotros podemos manifestar más de esas características. Del mismo modo, sentimos rechazo hacia las personas que nos reflejan las características que negamos en nosotros. Si sientes una fuerte reacción negativa hacia alguien, puedes estar seguro de que tú y esa persona tienen características en común, características que no estás dispuesto a aceptar. Si las aceptaras, no te molestarían. Cuando reconocemos que podemos vernos en los demás, cada relación se convierte en una herramienta para la evolución de nuestra conciencia. Gracias a esta evolución experimentamos estados extendidos de

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conciencia. La próxima vez que te sientas atraído por alguien, pregúntate qué te atrajo. ¿Su belleza, gracia, elegancia, autoridad, poder o inteligencia? Cualquier cosa que haya sido, sé consciente de que esa característica también florece en ti. Si prestas atención a esos sentimientos podrás iniciar el proceso de convertirte en ti más plenamente. Lo mismo se aplica a las personas hacia las que sientes rechazo. Al adoptar más plenamente tu verdadero yo, debes comprender y aceptar tus características menos atractivas. La naturaleza esencial del Universo es la coexistencia de valores opuestos. No puedes ser valeroso si no tienes a un cobarde en tu interior; no puedes ser generoso si no tienes a un tacaño; no puedes ser virtuoso si no tienes la capacidad para actuar con maldad. Gastamos gran parte de nuestras vidas negando este lado oscuro y terminamos proyectando esas características oscuras en quienes nos rodean. ¿Has conocido personas que atraigan sistemáticamente a su vida a los sujetos equivocados? Normalmente, aquéllas no comprenden por qué les sucede esto una y otra vez, año tras año. No es que atraigan esa oscuridad; es que no están dispuestas a aprobarlas en sus propias vidas. Un encuentro con una persona que no te agrada es una oportunidad para aceptar la paradoja de la coexistencia de los opuestos; de descubrir una nueva faceta de ti. Es otro paso a favor del desarrollo de tu ser espiritual. Las personas más esclarecidas del mundo aceptan todo su potencial de luz y oscuridad. Cuando estás con alguien que reconoce y aprueba sus rasgos negativos, nunca te sientes juzgado. Esto sólo ocurre cuando las personas ven el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, como características externas. Cuando estamos dispuestos a aceptar los lados luminosos y oscuros de nuestro ser, podemos empezar a curarnos y a curar nuestras relaciones. Todos somos multidimensionales, omnidimensionales. Todo lo que existe en algún lugar del mundo también existe en nosotros. Cuando aceptamos esos distintos aspectos de

nuestro ser, reconocemos nuestra conexión con la conciencia universal y expandimos nuestra conciencia personal. Las características que distinguimos más claramente en los demás están presentes en nosotros. Cuando seamos capaces de ver en el espejo de las relaciones, podremos empezar a ver nuestro ser completo. Para esto es necesario estar en paz con nuestra ambigüedad, aceptar todos los aspectos de nosotros. Necesitamos reconocer, en un nivel profundo, que tener características negativas no significa que seamos imperfectos. Nadie tiene exclusivamente características positivas. La presencia de características negativas sólo significa que estamos completos; gracias a esa totalidad, podemos acceder más fácilmente a nuestro ser universal, no circunscrito. A través del espejo de las relaciones, de cada una de ellas, descubrimos estados prolongados de conciencia. Una vez que puedas verte en los demás, será mucho más fácil establecer contacto con ellos y, a través de esa conexión, descubrir la conciencia de la unidad. Éste es el poder del espejo de las relaciones.

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