Ejercicio De Conducción Energética

El Buda vivo sostiene los cielos en posición de montar a caballo El Buda Vivo abre la Montaña en posición de montar al caballo Para realizar la culminación de la forma y llegar a estado Wu o de relajamiento siéntese sobre las piernas. Esto requiere de gran flexibilidad y concentración aunque en sí las posiciones son sencillas. Deberá hacer ahora sentado así movimiento de brazos. El nombre del Látigo simple y Moviendo las manos como nubes son formas clásicas del Taichi que deben conocerse por enseñanza directa. El rechazo al mono es una forma clásica que todo practicante de TaiChi Chuan conoce.

XII.- Meditando sentado sobre las piernas

Acostándose sobre la espalda manteniendo las piernas dobladas Látigo simple derecho e izquierdo sentado en meditación. Manos como nubes sentado en meditación El Buda Vivo sostiene los cielos Rechazando al Mono El Buda Vivo sostiene los cielos Tirando al arco El Buda vivo sostiene los cielos Abriendo la Montaña

XIII.- Ponerse de pie y sostener los cielos como un buda vivo

EJERCICIO DE CONDUCCIÓN ENERGÉTICA

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1- A medianoche, en el período Zi1, cuando la energía Shaoyang surge en el tiempo Yin, poco a poco relájate, estírate, tuerce y tira.

Nota 1: En la tradición china el día se divide en doce períodos de 2 horas cada uno. El período Zi corresponde al horario comprendido entre las 23 hs. y la 1 am. En ese horario predomina la energía del Agua en el Riñón, beneficiando el " Fuego de Mingmen (Puerta de la Vida) " que para los acupunturistas es el punto que se encuentra en el canal Du a la altura de la segunda vértebra lumbar y que suele confundirse con el Mingmeng taoísta que se encuentra entre los omóplatos. El Yang Qi de la naturaleza surge, renovando la energía para un nuevo día, de ahí la denominación Shaoyang (Joven Yang), Le corresponde el Hexagrama Regente Fu (Retorno) del I Ching , desde abajo las líneas son Yang+Yin+Yin+Yin+Yin+Yin, indicando el nacimiento de la nueva energía Yang. El Qi del cuerpo circula intensamente por el meridiano de la Vesícula Biliar (Shaoyang de pie), y este momento (el "período del Zi vivo"), según las prácticas taoístas, es el mejor para hacer progresar el Yang. , especialmente gracias a la respiración vigorosa llamada Fuego Guerrero. Con esta respiración rápidamente el practicante siente calor en el cuerpo y generalmente va acompañada de sudoración caliente.

2- Hincha el abdomen y purifica la energía

Comentario de Xu Jingyang: La Fórmula Secreta para Agitar la Energía dice; - Cierra tus ojos, (estando) boca arriba. Descansa tus manos sobre el pecho. Estira la cintura y la espalda. Hincha la respiración en el Mar de Qi y haz que el aliento entre y salga. Utiliza el sonido "Ke" para hacerlo salir. No permitas que sea audible. Practica 18 veces. Nota 2 : La primera parte de la práctica se realiza acostado en el suelo o en una cama plana, boca arriba, con las piernas relajadas y los puños cerrados (generalmente con el pulgar dentro del puño saliendo del mismo entre los dedos medio e índice. ) y los brazos cruzados sobre el pecho, entre los pezones. Tradicionalmente se colocan las manos en el centro del pecho la mano derecha sobre la izquierda para los hombres y la izquierda arriba para las mujeres, lo cual es una fórmula tradicional del QiGong. La cabeza puede descansar sobre una almohadilla de madera colocada bajo el occipucio y no bajo la nuca, lo cual podría producir problemas severos. Durante el ejercicio solamente debe relajarse pero no llegar a la somnolencia o inclusive al sueño. Nota 3 : Ke corresponde a uno de los Seis Sonidos Secretos del Taoísmo (Liuzijue), técnica de Qigong puesta a punto por expertos de la talla de Tao Hongjing o Sun Simao y en la actualidad recomendado por Jwing Ming Yang. Ke corresponde a la energía del corazón, y por lo tanto, es un sonido soberano, superior al resto de los sonidos (Xu para el hígado, Hu para el Bazo, Chi (Xi) para los pulmones, Chui para los riñones y Xi para el Sanjiao). Para quien no tiene la lengua china como materna estos sonidos varían de acuerdo a la escuela. Algunos maestros de QiGong han dejado de usarlos inclusive. Cada practicante deberá sentir que sonido estimula el órgano correspondiente lo cual requiere de estudio y penetración en su ejercicio particular. Por ejemplo en la actualidad el sonido Ha se usa para la exhalación y Heng para la inspiración.

3- Daoyin Anqiao: Sentado o de pie, erguido. Entrecruza los dedos de las manos en la nuca. Mira hacia arriba, alza la cabeza y gira hacia ambos lados. Aprieta la nuca con fuerza contra las manos. Luego utiliza las manos para agarrarte los pies, aguantando la respiración para que la energía llegue a los puntos Taichong4 . Nota 4 :Taichong (H-2) corresponde a un punto de acupuntura situado en el pie, en el hueco entre el primer y el segundo metatarso, entre el dedo gordo del pie y el segundo dedo. Pertenece al meridiano del Hígado. Es un punto Yuan (Fuente) en donde la energía vital original se manifiesta

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hacia el exterior. Este punto es usado para masajes y sobre todo para conectar correctamente la energía o Qi ( Chi ), también es usado cuando hay congestión de energía en las piernas lo cual produce adormecimiento. El paso de las manos en la nuca hacia los pies debe hacerse lentamente para evitar una elevación súbita de la presión arterial. Este paso del brocado no es sencillo ya que requiere que el practicante sea capaz de alcanzar con sus manos los pies y estando en posición de pie no es sencillo ya que las escuelas tradicionales de QiGong recomiendan que este tipo de ejercicio se haga sin doblar las rodillas.

4- Estira hacia la izquierda como si estuvieses tensando un arco y luego estira hacia la derecha del mismo modo . 5- Cuando la respiración se hace fluida y serena, podrás usar tu mirada interna para ver los Palacios Espirituales.

Comentario: Una pulgada hacia dentro del punto entre las cejas se halla la Sala Brillante (Mingtang); tres pulgadas hacia dentro está la Cámara Más Interior (Dongfang); hacia arriba tres pulgadas está el Campo del Elixir Superior (Shang Dantian que se identifica con el punto Ba Hui), que se llama Palacio Nirvana (Niwan); El Dantian Medio se llama Palacio Escarlata (Jianggong, el Dantian Inferior es el Palacio de la Energía (Qigong). Cada uno posee sus espíritus correspondientes. Por eso se les llama "Palacios Espirituales". Nota: 5 Los Palacios Espirituales (Shen Gong) son las secciones que dividen el Dantian superior, situado en la cabeza. Las Escuelas clásicas reconocen tres regiones llamadas Dan Tian así como lo hacen las escuelas terapéuticas. Pero las llamadas Escuelas Secretas han observado que en realidad hay nueve ventanas del cuerpo por donde fluye naturalmente la energía. Es probable que los llamados Palacios Espirituales en este contexto se refieran los órganos y vísceras más que a las secciones llamadas Dan Tian. Las escuelas Modernas reconocen que estas divisiones son artificiales y sirven para la meditación ya que la energía interna se puede acumular no sólo en las regiones llamadas Dan Tian sino que se manifiesta en todo el cuerpo, pues habría una contradicción entre acumular la energía en sólo algunas regiones del cuerpo y la necesidad misma que tiene la totaliada del cuerpo de la energía para su correcto funcionamiento.

6- Castañetea los dientes superiores con los inferiores, y también las muelas

Nota 6 : Normalmente se realiza esta acción 36 veces. Este ejercicio es muy útil para fortalecer la fijación de los dientes así como para estimular la digestión y el deseo de comer.

7- Da masaje a las cuatro esquinas de los ojos.

Nota 7 :Según un comentario, trazar 27 círculos hacia dentro y otros tantos hacia fuera. La región del ojo es una de las regiones del cuerpo más difíciles de relajar, así como la de la frente de ahí que el número de veces que es requerido dar el masaje dependerá del estado de relajación alcanzado. Nótese que la suma total de veces que se recomienda hacer es 54 el cual es un número mágico.

8- Frota las manos y presiónalas contra los ojos para calentarlos.

Comentario: Pon las palmas de frente y frótalas hasta que parezca que están ardiendo y huelan a azufre. Luego, detente. Abre los ojos y presiona los ojos muchas veces para darles calor. No presiones

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directamente el glóbulo ocular. Al término de este ejercicio podrás percibir manchas luminosas espurias o pequeños destellos. Eso sucederá cuando tu visión se haya estimulado. No cierres los ojos durante el ejercicio.

9- (Duixiu Changzhu): Cultiva el par de Residencias Comunes. Irriga la Montaña del Centro.

Comentario: Las Residencias Comunes son los pequeños puntos al final de las cejas. Las puntas de las cejas sirven de puente y vado para una mirada aguda8 El Canon para la Expulsión de los Fantasmas dice: - Hay que presionar los lados de la nariz muchas veces 9. Así fluirá la energía -. Esto es "Irrigar la Montaña del Centro" Nota 8: Deberá hacerlo 8 veces. Este ejercicio ayuda a la descongestión y al tratamiento de la sinusitis. Nota 9: Los lados de la nariz corresponderían a los puntos del meridiano del Intestino Grueso (IG20) situados en el surco naso geniano. Estos puntos se estimulan mediante círculos 7 veces. Esto es muy efectivo para descongestionar la nariz en casos de rinitis de cualquier tipo

10- Mirando hacia abajo, dar masaje a la Fuente de la Montaña

Comentario: Es el surco debajo de la nariz. Es ese pequeño valle que hay debajo de las fosas nasales. Nota 10 : Masajear 7 veces, en dirección hacia los dientes superiores 11- Dirige y administra la ciudad y sus suburbios. Nota 11: La ciudad son las orejas, y los suburbios la zona que las rodea. Dar masaje con los dedos como pinzas unas 10 veces

12- Toca el tambor del Cielo

Comentario: "El Tambor del Cielo" es el sonido producido dentro de los oídos. Usa las palmas de las manos para apretar con fuerza los orificios auditivos. Usa los dedos para golpear la parte de atrás de la cabeza. El sonido deberá sentirse fuerte y cuidado; continuo y sin interrumpirse: Practica tres veces al día, puesto que es muy beneficioso para el Dantian inferior. Nota 12: El procedimiento completo es el siguiente: Poner las palmas sobre los oídos, de manera que los dedos apunten hacia la nuca. Los dedos índices se colocan sobre los dedos medios con una cierta tensión. Esta tensión se suelta como si los índices saliesen disparados para ir a rebotar en la base del cráneo, más o menos sobre los puntos Fengchi (VB-20). Esto producirá un sonido claro y distintivo, que resonará dentro de la cabeza como el redoble de un tambor. Repetir hasta 36 veces. Este ejercicio se puede extender a todo el cráneo y es muy saludable hacerlo ya que con él se impide la formación de aneurismas y se elimina la congestión sanguínea en el cerebro. Estimula el crecimiento del pelo y ayuda a mejorar la memoria.

13- Frota y de masaje al Patio de los Espíritus

Nota 13: El Patio de los Espíritus (Shenting) es el rostro. Se trata de frotar las manos hasta que se calienten y luego lavar la cara en seco

14- Arriba, venera a los Tres Originales

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Nota 14: Éste es el método de "peinarse" los cabellos hacia atrás con los dedos, para drenar diferentes meridianos y estimular el flujo energético y sanguíneo en la cabeza, eliminando el viento y la humedad. Esto previene el encanecimiento prematuro. Repetir este proceso de peinado diez veces. Sanyuan (Tres Originales, Tres Épocas), son deidades que gobiernan el año. Shangyuan durante los primeros cuatro meses; Zhongyuan, los cuatro siguientes y Xiayuan los últimos cuatro. Aquí hay una alusión a la reunión de los "Tres Tesoros" (vitalidad, energía y espíritu 15- Por abajo, da masaje en la Puerta de la Vidatu; - jing, qi, shen -) en la coronilla. Nota 15 : "Puerta de la Vida" (Shengmen), no confundir con "Puerta del Destino)" (Mingmen) en la columna vertebral, entre los riñones. Shengmen representa el ombligo. Xu Jingyang comenta "Shengmen es el ombligo. Contén la energía interna y dilata el abdomen para llenarlo. Utiliza las manos para frotarlo". Tradicionalmente se realizan 36 masajes. Este es un ejercicio tradicional que inclusive se recomenda en el texto del Secreto de la Flor de Oro. Consiste en hacer girar la Luz en sentido retrógrado siguiendo cada uno de los trigramas del I Ching. Co ello se forma lña Simiente. Esto es así: imagine que tiene los ocho trigramas dibujados en el abdomen – En algunos textos se usan los cinco elementos – ahora en dirección retrógrada es decir que sigue el movimiento de las manos de arriba a la derecha, hacia abajo y hacia la izquierda. Este es el sentido en el cual fluye el Chi en el vientre. Coloque la mano derecha sobre la izquierda para los hombres.

16- Recoge agua en la cima de la montaña.

Nota 16: El comentario de Xu Jingyang habla de transformar la energía del mar de Qi (Dantian), relacionada con los riñones, de manera que "se transforma en nubes y niebla, evaporándose para convertirse después en una dulce lluvia que humedecerá y revitalizará lo que estaba seco". Probablemente es la reacción característica de la meditación taoísta, en la que, cuando la energía de Dantian se manifiesta en forma de calor, se presenta un humedecimiento súbito de la boca, debido a la estimulación de las glándulas salivares, lo cual se logra chasqueando la lengua unas 36 veces, aunque se puede lograr colocando solamente la punta de la lengua en la bóveda del paladar un poco arriba de la raíz de los dientes. Esa saliva se nota fresca y dulce, y regresa al Dantian, enfriando el posible exceso de fuego. También puede significar que la sudoración en la cabeza es resultado de un ejercicio saludable. Aunque es mejor inclinarse a pensar que se trata de la saliva y no del sudor.

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17- Busca el fuego en el fondo del mar. 19- Remueve al dragón y traga la saliva

Nota 17 : El Fuego es el espíritu, el alma del corazón, que Xu Jingyang sitúa "por debajo" del órgano cardiaco. Aquí se habla de la relación entre el trigrama Kan (Agua) y Li (Fuego) del Libro de los Cambios, en el que la posición correcta es fuego abajo y agua arriba. Esto es simbólico de la unión energética entre corazón y riñón, gracias al circuito conocido como "órbita micro cósmica", también llamado el pequeño ciclo que consiste en tensar el perineo durante la inhalación y sostenerla hasta que se imagine a la energía llegando a la parte superior de la cabeza y que es conducida por el Canal Gobernador o Du, ahora la energía deberá pensarse que baja hasta el perineo por el frente del cuerpo a través del canal Ren o Vaso Concepción.

18- Da de comer al tigre y traga el Qi

Nota 18: El tigre es el símbolo del Oeste y de la energía metal; por lo tanto, de los pulmones. Dar de comer al tigre significa estar atento a la respiración. Tragar el Qi significa "enviar" la energía aspirada a través del conducto de los alimentos y no por el de la respiración, para conseguir que caiga en el Dantian y no se pierda en forma de aire solamente. Este ejercicio ayuda a mejorarla atención sobre el apetito y cura la anorexia. Nota 19: Remover el dragón significa mover la lengua dentro de la boca. Hacer esto generará saliva que deberá ser tragada en tres bocados, Levante el mentón y gije la mirada hacia arriba estirando un poco el cuello y la barbilla para deglutir con un sonido ligeramente audible. Este ejercicio es el complemento del llamado El Buda Vivo sostiene los cielos. Xu Jingyang explica que esta saliva "proviene del Dantian y surge a través de dos aberturas debajo de la lengua: shengshui (agua mágica) y huachi (estanque florido)". Según este comentarista, esta saliva energética se hace espesa y ayuda a que el Qi se hunda en el Dantian, coagulándose en algo muy puro parecido a un huevo de gallina.

20- El Trigrama Li, nueve; el trigrama Kan, seis

Nota 20 : Li (el fuego) hace avanzar el Yang; Kan (el agua) hace retroceder al Yin. En ciertas escuelas, se lleva una cuenta de las retenciones de respiración, o visualizaciones en puntos especiales durante la Microcósmica, o la Órbita fluye nueve veces en una dirección y seis en otra. Se trata de una fórmula alquímica que indica la perseverancia y la continuidad en la respiración. El texto continua dando claridad al significado en el artículo siguiente

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21- Por eso se dice que, después de que Cielo y Tierra tomasen sus posiciones, se hizo manifiesto el principio del cambio. Cuando el Sol entra en la posición Wu,21 la energía del Yin extremo va junto con el Yang remanente. En ese momento, siéntate tranquilamente. Nota 21: Wu, indica el Sur y el mediodía (11-13 h.). Se representa mediante el hexagrama Gou (yin+yang+yang+yang+yang+yang) representando la exuberancia de la energía Yang. Es el momento de máximo flujo energético tanto en el meridiano del Corazón como en el propio órgano. La línea inferior de Yin, sin embargo, indica el aspecto que va a dominar energéticamente, por lo que la práctica durante este período va a afirmar la energía Yin y a eliminar la hiperactividad del Yang, calmando el Qi del cuerpo

22- Armoniza tu respiración

Comentario: Mantén el ritmo de respiración. Si algo cambia al ritmo o te agita entonces debes volver a una meditación un focalizada en la respiración. Vuelve a una respiración natal.

23- Tu mente no deberá verse implicada en asuntos externos

Manen tu meditación alejada de pensamientos febriles y ajenos a ti. No busques la raíz de los pensamientos. Nota 22 Este alejamiento de lo mundano, de lo externo se hace esencialmente gracias a la concentración y la observación interna en el Dantian inferior. No existe el Dantian inferior si tu no has colocado ahí una imagen de la semilla naciente. El DanTian inferior no es un órgano sino un conjunto funcional. Se dice que es en donde la madera concentra su fuerza cuando va a dar a luz. Se trata de la posición del flexor del duodeno.

24- Utiliza la mente para controlar el aliento energético

Comentario: es evidente la insistencia en la meditación sobre la respiración ya que se trata esencialmente de un método taoísta interno.

25- Cierra la cabaña mágica para poder trabajar sobre la intensidad adecuada del fuego del horno

Nota 23: Shenlu ( La Cabaña Mágica ) es la nariz. "Cerrar la cabaña mágica" significa retener el aliento para que circule de manera específica por el interior del cuerpo. El fuego del horno se regula de diferentes maneras recurriendo a distintos tipos de respiración ( huohou, o las etapas del fuego).. Xu Jingyang explica que el trabajo alquímico y la absorción del aliento deben hacerse antes de mediodía generalmente en la mañana en la alborada ya que " durante las horas Yang; después de mediodía, solamente habrá que retener la respiración". En efecto se recomienda el ejercicio de QiGongre veces al día: en la alborada, al mediodía y por la tarde la noche pero sin ejercicios externos, de ahí la frase " retener la respiración ".

26- Abre la Puerta de la Vida y regresa al estado embrionario

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Nota 24 : La Puerta de la Vida (Shengmen) es el ombligo. El regreso al estado embrionario, indica un estado en el que la respiración parece detenerse y es como si se respirase exclusivamente por el ombligo. Esta es una referencia a la respiración natal. 27- El embrión espiritual se forma en el interior. Cierra los puños y mantente en quietud. Así, la consecución en la protección de la vida ya está medio ganada. En los períodos comprendidos entre Zi y Wu es el momento adecuado para refinar el Yang. De Wu a You,25 es el momento de refinar el Yin. Yang rige sobre la acción y Yin rige sobre la quietud. No permitas que el Yang fluya de manera excesiva, y no dejes que el Yin se esconda. Si puedes regular el Yin y mantener el Yang, la esencia y el espíritu quedarán ordenados. Empero, saber no es difícil, lo importante es persistir en la práctica durante un tiempo largo sin ninguna interrupción para que se pueda responder al Tao. De este modo, progresarás tanto interna como externamente. Entonces podrás hablar de cómo restaurar el elixir. Comentario: El Tratado del Espíritu del Valle (Gushen Lun) dice: " Contener la saliva y refinar la energía. Exhalar lo gastado y absorber lo fresco. Asciende hasta el punto Nirvana y desciende para filtrarse en el Dantian: esto es el Elixir Interno (Neidan). Yang es el Dragón; Yin es el Tigre. Madera son los líquidos y Metal es la esencia. Ambas energías se mezclan, bullen y se refinan para llegar a ser perfectas: esto es el Elixir Externo (Waidan) . Los practicantes del Tao primero consuman el elixir interno, y después refinan la decocción externa. La correspondencia entre interno y externo representa el Camino para alcanzar la inmortalidad espiritual". Yanluo Zi dijo: "Cuando la verdadera decocción externa responde al elixir, la Flor de Oro llegará por sí misma". Este es un resumen de lo dicho en el Secreto de la Flor de Oro que es un libro alquímico. Nota 25: You es el período horario comprendido entre las 17 y las 19 horas. Corresponde a la plenitud energética del Pulmón y al paso abundante de Qi en el meridiano del Riñón. Coincide aproximadamente con la puesta de Sol, lo que indica el ascenso de energía Yin. La práctica en esa franja horaria (entre mediodía y la puesta de Sol) permite hacer progresar y fomentar el Yin, guardando y protegiendo la energía Yang.

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