Los 5 Elementos En El Chi Kung / Qigong

Según la Medicina Tradicional China la salud se puede ver alterada básicamente por dos motivos: por los factores patógenos externos y por los factores patógenos internos. Los primeros vienen siendo las inclemencias del tiempo (viento, humedad, sequedad,…) y los segundos sería la gestión no adecuada de nuestras emociones: la ira, la euforia, la preocupación, la tristeza y el miedo. En el caso de las emociones, que es lo que nos trae hoy aquí, si esta gestión inadecuada se prolonga en el tiempo, puede llegar a provocar un desequilibrio energético y eso a su vez algún problema de salud. A fin de recuperar ese equilibrio energético en nuestro cuerpo, existen incontables ejercicios de Qigong, cada uno de ellos destinado a trabajar sobre uno o más de los conocidos cinco elementos o arquetipos: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. Estos elementos tienen un movimiento energético determinado y se entiende que todo aquello que tenga un movimiento energético similar a ellos, se encuentran relacionado entre sí. Así entonces podemos ver la relación que existe entre la ira, que su energía es expansiva y se asemeja a la de la Madera, que actúa de la misma manera. Vemos la euforia que se comporta como el Fuego, de manera ascendente. La preocupación como la Tierra, ascendente y descendente a la vez. La tristeza como el Metal, condensado. Y por último el miedo como el Agua, que es descendente. Para que podáis practicarlos en casa en compañía de vuestros niños, os voy a explicar cómo realizar unos sencillos ejercicios de Qigong y así experimentar cómo es posible regular y equilibrar nuestras emociones moviendo nuestro cuerpo de una forma muy fácil. Cada uno de ellos podemos repetirlo tres veces.

Descripción de los ejercicios

Durante toda nuestra práctica tenemos que mantener una postura relajada pero erguida, con los pies ligeramente abiertos hacia fuera y separados entre sí a la distancia de nuestra cadera, las rodillas un poquito flexionadas, el mentón retraído, los hombros bajos y las axilas ahuecadas. Vamos a hacer cuatro ejercicios, cada uno de los cuales corresponde a uno de los elementos antes citados. El quinto, la Tierra, lo utilizaremos como “separador” entre cada uno de los otros cuatro, ya que es el movimiento estabilizador.

TIERRA – PREOCUPACIÓN

Una vez que hayamos adoptado la postura indicada anteriormente, a la vez que realizamos una inspiración, subiremos las manos por delante de nosotros hasta la altura de los hombros y seguidamente, durante la espiración, las volveremos a bajar realizando el mismo recorrido hasta que se coloquen por delante de nuestro ombligo. Con los dedos índices y pulgares dibujaremos un triángulo, y todos los dedos menos los pulgares apuntarán hacia el suelo. En este momento nos hemos colocado en la postura estática con la que podemos estabilizar nuestro cuerpo, nuestra respiración, nuestras emociones, ésta es la postura del elemento Tierra. Con este ejercicio estamos preparándonos para el

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METAL – TRISTEZA

Desde la postura anterior, subiremos las manos por delante del cuerpo hasta la altura de nuestro pecho, quedándose a una distancia aproximada de un palmo de éste. Las manos se colocarán en la “postura de rezar”, con las palmas enfrentadas entre sí, pero sin que lleguen a tocarse entre ellas. Entonces en el momento que se inicie la inspiración, separaremos las manos hasta la anchura de los hombros, manteniendo el enfrentamiento de las palmas, y al llegar la espiración, volverán a acercarse. Nuestra intención ha de estar principalmente en separar las manos, ya que cuando una persona está viviendo un estado de tristeza o de depresión, tiende a cerrarse de hombros y respirar con mayor dificultad. De esta manera favorecemos la apertura de la caja torácica y la entrada de oxígeno. Cuando acabemos la última repetición, desde la “postura de rezar”, volveremos a llevar las manos a la altura del ombligo, para adoptar la postura del elemento Tierra. trabajo que vamos a realizar a continuación. Mantendremos esta postura durante varias respiraciones completas, prestando atención a las mismas y realizándolas de manera lenta y relajada, pero sin forzarla en ningún momento.

AGUA – MIEDO MADERA – IRA

Éste es el ejercicio que resulta un poquito más exigente a nivel físico. Desde la postura anterior y mientras espiramos, vamos a ir flexionando las rodillas hasta colocarnos en cuclillas. Los talones en todo momento se encuentran en contacto con el suelo y las rodillas siempre siguen la línea de los pies, es decir, nunca se acercan entre sí. Los brazos no se mueven y la espalda se intenta mantener lo más recta posible. Cuando llegue la inspiración, iniciamos la subida poco a poco hasta casi estirar las piernas del todo. En esta ocasión nuestra intención se encuentra en la subida, ya que cuando una persona padece miedo o pánico, la energía del elemento Agua se “hunde” y de esta manera ayudamos a que vuelva a equilibrarse. Tras realizar la última repetición, nos volvemos a colocar en la postura del elemento Tierra. Desde la postura de Tierra, colocamos las manos con las palmas mirando hacia arriba, separadas las muñecas del ombligo a una distancia de un palmo. Vamos a imaginar sostenemos en las manos una esfera y que éste se encuentra delante de nuestro pecho. Entonces, mientras inspiramos, vamos a subir las manos hasta la altura de los hombros, como si acariciásemos esta esfera por la parte exterior. Al llegar la espiración, las manos van a hacer el recorrido inverso hasta llegar delante del ombligo. En esta ocasión nuestra intención va a estar en mantener sujeta esta esfera, en comprimirla con suavidad tanto en la subida como en la bajada. Cuando se sufre de ira o de rabia, la energía se escapa en todas direcciones y de esta manera ayudamos a evitarlo. De igual forma, con la subida y bajada de los brazos, las costillas flotantes realizan un pequeño masaje al hígado, que es uno de los órganos que se ve más afectado cuando se convive con la ira. Como en los ejercicios anteriores, al realizar la última repetición, se vuelven a adoptar la postura del elemento Tierra.

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FUEGO – EUFORIA

Y ahora ya pasamos al último, al ejercicio del elemento Fuego. Este es el único ejercicio de la serie que contiene dos lados. Empezaremos por el lado izquierdo. Para ello, giraremos ligeramente nuestra cintura hacia la izquierda y colocaremos ambas manos palma contra palma sin llegar a tocarse, estando la mano izquierda arriba y la derecha debajo. En el momento de la inspiración ambas manos se separan, la izquierda va hacia arriba y la derecha hacia abajo, sin que la primera supere la altura del hombro y la derecha no baje más del ombligo. Al llegar la espiración se vuelven a acercar, coincidiendo a la altura del corazón. Lo repetiremos tres veces y después cambiaremos de lado, girando la cintura ligeramente hacia la derecha y alternando la posición de las manos. La intención de este ejercicio se encuentra en el acercamiento de las manos, especialmente en la mano que se encuentra por encima, ya que la euforia provoca que la energía vaya hacia arriba y así nos ayuda a devolverla a su equilibrio. Una vez realizada la última repetición, volvemos a la postura del elemento Tierra y seguidamente subimos los brazos hasta la altura de los hombros a la vez que se realiza una inspiración, y se vuelven a bajar durante la espiración hasta la posición de firme.

LA MEDITACIÓN EN CHI KUNG = QI GONG.

LA MEDITACIÓN Y CHI KUNG Las Posturas en el Chi kung

El Chi Kung como “el arte de manejar el aliento vital”, “el Chi o la energía” se compone de una gran

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variedad de prácticas, unas de realización más FÍSICAS para mantener nuestros cuerpos en buenas condiciones de salud, como estiramientos de tendones y ejercicios para reforzar los órganos, músculos y huesos, otras para regular el flujo de la ENERGIA en los distintos canales o meridianos y un aspecto más interno y tal vez menos conocido que es la MEDITACIÓN, como el camino que nos lleva a descubrir nuestra verdadera naturaleza. La relajación y la calma interior son las prácticas centrales del Chi Kung. Conseguir la postura correcta es el mejor modo de desarrollar la relajación y entrar en un estado de quietud interior. Las tensiones musculares existentes, deben reconocerse primero, para poder luego relajarlas. En el Chi Kung se ejercitan distintas posturas naturales que logran aflojar la musculatura del cuerpo. Y teniendo la mente bien enfocada, en el sitio donde se trabaja se logra la práctica interna. Con el entrenamiento vamos descubriendo “nuevos” músculos y tendones, hasta ese momento no reconocidos por la conciencia.Hay dos tipos de

meditación: la meditación unifocal y la que llamaremos meditación completa, multifocal o racional.

LA MEDITACIÓN UNIFOCAL: consiste en mantener una idea, un pensamiento o una imagen fija de tal manera que si aparecen otros pensamientos diferentes al seleccionado como foco entonces volviendo a la respiración ventral y contando calmadamente las respiraciones entonces volver a centrar la meditación. Este tipo de meditación es realmente muy difícil ya que los pensamientos, ideas, imágenes o preocupaciones son polares esto es atraen primero a otros que les son concomitantes ya que las estructuras del pensamiento se forman por medio de haces de elementos o ideas, conocimientos etc. relacionados entre sí. La polaridad de los pensamientos hace como si se rompiera un dique y el líquido contenido fluyera sin control. Así son los pensamientos y para el principiante es muy difícil controlar esta situación. Otra forma de imaginar la polaridad es la de una cuerda o rosario de nudos, una vez que la cuerda se pone en movimiento o el rosario entonces las cuentas se siguen una tras otra y todos los pensamientos – a simil de las cuentas – se siguen sin control de tal manera que nunca vuelve ninguno de ellos y por supuesto que no se encontrará la raíz o imagen inicial de donde partió. Si el practicante busca Así pues la meditación multifocal se refiere en el QiGong a mantener la mente sobre el cuerpo de la manera que no aparezcan pensamientos, pero si acaso aparecen entonces deben ser controlables volviendo la atención a la respiración y a la posición. Cuando sea necesario hacerlo entonces deberán hacerse ejercicios de equilibrio, por ejemplo los clásicos de Taichi como es El Gallo Dorado se Mantiene sobe una Pata, el Buda Vivo Sostiene a los Cielos y los movimientos de la Grulla Blanca en equilibrio sobre un pie son muy remendables. Ocasionalmente, cuando se mantiene una posición y aparecen pensamientos entonces debemos de fijar nuestra atención sobre aquellos que son positivos y benéficos.

Pensamientos de odio, rencor, evaluaciones negativas de alguna situación o persona deben ser eliminados, Inclusive cuando no se esté haciendo QiGong ya que ello daña profundamente el ánimo o la disposición hacia las personas. Deberá aprenderse como parte fundamental del QiGong a ser tolerante

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la raíz de los pensamientos febriles seguramente se aleja más de la meditación y consecuentemente su estado mental y físico se deteriora de manera superlativa. Cuando se ha perdido el control de la unifocalidad entonces se rompe el ritmo de la respiración, aparecen temores o inclusive miedo que puede llevar a situaciones extremas pero frecuentemente aparece la idea de abandonarlo todo. Algunas personas que intentan hacer la meditación unifocal, solas y sin experiencia pueden inclusive generar estados de locura y perdida de lucidez que podrían llegar a ser permanentes. No es recomendable este tipo de meditación para aquellas practicantes que tienen un estado de alerta permanente o que fácilmente se deprimen, esta radicalmente prohibida la meditación unifocal cuando haya emociones que no han podido ser controladas ya que rápidamente estas emociones se apoderan de la mente del practicante ocasionando estados alterados de la conciencia. Es por ello que el maestro ( shu fu ) debe estar guiando de antemano el estado de la meditación y percatarse cuando hay la pérdida del equilibrio lo cual se nota por cambios en el ritmo de la respiración, la mirada va a, la sudoración, la pérdida del equilibrio e inclusive el color del rostro y la tonalidad en general del cuerpo. Esto sólo se puede aprender con la práctica personal – en el caso del maestro – y con la transmisión de experiencias hacia el practicante que se inicia. Si el practicante no entiende todavía lo que la meditación es, entonces es recomendable que haga QiGong solamente como ejercicio externo llamado Wai Dan. Se hace entonces como gimnasia y será conveniente hacer ejercicios en movimiento que se conocen con el nombre genérico de Wu Shu o Kung Fu en Occidente. Con el tiempo, atención, estudio y dedicación el alumno aprenderá lo que es la meditación y podrá avanzar en el QiGong interno. Pero no todas las personas podrán alcanzar estados avanzados de desarrollo del QiGong, no se saben las razones y algunas escuelas lo relacionan con estados de desarrollo del espíritu de cada individuo. No hay aunque ello cambie nuestras más profundas raíces y cimientos.

Cuando una situación así aparece entones seguramente es porque nosotros mismos estamos en un cambio de personalidad y actitud y es por ello que debemos llegar a la benevolencia, al perdón y a la tolerancia pues en general nosotros no sabemos cuándo y que hicimos para que las personas mantengan una actitud hacia nosotros. Se trata de comprender y eso solamente se logra en el combate. Y evitar con ello que la presión arterial se altere y que nuestro organismo no tenga cambios dramáticos que finalmente acabarán con la vida. El QiGong es un arte de perpetuar la vida y debemos eliminar todas aquellas cosas que la lesionen. Finalmente si, como se dice, los cielos cambian y hay un eterno cambio en las cosas debemos de aceptar también cambiar nosotros. No importa cuánto tiempo nos lleve. Probablemente sea menos que el esperado pero la sensación de felicidad debe estar siempre permanentemente en nosotros. Muchas veces nos sentimos desgarrados y solos. Entonces el mundo es como si estuviéramos en medio de una tormenta. Sabemos que necesariamente va a pasar pues después de la tormenta viene la calma, pero nos desesperamos y entonces realizamos acciones o generamos pensamientos que antes que mejorar la situación lo complican. Si algo así sucede es mejor caminar. Cuando el espíritu está inquieto porque nos parece que el mundo entero está en nuestra contra entonces es mejor caminar. Salir a la calle, tomarse un té, comer una fruta o hacer algo positivo pero nunca se acueste en ese estado emocional. Ni dormirá y sus pensamientos le dominarán y por lo tanto seremos infelices. No forcé sus actividades ni trate de aprender algo nuevo. Haga figurillas de papel, toque la flauta u otro instrumento musical, hable por teléfono a su maestro o visite algún amigo pero no se deje deprimir. Dese un baño. Haga simplemente algo diferente, respire mejor y al cabo de un tiempo verá

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evidencias claras de esto y además lleva rápidamente a misticismos que no es nuestro objetivo abordar. En el QiGong no hay mística, se trata de realidades físicas, orgánicas. LA MEDITACIÓN COMPLETA O MULTIFOCAL: es más sencilla en su realización. Se trata de mantener primero y antes que nada la atención en la respiración ventral o en la toráxica, dependiendo de cual se haya escogido. Se hace contando cada respiración y manteniendo toda la atención en el movimiento del cuerpo así como en las sensaciones que aparezcan, de sudor, calor, hormigueo e inclusive las sensaciones de movimiento de " algo " dentro del cuerpo. Este estado permite que no aparezcan pensamiento casi de ningún tipo mucho menos pensamientos febriles. Es notable que cuando hacemos este tipo de meditación y sentimos nuestro cuerpo nos damos cuenta de que la tensión en tal músculo puede ser controlada y así nos percatamos si una posición es correcta o no. Generalmente cuando hay una tensión – sobre todo en las piernas – aparecen como zumbidos o bien se siente un estado de presión de sonido dentro de los oídos. Esto significa que nuestro equilibrio está siendo alterado. Un ligero cambio en la posición o llevar mentalmente la relajación a la parte tensionada hace que estas sensaciones auditivas o de tracción en la mandíbula desaparezcan. También nos permite, la meditación sobre el cuerpo, avanzar en nuestras posiciones y hacerlas con mayor precisión e inclusive aumentar nuestra extensión, fortaleza muscular o mantener mejor las posiciones de tendones y huesos. Si se oyen crujidos por acomodamiento eso está bien si no hay lesión ya que ello significa que se están abriendo propiamente los canales a través de los cuales circula la energía interna y que es mediante el trabajo cerebral equilibrado que dicha energía o Chi es conducida. A eso se le llama Abrir los Canales. como las cosas habrán cambiado porque el mundo es así de cambiante. Muta a cada momento.

No deje que lo clástico o frágil de las cosas rompan con su yo interno pues el paso a la locura está inmediato. Una vez que se sienta mejor habrá llegado el momento en que haga sus ejercicios de QiGong y si pasó por una situación de mucha alteración entonces haga ejercicios suaves hasta que se sienta seguro y haya de nuevo adquirido su control de estado interno físico y emocional. A eso le llamamos Nei Jin o manejo correcto de la energía interna. Si en ese estado alterado hace ejercicios fuertes seguramente se lesionará y hasta es probable que dos o tres días después requiera atención médica y Usted no sepa porqué apareció tal o cual padecimiento. El QiGong nos enseña a esperar. Es como cuando uno cuece carne. La carne suave se pone muy dura durante el cocimiento pero si espera tranquilamente poco a poco se hará suave y digerible. Si no espera entonces la carne será dura y de difícil digestión. Le hará daño ingerirla. Por eso es que uno de los más altos niveles del QiGong se alcanzan cuando somos capaces de comprender que solamente podemos percibir al mundo real cuando estamos calmados y en espera. Nunca, por supuesto, espere lo inesperado. Mejor aún no espere, simplemente siéntase tranquilo y va pasar la cosas frente a Usted, sin compromisos, de tal manera que el mundo exterior le afecte lo menos posible y entonces pueda tomar mejores decisiones cuando la mente esté transparente y cristalina.

Este trabajo se debe basar en la respiración mientras coloca en su paladar la punta de la lengua. Hasta que su saliva sea fresca y abundante. Pasada la tormenta los ríos pueden tomar nuevos cauces. No quiera llevar a corriente de un río por caminos extraños. Deje que el mundo fluya a su alrededor y llegará el momento de la tranquilidad. Es cierto que este estado de tranquilidad emocional y física no es permanente. Ya debemos estar

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preparados porque no es la primera vez que pasa ni será la última. Se dice que debemos domar al toro hasta que plácidamente nos siga, hasta que nos demos cuenta de que el toro ya no está aún y cuando repose sosegadamente junto a nosotros. Cada situación será nueva pero poco a poco vamos aprendiendo a enfrentar nuevas situaciones. Ese es el combate real.

Los ejercicios de chi kung pueden realizarse en posturas variadas:

De pie, con la piernas abiertas a la anchura de los hombros y las rodillas flexionadas. Sentados en una silla con la espalda erguida y los pies bien apoyados sobre el suelo.

Tumbados en el suelo (sobre una colchoneta) boca-arriba. Posturas estáticas de Chi Kung En los sistemas de Qigong estático se trabaja la Energía Vital en el bajo abdomen o Dantian Inferior para, posteriormente, hacerla fluir hacia las extremidades.

Mediante posturas estáticas, en las que la relajación y la respiración abdominal juegan los factores clave, se produce y acumula Energía Vital. Cuentan los clásicos que los Maestros de Artes Marciales empezaban sus enseñanzas con posturas de pie estáticas. El discípulo debía resistir durante 3 años este entrenamiento. Superado este período, el Maestro proseguía la transmisión de sus conocimientos y enseñaba al alumno la primera técnica marcial. Los discípulos debían mantenerse estáticos y de pie durante horas en unas posturas precisas que acumulaban energía (Qi) y además fortalecían las piernas y brazos Las posturas estáticas requieren mayor esfuerzo físico que el requerido para el aprendizaje de movimientos dinámicos. Zhan Zhuang. Se trata de una serie de posiciones estáticas que desarrollan varios aspectos del trabajo interno

Hay muchos ejercicios de chi kung que son utilizados para variadas aplicaciones, y encontramos ejercicios de chi kung para conservar la salud, para la longevidad, para curar o tratar determinadas enfermedades, ejercicios específicos para una zona concreta del cuerpo, hasta para algún órgano. Hay también ejercicios de orientación marcial o defensiva, para desarrollar la fuerza interior, para variados beneficios.

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del Chi Kung, como son: la biomecánica, la concentración y la respiración. Yi Quan San Ti Shi Ba Gua Xiao Zhou Tian Da Zhou Tian

Posturas dinámicas de Chi Kung Ba Duan Jing:

En los sistemas de Qigong Dinámico la atención e intención mental se focalizan en las cadenas musculares de las extremidades, brazos y piernas, en las que se ejerce una suave tensión y distensión, lo cual favorece un incremento de potencial de Energía Vital en esas zonas. La diferencia de potencial que se origina es la que mueve la Energía Vital por los meridianos desde las extremidades hacia el tronco para alimentar a los órganos, es decir, la Energía Vital fluye de las zonas de mayor a menor concentración para equilibrarse. También los movimientos de tensión y distensión que se ejercen sobre determinadas zonas actúan sobre el tejido conjuntivo y la fascia que conecta todo el cuerpo, favoreciendo una mejor circulación de la Energía Vital alrededor y dentro de los órganos internos. Uno de los sistemas de Qigong más conocidos, creado en el siglo XII, trabaja de una manera suave pero efectiva todo el cuerpo. Es la romanización de los ideogramas chinos, esta secuencia de 8 ejercicios también es conocida como “Los 8 ejercicios elegantes”, “Los 8 brocados”, “Las 8 joyas”, o “Los 8 tesoros”

Lian Gong: Un sistema de 36 ejercicios creado para tratar diversos problemas articulares (cervicales y hombros; espalda; piernas y rodillas; tendosinovitis; disfunción de órganos internos)

Wu Qin Xi: "El juego de los cinco animales": Una serie de ejercicios desarrollado a partir de la observación de la fauna animal (tigre, ciervo, oso, mono, grulla) y que imita sus cualidades espirituales.

Shi Er Duan Jin: "Los 12 Brocados de Seda o 12 Joyas" Secuencia de 12 ejercicios que se realiza sentado

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Ba Shi Qigong: “Los 18 movimientos del Qigong” es una rutina formada por ejercicios físicos que se realizan a dos tiempos. Sigue los principios del yin y yang por lo que alterna la firmeza y la relajación, la apertura y el cierre, el arriba y abajo, adelante y atrás, lo externo y lo interno. Liu Zi Jue: "Los 6 sonidos curativos" Los 6 Sonidos Curativos deben pronunciarse correctamente y 6 veces cada uno. Los sonidos ejercen una vibración que afecta directamente a un órgano concreto depurándolo y sanándolo tanto físicamente como emocionalmente. Wu Xing: El Qigong de los 5 elementos trabaja el ciclo cosmológico de los 5 elementos para tonificar los 5 órganos internos. En el ciclo de Creación la madera promueve al Fuego que a la vez promueve la Tierra que promueve el Metal y ésta el Agua. Yan Jing Cao: Sistema de qigong para los ojos relaja a la vez que tonifica los músculos del área ocular, mejora la circulación sanguínea, equilibra la energía del sistema nervioso central y los nervios ópticos, por tanto regula y optimiza todas las funciones visuales, atenuando la miopía, astigmatismo y vista cansada. Lu Jong: Serie de ejercicios tibetanos Lujong equilibra el cuerpo y la mente. La Alquimia Interna (Nei Dan) En esta búsqueda por la salud y la inmortalidad del cuerpo, los sabios de la antigüedad desarrollaron dos caminos:

1.Alquimia Externa

Uno al principio basado en la elaboración de elixires y preparados a partir de plantas, polvo de minerales y elementos a los que se les atribuían propiedad mágicas, entre estos elementos destacaba por su utilización el cinabrio, mineral del que se extrae el mercurio, la utilización de estos productos químicos dio lugar a numerosas muertes por intoxicación, entre ellas la del famoso primer Emperador de China - Chin Hsi Huang De (206 a.c.)

2.Alquimia Interna Pero estas prácticas derivaron hacia otras de tipo interno, hacia el siglo II d.c. Al comprobar estos buscadores de la inmortalidad que las sustancias que usaban desde afuera se encontraban también en nuestro interior, comenzaron a desarrollar por la vía de la meditación otras técnicas orientada a alargar la vida y mejorar la salud.

La Alquimia Interna se basa en el principio de los "Tres Tesoros" y se desarrolla en cuatro etapas, el organismo humano es un sistema energético, reflejo en miniatura del macrocosmos, compuesto de los mismos elementos y energías y cuya funcionalidad se basa en las mismas leyes que rigen las estrellas, galaxias, sistemas planetarios, etc. así, las moléculas, los átomos, los órganos y los sistemas del cuerpo humano funcionan en virtud de esas leyes. El diagnóstico y tratamiento chino se basa en la interrelación de todo el organismo, y el Sistema Energético Humano es considerado el factor clave para llevar a cabo estas funciones. Además de los aparatos nervioso y circulatorio, la tradición china incluye un sistema energético, formado por una red de canales o meridianos a través de los cuales circula la energía, el mantener

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un adecuado equilibrio y libre flujo energético a través de los mismos es vital para alcanzar buena salud y longevidad.

Los Tres Tesoros son: 1. Jing (la esencia, el cuerpo).

El Jing, se refiere al cuerpo físico, a sus componentes, como la sangre, las hormonas, la linfa, etc.

2. Chi (la fuerza vital, energía, aliento).

El Qi viene a ser la suma de todas las energías vitales que constituyen cada uno de los órganos, glándulas, tejidos y todas las partes funcionales del cuerpo.

3. Shen (espíritu, mente, consciencia).

El Shen se refiere al espíritu primordial puro, así como a los aspectos temporales del espíritu que definen la mente humana en todas sus facetas y funciones.

Las Cuatro Etapas:

1. Concentrar la esencia (Jing) y transformarla en Chi. 2. Transformar el Chi en Shen. 3. Purificar el Shen y devolverlo al vacio. 4. Hacerse uno con el Tao. En esta última etapa la atención se centra en el vacío y la sensación es que el cuerpo se funde con el Cielo y con la Tierra, haciéndose infinito e inmortal, a este estado se le conoce con el nombre de “Cuerpo y Cielo se funden en uno” y así el Cuerpo y el Espíritu (Shen) forman una pareja que puede alargar enormemente nuestra vida. Según la Tradición Taoísta, lograr la "alquimia interna" -nei gung-, entre los Tres Tesoros, es fundamental para la meditación, la medicina y las artes marciales tradicionales chinas. Así, la esencia se transforma en energía y la energía en espíritu. En este ciclo, la mente controla la energía, la energía controla el cuerpo, y éste a su vez, produce la energía para sostener la mente. Desde el punto de vista médico chino, es posible utilizar la mente para controlar la energía a fín de que sane y repare al cuerpo. Tan estrecha resulta la relación entre el equilibrio energético y la salud, como el efecto de ciertos estados de la mente, que cuando son positivos, como la compasión, el amor, la fe, la tranquilidad, la felicidad, etc. estimulan la secreción de ciertas hormonas y sustancias neuroquímicas que intervienen favorablemente en la respuesta inmunitaria y en los procesos autocurativos del organismo. De igual manera, los pensamientos y emociones negativos, como la tristeza, el rencor, los celos, la ira, el odio, el estrés, etc. generan esencias y energías que inhiben la respuesta inmunitaria, desequilibrando el organismo y creando un ambiente interno propicio a las enfermedades.

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