榮耀無比的基督

榮耀無比的基督 啟示錄一章9-20節 大綱 I.

釋題

II.

經文 啟示錄一章9-20節

III. 背景與經文脈絡 A. 背景 1. 啟示錄的作者是使徒約翰 2. 「啟示錄」的名義是「揭開」的意思 3. 約翰當時被流放在拔摩的海島上 B.

經文脈絡 本段經文承接上文一章1-8節，而引出下文二至三章

IV. 釋經與現代意義 A. 基督是苦難信徒的盼望（9-11節） B. 基督是無比榮耀的救主（12-16節） C. 基督是配受敬拜的活神（17-20節） V.

結論

VI. 喻道材料 使用建議

I.

釋題 當你打開聖經最後的一卷——啟示錄的時候，你會覺得怎樣？是否有不知從何入手的感 覺？不錯，啟示錄確是一本十分難明的書！一位聖經學者查理士（R. H. Charles）曾說：「從 教會初期直到現在，大家已公認一項事實：啟示錄是全本聖經中最難明的一卷書。」 啟示錄雖然是一本難明的書，但卻不是一本關閉的書，因為書名已經告訴我們，它是神向 人「啟示」祂心意的書卷。許多信徒因為它的高難度而將它擱置在一邊，亦有傳道人因此而不 去踫它，這都是因噎廢食的態度。 當你第一次接觸這卷書的時候，你不可能完全瞭解它。但請不必擔心，因為少有人會在第 一或第二次閱讀的時候就掌握書中信息的。但我可以保證你每讀一次，就會對本書有更深的認 識，若再加上旁人指點，興趣必然增加。 神知道後來的人會因啟示錄難明白而予以放棄，因此特別在書的前後強調閱讀這書上預言 而遵守的人是有福的（一3，二十二7）。神的心意是要我們去讀、去瞭解、去遵行這書上的信 息，藉此領受神所賜予的福氣。 假若一個挖掘金礦的人，因為不能在他有生之年將金礦全部挖出，而予以放棄，這是不是 十分可惜呢？因此讓我們從今日開始，努力去發掘啟示錄中的金礦，挖到多少就算多少，這是 一個一生都挖掘不完的寶藏。 II.

經文 啟示錄一章9-20節

9 我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為 神的道，並為 給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。 10 當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說： 11 「你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵 非、老底嘉那七個教會。」 12 我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。 13 燈臺中間有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間束著金帶。 14 祂的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪；眼目如同火焰； 15 腳好像在爐中鍛鍊光明的銅．聲音如同眾水的聲音。 16 祂右手拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍；面貌如同烈日放光。 17 我一聽見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我，說：「不要懼怕！我是首先 的，我是末後的， 18 又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。 19 所以你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。 20 論到你所看見，在我右手中的七星和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個教會的使者，七 燈臺就是七個教會。」 III. 背景與經文脈胳 A. 背景 1. 啟示錄的作者是使徒約翰。外證方面，初期教會的殉道士游斯丁、亞歷山大的革利免、希 波拉特斯(Hippolytus)、俄利根及愛任紐等人，都認為本書是使徒約翰所作的。而且初期教會 亦認定使徒約翰曾被流放至拔摩海島。 而且作者在書中自稱是約翰（一4、9，二十二8），並沒有加上任何的描述，可見他是當時信 徒所熟悉的約翰，不必再作進一步的介紹。他在書中說話時帶著如同先知一般的權柄（一3， 二十二6-10、18-19）。

2.

「啟示錄」（Revelation）的名義是「揭開」的意思。「揭開」就是看見事情的真相，或 是看見人的真面目。這詞在今日可用於新店開張之日將被蓋著的店名揭開；亦可用在新郎 在婚禮中揭開新娘的婚紗等。「啟示錄」揭開了甚麼呢？ a. 它揭開了基督榮耀的一面。在這之前，我們只看見基督如何謙卑到世上來，作受苦的僕 人；但啟示錄卻將祂榮耀的面目揭開給我們看見。 b. 它揭開了神歷世隱藏的奧祕——就是神救贖最終極的計劃。在但以理的時代，神要但以理 「隱藏這話，封閉這書，直到末時」（但十二4）；然而在啟示錄最後的時候，神要約翰「不 可封了這書上的預言，因為日期近了」（啟二十二10）。 3. 約翰當時被羅馬王豆米仙（Domitian）流放至拔摩的海島上當礦工。據估計，他當時已經 是九十多歲的老人。拔摩海島是一個細小的海島，約有6哩乘10哩的面積，是在愛琴海中靠近 現時士耳其的海岸。 B.

經文脈胳 本段經文是接續上文啟示錄一章1至8節的引言而來。它是約翰被聖靈感動所看見的異象 （一10），而這異象一直延伸至第二章與第三章的七教會書信中。在本章的結束之時，約翰看 見主在七個金燈臺中間行走，而七個燈臺就是七個教會（一20）。

IV. 釋經與現代意義 A.

基督是苦難信徒的盼望（9-11節） 「我約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分，為神的道，並 為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」（一9） 約翰這樣介紹自己，表明他與讀者們同作弟兄，並且是與他們在患難中同作肢體的。他被 流放至拔摩海島，原因在哪裡呢？只因為他忠於神的道，並為了見證傳揚基督之名的緣故。 當時的羅馬王豆米仙不單逼迫約翰，更迫害其他信徒。只要他們承認自己是基督徒，他就 會加以迫害。約翰在拔摩海島上經歷被放逐的苦困，故此對讀者可以這樣說：「和你們在耶穌 的患難、國度、忍耐裡一同有分」，因他明白他們所受的一切。約翰將「患難、國度、忍耐」 放在一起，是不無原因的，因為他深切體會信徒要進入神的國度，必須經歷許多的患難。 約翰為著忠於神的道而最終被放逐，遭受這樣不幸的事，實在是可以令人灰心的。你若是 當時的約翰，你會有甚麼感受呢？是否會覺得無奈，或是感到不平，或是灰心失意，覺得人生 沒有甚麼樂趣。約翰看見的不是自己環境的惡劣，乃是看見自己有分在神的旨意中，心中就得 著激勵。 拿破崙在被放逐至阿爾巴島的時候，相傳他曾說了一句話，將人性完全表露無遺，他說： 「在未看見阿爾巴島之前，我是大有作為的。」（"Able was I ere I saw Elba."）這是一句將英 文字母逆序而讀都可以是一樣的句子，大有時不我予、今非昔比的無奈感受。 約翰在拔摩海島上，因著他堅定的信念，繼而經歷神在歷史中的一件大事。神選召他作為 顯示祂對人類最終計劃的一個器皿。神不覺得被流放在海島上是一件可恥的事；反之，祂以這 地方為一個既安靜又能讓祂啟示心意的地方，在這個渺無人煙的荒島上，祂將祂對人類整體計 劃的終局向約翰顯示。 在一個主日，他被聖靈感動（或作「在靈裡」，參四2，十七3，二十一10），看見榮耀基 督的異象。神吩咐他要將這異象的內容寫下，再寫信給當時在小亞細亞的七個教會知道。

啟示錄是啟示的揭開的意思，在整卷書的開始，它揭開了基督榮耀的真面目。這個形容非 常重要，因為當時的信徒在一個受逼迫的處境，他們所需要的是從神而來的盼望，看見基督的 榮耀是信徒在亂世中的一個大安慰。 耶穌是現代人的希望。在人類的歷史中，沒有一個時代比現在的時代更紊亂，更危機四 伏，更背叛神。聖經的一貫真理是：這世界會是亂來亂糟，如同下棋下至一盤殘局一般，不可 收拾。雖然人類在科技發明方面突飛猛進，物質的享受愈來愈豐富，然而人類所面臨的危機亦 是前所未有的，比如：政治局勢無常、經濟不景、通貨澎脹、石油危機、道德腐敗、不法事件 遞增、異端邪說猖獗、鬼魔伎倆橫行等。 這一切，都是指向那末時將近的現象。在這種情況之下，許多人只看見一個「沒有盼望的 終結」（hopeless end）；但基督徒卻等待著一個「沒有終結的盼望」（endless Hope）。世上 的人會走到山窮水盡的時候，但信徒靠主可以經歷柳暗花明。處於這個世代的信徒，實在需要 有更明亮的眼光，對聖經預言有更深入的瞭解，用堅定的信念來應付這時代帶給我們的挑戰。 英國大政治家 William Ewart Gladstone (1809 -1898) 曾四次任首相，在他故里的紀念碑 上，刻著他親撰的碑文：「我一切所思、所寫、所盼望，以及我整個生命，都是建立在我主耶 穌基督神性的根基上面，這乃是迷失動盪不安的人類唯一的希望。」是的，耶穌是苦難信徒的 希望。 人需要盼望在這個困苦的世代中生活——特別是在這個末世的時代。美國杜克大學(Duke University)曾經作過以下的一個實驗。他們要看一下老鼠可以游泳多久，於是在一個沒有出路 的、盛載著水的器皿裡放置了一隻老鼠，過不多久這隻老鼠就放棄而淹死了。在另外的一個盛 載著水的器皿裡，他們設計成似乎是可以有逃脫的希望，而另外一隻老鼠在這個器皿裡則可以 游幾個小時才淹死。這個實驗與我們平常所認為的剛好相反，我們以為「只要有生命，就有希 望」；但這實驗告訴我們說：「只要有希望，就有生命。」 B.

基督是無比榮耀的救主（12-16節） 「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺。」（12節）約翰 的反應是最自然的。他要轉過身來，看看發聲的是誰，但轉過來之後，第一件出現在他眼前， 而引起他注意的是：七個金燈臺；然後他看見「燈臺中間，有一位好像人子」。他所看見的是 在教會中行走的主。 從這章的第12節開始，約翰看見基督榮耀的異象，而這個異象與第二至第三章的七書信是 屬於同一個異象的。在約翰寫信給七教會之前，他要他們先看見教會的主、榮耀的主，因為看 見主比看見一切更重要。這榮耀救主的異象，是這卷書中十分重要的一環，因為它引出了第二 至三章的七教會的書信，亦引出了後面所述的世界的終局。 研究啟示錄最普通的一條路線，是用逐章逐節的解釋；若是用這樣的方法在講臺上講解， 最少要用上二十多次才可以講完整卷啟示錄。研究啟示錄亦可以循著第二條路線（當然還可以 有其他的路線），就是用重點的方式講解。例如，先講第一系列：「啟示錄中無比的基督」， 看第一章祂是「榮耀無比的基督」，第二至第三章祂是「教會的元首基督」（不只用一次 講），第五章祂是「被殺的羔羊基督」，第十九章祂是「再來的君王基督」，用五至六次可以 講完。 根據這一條路線，可用另一系列：「啟示錄中善惡之爭」來講中間災難與審判的部分，亦 可用五至六次講完，兩個系列加起來大概用上十二次。 因此，我們講論第一章9至20節的時候，重點是放在「基督是無比榮耀的救主」。

驟眼看來，這個異象充滿著象徵性的用語。約翰在啟示錄開始的時候，就用滿有象徵的詞 句來描述耶穌，讓我們先嘗到這種象徵性信息的特別。請注意文中的「好像」等語句，約翰看 見「燈臺中間，有一位好像人子」，這明顯是指出他所看見的就是舊約聖徒所等候要來的彌賽 亞，他成為「人子」來到世上。耶穌在世上的時候經常用「人子」來作自我的稱呼（參可十四 61；約十36）。 這異象雖然多半集中在主耶穌外在的描述，但它所要表達的信息是指向基督內在的本性與 品德說的。約翰用誇大的言詞，為要指出基督是超過人間想像與描述的救主。 約翰所看見的主是充滿著神聖、威嚴與榮耀，而祂亦是舊約所預言的那要來的一位。約翰 對主的威榮有下列幾方面的描述： 1. 職任。

「身穿長衣，直垂到腳」——相信是指祂作為祭司和中保的角色，及神聖而莊嚴的

2. 「胸間束著金帶」——「金」是寶貴的，而「金」在聖經中亦經常指主的神性。耶 穌是我們的大祭司，祂是神。 3.

「他的頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」——表明主有智慧與聖潔。

4. 「眼目如同火焰」——指出祂的眼目神光四射，氣勢迫人（參但十6），且能看透萬 事，沒有甚麼事可以在祂面前隱藏起來的。主在世上的時候，曾用怒目看人（參可三5），那 些曾與主眼光接觸過的人，必定不會忘記那種感受。 5. 「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」——表明祂的腳有能力可以踐踏一切仇敵（參結一 7）。在一些電影的鏡頭中，常會見到一個人穿著重靴，一步一步的行走，每走一步，就會有 重大的聲音發出，使人感覺其能力異常。 6. 「聲音如同眾水的聲音」——使人想起大瀑布的聲音，相信拔摩海島經常出現巨浪 沖擊石塊的聲音，那種洶湧澎拜的現象，是大有能力的。表明主的聲音大有能力，就是呼叫死 人起來，他們也會立時聽從。 7. 「他右手拿著七星」——「右手」拿著，表明有能力保護。「七星」是七個教會的 使者（參一20）。 8. 「從他口中出來一把兩刃的利劍」——相信是主口中出來的神的道（參來四12）， 可以辨明人的心思意念。「利劍」是為了爭戰用的，它亦代表了權力與審判的意思。這表明主 要用祂的話語向一切犯罪的人施行審判（參二12、16，十九15、21，賽十一4）。 9. 「面貌如同烈日放光」——這使我們想起主在登山變像的情況，祂「臉面明亮如日 頭」（參太十七2；啟十1）。這裡指出主耶穌基督的榮耀與威嚴，所發出來的光芒是罪人不敢 正視的。 從這個異象可見幾項重要的真理： 1. 這榮耀基督的異象中，大部分的象徵是從舊約引伸出來的。若不是約翰的讀者對舊 約的象徵有所瞭解，可能會認為約翰所見的是一個「怪人」（若將所有的描述堆砌起來，就如 同今日電影中構造出來的「怪人」一樣）。 2.

這異象顯示出基督的權柄與威榮，給人光明、潔白與尊貴的感受。而且異象中的象

徵所強調的，是主內在德性所引發出來的，不是外在加上去的東西。「榮耀的基督」亦是這卷 書的要旨，讓讀者明白那位高升的基督與降卑的耶穌是同一位。 3. 這異象不單給我們看見耶穌基督的威榮，亦給我們看見祂祭司的職任——祂是神與 人之間的中保，藉著祂的死與復活，將人領到神的面前。（參第18節「我曾死過，現在又活 了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙」。） 4. 在這些描述中，不單看見耶穌祭司的身分，亦可以看見祂是審判主的身分。從祂的 「眼目如同火焰」、「腳好像在爐中鍛鍊光明的銅」、「從祂口中出來一把兩刃的利劍」、 「面貌如同烈日放光」，可見祂是一位審判活人與死人的主。 5. 為甚麼在啟示錄論述一切的災難之先，讓我們看見榮耀的主呢？因為這是神的心 意，先讓我們看見基督的榮美，然後才讓人可看可怕的災難。讓人知道在看見災難之先，並非 是沒有盼望的。耶穌是現代人的希望，祂是救贖主，是榮耀的主，亦是要來的王。 來爾(J. C. Ryle)曾說：「許多人講及稱義多於講及耶穌，講及祂的工作多於祂的位格，這 是極大的錯謬。請不要以福音為一連串冰冷的教義，請將它看為是對一位滿有能力，經常在我 們身邊，每日都要活在祂面前的一位朋友的啟示。」 拿破崙曾說：「我認識許多人。我告訴你，耶穌不僅是一個人。若是將祂與任何曾活在世 上的人比較是不可能的事，因為祂是神的兒子。」當人問愛默生為甚麼不把耶穌包括在他心目 中的「代表性的人物」時，他說：「耶穌不只是一個人。」歷史學家湯恩比說：「當我們站著 注視遙遠的彼岸時，有一個人物從洪流中升上來，充滿整個歷史的天際，祂是救主耶穌。」 C.

基督是配受敬拜的活神（17-20節） 約翰對榮耀基督的異象有兩項回應： 1. 俯伏敬拜的回應（17-18節） 約翰聽見又看見了這樣的一位榮耀威榮的主，本能的反應是驚懼與敬畏，他不由自主地 「就仆倒在祂腳前，像死了一樣」。約翰因為看見基督的威榮而「仆倒」，這是因為敬畏與懼 怕而來的反應（因為主後來叫他「不要懼怕」），這樣的反應並不只限於約翰一人，當舊約的 先知看見主威榮的時候，亦有同樣的反應（參結一28，但八17，十9）。「像死了一樣」意即 全身癱瘓，不能動彈，全無力氣，真的像死了一樣。有時當我們看見一些特殊的現象而懼怕至 極點的時候，都會有這樣的情況出現。這樣的形容證明約翰真的「怕得要死」。 沒有人看見主的威榮而不俯伏在地敬拜的。「敬拜」是看見榮耀的基督的基本反應，文學 家拉姆(Charles Lamb)曾說：「若是歷史中所有顯赫的人物都聚集在一起，忽然沙士比亞進到 他們的中間，相信他們會站立表示莎翁的尊敬與歡迎；但若是耶穌基督進來，我相信最適合的 反應是伏在地上敬拜祂。」（引自 Billy Graham, Day by Day） 但尼格（Dannecker）是德國一位非常有名的雕刻師，他亦是一位基督徒。他被邀請雕塑 基督的像，他一心一意要把這雕塑品塑造成為他的傑作，一共用了8年時間終於完成了，而且 如願以償成為他的傑作，聲名遠播。他所雕的是一副極慈祥而體面的憂患之子。後來有人請求 他，說：「我們德國要造一個維娜斯（Venis）女神（戀愛的女神）與米蘭（Milan）的女 神。」他回答說：「我自從見了主耶穌的面後，我永不會造出維娜斯女神了。」（引自 Charles Allen 著：《聖經與心理衛生》）。 對於約翰的反應，基督的回應是祂在世時典型的回應。祂在這裡作了三件事： 1. 祂「用右手按著」約翰，表示祂是體貼人感情的主，滿有愛憐的主。主耶穌雖是滿 有威嚴的主，但其實祂並不是我們想像中那麼可怕， 2. 安慰約翰叫他不要懼怕（參但十10-12）。榮耀的主亦是溫柔可愛的主，是可親近的

主。 3. 宣告祂的本性：主「是首先的，是末後的」，祂是超越時間、亦是掌管時間的主， 歷史與人類的命運都在祂手中。祂亦「曾死過，現在又活了」，表明祂是超越歷史的主，祂雖 曾在歷史中，受歷史的事實與人性所規限，但最終祂勝過死亡，復活了，且活到永永遠遠。祂 並且「拿著死亡和陰間的鑰匙」，表明祂掌管人類的生命、前途、命運，以及人類的一切。祂 是得勝的主。 2. 順服將異象寫下（19-20節） 不少解經家認為啟示錄一章19節是全書的鑰節，是全書大綱的分段，是開啟全書信息的一 節重要經文。 對於分析啟示錄的結構，歷代的學者有不同的進路，然而用一章19節來將啟示錄分段是較 為清晰的一種。啟示錄第一章是「所看見的事」；第二至三章是「現在的事」；而第四至二十 二章是「將來必成的事」。然而，這樣的分法有一個基本問題必須要解答：既然這卷書是寫給 七教會的書信，但啟示錄的部分記述（四至二十二章）是有關「將來必成的事」，那麼對當時 的七教會來說豈不是沒有直接的關係？ 要解答這問題並不困難。因當時的教會亦是處在大患難的當兒，啟示錄的信息對她們來 說，亦可以有第一手的應用。 第20節其實是第二章的引言，是連接第一章與第二章之間的橋樑，我們可以看見，第二、 三章給七教會的書信是由第一章榮耀基督的異象而來的。 V.

結論

在這段經文中，我們看見耶穌基督的威榮，亦瞭解到祂是歷史中的主宰，祂是神救贖計劃 的中心人物；祂亦是與你我有密切關係的主，是配受敬拜的主，是信徒生命的中心人物。 這樣的信念，不單在教會的公眾崇拜中影響我們，亦在我們日常的生活與事奉中影響我 們。耶穌基督是與人同在的主，祂與你一同上班，祂坐在你的車上；祂是餐桌前的貴賓，是你 每次談話的傾聽者，是你睡夢中的保護者，是引領你前路的嚮導。祂更是歷史的主宰，是生活 的盼望，是危難中的安慰，亦是苦海中的浮標。 讓我們坦然無懼地迎見祂，活在盼望與光明中，不憤世嫉俗，不自暴自棄；為著主的緣 故，抬起頭來走人生的道路。 VI. 喻道材料 在上面「IV.釋義與現代意義」部分中，已加插好些喻道材料。 使用建議 1. 在處理其中有關榮耀基督的描述時，應盡量簡單地指出異象中的意義，不必用太多時間鑽 研它們在舊約的典故，這樣已提供足夠的資料，帶出中心的主題與信息。 2. 在講解經文的時候，必須達到一個整體的目的：讓人看見基督的威榮與超超，這不只限於 頭腦上的認知，必須有全人的投入作配合，而在講道的結尾，須帶會眾進入敬拜的回應中。