I.
釋題
II.
經文 馬太福音四 1-11
III. A. B. C.
背景 經文背景 地理背景 宗教背景
IV. A. B.
釋經 試探與試煉（1-2 節） 第一次試探：針對肉身的需要（3-6 節）
C. D. E.
第二次試探：針對情感的需要（5-7 節） 第三次試探：針對使命的需要（8-10 節） 試探結束（11 節）
V. A. B.
現代意義 成功神學與「吃教」 是「彌賽亞強人」還是受苦的僕人？
C.
「聖靈的寶劍，就是神的道」
VI. 結論 VII. 喻道材料──怎樣才能運用「聖靈的寶劍」？ 1. 吐故納新 2.
「象憂亦憂，象喜亦喜」
I. 釋題 耶穌受魔鬼試探這件事，緊接在祂受洗並三位一體的神同時向人顯現宣告 天國降臨之後。事實上，在福音書記載耶穌生平事蹟中，能像「耶穌受試探」 這樣清楚地展示祂靈性生命的不算多。而這正發生在新紀元之初，耶穌即將開 始祂道成肉身所要作的傳道事工之前。為甚麼耶穌要在這個特定時刻受試探？ 這事件的歷史意義和現代意義是甚麼？耶穌受試探與我們有甚麼關係？ 我們的時代即將進入 21 世紀的飛速發展中，許多嶄新的變化令人目不暇 接，歷史的衝擊與挑戰給予人前所未有的發展機會；同時，也給人很大催迫的
壓力和更多的試探，「人在江湖，身不由己」的感慨之聲不絕於耳，基督徒也不 能幸免，有許多事的確不在人自己控制之下。重新學習「耶穌受試探」給我們 的教導，有助於我們面對這世代的挑戰，活出基督的樣式來。 II. 經文 馬太福音四 1-11 1 當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。2 他禁食四十晝夜，後來就 餓了。3 那試探人的進前來，對他說：「你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變 成食物。」4 耶穌卻回答說：「經上記著說： 人活著，不是單靠食物， 乃是靠神口裡所出的一切話。」 5 魔鬼就帶他進了聖城，叫他站在殿頂（頂：原文是翅）上，6 對他說： 「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說： 主要為你咐他的使者 用手托著你， 免得你的腳碰在石頭上。」 7 耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主──你的神。』 」 8 魔鬼又 帶他上了一座最高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，9 對他說： 「你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。」10 耶穌說：「撒但（就是抵擋的 意思，乃魔鬼的別名）退去吧！因為經上記著說： 當拜主──你的神， 單要事奉他。」 11 於是，魔鬼離了耶穌，有天使來伺候他。 III. 背景 A. 經文背景 顯然，耶穌受試探的事是耶穌自己告訴門徒的，因為當時沒有目擊者在 場。祂若不講，就沒有人知道這事。耶穌親自告訴門徒祂內心世界的爭戰，祂 對自己神子身分的看法，以及祂處理試探的方法，對我們就尤其重要了。 這事的發生，緊接在耶穌受洗、聖靈降臨在祂身上之後。馬太、馬可、路 加記載此事的開始時，都明確指出：是聖靈把耶穌引到曠野受試探的（太四 1；可一 12；路四 1），主動權完全在於神，不是在撒但手中。馬可則說是聖靈 「催」耶穌，更增加了時間的緊迫性。這是耶穌受試探的動因，非常重要；正
如耶穌受洗時三位一體的神宣告天國降臨一樣，聖靈降臨在耶穌身上，不但符 合舊約預言的新時代來臨的記號，也表示新國度已經開始，一個由聖靈引進的 新歷史、新里程已在人間了。 B. 地理背景 荒涼的曠野是昔日猶太人出埃及受神試煉的地方，也是猶太人心目中撒但 出沒的所在。地處死海西部，其範圍之大，包括猶太山地東邊陡峭的山坡，一 直到死海地帶。雖然我們並不知道耶穌受試探的確實地點，但相信站在曠野的 高山上，可以看見南面猶太平地和遠處的以東，東面的青綠平原，北面的黎巴 嫩，西面外邦人聚居的希律城，以及地中海。至於經文中所說的「最高的山」、 「世上的萬國」，是猶太人慣用的強調修辭法，我們不必拘泥於字面意義，提出 這裡的山不可能最高，世上也沒有一萬個國家等等無稽問題。 路加福音將馬太福音的第二與第三個試探的次序對調是角度不同，很可能 是考慮以聖殿為神拯救行動的中心，以及順著約旦河西的曠野往西走，經過高 山到耶路撒冷聖殿的地理路程。但實際次序以馬太的記錄較為可信，馬太較為 重視時間的連續性，從記錄中的時間連接詞可見一斑。 C. 宗教背景 耶穌禁食四十晝夜，經文沒有具體指出是哪種方式。一般猶太人禁食並不 禁止喝水，大多數情形是指完全不進食，有時也指只是不吃某種食物如麵包。 耶穌所在的曠野，食物供應極少，而祂所面對的問題遠比進食更為重要，所以 需要禁食禱告。對猶太人來說，這是很正常的事，並非不可能的超自然情形。 IV. 釋經 A. 試探與試煉（1-2 節） 這段經文的鑰詞是 peirazo，和合本譯作「試探」，但原文意義其實更側重 於「試煉」。「耶穌受試」的主動者和主權在於神，是為了耶穌剛負起的彌賽亞 使命，及其神的兒子的身分。時機已經成熟，開始工作的時刻來到，正如金屬 在使用之前必須接受所能承擔的壓力和耐力試驗一樣，「耶穌受試」並不像我們 一般以為的只是引誘人犯罪走錯路那樣，只有負面意思。撒但的試探原來是神 的試煉，這對我們常受引誘的現代基督徒來說，是意味深長的。 B. 第一次試探：針對肉身的需要（3-6 節）
魔鬼的試探總是以人類的需要為基礎的。耶穌在禁食祈禱四十晝夜之後， 非常飢餓。魔鬼就以朋友的姿態來試探耶穌了。「你若是神的兒子，可以吩咐這 些石頭變成食物」（3 節），撒但並不是猙獰地公然質疑耶穌的神子身分，而是 溫柔地勸告耶穌用神蹟把石頭變成食物，滿足自己肉身的需要，也可以由此證 明神子的身分，真是一舉兩得。 耶穌的回答完全根據舊約聖經。「人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所 出的一切話」（4 節）是引自申命記八章 3 節。肉身的需要既迫切也重要，耶穌 也完全有能力施行類似五餅二魚那樣的神蹟，把石頭變成食物並不是錯事，本 身不是罪，問題是動機。撒但就是要引誘耶穌在不適當的時間，以不正確的方 法，做完全正當的事來違背神。神此時既然引導耶穌到曠野禁食祈禱，祂就要 順服神的旨意，不能在肉身的正常需要上自作主張。耶穌用「經上記著」的神 的話語回答撒但：人不能罔顧神的話來求飽足，完全依靠神才是真正滿足的唯 一道路。 耶穌不需要用神蹟證明自己是神的兒子，假如祂果真聽了撒但的話行事， 受命於黑暗勢力，不但不能證明祂是神子，反而證明祂是撒但之子了。這第一 個試探的惡毒陰險正在於此。 C. 第二次試探：針對情感的需要（5-7 節） 耶路撒冷聖殿外圍東與南兩條廊子相接之處，是離地面最高的，是一處懸 崖，由汲淪谷底至殿頂有六百呎，撒但對耶穌說：「跳下去吧，以此證明你的身 分。」（意譯第 6 節）這是試探人的情感──安全感及被肯定的需要：神會不會 保護我？撒但非常熟悉聖經，更善於為自己的罪惡目的斷章取義，牠引用聖經 時故意漏掉一句決定性的話：「在你行的一切道路上保護你。」（詩九十一 11 下）這「一切道路」是指遵行神旨意的一切，絕不包括由高處跳下這樣任意妄 為的行為。撒但要耶穌迫使父神施神蹟來拯救祂，如果耶穌中計，就是試探 神，使聖子與聖父發生衝突。這是第二個試探的危機。 耶穌對聖經全面透徹的瞭解，使祂絕不會上撒但的當，祂仍用「經上記著 說」的話反擊撒但。神的話絕不會前後自相矛盾，耶穌也絕不需要強求神蹟保 護來試驗祂和神的關係，耶穌引用了申命記六章 16 節回答撒但：「不可試探主 你的神。」 D. 第三次試探：針對使命的需要（8-10 節）
第三次試探比前兩次更加厲害了，撒但不再假裝懷疑說「你若是……」 了，而是直接挑戰耶穌的使命心理：「你不是要來作萬王之王的彌賽亞嗎？現在 只要肯向我下拜，我就把全世界送給你。」（意譯第 9 節）這可是捷徑啊！曠野 無人看見，只要快快向撒但偷偷拜一次就行，而且不必重複，原文動詞「拜」 (proskyneses)用的是簡單過去虛擬態，強調的就是一次的動作。這麼容易又便宜 就擁有所要的意義、權能、成就……使命一下子就完成了！無須受苦，不必等 待，立即實現！ 但是魔鬼是否真有能力把世界送給耶穌呢？難道世界不是由創造的神所掌 管的？撒但只是訛稱自己擁有本不屬於牠的權柄。撒但所講的只有部分的事 實：牠的「世界」是由於人犯罪，牠可以暫時管轄和任意統治的全地。不錯， 牠可以把這暫時的權勢送給屈服於牠的人，萬國和萬國的榮華，這是不能再高 的出價了。但耶穌如果接受了這「捷徑」，目光只集中於世上的權勢，祂就成了 賣身給撒但的僕役，還怎能去完成神永恆的計劃？這是第三次試探的關鍵。 撒但出了最高價錢要收買耶穌的主權，耶穌就用最決斷的態度斥退牠：「撒 但，退去吧！因為經上記著說：『當拜主──你的神，單要事奉他。』 」（10 節）耶穌所用來粉碎撒但的試探的武器，仍然是聖經上神的話，記載在申命記 六章 13 節。 E.
試探結束（11 節）
圖窮匕現，撒但那看似高深莫測的試探伎倆被耶穌打得落花流水，再也無 計可施，牠暫時離開了。耶穌勝利了！祂通過了試驗，天使來「伺候」（11 節）耶穌，是指供應祂食物。 這段經文所傳的信息，對今天的基督徒有何意義呢？ V.
現代意義
「耶穌受試」向我們揭示了一個偉大的真理：我們遇到的試探不是必定促 使我們犯罪，卻能使我們勝過罪惡，因為主權始終在神手中。不是令我們軟 弱，乃是讓我們經過嚴峻試煉後更聖潔剛強；不是人的刑罰，而要成為人的榮 耀，這是神使用試驗作為工具的理由。 A. 成功神學與「吃教」 在現今功利主義甚囂塵上的世代，能力的誘惑對基督徒變得更強烈了。誰
不希望傳福音大見成效，基督徒的成就令人羨慕？怎樣將異象變為實際，使夢 想化作事實？最有效的就是變石頭為餅了，我們不是蒙召去作一些事使人們知 道，我們的確可以使他們的生命有所不同嗎？我們不是要去醫治患病的、餵養 飢餓的、減輕貧苦人的痛苦嗎？我們感到問題不在於信心不夠，乃是在於能力 不足，實際的問題怎麼只用靈性的答案解決？能夠大大成功，給人吃餅得飽、 醫病、趕鬼，滿足人肉身的物質需要，不是證明神大能的最好途徑嗎？──這 正是撒但對耶穌說的話，不是光解決你自己的飢餓啊！更有屬靈的好處：「你若 是神的兒子」，變石為餅不就證明了嗎？人就都來跟隨你了。 但這會造成雙重錯誤： 1. 這是物質賄賂，引誘人為私利來跟從神。這恰恰否定了神所說的話， 至終完全摧毀神的工作。 在中國清朝義和團時期，有一些中國人跑到西方宣教士所辦的教會受洗成 為「基督徒」，不是因真正悔改信主，而是垂涎於當時清朝政府給予洋人的政治 和經濟特權利益，托庇於洋人，向同胞作威作福。中國民間形象地稱之為「吃 教」的「二毛子」，這個名稱一針見血地指出他們不是信主，而只是來「吃」 的！這種「基督徒」不但不能見證主，反而激起了民間極大的反感和痛恨，加 深了中國人對西方宣教士的誤會，把宣教士與入侵的帝國主義者視為一丘之 貉！這可是好心送食物給人的西方宣教士始料不及的。 在物質豐富且物慾橫流的現代社會，「吃」對基督教就不再成問題了？如今 基督教各大機構為福音事工籌款，在昂貴的大飯店舉辦盛大宴會已成了慣例， 又請名人，又登報紙，又上電視。不少平民小百姓基督徒望而卻步：寧願全數 奉獻，卻吃不起！但這樣做據說理由充分：現今社會風氣如此，許多有錢的 「基督徒」不請吃是不肯來的！甚麼時候基督教也變成官場了，非學這吃喝風 氣不可？就算是愛筵吧，愛筵須要那麼奢侈嗎？非把奉獻給聖工的金錢大吃大 喝揮霍掉一半才肯奉獻？當年約翰為甚麼要住在曠野吃蝗蟲野蜜？寡婦兩個小 錢不足道，富人大手筆才值得我們鞠躬？主會悅納這種宴會奉獻嗎？ 2. 物質的幫助不是治病，僅僅減輕病的癥狀。就像止痛劑的作用僅僅是 麻醉痛感一樣，不適當地使用止痛劑反而貽誤治病。真正的問題是，人為甚麼 飢渴？深藏在人心靈中的需要，絕不是物質能滿足的。 現代人的「忙」成了社會的一大特徵現象。時代瞬息萬變，人需要學習新 事物，成人下班後上學進修屢見不鮮，基督徒當然也在其列。生活緊張，時間 的安排就成了測試我們究竟把甚麼放在首位的試金石。裝備自己能更好地服務
社會人群，也服侍神，固然是正當的，就如飢餓需要食物一樣正常，問題在於 動機。當進修裝備成為第一位，削減甚至排擠掉靈性生活的時候，基督徒就要 捫心自問了：到底我是為甚麼裝備自己？為了賺更多錢？為了永遠賺不夠的第 二塊錢來保障已賺得的第一塊錢，才能享受安全感？人活著是靠甚麼？我們有 沒有只看到肉身的需要而不理會神的旨意？ B. 是「彌賽亞強人」還是受苦的僕人？ 一個有異象有遠見的人，首要使命就是如何將異象變成現實。耶穌要引人 歸神，這件大事工應該怎麼做？要用甚麼方法達到這個目的，完成上帝託付給 祂的使命？是用大能征服他人，還是以忍耐和愛心犧牲自己？是追求迅速有效 率而走捷徑，還是寧可付出再高昂的代價也不離正道？耶穌是要作個政治上、 經濟上的「彌賽亞強人」，還是要順服神作受苦的僕人？渴求神蹟並非信靠神， 而是一種不信靠神的表現。耶穌不肯表演神蹟奇事來吸引人，因為知道這注定 是一條失敗的路： 1. 凡是用轟動事件吸引人的，都沒有持久的果效。為了保持權力，就必 須表演更多更聳人聽聞的轟動事件。新奇總會過去，當時的奇事過幾個月誰還 去理睬？今日一味追求權能佈道、神蹟醫病的教會，在改變人的生命上又能有 持續多久的果效呢？ 2. 這絕不是使用上帝能力的方式！我們受誘惑去用權力取代愛心，用控 制取代十字架，但耶穌卻從曠野到十字架，選擇了最痛苦的方式去經歷這試 探。 希望聲名顯赫和擁有權力，對今日基督徒領袖和傳道人都是極厲害的試 探。在競爭劇烈的社會中的明星制度和個人主義，對教會並不陌生，我們最歡 迎的基督徒形象往往是成功者，至少是可以獨立完成工作的人。結果，「個人自 我價值低落」反倒成了許多服事神的人的通病，他們忙得不可開交，卻看不到 多少果效，覺得自己好像是失敗的走鋼絲表演者，發現自己沒有能力吸引成千 上萬的人歸主。我們根本忘記了，彌賽亞是一個受苦的僕人。盧雲(Henri J.M. Nouwen)說，這是「一個伸出雙手和選擇向下爬的生命的領袖、一個祈禱的領 袖、一個容易受創的領袖、一個信任人的領袖」，這才是耶穌要我們學效的榜 樣。如果不想背負十字架的痛苦，我們所信的還是基督教嗎？ C. 「聖靈的寶劍，就是神的道」 有時候我們很苦惱，以為我們必須達到使試探的力量不發生效力的境地才
算得勝；如果做不到「敵軍圍困萬千重，我自巋然不動」，置試探於罔聞的地 步，就沒有戰勝試探。但那是不可能的。要知道耶穌亦從未達到這樣的境地， 祂完全具備人之常情，飢則需食，想獲得人的認同，希望以最少的代價來成就 使命；更重要的是，耶穌不會對世情無動於衷，因為祂愛人，才道成肉身成為 人。被試探是人性的一部分。耶穌必須打自己的仗，正如我們一樣。試探不等 於罪，屈服於試探才構成罪。試探不但會在我們身心受壓最軟弱的時候臨到， 更往往臨到那些有能力並自知有能力的人，藉著人的恩賜臨到人身上。這是試 探令人鼓舞而又冷酷的事實：若說不會受試探，實在是自貶身價；而我們在何 處最剛強，就最需要在何處永遠謹慎和儆醒。 耶穌戰勝試探，並沒有運用神性的超然力量，而是用了每個人都可以使用 的武器──每次耶穌回答撒但的話都是「經上記著說……」。耶穌唯一的資源就 是神的話語，保羅說這是「聖靈的寶劍，就是神的道」（弗六 17）。認識並遵行 神的話是抵擋試探的有效武器，也是保羅在以弗所書第六章所列舉的基督徒 「全副軍裝」中唯一攻擊性的武器。這給我們啟示：我們不須要在撒但的試探 面前發抖，也不是只顧防禦，「聖靈的寶劍，就是神的道」是可以主動進攻的； 願意絕對順服神旨意的基督徒，可以像耶穌基督當初一樣，來給撒但致命的一 擊！ VI. 結論 聖靈在耶穌受試事件中所起的作用，正如在受洗時一樣，是神的話語應 驗，不是預表，是實際揭開了歷史新一頁，天國已經降臨。試探臨到，基督徒 愈身不由己，才愈需要神的話語介入。不是要神顯出超自然的神蹟，是要人對 神順服。是靠我們自己可以回應基督，順服基督嗎？不是！是靠耶穌受洗時降 臨和受試時帶領的聖靈。耶穌同樣把聖靈賜給一切跟隨祂的人，因為聖靈的時 代已經來到，我們必須運用聖靈的寶劍戰勝撒但，進而得到更大的聖靈能力， 開始全新的事奉生命。 VII. 喻道材料 ──怎樣才能運用「聖靈的寶劍」？ 1. 吐故納新（可用於「V. 現代意義」B 或 C） 著名的靈修神學家盧雲在神學院教了二十年書，寫了許多本廣受歡迎的著 作之後，卻毅然放下這一切，到多倫多「黎明之家」服侍一群弱智人士達十年 之久，直到他去年逝世。由最崇高、最顯赫、想要統治全球的學術世界，來到 這群只懂片言隻字、社會認為是邊緣的人當中，對他是既痛苦又困難的改變。
促使他作出這一不尋常的決定的動因，是他看出了，在他生活的世界──一個 講求效率和控制權的世界──中的試探：「我的成就使我的靈魂陷入險境」，而 戰勝試探，毅然踏上受苦僕人之路的決定性一步，是來自他不斷的禱告，聖靈 以神的話語給他的答覆。 作為神學家，盧雲對聖經自然很熟悉，但他知道熟悉聖經並不等於可以自 由運用聖靈的寶劍，因為撒但也熟悉聖經。盧雲需要禱告的「呼吸」來幫助他 吐故納新。禱告對於基督徒的靈性生命，正如呼吸對於人的肉體生命一樣重 要。耶穌的禱告從來都不是一種宗教責任，正如沒有人會將呼吸看作為活著的 責任一樣。你一天活著，就會不斷地呼吸，又從呼吸中得到所需的氧氣，並排 除有害的廢氣，包括醒著和睡著的時候。屬靈生命的養料不斷從此而來，舊我 的廢料也不斷從此排去。 2. 「象憂亦憂，象喜亦喜」（可用於「V. 現代意義 C」） 哈佛大學的神學教授盧雲去給一群弱智人士穿衣、餵飯、洗澡，他的神學 造詣、才幹恩賜是不是白白浪費了？有一個小小的統計數字可以回答：盧雲一 生中所寫的四十多本書，差不多整整一半是在他最後這十年服侍弱智人士的時 候寫成的，而這些後期的書給人生命的震撼力更超過前期所寫的。甚麼是神 學？盧雲說：「神學的本意是在禱告中與上帝聯合。」又說：「真正的神學思 維，就是用基督的心思來思索。」 基督徒都很熟悉這句話：「以基督耶穌的心為心」 （腓二 5），但我們怎 樣做得到？做不到，又靠甚麼使用聖靈的寶劍？《紅樓夢》中賈寶玉用孟子的 話「象憂亦憂，象喜亦喜」（《孟子‧萬章章句上》）比喻鏡子，給我們一個有趣 的啟發。你在鏡子中看見的是你自己，自然喜怒哀樂都是鏡中人跟著你，不是 你跟著鏡中人。然而孟子的原意卻是：舜因愛他的弟弟──象，而隨著象的憂 喜而憂喜。 從鏡中反照自己，基督耶穌是你的影像嗎？