Revista digital Yoga y Cristianismo Novena Edición by Asociación Escuela de Auto-Realización

Novena Edición

Escritos del padre Dávila

Reseñas

Tradiciones

Biografía

La Resurrección de Cristo y la nuestra

Introducción al Catecismo de la Iglesia Católica

El poder del mantram y su práctica

Apuntes sobre mi encuentro con el padre Dávila

Actitud Devocional

Hatha Yoga

Canto cósmico: “Seré por siempre tuyo”

Kapotasana o la postura de la paloma

Salud y Yoga

Visita de Teresita Espinoza Woters a AEA-Guayaquil

Revista Digital Yoga y Cristianismo

Contenido

La resurrección de Cristo y la nuestra Padre César Augusto Dávila Gavilanes

Apuntes sobre mi encuentro con el padre Dávila Myriam Dávila Soria

El poder del mantram y su práctica Ángel Ledesma Ginatta

Los maestros viven

María Isabel Crespo de Lebed

Visita de Teresita Espinoza Woters a AEA-Guayaquil Karyna Arteaga García

Cómo impacta en la salud el estilo de vida y la alimentación en tiempos modernos Atilio Vera Fuentes

Los órganos reveladores

María Beatriz Chávez Negrete

El mantram

Rosita Vélez de Sotomayor

Preparación sico-física para meditar Esteban Malo Corral

El meditador viajero Nuria León Moral

Introducción al Catecismo de la Iglesia Católica Juan Caamaño

Kechari Mudra

Adriana Bacigalupo

Vivir un encuentro con Dios a través del prójimo Maria Pia Vera Barros

Canto cósmico: “Seré por siempre tuyo” Henry Toral Abad

Breve introducción al yoga terapéutico Adriana Stolz

Asanas para meditar: Kapotasana o la postura de la paloma Stephen Brown

Un plato sorpresa

María Del Carmen Marriott de Ledesma

Agosto 2017

Editorial

Todo es cuestión de costumbre, así que, acostumbrarse a llevar una vida disciplinada y saludable también lo es. Acostumbrarse a dar rienda suelta a los caprichos y complacerlos en exceso, tanto en actividades, comidas, bebidas y todo tipo de cosas, no es sano; tarde o temprano llega la factura, sea como síntomas de una enfermedad física o como el desequilibrio de algún aspecto mental o emocional. Y obviamente como no somos seres aislados, lo que nos ocurre a nivel personal tiene su repercusión en la familia, en la sociedad y en el mundo. Por eso “darse cuenta” es la clave. La observación, meditación, la comida sana, la medicina natural, los ejercicios físicos, todos estos aspectos son los que el yoga como ciencia y filosofía de vida propone. Al darnos cuenta del tipo de vida que estamos llevando, podremos modificar algunos hábitos, los necesarios para vivir plenamente, con paz interior, gozo espiritual, y, pese a las circunstancias que no siempre son las mejores, ser felices, auténticos y realizados. No es necesario “levitar” ni “desdoblarse”, ni escuchar sonidos extraños o desarrollar capacidades extraordinarias. La paz interior y la claridad mental con las consecuentes acciones coherentes son el termómetro más fiel de una vida sensata, el paso número uno para llegar a la auténtica realización.

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Escritos del padre Dávila La resurrección de Cristo y la nuestra

Padre César Augusto Dávila Gavilanes En el Antiguo como en el Nuevo Testamento, el tema de la resurrección ocupa un lugar predominante. La palabra “Resurrección”, (exanastasisen griego), significa el retorno de la muerte a la vida. La resurrección es la parte más importante de la escatología bíblica. Cuando hablamos de resurrección nos referimos aquí al retorno a la vida del cuerpo. Esta palabra se aplica también a la resurrección de la muerte espiritual causada por el pecado. Muerte y resurrección escatológica La Teología ha dado el nombre de escatología, (de la voz griega “eskhata”, postrimerías,) a la consumación de la propia situación existencial de cada ser humano y al comienzo de una nueva vida en el Más Allá. Veamos lo que dice nuestro libro sagrado, La Biblia, sobre este tema. En el Antiguo Testamento, el profeta Daniel hace el primer anuncio de la resurrección en estas palabras: “Las muchedumbres de los que duermen en el polvo de la tierra se despertarán, unos para eterna vida, otros para eterna vergüenza y confusión. Los que fueron sabios brillarán con esplendor de cielo y los que enseñaron la justicia a la muchedumbre resplandecerán por siempre, eternamente, como las estrellas” (Dan. 12,2-3). Esta es la revelación que fue comunicada a Daniel, que debía tenerla en secreto, hasta que los hombres fueran dignos de acceso a su conocimiento. Este pasaje -según algunos intérpretes- se refiere sólo a la resurrección de los Israelitas, de los mártires judíos y de sus encarnizados enemigos que resucitarán para recibir el castigo. Esto se deduce igualmente de la conducta de los siete hermanos Macabeos que murieron mártires. Estando para morir el segundo de ellos increpó al rey con estas palabras: “Tú, criminal, nos privas de la vida presente, pero el Rey del universo nos resucitará a los que morimos por sus leyes a una vida eterna” (II Mac. 7,9). El cuarto de ellos dijo también al rey, que más vale morir a manos de los hombres, poniendo en Dios la espe-

Escritos del padre Dávila ranza de ser de nuevo resucitado por Él. “Pero tú no resucitarás para la vida” (II Mac. 7,14) añadió el joven. La resurrección era considerada como una recompensa individual para los Israelitas. Los investigadores de las Escrituras han ideado encontrar influencias de la creencia en la resurrección aceptada por el judaísmo, en fuentes como las tradiciones de los pueblos de Canaán, Fenicia y Babilonia, inspiradas en Tammuz, dios de la vegetación y la primavera; en Egipto, en Osiris su dios supremo y en otras tradiciones primitivas. Pero la crítica histórica no permite llegar a una conclusión aceptable, como ellos creen. En el Nuevo Testamento, la resurrección fue enseñada por los doctores y maestros de Israel, con excepción de los saduceos. En el pueblo judío era común la creencia en la resurrección, como se deduce del diálogo entre Jesús y Martha que lloraba la Muerte de Lázaro. Cuando Jesús le dijo: Resucitará tu hermano, Martha le contestó: “Sé que resucitará en la resurrección en el último día” (Juan, 11,24). El apóstol Pablo en el proceso ante el procurador Félix hizo también esta formal profesión de fe en la resurrección: “Te confieso que sirvo al Dios de mis padres con plena fe en todas las cosas escritas en la Ley y los Profetas, según el camino que ellos llaman secta y con la esperanza en Dios que ellos mismos tienen de la resurrección de los justos y de los malos” (He 24,15). Aquí no se refiere solamente a su fe personal en la resurrección, sino a la tradición del pueblo judío. Para Pablo, Cristo resucitado de entre los muertos, es como la primicia de los que han muerto; por Él vino también la resurrección para los muertos: “Así como en Adán mueren todos, así también en Cristo serán todos vivificados. Pero cada uno en su propio rango: Las primicias, Cristo; luego, los de Cristo, cuando Él venga” (I Corintios, 15,22-23). El evangelista Juan en el Apocalipsis menciona expresamente la resurrección corporal tanto para los justos como para los pecadores. La creencia en la resurrección de los muertos está enmarcada en la tradición del pueblo judío; no es un hecho nuevo. Pero: ¿Cómo son los cuerpos resucitados? ¿Con qué cuerpo resucitarán los muertos? He aquí una de las preguntas más fascinantes que plantea el Apóstol Pablo: “Pero dirá alguno: ¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué cuerpo vienen?” (I Corintios, 15,35). Y añade inmediatamente: “¡Necio! Lo que tú siembras no revive sino muere y lo que siembras no es el cuerpo que ha de nacer, sino un simple grano, por ejemplo, de trigo o algún otro tal. Y Dios le da el cuerpo según ha querido, a cada una de las semillas el propio cuerpo. No es toda carne la misma carne, sino que una es la de los hombres, otra la de los ganados, otra la de las aves y otra la de los peces” (I Corintios, 15,37-39). En esta primera parte de la respuesta a las preguntas que se plantea el Apóstol, tomando la comparación de la semilla se aclaran estos dos puntos: 1.- Cuando se siembra la semilla no germina sino después que haya muerto y se corrompa. 2.- Con relación al cuerpo, no se siembra el mismo cuerpo que vivirá en lo futuro sino la semilla que más tarde se convertirá en un cuerpo de luz, ágil, incorruptible, inmortal. Así como del grano que muere nace una nueva planta, así también nuestro cuerpo resucitará con una forma nueva, según diversos son los hombres. Continúa San Pablo: “Y hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres, y uno es el resplandor de los cuerpos ce-

Escritos del padre Dávila lestes y otro el de los terrestres. Uno es el resplandor del sol, otro el de la luna y otro el de las estrellas, una estrella se diferencia de la otra en el resplandor” (I Corintios, 15,40-41). En los seres del universo hay una gran variedad y diferencia entre los cuerpos que están en el aire y en la tierra; son como la decoración que puso Dios en el universo; esta decoración no es la misma en todos, pues una es la claridad del sol, otra la de la luna, otra la de las estrellas y entre éstas, una es diferente de la otra por su claridad; lo mismo acontecerá en la resurrección de los muertos, la diferencia será semejante a la que existe en la variada decoración que puso Dios en los seres del Universo. Propiedades de los cuerpos resucitados. San Pablo es el que profundiza más que nadie los textos bíblicos, en el misterio de la resurrección. Demostrando el hecho de la resurrección, va a decirnos cómo serán los cuerpos que resuciten. De un modo general establece que recibirán una transformación profunda. Los cuerpos resucitados tendrán estas cuatro propiedades: la incorruptibilidad, la claridad, la agilidad y la sutileza o espiritualidad. Examinemos el alcance de esta enseñanza. “La incorruptibilidad”, es la primera propiedad de los cuerpos resucitados. El cuerpo que muere pasa por sucesivos desgastes causados por el deterioro físico, la enfermedad, el envejecimiento, la muerte y la putrefacción, antes de que se reduzca a polvo. Los cuerpos resucitados no se deterioran, no enferman, no envejecen, no están sujetos a la Muerte, permanecen incorruptos. “Se siembra en corrupción y se resucita en incorrupción” (I Corintios, 15,42). “La claridad”, es la segunda propiedad de los cuerpos resucitados, en contraposición a la obscuridad. Los cuerpos que mueren son como una luz apagada. Los que resucitan son luminosos, destellan como el sol. Serán como el cuerpo de Cristo transfigurado en el Tabor, como apareció a Saulo en el camino de Damasco, como el rostro de Moisés despedirán rayos de luz, a tal punto que los israelitas no resistían su luminosidad; brillarán con la claridad con que brilló el cuerpo de Jesús a la vista de sus apóstoles después de su resurrección. Esto lo expresa el Apóstol en estos términos: “Se siembra en ignominia, y se levanta en gloria” (I Corintios, 15,43). “La agilidad”: los cuerpos cuando son depositados en el sepulcro mueren con la enfermedad universal de la muerte y permanecerán en un estado de inmovilidad hasta la resurrección final. Cuando resuciten estarán dotados de una agilidad o movilidad tal que les permitirá trasladarse al instante a donde quieran, rápidos como el pensamiento. Esta tercera propiedad de los cuerpos resucitados la expresa el Apóstol en esta frase: “Se siembra en flaqueza, y se levanta en poder” (I Corintios, 15,43). “La espiritualidad o sutileza”, es la última propiedad de los cuerpos resucitados en contraposición a la animalidad del cuerpo actual. San Pablo describe esta propiedad en la siguiente frase: “Se siembra un cuerpo animal y se levanta un cuerpo espiritual, Pues si hay un cuerpo animal, también lo hay uno espiritual” (I Corintios, 15.44). ¿Qué entiende el Apóstol Pablo como cuerpo animal y cuerpo “espiritual”? Cuerpo animal y cuerpo espiritual Cuerpo animal es el que está animado por el “alma”; y el cuerpo espiritual es el que está vivificado por el “espíritu”.

Escritos del padre Dávila Para la comprensión de este pasaje, debemos recordar la diferencia que establece San Pablo entre estas dos palabras: alma (psiké), y espíritu (pneuma). En la Primera Carta a los Tesalonicenses dice: “Que se conserve entero vuestro espíritu, (pneuma en griego), vuestra alma, (psiké en griego), y vuestro cuerpo, (soma en griego), sin mancha, para la venida de nuestro Señor Jesucristo” (I Tesalonicenses, 5,23). Con estos antecedentes, se comprenderá mejor lo que dice el Apóstol Pablo en relación al cuerpo animal y al cuerpo espiritual. En la resurrección, el cuerpo animal tendrá las cualidades que tiene el espíritu. El Apóstol llama a este cuerpo “espiritual”, que será el mismo cuerpo físico o animal sujeto a la muerte, pero con estas cuatro cualidades de los cuerpos resucitados que enumera San Pablo: impasibilidad, claridad, agilidad y sutileza. La antropología oriental al hablar de los elementos constitutivos del ser humano, señala varias clases de cuerpos, del alma y del espíritu. Los cuerpos que están más próximos al espíritu son: el cuerpo causal, el cuerpo mental y el cuerpo astral en su orden. El cuerpo causal equivaldría al cuerpo “espiritual” al que se refiere San Pablo. Al hombre resucitado denomina Pablo “hombre celestial”: “El primer hombre fue de la tierra, terreno; el segundo hombre fue del cielo. ¿Cuál es el terreno, tales son los terrenos; cuál es el celestial?, tales son los celestiales. Y como llevamos la imagen del terreno, llevaremos también la imagen del celestial” (I Corintios, 15,47-49). Adán cuyo cuerpo fue formado de la tierra, fue terreno; Cristo venido del cielo, es celestial y tuvo un cuerpo espiritual. Así como el cuerpo de Adán fue terreno, así es el nuestro; así como Cristo es celestial, también nosotros tendremos un cuerpo celestial. La teología paulina nos ha explicado cómo resucitan los muertos y cómo será su cuerpo.

Biografía Apuntes sobre mi encuentro con el padre Dávila Myriam Dávila Soria

Nací en 1956, la última de ocho hermanos, siendo mi padre el tercero de los siete hermanos del padre Dávila. Con mi familia compartí una infancia muy feliz, llena de amor y ternura, crecí en medio de campos frutales y trigales en flor, de rezos y obras de caridad pues mi madre disfrutaba de ese apostolado, ayudar a los pobres. Quedé huérfana de padre a los 13 y de mi madre a los 17. Desde entonces tuve la bendición de que el padre Dávila me invitara a ser parte de su vida en este plano físico. Dios tendía los hilos que me llevarían a disfrutar de un entrañable amor paternal. El padre tenía 63 años y la fama de ser un hombre muy duro, de carácter drástico e irascible, que gustaba del silencio, que escribía libros, y que no toleraba las imperfecciones. Mis hermanos mayores habían vivido varias experiencias que desde el punto de vista humano solo decían lo difícil que sería convivir con él, más el Señor me permitió alcanzar una especial conexión con el padre Dávila, y permanecí junto a él desde 1974 a 1978, de manera continua, y luego intermitente hasta 1983 en que me casé con Hernán Vargas, discípulo de AEA. El padre Dávila y yo, en poco tiempo, habíamos logrado una gran amistad, yo sabía de sus gustos, y él se humanizaba para compartir mis cosas juveniles, perdonando aún mis rabietas. Sí, teníamos diferencias, era fuerte en sostener su punto de vista, y lo dicho era una orden…. más regresaba para enjugar mis lágrimas diciéndome que “soy una roca y que debe pulirme para alcanzar la gloria de estar en su corona”. A propósito ustedes son las perlas de su corona. Yo era su sobrina carnal, pero ustedes su gran familia espiritual. El padre Dávila, era para mí UN GIGANTE, por su voluntad férrea, amante del orden, de la limpieza, la disciplina, la buena ortografía, y la lectura, todo tenía horario y propósito. En esos años, los ejercicios de yoga se hacían en la terraza o en su dormitorio dependiendo del clima. Estábamos rodeados de árboles de ciprés muy grandes, cuyas copas sobrepasaban la altura de la terraza, eso nos envolvía en una total privacidad. Luego, la meditación y la Santa Misa en su cuarto de oración, verdadero santuario, testigo de muchas horas de alabanza y de muchos milagros por su intercesión. En su casa tenía muchos gatos y perros, un pastor alemán de preferencia, eran atendidos personalmente

Biografía para compartirles su comida, el pan que esperaban ansiosos cuando eran llamados. Era un asiduo lector de El Comercio y las noticias de HCJB, en su radio portátil de última generación, regalo de un querido estudiante. Leía artículos científicos en la revista LIFE, y veía 30 minutos de noticias en Ecuavisa, mientras almorzábamos, más aún cuando la conductora de noticias era su fiel y querida discípula María Isabel de Lebed. También se daba un tiempo para las noticias políticas y las sesiones de la asamblea nacional. Luego del almuerzo, dábamos un paseo, una caminata por los alrededores, donde disfrutaba del aire fresco y el olor de los eucaliptos del bosque, y sus perros eran nuestros compañeros protectores, pues ninguno era más fuerte que los del padre Dávila y por eso nos sentíamos seguros.También teníamos domingos de paseo donde yo podía llevar un familiar, y compartí su gusto por el agua, las vertientes, las cascadas, los chorros…. el agua mineral, un almuerzo, helado y un café con empanadas. Fuimos a los mejores circos, al ballet, al teatro, a escuchar la sinfónica, y compartí sus deleites. En nuestros viajes, también gozaba de las cosas simples como escuchar rancheras cantadas por mujeres lloronas, le daban risa. El padre Dávila ya no tenía parroquia, pero celebraba misa todos los días en la iglesia de El Sagrario, a las 11 a.m. Y cumplía con su trabajo como Director de la Biblioteca Nacional del Clero, de la cual era su creador, pues dedicaba muchas horas a catalogar grandes volúmenes que pasarían a ser parte de la biblioteca centenaria del clero. En esta labor colaboraron Rubén y Juan, mi hermano y primo como un trabajo de medio tiempo, donde más tarde, ya en las instalaciones del Seminario, yo sería su ayudante, mientras compartía mi tiempo con los estudios universitarios. También fui su compañera en muchos periplos y sus permanentes viajes dentro de Ecuador y fuera, ya que A.E.A., empezaba a proyectarse hacia el mundo y él cumplía su misión de MENSAJERO DIVINO. Compartí con muchos miembros de A.E.A. y me fui introduciendo en esta filosofía de vida, misma que fue el pasaporte a SER FELIZ. Para A.E.A. Quito, fui un soporte tomando nota de las charlas que luego las tipiaba a máquina y les entregada a los asistentes del próximo sábado. En el pequeño salón del fondo, hoy el bazar y comedor, había un altar para celebrar la santa misa, bancas y cojines para los meditadores. El padre Dávila recibía muchas visitas de seres de oración, de hombres de letras y de muchos fieles que buscaban absolución a sus dolores. Vivía una vida intensa, sin quejas, sin eludir responsabilidades, con una mirada nos manejaba a todos. Siempre tuvo afición por las máquinas, por el avance de la tecnología y buscaba cómo difundir de manera global las enseñanzas que él impartía. Elaboraba la Revista Yoga para Hoy, que se imprimía en offset y la encuadernábamos todos, incluyendo los cinco seminaristas que venían en fin de semana. Compartí el mayor dolor humano que llegó a su alma, la partida de sus discípulos queridos Pablo y María Eugenia, primeros discípulos con los cuales se hacen realidad muchas cosas materiales y espirituales, desde la fundación de A.E.A. SU FILOSOFIA DE VIDA: • Ofrecer a Dios cada minuto de nuestra vida. • Hacer las cosas bien, con grado de excelencia. Así no se hacen dos veces. • Planificar minuciosamente todo lo que se quiere hacer.

Biografía • Vivir intensamente cada momento. • Perdonar olvidando todo agravio. • Trabajar, haciendo del trabajo una oración, es decir diligente, presto, activo, íntegro. • Entregar: Dios es el dador, nosotros solo administradores. • Disfrutar las cosas simples, el canto de un pájaro, los colores de las flores, el viento, la brizna, el sol, las noches de estrellas, leer en el libro de la naturaleza. SUS CONSEJOS DE VIDA: El padre Dávila-hombre. * FUERTE, VALIENTE, IMPETUOSO, INTELIGENTE, RESPETUOSO, MAGNANIMO, ORANTE…. La Vida es solo un sueño, luego no te empeñes en quedarte en ella, la muerte es el paso de este sueño a la vida verdadera. Por ello: • Debes Vivir la religión: Buscar hasta encontrar el Cristo Personal, dejando el histórico. • Debes Vivir la Palabra de Dios, participando Dios mismo. ÉL ES, y todas las cosas son ÉL. • Ama la paz, la soledad, la quietud activa, así te beneficiaras y también tu hermano. • AUSTERIDAD: gasta lo necesario, más no te crees necesidades. • SENCILLEZ: Era la encarnación de la sencillez, sus discípulos le daban muchos regalos y muy finos, y los guardaba muy agradecido, más su vestido no pasaba de 4 conjuntos. • Contemplando esos hermosos paisajes de la serranía, y las nieves perpetuas de los nevados, los pájaros, las flores, sintiéndose más cerca de Dios transmitía: “Todo está dentro de Ti mismo. Busca la sonrisa de Dios que está inseparablemente unido a todas las cosas. Él ha dejado en todo el signo de su presencia. Presencia de paz, de quietud, de bienaventuranza.” EL padre Dávila-discípulo FIEL. Segura estoy que, bebió de las mismas aguas del Jordán, y recorrió junto al Maestro Jesús esos caminos, pues, su espíritu aprendió en su momento de Él, la DISCIPLINA, el AMOR, la AUSTERIDAD, la COMPASION, la MISERICORDIA,.. el PERDON…TODO, pues le bastaba cerrar los ojos para trasladarse a ese mismísimo tiempo y describir para nosotros aquello que estaba viendo. Leyó también en los ojos de la VIRGEN MADRE, y por ello su especial predilección por ella, amándola con el amor de un niño. El padre Dávila-Maestro: EJEMPLO • Enseñó con su ejemplo: Vivió aquello que enseñó. • Escudriñó todo lo bueno, para ofrecernos lo mejor. • Fue fiel a Su Maestro y sus discípulos, amándolos entrañablemente. • Trazó la senda a seguir, buscando el camino más corto, para evitarnos cansancio. • De su profunda e íntima conexión con EL HIJO, -Palabra del Padre- sabe que Su Palabra es VIDA ETERNA, y pide acercarnos al mensaje de Cristo con los pies descalzos, con la conciencia liberada del pecado porque SU PALABRA ES DIVINA. • Sabe que DIOS ES LUZ, Infinita, increada, eterno principio de toda luz, y nos anima a buscarlo, a encon-

Biografía trarlo. • Sabe que DIOS, ES VERDAD y nos pide: abrir nuestro espíritu y dejar que goce de la libertad de la verdad. • QUE VENGA A NOSOTROS SU REINO, Reino de Paz, de Amor, felicidad, comprensión, abundancia. • Finalmente COMPARTE todo aquello que le llegó.

SU FÓRMULA: MEDITA……MEDITA…….MEDITA. Om…paz…bendiciones..

Tradiciones El poder del mantram y su práctica Ángel Ledesma Ginatta

Mantram

En las tradiciones contemplativas que vienen del Oriente Cristiano y del Asia, se ha empleado desde tiempos inmemoriales la repetición de una jaculatoria o mantram durante el tiempo que dure la práctica de dhyana o meditación. ¿Cuál es el propósito de tal repetición? Que la mente del meditador al concentrarse deje atrás las distracciones y se sintonice con la presencia inmanente y trascendente de Dios. El practicante de dhyana tiene que hacerse esta pregunta, ¿Cuál es el poder o la virtud que contiene un mantram para que al repetírselo incesantemente nos haga vivir esta unión con Dios? La respuesta debemos encontrarla en: “En el principio la Palabra existía y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era Dios. Todo se hizo por ella y sin ella no se hizo nada de cuanto existe. En ella estaba la vida y la vida era la luz de los hombres.”(1) En la mente Divina existieron desde siempre todos los seres y las cosas, hasta que Dios pronunció el fiat creador a través de su Palabra, y la creación pasó de la inmanifestación hasta la existencia visible e invisible. ¿Todas las palabras entonces pueden ser mantram o jaculatoria? Para que una palabra sea considerada un mantram o jaculatoria, tiene que haber sido pronunciada e inspirada por Dios, y tiene que ser dirigida a través de su Palabra, Verbo o Logos, en unión con su Santo Espíritu a la fuente de todo ser: El Padre. Ahí entendemos la afirmación de Jesús:” Las palabras que os he dicho son espíritu y son vida”:(2) Los mantram antes de ser pronunciados y revestirse de palabras son formas de energía que tienen en sí la virtud de ser puentes o medios de sintonía entre Dios y el meditador.

Tradiciones El proceso por el cual la esencia del sonido y su significado, pronunciado a través de una letra, palabra y frase de un mantram o jaculatoria, transmite su conocimiento y vivencia interna se llama Spotha. Para percibir la vida y la experiencia del Espíritu, contenida en un mantram es menester concentrarse y mantenerse en quietud. La práctica de la meditación o dhyana, se puede representar por el diagrama de una circunferencia y un punto en el centro.

Círculo y punto El punto somos nosotros durante la meditación. La periferia de la circunferencia representa el límite corporal dentro del cual está confinada nuestra conciencia. La presencia Divina está dentro y fuera de este perímetro. El meditador cuando se sintoniza con Dios percibe que su conciencia se expande, gracias a la unión de su mente con la Divina, que no está limitada por borde, límite, o por cosa alguna. En la meditación o dhyana, hay que repetir mentalmente el mantram lo que se conoce como manasa, manteniendo el cuerpo en quietud y relajado, el discurso interior en suspenso, y el mantram o jaculatoria repitiéndolo incesantemente. La clave en el proceso meditativo, es estar abierto y atento a la volición del Espíritu. El meditador pone en movimiento su corazón y voluntad para repetir el mantram, pero tiene que estar vigilante para recibir lo que viene de la Voluntad Divina. La Gracia que se recibe de Dios es indispensable e insustituible. En la tradición del Yoga, se enseña que el punto de concentración más profundo de la mente durante el dhyana, se llama Bindu. La práctica para alcanzar este grado de concentración se llama Bindu-bhedana. Se enseña que hay dieciséis etapas progresivas en el refinamiento de la práctica de un mantram, hasta que se alcanza Unmana, donde se trasciende la mente totalmente. Al trascender la mente, el meditador se sintoniza con Nada y su pranava Om u Aum, que es el sonido vibratorio que está presente en el universo visible e invisible y Jyotih la luz que lo ilumina. Om y Jyotih se convierten en la morada de la conciencia del meditador.En esta etapa la repetición incesante del mantram cesó. Estamos en ajapa japa. Se alcanzó la sintonía con la Divinidad. Meditación, mantram, meditador y Dios están en sintonía viviendo la unidad. Las prácticas recomendadas por el Padre César A. Dávila G, para escuchar los sonidos sutiles astrales que nos guían para alcanzar la sintonía con el sagrado pranava de Om u Aum están expuestos en el libro: “Las Llaves de tu Reino: Concentración y Meditación”.

Tradiciones Siguiendo el orden recomendado por él Raja Yoga, todo practicante de Dhyana o meditación debe seguir esta secuencia: Yama y Niyama. Asana. Pranayama. Pratyahara. Dharana. Dhyana donde se practica Japa que es la repetición incesante del mantram. Samadhi que es el éxtasis o sintonía con Dios. Hago voto para que Dios, y nuestro guía espiritual el Padre Dávila sean los que inviten e inspiren a nuestros lectores, socios, estudiantes y amigos a practicar dhyana o meditación y descubran a través de su práctica el poder del mantram como medio e instrumento en el camino de la realización divina. (1) (2)

Juan I: 1-4. Juan 6: 63.

Actualidad Los maestros viven María Isabel Crespo de Lebed

Padre César Augusto Dávila Gavilanes “Escucha hermano querido, escucha bien: No hay muerte, la muerte no existe. La muerte que nosotros llamamos desintegración, destrucción, desaparición, no es sino un cambio.” Así despejaba el Padre César Dávila una de las grandes interrogantes acerca del destino final del ser humano. Con voz firme y serena, nuestro Gurú hacía ver que en todos los seres hay una vida latente, una vida que él llamaba “más clara, más patente y más pura”, la vida de la propia Divina Esencia. Su enseñanza se encargó de despejar en nosotros el temor a la muerte, a la que él también llamó “Hermana y Maestra, Ganancia…Paso hacia Dios”. En su propia experiencia, luego él mismo daría ese paso consciente hacia la Eternidad, hacia la esfera de Luz donde los seres realizados gozan infinitamente de la plenitud de Dios como fruto de su total sintonía con Él. Ese fue el ejemplo que dejó nuestro Maestro. Es por eso que en cada aniversario de su partida física, ocurrida en 1999, rememoramos que todos los actos de su vida constituyeron una ofrenda gloriosa para Dios, hasta el último instante de su presencia en este plano. El Mahasamadhi Ciertamente, el Padre César Dávila Gavilanes fue “un yogui en la vida y en la muerte”, como es el caso de los espíritus evolucionados que descienden para enseñarlas grandes verdades acerca del Padre Celestial y desentrañar los misterios de su Obra, prodigando a sus discípulos inspiradores atisbos de Luz espiritual. Tengamos siempre presentes las palabras con que él definió el elevado origen y destino de la raza humana: “Somos espíritu que bajamos de un plano superior a uno inferior. Somos hijos que habitamos lejos de la casa de nuestro Padre. Bajamos para realizar las experiencias que necesitamos”. Cada 2 de junio, todos los Centros de la Asociación Escuela de Auto-Realización conmemoran con gozo espi-

Actualidad ritual el Mahasamadhi de nuestro Gurú. El paso del tiempo no ha desvanecido su huella; por el contrario, lo sentimos con igual y hasta mayor intensidad, porque su presencia es viva, es real entre nosotros. Una gran meditación y la celebración eucarística nos congregan en esta fecha especial para celebrar la alegría de tener un Gurú verdadero, un guía sabio y amoroso, un padre espiritual que sigue en nuestro corazón y nos ayuda en el sendero. Maestro de Meditación Ser discípulos de este gran Maestro de la oración profunda implica seguir su camino, imitar su ejemplo, buscar la felicidad para nuestra vida presente y futura de la cual nos habla, descubrir el gran secreto de la meditación-como la enseñaron Cristo y los grandes yoguis. En su libro Mi Hermana la Muerte y el Más Allá, el Padre Dávila deja sentado que el buscador espiritual que se sintonice fielmente con Dios por la meditación, también alcanzará su mahasamadhi en el reino que lleva dentro de sí. Enseña que la meditación debe convertirse en el hábito que nos prepara para una liberación consciente y deseada hacia el gozo infinito cuando culmine nuestra presencia en el plano físico y demos al paso al Más Allá. Y nos invita a intentarlo, cuando dice: “¿Quién no desearía que aquel momento incierto y a veces tan temido para la gran mayoría de los hombres que se llama agonía… sea un momento de gozo, de paz, de bienaventuranza? Todos podemos tener ese estado de conciencia, a cambio de nuestra perseverante búsqueda de quien es la Suprema Felicidad, mediante la meditación asidua. Esto no es una simple teoría sino la realidad. Si tú quieres puedes hacer la prueba”. Qué importante se vuelve entonces, comprender esta enseñanza: El yogui debe prepararse con la meditación diaria y profunda para que cuando llegue el cese de sus funciones vitales, no haya un brusco rompimiento con el plano físico y el espíritu pase al Más Allá–a ese otro plano de existencia- de forma natural, consciente, gozosa y en paz. Maestro de Vida Nuestro Gurú pronunció palabras de Vida imperecederas. Sus enseñanzas se agigantan cada vez más y brillan como una luzque no se extingue porque resplandece en el corazón de sus amados hijos espirituales. Es que él no se ha ido, sigue entre nosotros y su alianza con quienes le aman profundamente es indisoluble pues traspasa las limitaciones del tiempo y del espacio, como ocurre con las cosas del espíritu. En el cosmos aún resuenan las bellas sentencias que el Padre Dávila pronunció ante delegaciones llegadas de Oriente a un encuentro internacional de Yoga y Salud en Bogotá-Colombia. Allí proclamó con absoluta convicción: “No penséis que los Maestros, cuando han dejado este plano han muerto. Decir que el Maestro sigue cuidando de su discípulo, de su chela, sólo mientras vive, es una tamaña equivocación. Todos los maestros viven y actúan en los planos en que se requiere su presencia. Decir que sólo vive un Maestro cuando está en el plano físico es un error, -aunque es dura esta palabra. Están vivos todos los Maestros”. Ahí se resumen la fuerza suprema del amor infinito a los discípulos y la presencia viva y eterna de un verdadero maestro. Gracias Dios, por habernos concedido la dicha y bendición de tener un Gurúque nos acompañará siempre… Y ayúdanos a ser dignos de él para llegar a Ti. JAI GURU JAI

Actualidad Experiencia inolvidable Convivencia en Baños de Agua Santa, AEA-Guayaquil Andrés Arrata Siempre hay una primera vez para todo y generalmente esa primera experiencia es inolvidable. Pasa lo mismo cuando tenemos la oportunidad de visitar por primera vez el Ashram de San Juan en Baños de Agua Santa. Uno llega después de un agotador viaje lleno de expectativas. Se abren las puertas del bus y te encuentras con una imagen difícil de olvidar. Estás rodeado de imponentes y verdes montañas, árboles frutales y floridos arbustos. Sobre tu cabeza un cielo extremadamente azul con nubes de algodón de un blanco purísimo. Al fondo observándonos con amor la Mama Tungurahua. En medio de este hermoso espectáculo, nuestro Ashram nos acoge como un padre que ha estado esperando a su hijo por mucho tiempo. Uno se siente en casa. Sabes de alguna manera que van a ser días felices. No importa cuántas veces has tenido la oportunidad de visitar este mágico y sagrado lugar, cada vez que vuelves te sientes impactado por su paz y belleza tal como fue la primera vez. Así empezamos nuestra Convivencia el grupo de AEA Guayaquil. La gran mayoría de participantes fueron estudiantes de los primeros niveles. Hombres y mujeres jóvenes de espíritu, curiosos y entusiasmados por profundizar en su camino espiritual. Tras instalarnos en las habitaciones del Ashram, somos bienvenidos con las calurosas palabras de Angelito y un delicioso almuerzo vegetariano, servido amorosamente por Ana Lucía y Carlos. Muchos por primera vez se enfrentan a un periodo prolongado sin consumo de carnes, situación que genera cierta ansiedad. Al pasar los días uno se va dando cuenta que es posible y también beneficioso para el funcionamiento del organismo y sobre todo muy delicioso. Llega la hora de la primera de muchas aventuras. Guiados por Stephen tuvimos la oportunidad de realizar caminatas y paseos cuyo destino siempre fue la naturaleza. Una maravillosa forma de desintoxicarse de la ciudad y del cemento. Muchos por primera vez sintieron el poder purificador de las aguas de las cascadas golpeando en sus espaldas. En las noches fuimos bendecidos por un cielo completamente despejado, iluminado por millones de estrellas que en su esplendor nos indicaban la presencia de Dios en cada átomo de este gran universo. Vivimos la naturaleza y nos sentimos conmovidos y extasiados por ella. Inolvidable será la experiencia de los baños en las piscinas termales del pueblo, que al principio parece algo tan difícil de sobrellevar, no solo por el hecho de estar a la intemperie en traje de baño a las 05:30 de la mañana en un frío abrumador, sino por enfrentarse a cambios de temperatura tan extremos como las heladas aguas de río y luego a las elevadísimas temperaturas de las aguas termales. Luego de la séptima vez que intercalamos entre agua helada e hirviente, somos otros. Ya no hay frío, ya no hay calor. Solo hay paz y un agradecimiento infinito por estar ahí. Y es cuando realizamos la sabiduría de nuestro amado maestro, el Padrecito César Dávila. Todo, absolutamente todas y cada una de las experiencias que hemos vivido están hechas para abrir nuestra conciencia y despejar el camino de nuestro Espíritu hacia nuestro Padre Celestial y nuestra Madre Bendita. Él lo sabía. Él lo planifico todo para que así sea, aun cuando ya no estuviese físicamente presente. Es impo-

Actualidad sible no sentirlo, no vibrar con su amor y su sabiduría que se siente en cada rincón del Ashram y en cada respiración que damos dentro de este lugar bendito. Finalmente, todo confluye en esos momentos únicos donde la teoría se hace práctica y luego de preparar nuestro cuerpo físico entramos a las meditaciones más profundas que muchos hemos vivido. Y no es para menos. Es el lugar perfecto, con la compañía de la gente perfecta, con la mirada amorosa del Gurú y sobre todas las cosas, con la bendición de Dios. Nos despedimos del Ashram llenos de nuevas experiencias, nuevos amigos, avanzando en sabiduría y con la seguridad de que la próxima vez que pisemos este lugar será tan maravilloso como nuestra primera vez.

Convivencia Baños - AEA Guayaquil

Salud y Yoga “Ser fiel a sí mismo” Visita de Teresita Espinoza Woters a AEA - Guayaquil Karyna Arteaga García Teresita Espinoza Woters, de nacionalidad chilena, investigadora, sintonizadora, preparadora, docente y máster en terapias de distintos sistemas florales, como el sistema Bach de Londres y el de esencias florales de Chile, visitó AEA - Guayaquil en el mes de mayo, gracias a la generosa colaboración de laboratorios Kassana Corp., de la ciudad de Cuenca. Teresita brindó a los asistentes una charla motivadora y de mucho contenido, no solo con pautas importantes para ayudar al fortalecimiento de la salud, también dio prácticos consejos sobre el uso de las esencias florales y su utilidad en la meditación y otras actividades que requieren de un mayor enfoque en aspectos como la concentración y la observación. En medio de su interesante exposición citó a maestros como Yogananda y el padre Dávila e invitó a los presentes a seguir los consejos que ellos ofrecieron con su propia vida para el bienestar y la realización de sus discípulos. Entre otros temas, Teresita respondió algunas interrogantes comunes, como: ¿Qué es la terapia de esencias florales y cómo así te involucraste en esta actividad? La terapia de esencias florales trabaja especialmente en toda el área emocional, el área mental de las personas haciendo que salga de ellas lo mejor y puedan recuperar esa felicidad interna que han perdido. La felicidad es muy importante para la gente, tú vas a ver que la gente que realmente es feliz se enferma muy poco, y las esencias de las flores son una herramienta poderosa para poder acceder a ese estado de felicidad. ¿No siempre el que dice que es feliz es que en realidad está feliz? Exactamente. ¿Cómo curar la enfermedad? Hay que aliviar el dolor a través de la comprensión del significado de la enfermedad. No se trata sólo de aliviar síntomas. Hay que abordar a la persona a través de la toma de conciencia y permitir que el paciente intervenga en su proceso de curación para lograr una mayor identidad consigo mismo y con su proyecto de vida. Hay países cuyos ministerios de salud ya han incluido estas terapias de esencias florales, ¿qué nos comentas del caso Ecuador? Claro, hace unos pocos años, 2005, la OMS (Organización Mundial de la Salud), sugirió a todos los gobiernos del plantea que se abrieran a las distintas formas de medicina complementaria en los hospitales, ahí comenzamos nosotros con comisiones para el Ministerio de Salud de Chile, para que se pudieran regular muchas medicinas complementarias. Yo estoy en lo que es terapias florales, pero ya hay muchos países que han he-

Salud y Yoga cho que esto sea posible, Ecuador de una manera silenciosa ya está implementándolas leyes para permitir que estas terapias sean aplicadas en los hospitales. Hay emociones que se dan en los seres humanos y las llamamos estrés, por lo general están vinculadas con el dinero y el trabajo, ¿qué nos dices al respecto? Recomiendo tomar esencias florales, sobre todo una que se llama “Relajación”. El estrés tiene que ver con un desequilibrio entre el ritmo interno y el ritmo externo. Tú tienes un ritmo interno que tiene un movimiento generando una vibración determinada, y el exterior que te está obligando a marchar a un ritmo más acelerado, entonces, ¿cómo hacer para mantener el equilibrio?, bueno hay que empezar a tomar esencias florales y vas a ver qué vas a ir quitando ese agobio para poder ir reencontrándote contigo mismo. Otro síntoma de la sociedad actual es la falta de sueño, ¿por qué la gente no puede dormir? La gente no duerme porque adentro hay una inquietud, generalmente el responsable de no dormir es la mente; tiene que ver con la cabeza, con la mente, ya que la mente constantemente va presentando diferentes ideas, pensamientos, lo primero que hay que hacer es parar la mente, hay algunas flores que te van a dar mucha paz y tranquilidad. Hay esencias que regulan el sueño y te permiten tener un descanso verdadero y profundo. ¿Cómo puedes creer que una persona que acaba de pasar una tragedia, como la pérdida de un familiar, o un terremoto, puede dormir? Por ejemplo, tomado la esencia “Fuerza de vida” y las indicadas para regular el sueño. Cada día hay más personas padeciendo Hipertensión Arterial, ¿por qué la gente está tan reprimida? Esta guardando muchas emociones adentro, y eso quiere decir que por dentro están a punto de explotar, personas que internamente no tienen la comunicación necesaria o una sana comunicación para decir las cosas. ¿Cómo expresar lo que les está pasando?, no pueden hacerlo, y a veces sale de una manera exagerada o de una manera pasiva, con frustración, guardándose, reprimiendo dolores y emociones que están ahí por años, sin poder salir. Y no solo como hipertensión, también puede ser como problemas con la tiroides, sea hipo o hipertiroidismo. Para aliviar todos estos males es necesario que el ser humano vuelva a sí mismo, que sea fiel a sí mismo; estamos viviendo demasiadas consideraciones hacia afuera y nos olvidamos de quienes somos. Llegó el momento de tener un equilibrio entre la salud y la felicidad y dejar de lado el dolor que te va a traer mayor enfermedad. Las esencias florales son preventivas ya que armonizan el desequilibrio antes de que alcance el cuerpo físico, lamentablemente la mayoría de las personas consulta cuando ya enfermó. Cuando eso sucede las flores también actúan como sanadoras, pero se necesita más tiempo, porque habitualmente el ser humano pone resistencia para sanar, ya que está acostumbrado a hacer las cosas “a su manera”, lo que tiene que ver con creencias, patrones familiares, tendencias sociales, etc. Las flores actúan en los distintos cuerpos energéticos haciendo aflorar ciertas emociones que son necesarias

Salud y Yoga que salgan para luego elaborar y sanar, ya que la alta vibración de las flores, permite ir ordenando el desorden interior. El gran maestro de oriente Yogananda habla de “la mente floja”. El ser humano tiende a la comodidad, a vivir sin cuestionarse, eso hace que la gente se vuelva floja y no evolucione. Las flores nos ayudan incomodándonos hasta que logramos estar en paz y armonía, aprendiendo a amarnos a nosotros mismos y reconocernos con “el Ser” que somos.

Visita de Teresita Espinoza Woters a AEA

Salud y Yoga Cómo impactan en la salud el estilo de vida y la alimentación en tiempos modernos Atilio Vera Fuentes La situación actual de la salud tanto en nuestro país como en el resto del mundo da cuenta de que, a pesar de los avances científicos y tecnológicos, nos vemos ante una creciente aparición de patologías y situaciones preocupantes en el dominio de la salud. La urbanización y la industrialización han dado origen a la contaminación atmosférica, a estilos de vida sedentarios y a malos hábitos alimentarios, con la consecuente obesidad y situaciones de estrés. Todos estos factores están provocando un gran incremento de las enfermedades no transmisibles (ENT), que se caracterizan por ser crónicas, por presentar alteraciones psicológicas y la tendencia a generar una enfermedad aguda, producto del incumplimiento de las medidas terapéuticas. Para el año 2020 las ENT explicarán el 75% de todas las muertes en el mundo, en especial en países en vías de desarrollo. La salud no es un estado permanente, es un proceso que se actualiza de acuerdo con nuestra genética y nuestro estilo de vida: “La salud es un fenómeno dinámico que resulta de la compleja e intrincada relación entre una base biológica, factores sociales, económicos, culturales, y de conductas, que influyen sobre ella y la modifican” (Langer A. 1995). Dentro de los factores biológicos, nuestros hábitos alimenticios cobran vital importancia para conservar y mejorar la salud. La dieta moderna se caracteriza por el consumo excesivo de alimentos refinados, azúcar blanco, hidratos de carbono, grasas y proteínas animales en general. Este tipo de alimentación favorece la intoxicación del cuerpo por cinco factores: 1. Genera desequilibrio en el PH de los fluidos, tornándolo excesivamente ácido. 2. No tiene en cuenta las mezclas compatibles. 3. No se mastica bien. 4. Se comen alimentos en muy grandes cantidades -más de las calorías necesarias-, lo que sumado al sedentarismo impide que calorías excedentes lleguen a quemarse. 5. El consumo de aditivos, pesticidas, saborizantes y diversos químicos es otro factor sumamente desequilibrante. 6. No se respeta el proceso digestivo de un alimento y sometemos a nuestro estómago a la digestión de una segunda comida antes de procesar la primera. La dieta saludable y completa en términos nutricionales no sólo debe poseer la cantidad de nutrientes que hoy sabemos requiere nuestro organismo para llevar a cabo todas sus funciones de forma satisfactoria; sino también reunir los siguientes requisitos: Debe tener un balance adecuado en términos de macronutrientes como de micronutrientes.

Salud y Yoga Esto lo logramos: 1. Conociendo los diversos grupos de alimentos de uso cotidiano, con sus características y propiedades particulares. 2. Aprendiendo a cocinarlos de manera apropiada, ya que si hervimos las verduras y utilizamos ollas de aluminio, por ejemplo, no sólo pierden sus nutrientes y enzimas sino que además le sumamos a nuestra comida elementos tóxicos. Lo ideal es comer totalmente crudo, o al menos el mayor porcentaje posible, y para los alimentos cocinados optar por los métodos de cocción menos perjudiciales y los utensilios apropiados. 3. Manejo de proporciones de los grupos, tanto al prepararlos como al servir la comida. 4. Combinaciones de alimentos de acuerdo a compatibilidades bioquímicas. 5. Selección de los productos de acuerdo a tipo metabólico, constitucional y cuadro clínico, así como preferencias y costumbres de cada uno ya que no existe una dieta única para todo el mundo. Conocer los alimentos y sustancias protectoras de la salud. Aquellas que favorecen medios enzimáticos específicos, de los cuales depende la producción y síntesis de hormonas, neurotransmisores, eicosanoides y ácidos grasos esenciales. Así como también conocer los productos y sustancias tóxicas que alteran dichos procesos. Establecer y respetar un horario y regularidad en la ingesta de comidas. Nuestro cuerpo tiene períodos de máxima y mínima actividad, y cada órgano y aparato tiene su horario, su ritmo metabólico. El aparato digestivo está hecho para funcionar especialmente durante el período de ciclo solar del día y así nuestro sistema orgánico no metaboliza los alimentos de la misma manera en la mañana que en la noche. Incorporar los fermentos, que aportan enzimas y microorganismos benéficos para la flora bacteriana. Estos son el chukrut, kimchi, kéfir y rejuvelac. El miso orgánico también es un buen aliado para mantener la salud del colon. Generalmente la preocupación en términos de nutrientes se centra en las proteínas, el calcio, las vitaminas y el hierro; ignorándose totalmente la importancia y carencia de los ácidos grasos esenciales, otros minerales y sustancias vitales que, debido a hábitos dietéticos errados y a la utilización de químicos en la industria alimentaría y el suelo han disminuido drásticamente su presencia en los alimentos de consumo habitual. Las dietas desequilibradas por lo general aumentan la liberación de catecolaminas, (adrenalina, noradrenalina y dopamina), que actúan como neurotransmisores y que generan, entre otras cosas, deseos de productos malsanos y adictivos (drogas). Esto genera un círculo vicioso en donde se incrementa el consumo de harinas, azúcar industrial, cafeína, teína, mateína, teobromina, etc. Estas sustancias adictivas son en gran medida generadoras de stress, nerviosismo, irritación, mal humor; y predisponen a reacciones violentas, y la intolerancia. Al mismo tiempo producen un desgaste acelerado de las glándulas endocrinas, especialmente; tiroides, suprarrenales y páncreas; así como carencias crónicas de oligoelementos, sales, enzimas, aminoácidos y vitaminas que son fundamentales en la producción de hormonas y neurotransmisores específicos.

Salud y Yoga Todo este desequilibrio en la alimentación genera: 1. Un círculo vicioso de problemas que afectan el funcionamiento del sistema nervioso y endocrino, los dos grandes coordinadores de las funciones vitales que van de las más simples a las más complejas. 2. Gran producción de radicales libres que llevan a un desgaste orgánico acelerado, patologías y vejez prematura. 3. Disfunciones orgánicas y cuadros inflamatorios crónicos. 4. Un estado crónico de toxemia que conduce a la astenia, depresión y deficiencias inmunológicas. 5. Daños celulares y alteraciones en el ADN. Patologías auto-inmunes, enfermedades metabólicas y cáncer. Si bien los estudios han demostrado las innumerables ventajas de la alimentación vegetariana, simplemente eliminar de su dieta los productos animales no asegura una buena salud. Al igual que con cualquier régimen alimenticio, es importante conocer información nutricional básica.

Yoga y Ayurveda Los órganos reveladores María Beatriz Chávez Negrete

Los órganos reveladores nos enseñana descubrir como está nuestra salud. La práctica diaria, de examinar, nuestra lengua, uñas, pulso, cara, ojos y labios, nos indican estados muy sutiles de nuestra salud. Al observarnos podemos descubrir, procesos patológicos que pueden estar ocurriendo en el cuerpo y la cantidad de toxinas acumuladas. Cada día debemos estar conscientes de que nuestra salud está en nuestras manos y depende de las diferentes decisiones que tomemos a diario. Mientras en el Occidente la enfermedad se trata una vez que esta se ha manifestado, en el Oriente la enfermedad no existe. Lo que existe es un enfermo, el cual presenta un desequilibrio en su estado físico, mental y emocional. Por lo que esta ciencia se preocupa de buscar siempre el origen de la enfermedad, mediante signos y síntomas que se detectan en el cuerpo y tomando medidas preventivas oportunamente. La Ayurveda dice que el paciente es un libro vivo, que, para poder mantenernos en una salud adecuada, hay que leernos a diario. En el artículo anterior revisamos signos visibles en nuestra lengua la cual nos puede guiar a encontrar características de enfermedad. En este articulo veremos cómo está nuestra salud mediante el examen físico de nuestras uñas. Podrán sorprenderse de como este órgano revela interesantes características que indicarán nuestro estado de salud. La Ayurveda es una medicina viva, que nos recuerda que cada éelula del cuerpo es un proyector que refleja la forma en que vivimos y como está nuestra salud, a travez de las expresiones que marcan los detalles en el cuerpo físico. Los procesos de enfermedad pueden empezar por pequeños indicadores corporales, llamados: “Organos Reveladores”. Hemos visto como la lengua, puede mostrar diferentes alteraciones en el cuerpo, lo importante de cepillarla y limpiar todas las toxinas que se acumulan encima de ella, ahora un analisis profundo de las uñas, ayudaran a estar siempre atentos a los signos y sintomas que nuestro cuerpo físico habla cada día, de esa forma podremos, ser participes de nuestra salud. Según el Ayurveda tenemos siete tejidos corporales: la linfa, la sangre, el musculo, tejido graso, tejido óseo, los nervios, y el aparato reproductor. De los cuales las uñas son una excreción del tejido oseo. Muchas, son las características que podemos observar en este pequeño tejido, el cual nos muestra signos de enfermedad temprana.

Yoga y Ayurveda Así tenemos que cada dedo de la mano tiene sus uñas que se diferencian por su forma, líneas y marcas, que por ellas podemos determinar nuestra salud. Si usted quiere saber cómo esta su sistema óseo, solo basta observar sus uñas y lo sabrá. Si las uñas están secas, torcidas, frágiles, débiles, se quiebran con facilidad, suaves, flexibles, duras o tiernas, están expresando como esta su salud. Observe sus uñas: la forma el contorno y su superficie. Diagnosticando nuestras uñas: Si en las uñas de sus manos están presentes líneas longitudinales:

Problemas en su Agni, en el fuego digestivo. Esto indica una absorción deficiente o que usted está frente a una enfermedad de larga duración, es decir crónica, la cual hay que atender. Si las uñas están prominentes al tacto, algo convexas:

Esta condición de uña está indicando que los pulmones y el corazón se encuentran delicados. Si su uña es cóncava como una cuchara y puede una gota de agua mantenerse en ella:

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Esta forma de uña con un gran hundimiento, significa un gran déficit de hierro y minerales. Si su uña presenta manchas, o líneas o lunares blancos:

Estas manchas o líneas, o lunares blancos encima de la uña indicarían la deficiencia importante de calcio y zinc. O una incapacidad de absorber dichos minerales. Encontrar uñas quebradizas:

Al presentar uñas fragiles y que se rompen facilmente, indican un desequilibrio emocional, de seguro esta pasando por un estado alterado de su sistema nervioso. Si mas bien aparecen lineas en los bordes de sus uñas:

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Esta sufriendo una desnutricion, sus nutrientes no son absorbidos por su cuerpo, tiene una alimentacion deficiente. Un desorden en la síntesis de vitaminas. Asi tenemos tambien que las uñas rojizas son un exceso de glóbulos rojos o esta sobre alimentado. Si estan pálidas, indicaran anemia. Si observa uñas amarillas indicaran alteraciones en hígado o vesícula o un mal funcionamiento. Si estan algo azules su corazón esta débil. Cada dedo corresponde a un organo del cuerpo. La uña del dedo pulgar: da lugar a cerebro y cráneo. Índice: pulmones. Dedo del medio: se relaciona con el intestino delgado. Anular: con el riñón. Meñique con el corazón. Asi tenemos que si el punto blanco esta presente en su dedo anular podria indicar que hay depositos de calcio en su riñón, tenga cuidado. Controle con un profesional de la salud, y consulte con su médico. Si aparece manchas blancas en el dedo medio existe calcio que no ha sido sintetizado por el intestino. Lo que va a causar mucho gas y flatulencia. Si esta presente un punto blanco en le dedo índice, indicara depósitos de calcio en los pulmones.

Yoga y Ayurveda La salud es una responsabilidad personal. El ayurveda es para personas que desean tomar responsabilidad de sus vidas. Para esto el individuo tiene que participar activamente para mantener su salud y no esperar a que ya la enfermedad se manifieste. O te limitas o la naturaleza te limita. No podemos ser totalmente individuales porque venimos de la naturaleza y necesitamos acoplarnos a sus ritmos. O te limitas o la naturaleza hace que te enfermes para que descanses. Necesitas restringirte un poco cada dĂa para permanecer saludable. Cuando nos adaptamos a las situaciones cambiantes, podemos vivir sanamente; excede tus limites en cualquier direcciĂłn y es posible que te enfermes. En lugar de esperar a que la enfermedad se manifieste, te entrenas para predecir y equilibrar las interacciones de cuerpo, mente, espĂritu. Om paz amen.

AEA Cuenca El mantram Rosa Vélez de Sotomayor El padre Dávila en sus lecciones habla de cuatro clases de sonidos: Sonidos exteriores: Aquellos que se escucha con los oídos y viene del mundo exterior. Sonidos sutiles: Los que percibimos en nuestro interior cuando nos tapamos los oídos o cuando es necesario utilizar un estetoscopio para percibirlos dentro de nuestro cuerpo. Por ejemplo los latidos del corazón, la respiración, etc. Sonidos internos monológicos: Los que se producen internamente en nuestra mente cuando estamos pensando, razonando o dialogando con nosotros mismos sin que nadie más escuche. Y por último los sonidos mántricos: Los que nos permite entrar en contacto con Dios a través de la repetición de un mantram. ¿Qué es un mantram? En el lenguaje ordinario oriental es una palabra o una fórmula sagrada que repetida durante la meditación nos sintoniza con Dios. El oriental, durante su meditación, repite la misma palabra o la misma fórmula sagrada durante todo el tiempo que dure su meditación pues sabe que así llegará tarde o temprano a la fuente Divina y podrá tomar toda el agua viva que desee. Así no hace falta exponerle a Dios lo que necesita, las dificultades que tiene, los estados sicológicos por los que atraviesa sino que a través de la repetición del mantram se pone en sintonía con su Padre quien conoce todo lo que necesita y así se entrega por completo a la voluntad divina. Todas las escuelas de mística oriental aconsejan a sus discípulos la repetición de un mantram. El mantram es un sonido o una vibración por la cual tratamos de sintonizarnos con Dios. Es como un puente colocado entre Él y nosotros. Al comienzo de la vida espiritual, estamos todavía lejos de sentir en nuestro interior la presencia divina por lo que el puente debe ser más largo, pero conforme practicamos la meditación, el puente se va acortando. Lo que significa que cuando nos iniciamos en el sendero de la meditación, el mantram debe ser más largo, de más palabras, pero conforme nos vamos ejercitando en la meditación, debemos usar un mantram más cortos hasta llegar a la repetición de la palabra sagrada de OM. La oración mántrica, es decir aquella en la cual sólo se utiliza la repetición de un mantram para entrar en comunión con Dios, era común en el cristianismo primitivo y se la practica hasta ahora en la Iglesia Griega. Desde el siglo IV hasta el siglo XIX los cristianos practicaron este tipo de oración en primer lugar exhortados por el mismo Cristo que dijo que para orar no hay que ser palabreros y luego por San Pablo que recomendaba “orar ininterrumpidamente”. Ellos escogieron la jaculatoria que repitió el ciego de Jericó cuando le pidió a Jesús que le devolviera la vista: “Señor Jesús, hijo de David, ten piedad de mí”. Le podían variar haciéndola más corta: “Señor Jesús ten piedad de mi” o simplemente repetían “Jesús”. Cada cual se sentía libre de elegir entre estas fórmulas. La invocación puede repetirse en forma vocal o en silencio sólo con el espíritu. Ellos repetían esta fórmula sagrada no solamente en los momentos de meditación, sino trataban de repetirla a lo largo del día para estar sintonizados con Dios y poder cumplir el consejo de San Pablo de “orar sin cesar”.

AEA Cuenca Mantras para los distintos estados sicológicos. Se pueden repetir los mantram de acuerdo al estado sicológico por el cual se atraviesa: Cuando nos sintamos autosuficientes o estemos llenos de orgullo; cuando tendemos a despreciar a los demás, se puede repetir el mantram del maestro Ramakrishna: NAHAM NAHAM TUHU TUHU,(se pronuncia: Najam Najam Tujú Tujú), que significa: “No yo, no yo, sólo Tú, sólo Tú”. Es decir que Dios decline nuestro yo inferior y que acreciente en nosotros el Yo Divino. Cuando estemos atravesando una situación difícil y nos cueste aceptarla, podemos repetir la frase que empleó Jesús en el huerto de los olivos: “SEÑOR, SI TE ES POSIBLE APARTA DE MÍ ESTE CÁLIZ, SIN EMBARGO NO SE HAGA MI VOLUNTAD SINO LA TUYA” Se puede abreviar diciendo “SEÑOR QUE SE HAGA TÚ VOLUNTAD”. Este mantram hace que nos pongamos bajo la voluntad de Dios y aceptemos serenamente la circunstancia que nos ha tocado vivir. Recordemos que el mantram tiene la capacidad de cambiar el estado de conciencia de las personas. Con la sola repetición del mantram dicho con devoción y verdadero anhelo por Dios se puede elevar el nivel espiritual. Recordemos que Cristo la víspera de su pasión, como asumió la naturaleza humana, estaba muy tensionado hasta que sudó gotas de sangre sabiendo lo que le esperaba, pero dice el Evangelio que durante toda la noche repitió la misma fórmula sagrada y esta repetición hizo que el Señor no huya como le propusieron sus discípulos, sino se entregue serenamente a ese”baño de sangre que su Padre le había preparado”. Cuando se necesite de una curación, ya sea física, mental o espiritual, se puede utilizar el mantram: “SEÑOR SI TU QUIERES PUEDES CURARME” o una afirmación de Paramahansa Yogananda: “TU ILIMITADO PODER QUE TODO LO CURA ESTA EN MI”. Cuando nos encontramos disipados y no podamos concentrarnos en la meditación, podemos repetir el mantram: OM, MANI, PADME, HUM que significa “Yo soy la joya del loto y en Él permaneceré”. Este mantram se repite concentrándose en cuatro diferentes chakras: El Om: en el chakra Muladara, en el coxis;Mani: en el chakra Manipura, en el ombligo; Padme: en el chakra Anahata en el corazón y Hum: en el chakra Ajna en el centro crístico. Cuando empezamos a sentir devoción por Dios, es decir cuando nos hemos sintonizado con Él y sentimos su presencia en nuestro interior, podemos repetir algún mantram más corto, como: Mi DIOS, ABBA o JESÚS. Cuando hemos adelantado en el sendero de la meditación y cuando se ha despertado ya en nosotros la conciencia divina, repitamos tan sólo el mantram sagrado de OM, el rey de los mantrams, que se relaciona con el plano divino y con los planos físico, etérico, astral, mental, causal y divino. El Espíritu Santo u OM, es una “vibración” y por lo tanto un “sonido”, que proviene del Padre Creador, quien nos atrae hacia Él, como a sus “hijos pródigos” y no existe otro sendero que nos pueda llevar de retorno al Padre Celestial, así lo dicen los orientales y así lo confirma Jesús en Juan 16,24 “El paráclito, el Espíritu Santo, que enviará el Padre en mi nombre, os lo enseñará todo y os recordará todo lo que os he dicho” …… lo cual significa que lo sabemos todo pero no lo recordamos. La repetición del mantram puede realizarse no sólo en la meditación sino en cualquier momento del día, pues es la mejor forma de estar sintonizado con Dios mientras desempeñamos las diferentes actividades que nos toca realizar en la vida.

AEA Cuenca Preparación sico-física para meditar Esteban Malo

La Contemplación y Meditación es un tipo de oración profunda conocida y practicada tradicionalmente en la filosofía oriental y también dentro de la filosofía cristiana, sobre todo en los primeros siglos después de la venida de Cristo. Esta oración requiere de una actitud mental y preparación especial para poder practicarla y así obtener los mejores resultados en la búsqueda de la presencia o experiencia vivencial de Dios internamente, como manifiesta nuestro amado padre Dávila “…aquí Te busqué y Te encontré…” La mejor manera de prepararse para meditar es sin duda una actitud interna devocional fuerte, en busca de la presencia de Dios, pero si no hay esta actitud hagámoslo como nos recomienda Paramahansa Yogananda “...cuando la devoción no aparece, practiquen las técnicas de meditación y ellas despertarán en nosotros la devoción...”, esta es la preparación a la que no referiremos. Para conocernos integralmente como seres humanos, como nos enseña la filosofía oriental, en su aspecto físico, mental y espiritual nos damos cuenta lo importante de la preparación para orar con profundidad, es la forma para llegar exitosamente a nuestro reino interior, como predica y enseña Jesús: “….Cuando ores entra en tu templo, cierra las puertas y ora en silencio y tu Padre que ve en el silencio, te recompensará...” Nuestra triple naturaleza, física, mental y espiritual debe estar lista para la meditación, no existen fronteras que las separen, estos estados están íntimamente ligados e integrados, existen, eso sí, límites que nosotros mismos nos hemos impuesto por nuestra falta de desarrollo espiritual, que tratamos de superar, precisamente, con la práctica de la oración y la contemplación es el método más idóneo para lograrlo. Preparación física. En nuestras prácticas de preparación física se nos enseñan tres tipos de ejercicios para energizar nuestro cuerpo, previa a la realización de la meditación o contemplación, estos son ejercicios de Hatha- Yoga , PreYoga y Energetización los practicamos porque esa energía después será transmutada a nuestra conciencia intima, porque toda energía proviene de la única fuente cósmica que es Dios y el padre Dávila nos enseña que esa energía se acumula de forma providencial en nuestras células; su origen es el Generador Cósmico: Dios. Ésta es la razón de energizar nuestro cuerpo.

AEA Cuenca Para empezar nuestra oración, debemos disponer nuestro cuerpo, de quietud y silencio completo y la concentración y atención en el entrecejo que es el centro de Conciencia Crística. Preparación Síquica Empezamos por mantener en la correcta posición, completamente recta, nuestra antena receptora: la columna vertebral, que es por donde circula la energía presente, alimentando toda nuestra naturaleza corporal, mental y espiritual. Como reza ese hermoso canto cósmico: “…toda puerta se abre sin llave, se ilumina todas las naves…” El siguiente paso es controlar nuestra respiración y así alimentar nuestra concentración con su energía: Respiración alterna, rítmica, Kriya Yoga, Hong-So. Nuestro Gurú nos indica, con su gran sabiduría, al referirse a la meditación con el aliento, que “…el aliento es la energía portadora del Mensaje, que asegura la presencia Divina…” (Segundo nivel, lección 11). Es a partir de este momento cuando nosotros debemos empezar a contemplar o esperar su PRESENCIA porque como nos enseña nuestro amado padre Dávila “…la energía espiritualizada se utiliza no para provecho de su cuerpo, sino para la elevación de su mente y espíritu…” (Primer nivel, sexta lección). Esta es la preparación básica, física y mental o síquica, que tenemos que realizar para prepararnos a orar en contemplación y meditación. Los resultados tenemos que esperarlos con paciencia y amor, ya nos anticipa Jesús que llegará como un ladrón, es decir en silencio. Además, es importante recordar las enseñanzas del padre Dávila, que la actitud en cualquier forma de oración, debe ser como si estuviéramos dirigiéndonos, a nuestros seres amados, cercanos, con amor y no con exigencia o siendo demandantes por Su Presencia. Podríamos explayarnos extensivamente sobre las enseñanzas que en este aspecto nos proporciona nuestra escuela y nos ha entregado nuestro Gurú, pero seguramente requeriríamos de un espacio muy amplio para hacerlo. Referencias: http://www.guoguiyan.com

AEA Quito Mahasamadhi del padre César Dávila Gavilanes Martha Egüez Moreno

Padre César A. Dávila G. La celebración de los dieciocho años del Mahasamadhi de nuestro amado padre César Dávila, fundador de la Asociación Escuela de Auto-Realización, se desarrolló en el Ashram de Quito, los días 3,4 y 5 de junio. Fue un encuentro lleno de regocijo y armonía. Nos reunimos doscientos cinco miembros de los centros de Quito, Guayaquil, Cuenca, Santo Domingo y Esmeraldas. El programa elaborado por el directorio del Centro de Quito propició diferentes espacios para la meditación - oración contemplativa, la remembranza del padre Dávila y sus enseñanzas profundas, hatha yoga y la fraternización entre socios y estudiantes. Meditación - Oración Contemplativa: La meditación en el contexto del Mahasamadhi de nuestro amado Maestro nos retrotrae a un encuentro profundo con nosotros mismos, con nuestra esencia, con nuestra Divinidad anhelando ser esa gota del mar que se funde en el Océano Cósmico, vislumbrando por milésimas de segundos nuestra propia fusión con el Todo, con el Uno. No yo, no yo; solo Tú, solo Tú. Tú y yo somos Uno. El deseo amoroso del encuentro profundo con el Padre Celestial y la Madre Divina, nos lleva a los devotos a seguir el camino con dedicación y entrega, es así como previa a esta celebración, cuarenta estudiantes de Quito hicieron el voto de oración: veintiocho por un año, 10 renovaron y dos hicieron el voto de oración perpetua. Esta preparación permitió que el sábado 4 de junio, veintisiete personas reciban la primera iniciación de Kriya Yoga, seis la segunda, y tres la tercera; a la luz de los preceptos instituidos y con la unción en manos de nuestro director nacional Ángel Ledesma, en quien sentimos la presencia del Padrecito Dávila.

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Grupo AEA - Quito El Kirtan con sus Cantos Cósmicos inspiran total fervor y recogimiento que nos transportan al infinito, como decía San Pablo “el Cuerpo Místico de Cristo”. Igualmente la Eucaristía nos lleva a la oración y reflexión. Remembranza del Padre Dávila y sus enseñanzas profundas: Nuestros queridos hermanos de Quito, Guayaquil, Cuenca, Santo Domingo: Julia Vásquez, Teresa Real, Ángel Ledesma, Claudio Ullauri, Esteban Malo, Myriam Dávila y otros más, a través de sus testimonios y anécdotas compartieron las enseñanzas del padre Dávila, en cada proyecto, en cada acción y en el devenir de la vida diaria, revelándonos a ese ser humano profundo, trabajador incansable y comprometido. Maestro piadoso, devoto realizado, madre amorosa y padre firme. Injertó generosamente la semilla en nuestros corazones para seguir el camino de la meditación y oración. Vislumbramos la sonrisa del padre al ver que sus estudiantes “tomamos el arado” para seguir con su legado, teniendo presente como había dicho a sus discípulos: “No esperen un pentecostés. Tú trabajo es como el picapedrero con un golpe a la vez bajarás la montaña.” Para quienes no le conocimos personalmente al Padrecito los testimonios de nuestros hermanos mayores son un regalo al corazón, cerramos los ojos para sentir la presencia y la guía del Padre en nuestro caminar. Le pedimos fervientemente que nos dé la fortaleza, la voluntad para perseverar, tener cada vez mayor conciencia de nuestro Ser, para transitar en el mundo y saber con plena confianza que frente a los obstáculos la respuesta está en “Medita, Medita, Medita”; es decir en el encuentro profundo con nosotros mismos con ese “Yo” que trasciende el tiempo y el espacio que es nuestro verdadero Yo. Lágrimas de emoción y recogimiento brotaron a la sazón de los testimonios y vivencias de las compañeras y los compañeros. Fraternización entre los socios y estudiantes: La reunión con los miembros de los diferentes centros de AEA es un espacio de gozo, el intercambiar ideas, experiencias, el reír de las anécdotas nos eleva el espíritu. Un grupo de compañeras de Quito al son del Gayatri Mantram danzaron con alegría, armonía y cadencia. Claudio Ullauri nos dio una pequeña introducción a la técnica de cómo tocar el armonio, un grupo de estudiantes quedó motivado a continuar en la práctica y aprendizaje de este tradicional instrumento de la India.

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Grupo AEA - Quito La fogata de fraternidad estuvo muy amena y divertida. Como niños, mirábamos alegres el fuego y traviesamente engarzábamos unos malvaviscos en pinchos para derretirlos al calor de los leños, nos cobijó una hermosa noche en la que estrechamos lazos de amistad. Igualmente los desayunos, almuerzos y cenas fueron espacios de compartir y conocernos más. Todas estas vivencias conllevan un abrazo de unidad y nos compromete para que cada día avancemos en nuestra misión.

Previa a la celebración del Mahasamadhi de nuestro amado Padre Dávila, el centro de Quito preparó toda la logística para esta conmemoración, las distintas comisiones trabajaron con entrega y devoción para que cada detalle sea digno del Padrecito, en cada flor en cada pincelada se reflejaba la labor amorosa. La minga en el Ashram fue una ofrenda de humildad y servicio. Hatha Yoga Los espacios de Hatha Yoga son importantes para flexibilizar y purificar cada vez más nuestro cuerpo, para ser conscientes de cuidar nuestro “templo” ya que esta práctica favorece el control físico y mental, requisitos necesarios para profundizar en la meditación. Todos los asistentes a esta gran celebración formando una hermosa familia hemos cantado llenos de gratitud: Jai Guru, Jai Guru, Jai Guru, Jai Guru.

Reseña El meditador viajero Nuria León Moral

¿A quién no le ha tocado experimentar un viaje tan complicado que se le hace difícil encontrar el momento y lugar adecuado para sentarsea meditar? Más aún, si se trata por trabajo. Existen muchas personas cuya profesión requiere de movilidad física permanente. No obstante, si elviajar puede ser muy desgastante, no debe ser un impedimento para meditar -sin excepción- todos los días. Existen elementos fundamentales que son importantes de considerar porque ayudan a superar las adversidades del viaje para cumplir con la meta diaria. A continuación,algunas recomendaciones: 1. La voluntad La voluntad es lo esencial para mantenerse fieles a la meditación. Es la capacidad o facultad de los seres humanos para decidir con libertad y de manera consciente lo que se desea realizar con intención de un resultado. En este caso, es lograr meditar todos los días en medio de las apretadas agendas de viaje. La voluntad parte desde el momento que se sabe que “no habrá suficiente tiempo”, lo cual cada uno admite que no es totalmente cierto. Uno conoce su ritmo, y con la voluntad se pueden encontrar las pausas y espacios vacíos en los transportes (aéreos y terrestres), estaciones de bus/tren, aeropuertos, hoteles, carreteras, museos, plazas y áreas abiertas que le permitan a la persona colocar la espalda recta, cerrar los ojos, poner la mirada en el entrecejo, situar las manos en posición de jnana mudra y repetir el mantra de elección. Se debe entender también a la voluntad como un proceso que empieza generando el propio acto de meditar, cuya consciente repetición siembra la disciplina diaria, y que luego cosecha un hábito, el cual se convierte en un estilo de vida. 2. Manejar el tiempo: Enfocarse en el día La clave es aplicar: un paso a la vez, centrándose en el día a día. Como enseña Paramahansa Yogananda: “Cada mañana es determinado por cada hoy”, pues “olvida el pasado, porque está fuera de tu dominio. Olvida el futuro, porque está más allá de tu alcance. Controla el presente. Vive supremamente bien ahora. Ese es el camino de la sabiduría”. Y ese ahora, es justamente saber distinguir entre los factores del día que a cada persona lo están alejando de ese momento de quietud del alma. Aquí actúa la mente y conlleva una acción. Por ello, es recomendable establecer una agenda diaria que ayude apriorizar el encuentro diario con Dios.

Reseña Esto tiene mayor efectividad si se anota en la agenda. No sólo se lo piensa. Lo recomendable es buscar esos espacios en horas tempranas en la mañana o al final del día. Sin embargo, en muchos casos, cada uno sabrá -a lo mejor- que estará viajando casi 24 horas sin descanso; entonces, ese día se organiza para levantarse más temprano a meditar o lo puede hacer durante el viaje, cuando exista un momento de silencio en el vehículo o en el avión: coloca la espalda recta, cierra los ojos, pon la mirada en el entrecejo, sitúa las manos en posición de jnana mudra y repite el mantra. También si trabaja en áreas rurales, las pausas en el campo –en medio de la naturaleza- son una excelente opción. Busca una roca para sentarse, o algún sector apartado y silencioso. Si es un área abierta, de buen ambiente natural puede empezar la meditación correctamente realizando pranayamas, para luego proceder con el resto de los pasos del método de meditación. En estos lugares, sí se logra entrar en meditación profunda. El objetivo del día es conectarse con el Todo. 3. Mantener el cuerpo sano y activo Practicar ejercicio, mantener una buena alimentación, beber mucha agua y dormir bien son hábitos muy importantes para preparar el cuerpo y poder meditar mejor todos los días. Más aún, con una agenda apretada de viaje y trabajo. Muchos piensan que no es posible lograr esto, pero aquí vuelve a aparecer la determinante voluntad. Se debe estar muy consciente de esto, y se sugiere lo siguiente: • Alimentación: aprender sobre los componentes y cantidades de los nutrientes (nivel de proteína, carbohidrato, azúcares, y demás) para saber seleccionar los platos más adecuados a ingerir de acuerdo a la actividad, horario y situación. En muchas ocasiones, no hay mucho que escoger, pero dentro de eso sí hay posibilidades de prevenir o acudir con anticipación a lugares donde se pueda adquirir los alimentos adecuados. • Beber mucha agua: el agua es un ingrediente vital que limpia el organismo. Mejora el metabolismo del ser humano y provee de energía. • Ejercicio: el ejercicio es importantísimo para la salud y relajar el cuerpo, más aún en complicadas agendas de trabajo. En las habitaciones de los hoteles, se puede practicar hatha yoga. Así mismo, cuando se está en áreas abiertas se puede salir a caminar y/o correr. Por ello, no deberían faltar nunca unos zapatos deportivos en la maleta. • Descanso: dormir profundo aunque no sean las ocho horas recomendables, es fundamental para un buen descanso. Eso ayuda al cuerpo y mente a estar con una buena energía para trabajar y meditar. 4. Objetos que el meditador debe llevar en un viaje Los objetos que utilizamos para meditar tampoco pueden faltar en este acompañamiento. Unas velas, la medalla del Om, incienso y la foto del Gurú son piezas claves que van dentro del viaje. La improvisación de un altar móvil es muy fácil de realizar y aporta con gran simbolismo y vibración al compromiso diario. 5. Olvidar el momento y lugar perfecto Se piensa erradamente que se debe encontrar el lugar y el momento ‘perfecto’ para meditar. Pero, ¿qué es ‘perfecto’? No hay nada perfecto. Más aún, cuando se trata de este plano terrenal. Entonces, lo que se debe hacer es buscar las herramientas, el espacio y el tiempo dentro de ese ‘movimiento’ constante del diario vivir para entrar en esa sintonía divina. Se debe tener claro, que el ingerir ese alimento diario es el que da las fuerzas para el resto de la jornada, para la vida eterna.

Reseña Muchos tienden a creer que las adversidades por la rutina del viaje, les resultará en experimentar una meditación mala. Pero, la única meditación mala es la que no se hace. Así que como dice el padre César Dávila: ¡adelante, siempre adelante! porque se debe trabajar por Él eternamente. Ése es el único viaje, es el viaje eterno, es el único viaje verdadero del meditador.

Referencias: http://www.wikihow.com/Meditate-While-Travelling http://www.chopra.com/articles/7-tips-to-stick-to-your-meditation-practice-while-traveling#sm.000177pzarkhhey1ry42a4lfts 0yj http://blog.sivanaspirit.com/meditate-while-traveling/ http://breathetravel.com/meditation-while-traveling/ https://www.scribd.com/document/351058057/P-Davila-Vivencia-Interior https://www.scribd.com/document/347065474/P-Davila-El-Camino-Del-Silencio

Reseña Introducción al Catecismo de la Iglesia Católica Juan Caamaño Alarcón

El Catecismo de la Iglesia Católica, aprobado el 25 de Junio de 1992 y cuya publicación la ordenó el Papa Juan Pablo II, el 11 de Octubre de 1.992, fecha en que se conmemoro el Trigésimo Aniversario de la Apertura del Concilio Vaticano II, es un documento que cumple lo ordenado por el mismo Concilio en la constitución apostólica “ Fideum Depositum” que es el mandato de la iglesia de “conservar el depósito de la fe”. El Concilio Vaticano II tenía como deseo y propósito hacer patente la misión apostólica y pastoral de la Iglesia de conducir a los hombres a la búsqueda y acogida del amor de Cristo, mediante el resplandor de la verdad del Evangelio. Por lo que el Papa Juan XXIII fija como principal tarea del concilio, conservar, explicar y hacer más accesible la doctrina cristiana a los fieles de Cristo y a todos los hombres de buena voluntad. Con ocasión del Vigésimo aniversario de la Clausura del Concilio Vaticano II, el 25 de Enero de 1985, el Papa Juan Pablo II convocó a una asamblea extraordinaria del Sínodo de Obispos para dar gracias y celebrar los frutos espirituales obtenidos del Concilio. En esta misma asamblea el Sínodo de Obispos expresó su deseo de que “fuese redactado un catecismo o compendio de toda la doctrina Católica tanto sobre la Fe como sobre la Moral, que sería un texto o compendio para todos los catecismos que se redactan en los distintos países” (discurso de clausura del Sínodo extraordinario del 7 de Diciembre de 1985). El Papa Juan Pablo II conocedor de la necesidad de este documento para la Iglesia, hace suyo ese deseo del Sínodo de Obispos. Es así que 1986 confía a una comisión de doce cardenales presididas por el Cardenal Joseph Ratzinger (quien fuera después el Papa Benedicto XXVI) la tarea de preparar el Catecismo solicitado por el Sínodo de Obispos; esta comisión se encargó de dar las directrices para la elaboración del documento. Y así nombra un comité de redacción que escribe el texto, introduciendo las modificaciones indicadas por la comisión e introduciendo las observaciones de exegetas, catequéticas, teólogos y obispos del mundo para el perfeccionamiento del texto. Por lo que se puede decir que este proyecto es fruto de la colaboración de todo el episcopado de la Iglesia Católica. El Papa llama a todas estas voces una “sinfonía de la Fe”.

Reseña Es así que el Catecismo destaca cosas antiguas, es fiel a la enseñanza de la Sagrada Escritura, a la tradición espiritual de la Iglesia y a la herencia espiritual de los Padres, de los santos y las santas de la Iglesia; y cosas nuevas planteando directrices en situaciones de Fe sobre circunstancias no presentadas anteriormente teniendo como base la liturgia y vida de la fe, sustentadas en la oración. Para lograr su objetivo el Catecismo se divide en cuatro partes que deben fundamentar nuestra vida, primero la profesión de Fe, lo que los Cristianos llamamos EL CREDO, la oración que rezamos en cada Liturgia, que constituye los cimientos de adherencia a las enseñanzas de la Iglesia. Segundo la fe contenida en la liturgia, Tercero, la fe en la vida diaria y por último la Fe en la oración. El Credo es la profesión de fe sobre lo que debemos creer los cristianos. Si bien es cierto que en esta profesión hay un llamado a la obediencia, el Catecismo explica el significado de la palabra obediencia desde su sentido etimológico que viene de dos palabras en latín: Ob-audire, que se entiende como saber escuchar, dejando de lado el sentido de mandato que tradicionalmente se ha interpretado. En ese sentido explica que debemos escuchar bien lo que nos enseña la iglesia en el Credo que son: los dones de Dios, como Padre, como Hijo y como Espíritu Santo, también nos recuerda los atributos que Dios da al hombre para alcanzar la salvación. La Liturgia de la Fe: llamada Sagrada Liturgia o la celebración del Misterio Cristiano, que son los símbolos de Fe. En la que vamos realizando nuestra alianza con Dios. Nos recuerda que la palabra liturgia significa obra o quehacer público, y la liturgia de la Fe que es la vida pública de nosotros en la Iglesia, la vivimos a través de los sacramentos. La vida de la Fe o en la vida en Cristo, trata sobre cómo debe vivir el cristiano para alcanzar la salvación, como nuestra Fe que debe sustentarse en vivir de acuerdo a lo enseñado por Cristo. Esto es cumpliendo los mandamientos, en practicar las virtudes que nos lleven a las bienaventuranzas, recordándonos que esa forma de vivir debe surgir con el auténtico deseo de vivir como Cristo Jesús nos indicó. La Oración en la vida de la fe, se trata del sentido que tiene la oración en nuestra vida, de cómo la oración es parte importante del camino, parte importante de Fe, pasa a analizar y profundizar el Padre Nuestro como oración enseñada por Cristo y el significado de las siete plegarias contenidas. Punto importante en este análisis constituye que Cristo nos enseña a orar diciendo “Padre Nuestro”, no Padre mío. Que esto reviste el sentido de hermandad que debemos tener en la oración. Antes de ser editado el Catecismo tuvo nueve versiones, que a lo largo de los seis años, desde que El Papa Juan Pablo II confió al Cardenal Ratzinger la elaboración del mismo, fueron permanentemente revisadas y perfeccionadas, para ofrecer una versión que sea fiel a la tradición de la Iglesia e instruya a los cristianos en el conocimiento de lo necesario para la vida, y llevándonos a demostrarnos el camino de la oración dentro de la vida cristiana. Y actualizando al cristiano en el conocimiento, teniendo como consigna desechar lo equivocado sin mencionarlo y enriqueciéndolo con lo nuevo, definiendo como nuevo lo que no estaba escrito pero era conocido por la tradición de la vida cristiana. El Papa Juan Pablo II insiste en la obligación que tiene la comunidad de la Iglesia para estudiar, promulgar y vivir lo expresado en este Catecismo, Realmente este Catecismo fruto del Concilio Vaticano II, cumple el fin de acercarnos a los cristianos a la vida en la Fe. La fuente de este artículo es El Catecismo de la Iglesia Católica aprobado por el Papa Juan Pablo II.

Elementos del Yoga Kechari Mudra Adriana Bacigalupo Ramakrishna dijo: “Cuando la Diosa divina aparece, la lengua se deshace.”El Rey de los Mudras, Kechari Mudra, destaca su esencia en su nombre sánscrito: “Kha” indica Brahman o la Realidad Suprema y “Chara” significa mover. Kechari Mudra ayuda al practicante a moverse en la bienaventurada conciencia infinita de Brahman. Es una práctica que controla la energía asentada en la base de la columna vertebral y que permite encausar al Kundalini en su ascenso desde el Muladahara hasta Ajna. Un centímetro o dos arriba del techo de la boca se encuentra uno de los órganos más sensibles al éxtasis, al cual se puede llegar con relativa facilidad a través de la lengua. Se encuentra en el borde posterior de nuestro tabique nasal, y cuando el sistema nervioso se purifica lo suficiente a través de prácticas avanzadas de yoga, nuestra lengua revertirá y subirá en la cavidad de nuestra nasofaringe para encontrar el borde sensible de nuestro tabique. Así, todas nuestras prácticas avanzadas de yoga y experiencias comienzan a funcionar en un nivel mucho más alto. Esta es una técnica avanzada y se dice que el yogui que lo ejercita, supera la sed, el hambre, la decadencia y la muerte. Forma de Practicar Kechari Mudra: 1. Siéntese en una posición cómoda. Este proceso se puede probar incluso cuando se dedican a actividades ligeras mientras están sentados y caminando. 2. Cierre la boca y enrolle la lengua hacia atrás hasta tocar el paladar superior. Inicialmente puede tocar el paladar duro. Algunos pueden ser capaces de tocar el paladar blando con el primer intento. Mantenga la lengua en el punto donde llegó, durante el tiempo que sea cómodo. Inicialmente el practicante puede ser capaz de mantenerlo por menos de un minuto. 3. Cuando la lengua empieza a sentir dolor ó tensión, suelte y llévela a la posición normal. 4. Descanse durante algún tiempo y vuelva a intentarlo. 5. Repita algunas veces. Poco a poco, será capaz de mantener la lengua en el paladar por un tiempo más prolongado. 6. Con la práctica: • La lengua será capaz de ir más atrás, hasta que toque la úvula en la parte posterior de la garganta. • Posteriormente y gracias al ejercicio constante la lengua podrá ir atrás de la úvula. • Una vez haya avanzado, la lengua podrá introducirse en la cavidad nasal, donde debe permanecer algunos minutos. 7. Es importante indicar que, la respiración es normal durante todo el proceso. A medida que avanza, la frecuencia respiratoria bajará a 5-8 respiraciones por minuto ó incluso más baja. 8. Una vez dentro de la cavidad nasal, la lengua puede estimular ciertos centros nerviosos que están conectados al cerebro. Se dice que la agitación constante de la lengua produce un líquido que emana del

Elementos del Yoga techo de la cavidad. El sabor del líquido varía. Inicialmente, puede ser salado que tiene que ser escupido. Más tarde el jugo se vuelve dulce y finalmente se produce Amrit o néctar. Este néctar es consumido por el yogui y alimenta el cuerpo. Para algunos de los más avanzados en India, donde se lo practica en conjunto con ciertos pranayamas y previo a la meditación o Dhyana, se recomienda el corte de la membrana del frenillo. En el Gheranda Samhita1, se dice que el frenillo debajo de la lengua puede ser cortado, poco a poco. Es importante indicar que, esto sólo debe ser realizado con la observación permanente de un Gurú que domine la técnica, para evitar cualquier lesión. La lengua también se extiende y se hace alargada mediante la aplicación de mantequilla o ghee. El alargamiento de la lengua, es una técnica mayormente practicada en Occidente. Este, es un proceso continuo, hasta conseguir que la lengua se alargue tanto que consiga ubicarse al nivel del entre cejo. Esto requiere la guía de un experto yogui que se realiza en el arte de Kechari Vidya. Kechari se puede practicar junto con otras prácticas de yoga como Ujjayi pranayama, Sambhavi mudra y otras técnicas de meditación. “La conexión que hacemos en la parte superior de la sushumna, ida y pingala en kechari es un éxtasis que trae conductividad extática en el sistema nervioso, más que cualquier otra práctica. Cada, otra práctica avanzada de yoga se convierte cada vez más eficaz al hacer lo mismo - aumento de la conductividad de éxtasis. Así kechari es una conexión de éxtasis que ilumina nuestro sistema nervioso. El borde sensible del tabique nasal es un altar de la dicha. Cuanto más tiempo pasan allí, experimentan más felicidad.”2 Beneficios de Kechari Mudra: • El yogui no sufre de enfermedad, decaimiento y muerte. El sistema inmunológico se vuelve muy fuerte. El cuerpo se vuelve divino. • En el Gheranda Samhita, así como en el Hatha Yoga Pradeepika, se dice que tal yogui se vuelve inmune a las picaduras de veneno y serpiente. • Kechari mudra ayuda al practicante a alcanzar el Samadhi o el estado súper consciente. • Las secreciones cuando se consumen dan grandes beneficios para el cuerpo y tiene propiedades antienvejecimiento. 1Uno

de los tres textos clásicos de hatha yoga (los otros dos son el Hatha-yoga-Pradiprika y el Shiva-samjita).

Elementos del Yoga Es un texto de finales del siglo XVII y es considerado como el más enciclopédico de los tres textos clásicos sobre el hatha yoga. La palabra sánscrita gheraṇḍasaṁhita significa ‘colección de Gheranda’. El Gheraṇḍa Saṃhita es un manual de Haṭha Yoga del siglo XVII que consta de 351 estrofas distribuidas en siete capítulos. Las técnicas que presenta forman la base de muchas prácticas del yoga contemporáneo. Las enseñanzas se presentan en forma de diálogo entre el sabio Gheraṇḍa, de quien nada se conoce, y su discípulo Chanda Kapali. Esta obra vaiṣṇavita toma como modelo el Haṭha Yoga Pradipika y algunos versos se corresponden con los de dicho manual. El Gheraṇḍa enseña una disciplina de siete pasos (saptasadhana): Shatkarma para la purificación, Asana para el fortalecimiento, Mudra para la estabilidad, Pratyahara para calmar, Pranayama para la ligereza, Dhyana para la percepción, Samādhi para el aislamiento; y describe no menos de treinta y dos posturas (asanas) y veinticinco “sellos” (mudras). La parte más original de este trabajo es el extenso tratamiento de las técnicas de purificación (shodhana). También propone una interesante clasificación del fenómeno del éxtasis (Samadhi). Bibliografía: 1YOGANI. Prácticas Avanzadas de Yoga. Lecciones Principales, Lección 108 – KACHARI MUDRA- Un Gran Paso para La Humanidad. http://www.aypspanish.com/108.html

Fuentes Bibliográficas y de Consulta KECHARI MUDRA – THE TONGUE LOCK. http://www.yogicwayoflife.com/kechari-mudra-the-tongue-lock/ GHERANDA http://www.yoga-darshana.com/Gheranda%20Samhita.pdf

Voluntariado AEA Vivir un encuentro con Dios a través del prójimo Maria Pia Vera Barros La respuesta a las preguntas existenciales de ¿cómo encontrar la felicidad? o ¿cómo llegar a Dios?, tienen una fórmula precisa según nuestro guía espiritual el Padre César Dávila Gavilanes, fundador de la Asociación Escuela de Auto-Realización AEA… meditar es la respuesta. Basados en que el amor a Dios llega a su plenitud a través del amor al prójimo, ¿por qué no llevar esa “respuesta” a quienes nos rodean?, poniendo en práctica ésta idea, voluntarios de AEA organizan encuentros quincenales con pacientes, personal y colaboradores de la Fundación Padre Damián, lugar en donde se alimenta, cobija y presta atención médica a personas afectadas con Mal de Hansen.

Una breve introducción sobre la importancia de la práctica de pranayamas o control de la energía a través de la respiraciónda inicio a nuestras visitas; siempre acompañados de un ambiente de paz y armonía. Todos quienes formamos parte de esta experiencia realizamos ejercicios de respiración con el objetivo de desintoxicar nuestro organismo, relajar nuestro cuerpo, equilibrar nuestro sistema nervioso, propiciar la concentración y permitir la meditación. PRÁCTICA DE PRANAYAMAS DE PRANAYAMAS El amor y entrega a nuestrosPRACTICA hermanos, se ve reflejado en cada obra que se lleva a cabo en ésta Fundación, juntos celebramos nuevos años de vida, celebramos a las madres, celebramos a los padres, meditamos, cantamos, bailamos, y en cada una de las ocasiones compartimos con emoción enriquecedoras vivencias que colman cuerpo, mente y espíritu.

CELEBRACIÓN CUMPLEAÑOS CELEBRACION CUMPLEAÑOS

Fundación Padre Damián realiza actividades conjuntas con grupos internacionales de médicos que prestan atención quirúrgica a pacientes internos y externos. La Asociación de Escuela Auto-Realización junto a sus colaboradores y voluntarios, participan de ésta labor a través de la donación de implementos médicos, mobiliario, medicinas, etc… Un médico sabio dijo:“La mejor medicina es amor y cuidados”, alguien le respondió ¿y si no funciona?; él sonrió y le contestó “Aumenta la dosis”.

Voluntariado AEA

MIEMBROS DE FOOD FOR LIFE INTERNACIONAL

Nuestro mensaje de generosidad y amor al prójimo Manos a la Obra ha sumado a la agrupación Food for Life (Alimentos por la Vida,) son ya parte de la familia Padre Damián, gracias a una coordinación entre AEA y FFL, nuestros hermanos reciben 100 raciones de alimentos libres de violencia durante las visitas que se llevan a cabo.

MIEMBROS DE FOOD FOR LIFE INTERNACIONAL

Germania Morán Administradora de la Fundación Padre Damián comentó, “…su visita nos ha traído paz, durante toda la mañana nadie me ha pedido medicinas ni se ha quejado de dolores, nos han dado alivio…”. Es necesario hacer de esta convivencia con nuestros hermanos una práctica habitual, es en éstas acciones donde ponemos en marcha nuestra verdadera misión de encontrar a Dios en el prójimo. “Quisiera estar allí donde puedo más servir a mi Dios y más amarle y más conocerle. Si hubiera un lugar en el mundo que tuviera tal privilegio, allá iría; pero el lugar es mi yo, el lugar es mi alma. Allí quiero conocerle más y amarle más y trabajar porque los demás, como yo, le conozcan y le amen y así sientan la dicha de ser de Dios y de conocerle” Padre César Dávila

Actitud devocional Canto cósmico: “Seré por siempre tuyo” Henry Toral Abad

Paramahansa Yogananda

Mis sinceros respetos a mi Paramgurú Cristo Jesús, al linaje de maestros de SRF, a mi Padre Espiritual: Padre César Dávila y a todos los maestros kirtanistas que han logrado ofrendar su devoción a los pies de la Divinidad en cualquiera de sus expresiones culturales y religiosas. Voy a citar unas palabras del gran Sufí kirtanista, Juan Yahía Lucangioli, quien nos indica con mucha sabiduría la experiencia que se puede lograr a través del sonido en relación directa con el despertar de la conciencia en búsqueda del amor Divino. “Con la voz humana se pueden realizar milagros, puedes por ejemplo decirle a alguien “te amo” y alegrarle el corazón ¿no es un milagro llevar alegría al corazón de alguien? Puedes decirle a alguien “te perdono” y llevar paz a su espíritu ¿no es un milagro? Puedes cantarle a tu hija su canción preferida y verla sonreír ¿Qué más que eso? Puedes curar tu cuerpo, tu mente y tu corazón. Diciendo gracias todas las veces que puedas elevarás tu vibración y serás más feliz porque te sintonizarás con la frecuencia del agradecimiento, que es un atributo divino. Cantando frecuentemente te relacionarás más profundamente contigo mismo porque la música es el lenguaje del corazón y te permitirá ir a unos pasos más allá de tus patrones mentales. Te dará confianza y determinación en tu dimensión espiritual. Aumentará tu sensibilidad y conciencia. Enriquecerá tu conexión con todo el cosmos porque toda la existencia está cantando a su manera. Y si cantas con la intención correcta, la melodía de tu corazón traerá paz y armonía a esta tierra. Y si, luego, continúas desenvolviendo la música de tu alma, ésta te llevará a los cielos, porque todos los ángeles cantarán contigo. Respirar debería ser un acto de amor. Cantar con el aire que respiramos amorosamente trasformará nuestra voz en vino, en éxtasis, en profunda celebración. Nos llevará al silencio donde Dios nos espera, para cantarnos Su canción de Amor”(1). El canto Cósmico “Seré por siempre tuyo” reúne de manera muy armónica la vivencia del amor devocional y la manifestación en este plano terrenal. Un canto lleno de amor, donde siempre manifiesta: Señor, seré por siempre tuyo. Y justamente, en esa línea de la canción es donde sucede la mayor dimensión de la experiencia

Actitud Devocional del canto; la entrega a la pies de la Divinidad, la concentración en cada palabra, los tonos que se utilizan para trasladar la melodía, son herramientas propias de la Madre Divina que utiliza a su devoto a través del canto devocional y se manifiesta en estadios de amor indefinido y paz absoluta. Te invito a cantar este maravilloso canto antes de realizar tu proceso de meditación. Te ayuda a multiplicar exponencialmente tu devoción, siempre y cuando tu concentración y atención en lo que se canta, más la entrega a la letra del canto, se unan en un solo estado de amor Divino.

Seré por siempre tuyo Señor, seré por siempre tuyo Donde quiera vaya lejos, muy lejos, (bis) Señor, seré por siempre tuyo (bis) Tantos vendrán, y partirán, (bis) Más yo seré por siempre tuyo, Señor, seré por siempre tuyo. Cuando muera, mira Tú mis ojos. (bis) Verás que soy por siempre tuyo, Señor, seré por siempre tuyo. Om, Paz, Amen. (1) Juan Yahia Lucangioli, Facebook

Actitud Devocional

Yoga Terapeútico Breve introducción al yoga terapéutico Adriana Stolz La columna vertebral es sin duda el centro y eje del aparato osteomuscular de nuestro cuerpo. Además, la espina dorsal constituye el centro de comunicaciones de todo el cuerpo con el cerebro, ya que es el conducto dentro del cual se encuentra la médula espinal. La columna vertebral es el segmento más importante del sistema músculo-esquelético y sin embargo es la gran olvidada por los sistemas de ejercicio físico convencionales. La tendencia actual es la de desarrollar volumen muscular con fines estéticos, sin equilibrar el cuerpo, la práctica de deportes sin estirar posteriormente, la vida sedentaria, la falta de una coherencia postural y el estrés crónico, son solo el principio de una larga lista de causas por las que tarde o temprano la columna se ve afectada. Una vez que aparece el dolor (a menos que se trate de un traumatismo), suele ser el resultado de un largo camino de falta de atención a la columna. Sin embargo, existe un gran nivel de compensación muscular y de recuperación al que podemos acceder si conocemos nuestra dolencia y cómo movilizar y fortalecer la columna sin dañarnos. El yoga terapéutico nace ante una necesidad de atender una serie de patologías de la columna ligeras o más graves, y tiene como objetivo eliminar, aliviar o mejorar una dolencia específica, para lo que se utilizan las Variantes Terapéuticas. Una modificación de una asana determinada, para una lesión especifica. Si bien el yoga no fue concebido como un sistema médico, contribuye a la salud, ya que se puede aplicar medicinalmente. Muchas de estas patologías son compatibles con una “vida normal”, o lo que es lo mismo, el paciente puede caminar, mantenerse sentado o en su postura habitual de trabajo durante su jornada laboral y su calidad de sueño, digestión y demás funciones le permiten mantener ese ritmo de vida. Dentro de este tipo de patologías, que suelen ser clasificadas de gravedad ligera o moderada, hay un gran número que pueden ser recuperadas, aliviadas o compensadas, si se sabe aplicar una correcta práctica de yoga a medida. Si como concepto de enfermedad tomamos el del desequilibrio en el cuerpo, entonces todos estamos enfermos, y todo el yoga sería terapéutico. Se utilizan por ende una serie de asanas y sus variantes, de acuerdo a las lesiones, dolencias o molestias de las personas y se mantienen estas variantes por un tiempo indicado hasta ver mejoría no solamente en la parte física sino también mental, ya que la propiocepción que va creando cada movimiento nuevo a nivel cerebral, va modificando nuestra estructura. Debemos ser conscientes y distinguir que hay dolencias corporales, que se manifiestan en forma de dolor, incomodidad y molestia. Otras emocionales, como pueden ser el miedo al dolor, a practicar una asana determinada, prejuicios e irritabilidad. Mentales también, como inestabilidad, letargo, hiperactividad etc., apatía, o depresión. El fin siempre será el mismo a través del cuerpo, de una nueva percepción de todo el cuerpo, del uso de cada uno de las partes que lo componen, la mente va cambiando y viceversa. Tu biología se convierte en tu

Yoga Terapeútico biografía. La persona afectada sea por una dolencia o por un traumatismo que le ocasionara la dolencia, podrá con un instructor calificado sobreponerse a la creencia de que la práctica no es segura o para ella, con una práctica guiada y segura pero siempre habiendo primero obtenido un diagnostico medico acorde, y un visto bueno para la práctica. Las dolencias más comunes son: Hiperlordosis lumbar, protrusión o hernias lumbares, osteopenias u osteoporosis, artritis y artrosis moderadas, hipercifosis dorsal, o cervical, protrusión o hernia cervical, escoliosis y también todas las complicaciones que las rodillas y el cuello por sí mismo pueden presentar. Se trabajara con personas que no presenten más de dos dolencias y que sean moderadas. Trabajaremos con todo tipo de apoyos, mantas, sillas, bolsters, esferas dinámicas, bloques, y sobre todo con la pared, como apoyo y para el equilibrio. La forma de trabajar será de acuerdo a la persona, es muy importante estar conscientes de que cada persona es diferente, y tiene necesidades diferentes, lo importante, es crear una seguridad que permita acceder a alentar la practica poco a poco para llegar cada vez a mejoras y mejores posturas dentro de un plan previamente trazado para cada caso, haciendo hincapié en que cada postura se llevara a cabo relajadamente, respirando profundamente y sin esfuerzo. Si la clase es general o multinivel, habrá que buscar alternativas, que vayan desde las asanas más complicadas a las más básicas, comenzando siempre desde lo más básico a lo más complicado, según el grupo pueda seguir la instrucción. La práctica tendera a mejorar, las torsiones, la elongación, la rotación de los hombros, la salud de las articulaciones y sus tejidos conectivos, elongación del cuello, el equilibrio, y percepción de uno mismo. Sobre todo no descargar la presión sobre áreas frágiles para lograr ciertas posturas en detrimento de una correcta alineación. De lo que hemos hablado ahora es encontrar despertar el sentido común, en el alumno y en los profesores, aplicando cada variante, desde el soporte necesario para su ejecución y el objetivo anatómico y fisiológico que persigue. No se hace alusión a su aplicación respecto a una patología determinada. Estas variantes pueden ser aprovechadas para personas de todas las edades para su mayor beneficio y lograr una mejor postura para su posterior meditación. Ejemplo:

Halasana Con variante

Hatha Yoga Asanas para meditar Kapotasana o la postura de la paloma Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga

Jai Guru Dev. Todo honor y victoria al padre Dávila, Serge Raynaud de la Ferriére, P.H.Ling, Sivananda, B.K.S. Iyengar, K. Pattabhi Jois, Indra Devi, T.K.V. Desikachar, Kuvalayananda, Yogendra, Patanjali, Swatmarama, Matsyendra, Goraksha, y todo el linaje de maestros y gurús quienes han pasado la lámpara de conocimiento de hatha yoga. Por si acaso recién estás pensando en tomar una clase de yoga o hatha yoga, quisiera mencionar algunos de los beneficios: Dormir y respirar mejor, mejorar la postura y la flexibilidad, mejorar la memoria y capacidad de enfocar, equilibrar las emociones, inducir la relajación, rejuvenecer tu cuerpo, mente y espíritu; ayuda a dejar ir la tensión física causada por el estrés, ayuda a inculcar una sensación de paz. Si cualquier de estos beneficios te sirviera entonces adelante con tus clases de hatha yoga. En este artículo voy a enfocar en una sóla postura que debería ser practicada en su contexto de posturas de calentamiento previas y contra posturas después. Kapotasana (la postura de la paloma) es una de las posturas de doblamiento hacia atrás que se puede realizar desde vajrasana (la postura del relámpago) o desde Adho Mukha Svanasana (la postura del perro con la cara hacia abajo). Kapotasana “aporta gran estabilidad al cuerpo, al tiempo que proporciona una excelente flexión hacia atrás a la columna y a los músculos de la espalda.” (Sivananda 80). Si uno la va a realizar desde vajrasana en Sivananda se recomienda esta secuencia: 1. Estire la rodilla derecha y llevar la pierna hacia atrás hasta que el muslo se encuentre a la altura del pie izquierdo. 2. Doble la rodilla derecha hasta que el pie y la pantorrilla queden en ángulo recto. 3. Pase los brazos por encima de la cabeza y tómese el pie derecho. 4. Eche la cabeza hacia atrás y trate de acercar el pie derecho a la parte superior de la cabeza. 5. Manténgase así unos diez segundos, regrese a la postura de vajrasana y repita con el otro lado.

Raja Kapotasana

Hatha Yoga Comentario: si tiene la flexibilidad para hacerlo así, adelante. En cambio, para los que les falte flexibilidad, pueden tener mejor resultado desde Adho Mukha Svanasana, que voy a mencionar en seguida. a. Adho mukha svanasana hasta Kapota Balasana (la postura de la paloma-niño). 1. Comience en Adho mukha svanasana. 2. Baje la rodilla izquierda justo atrás de su mano izquierdo 3. Descanse su pantorrilla izquierda sobre el piso con su pie izquierdo apuntando hacia la derecha. Coloque su pie derecho atrás de su mano derecha. Si eso causa molestias en la rodilla izquierda, puede apuntar su pie izquierdo más hacia atrás, incluso directamente por debajo del muslo izquierdo. Hay un rango de noventa grados dependiendo en cómo va su rodilla izquierda. 4. Baje su muslo derecho sobre el piso (o si se dificulta, coloque un bloque por debajo del glúteo izquierdo y descanse sobre ello.) 5. Extienda la pierna derecha hacia atrás. 6. Acuéstese sobre la pierna izquierda doblada hacia delante. 7. Estirare los brazos delante y descanse su frente sobre el piso.

Adho mukha svanasana

En esta postura Kapotabalasana, se produce un excelente estiramiento del glúteo y de la espalda inferior. Aquí damos prioridad a la forma de la pierna doblada como en kapotasana, pero estamos acostados delante como en balasana. b. Desde Balakapotasana hasta Kapotasana. 1. Levante su cabeza y caminar las manos hasta delante de la pantorrilla. 2. Pause aquí, respire y observe si tiene alguna molestia en las rodillas o espalda. Si no, puede quedarse aquí tranquilamente practicando la postura. Pero si tiene alguna molestia regrese a una postura anterior que no molestaba. 3. Camine las manos encima del muslo izquierda y el tobillo o un bloque. 4. Rote los hombros hacia atrás, saque el pecho como la paloma. 5. Mantenga la postura durante 5 respiraciones. 6. Esta postura podría ser suficiente para usted, pero para algunos una avanzar un poquito más los hace sentir mejor, como, por ejemplo, cuando realicen el Rey paloma.

Kapotasana

Hatha Yoga c. Desde Kapotasana a Rajakapotasana (El Rey Paloma) 1. Dobla su pierna derecha que está extendida hacia atrás. 2. Mueve su mano derecho atrás y capta su pie derecho. 3. Empuja su pie hasta que su talón conecta con su glúteo o (hasta su rodilla protesta.) 4. Deslice su pie desde su mano por el antebrazo hasta encontrar el interior del codo. 5. Pase su mano izquierda sobre la cabeza y conecta sus manos. 6. Ya estás en uno de los variantes de Raja Kapotasana. 7. El otro variante fue descrito arriba en la versión Sivananda y requiere mayor flexibilidad en la columna. Los beneficios más profundos de la postura En su expresión completa, kapotasana afecta a todos los órganos y glándulas entre los muslos y el cerebro: los testículos, los ovarios, el útero, la vejiga, los riñones, el bazo, el páncreas, el corazón, el hígado, los pulmones, el colon, el tracto gastrointestinal en neumático y el timo, la tiroides, la glándula pineal y la pituitaria. Cada uno de estos juega un papel crucial en nuestra salud y bienestar general. Kapotasana abre el abdomen profundo, extrae la energía de los muslos y la concentra en el centro del ombligo. Esta energía y el calor generado en el centro del ombligo mientras mantenemos la posición y respiramos diafragmáticamente, iluminamos, sanamos y revitalizamos los órganos abdominales. La Historia de la Paloma La historia de la paloma en Brahma Purana es muy bella y vale compartirlo aquí para ofrecer una dimensión interesante a la postura. La dimensión es el gran sacrificio que hacen dos palomas con el propósito de satisfacer el apetito de un cazador y despertarlo a una dimensión espiritual de sacrificio e entrega. También para los interesados en vimanas aquí lo menciona. En la montaña conocida como Brahmagiri vivía un cazador muy cruel. No sólo mató pájaros y animales, sino también brahmanas y sabios. El cazador una vez fue en una caza. Mató muchos animales y pájaros y algunos puso en sus jaulas. Había penetrado tan lejos dentro del bosque que estaba lejos de casa. Se hizo noche y también empezó a llover. Hambriento y sediento, el cazador se perdió. Subió a un árbol y decidió pasar allí la noche. Pero su mente seguía volviendo a su esposa y a sus hijos en casa. Durante muchos años una paloma y su familia habían vivido felices en ese árbol. Tanto el macho como la hembra habían salido a buscar comida. Pero aunque la paloma masculina había vuelto al nido, la paloma femenina no lo había hecho. De hecho, la hembra había sido capturada por el cazador y ahora estaba dentro de una jaula. El macho no lo sabía. Lloró por su esposa. Estas palabras de duelo fueron oídas por la paloma hembra dentro de la jaula y ella hizo sentir su presencia. El macho bajó y descubrió a su esposa dentro de la jaula. El cazador está durmiendo ahora, dijo. Ahora es el momento de liberarme.

Hatha Yoga No, respondió la paloma. Ya sabes cómo es con los seres vivos. Un ser vivo vive en otro. No puedo encontrar ninguna culpa con el cazador, simplemente está recogiendo su comida. Él es como un huésped para nosotros. Y es nuestro deber ofrecer nuestros cuerpos por el bien de un huésped. Tienes razón, dijo la paloma masculina. Perdí mi sentido de propiedad. Tenemos que servir a nuestros invitados. Pero, ¿cómo servimos a nuestros invitados? No tenemos nada que podamos llamar nuestro propio. En el momento en que el cazador está sufriendo más del frío, respondió la paloma hembra. Tenemos que encender un fuego para calentarlo. Ve y encuentra un fuego y trae muchas hojas y ramas muertas para que el fuego se queme. La paloma masculina encontró una rama llameante. También trajo muchas hojas secas y ramas para que el fuego pudiera quemarse. La lluvia había cesado y el fuego calentaba al cazador. Ahora, dijo la paloma hembra, líbrame para que me pueda inmolar en el fuego. Mi carne asada servirá de alimento para el cazador. Nunca, contestó la paloma masculina. Es mi derecho a servir al invitado primero. Diciendo esto, el macho se lanzó al fuego. El cazador había oído toda la conversación y se maravilló de que dos palomas pudieran ser tan altruistas. La hembra pidió al cazador que la liberara de la jaula. Y tan pronto como hizo esto, la paloma femenina también se arrojó al fuego. Este acto desinteresado de las dos palomas fue tan maravilloso que un vehículo espacial (vimana) bajó a tomar las dos palomas directamente al cielo. El cruel cazador también se impresionó y se arrepintió de sus fechorías pasadas. Él le dijo a las palomas: Tú ciertamente eres bendecido. Antes de ir al cielo, por favor, dime cómo puedo hacer penitencia por mis pecados. Ir a Goutami Ganga y bañarse allí durante quince días, contestaron las palomas. Sus pecados también serán perdonados. El cazador hizo lo que se le había pedido. El lugar donde las palomas se inmolaron se convirtió en un santo tirtha conocido como kapotatirtha, ya que la palabra kapota significa paloma.

Fuente: • https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brahma-purana/d/doc57569.html • Singleton, Mark; The Ancient & Modern Roots of Yoga; 4 Feb 2011; https://www.yogajournal.com/yoga-101/yoga-sgreater-truth • Sivananda; Yoga Mente y Cuerpo; Javier Vergara; Quito 1996. • Imagen: http://meridthgimbel.blogspot.com/2011/11/pretzel-tastic.html

Rico y Saludable

Rico y Saludable Hojaldre de verduras - Un plato con sorpresa María Del Carmen Marriott de Ledesma

Ingredientes: • 6 espárragos frescos (o envasados) • 200 gramos de champiñones • 2 calabacines • 1 cebolla grande • 3 cucharadas de aceite y extra para aliñar • 100 gramos de guisantes • Sal, pimienta negra recién molida • 1 cucharada de perejil picado • 2 huevos y 1 extra para pintar • 1 caja de masa de hojaldre congelada • Mantequilla y harina, cantidad necesaria • Hojas de albahaca fresca para decorar (opcional) • Ensalada de hojas al gusto (opcional) Preparación: 1. Lave y corte las verduras. Los espárragos y los champiñones en filetes finos, los calabacines en juliana y la cebolla picada. 2. En una sartén grande con las 3 cucharadas de aceite, sofría la cebolla hasta que quede transparente. 3. Añada las arvejas y las otras verduras, sal y pimienta al gusto. Cocínelas a fuego alto durante 5 minutos. 4. Cuando las verduras estén tiernas añada una cucharada de perejil picado. 5. Coloque las verduras en un tazón y déjelas enfriar. Añada dos huevos batidos y mezcle bien con la cuchara de madera. 6. Extienda la masa de hojaldre sobre un paño de cocina, ligeramente enharinado. Recorte los bordes de la masa y coloque las verduras encima, formando una franja ancha. 7. Enrolle el hojaldre con el relleno, levantando el paño y envolviendo hasta formar un rollo. Selle las puntas presionando con los dedos. 8. Engrase la placa con mantequilla, coloque el rollo y pinte el hojaldre con un poco de huevo batido. Hornee a temperatura moderada durante una media hora, hasta que la masa esté dorada. Retírelo del horno y deje que se enfrié ligeramente. 9. Córtelo en porciones con un cuchillo de sierra y sirva las rodajas decoradas con albahaca fresca o acompañe con ensalada.

Rico y Saludable Manzanas asadas

Ingredientes: • 4 manzanas • 100 gr de almendras crudas molidas • 1 banana grande, bien madura • 2 Cucharadas de pasas de uvas, sin semillas • Ralladuras de cáscara de naranja o de limón a gusto • 4 cucharadas de miel de abeja

Preparación: 1. Lave bien las manzanas y sáqueles el corazón. 2. Forme una pasta con la banana, la mitad de las almendras y la mitad de las pasas. 3. Rellene la manzana con esa pasta. 4. Póngalas al horno hasta que estén suavemente asadas. 5. Retírelas del horno y, todavía calientes, cúbralas con una cucharada de miel. 6. Adórnelas con las almendras y pasas restantes.

Rico y Saludable Papas al horno con Ricota

Ingredientes: • 500 gr de papas • Perejil o cebolla de verdeo a gusto • 1 cucharada de aceite • 2 cebollas pequeñas • ½ taza de aceitunas verdes picadas • ¼ taza de aceitunas negras picadas • 200 gr de ricota • 1 huevo • Sal al gusto Preparación: 1. Lave bien las papas y cocínelas con cáscara (sólo hasta que se ablanden). 2. Pélelas y córtelas en rodajas. 3. Añada los demás ingredientes (excepto los huevos) y revuelva suavemente. 4. Póngalas en un molde untado con un poco de aceite y, por encima, desparrame el huevo batido. 5. Llévelas al horno hasta que se doren.

Oración

La vida eterna *** * *** La Vida Eterna comienza en nosotros cuando descubrimos a Dios en el fondo de nuestro espíritu, cuando nace Él en lo íntimo de nuestro ser, cuando la Luz de Su Bendita Presencia ilumina las tinieblas de nuestro espíritu, cuando el fuego de Su Bendito Amor empieza a calentar los helados desiertos de nuestra conciencia. Cuando el Bendito Señor toma posesión de lo que le pertenece...

Padre César A. Dávila G.

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