Revista digital Yoga y Cristianismo Cuarta Edición by Asociación Escuela de Auto-Realización

Cuarta Edición

Escritos del Padre Dávila

Trascendencia cósmica de Cristo

Yoga y Vida

Kriya: Un suspiro a la conciencia cósmica

Hatha Yoga

AEA Cuenca

Maha Mudra: El Gran Sello

Diálogo con Cristo

Reflexiones

Las enseñanzas del padre Dávila sobre la meditación como preparación para la muerte y el más allá

Reseña

Ashram de San Juan de Baños, nuestro hogar de convivencias y convenciones

Convención 2015

LA MISERICORDIA Y LA COMPASIÓN, según las grandes tradiciones de Occidente y Oriente

Revista Digital Yoga y Cristianismo

Contenido

Trascendencia cósmica de Cristo César Augusto Dávila Gavilanes

Tiempo de preparación para alcanzar nuestros sueños Myriam Dávila Soria

“Retorno al Centro” Ángel Ledesma

El Año Santo ha comenzado María Isabel Crespo de Lebed

Observar

Karyna Arteaga García

Cantos devocionales como preparación para la meditación Henry Toral Abad

Yoga y Ayurveda

María Beatriz Chávez Negrete

Maha Mudra (El Gran Sello). Un gesto, una postura, una gran escuela de enseñanza Stephen Brown

Las enseñanzas del padre Dávila sobre la meditación como preparación para la muerte y el más Allá Juan Caamaño Alarcón

Practicar y vivir: ¡Ser libres de verdad! Nuria León

Cocina vegetariana

María Del Carmen Marriott de Ledesma

Ashram de San Juan de Baños, nuestro hogar de convivencias y convenciones María Eulalia Tamariz de Malo

Diciembre 2015

Editorial La misericordia Si a un musulmán se le pregunta, ¿quién es tu Dios?, lo probable es que responda: “mi Dios es el Misericordioso, fuente de toda Misericordia” Los profetas en el Islam advierten sobre el castigo de Dios a los pecadores, a la vez que enfatizan sobre su inmensa Misericordia. En el Libro Sagrado del Islam, Dios se presenta así: “Él es Dios, no hay otra divinidad, salvo Él, conocedor de lo oculto y de lo manifiesto. Él es Clemente, Misericordioso” (Corán, 59:22) Dios es un ser todo misericordioso, y su misericordia alcanza a toda la creación, sin importar credos religiosos, políticos, filosóficos o de cualquier otra índole. Los seres humanos podemos apelar a la justicia, más Dios nos sale al paso con la misericordia. “Seamos misericordiosos como el Padre”, dijo el Papa Francisco, al anunciar la celebración del Año Santo de la Misericordia del 8 de diciembre de 2015 al 20 de noviembre del 2016. La misericordia es una práctica que va más allá de los acostumbrados y equivocadamente denominados “actos de caridad”; para el cristiano es uno de los principales atributos que debe pedir a Dios para que revista su corazón. La misericordia, es en términos modernos, la solidaridad. La misericordia es una forma de vida. La invitación del Papa Francisco a vivir el Año de la Misericordia implica, como él también lo expresa, una conversión, que debe ser desde adentro y debe ser sincera, ya que la única ofrenda es la propia vida. El mismo Jesús nos pide ser misericordiosos pero nos manda a hacer las cosas desde el principio: “Vayan y aprendan lo que significa esta palabra de Dios: Me gusta la misericordia más que las ofrendas. Pues no he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores.” (Mateo 9, 13) Lo hace así, porque conoce nuestra limitación. Primero entendamos el significado de lo que deseamos vivir y luego veremos hasta donde seremos capaces de lograrlo.

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Escritos del Padre Dávila Trascendencia cósmica de Cristo

César Augusto Dávila Gavilanes En la historia de la humanidad hay un acontecimiento único, que trasciende todas las expectativas de los hombres. Cuando los profetas de Israel, asistidos por el Espíritu de Dios conocieron que un día, esta tierra sería galardonada con el mayor de los dones que hasta entonces el hombre recibiera de las manos de Dios, descorrieron los velos del tiempo y contemplaron a un Mesías del cual no pudieron tener sino una idea bastante vaga e imprecisa. Cuando se cumplió el tiempo de la promesa mesiánica la imagen de ese Salvador prometido a los hombres, cobró entonces más vigor y lozanía. Cuando Juan el Bautista, el anacoreta del desierto de Judea, el mensajero enviado para preparar el camino del Señor según el profeta Malaquías (3,1); cuando gritó esa voz en el desierto: “Preparadle el camino al Señor, allanad sus senderos como lo profetizó Isaías” (40,3), cuando vio rasgarse el cielo y bajar el Espíritu de Dios, escuchó esta voz: “Tú eres mi Hijo amado, mi predilecto” (Marcos 1,11). Aquí comienza la figura de Jesús el Mesías, sol de los hombres, a brillar con mayor esplendor. Esta figura va agigantándose más y más hasta el cenit del Tabor y hasta el ocaso del Gólgota. Pero éste no fue el ocaso de la vida ordinaria de los mortales, fue el amanecer de un nuevo día y de un nuevo reino para todos los hombres, concretizados en la presencia de Dios en medio de ellos para recobrarlos para Él. La presencia de Jesús -el Cristo- en medio de nosotros es un hecho único, sin paralelo, excepcional. Su nacimiento como hombre es el nuevo nacimiento de la especie humana. Su presencia y su actuación en el drama cósmico es un hecho de trascendencia cósmica. Cuando toma la arcilla humana para amasar su cuerpo humano en el seno de la Virgen María, no solamente esta arcilla de la tierra sino toda la naturaleza visible recibió el impacto de la divinización. Este impacto repercutió en todo el universo visible, porque esa misma materia atómica de esa arcilla divinizada en Cristo, gravita en los innumerables mundos del gran cosmos y en las fracciones infinitesimales de los átomos de la materia. Cuando Jesús el Cristo, toma como nosotros un alma humana, un corazón humano, todas las almas y todos los corazones sin excepción, reciben también ese mismo impacto imborrable de la presencia cósmica divina de Cristo, que es para todas las edades y para todos los tiempos. Cada uno de nosotros, por Cristo, con Él y en Él, hemos sido elevados a la más alta categoría de los seres, o mejor, hemos sido incorporados a una sola y única categoría: a la categoría divina. Por Él, con Él y en Él, nuestra pequeñez se torna en grandeza, nuestra debilidad en fortaleza, nuestra ignorancia en sabiduría, nuestra incertidumbre en seguridad, nuestro ser humano en divino. Por Él, con Él y en Él somos sus hermanos, hijos de un mismo Padre. La Navidad nos invita a reflexionar en estas verdades, verdades que para cada uno de nosotros deben traducirse en vivencias.

Biografía

Tiempo de preparación para alcanzar nuestros sueños Myriam Dávila Soria Estamos concluyendo un año calendario, e iniciando el año de la Misericordia del Señor. Quiero darles las gracias por haberme permitido este espacio a la luz de las enseñanzas de nuestro querido Padre Dávila. Permítanme compartir con Uds. una pequeña reflexión sobre los frutos de la fe, recordando la especial connotación que tenía para el P. Dávila la práctica de esta virtud teologal, la fe, como el abandonarnos en el Señor, con la certeza de que Él proveerá. Muchos son los momentos en que el P. Dávila nos exhortó a acrecentar nuestra fe para lograr que las fuerzas del universo, manifiesten la gloria de nuestro Creador; lo que escribo a continuación es una reflexión por la experiencia vivida como discípula del P. Dávila y una exhortación a atraer bendiciones a nuestras vidas, con la práctica de esta virtud tan ampliamente practicada por nuestro amado maestro. Avanzamos por la fe, más que por la visión que tengamos de algo. Si nos enfocamos en algo, lo creemos, entonces…lo veremos. Aférrate a tu fe. Vemos muchas dificultades en los actuales momentos, más, no perdamos la confianza en los planes que el Señor tiene para cada uno de nosotros, esa fe, esa confianza será generosamente retribuida. Si permanecemos en la fe, si no dejamos de creer, si no dejamos de esperar, si no dejamos de hacer lo correcto, Dios estará planeando una recompensa. Él, el Creador, estará disponiendo las cosas a nuestro favor. Si somos prisioneros de la esperanza, y nos levantamos cada día esperando confiadamente el favor de Dios, veremos que Él hace cosas sorprendentes. Oremos confiadamente y demos tiempo a que las peticiones secretas de nuestro corazón sean hechas realidad, sucederá antes de que nos demos cuenta. Atraigamos a nuestro tiempo una nueva era de bienaventuranza, seremos salvos por la gran misericordia Divina. Solo nuestra fe encenderá ese nuevo momento. Mantengamos viva la esperanza. Dios hará todos los arreglos para que nuestros sueños prosperen. Es el tiempo de reconocer las oportunidades, esos momentos de gracia para ti, para mí y para todas las personas; las oportunidades y momentos adecuados vendrán de la mano. Estamos a las puertas del año de gracia del Señor, invocando la GRAN MISERICORDIA DIVINA, preparemos nuestro corazón, enfoquemos nuestra mente para alcanzar ese cúmulo de gracias que Nuestro Bendito Señor derramará en abundancia. En el Amor de Cristo y los Maestros, que tengas una BENDITA NAVIDAD.

Tradiciones Retorno al Centro Ángel Ledesma Ginatta

Dom Bede Griffiths

Hace algunos años participé en una conversación de sobremesa con nuestro maestro espiritual padre César Augusto Dávila G., y uno de los condiscípulos le preguntó:” ¿Padrecito donde está el centro del universo?”, el Padre sonriendo dulcemente, miró fijamente al discípulo y le dijo:”El centro del universo está dentro de usted.” La profunda y sabia respuesta del Padre Dávila ha quedado impresa en lo más profundo de mí ser. Este año un instructor de la Asociación Escuela de Auto-Realización me obsequió un libro escrito por el monje y sacerdote católico Dom Bede Griffiths: “Retorno al Centro”. La conexión entre la enseñanza del Padre y el nombre del libro, despertó mi interés por leer esta obra escrita por uno de los grandes maestros de espiritualidad del siglo XX. En este libro hay profundas y vivenciales reflexiones sobre temas variados, pero todos ellos conexos con la verdad sobre Dios y el Ser. Al revisar el índice resaltan capítulos como: “Misterio sagrado”, “La revelación del misterio”, “Lo uno y lo múltiple”, “Pecado y redención”, “ La última verdad”, ” El Espíritu único en todas las religiones”, ”Muerte y resurrección”, ”La religión eterna” y ”Yoga la vía de la unión”. Después de recorrer sus páginas, leyendo con atención, degustando las sabias reflexiones, haciendo anotaciones al margen, se saborean verdades espirituales que nosotros los socios de la Escuela de Autorrealización estamos en posibilidad de asimilar, gracias a que hemos recibido un plan de formación espiritual integral, trazado por el Padre Dávila.

Tradiciones Me referiré en este artículo a algunas de las explicaciones que el padre Bede Griffiths presenta en esta obra: La creación del universo, de los seres, de la vida es parte de un misterio sagrado que debe ser revelado. Dentro de las preguntas claves para la develación de este misterio tenemos, ¿Cuál es el verdadero Ser?, ¿Cuál es el verdadero centro del hombre?, ¿Será el ego, buscándose hacerse independiente, queriéndose convertir en el amo del universo?, o ¿Existirá un Yo más allá de todo esto, en un centro del ser, que está basado en la Verdad, que es uno con el Ser Universal? . A través de la revelación Cristiana sabemos,” No viene el reino de Dios ostensiblemente. Ni podrá decirse, helo aquí, helo allí porque el Reino de Dios está dentro de vosotros” (1). Sabemos entonces que el camino para el retorno al centro, requiere de un proceso y de unas prácticas que nos lleven hacia el interior de nuestro ser. La vía discursiva no es la más adecuada porque requiere el ejercicio de las tres potencias: Imaginación, entendimiento y voluntad. El camino para el retorno al Centro lo encontramos en las distintas artes para la interiorización del Ser, entre las cuales el Yoga que se practica en nuestra Asociación, es uno de los senderos más adecuados, seguros y probados por una tradición milenaria, que tiene inspiración oriental y en el caso particular de nuestra institución, signo cristiano. Las prácticas que seguimos toman en cuenta nuestra antropología integralmente considerada. Por eso se deben hacer ejercicios para la totalidad de nuestro ser, en su aspecto físico, mental y espiritual. A través de las asanas y pranayamas aprendemos a tener un cuerpo saludable y una preparación psico-física adecuada que induce a la quietud, serenidad y a la interiorización. Por medio del pratyahara, desconectamos nuestra mente, e intelecto de los sentidos, y cerramos estas puertas que nos traen información y conocimiento del mundo externo. A partir de ahí nuestra conciencia está centrada en el eje cerebro-espinal y atenta a la realidad interna. A través de dharana, nos concentramos internamente en nuestro Ser, y luego iniciamos dhyana, la meditación u oración contemplativa, como se conoce en la tradición mística cristiana. Este recorrido nos lleva al centro de nuestro ser, y cuando iniciamos la meditación o práctica de contemplación, repetimos el mantram o la jaculatoria, para que la mente esté centrada y su discurso interno cese. En el silencio y quietud mental se despierta la intuición tomando las riendas de nuestro vivir contemplativo. Nuestro espíritu a pesar de habitar corporalmente y de llevar una vida plenamente humana, se abre en la contemplación a un Centro que es el más profundo de nuestro ser y de toda la creación. Este Centro es la presencia inmanente de Dios de la cual San Pablo dijo: “Pues en Él vivimos, nos movemos y existimos” (2). En la contemplación, nuestro centro de ser, recibe el influjo y transformación de aquel que es: Ser-Conciencia-Bienaventuranza. Sat-Chit-Ananda en el oriente. Este Ser es la fuente, el origen, la base y fundamento, de la cual dimana toda vida, existencia y realidad: Dios, el Centro de todos los Centros. Esta realización de nuestra relación con la Divinidad en la contemplación, es el samadhi u éxtasis que es la consumación de nuestra unión con Dios.

Tradiciones La meditación u oración de contemplación, es el camino, la vía para experimentar y vivir la inmanencia y la trascendencia de Dios, de la cual aquel santo, maestro y doctor de la Iglesia Universal , San Agustín dijo: “ Dios es aquel ser que tiene una relación y una presencia con nosotros Interior Intimo meo”( Más interior que lo más íntimo mío) y Superior summo meo(más elevado que lo más sumo mío) (3). Es mi deseo que las reflexiones surgidas de este libro “Retorno al Centro” se hagan realidad en la vida de todo sincero buscador de Dios. Fuentes:

(1)Lucas 17,20-21 (2) Hechos 17,28 (3)Confesiones.III. 6,11. Griffiths Bede, “Retorno al Centro”. Vijjay Printers. Tamil Nadu, India

Actualidad El Año Santo ha comenzado María Isabel Crespo de Lebed “Será un año para crecer en la convicción de la misericordia.” Papa Francisco Unos 50 mil fieles de todo el mundo llenaron desde la madrugada la Plaza de San Pedro para ser testigos de una ceremonia especial en Roma, la Ciudad Eterna: la inauguración del Jubileo Extraordinario de la Misericordia, el número 27 en la historia de la Iglesia Católica. En el estado Vaticano eran las 11.10 horas del 8 de diciembre de 2015 cuando el papa Francisco abrió la Puerta Santa en el atrio de la Basílica de San Pedro, cruzó su umbral y se detuvo durante unos minutos en oración silente. Poco antes del ritual, el papa había pronunciado un mensaje espiritual: “Entrar por la Puerta significa descubrir la profundidad de la misericordia del Padre que acoge a todos y sale personalmente al encuentro de cada uno (…) Será un año para crecer en la convicción de la misericordia” –dijo el Pontífice cuyo apostolado ha consistido especialmente en reconocer a Dios en el rostro del prójimo necesitado de amor. Tras el Santo Padre, por la Puerta Santa pasó su antecesor, el emérito Benedicto XVI, con lo cual por primera vez dos papas han coincidido en un año jubilar. Su paso fue seguido por el resto de asistentes a la celebración: cardenales, obispos, religiosos y laicos presentes para el inicio del cuarto Jubileo Extraordinario de la Iglesia católica romana. La ceremonia que duró cerca de dos horas y fue transmitida al mundo, incluyó una procesión encabezada por el papa Francisco, la misma que concluyó en el altar mayor que se erige sobre la tumba del Apóstol San Pedro. Este jubileo, el primero convocado por el pontífice jesuita, coincide con los 50 años de la clausura del Concilio Vaticano II (1962-1965), un evento que, según destacó, “supuso un verdadero encuentro entre la Iglesia y los hombres. Un encuentro marcado por el poder del espíritu que empujaba a la Iglesia a salir de los escollos que durante muchos años la habían recluido en sí misma, para retomar con entusiasmo el camino misionero”. El mundo católico no tenía un Año Santo desde el 2000, cuando Juan Pablo II cruzó el umbral del Tercer Milenio de la cristiandad. Desde entonces, según la norma debían pasar 25 años para que la siguiente generación viera un año jubilar, pero Francisco ha tenido la inspiración divina de convocar ahora a un Jubileo Extraordinario para darle especial relevancia a la práctica de la misericordia, abriendo con ello una vía extraordinaria para profundizar en la fe y renovar el compromiso cristiano. Sin duda, la repercusión a este llamado espiritual se extenderá más allá del 20 de noviembre de 2016, cuando la Puerta Santa quedará sellada nuevamente en medio de la celebración de Cristo Rey. Por lo pronto, en el corazón de los católicos y en todas las gentes de buena voluntad ya resuena el mensaje pastoral expresado al mundo durante esta histórica jornada cumplida durante la solemnidad de la Inmaculada Concepción, ícono sublime de la misericordia divina: “Cuánta ofensa se le hace a Dios y a su gracia cuando se afirma sobre todo que los pecados son castigados por su juicio, en vez de anteponer que son perdonados por su misericordia. Sí, es precisamente así. Debemos anteponer la misericordia al juicio y, en todo caso, el juicio de Dios será siempre a la luz de su misericordia. Atravesar la Puerta Santa, por lo tanto, nos hace sentir partícipes de este misterio de amor, de ternura.

Actualidad Abandonemos toda forma de miedo y temor, porque no es propio de quien es amado; vivamos, más bien, la alegría del encuentro con la gracia que lo transforma todo.” Con mucha oración para pedir amor y paz, y con gran espíritu de servicio hacia los más débiles especialmente, sepamos responder a este llamado de lo Alto para alejarnos de la indiferencia, teniendo siempre presente que sólo el encuentro con Dios inspira la virtud de la auténtica misericordia.

Oración Papa Francisco en rito apertura puerta Santa Basílica de San Pedro (8 de diciembre de 2015)

“Dios, que revelas tu omnipotencia sobre todo con la misericordia y el perdón, dónanos vivir un año de gracia, tiempo propicio para amarte a ti y a los hermanos en la alegría del Evangelio. Continúa a infundir sobre nosotros tu santo Espíritu, para que no nos cansemos de dirigir con fidelidad la mirada a Aquel que hemos traspasado, su Hijo hecho hombre, rostro resplandeciente de tu infinita misericordia, refugio seguro para todos nosotros pecadores, necesitados de perdón y de paz, de la verdad que libera y salva. Él es la puerta a través de la cual venimos a ti, fuente inagotable de consolación para todos, belleza que no conoce el ocaso, alegría perfecta en la vida sin fin. Que interceda por nosotros la Virgen Inmaculada, primer y espléndido fruto de la victoria pascual, aurora luminosa de los cielos nuevos y de la tierra nueva, aterrizaje feliz de nuestra peregrinación terrena. A ti, Padre Santo, a tu Hijo, nuestro Redentor, al Espíritu Santo, el Consolador, todo honor y gloria por lo siglos de los siglos. Amén.”

Foto: Internet

Salud y Yoga Observar Karyna Arteaga García La observación es uno de los pilares importantes en la vida de todo meditador y en general, debería ser una actitud básica para cualquier persona; es el paso previo a la meditación y es el paso posterior a la atención. Se podría decir que es un estado intermedio, no es el objetivo final, pero es de suma importancia. Es una de las vías hacía la interiorización. Por ejemplo, la observación de la respiración cuya práctica y beneficio culminan en el estado de meditación o contemplación. Este artículo se refiere a la observación como un medio para recuperar la salud. La permanente agitación en la que viven muchas personas les impide estar atentos, y con mucha más fuerza les impide ser observadores. De hecho una de las afecciones más comunes en la actualidad es el llamado síndrome de déficit de atención en los niños, comúnmente unido a la hiperactividad. Se diagnostica en los niños porque sobre ellos están los profesores que se dan cuenta de lo que pasa; con los adultos nadie lo considera como un mal, ya que la mayoría anda por la vida de la misma manera, con déficit en la atención e hiperactividad. Hipócrates, el Padre de la medicina tenía un don grande de observación; a través de la misma y con la meticulosidad en el registro de sus experiencias, dijo que la enfermedad era una manifestación de la vida del organismo debida a un cambio en la materia y no una manifestación divina. Hipócrates desvinculó a Dios (o a los Dioses de la antigua Grecia de donde era originario) de la enfermedad. Para él, cada enfermedad tiene sus causas naturales y todo ocurre de acuerdo a la naturaleza, sin esa causa natural nada puede ocurrir. A él le debemos la doctrina de la influencia del medio ambiente y condiciones de vida sobre la salud de las personas. Solía analizar el medio que rodeaba al hombre; la temperatura, el clima, el terreno y el agua; la dieta y la predisposición hereditaria a ciertas enfermedades, entre otras cosas. Hipócrates comprendía el organismo y los procesos que en él transcurren en su unidad e integridad. Al igual que Hipócrates deberíamos considerar esa unidad que representan el individuo y su entorno; el individuo y su forma de vivir. Además hay que considerar aquellas formas que son un obstáculo para su desarrollo, progreso y realización en la vida. Porque de esos detalles depende, en gran medida, la salud. Si no hay conformidad y ánimo en la vida y con la vida, no hay salud; hay un desequilibrio que se manifiesta como última medida en los signos físicos, lo que quiere decir que el asunto es terminal. La afección física de cualquier órgano es la última y más grotesca manifestación del desequilibrio interior. Son muchas las situaciones que llevan a ese desequilibrio, y podrían ser de tan variadas presentaciones como personas hay en el planeta, ya que cada uno es un mundo aparte, una historia singular; habrá símiles pero no iguales. Por eso cada paciente debe ser atendido de manera personal, en el tiempo adecuado, con la inmediatez necesaria y de manera integral. Entre las principales causas de desequilibrio, anotaré algunas que por simple observación puedo rescatar y ustedes pueden constatarlas: Ansiedad: es una inquietud causada por que la persona siente inseguridad o temor; es un estado de intensa excitación y nerviosismo. Es la zozobra de ánimo que puede llevar a la angustia. Angustia: es el sufrimiento. La preocupación intensa provocada por un peligro o por una amenaza. No siem-

Salud y Yoga pre la amenaza es “algo malo”, puede ser “algo bueno” pero que es una amenaza para la estabilidad de esa persona, en algún campo de su vida. El signo principal de la angustia es el típico malestar en el estómago, inclusive a veces las sensación de que se quiere vomitar. Desesperación: es la pérdida de la tranquilidad y de la paciencia. A veces la persona piensa que va a enloquecer. A esta tremenda triada se llega por varios caminos, entre ellos: evadir, reprimir e ignorar. Evadir: es evitar sea un compromiso, una dificultad o un peligro, con astucia; también es distraerse o apartar la atención de algo alguien. Si algo impide que haga lo que deseo, sea bueno o no, entonces lo evado, más no pienso en las consecuencias. Evadir es uno de los grandes males del mundo; (no pensar es el peor) y mucho más daño causa cuando evadimos hasta lo que somos y por eso fingimos ser lo que no somos. Reprimir: no dejar que un sentimiento o impulso se exprese abiertamente ya que se considera inconveniente. Reprimimos por miedo a ser rechazados, a quedarnos solos o a perder algo o alguien. Reprimimos para evitar, y olvidamos que evitar es evadir y que evadir hace daño, la mayoría de las veces. Ignorar: es no saber, pero también es no hacer caso o no tener en cuenta a una cosa o a una persona. Muchas veces ignoramos lo que no queremos ver. Otras ignoramos para hacer lo que nos da la gana. Pero al ignorar la realidad no cambia. Está ahí esperando. Y cuando al fin la tomamos en cuenta lo que encontramos ya está enfermo. Todo esto parece un juego de palabras; es el juego de la vida. Es recomendable repasar los verbos (verbo es acción) y revisar atentamente el significado de ellos en nuestra vida. Verbos importantes como comer, dormir, reír, respirar, vivir, soñar, amar. Dejé para el último: ¡observar! Observar es mirar algo o alguien con atención y detenimiento para adquirir algún conocimiento sobre su comportamiento o sus características. Implica una adquisición activa de información por el ser humano, a través de los sentidos. Podemos observar en quietud o en acción, es la intención quien dirige el proceso. La intención centra la atención en la dirección que elegimos; centramos la atención para observar (la respiración por ejemplo, como entra y sale el aire por las fosas nasales). Es un proceso consciente en el cual se establecen intensiones específicas. Con la práctica, cuando la atención se distrae seremos capaces de volverla a direccionar. En conclusión, la intención de la observación es un proceso continuo de reorientación de la atención, con la práctica de este proceso se desarrolla la conciencia. Observar es “darse cuenta”. Quien se da cuenta, (se hace consciente), ¡ha sanado!

Actitud Devocional Cantos devocionales como preparación para la meditación Henry Toral Abad

La tradición del canto que existe en muchas culturas, tiene un poder espiritual que está siendo reconocido en todo el Mundo. En Oriente, sobre todo lo que nos ha llegado desde la India, indica lo antigua que ha sido esta práctica espiritual y los beneficios que proporciona a las personas. Un referente en el orden espiritual es el Libro Sri Caitanya, el cual nos indica: “El Señor Sri Krishna Caitanya es quien inició el Sankirtana. Aquel que Le adora por medio del Sankirtana es en verdad afortunado.”(1) Entendemos por Sankirtana, el canto efectuado en congregación o de manera grupal. Paramahansa Yogananda fue el pionero en llevar a Occidente el arte del Canto Devocional que se practica en India. En la década de 1930, escribió un libro denominado: Cantos Cósmicos; son los cantos “espiritualizados” que ayudan a calmar y concentrar la mente como preparación para la Meditación. “Un canto espiritualizado es aquel que nace de las profundidades de la verdadera devoción a Dios y que es entonado continuamente - ya sea en forma audible o silenciosa- hasta recibir conscientemente una respuesta del Señor en la forma de gozo sin límites”. (2).

¿Qué poder tiene el Sonido? “En el Principio existía la Palabra, la Palabra estaba junto a Dios, y la palabra era Dios” (3). El sonido representa la fuerza más poderosa del Universo. La vibración que surge de la Música nos proporciona un camino hacia la percepción de Dios. El sonido es capaz de llevarnos al Silencio. “Las vibraciones positivas que experimentamos en la música, elevan nuestro espíritu, le vuelven más sutil, más delicado, más tierno, más comprensivo” (4) Un hecho bíblico, nos hace ver como el sonido tenía un rol fundamental en el aspecto mental y emocional, cuando algún desequilibrio colma nuestro organismo: “Al Rey Saúl le atormentaba un mal espíritu. Sus criados le aconsejaron que buscara un diestro tañedor de arpa, a fin de que cuando se apoderara de él el espíritu malo, tocara y encontrara alivio. Saúl siguió el consejo de sus cortesanos y llamó a David quien sabía tocar el arpa; el rey se calmaba, se ponía mejor y el espíritu malo se alejaba de él” (5). La siguiente recomendación del Maestro Yogananda es de notable observación: “Quienes deseen los mejores

Actitud Devocional resultados al entonar estos cantos, deberían cantarlos solos o con verdaderos devotos de Dios, con devoción y fervor siempre crecientes. Una vez que las notas se hayan aprendido, toda la atención debe concentrarse en repetirlos con devoción cada vez más profunda, esforzándose al máximo por comprender el significado de las palabras del canto, hasta llegar a sentirse inmerso en el gozo de cantar. Este gozoso sentimiento es la primera percepción de la presencia de Dios”. (6) En el momento que tomamos conciencia de la música y la letra de cada canción, comenzamos realmente el camino del Canto Espiritualizado. Este primer paso, el más importante probablemente, es el que genera el impulso en todo el proceso. Es a modo de dínamo el generador del potencial que lleva implícito todo el proceso. En el aspecto físico mental es un extraordinario ejercicio de concentración que nos permite potencializar nuestras capacidades intelectuales. Siguiendo con el proceso, Paramahansa Yogananda indica los cinco estados del Canto: “Canto en voz alta, canto en susurro, canto mental, canto subconsciente y canto supraconciente. El Canto subconsciente se vuelve automático, consciente sólo en el interior, cuando la mente repite sin esfuerzo un canto en el trasfondo de los propios pensamientos y actividades. El canto Supraconciente es aquel en el que las profundas vibraciones internas del canto se transforman en realización, implantándose en las mentes supraconciente, subconsciente y consciente”. (5) Con esta explicación, nuestro mayor esfuerzo se debe enfocar en ir desde la concentración en las notas y letras del canto hasta llegar al canto mental. Como nos indica el Maestro Yogananda en la parte pertinente al Canto Subconsciente y Supraconciente, una vez logrado enfocar el canto en la mente, el esfuerzo es mínimo y la realización interna comienza a florecer. Una experiencia de los resultados obtenidos con esta práctica sucedió en Abril de 1926 en el Carnegie Hall de Nueva York, en medio de una serie de Conferencias, el Maestro Yogananda sugirió a unos amigos músicos la idea de cantar y pedir al público que se uniera al canto sin previo ensayo, y nos cuenta: “Una tarde empecé a cantar: “O God Beautiful” (Oh Dios hermoso), y pedí a la audiencia, que nunca había oído antes aquel canto, que se uniera a mí cantándolo. Durante una hora y veinticinco minutos, miles de voces - el auditorio en pleno- cantaron “O God Beautiful” en un ambiente divino de gozosas alabanzas. Incluso después de haber dejado yo el estrado, el público seguía sentado cantando. Al día siguiente, muchos hombres y mujeres dieron testimonio de la percepción de Dios y de la curación de cuerpos, mentes y almas que había tenido lugar durante el canto sangrado, y llegaron numerosas peticiones para repetir el canto en otros oficios” (7). Enfoca tu mente en la letra y el sonido del canto, abre tu corazón poco a poco a través de la repetición, toma posesión del canto, ofrece toda palabra con sonido a Dios imaginando su presencia en todo lado. Finalmente, tu mente y tu corazón quedaran extasiados por las letras y el sonido. Desde ese momento te acompañará un estado de gozo tan grande, que solo el silencio puede regular en tu cuerpo toda la fuerza de la dicha que trae esta práctica. Quédate sentado, con la columna recta y toma consciencia de tu mundo interno: MEDITA. Fuentes: (1) (2) (3) (4) (5) (6) (7) (8)

SEVA, Primera Edición, 2008. Caitanya Caritamrta, Adi Lila, Cap 3, Verso 77 Self-Realization Fellowship, Paramahansa Yogananda, Cosmic Chants, Prologo XI Biblia, San Juan 1:1 Asociación Escuela de Autorrealización, Las Llaves de Tu Reino, Concentración y Meditación, 3ra Edición, Capitulo 3, página 78 1 Sam. 16, 14-23 Self-Realization Fellowship, Paramahansa Yogananda, Cosmic Chants, Prólogo XI Self-Realization Fellowship, Paramahansa Yogananda, Cosmic Chants, Prólogo XI Self-Realization Fellowship, Paramahansa Yogananda, Cosmic Chants, Prólogo XI

Yoga y Ayurveda Yoga y Ayurveda María Beatriz Chávez Negrete

“Regocijaos de las plantas, que producen abundantes flores y frutos, que juntas triunfan sobre la enfermedad como corceles victoriosos, que retoñan y portan a la humanidad a un lugar seguro, mas allá de la enfermedad Rig Veda.

Yoga y Ayurveda Querido lector, hemos revisado en los artículos anteriores algunos beneficios que nos proporcionan para la salud física y mental las plantas medicinales, las hierbas, y las llamadas especias. El cuerpo del hombre, visto desde el, ayurveda, nos introduce a pensar y decretar que somos hechos a imagen de una fuerza superior que amorosamente nos ha creado. Y que así mismo ha creado, las plantas y hierbas para la cura de enfermedades, el cuidado de nuestra salud, el equilibrio y una vida ordenada mediante el buen uso de ellas. El cuerpo humano tiene una extraordinaria capacidad de curación, en su interior reside una inteligencia superior, más poderosa que cualquier medicina exterior. Es por ello que debemos preservar, los conocimientos de sabiduría que están descritos en los libros sagrados del Ayurveda. Estos conocimientos vienen desde las épocas en que el hombre ha estado en la tierra y empezó a necesitar recursos medicinales para poder regular su salud.

Revisemos su Historia. Muchos autores no pueden definir con exactitud el periodo de aparición del Ayurveda. La O.M.S la reconoce como un sistema médico con tradición oral desde cerca del año 6000 AC.

Yoga y Ayurveda Cultura Aria - Védica Ario literalmente significa: puro y noble. Esta cultura establecida en India desde tiempos antiguos, se caracterizaban por ser muy espirituales, ponían énfasis en la vida interior, en el cultivo de la triada del ser; cuerpo, mente y espíritu. En su cultura tenían conocimientos, de ciencias avanzadas, con una riqueza en astronomía, medicina; sabían de anatomía, embriología y un profundo conocimiento de plantas medicinales. Ellos vivían en contacto con la naturaleza, llenos de sabiduría, de vida, pues eran inspirados por la Divinidad. Escribieron libros de consulta para principios posteriores filosóficos. Las referencias médicas más tempranas son los Himnos Védicos que aparecieron en sus diferentes épocas. Su idioma era el sanscrito, cuyo significado es: perfecto, puro y refinado. El Origen del Ayurveda se encuentra en la Tradición de los Vedas. Los Vedas son los antiguos Textos Védicos, que fueron escritos hace 7000 años aproximadamente, llamados, Rig.

El Rig vedá, escrito en sánscrito, es considerado el más antiguo de todos los textos religiosos indios. Los Vedás se dividen en cuatro grupos, rigVedá, Iáyur Vedá, Samaveda y Átharva Vedá. Cada grupo tiene un texto original (mantra) y una porción de comentario (bráhmana). El bráhmana tiene dos partes, un ritual de interpretación y la otra la filosofía. Las porciones de interpretación de la filosofía de los textos originales constituyen los Upanishads. En todos ellos se guarda el Conocimiento más antiguo del que se tiene constancia en el mundo, y son la base de toda una cultura extendida y desarrollada en la India. Hoy nos toca a nosotros preservarlo, mantenerlo vivo, atesorarlo, cuidarlo y poner en práctica sus sagradas enseñanzas. Ha sido para esta civilización y para todos los que continúan custodiándola, muy difícil preservar estos sagrados conocimientos. La persecuciones, prohibiciones, invasiones, guerras. Y lo que es más triste un olvido de parte de la humanidad que en las plantas medicinales, en nuestros alimentos, está la virtud de mantener nuestro equilibrio llamado salud.

Yoga y Ayurveda

Lo fabuloso de estos maravillosos libros clásicos de Ayurveda, es que, a pesar de estar escritos desde hace tantos años, al leerlos se ve que tienen plena vigencia, pues en ellos se definen desde gran cantidad de estados de enfermedad, así como tratamientos adecuados, actuaciones en casos de urgencia, entendimiento de los distintos sistemas corporales, pronósticos. Nos han dejado, himnos, alabanzas, rituales, rezos, mantrams, cantos para el tratamiento de enfermedades, usos de plantas medicinales, técnicas de hathayogateraputico, respiraciones, pranayamas, el arte de relajar el cuerpo y la mente, el cómo preparar el cuerpo, la mente para su encuentro espiritual, técnicas de concentración y meditación; todo esto es medicina, que son perfectamente aplicables hoy día.

Toda la sabiduría fue memorizada y transmitida de generación en generación. Así los cuatro Vedas, han llegado a nosotros a través de miles de años de transmisión oral, luego la escritura dejándonos un compendio de manuscritos de profundidad histórica, de la relación del hombre con su Ser supremo, de cómo los seres humanos, se han contaminado a lo largo de su historia, creando un sinfín de enfermedades. Para bien tenemos al Ayurveda un sistema médico antiguo pero vivo, que acepta todos los avances de la medicina moderna con las enseñanzas y las bases filosóficas de los Vedas. A través de los misioneros budistas, el conocimiento del Ayurveda y la cultura india se extendieron más allá de las fronteras de la India. Muchos filósofos y eruditos visitaban, India para estudiar Ayurveda.

Yoga y Ayurveda Brahma creó el Ayurveda, “La ciencia de la vida” En beneficio de todos los seres humanos.

Estas revelaciones llegaban en forma de himnos, y estos eran transmitidos a sus discípulos y de esta manera fue que pasaron de generación en generación. Los himnos de los Vedas representan pensamientos y revelaciones que les llegaban a los Sabios de antaño durante sus meditaciones. Las revelaciones que los Sabios recibían provenían de lo Divino. Por siglos todo esto se comunicaba de manera puramente verbal. Hay que despertar, la conciencia que todo el contenido que aprendemos a través de esta sagrada ciencia es Divina.

Yoga y Ayurveda En esta ocasión le daremos un homenaje a una de las especias más aromáticas, ricas, dulces, medicinales, y curativas. EL CARDAMOMO

Nombre científico: ELETTERIA CARDAMOMUN Nombre común: El Cardamomo. Nombre sanscrito: ELA.

En los textos ayurvédicos primitivos, es reconocida como una especie dulce, suave, curativa, carminativa, aromática, liviana, y ligera. Hermosa planta con hojas muy verdes, que da una flor rosada hermosa, con vainas de color verde intenso, en cuyo interior están las semillas de esta sagrada planta medicinal. En el Centro Chopra en su manual de plantas medicinales dice: El cardamomo, es apreciado por los antiguos griegos y codiciado por las potencias europeas del Renacimiento, ha sido vinculado con la realeza y alta cocina. La célebre colección de historias conocidas como Las mil y una noches está salpicada de referencias al cardamomo, una especie predilecta en Medio Oriente, añadida al café para suavizar su sabor amargo. El cardamomo es la especia de las celebraciones y hospitalidad.

Yoga y Ayurveda USOS MEDICINALES. El cardamomo es una planta, que da semillas cubiertas por una vaina verde aromática, en su interior hay más de dieciocho semillas. Las semillas del cardamomo contienen, un aceite medicinal con sustancias volátiles, como: limoneno, cineol, terpineol y terpineno. Los que al ser consumidos luego de extraer mediante cocción, infusión, o vapor tienen propiedades antiinflamatorias y analgésicas. Se usa también para reducir los espasmos musculares. Se ha demostrado por la ciencia, que este aceite aumentaría la asimilación de otros fármacos a través de la piel, por lo que mezclado con fármacos o remedios dermatológicos ayudaría eficazmente para su absorción. El cardamomo usado también como una especia culinaria, es dulce, aromática y se usa para sazonar, golosinas y bollería. Se usa en platos salados y dulces. Sus semillas dan sabor a perfumes, aceites, café y licores, masticándolas aromatiza el aliento, en la India se ofrecen a los huéspedes al final de las comidas. Tiene muchos usos medicinales, por sus efectos sedantes evita afecciones respiratorias y digestivas. En el asma, se puede tomar, aplicar aceite o infusión para aliviar los síntomas obstructivos de esta enfermedad. Se reconocen acciones carminativas, es decir, ayuda al metabolismo de los alimentos, a eliminar gases, es laxante. Se puede usar en niños para aliviar los cólicos intestinales, durante la lactancia. Por su sabor agradable puede ser mezclado para mejorar el sabor de otras plantas más amargas. Ayuda a conciliar el sueño. Es un buen ejemplo de como una especia ilustra la relación estrecha entre el valor medicinal y el culinario de una hierba. Sus Usos:

En infusión: Poner rodajas de jengibre más miel al gusto, para crear una bebida adecuada para evitar las náuseas durante el embarazo. Poner con semillas de hinojo, para mejorar, la formación de gases en dietas con muchos frutos y vegetales.

Yoga y Ayurveda Poner en partes iguales, canela, nuez moscada, y cardamomo, esta infusión servirá, como digestivo, en personas que sufren de mala absorción de los nutrientes. Se puede tomar una taza de esta infusión con miel o sin ella antes y después de comer los alimentos del día. Mezclado con clavo de olor, el cardamomo ayudaría a tener un sueño reparador. Se puede tomar esta infusión en la noche antes de dormir. Extraer aceite de sus semillas para ayudar a desinflamar zonas articulares, en pies y manos frías por su poder calorífico, ayuda a mejorar la circulación de la zona aplicada. Esta maravillosa planta medicinal puede ser consumida libremente, no presenta peligro alguno.

pero querido lector que estos conocimientos, te inspiren y te hagan despertar conciencia. En tus manos está la salud. Mira a tu alrededor, los recursos que nos han brindado la ciencia del Yoga y el Ayurveda a través de milenios, logran permitir con su práctica diaria alcanzar la anhelada salud del cuerpo, de la mente y del alma. Nuestro Gurú, Padrecito Dávila, nos ha pedido que escudriñemos en todo lo que pueda servir para nuestro beneficio, es por ello que vivir y aprender de las enseñanzas ancestrales nos ayudaran a tener una experiencia en nosotros, y descubrir a Dios en todo lo creado.

Om, paz, bendiciones.

Yoga y Vida Kriya: Un suspiro a la Conciencia Cósmica Experiencia anónima

Son las 11:30 de la noche y todo está tranquilo; la ciudad duerme, el ruido ha cesado y empiezo a zambullirme en la práctica de mi amada Yoga. Hago la parada de cabeza durante un tiempo y siento una deliciosa corriente que va ya magnetizando intensamente mi columna…; percibo un plácido bienestar, ¡indescriptible! Luego me siento y empiezo mi práctica de Kriya con Maha Mudra, que me alienta siempre a estar motivado en mi camino espiritual. Continúo con mis kriyas, sumergiéndome deliciosamente -no encuentro otra manera de decirlo- en un profundo proceso de traslación de toda mi energía que viene y va de mi microcosmos, igual como sucede en el macrocosmos, con la Tierra alrededor del Sol; pero ahora está ocurriendo en mi interior. Mi cuerpo, mente, respiración y mi energía vital están alineados en una sola acción conjunta… ¿Cómo una sola kriya puede contener tanta, tanta energía?. Reflexiono y me doy cuenta de que si uno respira 15 veces por minuto, entonces cuando la Tierra haya girado una vez alrededor del sol, habremos respirado -con todos los cambios físicos y mentales que ello conllevaaproximadamente 7 millones 884 mil veces… ¡Cuánta energía de vida! !Cuánto cambio celular! !Cuánto cambio mental! Un solo Kriya, una pranayama de Kriya logra eso en tan solo medio minuto en tiempo terrestre. Los grandes Rishis de los Himalayas buscaron la forma de acelerar el proceso del cambio físico, mental y espiritual para que el ser humano logre reconectarse, sintonizarse, despertar en la Conciencia Cósmica, en la Conciencia Divina. Ellos se dieron plena cuenta de que el cuerpo y la mente producían cambios debido a los estímulos externos que se reciben por medio de los sentidos. Pero vieron que estos cambios eran realmente lentos y que se requeriría de muchísimo tiempo para lograr que el cerebro y la conciencia humana estuviesen aptos para la recepción de la Conciencia Cósmica, Conciencia que todo lo permea, todo en lo absoluto, extrínsecamente e intrínsecamente, en todos los planos de co-existencia. Ellos contemplaron que todo estímulo que viene desde el interior produce cambios inmediatos sobre el eje cerebro-espinal. Entonces es justamente por medio de este pranayama, que traslada internamente la conciencia y el prana magnetizando la columna, que la fuerza vital cambia de polarización y la conciencia humana asciende en un proceso de transformación. Por esta vía, es posible reconectarse con el gozo maravilloso de un subido sentir de la presencia Divina, en cada una de las respiraciones que se ejecutan y en cada minúscula parte de la columna y la mente.

Yoga y Vida Repito varias veces, varias, la traslación de la energía alrededor de las constelaciones de mi sistema solar, donde el sol es mi conciencia, y percibo una maravillosa corriente magnetizadora que atrae todo hacia sí, hacia mi eje cerebro-espinal. Luego termino mis kriyas con Yoti Mudra y ¡qué bello!… Es como una Aurora Boreal multicolor, luego, nada, oscuro…y de súbito, una luz intensa, blanca, por decirlo así, desde lejos, que no es lejos pero que viene del infinito. Va acercándose más y más, quedando absorto en ella mientras me mantengo en retención… Y recuerdo que ya tengo que exhalar… No quiero, pero debo. Hago una más, y me reencuentro desde donde me quedé… Pasan luces y formas conocidas, que no hay como describir. Exhalo, y mi mente sigue observando desde el centro crístico esta maravillosa luz que permanece en un silencio excelso. Observo mi respiración y me doy cuenta que casi no estoy respirando y cuando lo hago, es tan pequeña la inhalación y la exhalación que es como que una contiene a la otra alargando mi momento plácido de no respirar. Cuan oxigenado y cuan relajado debo de estar, cuan quieta está mi mente. Es ya el momento de sumergirme en la vibración del divino mantram OM, único sonido, única vibración espléndida, que no disturba el silencio sino que más bien se auto-convoca con él. Repetir una y otra vez, dejarse envolver, dejarse llevar, diluirse desde adentro y trascender en el OM, presente en todas y cada una de las partículas infinitesimales de la creación; escuchar el OM, asimilarse en el OM y luego perderse más allá del tiempo, más allá del espacio, contemplando, contemplando. Silencio, ¡música del silencio! Paz…Dicha… ¿Qué hora es?... No importa, ¿Dónde estoy? …No importa ¡Solo Tú Señor!, solo Tú… ¡nada más! Al que practica Kriya se le llama kriyaban. Su principal misión natural - porque así se lo demanda su corazónes servir, servir a otros en el nombre de Dios, desde su entorno, desde su actividad, movido por su vivencia interior. Servir a la comunidad es servir a Dios, ayudar a quien te pide ayuda es ayudar a Dios; pero para dar hay que tener, para dar hay que haber recibido y un kriyaban ha recibido la bendición de conocer la manera de reconectarse con esta fuente de recepción de la Gracia y tener la bendición, así mismo, de poder compartirla. Recibió Babaji la iniciación de la sagrada práctica de Kriya y empieza un legado de responsabilidad con Lahiri Mahasaya, Sri Yukteswar, Paramahansa Yogananda, Padrecito Dávila y luego…cada uno de nosotros. Este legado eterno debe continuar, deber ser comunicado y pasar de generación en generación para que la presencia de Cristo se manifieste plenamente en cada uno de nosotros sin que haya interferencia ni interrupción alguna por nuestra causa. Esta paz que Cristo nos legó no es para vivirla o gozarla solamente de forma individual sino para el mundo entero, “no como la entrega el mundo sino, como Él nos la da.” Demos paso a una vida nueva en que nos movamos, conscientemente en Dios y digamos con afirmación plena: “Hágase Tu Voluntad”. El hacer de un kriyaban no es otro que permitir que se haga la voluntad de Dios. Ven hermano querido, experimenta la enorme dicha y la luz verdadera que viene de esa fuente de Conciencia Eterna, de la Presencia Creadora de ese Verbo que te abraza a ti, a mi y toda la creación por igual, en un solo acto de Amor interminable; acto de Amor por el que todo fue creado. Ven, ¡practica Kriya!, abre tu conciencia a la Conciencia de Dios y medita, contempla intensamente, escucha con atención y recepta el Ser en tu ser, y luego clama: ¡Solo Tú Señor, solo Tú…nada más!.

Hatha Yoga Maha Mudra (El Gran Sello) Un gesto, una postura, una gran escuela de enseñanza

Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga

Como practicantes de yoga, lo que comúnmente conocemos como una postura más en una secuencia de posturas de hatha yoga, es en realidad una puerta a toda una doctrina de enseñanzas secretas que se ha transmitido hasta nosotros desde hace miles de años. Kriyabanes practican una versión especializada del Mahamudra que sólo se enseña en las iniciaciones con el propósito de abrir los canales para una práctica de meditación más profunda. En primer lugar, voy a describir cómo realizar la postura clásica y revisar sus beneficios. Después vamos a explorar algunas de las historias y las prácticas adicionales relacionadas. Esta postura se realiza cerca del final de una secuencia de asanas, por lo general, inmediatamente después de la secuencia de mariposa, donde uno abre las caderas con un suave movimiento ascendente y descendente de las piernas dobladas que parecen alas de mariposa. La postura tradicional de Mahamudra no se debe confundir con postura de la cabeza hacia la rodilla conocido como Janu Sirsasana. Janu (rodilla) Sirs (cabeza) asana (postura). A continuación voy a ilustrar ambas con el fin de no confundirlas. Mahamudra es una variación de la postura sentada con una inclinación hacia delante conocido como Paschimothanasana y se realiza como sigue: 1. Sentado en una posición cómoda, extender la pierna derecha justo en frente de usted en el suelo con el pie en posición vertical y los dedos de los pies apuntando hacia usted. 2. Doble la pierna izquierda y coloque la planta del pie contra el interior del muslo derecho y el talón hacia el perineo. Mantenga la pierna izquierda doblada tocando el suelo. 3. Levante los brazos hacia arriba en el aire, mientras se inhala y estirarlos lo más alto que pueda.

Hatha Yoga 4. Exhale y doblar desde la cintura, con lo que la parte superior del torso y los brazos se mantienen en línea con la pierna extendida. Doblar el cuerpo, hasta aproximadamente 45 grados. 5. Inhale, mantenga la parte superior del torso y los brazos en la línea y ampliar aún más, como si alguien estuviera tirando de los brazos, con la idea de extender la espalda recta. 6. Exhale y relájese, extendiendo las manos hasta el pie donde hay que:

Maha Mudra (the great seal)

Janu Sirsasana (Head to knee pose)

a.- Agarrar el dedo gordo del pie con los pulgares e a.- Agarrar el pie con ambas manos o llegar más allá índices (Iyengar 147) de los pies y entrelazar los dedos. Los estudiantes con poca flexibilidad pueden extender su alcance con el uso de un accesorio como un cinturón o una toalla envuelta alrededor del pie y pueden dar un ligero tirón con su apoyo con el fin de ayudar a aplanar la espalda y aumentar su alcance. b.- Baje la cabeza hasta el tronco hasta que la barbi- b.- Empuje la rodilla izquierda hacia atrás más allá de lla descanse en el hueco entre las clavículas justo por noventa grados. Asegúrese de que la parte posterior encima del esternón. (Jalandhara bandha - Pradipika de la rodilla derecha toca el suelo. 11). c.- Inhale por completo. Apriete todo el abdomen c.- Descanse su frente sobre o por debajo de la rodesde el ano (mula bandha) al diafragma. Tire el ab- dilla derecha. Luego descansar la nariz, y luego los domen de nuevo hacia la columna vertebral y hacia labios, la barbilla. Mueva su cabeza hacia la derecha el diafragma (uddiyana bandha en kumbhaka). de la rodilla respirar y relajarse, a continuación, a la izquierda de la rodilla, respirar y relajarse.

d.- Relaje la tensión abdominal, exhale (muy lentamente - Pradipika 13), inhalar y contener la respiración, manteniendo el agarre abdominal. Mantenga la postura de uno a tres minutos. e.- Relaje la tensión abdominal, exhale, levante la cabeza, suelte las manos y enderece la pierna doblada.

d.- Mantenga el pecho apoyado en el muslo derecho. Mantenga los pies apuntando hacia arriba.

e.- Respire lenta y cómodamente en esta posición, con cada inhalación puede que desee ampliar un poquito más, pero con cada exhalación, relajarse más profundamente. Mantenga esta posición durante medio y un minuto. Una vez que se completa un lado, se sube la parte superior del torso y los brazos, volviendo a la posición de sentado original y luego cambia de lado y repite el proceso. Las posturas realizadas después del Mahamudra incluyen Paschimottanasana (profunda flexión hacia delante con ambas piernas extendidas delante), Matsyendrasana (la torsion), y finalmente la meditación sentada

Hatha Yoga en Siddhasana (diamante) o Padmasana (loto) o Sukasana (postura fácil). Los beneficios físicos incluyen: Los efectos de un masaje de gran alcance a todos los órganos en el abdomen. La postura estimula y tonifica los órganos digestivos, aumenta los movimientos peristálticos y alivia el estreñimiento, combate la obesidad y regula la función del páncreas, y se tonifica los riñones y las glándulas suprarrenales. Mahamudra es una gran ayuda para los diabéticos o personas que sufren de hipoglucemia; moviliza las articulaciones y aumenta la elasticidad de la región lumbar; alivia la presión en la columna vertebral y en el nervio ciático. (Sivananda, 52). Los beneficios mentales y energéticos incluyen un aumento enorme de la concentración y la resistencia mental. Se equilibra prana y ayuda a centralizar la energía vital para lograr una meditación profunda. Se establece la juventud perenne. Se destruye la muerte y los grandes kleshas - la ignorancia, el egoísmo, el apego, la repulsión y el apego a la vida. (Pradipika 14).

Los orígenes y las prácticas más profundos asociados con el nombre Mahamudra Permite las aguas turbias de la actividad mental a aclarar; Abstenerse de proyecciones tanto positivas como negativas - dejar las apariencias solo: El mundo de los fenómenos, sin adición o sustracción, es Mahamudra. (El versículo 20 de la Instrucción de Mahamudra de Tilopa a Naropa en veintiocho versos) Mahamudra tiene una larga y fascinante historia, cuyo estudio arroja algo de luz sobre la influencia de la tradición Mahasiddha en el desarrollo del yoga tibetano. En la historia del budismo, la Línea Kargyutpa de gurús afirman haber recibido las enseñanzas en sucesión ininterrumpida de Tilopa, un Mahasiddha de Bengala en la India que había sido iniciado en sus enseñanzas; luego lo pasó a Naropa, uno de los 84 Mahasiddhas, quien lo pasó a Marpa, quien lo tradujo al tibetano y luego lo pasó a cuatro estudiantes destacados en el Tíbet, uno de los cuales era el más celebrado y realizado de los yoguis del Tíbet, Milarepa (1040-1123), a continuación lo transmitió a través de 24 sucesores hasta el Gurú Padma Karpo del siglo 17 quien escribió “El Epítome de la Gran Símbolo” en que se basan las enseñanzas actuales. En el budismo tibetano, Mahamudra representa un nivel perfecto de realización meditativa: es la unión inseparable de la sabiduría y la compasión, de vacío y los medios hábiles.

Gestos Sagrados o Mudras Mientras que la mayoría de los mudras comunes implican la realización de las manos en un símbolo, Maha Mudra es un gesto de todo el cuerpo. “Del mismo modo que el sonido tiene un aspecto trascendente, así también la colocación del cuerpo en el espacio se puede comunicar o invocar verdades primordiales. Así, los mudras, que son en su mayoría gestos de la mano, son a la vez expresiones propicias para los estados espirituales. “(Feuerstein 175) “El yogui debe practicar cuidadosamente los diversos mudras para despertar a la gran diosa (Kundalini) que duerme, cerrando la boca de Sushumna (la puerta de entrada al Absoluto). Maha Mudra, Maha Bandha, Maha veda, Kechari, Uddiyana, Mula Bandha, Jalndhara banda, Viparita karani, Vajroli, y Shakti Chalani estos son los diez mudras que destruyen la vejez y la muerte.” (Pradipika 5-7).

Hatha Yoga Las prácticas preliminares de Yoga relacionados con Mahamudra en la tradición tibetana son los siguientes siete posturas corporales, (Tibetan 117): 1.- Dorje- Postura, enderezar el cuerpo y concentrar la mente, un solo punto de la mente. 2.- Buda -Postura, pies, padmasana. 3.- Manos, debajo del ombligo, palma sobre palma, pulgar tocando ligeramente. 4.- Columna vertebral, enderezada. 5.- Diafragma, tirar, uddiyana banda. 6.- Cuello, doblar en forma de gancho, barbilla presionando contra la manzana de Adán, Jalandhara banda. 7.- Lengua, hacia arriba contra el techo de la boca, (Khechari mudra). Estas siete posturas corporales son parecidos a la postura correcta mencionado por el padre Dávila en su libro Las claves de tu Reino, (Dávila 38) con algunas pequeñas diferencias - para los occidentales que por lo general carecen de flexibilidad en sus rodillas; la postura del loto está reservada sólo para aquellos que han dominado las posturas básicas y han incorporando los bandhas. Los ejercicios dinámicos adicionales especiales destacadas por Naropa a continuación tienen el propósito de alcanzar la iluminación con aún más eficiencia y los incluyo aquí más como un punto de interés para los practicantes avanzados.

Seis Ejercicios Físicos Fundamentales de Naropa - Namo Maha-mudrayā 1.- Los Puños en las rodillas, cuerpo rígido - torbellino cintura derecha a izquierda, de izquierda a derecha (nauli) tres veces y luego un rebote de los glúteos sobre el piso. 2.- Girar el cuello de forma circular, doblarla hacia atrás y hacia adelante. 3.- Con las manos abiertas y las palmas hacia abajo sobre las rodillas dobladas, girar la parte superior del cuerpo de derecha a izquierda y de izquierda a derecha alternativamente. 4.- Extender y contraer los brazos y las manos, las piernas y los pies; primero con las dos manos y los brazos. Luego, colocar las dos manos en el suelo detrás de usted, descansar las nalgas en el suelo, extender las piernas y agitar enérgicamente los pies en el aire.

Mahasiddha Naropa

Hatha Yoga 5. Rebotar hacia arriba y deje caer hacia abajo en la postura con las piernas cruzadas, con las manos apoyadas en las rodillas, para desatar los nudos de los nervios en todo el cuerpo. En cada rebote, girar el cuerpo hacia la derecha y hacia la izquierda; con las manos extendidas contra las rodillas, agitar el cuerpo vigorosamente. 6. Agitar el cuerpo (que se encuentra en una postura encorvada con las manos, en el cojín de meditación refuerzo del cuerpo) y luego pronunciar “Uh”; frotar y masajear el cuerpo por todas partes. Así, todos los nervios se calman, cada uno en su propio lugar. (Tibetan 207) Esta última práctica de los 6 ejercicios físicos fundamentales de Naropa es interesante para los practicantes experimentados, pero que deberían ser practicados sólo bajo la guía de un maestro. Los incluyo aquí como una ilustración de las prácticas correspondientes relacionados a Mahamudra no para que se desvíen de su propia práctica, pero para animar a los aspirantes a tomar en serio y a practicar con regularidad y de dominar su propia práctica y saber que ocultos dentro de su práctica existen tesoros de conocimiento. Y recuerden que son ejercicios preparativos para la mayor práctica: meditar, meditar, meditar. Aum Mani Padme Hum

Referencias: Dávila Gavilanez C.A. (1988), The Keys to Thy Kingdom, The Center for Yoga and Christianity, Ecuador. Dowman, K. (1958), Masters of Mahamudra, http://www.keithdowman.net/books/mm.htm. Evans-Wentz W.Y. (1958), Tibetan yoga and secret doctrines, Oxford University Press, Oxford. Feuerstein G. (1998), The Yoga tradition: Its history, literature, philosophy and practice, Hohm Press, Arizona. Iyengar B.K.S. (1997), Light on Yoga revised, Schocken books, New York. Sivananda Yoga Vedanta Center Yoga (1996), Mente y Cuerpo, Kindersely, London. Vishnu-Devananda Swami (1987), Hatha Yoga Pradipika, Om Lotus publications, New York.

AEA Cuenca El diálogo con Cristo César Augusto Dávila Gavilanes “El Diálogo con Cristo” (Charla 837) dada por el Padre Dávila en Ballenita en Julio de 1977, es uno de esos extraordinarios regalos espirituales, que se actualiza en esta navidad en la forma de una novena. Que nuestro Señor inspire con esta Luz nuestras meditaciones. Día 1 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Quisiera contribuir a que vosotros os forméis, o más bien dicho os perfeccionéis un poquito en la idea que ya tenéis formada, de la persona de ese Cristo Bendito, que vino a esta tierra. Ese Cristo debe ser para nosotros todo, absolutamente todo, ese Cristo que representa para el hombre el signo más grande, el representante más excelso de la humanidad como tal. De ese Cristo que vino a esta tierra por y para nosotros, es imposible hacer una descripción aproximada de esa figura Divina, con palabras finitas, no se puede describir lo infinito, solo se siente lo que es Él. Tenemos la dicha de buscarle y de tratar de conocerle a Él más que a nadie. Él es el gran Maestro, el Maestro de todos los maestros, junto a la figura de Él, todo palidece, todo se obscurece. Porque Él no está dentro de ningún género, ni de ninguna especie humana moldeada, está sobre todo género, sobre toda especie, porque es Dios. Ese Cristo Bendito que se encarnó siendo Dios, está sobre todo género, sobre toda especie y sobre toda criatura. Quiero solamente ahondar un pensamiento y es este: Que vosotros lo descubráis a Él, a través de una sola palabra, de esa palabra que varias veces nos repite Juan en su primera carta y en su Evangelio, de esa palabra Amor. Quiero que descubráis a ese Cristo Amor en cada uno de vosotros, ¡qué hermoso es sentir realmente esa vibración, ese impacto, esa onda oculta, ardiente, de un corazón, de un espíritu que nos da su infinito amor¡ Nosotros no hacemos sino permanecer mudos, extáticos tratando de sentir más profundamente esa onda que viene de la persona amada. El Amor es eso: es silencio y sentimiento que se profundiza más y más a medida que se agranda la imagen del amado en nosotros. -¿Qué representa para nosotros ese Cristo a través de esa palabra amor? Para contestar esta pregunta necesitamos responder a algunos interrogantes sencillos en Este diálogo que vamos a entablar con Él, que lo hacéis vosotros en mí y por mí. P.D.- Le pregunto a Él: ¿Quién eres? Él me contesta: -¡ya lo sabes!, no tienes ninguna duda de esto, sin embargo por tus hermanos que pueden tener alguna duda te digo: “Yo soy aquello que me confesó mi apóstol Pedro, soy el Cristo, el Hijo de Dios Vivo y si quieres todavía un concepto más profundo, te digo lo que Juan dice en su prólogo del Evangelio: “en el principio era el Verbo”, ese Verbo soy Yo. Él dice “por el Verbo fueron hechas todas las cosas y nada de

AEA Cuenca cuanto se hizo por el Verbo, dejó de ser hecho, todas las cosas proceden de mi”.

Día 2 Inspiración para la meditación Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Ese Cristo debe ser para nosotros todo, absolutamente todo, ese Cristo que representa para el hombre el signo más grande, el representante más excelso de la humanidad como tal. Ese Cristo que vino a esta tierra por y para nosotros. Es imposible hacer una descripción aproximada de esa figura Divina, con palabras finitas, no se puede describir lo infinito, solo se siente lo que es Él. Diálogo con Cristo P.D.- Sí Señor, le digo, eso lo creo, lo sé. Ahora te hago otra pregunta que aclare más mi relación contigo.: ¿Qué es para Ti la tierra y el hombre?. -La tierra, este minúsculo planeta, esta arena en la inmensidad del Cosmos, es una obra Mía; hecha por Mí. El hombre y la humanidad también son obras mías, como tú lo sabes; esta tierra, el hombre y la humanidad me pertenecen. P.D. -Le digo: Ya lo sé Señor, de eso estoy convencido. Pero quiero todavía preguntarte algo más (estoy haciendo esas preguntas por cada uno de vosotros, vosotros estáis en ese diálogo en mí y por mi) no puedo realmente preguntarte, si amáis esa tierra, si amáis a éste hombre, porque me repugna preguntar esto. Porque yo sé que le amáis y le amáis mucho. Sí, -me contesta-. Pero tú no puedes comprender cuanto amo a esta tierra, a esta humanidad, cuanto te amo a ti personalmente, y cuanto amo a todos y cada uno de estos que se llaman hombres y mujeres. El sexo

AEA Cuenca es una cosa absolutamente secundaria para mí, tú sabes, hijo mío, tú sabes que el espíritu no tiene sexo, el espíritu es espíritu y nada más. Yo les amo con un amor que tú no puedes comprender, porque eres finito, no sabes lo que es amar con un amor infinito a lo finito, con un amor grande a lo infinitamente pequeño, con un amor inmenso a aquello que parece la nada, lo insignificante.

Día 3 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Él es el gran Maestro, el Maestro de todos los maestros, junto a la figura de Él, todo palidece, todo se obscurece. Porque Él no está dentro de ningún género, ni de ninguna especie humana moldeada, está sobre todo género, sobre toda especie, porque es Dios. Ese Cristo Bendito que se encarnó siendo Dios, está sobre todo género, sobre toda especie y sobre toda criatura. Diálogo con Cristo P.D. Le hago otra pregunta que me va a dar una comprensión más clara de su relación conmigo. Le digo: Viniste acá a la tierra, -en este momento, mentalizo el lugar- en mi mente está grabada la figura, la imagen de una cueva a la cual bajé un día, y en donde vi una inscripción que decía “en natus est Jesús”, (aquí nació Jesús). Y sentí el impacto, la impresión que se quedó eternamente grabada en esos lugares, en esa gruta en que naciste un día. Una gruta, una cueva oscura, que servía de albergue a animales. Pero veo también, que esa cueva se llena de luz; esa luz se encierra, se condensa en un niño. Ahora se me hace mucho más fácil dialogar, primero con un niño, después con un joven, con un maestro, con un hombre, con un crucificado, y un resucitado. Se me hace más fácil ese diálogo. Pero tengo que seguir preguntando a nombre de vosotros y vosotros en mí: Esa cueva brilla con un resplandor especial. Yo te pregunto, ¿qué haces y por qué estás ahí?

AEA Cuenca Él, me invita a reflexionar y me dice: -tú mismo tienes que dar la respuesta, tú lo sabes. P.D.- Voy a dar la respuesta del porque estas allí y para mí la respuesta es esta palabra que la encuentro grabada en Ti, Amor, Amor, Amor. ¿Pero en verdad yo merezco tal cosa? ¿Todos mis hermanos, todos los hombres merecen tal cosa? ¿Que Tú nos ames hasta esta humillación hasta esta pequeñez, el hombre merece eso? -Si lo merece-me responde- porque el hombre, tú y cada uno de mis hermanos son otro Yo. Así como el Padre y Yo somos Uno, así también, Yo y mis hermanos somos Uno. Es decir, concretamente Yo y tú somos Uno, Yo y tus hermanos, somos Uno. ¿Y cómo no puedo amar a aquello que representa a mí mismo, aquello que no es sino una prolongación de lo que soy? Esto lo razonas porque así puedes comprender lo que te digo y pueden entender mis hermanos. Pero Yo lo veo así, sin razonamiento, si esto no fuera así entonces Yo dejaría de ser Dios, porque vosotros sois la prolongación de mi mismo, así como el Padre y Yo somos uno, Yo y mis hermanos somos uno.

Día 4 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Quiero solamente ahondar un pensamiento y es este: Que vosotros lo descubráis a Él, a través de una sola palabra, de esa palabra que varias veces nos repite Juan en su primera carta y en su Evangelio, de esa palabra Amor. Quiero que descubráis a ese Cristo Amor en cada uno de vosotros. ¡Qué hermoso es sentir realmente esa vibración, ese impacto, esa onda oculta, ardiente, de un corazón, de un espíritu que nos da su infinito amor¡ Diálogo con Cristo

AEA Cuenca P.D.- Le digo: Si Señor lo comprendo y eso creo que me inhibe de hacerte las demás preguntas, de preguntarte ¿por qué vas, después de tu niñez a un lugar que los evangelios ignoran? ¿Por qué ese vacío de los 12 a los 30 años? ¿En dónde estás? ¿Qué haces? ¿Te ocupaste,-como dicen algunos-en el oficio de José el carpintero? Yo no lo creo, nunca lo he creído. -Sí, estás en la verdad, porque no vine Yo para ser un carpintero. Puedes tenerme por un carpintero, pero por un carpintero que vino a tallar las almas, los espíritus, a tallarlos, formando la IMAGEN DE DIOS, del Padre en cada uno de mis hermanos. Si quieres puedes entenderlo así, como el carpintero que vino a tallar la imagen de una mujer que después de ser pecadora fue una luz encerrada en un humilde vaso de arcilla, pero una luz purificada. Vine a tallar como un carpintero, aquello que estaba desfigurado, aquello que era a manera de un tronco que viene recién del bosque para ser tallado por el artista.

P.D.- Le digo: Si Señor lo comprendo y eso creo que me inhibe de hacerte las demás preguntas, de preguntarte ¿por qué vas, después de tu niñez a un lugar que los evangelios ignoran? ¿Por qué ese vacío de los 12 a los 30 años? ¿En dónde estás? ¿Qué haces? ¿Te ocupaste,-como dicen algunos-en el oficio de José el carpintero? Yo no lo creo, nunca lo he creído. -Sí, estás en la verdad, porque no vine Yo para ser un carpintero. Puedes tenerme por un carpintero, pero por un carpintero que vino a tallar las almas, los espíritus, a tallarlos, formando la IMAGEN DE DIOS, del Padre en cada uno de mis hermanos. Si quieres puedes entenderlo así, como el carpintero que vino a tallar la imagen de una mujer que después de ser pecadora fue una luz encerrada en un humilde vaso de arcilla, pero una luz purificada. Vine a tallar como un carpintero, aquello que estaba desfigurado, aquello que era a manera de un tronco que viene recién del bosque para ser tallado por el artista.

AEA Cuenca

Día 5 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. ¡Qué hermoso es sentir realmente esa vibración, ese impacto, esa onda oculta, ardiente, de un corazón, de un espíritu que nos da su infinito amor! Nosotros no hacemos sino permanecer mudos, extáticos tratando de sentir más hondamente esa onda que viene de la persona amada. El Amor es eso: es silencio y sentimiento que se profundiza más y más a medida que se agranda la imagen del amado en nosotros. Diálogo con Cristo: P.D. -Señor lo comprendo, pero hay mucho más en todo esto. Tú eres el Maestro, pero no de alumnos de bancas. Maestro de estudiantes pero no de seres sin espíritu, sino Maestro de almas. -Sí, eso sí lo soy, y por eso es mi afán de que mi mensaje se extienda a todos, absolutamente a todos. Te he hablado tanto y de distintas maneras, hubiera podido decir una sola palabra a los hombres, o decir aquello que tú estás diciendo, ésta palabra AMOR. Hubiera podido decir: hermano mío, hubiera podido decir al hombre: ¡Yo te amo! Pero el hombre no está en condiciones de entender esa palabra. Quizá algunos comprendieron esa palabra en su totalidad sin esperar otra cosa. Yo no solamente dije esa palabra sino la demostré con hechos, demostré que Yo te amaba a ti, que amaba a todos y a cada uno de mis hermanos.

AEA Cuenca Yo dije esto: que el que da la vida por sus ovejas, es el verdadero pastor. Que la gran prueba, de que uno ama a otro, es dar su vida por aquel que ama. Yo lo hice, te di esa prueba del amor más grande, el ofrecer mi vida. Pero no creas que ofrecí una sola vida, tú estás completamente equivocado si crees eso. P.D.- No Señor, yo creo lo que me dices. -Haz comprendido y estás en la verdad, hijo. Sabes, Yo te he dado no una vida, sino mil vidas; he dado millones de millones de vidas. He dado tantas vidas mías, cuantos hermanos menores tengo. Por cada uno, he dado mi vida y he sufrido en la cruz por todos. P.D. - Pero, ¿cómo puede ser eso? Permíteme pedirte una explicación mejor de todo esto. ¿Tú tienes cuántas vidas, cuantos hermanos somos? -Te dije al principio que, así como el Padre y Yo somos Uno, así, Yo y mis hermanos somos Uno. Ya puedes comprender por eso hermano querido, que estando Yo en todos mis hermanos, he sufrido en ellos, estoy crucificado en ellos y muero en ellos. Ellos a su vez, sin que lo sepan, están muriendo en Mí, han muerto en Mí y resucitaran en Mí.

Día 6 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Nosotros no hacemos sino permanecer mudos, extáticos tratando de SENTIR más hondamente esa onda que viene de la persona amada. El Amor es eso: es silencio y sentimiento que se profundiza más y más a medida que se agranda la imagen del amado en nosotros. -¿Qué representa para nosotros, ese Cristo a través de esa palabra amor? Para contestar esta pregunta necesitamos responder a algunos interrogantes sencillos en este diálogo que vamos a entablar con El, que lo hacéis vosotros en mí y por mí.

AEA Cuenca Diálogo con Cristo: -Puedes ir examinando cuantas cosas he hecho y cuantas cosas sigo haciendo para demostrarte que vine a esta tierra por amor a mis hermanos. P.D. -Señor yo comprendo. Este diálogo lo entiendo perfectamente, este diálogo me ha aclarado una eternidad. -Pero quiero hijo mío decirte una vez más, que una prueba más de mi amor, es esta: Yo me he quedado para siempre aquí. Pero, Yo he estado, estoy y estaré siempre en éste minúsculo planeta, en el hombre y en todos los seres de todos los planos, estaré siempre eternamente. Estoy presente, mi Omnipresencia, lo llena, lo invade todo. Yo tengo el poder, para hacer lo que Yo quiero y para quedarme, estar y manifestarme de una o de otra manera. He querido estar de una manera distinta a mi Omnipresencia Universal Cósmica. He querido que mi Conciencia Cósmica, que mi Mente Cósmica, mi Voluntad, y todo mi Ser se condense en algo, que tú sabes. P.D. -Sí Señor, yo sé, Tú quieres referirte a lo que instituiste Tu mismo en la última cena. Cuando tomaste el pan y el vino y pronunciaste las palabras sagradas. Esas palabras que tienen poder para todo. Esas palabras que hicieron la creación, cuando dijiste: Hágase la Luz. Esas mismas palabras, nuevamente realizaron el poder de condensar tu omnipresencia. Realizaron el poder de condensar Tu Conciencia Cósmica en un signo muy pequeño, en el signo del Pan y del Vino.

Día 7 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros.

AEA Cuenca Diálogo con Cristo: -Y ese poder de condensar mi Omnipresencia, te lo he concedido a ti. Ese poder iniciático, que está sobre todos los poderes; he concedido al sacerdote. Ese poder de condensar mi Omnipresencia en un poco de pan, he concedido a Pedro y él a su vez lo ha transmitido a todos. Quien me recibe condensado así, me recibe a mí: Yo estoy en él y él está en Mí. Recuerda, tú puedes verlo y ellos también pueden sentirlo, cuando hayas pronunciado esas palabras sagradas con esa fórmula iniciática de la Consagración. Y si tú tienes bien despierta tu vista astral, verías perfectamente. Puedes hacer esa experiencia cuando se adora la Sagrada Eucaristía en un templo; puedes ver en esa hostia consagrada, un resplandor, una luz especial aun físicamente. Podrías ver, si quieres; esa transformación de la materia, que significa la condensación de mi presencia. El que ha comulgado, recibe una luz; esa luz es visible en una persona que tiene los ojos astrales despiertos. Quien me recibe condensado en esa presencia mía: en la Eucaristía, se transforma también en una luz. En una luz indefinible, en una luz envidiable. En una luz que adoran las jerarquías celestiales, porque me ven a mí en ese hermano mío transformado. Yo le veo a ese hermano y siento lo que le dije un día a mi discípulo Juan: “que quien come de mi carne y bebe de mi sangre, está en Mí y Yo en él”. A ese hermano mío, le envío mis bendiciones para que continúe y persevere en su lucha diaria. La Eucaristía -La alabanza única, total y plena que recibe el Padre, es la de su propio Hijo, es alabanza, gloria y acción de gracias de Igual a Igual. La alabanza de un Dios hecho Hombre a un Padre Inmanifestado, de un Hijo eterno a un Padre eterno, de un Hijo Omnipotente a un Padre Omnipotente, de un Hijo lleno de gloria a un Padre lleno de gloria, de un Hijo en el cual está toda felicidad a un Padre que es la fuente de toda felicidad. Esa alabanza, esa gloria es la que damos nosotros a través de la santa misa que no es otra cosa que la oración de Cristo al Padre, actualizada por medio de las palabras sacramentales de la Consagración, que son su Presencia en medio de nosotros, y ofrecidas por Cristo al Padre, por eso tiene tanta eficacia la santa misa. Esta oración que actualiza en el tiempo, la presencia de Cristo que se renueva en la santa misa, es la que ofrecemos al Padre Celestial, al unirnos a Él. Este sacrificio resulta de una eficacia total, plena; cuando comprendemos lo que significa la santa misa no podemos dejar de asistir nunca, de esa Fuente recibiremos todas las bendiciones. Al participar en la santa misa, debemos encomendarle nuestras necesidades, las de la ciudad, de nuestra na-

AEA Cuenca ción, y de toda la humanidad. Ofrecer esta oración de Cristo para que el Padre bendiga en Cristo al mundo y a todas sus criaturas. (Charla 644).

Día 8 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Diálogo con Cristo P.D. -Sí Señor, te agradezco por esto, por cuantas cosas nos habéis dicho. Pero quiero solamente una cosa, quiero que Tú sepas que hablo como Tú lo sabes, con la sinceridad de mi corazón. Te quiero amar, no diré como Tú me has amado porque esto es imposible. Quiero amarte de una manera y expresarte mi amor siempre, amando a mis hermanos y viendo en la persona de todos y cada uno de mis hermanos a Ti mismo y cumpliendo lo que Tú dices por tu discípulo Juan y realizando aquello que Tú quieres que realice. Juan dice: “el que no ama a su hermano, no ama a Dios”. Y la prueba de amor a Dios, es el amor al hermano. Permite que a mi hermano le ame con todo mi corazón, con toda mi alma, con toda mi vida. Y permite también que mis ondas mentales se extiendan a todos mis hermanos, en quienes está Tu presencia cósmica. ¡Oh Cristo Bendito!. Permite, que quienes estamos aquí presentes y congregados alrededor de la mesa, del altar, podamos sentir más de cerca la bendición de Tu presencia, que podamos ver como esa luz de Tu Conciencia Crística, se hace presente en nosotros. Permite, que siempre que asistamos a éste acto, a esta ceremonia iniciática, la más grande de todas las cere-

AEA Cuenca monias, el más grande de todos los actos iniciáticos, te sintamos a Ti mismo y te glorifiquemos a Ti. Y por la glorificación hecha a Ti, le glorifiquemos también a nuestro Padre Bendito. Cristos – samaritanos Hoy y siempre necesitará la humanidad de Cristos-samaritanos, de Santos-samaritanos, de Maestros-samaritanos, de Papas, Obispos, sacerdotes, monjes y monjas-samaritanos… ¡Que como Cristo, sientan en carne propia la tragedia del hermano!  Padre Bendito, ¡qué lejos estamos de comprenderte y de seguir las enseñanzas que Tú mismo inspiraste a Tu Hijo Amado! . ¡Qué lejos estamos de sentir en el fondo de nuestro ser el clamor de tragedia en que se debate el hermano necesitado!.   Permite que sintamos un poquito de la generosidad de Cristo, nuestro Maestro, en el trato con nuestro hermano. Para ser amados por Ti, permítenos amarle. Para ser perdonados por Ti, permítenos perdonarle… Para ser saciados por Ti, permítenos saciarle. Para ser premiados por Ti, permítenos hacerle lo que quisiéramos que se haga con nosotros. Amén.

Día 9 Inspiración para la meditación: Quiero que descubráis a ese Cristo AMOR en cada uno de vosotros. Mensaje de Navidad Queridos estudiantes, en la noche de Navidad, ¡adentraos!, ¡sí, adentraos en vosotros mismos!, entrad en vuestros santuarios y encontrad en ellos a ese Niño chiquito que nace en cada uno de vosotros, a ese Cristo bendito, el único que realizó el gran milagro de purificaros y transformaros con el fuego del Espíritu Santo, el único que tiene el poder de haceros nuevas criaturas. ¡Meditad!, ¡sí, meditad profundamente!, abandonaos en sus brazos y tranquilos esperad su respuesta, esperad su sonrisa, su gozo, su bienaventuranza. Navidad no es ruido, es silencio; Navidad no es jolgorio, es reposo; Navidad no es disipación, es recogimiento; Navidad no es fiesta cívica, es fiesta de Dios; Navidad no es vana alegría, es gozo verdadero; Navidad no es celebración humana, es realización divina. Recibid a ese bendito Niño en vuestros hogares, para que sea siempre, no vuestro huésped sino vuestro guía,

AEA Cuenca vuestro Padre. En vuestras diarias actividades, en vuestros pequeños o grandes problemas, recibidlos, sí, y recibidlos sobre todo en vuestros corazones. En cada uno de vosotros debe encontrar Él, y sólo Él, un trono desde donde pueda gobernar toda vuestra vida. El nombre sublime de María Si nosotros nos ponemos a escuchar esa música de las esferas. Esa música que trasciende el tiempo y el espacio. Esa música que no se escucha con los oídos del cuerpo. Esa música que se oye solamente en las profundidades del corazón. Esa música que escucharon y vislumbraron muchos santos. Esa música sagrada que resuena en las esferas celestiales. Hemos de concluir que esa música, la más bella, es precisamente el nombre de MARÍA, que resume todo lo más bello, todo lo más grande, todo lo más sublime.

OM-OM- OM Bendiciones.

Reflexión Las enseñanzas del Padre Dávila sobre la meditación como preparación para la muerte y el más allá Juan Caamaño Alarcón Este tema fue central en la vida del Padre Dávila al punto que dedicó el libro Mi hermana la muerte y el más allá para investigar y trasmitir lo que enseñan las tradiciones religiosas más importantes sobre la muerte y el Más Allá, como proclama la declaración Nostra Aetate. Respecto a la muerte nos indica lo que para muchos es un concepto más amplio y claro del que habitualmente entendemos: el fin de la vida; comenzamos a entenderla como la separación del cuerpo físico del espíritu, con esto el Padre nos lleva a comprender la eternidad del Espíritu y como consecuencia de lo anterior nos preguntamos: ¿qué pasa después de la muerte?, ¿a dónde va el espíritu?. La respuesta va al Más Allá. Entonces nos preguntamos ¿cómo es el Más Allá? El Padre comprende que es la inquietud del que ha aceptado la eternidad del espíritu y quiere responder a esta inquietud, por eso el libro, Mi hermana la muerte y el mas allá, se encuentra dividido en dos partes. La primera que considera la muerte desde las tradiciones religiosas más importantes y la segunda trata el Mas Allá desde el punto de vista Cristiano que es la existencia del cielo, infierno y purgatorio. El cielo donde van las almas que han ejecutado buenas obras (cumplido los mandamientos), el infierno donde van los que han ejecutado malas acciones y el purgatorio que es donde van los que necesitan purificarse para ingresar al cielo. Lo que han significado para mí las enseñanzas del Padre Dávila, se resume en que nuestro destino en el Más Allá depende de las obras que realizamos durante nuestra vida. Respecto a la descripción del Mas Allá para los orientales, el Padre describe lo que dicen las religiones y a través de esta lectura yo comprendo los atisbos de verdad que encierran estas religiones y lo importante que es para nosotros la declaración Nostra Aetate, dentro del contexto del Concilio Vaticano II, respecto a la relación con religiones no cristianas. Conocedor de la práctica de la oración contemplativa durante la vida del Padre Dávila, yo considero que este libro complementa su obra como maestro espiritual, incentivándonos a la práctica de la oración contemplativa como ejercicio de una buena obra para prepararnos al destino del Mas Allá. Es más, en mi opinión no existe mejor obra que la meditación.

El Sendero de la Oración Contemplativa Practicar y vivir: ¡Ser libres de verdad! Nuria León Al leer los libros del padre César Dávila, sus escritos de hace más de 30 años, en cada uno describe las mismas circunstancias actuales que ocurren en la humanidad, en la sociedad, en el mundo. Los problemas siguen siendo los mismos, las historias se repiten, la búsqueda y el vacío moral y espiritual de los humanos no se detiene, más bien va en aumento. Las obras del padre César Dávila, sus palabras, se encarnan en el presente y toman fuerza; son cascadas interminables de agua bendita que sacian la sed humana de espíritu. Para mí, es la sabiduría del eterno presente. Siendo aprendiz, sus enseñanzas están en todo momento, en cada acontecimiento de mi vida. No hay nada que ocurra que no me refleje a Él y a Dios. El otro día escuchaba a mi sobrino de cuatro años de edad decir medio frustrado que se le hacía un poco complicado escribir en línea recta la letra minúscula ‘n’; intentaba, intentaba, y no le salía bien; borraba en el papel y volvía a intentar, pero hubo un momento en que quería desistir, cuando enseguida mi hermana (su mamá) le dice: “Leo practica, practica, practica; así como la ‘r’ minúscula, que te salió muy bien después de practicarla. Para lograr hacer las cosas bien, hay que practicar.” Esas palabras fueron suficientes para activar su fuerza interior. Mi sobrino escribía con más ganas, con más ímpetu la letra ‘n’. Esa vivencia se convirtió en ejemplo de perseverancia, de luz, de amor, de felicidad. Ahí recordé nuevamente al padre Dávila cuando decía: “medita, medita, medita… y todo vendrá por añadidura”, sólo quien persevera en su práctica diaria fortalece su camino de autorealización. Así como mi sobrino, todos los seres humanos pasan por la misma situación día a día, en los hogares, en los trabajos, en la vida en general. Todos los días se escribe la letra ‘n’, muchos superan los obstáculos y siguen intentando hasta lograr hacerlo bien. Sin embargo, otros se dejan vencer por los factores externos, por esos apegos materiales que muchas veces son relacionados con el famoso “no tengo tiempo” o “no estaba en el lugar adecuado”. Excusas y más excusas, que se resumen en una sola frase: no son libres, no son libres de Verdad. El padre Dávila nos enseña en su libro Palabra Eterna, que no son verdaderamente libres esas personas esclavas de su mente, de sus pasiones, de sus instintos. La Verdad nos hace libres, y ser libre es cuando la mente y voluntad del ser humano conocen y abrazan La Verdad. La Verdad es Cristo. La Verdad es Dios (pg. 13), y esa Verdad es Verbo. Es una acción, no se queda únicamente en palabra. “En el ser humano, la palabra es la expresión del pensamiento. Una idea, toda idea, germina en la mente… Cuando se exterioriza toma un cuerpo, se encarna en la palabra. Encarnada en la palabra va a encarnarse en otras mentes. En cambio, en Dios nada empieza, ni nada termina: Todo es: “Él es y todas las cosas son.”(Palabra Eterna, pg.7). Su Palabra es Eterna. Su Palabra es Verbo. Dios es Acción. Dios es Vivencia. Dios es Amor. La práctica es la herramienta efectiva en el camino del permanente aprendizaje, no únicamente en las cosas de este mundo, sino en el sendero del desarrollo espiritual de cada uno de nosotros, porque a “Dios no se

El Sendero de la Oración Contemplativa llega sólo con los labios, a Dios no se llega sólo con las palabras, se llega con la mente cuando se piensa en Él; se llega con la voluntad cuando uno se adhiere a su Ley. Nuestra voluntad en la verdadera oración ha de estar sintonizada con Él.”(Palabra Eterna, pg.29). Y para lograr estar en sintonía con nuestro Dios Bendito, hay que vivirlo, hay que descubrirlo y conocerlo desde adentro a través de la meditación. Para “conocer a Dios es algo más que todo esto: es sentirle, vivirle, sintonizarse con Él en las íntimas profundidades del espíritu. Cuando el ser humano ha logrado penetrar en el abismo de ese silencio sagrado en el cual mora Dios, cuando a su vez Dios ha penetrado en lo más íntimo del Ser como penetra el rayo de la luz a través del cristal, sin desfigurarle, ni distorsionarle, ni anonadarle, conservando Él su infinitud y la criatura su limitación…sólo entonces hay verdadero conocimiento de Dios” (El Dios Vivencial, pg.50). En su libro El Dios Vivencial el padre César Dávila nos enseña a redescubrir a Dios, dejando a un lado todos los conceptos teóricos, filosóficos y científicos para entrar en la práctica hacia la verdadera comprensión de Cristo Jesús, en un sentido más íntimo, más espiritual y cósmico. Esta obra es la consolidación del testimonio propio de la vida espiritual del padre Dávila que lo escribe en una estructura de manual. Su mensaje se sintetiza en que “la felicidad o vida eterna, es la identificación de nuestro Espíritu Divino en la Verdad, es entrar en posesión de la Verdad, de aquella Verdad que permanece inalterable, que es Absoluta”, (El Dios Vivencial, pg.263), viviendo esa luz y ese amor que es Dios. No hay otro camino, el camino es ÉL, el camino es vivirlo a Él en silencio a través de la meditación. Es mirar a Dios desde las profundidades de nuestro Ser, desde ese vínculo íntimo que une a Dios y al hombre, y a cada uno con Dios; ese es el Dios Vivencial de gozo eterno. Aún más, quien se ha sumergido en este océano infinito y está sintonizado con Dios expresa todo aquello que lleva en su corazón y es imposible ocultarlo. Así, nuestra unión con Dios no puede ser una unión pasiva, sino más bien activa sin descanso, que hace ver y opera en el mundo la realización de lo Infinito en lo finito. Eso debe ser revelado en el hombre al ser solidarios, caritativos, bondadosos, buenos, amorosos… Trabajar por todos, para la felicidad de todos los hombres: “Aquel que está más cerca de Dios está más cerca de los hombres” (El Dios Vivencial, pg.105) porque a “Dios se lo encuentra en el corazón del hombre y de las multitudes silenciosas” (El Dios Vivencial, pg.106). Todo hombre puede llegar a una experiencia divina, a esa Unión con Dios. El pensamiento filosófico hindú lo armoniza todo y se evidencia en el YOGA, que significa realización, unión con el Ser, para llegar a esa comunión con Dios. Sin embargo, no hay que olvidar que para sentir a Dios necesitamos de la fe viva e inamovible y de la oración íntima centrada en Dios, porque conocer a Dios es entrar en relación interiorizada y profunda con Él: “Dios se revela al hombre por los caminos de la Fe. Es la Fe la llave con la cual se abre la puerta de nuestra conciencia para que entre Dios en nosotros”(El Dios Vivencial, pg.44). Como decía el apóstol Pablo debemos vivir la Fe en Cristo: “Ya no vivo yo, mas Cristo vive en mí” (El Dios Vivencial, pg.39). Esta sabiduría que nos transmite nuestro gurú no es de palabra, es de práctica, es de experiencia. Meditar todos los días, porque La Verdad que es Cristo Jesús, nos hace libres, y Dios es El Todo, está en todas partes. No hay tiempo ni espacio. Esa libertad permite darnos el lugar y la hora con dedicación -sea cual sea nuestra situación o el sitio donde estemos- para entrar en nuestro sendero diario de oración contemplativa. Esa libertad nos permite encontrar ese momento para vivir a nuestro Dios Bendito en el santuario secreto del “yo intimo” de cada uno de nosotros, donde Dios y yo somos Uno. Todavía recuerdo esos viajes al Ashram de Ulba en Baños,… ¡Cuánta disciplina! ¡Cuánta voluntad! ¡Cuánta actividad! El padrecito era tan coherente entre lo que predicaba y su accionar. Estaba en comunión, con su mirada fija, enfocada en lo importante: DIOS. Por ello, miraba lo que tenía que mirar, e ignorada también lo

El Sendero de la Oración Contemplativa que tenía que ignorar. Discernía todo tan claro. Él era un hombre de desarrollo espiritual elevado. Han pasado varios días desde esa tarde con mi sobrino y la letra ‘n’, y ya es todo un experto escribiéndola. Ahora, es tiempo de los números; realmente es encantador verlo intentar, verlo con mucho ánimo y dedicación hacer sus tareas. Él está tan concentrado superándose que no se percata que lo están mirando, o si alguien se ha acercado al escritorio. Él tampoco mira a nadie, sólo solicita ayuda para revisión. Los que si lo observan, son quienes no están practicando, ni haciendo la tarea. Definitivamente, el ritmo y proceso de aprendizaje es individual, difiere de cada uno: algunos aprenden más rápido, otros van más lento, pero al final lo importante es aprender. En el desarrollo espiritual es igual, inclusive más profundo, porque es una interiorización total y desconexión del mundo externo para entrar en la sintonía con la Supremacía Divina. Por ello, aquí no hay cabida a la crítica humana, a la observación exterior; solo vale la pena repetir y recordar siempre que “La Verdad os hará libres” (Palabra Eterna, pg.12), y vivir la verdadera autorrealización. ¡Vivámosla!

Rico y Saludable

Rico y Saludable Cocina Vegetariana María del Carmen Marriott de Ledesma

Sopa de legumbres

Ingredientes • • • • • • • •

3 tazas de arroz 3 calabacines(succhini) 3 zanahorias 3 hojas de acelga 1 cebolla 1 papa 2 cucharadas de aceite 3 tallos de apio 6 tazas de queso rallado

Preparación: Lave y corte las zanahorias, la cebolla y el apio. Saltéelos en dos cucharadas de aceite. Añádales dos tazas de caldo y cocina por 15 minutos. Después agregue el resto de las legumbres y el arroz, junto con el caldo restante y cocine por 15 minutos más cinco minutos antes de retirar del fuego agregue el queso rallado.

Rico y Saludable Tortilla de Espinacas

Ingredientes: • • • • • •

½ kilo de espinaca 3 huevos 5 dientes de ajo 1 cucharada de orégano 3 cucharadas de aceite Sal al gusto

Preparación: Las hojas de las espinacas se separan de los tallos, se lavan y se pican bien fino. Los ajos se pelan y se pican con las hojitas de orégano. Aparte se baten las claras a punto nieve, mezclándose por ultimo las yemas. Se mezcla en seguida la espinaca con el orégano y el ajo picado, se sazonar con sal y se le van agregando las claras batidas con mucho cuidado e inmediatamente se vuelca todo en una asadera aceitada y se le lleva al horno caliente, cocinando hasta que este dorad. Se sirve enseguida.

Rico y Saludable Cazuela de trigo

Ingredientes: • • • • • • • • • • •

1 libra de trigo pelado y cocinado 1 cebolla grande picada 1 tomate riñón grande ½ cdta. De ajo molido 2 cucharadas de mantequilla 2 cucharadas de pasta de tomate 1 taza de caldo de vegetales 2 onzas de queso cortado en rodajas ½ taza de agua Sal, pimienta, comino y curri a gusto ½ taza de crema de leche

Preparación: Se hace un refrito con la mantequilla, la cebolla picada, el tomate riñón, el ajo, la taza de caldo de vegetales, sal, pimienta y comino. Luego se agrega la pasa de tomate diluida en el agua y a continuación el trigo cocinado. Se en mantequilla un molde refractario y se cubre con miga de pan, luego se coloca alternadamente una capa de la preparación anterior y una capa de queso y se le baña con la crema de leche batida y mezclada con el curri. Se coloca en el horno bien caliente durante 20 minutos. Este plato se puede realizar también con lentejas en lugar de trigo (ambos granos símbolos de abundancia y prosperidad).

Reseña Ashram de San Juan de Baños Nuestro hogar de convivencias y convenciones María Eulalia Tamariz de Malo Hablar del Ashram de Baños es hablar de entrega, de generosidad, de vivencias; es hablar de enseñanzas, de oración, de silencio, de realización… Es hablar de un Gurú que nos enseñó un sendero que te lleva seguro a la interiorización, ¡a la plenitud de vida! que te conduce al encuentro con el Maestro de maestros: Cristo. La sintonía del Padre Dávila con este lugar, al que amaba tanto, fue extraordinaria; lo comparaba con una gran central de energía, la fuente donde uno se recarga y se prepara para estar siempre fuerte y enfrentar los retos y dificultades del cotidiano vivir, pero también para valorar y agradecer por todo lo bueno que tenemos o conseguimos, y saber que procede de Él. Pese a su partida de este plano, la intangible presencia del Padre Dávila lo llena todo, se siente en cada rincón, te envuelve amorosamente… Sentada frente al jardín de su casa, miro el vaivén de los árboles y las florecitas movidas por el viento del oriente y en un momento todo se vuelve silencio… Los recuerdos se agolpan en la memoria, y evoco tantos días, tantos años… su abrazo siempre cálido, sus serenos y profundos ojos que al mirarnos sabían percibir nuestro mundo interior; su sonrisa llenándolo todo, su voz transmitiendo el mensaje, tantas llegadas y despedidas, tanto amor recibido, una vida junto a una “Fortaleza Espiritual” que transformó nuestras vidas y nos encaminó por el sendero de la meditación. Llegar a nuestro Ashram es bendición, es reencontrarse con los amigos de ayer y de siempre, con los de ahora que se volvieron hermanos al calor del amor del Gurú y de sus enseñanzas. Esta comunión creó un nexo irrompible con esa Sabiduría y permitió que en cada uno de nuestros hogares se fomentaran estas prácticas. Tuvimos la bendición de ver crecer a nuestros hijos nutriéndose de verdades eternas que les han dado la fuerza para enfrentar los retos de la vida, y hoy convertidos en hombres y mujeres, enarbolan la bandera de todo lo recibido, practican sobre todo la meditación, pues saben que allí radica la fuerza que los conducirá al éxito, más aún, a la paz interior; esa simiente está engarzada en sus conciencias con invisibles lazos de amor. La exuberante naturaleza que rodea al ashram es un regalo más de los muchos que nos brinda este lugar, la magia de sus aguas caló profundamente en nuestras vidas, lo constatamos en cada visita; somos testigos de los beneficios que recibimos de ellas. No hay visita a Baños sin los chorros de la Virgen en la mañana o en la noche, sin las revitalizantes y frías aguas de las cascadas que quedan cerca del ashram. Desde hace más de cuarenta años todo lo anterior nos convoca a este centro de oración para la convención anual, que la institucionalizó nuestro amado Fundador, y que la celebramos en el mes de noviembre; es además motivo de júbilo el 1 de ese mes celebrar el natalicio del padre Dávila, dar gracias a Dios por su vida, enseñanzas y bendiciones que hicieron posible esta Asociación de Escuelas de Auto-Realización (AEA) Cada año son variados los temas que exponen y estudian los asistentes, llegando siempre a la conclusión de que es la meditación la llave de oro que nos posibilita ir a nuestro interior, en donde está el cerrojo que abre las puertas de la verdad y nos permite el encuentro con Dios mismo. Con este motivo recibimos la visita de los estudiantes de todas las filiales de Ecuador y de los hermanos de Panamá y Chile; muchos conocieron en vida al Padre Dávila; otros han sido tocados por la fuerza de sus enseñanzas, viviendo experiencias maravillosas que los han hecho valorar su mensaje, que fue transmitido a través del ejemplo; todo lo enseñado por el Padre Dávila fue antes probado y practicado por él, ¡ese es el

Reseña diamante sobre la corona de sus enseñanzas! Es por todo ello que este centro espiritual se engalana de manera especial en esta época, no hay detalle que no se cuide: ya sea en la sala de meditación, en jardines, corredores y pasillos, en la cartelera, en las habitaciones. Queremos que todos se sientan en casa, que su estadía en estos días sea lo más enriquecedora posible. Es también en la preparación de los alimentos donde tratamos de transmitir lo aprendido: amor y servicio, imprimiendo y valorando esa enseñanza de ser el último, de dar todo para beneficio del otro; los aromas de ese amor inundan los ambientes y no hay “famélico” que no quede feliz y salga satisfecho de cuerpo y espíritu, ese es el “secreto” de la cocina en nuestro ashram. Las vivencias que compartimos enriquecen nuestras vidas, pues nos dan la oportunidad de ampliar la conciencia, valorar todo lo recibido y comprometernos a seguir difundiendo el camino de la meditación, ese silencio profundo que todo lo envuelve y nos regala los instantes más transformadores de vida…

OM, TAT, SAT

Convivencia Baños Evento realizado desde el 31 de noviembre al 1 de diciembre 2015

Reseña Voto de oración Centro Guayaquil Juan Caamaño Alarcón El 12 de Diciembre día en que se conmemora la fundación de AEA en el año de 1972, También el día que se recuerda la Aparicio de la Virgen de Guadalupe fue el escogido por el centro de Guayaquil para realizar la ceremonia del voto de oración. Debemos indicar que este día también tuvo un motivo de alegría para la comunidad de AEA Guayaquil, pues ese día fue la primera vez que la capilla estuvo aclimatada con los aires acondicionados que fueron instalados la semana en curso y que ha sido una aspiración de años atrás, los costos de la instalación y equipos de aire acondicionados fueron por una donación del Muy Ilustre Municipios de Samborondón El voto fue recibido por el Padre Héctor Ricaute siguiendo el protocolo establecido por el Padre Cesar Dávila. A continuación detallo la lista de los que realizaron el voto de oración por primera vez Aguirre, Sara Argudo, Rosita Arrata, Andrés Buenaventura, Julitza Cevallos, Ben Coello, Lissette Delgado, Lupe Falcones, Xavier Gavilanes, Nancy Granja, John Grijalba, María de Jesús Koehn, Sebastián Kuján, Jéssica Mata, María Gracia Montoya, Sarita Mora, María Inés Nuques, José Orbea, Sylvia Parra, Jesús (jr) Párraga, Marlene Pastor, Aída Petroche, Nelly Pinoargote, Diana Pinoargote, Lina Pita, Alicia Pita, Francisco Pita, María Víctoria de Rizzo, Pedro Rueda, Margarita Salazar, Fanny

Reseña Salgado, Keydi Samaniego, Marianita Orrala de Sánchez, Margarita Torres, Marcella Torres, Patricia Vejar, Hugo Víquez, Alvaro Zambrano, Edith Los que renovaron su voto de oración fueron Flacones, Patricia Guime, Mercedes Padilla, Cristina Sánchez, Mgadalena Y nos lleno de Alegría saber de la decisión de Solange Adam de realizar el voto perpetuo. La ceremonia fue muy una vivencia muy profunda del compromiso que se adquiere al hacer el voto, y para los que fuimos testigos constituyo una bendición grande el poder acompañar a los nuevos hermanos en este inicio o renovación de su afán de meditar diariamente Luego de la ceremonia la Virgen de Guadalupe recibió una serenata con Mariachis a la manera mexicana recordando que ella eligió ese país para aparecer en América

Convención 2015 XLIII Convención Internacional AEA LA MISERICORDIA Y LA COMPASIÓN, según las grandes tradiciones de Occidente y Oriente Las siguientes conclusiones sintetizan las ideas centrales de las ponencias presentadas por los Centros de la Asociación Escuela de Auto-Realización en la Convención desarrollada en Baños de Tungurahua, Ecuador entre el 31 de octubre y el 3 de noviembre de 2015.

Conclusiones: La familia de AEA fundada en 1972 por nuestro amado padre César Dávila, se ha congregado una vez más para sentir las bendiciones de la Madre Divina y tratar en esta ocasión el tema: La Misericordia y la Compasión en las grandes tradiciones de Occidente y Oriente. Las reflexiones surgidas constituyen un aporte espiritual alrededor del Año Santo de la Misericordia convocado por el papa Francisco, especial tiempo que empieza este 8 de diciembre y se cerrará en la fiesta de Cristo Rey de 2016. La Misericordia es fruto del Amor de Dios, es un don que se extiende a nuestra vida desde el corazón una vez que nos sintonizamos con la Fuente Suprema de la actitud compasiva hacia toda la Creación. Ponencia ofrecida por el Centro de Quito: En el Cristianismo La Misericordia y la Compasión según el Nuevo Testamento, los Apóstoles y sus sucesores. *La Misericordia es uno de los atributos de Dios, significa tener un corazón solidario. Se complementa y unifica con la Compasión, que nos lleva a mostrar simpatía hacia quienes más necesitan. Es por medio de ese Amor, que Dios se relaciona con la humanidad. La Misericordia de Dios es eterna y nos dispone a ser activamente compasivos. *El cristianismo tiene hermosas revelaciones sobre la Misericordia, una de ellas la trae el evangelio de San Juan cuando señala: “El que no ama es porque no ha conocido a Dios, porque Dios es Amor”. *Al convocar al Año Santo de la Misericordia, el Papa Francisco ha invitado al mundo a experimentar el Amor que consuela, que perdona y ofrece esperanza. *Jesús en una de sus bienaventuranzas dice: “Dichosos los misericordiosos, porque ellos encontrarán misericordia.” *La mayor revelación de la Misericordia de Dios al mundo es su enviado Cristo, junto con su mensaje de amor, extendido luego a todos los seres por medio de los Apóstoles, la Virgen María y sus sucesores. *La visión cristiana de la Misericordia es invocada por el Padre Dávila en estos términos: “Padre, permite que sintamos un poquito de la generosidad de Cristo, aplicándola en nuestro hermano.”. “El mundo necesita de muchos samaritanos que sientan en carne propia la tragedia del hermano.” *La beata Teresa de Calcuta enseña que la Misericordia nos lleva hacia el perdón. Ella enseña: “Necesitamos humildad para olvidar y para perdonar, con la humildad y mansedumbre de Cristo. Perdonar es la más grande

Convención 2015 presencia de la Paz. En el mundo de hoy estamos invitados por la Iglesia a aliviar el sufrimiento de los demás, tanto en lo material como en lo espiritual. Ponencia ofrecida por el centro de Cuenca: Misericordia visto desde el Bhagavad Gita Invocamos a la Madre Divina, convencidos de que a través de Ella encontraremos la manifestación del Amor en toda su obra. *Nuestro maestro espiritual, el Padre César Dávila, recuerda que el dolor no proviene de Dios, sino que se explica por la Ley del Karma que lleva al ser humano a purificarse en la rueda de los días y las noches de Brahma, en el gran drama cósmico, hasta que la conciencia retorne una vez evolucionada al Ser Supremo. *Solo si comprendemos que la onda divina es la gran fuerza cósmica llamada Om -que todo lo une-, veremos a la Madre Divina como el Ser Amor que atrae a todas las cosas con su poder cohesivo universal, como un gran imán, en vigilante espera compasiva hasta que todos sus hijos vuelvan a Ella. Entonces, como chispas divinas eternas, estamos llamados a sentir y vivir el Amor sintonizados por la Meditación, con la gran fuerza cósmica que trae el Espíritu Santo en el mantram supremo OM que emana la vibración Divina. *El Padre Dávila nos invita a recogernos diariamente para saborear el silencio donde la voz de Dios se hace más perceptible. Nuestro gurú nos dice que aprendamos a amar a Dios, para lo cual es preciso sumergirnos profundamente en ese silencio donde es posible tomar el agua viva de la fuente suprema. *Todos y cada uno tenemos que realizar la experiencia divina. Las técnicas de la Meditación y de Kriya Yoga hacen posible llegar a los estados de Samadhi, donde el espíritu logra total sintonía con la onda divina del Amor. *En su libro Oración Cósmica, el Padre Dávila recuerda la finalidad de la existencia humana señalada por mahatmas, maestros y Sanyasines, y exalta la misericordia divina en la bella oración A Cristo, Pastor de Almas, que reza: Madre me entrego a tu Misericordia. *Estamos llamados a ser compasivos y misericordiosos, como Dios ha sido con nosotros. Que al final de nuestras meditaciones, siempre pidamos siempre a la Madre Divina que nos permita extender sus bendiciones de paz, luz, amor y bienaventuranza a todos nuestros hermanos. *La enseñanza oriental nos presenta la Misericordia de Dios desde muchas de sus oraciones, destacando sus cualidades como sinónimo de amor, compasión, bondad, clemencia, verdad y sacrificio. *En su libro Palabra Eterna, el Padre Dávila dice que ser misericordioso es mirar las desgracias de los demás, sufrir con que sufren, gozar con los que gozan, llorar con los que lloran, y nos pide que seamos misericordiosos. *Ramakrishna observa que la verdadera Compasión debe ser igual para todos, sin apego a nadie. *Sri Yukteswar enseña que para comprender a Dios debemos saber que, dirigiendo nuestra atención hacia el interior, podremos sentir aquella fuerza de gozo y voluntad que constituyen su ser.

Convención 2015 *Krishna señala que en tanto sigamos identificados con nuestro ser mortal, seguiremos presa del sufrimiento. Entonces, el único propósito espiritual del ser humano comiste en comprender que estamos hechos a imagen de Dios, que somos conciencia y dicha eternamente renovada. *Satchitananda quiere también que aprendamos el secreto para sintonizarnos con la misericordia divina. *El Padre Dávila nos llama a sumergirnos en el mar divino, acercarnos a la llama divina y probar la infinita dulzura del Dios que llevamos dentro. *Tomemos en cuenta que la ciencia del Yoga y en especial la Meditación, ayudan al devoto a tomar conciencia de su naturaleza espiritual y sintonizarse con el Infinito por medio de la mística palabra OM, hasta obtener todas las respuestas. *El Bhagavad Gita trae esta consoladora frase de Krishna: “Aquel que me ve en todas partes, nunca me pierde de vista y yo no le pierdo de vista a él.” Repitamos siempre la maravillosa invocación del maestro Ramakrishna cuando nos llama a entregarnos desde las profundidades del alma inmortal al loto de la misericordia de la Divina Madre, para que su misericordia nos conceda ese amor. Ponencia ofrecida por el centro de Chile: En el Judaísmo El Centro de Chile nos remontó a las raíces de la misericordia en la tradición del Judaísmo, una de las más antiguas religiones en la creencia de que hay un solo Dios. Una de sus características es ser misericordioso con la creación misma y con todos quienes siguen las revelaciones de la Torah y la Ley mosaica de los Mandamientos para la purificación del pueblo de Dios. *La tradición judía enseña un Dios piadoso y misericordioso, y ofrece también un camino místico devocional basado en una relación del hombre que va a Dios y del Dios que viene a él. Esta tradición recoge la historia de la Misericordia a partir del Génesis, cuando Dios crea al hombre y a la mujer para que participe de sus dones y santidad. La Misericordia también se manifiesta en la salvación de Noé, en la elección de Abraham como padre del pueblo judío y en la protección a Moisés y al pueblo judío en el éxodo, para cumplir así la historia de la salvación. Como lo señala el santo papa Juan Pablo II: “Para el pueblo elegido de Dios la Misericordia es una Alianza de Amor. “ *En las Sagradas Escrituras encontramos el mayor acto de misericordia de Dios, esto es el envío de su Hijo, a quien los cristianos reconocemos como el Mesías, que gran parte del pueblo judío sigue esperando. *Para el judaísmo, Dios ama a los seres creados y se apiada por los que se percatan de su infidelidad y piden el perdón de consolación al Señor. *Los 13 atributos de la Misericordia en el judaísmo prescriben: tolerancia, paciencia, perdonar, hacer el bien, no guarda la ira, amar y buscar el bien para alguien que te ha hecho daño, recordar las buenas acciones y olvidar las malas acciones, sentir compasión por los demás, actuar con honestidad e indulgencia, ayudar a los demás a arrepentirse y buscar la manera de ser misericordiosos con los demás aún cuando uno no encuentre factor atenuante. *Los Salmos del Antiguo Testamento son -según el Padre Dávila- una gran fuente de alabanza, gratitud, amor y nostalgia, de ese Dios bueno, dadivoso y eternamente misericordioso.

Convención 2015 Recibimos como regalo el rezo del Gran Halel, salmo 136, como lo recita el pueblo judío, una de las claves para expresar alabanza a la Misericordia de Dios.* Ponencia ofrecida por el centro de Panamá: En el Islam El Centro de Panamá aportó al tema de la misericordia desde la religión del Islam y sus derivaciones Sunita, Chiíta y Sufí, una fe de cinco bases religiosas profesadas por más de mil millones de fieles alrededor de las enseñanzas de su profeta Mahoma y contenidas en El Corán, su libro sagrado. *La rama Sunita, (ejemplo, camino) es la más numerosa de las ramas del islamismo y se basa también en la tradición, a diferencia de los musulmanes Chiíes que solo se basan en la palabra escrita. *La tradición Sufí en cambio, traza un camino práctico de sabiduría profunda para la elevación de la consciencia en busca de la realizar al Ser Supremo. Los sufíes proponen el secreto místico del corazón, iniciación para obtener la Gracia divina que les pone el contacto con la vida interior. *El dios del Islam es misericordioso y fuente de la misericordia. En el libro sagrado El Corán, el profeta Mahoma invita a invocar en todo momento dos nombres santos: Aramán, el dios clemente, compasivo, amable, y, Arahim, cuyas acciones de misericordia alcanzan a todas criaturas para atender sus súplicas, perdonar sus pecados y escuchar sus necesidades en ésta y en la otra vida. *Los musulmanes ven a la suya como una religión de compasión que invita al creyente a ser misericordioso para ser merecedor de la Misericordia divina. Sus rituales incluyen preceptos para el ayuno en el Ramadán, la peregrinación a la Meca, la defensa de su fe, la práctica de la caridad y una conducta que les lleve a la perfección de su ser para desarrollar su relación con Alá, el dios siempre dispuesto a perdonar las faltas. *El Islamismo es una de las formas de revelación de la Verdad de Dios acogidas por el mundo católico en su declaración Nostra Aetate, la misma que hace 50 años planteó a creyentes y no creyentes terminar con la era del odio y las represalias para dar paso a una era de amor, respeto y comprensión que restaure la paz y una vida plena a toda la humanidad. Así es como debemos valorar la tradición del Islam, tantas veces llevada al fundamentalismo o ligada al uso de la violencia, la persecución y la dominación política de los pueblos musulmanes.

En el Padre César Dávila: En el cenit de nuestra convención surgen la luminosa figura de nuestro gurú, su dimensión sacramental y la visión oriental con las que nos presenta a la misericordia que nace del Padre Dios y se encarna en su enviado Jesucristo. *La gracia divina de la misericordia se revela a través de los sacramentos para habitar en el corazón de sus hijos y hacerlos participar de sus dones de perfección una vez reconciliado consigo mismo y con los demás. Sacramentos como bautismo, confirmación, comunión, matrimonio y extrema unción, no son más que instrumentos de la compasión activa del Señor para que Dios nos traspase y cambie nuestra realidad. *El Padre Dávila vivió a plenitud las obras de misericordia, enseñó a sentir el dolor ajeno y a auxiliar a otros con la bondad del corazón. En nuestro gurú, enseñar la verdad, dar consejo espiritual y acogida en su hogar, corregir, perdonar las injurias, aceptar defectos de otros y rogar a Dios por los demás, fueron consecuencia de su amor a Dios, sin jamás haberse adjudicado mérito alguno.

Convención 2015 *Nuestro maestro fue compasivo para enseñar a sus hijos espirituales a abandonarse en el gozo infinito de Dios, origen y consecuencia del Amor. Fue el guía que habló y escribió con su propia vida para inspirarnos a buscar el Reino y saborear la felicidad posible de experimentar en la vida presente y en todos los planos. Para un meditador de AEA el Padre Dávila es el gurú, el guía que conduce con mezcla de firmeza y mansedumbre, según la necesidad del discípulo. Es el modelo de la misericordia, del perdón ante la injuria, la calumnia y la incomprensión. Nuestra eterna gratitud al Padre Dávila, cuyo modo de vivir y enseñar los misterios del Reino reflejó al gran Maestro de la misericordia, a ese Cristo presente y actuante en cada momento de nuestra existencia. Ponencia ofrecida por el centro de Guayaquil: En el Budismo El Centro de Guayaquil nos ofreció la visión de la misericordia según los textos budistas, como enseñó Siddhartha Gautama para alcanzar la iluminación y cumplir el Dharma que purifica al karma negativo haciendo posible eliminar el sufrimiento y el dolor en el mundo. La ponencia recorrió las prácticas budistas de Metha, Tonglen y el mantram Om Mani Padme Hum, esparcidas históricamente por toda Asia. También abordó el Bardo Todol comentado por el Padre Dávila. *El Buda iluminado enseñó el camino del medio, un sendero para no caer en los placeres del mundo, ni en las severas austeridades. Su filosofía más conocida hoy es el budismo tibetano liderado por el Dalai Lama, el mismo que es asediado por el modelo cultural chino. *La existencia humana es sufrimiento causado por el deseo, deseo que es posible transformar en gozo y paz a través del noble óctuple sendero que conduce a la iluminación. *Examinamos tres formas de practicar la Compasión dentro del budismo: 1. Metta, es el himno del Amor Universal que impregna a los monjes con sentimientos de buena voluntad para proteger su conducta y compromiso desinteresado hacia todo lo que está a su alrededor. El practicante empieza por practicar en sí mismo la amabilidad y el amor. Como dice Buda: Si la Compasión no te incluye a ti mismo, es incompleta. La repetición del canto de la palabra Metta lleva también a irradiar el amor hacia todos. El canto Metta reza para que todos estemos “libres de enemistad y peligro, libres de sufrimiento mental, libres de sufrimiento físico, y que podamos cuidar de nuestra propia felicidad.” 2. Tonglen, es el método de inhalar el sufrimiento, la tristeza, la rabia, la frustración, y luego exhalar enviando paz, salud y amistad. Esto sirve para despertar y cultivar la compasión y aprender a respetar a todos por igual. Nos permite también enfrentar nuestros problemas con dignidad, ecuanimidad y de manera positiva. El deseo de alcanzar la iluminación se llama Bodichitta, esa revelación que lleva a desarrollar su potencial para que la compasión aflore en beneficio de todo ser viviente. La práctica Tonglen también nos permite relacionarnos con la bondad del medio ambiente de manera compasiva hacia el dolor que sufre el planeta. El budismo nos pide guiar nuestro corazón hacia el alivio de todos aquellos que sufren. Entonces, la verdade-

Convención 2015 ra compasión es una joya que concede los deseos, aliviando el sufrimiento de quién lo necesita y llevándole a un estado de gozo y plenitud. 3. Om Mani Padme Hum de Chenrezig, el Buda de la Compasión, en idioma sánscrito o en tibetano significa “la joya que está en el loto”; es la indivisibilidad entre el conocimiento y la sabiduría, el símbolo del amor universal y la compasión. *Como señala el Dalai Lama: El punto fundamental del Budismo es transformar la mente hacia la iluminación. El Buda entonces, escucha la compasión y súplicas de todos los seres humanos. *Esta entrega cierra con el Bardo Todol, el libro en que se centra la enseñanza del budismo sobre cómo prepararse y atender al moribundo para el momento de la muerte, considerada como un mero accidente en la vida humana. Es un sendero que evita el miedo a la muerte, a través de una entrega sustancial y recíproca de amor, desde los distintos planos etérico, astral y mental, hasta que la conciencia se identifique con la luz fundamental, la esencia inmaculada del espíritu humano, el Buda mismo. *Aquí se enseña que la meditación es la práctica insustituible para prepararse para la muerte. El Padre Dávila en su libro Mi Hermana la Muerte describe este minucioso ritual para que el moribundo descubra la luz de su espíritu y su conciencia dé el paso al Más Allá, después de haber vivido bajo los preceptos del Buda. Cerramos esta hermosa Convención impregnados de la misericordia de Dios revelada en todas las grandes tradiciones espirituales de Occidente y Oriente; sintonizados con nuestro amado Padrecito Dávila aquí en este punto del planeta y en nuestros corazones, donde sus huellas y palabra siguen vivas en quienes hacen el dulce esfuerzo de la meditación diaria para descubrir la luz de la verdad y el amor a Dios que nuestro incomparable Gurú sembró, y sigue sembrando, en sus hijos espirituales. Que sus bendiciones nos acompañen hoy y siempre en el Amor de Cristo y los Maestros.

OM, PAZ, AMÉN Referencia: * Los trabajos completos están disponibles en AEA en formato CD y han sido enviados a los Socios de AEA mediante correo electrónico.

Oración Oración del Papa Francisco para el Jubileo de la Misericordia: *** * *** Señor Jesucristo, tú nos has enseñado a ser misericordiosos como el Padre del cielo, y nos has dicho que quien te ve, lo ve también a Él. Muéstranos tu rostro y obtendremos la salvación. Tu mirada llena de amor liberó a Zaqueo y a Mateo de la esclavitud del dinero; a la adúltera y a la Magdalena de buscar la felicidad solamente en una creatura; hizo llorar a Pedro luego de la traición, y aseguró el Paraíso al ladrón arrepentido. Haz que cada uno de nosotros escuche como propia la palabra que dijiste a la samaritana: ¡Si conocieras el don de Dios!. Tú eres el rostro visible del Padre invisible, del Dios que manifiesta su omnipotencia sobre todo con el perdón y la misericordia: haz que, en el mundo, la Iglesia sea el rostro visible de Ti, su Señor, resucitado y glorioso. Tú has querido que también tus ministros fueran revestidos de debilidad para que sientan sincera compasión por los que se encuentran en la ignorancia o en el error: haz que quien se acerque a uno de ellos se sienta esperado, amado y perdonado por Dios. Manda tu Espíritu y conságranos a todos con su unción para que el Jubileo de la Misericordia sea un año de gracia del Señor y tu Iglesia pueda, con renovado entusiasmo, llevar la Buena Nueva a los pobres proclamar la libertad a los prisioneros y oprimidos y restituir la vista a los ciegos. Te lo pedimos por intercesión de María, Madre de la Misericordia, a ti que vives y reinas con el Padre y el Espíritu Santo por los siglos de los siglos.

Amén

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