Revista Digital Yoga y Cristianismo Quinta Edición by Asociación Escuela de Auto-Realización

Quinta Edición

Escritos del Padre Dávila

Tradiciones

Reseñas

Hatha Yoga

La redención, gran misterio de Amor

La meditación Vipassana

Ayurveda

Yoga y Ayurveda

Rico y Saludable Recetas para días de ayuno

Sanatana Dharma

Salamba Shirshasana La parada de cabeza. El Rey de las Asanas

Actualidad ¡Bienvenido a Guayaquil, Monseñor Luis Gerardo Cabrera!

Revista Digital Yoga y Cristianismo

Contenido

La redención, gran misterio de Amor Padre César A. Dávila G.

Semana Santa con el Padre Dávila y sus feligreses de la parroquia San Marcos, 1949 Myriam Dávila Soria

Sanatana Dharma. Ángel Ledesma

¡Bienvenido a Guayaquil, Monseñor Luis Gerardo Cabrera! María Isabel Crespo de Lebed

Las catástrofes naturales y las enfermedades Karyna Arteaga García

Canto Cósmico “¿Quién ha venido a mi templo?” Henry Toral Abad

Yoga y Ayurveda

María Beatriz Chávez Negrete

Salamba Shirshasana La parada de cabeza. El Rey de las Asanas Stephen Brown

La misericordia según la enseñanza Oriental Rosa Vélez de Sotomayor

Apuntes del capítulo 16 del libro Autobiografía de un Yogui Venciendo a las estrellas Juan Caamaño Alarcón

La vida de un eterno presente Nuria León

Recetas para días de ayuno

María Del Carmen Marriott de Ledesma

La meditación Vipassana

María Eulalia Tamariz de Malo

Bhante Kondanna, meditación y el arte de vida Gustavo Plaza

Mayo 2016

Editorial El pasado sábado 16 de abril en el Ecuador se dio un sismo de terribles consecuencias, pérdidas de seres humanos y destrucción de pueblos y ciudades; daños humanos y materiales que han dejado devastados muchos lugares del país. La muerte, el dolor, la impotencia ante la pérdida; la perplejidad y la paralización ante los fenómenos impredecibles de la naturaleza. Pasado el susto, todos querían actuar, todos o casi todos querían ayudar…quienes conforman AEA, obviamente también se dispusieron a brindar su contingente. AEA se solidarizó con los damnificados, no solo con la ayuda material; se duplicaron las acciones al estar activamente en calma, durante la meditación. Solo fortaleciendo el espíritu podemos sobrellevar situaciones extremas y que requieren de acción en todos los campos de nuestro ser. Partiendo de la calma interior y direccionando nuestras energías de una manera prudente y organizada podemos proporcionar la ayuda que nuestros hermanos requieren. Una prueba para superar, tal vez, ahora que el Papa nos ha conducido de la mano de Jesús a través del Año Santo de la Misericordia, lo que nos lleva a meditar la propuesta de Francisco, la que incluye no hacer grandes cosas, sino cosas pequeñas con la mejor disposición. Muchos querrán ir a lugares distantes para dar su mano generosa, pero vale recordar que en el propio entorno, en el propio hogar, esa mano es requerida; de ahí que el Papa Francisco regaló al mundo la carta apostólica Amoris Laetitia, La alegría del amor, a donde presenta a Jesús como modelo a seguir en todos los aspectos de la vida familiar. Jesús nos pregunta: “¿Qué quieres que haga por ti?”; para hacer a los otros la pregunta de Jesús, no es necesario ser víctima de una catástrofe, a veces somos víctimas del propio olvido o del abandono de nuestros seres queridos. En esta edición, presentemos una variedad de temas que abarcan desde la Semana Santa del 2016, eventos varios que se han realizado en nuestro centro, consejos de salud y opciones de meditación y práctica de Hatha yoga, un poco de todo lo nuestro para ir incorporándolo en nuestras vidas. Sobre todo y recomendado para la lectura que favorece nuestro crecimiento espiritual un exquisito artículo del padre Dávila quien nos recuerda lo que somos: “¡Somos algo de Él mismo! Somos una prolongación de Sí mismo. Somos una parte de Él mismo. Somos espíritu de Su espíritu, vida de Su vida, conciencia de Su conciencia, mente de Su mente, poder de Su poder, sabiduría de Su sabiduría, amor de Su amor. ¡Eso somos, hermanos! Somos esa chispa divina desprendida de esa gran hoguera que es Él.” En ese conocimiento del ser en cada uno, debe sustentarse nuestra fortaleza.

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Escritos del Padre Dávila

La Redención, gran misterio de Amor Padre César Augusto Dávila Gávilanes. Mis queridos hermanos, las palabras sobran cuando ponemos ante nuestra vista el panorama de hechos que sucedieron, desde el momento en que Nuestro Bendito Señor es entregado por uno de Sus discípulos en Getsemaní, hasta que pronuncia Su última palabra encomendando Su espíritu al Padre. Después de repasar todo lo que han escrito de Jesús, cada una de sus frases tienen una trascendencia –diría yo- infinita. Trascendencia que por más que nosotros tratemos de ahondarla, cada día se nos revelarán nuevas verdades y mayores misterios. Y uno de esos grandes misterios que lo resume todo, está condensado en esta sola palabra: AMOR. Palabra que tiene su sinónimo, y más que sinónimo su equivalente absoluto: Amor igual Dios, Dios igual Amor. Hermanos, en esta palabra sola, se sintetiza toda la obra de Dios respecto de nosotros. Ustedes y yo podemos preguntarnos ¿qué tenemos nosotros que no hayamos recibido? En otras palabras, ¿qué tenemos nosotros, por lo cual Dios se haya enamorado de una pobre, de una insignificante criatura? Yo creo que nada absolutamente tenemos que sea capaz de mover al amor de Dios a amarnos. Esta es la respuesta que podemos darla: no hay realmente en nosotros ¿NADA! que sea atractivo de Él. Nada que ese Dios Bendito no nos hubiera comunicado. Pero hermanos, si nosotros ahondamos un poquito más en este Misterio, si creo que vamos a encontrar una respuesta, una respuesta que nos va a descubrir lo que nosotros en verdad somos. ¿Y qué somos en verdad? ¡Somos algo de Él mismo! Somos una prolongación de Sí mismo. Somos una parte de Él mismo. Somos espíritu de Su espíritu, vida de Su vida, conciencia de Su conciencia, mente de Su mente, poder de Su poder, sabiduría de Su sabiduría, amor de Su amor. ¡Eso somos, hermanos! Somos esa chispa divina desprendida de esa gran hoguera que es Él. Y somos –en otras palabras, también en nuestra infinita pequeñez- Su propio Yo, porque nuestro espíritu es algo de Su propio Espíritu, nuestro ser espiritual es algo de Su propio Ser espiritual. Hermanos entonces, aquí si podemos encontrar la respuesta del por qué ese Dios Bendito nos envía a Su propio Unigénito Hijo. ¿Y por qué, hermanos? PORQUE ESE DIOS BENDITO QUIERE SALVAR EN NOSOTROS, ALGO DE SI MISMO. ¡He aquí la respuesta a ese interrogante que nos hemos hecho! ¡Si mis queridos hermanos!, ese Dios Bendito que se prolonga en nosotros; ese Dios Bendito que manifiesta Su espíritu en nuestro espíritu; ese Dios Bendito cuando ve que ese Espíritu Suyo que somos nosotros, se había perdido en la inmensidad de las tinieblas del abandono de Dios; cuando ese Dios Bendito, ese Padre

Escritos del Padre Dávila Bendito descubrió que estaba ese Yo Suyo, esa prolongación Suya en su criatura, entonces Él resuelve enviar a Su propio Unigénito Hijo para que salve lo Suyo, para que recupere lo Suyo, para que redima lo Suyo. Hermanos entonces, ¡aquí está la respuesta a Ese gran Misterio! Y nadie, absolutamente nadie podía realizar esto que realizó el Padre por medio de Su propio Unigénito Hijo. Hermanos, Él hubiera podido escoger un hombre, pero un hombre, es decir, una chispa divina tan pequeñita ¿hubiera podido satisfacer por el abandono de todos los hombres, el abandono de Dios? ¡No, hermanos! Dios pues, envía a Su propio Hijo para redimir aquello que había perecido, aquello que estaba alejado de Él, aquello que estaba envuelto en las tinieblas del error. Y por eso, cuando Jesús está pendiente de la cruz, ve al Padre y desde la hondura a la cual Él había descendido, es decir: desde los abismos de la hondura humana que somos nosotros, desde esa hondura grita al Padre y dice: “Padre, Padre ¿Por qué me has abandonado?” ¿Por qué eso, mis queridos hermanos? Con palabras son muy difíciles de expresar estos misterios, la mente humana no puede concretar de una manera clara las ideas; pero más allá de la mente, el espíritu, la conciencia humana puede percibir todo eso que es inexplicable. Hermanos, es que el hombre, es que nosotros desde el momento en que encarnamos aquí en esta tierra; desde el momento en que esa chispa divina que somos cada uno de nosotros vino acá, a medida que fue alejándose esa chispa para encarnar en un poco de materia que es el cuerpo: se verificó un proceso enorme, grande, infinito de distanciamiento. Por eso es que resulta para nosotros, tan difícil concentrarnos, tan difícil restituirnos al primitivo estado en el cual ese Dios Bendito nos hizo. Por eso ese Bendito Señor, haciéndose eco y asumiendo la inmensidad de la distancia humana de Dios, dice: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” No dice, Padre mío porque no habla a Dios como Su Padre, habla a Dios como Su Dios. Subo a mi Padre –dirá- y a vuestro Padre. Subo a mi Dios y a vuestro Dios. Él hace esta diferencia. Porque el hombre estaba tan alejado de Dios, parecía que realmente había caído en el abandono de Esas Benditas manos; pero no, todavía tenía una pequeña aurora, un pequeño resplandor de esa vivencia divina que iluminaba la oscuridad de esa conciencia humana. Y ese Cristo Bendito clama al Padre, clama a Dios y ese clamor que recibe el Padre, ese clamor brotado del Hijo, entonces realiza esta obra tan grande, hermanos: de restituirnos nuevamente a ese camino que abandonamos. Ya de aquí en adelante precisamente por esa oración de Cristo, para nosotros será mucho más fácil volver al Padre; será mucho más fácil el camino de retorno a Él. Será mucho más fácil esta auto-realización personal que en todo momento se realiza con Su divina ayuda. Hermanos, os recuerdo nuevamente que el Gran Misterio Redentor se explica porque ese Dios Bendito está presente en cada uno de nosotros, porque ese Dios Bendito es una prolongación en nosotros, porque ese Dios Bendito es una manifestación en nosotros. Y nosotros hermanos, tenemos que descubrir a ese Dios Bendito en lo más íntimo de nuestro ser, porque llevamos en nosotros ese Reino de Dios, es decir: a Ese Dios mismo, porque somos una parte de Él. Pero cuando decimos una parte y cuando decimos una prolongación, cuando decimos un otro yo, no queremos de ninguna manera expresar como alguien pudiera imaginar: que entre ese Dios Infinito y nosotros no hay ninguna diferencia. ¡Esto se llama en otros términos, PANTEISMO! ¡No, hermanos! Nosotros conservando nuestra pequeñez y ese Dios Bendito conservando Su grandeza; nosotros conservando nuestra limitación y ese Dios conservando Su ilimitación; nosotros conservando todas nuestras miserias y ese Dios Infinito en toda Su perfección, sin embargo nosotros continuamos siendo parte de Él mismo, diferenciándonos de Él por nuestra infinita pequeñez y asimilándonos a Él porque tenemos también un espíritu igual a Él; y por eso este Bendito Señor Jesús nos enseñó a invocarle a ese Dios Bendito como a nuestro Padre. Y por eso ese Bendito Jesús manifestó que el Padre no desea templos materiales, templos hechos de barro, templos hechos para adoración externa solamente: necesita el Padre – decía- adoradores en espíritu y en verdad. No hubiera dicho esto hermanos, si nosotros Sus adoradores, no tuviéramos también algo de Su propio Espíritu, algo de Su propio Yo, algo de Su propia conciencia, algo de Su propia vida, algo de Su propio poder, algo de Su propia energía.

Escritos del Padre Dávila Como conclusión mis queridos hermanos, nosotros cada día debemos ir profundizando en esta dignidad que tenemos de hijos de Dios. Y cuantas veces rezamos el Padre Nuestro, este Bendito Dios nos enseñó precisamente a invocar al Padre así: Padre Nuestro que estás en los cielos. Pero esos cielos, ese cielo lo llevamos nosotros adentro. De tal manera que cuando Él dice que le invoquemos así, Él quiere decirnos que hemos de invocarle a ese Dios interior que llevamos adentro. Y hemos de invocarle como Padre porque somos hijos Suyos, porque somos espíritu de Su espíritu. Mis queridos hermanos, en este Viernes Santo que estamos conmemorando una vez más, un aniversario de la muerte de Nuestro Bendito Dios, ¡qué grandeza, qué privilegio descubrir que esta pequeñez nuestra es exaltada hasta la cumbre divina! ¿Por qué? Por la Redención de Su propio Hijo. Porque con la Redención de Su propio Hijo está demostrando que nosotros somos algo de Dios mismo. Y si no lo fuéramos así, pues no hubiera habido Redención alguna. Porque si bien en nosotros y por nosotros también toda la naturaleza visible e invisible quedó redimida, si no hubiéramos nosotros entrado en escena en este gran drama de la humanidad, entonces ese Bendito Dios no hubiera enviado a Su Unigénito Hijo para redimir un mundo material, para redimir los mundos y mundos que Él en Su poder los creo. Pero, si envió a Su propio Hijo para redimir a algo que era de Su propia naturaleza, algo que era Suyo, algo que era un soplo Suyo, un soplo divino, algo que era una chispa divina desprendida de Él mismo. Por eso ese Bendito Cristo mis queridos hermanos, ese Bendito Cristo abre Sus brazos para reconciliarnos con ese Bendito Dios y para restituirnos a su primitivo origen. Hermanos, demos una vez más Gracias a Dios por esto. Y cada día procuremos ahondar este Gran Misterio del Amor de Cristo. Pero esto lo haremos a través de la oración contemplativa, que nos hace ver, palpar, tocar lo que Él es y significa para nosotros.

Biografía Semana Santa con el Padre Dávila y sus feligreses de la parroquia San Marcos, 1949 Myriam Dávila Soria

Escribo este artículo recreado en la memoria de mi hermano mayor Oswaldo Dávila Soria, quien compartió aquel año con nuestro amado padre Dávila, él tenía 9 años y cursaba tercer grado de la escuela San Juan Bosco, y yo, aún no había nacido. Esta parroquia eclesial del Centro de Quito, con sus estrechas calles de piedra y balcones floridos, asignada al Padre Dávila, figura hoy en día como un patrimonio cultural muy importante de la Colonia, pues su iglesia fue fundada en el siglo XVII. Una iglesia recta con una sola torre central frontal y dos cuerpos. Destacan la plazoleta con bancas y pileta de piedra, en medio de jardines, donde descansan y se recrean adultos y niños, junto a las palomas. La plaza es también el mercado, con pequeñas carpas, es el lugar de reunión de muchos, en su mayoría indígenas que comercian en ella. El mayor encanto son las flores dispuestas en sendos barriles de madera. En la casa, figuras, marcos, muebles, caritas y alas de ángeles talladas en madera, lavacara en un sobrio soporte y jarra son parte del mobiliario y como no podía faltar un automóvil BUIK de color negro, de mediano uso. En la iglesia, en el cuerpo central, la figura del Padre Eterno corona todo el retablo triangular. En el lado derecho, la figura del patrono, San Marcos y en el izquierdo El Señor de la Caña, (Cristo sentado, ceñido la corona de espinas, y una caña en su mano a manera de cetro). A un costado, destaca, el púlpito, elevado, señorial, con imágenes de Dios Padre, San Juan, Mateo, Pedro y la Virgen con el niño en brazos. Pinturas de Mideros, velas, y velones de todos los tamaños son un testimonio de la fe. El padre Dávila, ha vuelto de doctorarse en Bogotá, tiene proyectado fundar una radio, para difundir sus exhortaciones y se mantiene muy activo entre sus feligreses; se proyectan películas en la pared de la iglesia y los feligreses gustan de ellas. Desde la conquista española, la celebración de la Semana Santa, fue considerada como el centro de la religiosidad y la tradición se profundiza en los pueblos conquistados, llegando a proclamarse La Semana Mayor, la semana de la oración y el recogimiento. Son años en los que el sacerdote celebraba la Santa Misa en Latín, y como el pueblo no entendía, eran los sermones dados desde los púlpitos, así como las procesiones, rosarios y cantos las que impresionaban y penetraban profundamente en los feligreses, quienes actuaban movidos por una gran fe, amor y temor a Dios. San Marcos, no era la excepción, la Semana Mayor iniciaba con un campal Domingo de Ramos; lunes y martes de confesiones y procesiones; ayunos de carne, rosarios y cantos, Jueves de la Ultima Cena, Viernes de la Pasión y el especial Sermón de las Siete Palabras, Sábado de Gloria en silencio, y Domingo de Pascua de Resurrección. Esos días estaban todos en la iglesia, las campanas convocaban y no faltaba nadie; el sastre, la

Biografía modista, los vendedores, pasando por las beatas y monjitas, hasta los empleados municipales y ministeriales, todos buscaban confesarse, promesas de una vida nueva. Hombres y mujeres con su tradicional traje negro, los indígenas con poncho y sombrero, los niños con tirantes y pantalones algo cortos y la foto de rigor con manga negra y caballito de palo. Mientras en los pueblos se hacían representaciones casi teatrales de la pasión y muerte de Nuestro Señor Jesús, al Padre Dávila no le atraían estas escenas, estaba dispuesto y muy bien dotado del don de la palabra, para dirigirse desde su púlpito, a conquistar almas para Dios. En su predicación imprimía toda la fuerza teológica de Santo Tomás de Aquino, la intensidad mística de San Juan de la Cruz, la espiritualidad contemplativa de Santa Teresa, la humildad de San Francisco de Asís, y otros místicos que bien los conocía, transmitiendo su mensaje con expresiones llenas de vigor, energía y fe. En San Marcos, solo se cumplían los ritos señalados en los Manuales Litúrgicos como, cubrir las imágenes con lienzos morados, a manera de honrar externamente la muerte de Nuestro Señor Jesús, dejando que fuera la Cruz, la figura central. Máximo aceptaba la presencia de los “cucuruchos”, hombres de fe que se vestían de morado y que permanecían de pie, y se alternaban para cuidar que el pueblo se mantenga ordenado y alerta a la predicación del sacerdote, despertándolos con su “horcón”, si alguno se había quedado dormido por la tradicional fanesca. El padre Dávila buscaba que su pueblo “tomara consciencia”, del porqué de ese Cristo Crucificado, doliente sí, pero entregado voluntariamente al Padre por la humanidad. Cristo que clavado en la cruz, eleva su mirada de profundo amor al Padre, en busca de esa misericordia divina. El padre Dávila destaca siempre la presencia de María en la obra redentora del Cristo. Su profundo amor a la Virgen María, le llevó a escribir poesías y novenarios, a la Virgen de la Caridad, de El Carmen, a la virgen del Quinche, a la Virgen Dolorosa, y en su sermón sobre el “Descendimiento”, llegaba a lo más íntimo del ser. Muchos buscaban su consejo, pues su palabra era un don excepcional. Si bien el “Cristo Jesús, el Maestro Divino”, fue el centro de sus predicaciones, junto a Él se manifestaba la presencia de María, herencia entregada como Madre, para llevarnos a nosotros sus hijos, a un puerto feliz. Este es el preámbulo del encuentro con el hinduismo, con la India Mística, y su nuevo nacimiento. Queridos miembros de AEA, gracias por permitirme llegar una vez más, que vivamos una Semana Santa de Santificación, para Gloria de Dios y nuestro progreso espiritual.

Tradiciones Sanatana Dharma. Ángel Ledesma Ginatta

Dom Bede Griffiths Sanatama Dharma o la Religión Eterna, una reflexión basada en el libro” Retorno Al Centro” escrito por Bede Griffiths. Los hinduistas llaman así a su religión. Me pregunto yo, ¿por qué “Eterna”?... Si todos los seres, constelaciones, galaxias que existen en la creación física tienen un principio y un fin. A través de las distintas tradiciones espirituales conocemos que la especie humana tiene inscrito en el fondo de su espíritu y en lo más recóndito de su conciencia la presencia de Dios. Es en esta dimensión psicológicaespiritual donde el hombre fue concebido en amistad eterna con su Creador, y es desde este ámbito donde se produjo la caída y la pérdida de su estado de inocencia original. Se puede afirmar que la presencia inmanente de Dios en el ser humano, se la puede radicar en su interior en un punto tan oculto e importante que podríamos llamarlo su Centro. Desde este punto se irradian todas las energías visibles e invisibles que se plasman en la creación y en todos los seres. Las distintas religiones buscan religar al hombre con este Centro, este Origen, este Alfa y Omega y a través de sus enseñanzas mapean la forma de regresar al Centro del cual se expandió toda la creación. Planteada así la reflexión, la religión pensada como una actividad eterna tiene su protagonismo en Dios, que al idear la creación entera en su mente, hizo que nosotros en su Conciencia siempre estuviésemos presentes. Toda acción de la sociedad humana organizada como religión para llevar al ser humano de vuelta a su Creador o a su punto de origen debería ser concebida como una acción eterna que no cesará en el tiempo. En nuestra mente están las facultades para conocer la realidad y las categorías de tiempo y espacio. Pero

Tradiciones cuando trascendemos la mente a través del Dhyana o Contemplación, entonces descubrimos al Ser verdadero, al fundamento del universo, a la ciudad de Dios en la cual todo está contenido. Ahí se encuentran todos los seres y las cosas que existen eternamente en el Verbo o Logos. “En ella estaba la vida y la vida era la luz de los hombres” (1) Pero, ¿Porqué en nuestra civilización occidental parece algo tan nuevo o extraño mirar hacia adentro para encontrar las respuestas más apremiantes de nuestra existencia?, como ¿Quién soy? , ¿De dónde vengo?, ¿A dónde voy? En nuestra cultura hemos aprendido a mirar afuera, al mundo que nos presentan los sentidos y nos hemos dedicado con ahínco a domeñar la realidad externa. Pero nos hemos olvidado de aprender a explorar nuestra realidad interna, a bucear dentro de nuestro corazón y profundizar en nuestro interior, lo cual nos revelará la grandeza a la cual hemos sido invitados por nuestro Creador. ¿Cómo encontrar la vía de retorno a nuestro 0rigen, a nuestro Fundamento, a nuestro Centro? Se podría pensar que es nuestra mente la que debe alcanzar al Ser Eterno, pero en realidad es Dios quien nos alcanza, y nos toma activamente a través de un proceso conocido en el Katha Upanishad. En el capítulo 3.13. “El Ser humano que conoce”, símil del Intelecto, Buddhi, Nous de Aristóteles debe entregar su mente discursiva al,” “Gran Ser” símil del Mahat, la Conciencia Cósmica, o el Alma Divina de Plotino. Este a su vez se debe entregar al, “Ser de Paz” símil del Supremo ser, el Paratman o el Verbo de Dios. No debemos pensar que cuando nuestra mente racional y su facultad discursiva se abren a la acción del Espíritu que mora en nosotros pierde o se disminuyen sus facultades. Al contrario es ahí donde alcanzan su verdadera estatura o potencial las facultades humanas integralmente concebidas. Sankara o Santo Tomás de Aquino tenían una mente lógica y estructurada como la de los filósofos, pero también supieron trascender los sentidos y percibir a Dios a través de una visión mística. Al final de su vida, Santo Tomás se dio cuenta que su visión mística había sobrepasado lo que su poderosa mente había escrito, y no quiso terminar la Suma Teológica, porque dijo que comparado con lo que le había sido revelado, todo lo que había escrito le parecía paja. ¿Cómo explicar la presencia de tantas religiones en el mundo si todas tienen la misión de llevar al ser humano de retorno a su origen? La religión que es concebida con un propósito Divino, comienza con una experiencia mística. Esta las tuvieron los Rishis, Buda bajo el árbol del Baniano, los profetas hebreos cuando pronunciaban los oráculos de Yaveh, los Apóstoles el día de Pentecostés, Mahoma cuando recibió el Corán. Esta experiencia tiene que ser expresada en lenguaje humano, es decir, en palabras. Es aquí donde se inicia el conflicto entre la letra y el espíritu. A la vez que el lenguaje expresa la verdad de la visión, la palabra es un velo para la expresión de la visión del espíritu. Al pasar el mensaje del Espíritu del vidente a la conciencia del oyente, no todos los que escuchan tienen el mismo grado de percepción espiritual para comprender la verdad de la revelación. De ahí de que a pesar que se ponen por escrito todas las Sagradas Escrituras del mundo, surgen distintas escuelas y sectas, y así se van abriendo camino nuevas religiones, no todas enmarcadas en la Verdad. ¿Cómo percibir la Verdad y la “Religión Eterna” presente en las Escrituras de las grandes religiones del mundo? Todas las escrituras y tradiciones han sido entregadas a la humanidad en un periodo histórico, dentro de una

Tradiciones cultura y están expresadas en un lenguaje determinado con un modo de pensamiento. Dentro de estas formas de expresión permanece subyacente el misterio original que se quiere revelar. Está el espíritu que se ha revestido de esa palabra. Para descubrir este misterio y la verdad que se ha revelado, se debe estar en capacidad de recibir el Espíritu por el cual las escrituras fueron inspiradas. En el caso de la Iglesia Católica ésta se atribuye la facultad para interpretar y enseñar la Biblia porque el Espíritu que inspiró su escritura, mora en ella. La Biblia y las Escrituras Sagradas de las grandes tradiciones espirituales abrirán su significado espiritual, más allá de los significados literales, gramaticales, históricos y de género literario, a todas las personas que han recibido el don del Espíritu y hayan sido iniciados en la verdad; lo cual es un proceso que se manifiesta en cada ser a un ritmo distinto. Tenemos que aprender a reconocer la voz del Espíritu en cada escritura, es decir descubrir la fuente interna de la cual surgen todas las escrituras y tradiciones espirituales. ¿Cuál es la verdad esencial de toda religión a la luz de la cual toda escritura debe ser entendida? La verdad esencial es la existencia del Reino de Dios dentro de cada ser humano. Este es el mensaje esencial de toda religión. Todas las religiones que se fundamentan en la Verdad, con sus ritos y dogmas, con su organización existen con el propósito de conducir al ser humano al conocimiento y a la experiencia de esta vida interior. El Cristianismo y las otras religiones del mundo existen por causa del Reino de Dios que está en el interior de cada ser. Debemos aprender a detectar la visión interna de cada religión y sus limitaciones. La primera proviene de la Verdad eterna revelada en cada una de ellas. Esta Verdad tiene que ser expresada en el tiempo y espacio bajo condiciones sociales e históricas distintas. Las limitaciones provienen del tiempo, lugar, circunstancias, condiciones económicas, políticas y sociales. ¿Cómo llegar entonces a conocer la verdad esencial de que todos los seres humanos somos portadores de la Vida Divina o de una naturaleza espiritual, cuya visión nos producirá una iluminación que hará caer los velos de la ignorancia? Esta Verdad esencial no puede ser descubierta por ningún proceso dialéctico. Se conoce en el silencio. En la quietud de todas las facultades. En la profundidad del espíritu. Más allá de palabras y pensamientos. En la práctica del Dhyana o contemplación se llega a la Verdad, a la cual cada religión por medio de su doctrina, ritual y organización está dedicada a conducir a este conocimiento inmanente y trascendente. A esta experiencia de última realidad, a esta participación en la vida divina. Esto en términos de las distintas tradiciones espirituales sería para el hinduismo: Conocimiento del Ser: Saccidananda; para el budismo: experiencia del Nirvana; para el islamismo: Fana y Baqa, paso al más allá y la vida divina en Dios; para el judaísmo: conocimiento de Yahwehy para el cristianismo: “Conocimiento de Cristo que sobrepasa todo conocimiento” (2)

Fuentes:

1) Juan I, 4 2) Efesios 3:19

Actualidad ¡Bienvenido a Guayaquil, Monseñor Luis Gerardo Cabrera! María Isabel Crespo de Lebed

Dese el 5 de diciembre de 2015, la feligresía católica de Guayaquil tiene como nuevo Arzobispo a Monseñor Luis Gerardo Cabrera Herrera, quien durante los últimos 6 años presidió el gobierno eclesial de la Arquidiócesis de Cuenca. Miembro de la Orden de los Franciscanos Menores (O.F.M.), de 60 años de edad y oriundo de Azogues, Monseñor Cabrera fue nombrado por la Santa Sede el pasado 24 de septiembre como el sucesor de Monseñor Antonio Arregui Yarza, quien había presentado su renuncia conforme dispone el Derecho Canónico para los obispos que hayan cumplido 75 años. SALUDO DE BIENVENIDA Con motivo de su nuevo cargo, Directivos de AEA dispensaron a Monseñor Cabrera una visita de bienvenida a su nuevo hogar, la ciudad de Guayaquil.

FOTO: De izq. a der. Marlene Soria, Carlos Peña, Marina Castello de Vélez, Ángel Ledesma, Mons. Luis Cabrera, Henry Toral, Ana Bella Hunter, Teresa Chong y María Isabel Crespo de Lebed.

Actualidad La cita, desarrollada en el despacho arzobispal el viernes 26 de febrero del presente, fue ocasión también para ponerle al tanto del trabajo espiritual que realiza nuestro movimiento, que en el fuero eclesial se denomina Asociación Ecuatoriana de Meditación. Durante este cordial encuentro, la nueva autoridad arzobispal recibió de manos del Director de AEA Ángel Ledesma ejemplares de los libros Palabra Eterna y Guía al Infinito por las Parábolas de Cristo, dos de las obras en las que el Padre César Dávila plasma su luminosa comprensión del Maestro de Maestros. Otros obsequios entregados fueron la colección de audio Peregrinos por la Tierra Santa y la publicación Juan Pablo II, facetas extraordinarias de su vida.

FOTO: Mons. Luis Cabrera e Ing. Ángel Ledesma, Director de AEA.

La comitiva destacó que ediciones como éstas, reflejan la vivencia espiritual de nuestro Fundador, su adhesión a Cristo y el amplio espíritu ecuménico y de diálogo inter-religioso que animó su caminar, al contacto con otras tradiciones y a través de sus peregrinajes por el mundo a los lugares santos. Al concordar con la necesidad de propiciar puntos de encuentro con los valores espirituales presentes en otras culturas y religiones, Mons. Cabrera complementó: “Yo veo esto como un gran árbol, con muchas ramas y variados frutos que, sin embargo, se nutren de una misma savia espiritual que sube de manera invisible por el interior del tronco y se distribuye por igual hacia todas partes.” MENSAJEROS DE LA ORACIÓN CONTEMPLATIVA Así también, la visita al nuevo Arzobispo dio ocasión para participarle de las actividades de formación espiritual que realizan nuestros socios Instructores y demás Voluntarios de AEA, comprometidos con la oración contemplativa y el servicio espiritual y material a la sociedad. Se detalló la labor cumplida en casas asistenciales como SOLCA, Asociación de Enfermos Incurables, Fundación Padre Damián (enfermos Mal de Hansen), Hogar San José, orfanatos e instituciones educativas, trabajando los niños, jóvenes, adultos y ancianos necesitados de Dios y de manos solidarias. 30 AÑOS DE APOSTOLADO EN LA UCSG Especial atención de parte de Monseñor Cabrera, mereció conocer la labor desplegada por nuestro movi-

Actualidad miento en beneficio de estudiantes y catedráticos de la Universidad Católica Santiago de Guayaquil por la Ing. Ana Bella Hunter y demás Instructores de AEA, bajo el Convenio Institucional establecido hace 30 años con el Departamento de Pastoral que dirige el P. José Cifuentes. A partir de su propio testimonio de vida, Ana Bella Hunter, catedrática de la UCSG, detalló a Monseñor Cabrera de su vocación por compartir las enseñanzas del Padre César Dávila con estudiantes y profesores en ese centro de educación superior, para conducirlos hacia el camino de la Oración Contemplativa, la toma de Sacramentos de la Iglesia y la práctica de ejercicios para el desarrollo integral. Monseñor Cabrera recibió también, la serie de publicaciones impresas por UCSG para difundir en la comunidad universitaria muchos de los temas de la mística cristiana y espiritualidad abordados por el Padre Dávila. NUESTRA CAPILLA, AL SERVICIO DE LA COMUNIDAD De igual manera, el prelado se alegró de conocer que la Capilla Santiago Apóstol sirve adecuadamente a quienes acuden regularmente para hacer oración contemplativa y que, además, dicho templo brinda regularmente la misa dominical y más servicios religiosos a los fieles, a cargo de los Padres Héctor Ricaurte y P. Marcel Santana, entre otros sacerdotes que colaboran con la Asociación en el aspecto litúrgico. TESTIMONIOS DE VIDA ESPIRITUAL Emotivos testimonios de vida surgieron espontáneamente entre los presentes al expresar su compromiso con AEA y fidelidad a la práctica diaria de la meditación, siguiendo el ejemplo de nuestro Fundador. Fue entonces cuando Monseñor Cabrera refirió con admiración, haber conocido e incluso, visitado al Padre César Dávila. Así también, comentó haber estado al tanto de ciertas dificultades e incomprensiones que tuvo que afrontar en algún momento de su vida. Monseñor Cabrera aludió también haber conocido durante la tarea pastoral que presidió en Cuenca, de la presencia de la Escuela de Auto-Realización en esa ciudad , y recordó haber asignado a un sacerdote de su Diócesis a la celebración litúrgica periódica para atender las necesidades de dicha comunidad de oración. LA CLAVE DE ‘APARTARSE PARA ORAR’ Con actitud afable y modo sencillo, Monseñor Cabrera expresó su simpatía por quienes oran en contacto con el silencio que prodiga la naturaleza... A modo de ejemplo, refirió la vivencia que alguna vez una señora le compartió sobre los largos ratos de oración contemplativa que frecuentemente se procuraba en lugares naturales, apartados del bullicio mundano. PRÓXIMA VISITA Quedamos a la espera de la visita que el nuevo Arzobispo ha ofrecido realizar a la Capilla de AEA Guayaquil, ubicada en la ave. Samborondón, donde presidirá la celebración de la Santa Misa. La visita de Monseñor Cabrera ha quedado fijada para las 12h00 del domingo 12 de junio próximo.

Actualidad

FOTO: Capilla Santiago Apóstol, AEA Guayaquil.

ORAMOS POR SU NUEVA MISIÓN PASTORAL Como parte de una obra cuyo fin es despertar el amor a Dios y trabajar por una cultura de paz y fraternidad universal, los laicos de vida contemplativa y acción cristiana agrupados en AEA, pedimos al Señor y la Virgen María sigan bendiciendo los pasos del nuevo Pastor de la Arquidiócesis más extensa del Ecuador.* TRAYECTORIA Monseñor Luis Gerardo Cabrera Herrera (Azogues, 11 de octubre, 1955) ESTUDIOS: -Seminario Menor Frailes Franciscanos -Filosofía y Teología, Pontificia Universidad Católica del Ecuador. -Licenciatura y Doctorado en Filosofía, Pontificia Universidad Antonianum de Roma, Italia. VIDA RELIGIOSA: -Toma el hábito franciscano el 1 de octubre de 1975, admitido en el Noviciado de la provincia Ecuatoriana de los Frailes Menores Franciscanos. - Ordenación sacerdotal: 8 septiembre de 1983. -Ministro Provincial de los Franciscanos en Ecuador (2000-2003) -Consejero General de la Orden de los Frailes Menores Franciscanos (Roma), y Responsable de las Provincias Franciscanas de América Latina y el Caribe (2004 a 2009) -Vicepresidente de la Conferencia Episcopal Ecuatoriana (2004 a 2011) -Presidente de la Conferencia Episcopal de Laicos de la CEE (2014)

Actualidad -Arzobispo de Cuenca, nombrado el 20 de abril de 2009 por Benedicto XVI. -Consagración Episcopal: 4 de julio, 2009. -Arzobispo de Guayaquil, nombrado el 24 de septiembre de 2015 por el papa Francisco.

FOTOS: El nuevo arzobispo de Guayaquil, Monseñor Luis Cabrera Herrera, el día de su posesión, el 5 de diciembre de 2015. (Cortesía: Seminario Mayor de Guayaquil y Diarios Correo.com y El Universo).

Al conocer de su nombramiento, éstas fueron sus primeras palabras, a través de un Comunicado público: “...Ante la nueva misión, que se me encomienda, experimento mucha confianza y, a la vez, me dispongo a llevarla adelante con humildad. Confianza En Dios, es Él quien bendice y acompaña a su pueblo, el que ilumina las mentes, fortalece las voluntades y aviva el amor en los corazones de sus hijos. Dios es el protagonista en la vida de cada uno de nosotros. Esto

Actualidad me da paz, alegría y esperanza. En tanta gente que trabaja en la Iglesia de Guayaquil: obispos auxiliares, presbíteros, diáconos, religiosos y laicos; personas dispuestas a dar lo mejor de sus vidas para que el Evangelio de Cristo sea conocido y vivido en todos los ámbitos: personal, familiar y social. Humildad Consciente de mis limitaciones y capacidades, deseo tan sólo servir al pueblo que Dios me confía. Esta actitud de servicio me ayudará a saber escuchar y acompañarle. Escuchar, con mucha atención y respeto, para conocer sus necesidades y aspiraciones, sus dificultades y esfuerzos; y acompañarle en sus búsquedas y propuestas de días mejores en todas las dimensiones de la vida. Un camino que tendremos que recorrerlo juntos a partir de su rica y variada historia. Para ello, cuento una vez más con la oración de miles de personas y también con su trabajo lleno de bondad, generosidad y alegría.” (Mons. Luis Cabrera, Cuenca Sept/2015)

Salud y Yoga Las catástrofes naturales y las enfermedades Karyna Arteaga García Las catástrofes naturales aumentan las posibilidades de diseminación de las enfermedades, sobre todo aquellas transmitidas por el agua y vectores como los mosquitos. Una de estas enfermedades es el paludismo que puede aumentar en frecuencia ya que se forman en mayor número los criaderos de zancudos y debido a que la población, que se ha quedado a la intemperie por la pérdida de sus viviendas, está más expuesta a la picadura de insectos. Algunos mosquitos proliferan en las letrinas excavadas en el suelo y otros en los depósitos de agua contaminada; lo que podría aumentar en los albergues temporales que se instalan después del desastre. Esta situación también contribuye a que aparezcan brotes de una enfermedad llamada encefalitis, mucho más grave, por sus secuelas. Otro factor que se debe considerar es la exposición a los roedores, no estamos exentos de sufrir peste; el hombre puede ser infectado por picaduras de pulgas o por el contacto con carne infectada de animales y de cadáveres humanos. Estudios que se han realizado luego de tragedias ocurridas en diversas partes del mundo indican que en las zonas de desastre se agrava el peligro de transmisión de estas enfermedades; no sería raro que las ratas comiencen a salir de las alcantarillas; sabemos que las zonas más afectadas por el terremoto del pasado 16 de abril son áreas que han estado desatendidas por años y que no tienen servicios óptimos de alcantarillado y agua potable. Las moscas son otro vector a tomar en cuenta, pueden transmitir algunas enfermedades como conjuntivitis, disentería, otras infecciones gastro intestinales y parasitosis. Estos insectos aumentan debido a que se da una proliferación de heces (materia fecal) y basura. Por eso es importante que la población civil y de rescate acuda a los lugares afectados en la menor cantidad posible, siempre y cuando asistan a realizar una actividad de socorro y estén preparados para eso; de lo contrario solo contribuirían a aumentar los problemas, en este caso, problemas de salud. Los piojos también pueden dar más tarea en el campo sanitario, suelen ocurrir infestaciones en la población, ya sea en la cabeza o en el cuerpo; esto debido a las condiciones de vida en hacinamiento. Un síntoma importante es la fiebre; una enfermedad que cada vez aparece menos, por esta causa y en estas circunstancias, es el tifus. Se debe considerar el poner en buen recaudo a los animales, en caso de temblores y terremotos, los estudios reportan un aumento en la incidencia de mordeduras de perros, lo que en algunas áreas podría significar un mayor peligro de rabia; esto se debe a que los perros que viven en la calle están en contacto con las personas que habitan los refugios temporales. El agua infectada puede causar un sin número de afecciones, entre otras la leptospirosis, aunque esto ocurre más en caso de inundaciones; no se debe descartar que pueden presentarse brotes de tifoidea, debido al abastecimiento de agua no potable y si las comunidades no disponen de los medios para hervirla antes de su consumo. El daño en las instalaciones públicas, sobre todo en la red de distribución de agua y recolección de aguas servidas aumenta el riesgo de daño sanitario; por eso después de catástrofes se ponen en marcha algunos procedimientos para preservar el agua, como hipercloración, entre otras medidas.

Salud y Yoga Debido al desastre natural y a la tragedia que se vive, la población se desplaza hacia otras ciudades, esta migración influye en la transmisión de enfermedades debido al aumento de la densidad demográfica; la densidad poblacional es un factor crítico en el contagio de enfermedades de persona a persona, a través de vectores, por el agua o por los alimentos. Por lo tanto hay que tomar medidas especiales en el abastecimiento y mantenimiento de servicios básicos, medidas sanitarias de control, charlas a la comunidad y vacunación en caso de ser necesario. Suelen afectar a las personas que viven en los albergues temporales, afecciones como las diarreas, la disentería, sarampión, tosferina, paludismo, tuberculosis, sarna y distintas enfermedades de la piel llamadas dermatosis. La población infantil es la más afectada, sobre todo los menores de cinco años, con un pronóstico de alta mortalidad. Los socorristas, sean locales o internacionales deben considerar las medidas de protección, como se dijo antes, para evitar agravar la situación; si no lo hacen pueden ser víctimas de enfermedades infeccionas como hepatitis, paludismo y otras. Los encargados de labores de auxilio o de abastecimiento pueden llevar consigo alguna enfermedad al área de refugiados o transportar un vector a otra zona de la que se había erradicado, como una nueva especie de virus de influenza, salmonellas en los alimentos de socorro, o un mosquito vector. Esto debe ser tomado en cuenta para evitar que suceda, más que nada por desconocimiento. Recordemos que una de las principales afecciones que se presenta luego de una catástrofe, es el daño o perturbación sicológica de las víctimas, hecho que debe considerarse para ser tratado con la importancia y prontitud que la situación requiere. Una actitud de calma y cordura, unida a la práctica de las normas básicas de higiene como el simple acto de lavarse las manos, será de gran ayuda personal y para la comunidad en situaciones como las que vive actualmente el país.

Actitud Devocional Canto Cósmico “¿Quién ha venido a mi templo?” Henry Toral Abad

Paramahansa Yogananda

Mis respetos al Maestro Paramahansa Yogananda y a mi Padre Espiritual Padre César Dávila, en su honor este artículo. Paramahansa Yogananda recopiló en su libro Cantos Cósmicos una serie de canciones que tienen su origen, en algunos casos, en distintos autores que logró seleccionar por el contenido de su letra y realizó algunas adecuaciones musicales para la época en que se preparó este material tan enriquecedor para la humanidad. Podemos destacar a Sri Ramprasad, Adi Shankaracharya, Rabindranath Tagore, Gurú Nanak, Sri Chaitanya. En esta ocasión se ha seleccionado el Canto: ¿Quién ha venido a mi templo? Cuya autoria corresponde al poeta Rabindranath Tagore, 1861-1941, de origen bengalí, Premio Nobel de Literatura en 1913, primer NoEuropeo en obtener tan alta distinción. Paramahansa Yogananda quientuvo la oportunidad de reunirse con el escritor, poeta y dramaturgo, cuenta su experiencia: “Rabindranath me recibió amablemente. Irradiaba de él una apacible aura de encanto, de cultura y de cortesía. Contestando a mis preguntas respecto a las bases de su literatura, Tagore me dijo que sus principales fuentes de inspiración habían sido nuestros épicos religiosos y las obras de Vidyapati, un poeta popular del siglo XIV” (1)

Actitud Devocional Kaun Hai Mere Mandir Men? Kaun hai mere mandir men? Duar khulen sub apane ap; Dip Jalen sub apane ap; Andhera kale panchhi saman, Dur ude, o, du rude. Quién ha venido a mi templo? Quién ha venido a mi templo? Toda puerta se abre sin llaves, Se iluminan todas las naves¡ Hoy mis sombras –negras avesRemontan vuelo, remontan vuelo. El Maestro Yogananda resalta algunos términos de este poema-canto, que nos lleva a reconocer un aspecto esotérico. El término puerta corresponde a los chackras –centros de luz, energía y conciencia- localizados a lo largo de nuestra columna vertebral. Cada chackra tiene su propio color, sonido y estado de conciencia. El templo significa el cuerpo del ser humano, focalizando sobre todo la columna vertebral. El término “Hoy mis sombras -Negras Aves” refiere al estado de ignorancia espiritual; cuando la conciencia de la persona está identificada con el mundo externo, que es alimentado en información por los sentidos. El significado esotérico de este canto nos indica que la realización divina en un devoto se expresa el momento que se abren las puertas (chakras) que se encuentran ubicadas en nuestro templo (columna vertebral), y que finalmente, nos va a liberar de las sombras –negras aves- (ignorancia espiritual) en la cual hemos permanecido tanto tiempo. Los chakras se abren en forma ascendente. La forma adecuada de cantar empieza llevando toda tu atención a la letra y sonido. Una vez aprendido y familiarizado, debes proceder a desconectar tu sentido de la vista y tomar plena conciencia de cada palabra con su significado. Repetir constantemente y entregarse a la letra y sonido es el siguiente paso. Finalmente, en el augusto silencio, nos quedamos mentalmente repitiendo la letra del canto hasta que se marchitan las palabras y florece el Espíritu. Fuentes:

(1) Autobiografía de un Yogui, pág. 371, segunda edición en español, SRF. Imagen: Internet

Yoga y Ayurveda Yoga y Ayurveda María Beatriz Chávez Negrete

Vivimos en un mundo, tan industrializado, con alimentos manufacturados, acidificados, con colorantes, saborizantes, preservantes y edulcorantes, que hemos perdido el contacto con la madre naturaleza y olvidado inclusive el sabor de lo que, nos brinda ella. Desde su existencia la madre tierra nos ha entregado, los medios para equilibrarnos y sanarnos. Conocerlas, ayudara a que volvamos a sentir en ellas, el valor curativo y la contribución a nuestra salud. Recordemos las palabras del Génesis: 1 Dios dijo: “Produzca la tierra vegetación: plantas con semilla de su especie y árboles frutales que den sobre la tierra frutos que contengan la semilla de su especie”; y así fue. La tierra produjo vegetación: plantas con semilla de su especie y árboles frutales que contienen la semilla propia de su especie. Vio Dios que esto estaba bien. Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios los creó, macho y hembra los creó. Dios los bendijo y les dijo: “Sed fecundos y multiplicaos, poblad la tierra y sometedla; dominad sobre los peces del mar, las aves del cielo y cuantos animales se mueven sobre la tierra”. Y añadió: “Yo os doy toda planta sementífera que hay sobre la superficie de la tierra y todo árbol que da fruto conteniendo simiente en sí. Ello será vuestra comida. Hay que recordar que Dios mediante su amor infinito al hombre, creo para él, las plantas, con el propósito de mantener nuestra salud en equilibrio. Son ellas las que nos ayudan a preservar nuestro estado vital, no solo son nuestro alimento diario, cada una de ellas tiene, en forma viva la magia de la curación.

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“No los remedios, sino la naturaleza es la que cura, Consistiendo la virtud de aquéllos sólo en ayudar a ésta.” Hipócrates

Mientras al médico se espera, milagros hace el aloe vera (J. Sisa)

Yoga y Ayurveda En esta ocasión estudiaremos una planta generosa, y maravillosamente curativa, fácil de consumir, preparar, está al alcance de todos…

ALOE VERA Nombre Común: aloe Nombre científico: Aloe Vera Nombre Sanscrito: Kumari.

En el libro manual de plantas medicinales del Centro Chopra, describen que eláloe goza de respeto como planta curativa en todo el mundo. Los habitantes de la antigua Mesopotamia, Egipto y Grecia conocían el valor terapéutico de esta maravillosa planta perenne y suculenta. En el Ayurveda, el áloe se conoce como Kumari, término que alude a sus características recuperativas, y que se puede traducir como <<la vitalidad de la juventud>>. Es autóctona de África meridional, y oriental pero hoy se cultiva en muchas partes del mundo. Su cultivo en fácil como planta interior, y exterior. En la medicina Tibetana, China y en el Ayurveda juega un papel importante en la mayor parte de sus tratamientos, para curaciones de heridas, quemaduras, y un efecto cicatrizante al ser tomado internamente.

Yoga y Ayurveda

El áloe contiene numerosos compuestos químicos, incluidos glucósidos, esteroides, vitaminas y minerales. Se ha demostrado que uno de los componentes químicos del áloe que se lo conoce Científicamente como: Acemanan, activa la función inmunológica Interrumpe la replicación vírica y reduce la inflamación.

Esta maravillosa planta, ha sido estudiada por sus características cicatrizantes, su poder antiinflamatorio, regenerador de tejidos irritados y en quemaduras. Esto se pudo demostrar, al observar que estimula la producción de colágeno de la piel. Se les ha adjudicado también efectos benéficos, en reducir inflamaciones tanto orales como tópicas. Frente a bacterias y hongos tiene efectos antibióticos. Estas dos características aumenta la eficacia para cicatrizar lesiones por quemaduras. Esta sagrada planta medicinal, mediante su papel, y enfoque holístico para tratar el síndrome de fatiga crónica, enfermedad común y debilitante para la cual la medicina moderna, ofrece escasas soluciones.

Yoga y Ayurveda Es importante saber que una sustancia existente en el áloe, la aloína, tiene efecto laxante, es por ello su uso en el estreñimiento. El gel interior de esta planta, contiene componentes químicos que pueden reducir el ácido del estómago y regenera ulceras pépticas.

LOS MAYORES USOS DE ESTA PLANTA. Se usa para aliviar trastornos del ciclo menstrual, incluyendo los cambios de humor en los periodos premenstruales, hinchazón y dolor en los pechos, para reducir sofocos menopaúsicos. Es bueno en el hipertiroidismo y en los trastornos de sistema inmune. Se puede usar como tópico para refrescar irritaciones cutáneas, en quemaduras, lesiones diversas en piel como psoriasis, acné juvenil, eczemas y en picaduras de insectos. La única precaución, descrita, es que el áloe cuando se consume en polvo o por, tiempos muy prolongados puede provocar irritación en el intestino, así como diarrea, por su efecto laxante. El gel tiene un sabor amargo, dulce y acre, se puede consumir, mezclado con frutas, o miel. Pero la sustancia amarillenta que se encuentra en los bordes de la hoja debe de ser extraída y eliminada muy cuidadosamente por contener sustancias llamadas traquinonas que poseen un efecto laxante potente y le da ese sabor intensamente amargo del Aloe. FORMAS DE USO: Se recomienda cortar la hoja cuando esta esté carnosa.

Yoga y Ayurveda Lavar la hoja, y cortar los bordes de la hoja con cuidado, eliminar todo el contenido amarillo obscuro, que despide un fuerte olor acre. Cortar las capas gruesas externa de la planta y extraer el gel central, que es la parte comestible, curativa y medicinal de esta sagrada medicina viviente.

Su pulpa se hará más agradable si le ponemos miel o azúcar de caña o alguna fruta de nuestra preferencia. Para conseguir fines medicinales cicatrizantes en caso de dispepsias, ulceras, o irritaciones en colon, o estreñimiento, consumir junto a frutas tales como: arándano, frutilla o cramberry. Para dermatitis, o cualquier lesión de piel, incluyendo quemaduras: aplicar el gel directamente a las lesiones.

Si quiere potenciar su efecto medicinal y antiinflamatorio, poner en el congelador y aplicar directamente a la lesión. Masajes, cremas, mezclado en aceites, es un bálsamo para la piel.

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“Mientras el hombre siga buscando la sanación de las enfermedades y dolencias en las sustancias químicas, seguirán gritando las plantas hasta que sean escuchadas.” (J. Sisa) Para todas las personas que quieren hacerse cargo de su salud reciban, estos sabios consejos. Que las plantas sean reconocidas, respetadas y valoradas, por cada corazón que se abre, a estos sagrados conocimientos.

Om, paz, bendiciones.

Hatha Yoga Salamba Shirshasana La parada de cabeza. El Rey de las Asanas Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga

Salamba Shirshasana, salamba (con apoyo) shirsha (cabeza) asana (postura), la parada de cabeza, es una postura fácil de ejecutar por la gran mayoría de las personas porque no requiere mucha flexibilidad pero si requiere atención a ciertos detalles que mencionaré abajo. Para las personas que quieren gozar de algunos de los beneficios que brinda ésta asana pero que padecen de alguna de las condiciones negativas, recomiendo que practiquen como alternativa la inversión Viparita Karani Mudra (la media vela) hasta que resuelven la condición negativa. Salamba Shirshasana gana el título el rey de las asanas, gracias a sus múltiples beneficios y porque uno se balancea sobre su corona o coronilla. Es una asana que el padre Dávila recomendó a sus compañeros sacerdotes y laicos por igual como una ayuda a mejorar la concentración y el mantenimiento de brahmacharya. El padre Dávila la practicó diariamente hasta una edad avanzada. Siendo el rey, o lo mejor de las asanas, deberíamos aspirar a aprenderla e integrarla en nuestra práctica diaria.

Beneficios de Shirshasana 1.- Shirshasana jala la sangre estancada en las extremidades inferiores hacia el corazón y la purifica. Alivia la presión en las venas y en la parte baja de la espalda. 2.- Se mejora el flujo de la sangre a la región de la cabeza. Se tonifica la glándula pituitaria, que es la glándula principal que influye en el funcionamiento del resto de las glándulas endocrinas. Mejora el equilibrio mental, la memoria, la concentración. 3.- Descansa el corazón, lleva sangre fresca al cerebro. El flujo adicional de la sangre en la cabeza es bueno para los ojos y otros órganos. 4.- Se puede quitar la presión gravitacional de los órganos del abdomen. Puede ayudar a aliviar las hemorroides. 5.- Ejercita muchos músculos viscerales internos que por lo general no se estiran. Fortalece los brazos, la columna vertebral y los pulmones. Tonifica el abdomen. 6.- Puede ayudar con el tratamiento de la menopausia, asma, infertilidad, insomnio, sinusitis. 7.- Aumenta la vitalidad general del cuerpo. Sublima la energía sexual y lo transforma en una energía espiritual llamada “ojas”. Este “ojas” realza el aura, da salud y vitalidad, hace que la personalidad brille y ayuda en las prácticas espirituales superiores.

Hatha Yoga

Evaluación de la condición de nuestro cuerpo físico Antes de lanzarse a la postura, debería examinar su estado físico. El peligro acecha para aquellos no aptos para el desafío. Como escalar el Everest, tenemos que prepararnos bien para asegurar un ascenso seguro y tener listo nuestro cuerpo para que podamos disfrutar de los beneficios y evitar los peligros potenciales.

Evaluación de la condición de nuestro cuerpo emocional La razón principal que brindan las personas por evitar la parada de cabeza es el miedo de caerse. Se trata de un temor saludable y debe ser respetado, ya que si uno cae equivocadamente, uno podría romper algo. La emoción opuesta de no temer nada podría ser más problemático porque uno podría romperse algo o caerse encima de alguien. La regla de oro del yoga de ahimsa (la no violencia) a sí mismo y todo dentro de su esfera de influencia debería guiar su práctica en todo momento.

Valoración de Salud Antes de que sus clases de yoga comiencen, normalmente usted está obligado a llenar una evaluación de la salud y una hoja que libera su instructor de responsabilidad. Sea honesto en su autoevaluación para indicar a su maestro de cualquier cosa que pueda ayudarles a ser conscientes de su actual estado de salud y para ayudar a evitar cualquier molestia. Firmar el formulario de autorización para liberarlos de responsabilidad. Su instructor no es normalmente un médico y por lo general no está capacitado en los procedimientos de emergencia que no sean los primeros auxilios básicos. Sin embargo, están capacitados para ayudar a la mayoría de las personas a mejorar su estado general de salud y bienestar y su propósito es para que lo acompañe durante un tiempo a lo largo del camino espiritual del yoga, señalando las trampas a evitar y el verdadero camino a seguir. Si usted sufre de los siguientes problemas de salud se debe evitar la pose:

Hatha Yoga 1.- Lesiones en el hombro, el cuello y la columna (deslizamiento de disco, espondilitis, músculos tensos etc.) – es posible practicar inversiones sin comprimir los discos usando otras asanas como la parada de manos o pincha mayurasana por ejemplo y usando aparatos como cuerdas o un banquito donde uno apoya sobre los hombros dejando la cabeza libre pero eso debería ser determinado en consulta con su médico. 2.- Corazón o sistema circulatorio (presión arterial alta, vértigo, trombosis). 3.- La obesidad, esto es muy variable y depende de otros factores, pero podría causar una hernia discal si el tono muscular general es débil en la zona del cuello y se lleva a cabo una alineación inadecuada y una caída ocurre mientras se invierte una gran cantidad de peso. 4.- Los niños menores de edad de siete años como su cráneo está recién fusionado y puede ser todavía blando y propenso a las lesiones. 5.- Las mujeres embarazadas deben evitar la parada de cabeza, ya que puede ser peligroso si caen fuera de la pose por cualquier motivo. 6.- Las personas con glaucoma deben evitar, ya que puede aumenta la presión en los ojos. 7.- Personas que sufren migraña aguda o grave también deben evitar la parada de cabeza. 8.- Las personas con hipertensión deben evitar la parada de cabeza, ya que puede conducir a empeorar la condición en algunos casos. 9.- personas que sufren de osteoporosis también deben evitar parada de cabeza.

Ejercicios de pre-shirshasana: 1.- Realizar los ejercicios pre-yoga para alinear y estirar su cuerpo - especialmente las rotaciones de cuello relajados - círculos hacia la derecha, hacia la izquierda, derecha-izquierda con la barbilla paralela al piso, la cabeza se eleva y caída relajado.

Acercar la oreja izquierda hacia el hombro izquierdo

Acercar la oreja derecha hacia el hombro derecho

Inclina la cabeza hacia atrás

Inclina la cabeza hacia delante

Hatha Yoga 2.- Incluir ejercicios de fortalecimiento del cuello - sobre todo los ejercicios isotónicos de empuje y resistir inclinación de izquierda a derecha, se inclinan hacia adelante, hacia atrás, girar a la derecha a la izquierda. Repite nuevamente las rotaciones de cuello.

Acercar la oreja izquierda hacia el hombro izquierdo, haciendo resistencia con su mano izquierda.

Acercar la oreja derecha hacia el hombro derecho, haciendo resistencia con su mano derecha.

Inclina la cabeza hacia atrás haciendo resistencia con las manos puestas atrás de la cabeza.

Acercar la oreja izquierda hacia el hombro izquierdo, haciendo resistencia con su mano izquierda.

Acercar la oreja derecha hacia el hombro derecho, haciendo resistencia con su mano derecha.

Inclina la cabeza hacia atrás haciendo resistencia con las manos puestas atrás de la cabeza.

3.- Realizar ejercicios de fortalecimiento abdominal - especialmente escalar la cuerda invisible, eleva la pierna con lumbares a presión en el suelo y la cabeza levantada.

4.- Practicar alineación en Tadasana (la postura de la montaña). Bajar los hombros, apriete los músculos abdominales, dilatar su pecho. Póngase de pie y relajarse en esta postura de pie, respirar, cerrar los ojos y sentir desde el interior de su cuello y funciona en la espina dorsal de las costillas, abdomen, caderas piernas pies

Hatha Yoga durante unos minutos. 5.- Levante los brazos y coloque las manos detrás de la cabeza y empuje los codos hasta la posición de triángulo y visualizar cómo esto sería al revés. 6.- Siéntese en dandasana (postura del palo) con sus piernas hacia delante, los glúteos firmemente en el suelo, las manos al lado de las caderas, girar las caderas hacia delante para formar la curvatura normal de la espalda baja, caminar sus manos hacia adelante por las piernas a su rodillas, tratan de mantener la curva natural de la espalda inferior, apunte los dedos de los pies hacia usted - esto estira los tendones de la corva y que se prepara para el paso # 5 en el que tendrá que mantener la espalda recta mientras realiza este revés. 7.- Práctica de los primeros 5 pasos - que cargan progresivamente el peso del cuerpo sobre las manos brazos y la cabeza durante un período de varios días hasta que finalmente se va el peso.

Ocho pasos a Shirshasana: Sin apoyo de pared

Con apoyo de pared

Ventajas: Entrenarse rápidamente en el equilibrio.

Ventajas: Asegurar no caerse. Excelente para principiantes.

1. Centro Sentarse en Vajrasana o la postura del relámpago. Respire y tomar tiempo en centrarse. Si vas a usar una pared, o la esquina interior de una habitación, sentarse cerca y de frente a la pared o en la esquina.

2. Toma medida Tome ambos codos con la mano opuesta. Los dedos deben extender más allá de los codos. Esta distancia debe mantenerse entre los codos a lo largo de la ejecución de la pose.

3. Base sólida Sin cambiar la distancia entre los codos, inclinarse hacia adelante y colocarlos en el suelo delante de las rodillas. Abre los antebrazos pivotando de los codos y, o bien se superponen las manos o entrelazar los dedos para formar un triángulo entre los codos y las manos unidas. Cualquiera de las dos manos se apilan una frente a la otra o simplemente sus dedos meñiques se apilan uno en frente del otro si se entrelazan los dedos.

Si estás en frente de una pared, el dorso de las manos debe tocar la pared

Hatha Yoga 4. Coronilla abajo Poco a poco y con cuidado coloque la parte superior de la cabeza (la coronilla o bregma) en el suelo con las manos sosteniendo la parte posterior de la cabeza con firmeza. Con los hombros, empujar los codos firmemente en el suelo asegurando que los codos no se abren.

Deja un pequeño espacio entre el piso y su cabeza para cargar los brazos con todo el peso. Luego baja poco a poco su cabeza para tomar algo del peso.

5. Las piernas rectas Estire las piernas, levantar los glúteos alta, empuje con sus dedos de los pies para que su parte posterior quede vertical. Revisar que todas las partes de su base triangular formados a partir de los codos a través de sus antebrazos a sus muñecas, manos y dedos de la parte superior de su cabeza están en contacto Los principiantes: practican con el piso y asegurar que los codos no hasta aquí algunas veces duse levanten durante la siguiente parte. rante varios días hasta que su base sea firme y se sienta cómodo antes de continuar. 6. El despegue Mantener una base sólida y conducir o coger las rodillas hacia el pecho y los talones hacia los glúteos. Para la mayoría de nosotros la forma más fácil de despegar es caminar lo más adelante posible, manteniendo la espalda vertical, a continuación, en un solo movimiento: tomar una respiración, saltar las rodillas hacia el pecho con las rodillas dobladas y los talones hacia los glúteos, mientras que la gestión de su balance punto mediante la rotación de las caderas. Su respiración puede ser un poco tensa en este punto. Mantenga esta posición con las rodillas dobladas durante varios segundos. Si se puede lograr esto, entonces puede continuar. Si no es así, trabajar en el dominio de esta primera fase.

Acunchanasana

Camine hasta que su espalda toque la pared. Ponga 90% del peso sobre los codos, ante-brazos y manos y solamente 10% sobre la cabeza.

Hatha Yoga 7. Girar las caderas Girar sus caderas de modo que sus muslos se alinean con su espalda y sus pantorrillas cuelguen detrás. Respirar normalmente. Con las piernas colgando su centro de gravedad es más bajo y es más fácil de mantener la postura. Mantenga esta posición con las rodillas dobladas durante varios segundos. Usted es vulnerable a caer hacia atrás aquí, así que aquí es donde una pareja o pared pueden ayudarle a mantener su equilibrio.

Con la pared detrás, es imposible soltar sus pies detrás de usted, así que con las rodillas dobladas en contacto con la esquina de la habitación detrás de usted.

8. Enderezar Levantar los pies en alto y alinear su cuerpo en posición vertical. El peso del cuerpo se distribuye entre los codos y la cabeza y antebrazos y manos. Siga empujando los codos en el suelo para disminuir el peso de la cabeza. Esta es la posición final. Sostenga cómodamente durante unos segundos al principio o si usted tiene experiencia mantenerla durante un minuto hasta diez minutos. Ojo: Mantenga los hombros lejos de las orejas para proteger el cuello de comprimir demasiado. Volver Volver con el control abdominal a la postura anterior #7, a continuación, # 6, # 5, # 4 con los pies en el suelo y doblar las rodillas y descienda hasta practicar la postura del niño y descansar durante un minuto.

Hatha Yoga Post-sirsasana Después de realizar Sirsasana, uno debería descansar en la postura del niño y en Savasana (Postura del Cadáver) durante unos minutos para permitir que el cuerpo redistribuya la sangre y permitir que los discos se expandan de nuevo a su anchura natural. Otra asana que se practica después de Sirsasana es Tadasana, lo que ayuda a traer la fuerza por la sangre acumulada en la región de la cabeza. Cuando uno practica durante un periodo prolongado, la sangre se acumula en la cabeza y los ojos. Los ojos pueden incluso ponerse ligeramente rojos. Tadasana ayuda a redistribuir la sangre acumulada.

Secuencia pos-sirsasana:

1.- Balasana (El niño)

2.- Shavasana (El cadáver) o shavasana modificada como en la imagen a la derecha.

3.- Vipariti Karani mudra (Media vela)

Hatha Yoga

4.- Sarvangasana (Parada sobre los hombros)

5.- Setu-bandasana (El puente)

6.- Matsyasana (El pez)

7.- Shavasana (El cadรกver)

Hatha Yoga Prácticas para los que han logrado mantener equilibrio en sirsasana:

Perfeccionar la postura.- Asegúrese de que su cuello esté perfectamente vertical con sus vértebras alineadas como monedas cuidadosamente apilados unos sobre otros. Los discos van a amortiguar perfectamente entre cada disco. Para liberar un poco de presión en los discos entre las vértebras, empuje más con los antebrazos y tome todo el peso de su cuerpo sobre sus codos, antebrazos, muñecas, manos y dedos mientras se estabiliza la cabeza con las manos.

Añadir algunos ejercicios mientras que en la Ejemplo de uno de los ejercicios que uno popose dría practicar para mejorar el equilibrio. 1.- Abre sus piernas. 2.- Hacer girar ya sea con las piernas abiertas o no. 3.- Toca el suelo con un pie. Regreso. Toca con el otro pie. Regreso.

Practica la postura sobre dos diferentes puntos superiores

Hay dos puntos en la parte superior de la cabeza para la conexión con el suelo: 1.- La coronilla es el punto más alto de la cabeza. En el dibujo aproximadamente donde la flecha que apunta

Hatha Yoga hacia el “Sagittal suture” indica. 2.- Un punto ubicado cinco cm hacia delante de la coronilla, donde los huesos frontal y parietal se encuentran se llama bregma. La ventaja de mantener el equilibrio sobre el punto de la coronilla es que contribuye a una postura más erguida y más alineada. La ventaja de mantener el equilibrio sobre el bregma es una postura más relajada y que hace uso de las curvas naturales de su cuello y lumbar. Esta última postura mostrará un arco suave de largo desde el cuello hasta los pies. De acuerdo con la anatomía del Hatha Yoga, cualquier de las posturas es aceptable. Equilibrado sobre la coronilla, uno emplea los abdominales para mantener la postura y eso reduzca la oportunidad de relajarse en la postura. Uno mismo debería practicar los dos y decidir por sí mismo cual te conviene hoy.

Para estudiantes avanzados: Al realizar el número 6 en la secuencia de los 8 pasos, caminar aún más hasta que su espalda está más allá vertical y levantar las piernas con las rodillas rectas. Cierre la boca, la raíz de la lengua a su paladar y respirar lentamente por la nariz. Dé vuelta a sus ojos hacia su tercer ojo. Cierra los párpados, se concentran en su tercer ojo, repita su mantra. Mantener la pose de 1 a 3 minutos. Para mayor desafío, experimenta con sostener la postura con los brazos extendidos y hasta con un solo dedo de cada mano. Existen paradas de cabeza con mayor desafío. Pero uno puede perder los beneficios mayores de la práctica del yoga si uno solo insiste en seguir el camino de los desafíos.

Hatha Yoga Práctica alternativa: Sirsasana se puede introducir a través de procedimientos alternativos. Una secuencia de usos alternativos de la postura del cuervo:

1.- Preparación para la postura del cuervo.

2.- La postura del cuervo. Kakasana

3.- El cuervo con la cabeza apoyando sobre el suelo.

4.- Enderezar la espalda y llevar las rodillas hacia los tríceps.

5.- El despegue – trabaja los abdominales levantando las rodillas lentamente.

6.- Mantener una distribución uniforme del peso en compañía de sus manos y la cabeza. Tensa los músculos abdominales y, giran lentamente las rodillas por encima de los brazos.

Hatha Yoga

7.- Levanta los pies. Enderezar el cuerpo mientras concentra la distribuciĂłn del peso sobre las manos y cabeza. Kapalasana.

Volver Volver a la postura del cuervo. Abre las rodillas para descansarles encima de los trĂceps o codos. Aplica los mĂşsculos abdominales para rotar las caderas lentamente y descansar las rodillas arriba de los codos.

Luego descansa en malasana (La postura de la guirnalda). Descansar Usa la misma secuencia pos-sirsanana mencionada arriba.

Hatha Yoga La Caída – excelente para romper el ego La caída normalmente ocurre si uno no tiene experiencia y no has leído debidamente los detalles escritos arriba ni ha puesto en práctica los detalles de cada paso y no has formado la musculatura necesaria para sostenerse en la postura y no tiene noción de como alinear su cuerpo en el punto de equilibrio. Entonces uno cae. Una caída nos da una excelente pausa para reflexión y una oportunidad para desinflar el ego para poder aprender algo nuevo. Mentalmente decimos cosas como estos: “¡No quiero que nadie me vea haciendo eso otra vez!” “¿Qué hice mal?” “¿Cómo puedo hacer los pasos diferentes para que no suceda otra vez?” Usted debería aspirar de tener plena consciencia de su postura y la actuación de gravedad sobre los músculos y tendones actuando en su cuerpo en todo momento. Hasta que logras esta meta, puede sucede que ocurre una caída en la postura. En el caso de una caída desde la parada de cabeza, no debería suceder ningún inconveniente físico mayor porque su cabeza (la parte de su cuerpo más importante) ¡ya está en el piso! Donde podría afectarse es la velocidad de un impacto con lo cual se conecta con la tierra nuevamente las otras partes del cuerpo. Si por ejemplo, uno pierde equilibrio y se mantiene el cuerpo rígido o tenso y el piso está hecho de piedra y se contacta los talones o la cadera se podría romper algo. Entonces aprendemos como caer suavemente sin lastimar el cuerpo.

Caídas controladas La caída más común es hacia atrás hacia donde uno no puede ver. El punto mencionado arriba donde deberías siempre mantener un constante contacto con el piso y donde no debería cambiar distancia son los codos que actúan como los pies de un banquito de tres patas. Si uno de los tres patas se separa del piso y no lo hiciste al propósito en seguida viene la caída. Pero bueno, ahora aprendemos como caer, ¡por si acaso! Hay dos maneras para controlar la caída: 1.- Doblarse hacia delante y caerse como una bola. Dar una vuelta de campana sobre el piso. Mover los dedos para que todo el peso de su cuerpo no caiga encima de ellos. Las piernas deberían doblarse en las rodillas y las caderas acercando las rodillas hacia el pecho. Flexionar el cuello conectando la barbilla con el esternón y continuar enrollando la columna vertebral hasta las caderas. El peso del cuerpo se transfiere rápidamente hacia los hombros bajando la espalda hacia los glúteos y finalmente a los pies. 2.- Doblarse hacia atrás y caerse sobre los pies. En el caso de que tenga una flexibilidad superior usted podrá arquear su espalda, doblar las rodillas y caer sobre sus pies y bajar el resto de su cuerpo suavemente al piso.

Caídas controladas Si en el estrés del momento no recuerda como caerse bien, relaje todo y desvanezca hacia el piso como un borracho. Los borrachos se caen por pérdida de control de equilibrio y muscular y generalmente no se lastiman y no recuerden los eventos de la noche anterior. Entonces fácilmente sales de una situación difícil para su cuerpo y ego a la vez! Descanse sobre su espalda y deje que su cuerpo se acomode y se recupere. Si uno no se siente suficiente apto en su estado físico para caerse, toma su tiempo y remodelar su cuerpo haciendo las practicas diariamente. Referencias: Coulter, H. David; Anatomy of Hatha Yoga; Body and Breath; Honesdale PA, 2001. Dávila, César A.; Las llaves de Tu Reino 3er ed.; Asociación Escuela de Autorrealización; Cuenca Ecuador 2003. Kaminoff, Leslie; Yoga Anatomy; Human Kinetics Illinois 2007. Yogi Ram; http://www.arhantayogaindia.com/headstand-10-things-you-need-to-know/

AEA Cuenca La misericordia según la enseñanza Oriental Rosa Vélez de Sotomayor En el lenguaje cristiano la MISERICORDIA es sinónimo de amor, compasión, bondad, clemencia, piedad, perdón, sacrificio. “Ser misericordioso significa mirar como propias las desgracias de los demás. Estar dispuesto a acudir siempre en ayuda de nuestros hermanos. Regocijarse con los que se regocijan, llorar con los que lloran, sufrir con los que sufren. Debemos comenzar, según la enseñanza de nuestro Bendito Maestro Jesús, por ser misericordioso si queremos alcanzar de nuestro Bendito Dios misericordia…” (Padre Dávila). Nos preguntamos ¿de dónde proviene la misericordia?, ¿en dónde yace?... He aquí la respuesta: DIOS es la fuente del verdadero amor y misericordia. El Sutra 2 dice: “En DIOS (Parambrahma) yace el origen de todo conocimiento y amor, la raíz de todo poder y gozo.” TODOS PARTICIPAMOS DEL AMOR Y MISERICORDIA DE DIOS Nos preguntamos ¿es posible que el hombre pueda participar de este amor? ¿Qué pueda sentirlo, qué pueda reflejarlo…? La respuesta es obvia: al ser cada uno de nosotros creados a imagen de Dios, al ser chispas de la Gran Hoguera, al ser una gota de agua del Inmenso Mar divino, al ser una nota de la Sinfonía Cósmica, participamos de ese mismo amor y misericordia que yacen en Él. “Este Dios-Amor está en nosotros, vive en nosotros, nos rodea y nos penetra como el agua los poros de la esponja, Si queremos saber lo que es el verdadero amor, tenemos que ir a Dios y descubrirle en el fondo de nuestro ser. De esta manera podremos experimentar y vivir la vida de bienaventuranza. Él no está afuera, no está lejos, vive en nosotros, es huésped de nuestra propia casa…” (Padre Dávila) CÓMO CONTACTAR CON LA FUENTE Si Dios es la fuente de la misericordia, ¿por qué nosotros al ser chispas divinas, creados a imagen y semejanza de Él, no manifestamos la misericordia perfecta? El motivo es que hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza de hijos de Dios por el mal uso que hemos hecho del libre albedrío. Al respecto nos dice Sri Yukteswar: “Para comprender a Dios, fuente del infinito amor y conocimiento, debemos saber que puesto que el hombre está hecho a semejanza de Dios, al dirigir su atención hacia el interior le es posible captar dentro de sí mismo esa fuerza y ese sentir que son atributos exclusivos de su propio Ser. Aquella Fuerza Todopoderosa es su voluntad y el gozo que la acompaña. Y aquel Sentir Omnisciente es su propia Conciencia que disfruta de ese gozo”. Por lo tanto debemos buscar a Dios en el interior de cada uno de nosotros porque como dice el Señor Krishna, en el Bhagavad Guita, “…en tanto nos identifiquemos con el cuerpo mortal, seremos presas del sufrimiento…” Este mundo finito y todo cuanto existe en él se basa en la ley de la dualidad. El propósito de la vida es comprender que estamos hechos a imagen de Dios y tomar plena conciencia de esta verdad, para poder percibir nuestra auténtica naturaleza que es la Existencia eterna, la Conciencia eterna y la Dicha eternamente renovada (Sat-Chit-Ananda). Cuando lleguemos a ser conscientes de este realidad contactando con Dios de una forma vivencial, recuperaremos nuestra verdadera identidad de hijos del Padre y podremos manifestar en todo momento a plenitud

AEA Cuenca la misericordia que proviene de la fuente divina. YOGA Y LA FILOSOFIA ORIENTAL ¿Y qué hacer entonces para poder darnos cuenta de esto, para poderle sentir a ese Dios que llevamos dentro? Es aquí en donde entra en juego la práctica de la Filosofía Yoga. La Escuela de Auto-Realización tiene la bendición de haber recibido a través de nuestro amado Padre Dávila las enseñanzas de los grandes maestros de oriente quienes desde hace milenios imparten la ciencia del Yoga la cual enseña a cultivar el cuerpo, la mente y el espíritu para llegar al conocimiento de Dios. LA MEDITACIÓN Entre las técnicas enseñadas por oriente, la más importante es la meditación que en el léxico cristiano se la llama “oración contemplativa”, la cual nos permite de una manera vivencial entrar en sintonía con Dios. Por medio de la meditación llegamos a olvidarnos de nosotros y pensamos más bien en nuestra relación con Dios y cómo servirle en los demás. La Biblia nos dice “Aquietaos y sabed que Yo soy Dios”, En esto consiste el yoga. “Aquietaos” significa retirar la conciencia del pequeño ego y del cuerpo así como de todos los deseos y hábitos que impulsan a la mente hacia los centros espinales inferiores, donde el sentimiento de identificación con el cuerpo es poderoso. Cuando elevamos la conciencia hacia los centros superiores de percepción nos es posible comprobar que estamos hechos a imagen de Dios, por lo tanto somos partícipes de todos los atributos divinos, entre ellos el amor y la misericordia. LA MEDITACIÓN EN AUM U OM Las técnicas orientales enseñadas por nuestro maestro son muy sencillas y muy eficaces. Cada una de ellas consigue aquietarnos para poder sentir la presencia de Dios en las profundidades de nuestro ser y quedarnos en sintonía con Él a través del sagrado mantra de OM. El OM “el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todas las cosas y os recordará todo lo que os he dicho.” (Juan 14:26). La repetición de esta palabra sagrada tiene como finalidad sintonizarnos con Dios. Es como conectar nuestro receptor interno para sintonizarnos con la onda divina. Es como la transfusión de sangre a un enfermo en estado de como. Yo, tú, somos estos enfermos de espíritu que luchamos en el estado de coma espiritual, mientras no circula por nosotros a vida divina. Aquí esta la explicación del porqué la mística oriental requiere que en la meditación se repita solamente el OM”. (Padre Dávila). El “Bhagavad Gita, la Biblia oriental, quiere que durante la meditación se repita en silencio la mística palabra OM cuando dice: ‘Cierra herméticamente todas las puertas del cuerpo a las que los hombres llaman avenidas de los sentidos. Concentra la mente en tu interno ser. Que tu yo permanezca en tu interna morada, completamente apartado del mundo exterior. Firmemente establecido, confortado por el Yoga, repite en silencio la mística palabra de AUM, símbolo de mi Ser como Creador, Conservador y Destructor”. LA TÉCNICA DE KRIYA YOGA Entre las bendiciones con las que cuenta nuestra escuela es conocer la técnica de Kriya Yoga, la misma que nos permite avanzar en nuestro sendero espiritual de una forma acelerada. Kriya yoga significa “Unión con el Infinito por medio de cierta acción o rito”. El Yogui que sigue fielmente esta

AEA Cuenca técnica se ve liberado gradualmente de su karma. El Kriya Yoga es un simple método psicofisiológico por medio del cual la sangre humana se descarboniza y vuelve a cargarse de oxígeno. Los átomos de este extra oxígeno son transmutados en corriente de vida para rejuvenecer el cerebro y los centros o chakras en la columna vertebral. Para el Padre Dávila “Kriya Yoga es un poderoso incentivo para el equilibrio y la paz; ayuda a prolongar la vida, facilita el mayor rendimiento de la mente y el espíritu; conlleva naturalmente a una mayor profundización en la meditación favoreciendo enormemente a la misma realización espiritual; ayuda a expandir poderosamente la conciencia, despeja y da brillantez a la mente, liberándola de la obscuridad proveniente de la influencia que tienen sobre ella los objetos de los sentidos. Kriya Yoga es algo maravilloso. Cuando se lo practica se observa que se produce en todo el psiquismo humano un efecto extraordinario: una sensación de paz, bienestar y satisfacción. Con la práctica de Kriya se facilita enormemente la meditación; entramos a ésta con paso firme por que nos prepara de una manera muy especial pues es una práctica definitiva hacia el éxito en nuestra sintonía con Dios. Hablar de la vida contemplativa sin Kriya Yoga es hablar de un camino arduo y difícil que requerirá décadas de práctica a pesar de la constancia en la meditación ordinaria. En cambio alcanzaremos la verdadera contemplación divina y el Samadhi por la vía del Kriya Yoga. Por esta técnica aceleramos el tiempo de una manera extraordinaria, alcanzando la meta mucho antes”. Con razón le escuchamos decir al Padrecito en una de sus charlas: “…no hay un solo día en que yo no haga esta práctica…” DESPERTANDO LA CONCIENCIA CRÍSTICA Entonces con lo anterior ratificamos cual es el camino para poder despertar en nosotros la auténtica misericordia: sintonizarnos con Dios a través de la meditación con las técnicas orientales enseñadas por el Padre Dávila. Ser perseverantes, disciplinados y pacientemente esperar que nuestro Bendito Señor vaya cultivando nuestro campo sembrado para llegar a la meta. Así iremos paulatinamente despertando en nosotros la Conciencia Crística para poder practicar a cabalidad la auténtica misericordia expresada en el primer mandamiento que es “Amar al Señor, tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas y amar al prójimo como a ti mismo”. El Señor Krishna también enseñó esta gran verdad cuando expresó el siguiente mandamiento: “Absorbe tu mente en Mí, conviértete en mi devoto; renuncia por Mí a todas las cosas; inclínate ante Mí… Abandonando todos los demás deberes concéntrate sólo en Mí. (B. Guita XVIII: 65-66). Y “El mejor yogui es aquel que se compadece de los demás, ya sea en medio del sufrimiento o de placer, tal como se compadece de sí mismo. (B. Guita VI: 32). Si queremos amar a nuestros semejantes como a nosotros mismos despertando la compasión por todos los seres de la creación, primero debemos entender y sentir a través de la meditación que nuestro verdadero Ser es el espíritu, una chispa divina, un reflejo individualizado de Dios. Poseemos en nuestro interior todo el poder para mejorar este mundo, despertando en nosotros la conciencia crística que es la fuente del verdadero amor y compasión mediante la práctica diaria y profunda de la meditación, utilizando las técnicas orientales. Si perseveramos en nuestro intento recibiremos su respuesta: Podremos entrar en sintonía con Dios, permitiendo que El nos llene con sus atributos divinos para ser cada vez un mejor instrumento en sus benditas manos y servir a los demás con amor y misericordia.

Reflexión Apuntes del capítulo 16 del libro Autobiografía de un Yogui Venciendo a las estrellas Juan Caamaño Este capítulo de ABY (Autobiografía de un Yogui) se desenvuelve entre uno de los muchos diálogos que tuvieron Sri Yukstewar y Paramahansa Yogananda. Como muchos capítulos de este libro el mismo toca esta ciencia mostrando un punto diferente al que hemos conocido. El capítulo inicia cuando Sri Yukstewar le indica a Paramahansa que se haga un brazalete astrológico a lo cual Paramahansa responde con una pregunta y una actitud: -¿debo hacerlo? ¡Yo no creo en la Astrología!-. El maestro dice: “No se trata de creencia, la actitud científica que debe tomarse sobre cualquier tema es investigar que verdad hay en él. La ley de la gravedad opero tan efectivamente antes de Newton como después de él. El cosmos estaría en una situación muy caótica si las leyes no pudieran operar sin la sanción de la creencia humana”. Este párrafo nos enseña la importancia de investigar la verdad presente en cualquier tema de la creación, es decir a romper los prejuicios que podamos tener como buscadores de la verdad. Paramahansa en esos momentos mostro una actitud de menosprecio hacia esta ciencia y el maestro llama su atención sobre esa actitud; es importante comprender que muchas veces nosotros tenemos estas mismas actitudes respecto a diversidad de temas, sintiéndonos por encima de otras personas porque consideramos que nuestras creencias son superiores. El maestro profundiza sobre la respuesta del discípulo y comienza a ilustrarlo, indicando que las leyes de la creación están por encima de las creencias. Cuanta verdad hay en estas palabras. . Continua: “Todas las partes de la creación están escalonadas e intercambian influencias, El equilibrado ritmo del universo está fundado en la reciprocidad –continuo el maestro- el hombre, en su aspecto humano debe combatir dos clases de fuerza: Primero los tumultos de su ser interno, causados por la mezcla de elementos de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, y segundo los desintegrantes poderes de la naturaleza. Mientras el hombre siga luchando contra su mortalidad será afectado por las miríadas de mutaciones del cielo y la tierra”. Para entender lo que está diciendo el maestro debemos ampliar utilizando el significado de las palabras usadas en el párrafo. Creación: Es la acción de Dios de dar existencia a partir de la nada. Escalonadas: Distribución de una cosa en el tiempo o en el espacio de manera ordenada y sucesiva. Intercambiar: Cambiar recíprocamente. Influencias: Capacidad de determinar o alterar la forma de actuar o pensar de otra u otras personas. Equilibrio: Estado de inmovilidad que resulta de la igualdad de las fuerzas de cohesión y repulsión. Ritmo: Forma de sucederse y alternarse una serie de cosas (acontecimientos, movimientos, palpitaciones, etc.) que se repiten periódicamente en un intervalo de tiempo.

Reflexión Reciprocidad: Correspondencia opuesta. Tumultos: Agitación desordenada y ruidosa producida por una multitud. Desintegrar: Separar los elementos de tal manera que el objeto deje de existir. Miríadas: Número grande e incalculable. Mutaciones: Cambio o transformación. Ahora procederemos a leer nuevamente sustituyendo las palabras por su significado: Todas las partes de la acción de Dios de dar existencia a partir de la nada están distribuidas en el tiempo y en el espacio de manera ordenada y cambian la forma de actuar o pensar de las personas llevándolas de un extremo a otro. La inmovilidad que resulta de la igualdad de las fuerzas de cohesión y repulsión en la que se suceden una serie de acontecimientos que se repiten periódicamente. En su aspecto humano el hombre está sujeto a la agitación desordenada de dos tipos de fuerzas las internas que lo mantienen unidos en un conjunto formado por aire, tierra, fuego, aire y agua contra la acción de los mismos elementos en la naturaleza en la que están separadas, (Principio en que se basa la astrología). Pero cuando el hombre experimente la inmortalidad del espíritu que lo constituye dejara de ser afectado por esas influencias. “La Astrología es el estudio de la respuesta del hombre al estímulo planetario. Las estrellas no tienen conciencia de benevolencia o animosidad. Ellas simplemente emiten radiaciones positivas o negativas. Tales radiaciones no ayudan ni perjudican a la humanidad por si solas, pero si proporcionan un canal apropiado para la operación exterior del equilibrio de causa y efecto “. Como podemos entender, la astrología estudia como el hombre responderá a las radiaciones de las estrellas que pueden ser positivas o negativas, proporcionándole un equilibrio que guarda relación con la forma de vida. Si relacionamos con lo dicho por el maestro sobre que mientras el hombre siga luchando contra la mortalidad será influenciado por las radiaciones, significa que cuando el hombre venza la mortalidad será liberado de esas influencias.

Reflexión La vida de un eterno presente Nuria León “Cada mañana es un pequeño nacimiento, cada día una pequeña vida y cada noche una pequeña muerte” (Dávila, 2014, p.24). Esta frase del famoso astrónomo alemán Johannes Kepler que cita el padre César Dávila Gavilanes en su libro Oración Cósmica, describe claramente la esencia de la existencia humana día a día. Un principio universal que se acentúa en cada uno de esos minutos que comprenden las 24 horas del amanecer en conjunto con el anochecer. Un eterno presente. En una sociedad sumergida en una continua escalada de obtener lo material, resulta difícil para muchos detenerse y permanecer en reposo (Laurence, 1994). “En un mundo en el que la cantidad, la riqueza, el poder y el tamaño se valoran en más que la calidad y la autorrealización, existe la tendencia a confundir escalada con satisfacción. La felicidad y un estado de satisfacción sólo pueden tener lugar en el presente” (p.163). Y en ese presente, está la conexión con el origen divino. Crear ese eslabón diario entre “la realidad relativa: el hombre y la Realidad Absoluta: Dios” (Dávila, 2014, p.13). Todo es tan sencillo cuando se lo disfruta, cuando se aplica la Ley Divina. El ser humano lo hace complejo porque no comprende su profundidad y tiende a vivir en lo que yo llamo una anarquía espiritual. “Las leyes son buenas porque nos inducen a guardar el orden. El orden es armonía. La armonía es paz. La paz es felicidad. La felicidad es gozo” (Dávila, 2014, p.33). Entonces, es un poco paradójico entender ¿cómo el mismo hombre que busca armonía y paz, es el que no comulga con las mismas normas divinas? Más aún, crea sus propias leyes, sus normas a conveniencia, eso es aún más contraproducente. Justamente recuerdo el mensaje de Sri Yuteswar a Paramahansa Yogananda en el libro de Autobiografía de un Yogui, después que dio la orden para que Kumar abandone la vida monástica en la ermita tras descubrir los múltiples vicios del joven: “la aguda inteligencia es una espada de doble filo…Puede ser usada constructiva o destructivamente, como un cuchillo: para cortar el lazo de la ignorancia, o para degollarse uno mismo. La inteligencia puede ser guiada rectamente solamente cuando la mente ha reconocido la imposibilidad de escapar a la ley espiritual” (Yogananda, 1946, p.253). Por ello, para progresar en el camino espiritual, se debe cumplir con la voluntad del bendito Señor. Dios es el Supremo Legislador, de quien vienen todas las leyes todas. Entonces, la reflexión es aquí y ahora. Un día a la vez. Entrar en ese sendero con el objetivo de encontrar lo que muchos llaman el ansiado equilibrio, pero que gracias a los aprendizajes transmitidos por uno de mis grandes hermanos de AEA, prefiero mejor llamarlo el centro, porque en el centro está el equilibrio. Así como la órbita de la Tierra, el equilibrado centro no es estático, pues para poder llegar a ese punto, se tiene que mover un poco para un lado y otro poco para el otro, creando un balance en movimiento. Y ahí está la dificultad. Sin embargo, como dice el padre César Dávila, si los hombres son seres conscientes de espíritu, conscientes de mantener la llama divina viva a través de la oración contemplativa, todo se hace mucho más armónico y el cosmos confabula a su favor. Se prende la luz para iluminar el camino de autorrealización. Vale recordar lo que Babaji le dijo a Paramahansa Yogananda: “un dulce y nuevo aliento de divina esperanza penetrará los corazones de los hombres mundanos. Observando tu equilibrada vida, ellos comprenderán que la liberación depende más del renunciamiento interior que del exterior” (Yogananda, 1946, p.253). En este mensaje también deja claro que la lucha es propia y diaria de “los espíritus que encarnan en el frágil vehículo de un cuerpo hecho materia… por liberar esas fuerzas desencadenadas en cada corazón humano” (Dávila, 2014, p.18).

Reflexión El padre César Dávila con sus sabias enseñanzas entrega las llaves del Reino de Dios con el fin de aliviar la contienda, siendo éste un acompañamiento diario de realización espiritual para cada uno. La vida debe ser una oración y hacerse todo para la gloria de Dios porque Él siempre está ahí, está adentro: “para que Dios nos escuche basta un grito, un claro de nuestro corazón, pero de lo íntimo de nuestro Ser. ¡Ya con eso basta! Porque Dios sabe y Él nos dará lo que necesitamos…”(Dávila, 2014, p.249). Es el proceso de vivir un día a la vez con alegría, gozo y bienaventuranza. El mismo gran hermano de AEA en este camino de autorrealización me dijo textual: “la experiencia de vida espiritual es única y es una batalla que hay que pelearla siempre”. Somos seres espirituales que estamos en permanente evolución, que hemos venido a este mundo a vivir una mañana, un día y una noche a la vez. Hemos venido a disfrutar la vida de un eterno presente. Om-Paz-Amen.

Referencias: • Dávila G., César A. (2014). Oración Cósmica, Cuenca: Monsalve Moreno. • Laurence, Peter (1994). Las Fórmulas de Peter, Barcelona: Litografía Rosés, S.A. • Yogananda, Paramahansa (1946). Autobiografía de un Yogui. Buenos Aires: Ediciones Siglo Veinte S.A.

Rico y Saludable

Recetas para días de ayuno María del Carmen Marriott de Ledesma

La ciencia india de la nutrición aconseja ayunar un día a la semana, durante el cual no se bebe más que agua caliente, agua de jengibre o infusiones y se come solo una sopa desintoxicante, o si se prefiere se puede hacer el día de ayuno solo con frutas e infusiones. Vale la pena experimentar como un día de ayuno es capaz de limpiar y fortalecer tanto su cuerpo como su mente. Elija usted el día de acuerdo a sus actividades.

Rico y Saludable Sopa desintoxicante

Ingredientes: • 250g de verduras (por ejemplo apio, calabacín, zanahoria, judías, cebolla ) • 300ml de agua. • Una pizca de comino molido. • Media cucharadita de jengibre rallado. • Media cucharadita de zumo de limón. ¼ cucharadita de sal marina. • Media cucharadita de ghee. • Una cucharadita de cilantro fresco.

Preparación: 1.- Lavar las verduras y cortarlas en trocitos pequeños. Poner el agua a hervir 2.- Añadir las verduras, las especias y la sal al agua hirviendo y cocerlas a fuego lento durante 15-20 minutos. 3.- Añadir el zumo de limón y convertir la sopa en puré, sazonar y añadir ghee y hojas de cilantro cortadas. Servir caliente.

Rico y Saludable Infusión

Ingredientes: • Media cucharadita de cardamomo molido. • Media cucharadita de jengibre molido, ¼ cucharadita de canela. • Media cucharadita de tomillo seco, ¼ cucharadita de albahaca seca. • 2 litros de agua.

Preparación: 1.- Mezcle las especias y póngalas en un termo. 2.- Hierva el agua durante 20 minutos y viértala en el termo. Deje reposar durante 20 minutos. Bébalo a lo largo del día. También en el trabajo: termo con infusión.

Rico y Saludable Verduras con pesto de curry

Ingredientes: • Una cucharadita de ghee. • Una cucharadita de comino, hinojo y mostaza en grano mezclados. • Una zanahoria, 250 ml de agua, ¼ de coliflor, ¼ de calabacín, 1 tomate. • Una cucharadita de curry. • Una cucharadita sopera de pesto (Pasta de albahaca). • Una cucharada sopera de almendras molidas. • Sal al gusto. Preparación: 1.- Calentar el ghee, añadir las especies, esperar hasta que las especies se abran. Bajar el fuego. 2.- Añadir la zanahoria cortada a tacos, remover, guisar brevemente, añadir el agua, tapar y seguir cociendo durante minutos. 3.- Agregar la coliflor y el calabacín troceado, dejar cocer durante minutos sin que se pierdan su consistencia. Añadir las almendras, el curry y el pesto, seguir calentando durante minutos sin tapar. Sazonar y decorar con tomate cortado a dados.

Rico y Saludable Calabacines rellenos

Ingredientes: • Medio calabacín mediano cortado longitudinalmente, 50g de tofu. • Medio tomate. • Dos cucharaditas de harina de garbanzos, arvejas o similar, ¼ cucharadita de especies: jengibre, comino, cúrcuma, mostaza en semillas. • Media cucharadita de almendras picadas. • Sal al gusto. • Media cucharadita de semillas de sésamo. Preparación: 1.- Vaciar los calabacines a lo largo. Cortar el tofu a dados muy pequeños. Precalentar el horno a 180°C. 2.- Picar finamente la carne del calabacín y ponerla en una cazuela. Añadir el tofu, la harina de garbanzos y las especias, mezclar bien y dejar reposar durante 5 minutos. 3.- Sazonar las mitades del calabacín con sal y pimienta, y rellenarlas con el picadillo. 4.- Añadir el sésamo y poner en el horno durante 10 min hasta que el sésamo se tueste ligeramente.

Reseñas La meditación Vipassana María Eulalia Tamariz de Malo Bhante Kondanna había visitado algunas veces Ecuador en la década de los noventa; fue en el año 1999 que tuve la bendición de conocerlo, escuchar de sus enseñanzas y su vida, digo bendición porque todos los seres que dedican su existencia para guiar a sus hermanos en el sendero espiritual son dignos de admiración y gratitud. Bhante Homagama Kondanna pertenece a la orden Theravada del Monasterio Insight Meditation Centre de Moratawa en Sri Lanka. Bhante posee la alegría y energía de un joven, por ello sigue viajando a diferentes puntos de Europa, Estados Unidos y América del Sur, viajes que son de nueve meses al año, esto con el fin de enseñar la técnica de meditación, los otros tres meses los pasa en la quietud del monasterio de Sri Lanka instruyendo a los aspirantes que desean formar parte de la orden Theravada. La misión de Bhante es recorrer el mundo inspirando a través de charlas y retiros la práctica de la meditación Vipassana, este término compuesto de dos partes quiere decir: Vi “interior” y passana “ver”, entonces Vipassana quiere decir “visión interna”. Su objetivo es que la persona aprenda a conocer la naturaleza de su cuerpo y de su mente, y le permita ver las cosas como son y no como parecen ser. Mediante este hábito la persona purifica su mente liberándose de la codicia, el odio, la confusión y cualquier pensamiento o sentimiento que se derive de los anteriores; siendo el beneficio una mente enfocada y concentrada y una vida con mayor paz y felicidad, al podernos liberar del sufrimiento autoimpuesto por nuestros pensamientos negativos. Ellos usan la palabra meditación, traducción del término budista del Pali, Bhavana que quiere decir desarrollo y cultura de la mente. Aunque Bhante Kondanna dice que el término más real y apropiado es: contemplación, que se deriva del latín “contemplare” y significa observar en silencio. La meditación, contemplación o Bhavana es aprender a vivir en armonía con el modo de operar de la mente y el cuerpo, viviendo en paz con nosotros mismos. Nos permitirá librarnos de la aversión de todo aquello que no nos gusta o creemos que nos desagrada. Mientras algo nos desagrada, ese algo domina nuestra mente; por ejemplo hay alguien que nos ha lastimado, por tanto generamos sentimientos o pensamientos negativos hacia esa persona, al tener rechazo hacia esta persona la convertimos en el objeto de nuestros pensamientos, y somos esclavos de esos pensamientos, mientras más aversión generemos hacia algo o alguien más ataduras vamos a tener. A través de la meditación limpiamos la mente y dejamos ir esos pensamientos, consiguiendo poco a poco liberarnos de nuestras aversiones. Con la práctica constante de la meditación lograremos entender cómo funcionan nuestra mente y nuestro cuerpo, qué fenómenos los gobiernan, y así entender nuestra propia naturaleza. Aprenderemos a aceptar que vivimos en un presente dinámico, que está en constante movimiento y cambio, el ser humano lo único que tiene garantizado es esté presente en movimiento.

Reseñas Al estar en armonía y paz, con una mente poderosa, clara y enfocada las puertas de la intuición se vuelven a abrir, y esto nos lleva a desarrollar la verdadera sabiduría, una sabiduría que surge de nuestra percepción interior, no un conocimiento o sabiduría intelectual que es al que estamos acostumbrados y que se limita únicamente a un proceso de pensamiento. La meditación nos permite concentrar nuestra mente a través de observar el proceso de la respiración. Observamos la sensación que toca nuestras fosas nasales al inhalar y al exhalar. Durante el tiempo de la meditación estamos conscientes sin interrupción de esta sensación, hasta que se termina lo que llamamos “cuerpo de la respiración, inhalación y exhalación”. Cuando iniciamos esta práctica no somos capaces de darnos cuenta donde comienza y donde termina, con perseverancia podremos observar por tiempo prolongado, ya que poco a poco nuestra mente es capaz de permanecer enfocada, cuando se ha logrado esto: mantener la atención enfocada en la sensación del aire en las fosas nasales, nuestro “todo” se concentra y la mente antes fragmentada y dispersa alcanza claridad y enfoque. Así esta mente enfocada en un solo punto – la respiración- puede alcanzar niveles de poder insospechados. Cuando se medita no se interfiere con el proceso natural de la respiración, únicamente lo observamos, la mente no controla la respiración, tenemos que dejar que la sabiduría del cuerpo actúe y este respire a voluntad. Es sumamente importante estar absolutamente quietos, no movernos, de esta manera lograremos una mayor concentración. Mediante la observación de nuestra respiración vamos a poder trascender la incomodidad de una posición física prolongada. Cuando nos mantenemos en quietud, el cuerpo se relaja, luego se siente sin peso, finalmente es como si flotara en el aire, esto se debe a la profunda y poderosa relajación que ha logrado, ya que mente y cuerpo están en armonía. Pero esto es sólo un beneficio, el verdadero objetivo de la meditación es adquirir paz y felicidad, esta herramienta que hemos adquirido nos permite vivir en armonía con nosotros mismos y con los seres que nos rodean. En nuestra vida diaria cada vez que surgen contrariedades creemos que la solución está en deshacemos del objeto que genera el problema, creemos que los dolores de cabeza se irán si cambiamos la almohada, si sentimos aversión por nuestro trabajo, buscamos otro; no nos damos cuenta que la dificultad no está ahí, la mayoría miramos al mundo y a nosotros mismos de forma inadecuada, cuando la forma de mirar es incorrecta nunca llegaremos a conclusiones correctas. Únicamente con percepción interior obtendremos sabiduría y claridad mental para actuar correctamente y liberarnos de las aversiones que nos producen sufrimiento. Lo único que se necesita para meditar y beneficiarse de esta disciplina es la facultad de respirar, voluntad y disposición para practicarla regularmente. ¿CÓMO SE DESARROLLA UN RETIRO BAJO LA DIRECCIÓN DE BHANTE? Para tener una idea más clara de esta experiencia, recurro a las personas que participaron en el último retiro los primeros días de marzo de este año, he querido primero conversar con las personas que no han tenido práctica de meditación, regresaron renovados y llenos de alegría, claro que los tres primeros días les costó mucho la inmovilidad, la concentración, pero con la guía de Bhante lograron enfocarse en la respiración y disfrutar de esta experiencia que para ellos era desconocida, de hecho hoy están practicando en sus casas, felices y agradecidos de la ayuda recibida; para ellos el hecho de haber podido dejar a un lado sus trabajos, sus familias y todas las ocupaciones que a veces creemos que no pueden subsistir sin nosotros fue ya un gran logro. Al regreso encontraron que todo había marchado muy bien, y sobre todo los beneficios que obtuvie-

Reseñas ron valieron la pena, ya que se descubrieron más optimistas, calmados y enfocados. Los siete días del retiro tuvieron la misma mecánica, ¡levantarse muy temprano! A las 5:30 am estar ya meditando hasta las 7:30 en que se servía el desayuno, un pequeño receso para arreglarse y ordenar las habitaciones. A las 9:00 am una experiencia que no habían tenido nunca, contemplación caminando, enriquecedora practica que les ayudó a enfocarse más y en los últimos días se sentían tan livianos que parecía que se “desprendían” del piso; desde las 9:30 hasta las 11:30 meditación, desde esa hora hasta las 12:30 almuerzo, siendo esta la última comida sólida del día. Ellos creen que la comida liviana y la cantidad de alimento han sido fundamentales para sentirse bien, no tener sueño y mantenerse con la mente muy clara. A partir de las 15:30 a 17:30 meditación, descanso para una bebida caliente o fría; de 19:00 a 20:00 meditación y seguidamente una charla de Bhante sobre diferentes temas o relacionada con preguntas de los estudiantes en las consultas personales. Para terminar el día Bhante recita los sutras, oraciones de protección y bendición y alrededor de 21:00 o 22:00 en silencio se retiran a sus habitaciones a descansar. Para las personas con conocimientos y práctica de meditación, igualmente ha sido una experiencia de una riqueza extraordinaria, un cambio en la rutina, el utilizar las técnicas les ha dado la fuerza para tratar de seguir con un ritmo más intenso de meditación diaria, la disciplina en el cumplimiento de los horarios les ayudó a comprender que están capacitados para afrontar y superar las diferentes situaciones que nos presenta la vida. Estos días de silencio ininterrumpidos, sencillez en todo aspecto, alejarse del reloj y del ajetreo de la vida, unido a meditaciones de entre 8 y 9 horas diarias, han sido una forma maravillosa de descubrir un mundo profundo de inagotables beneficios. La oportunidad de contemplar la belleza y fuerza de la naturaleza, como fue la erupción nocturna del volcán Tungurahua, sirvió para una vez más agradecer a Dios por algo que nunca habían visto, una experiencia que creen no se repetirá fácilmente. Finalmente gratitud a Bhante por el tiempo dedicado, por su sabia guía para cumplir con la finalidad de este retiro: el crecimiento interior al fortalecer la voluntad y liberar a la mente con amorosa firmeza de las exigencias del cuerpo.

Reseñas Bhante Kondanna Meditación y el arte de vida Gustavo Plaza

Bhante Kondanna El pasado miércoles 2 de marzo el centro de Guayaquil de la Asociación Escuela de Auto-Realización (A.E.A.) recibió la grata visita del Reverendo Bhante Hommagama Kondanna Thero, monje budista de Sri Lankha y reconocido maestro de meditación. Bhante Kondanna es un amigo de A.E.A de muchos años, y vale recordar que tuvo también un encuentro ameno con el Padrecito Dávila hacia el último año de vida de nuestro fundador. Es uno de los pocos maestros de su tradición que sale de los monasterios a enseñar la meditación Vipassana, una de las técnicas más antiguas de la India, método usado por Siddhartha Gautama, el Buddha, hace más de 2.600 años para lograr la iluminación. Es transmitida por una cadena ininterrumpida de maestros hasta la actualidad. El venerable Bhante Kondanna es reconocido como un respetadísimo maestro de meditación y entre sus estudiantes ha tenido a grandes personalidades mundiales.

Reseñas En cada visita que hemos tenido de este mentor de meditación siempre nos ha compartido gemas preciosas de sabiduría y en esta ocasión no fue distinto. Una de las características particulares del Budismo Theravada* (y vale insistir que la Theravada o Escuela de los Ancianos, es el Budismo que trató de mantenerse lo más cercano posible a la enseñanza del Buda sin mezclarlo con otras filosofías o religiones) es que no centra su atención en consideraciones metafísicas o reflexiones filosóficas, sino que es eminentemente práctico y objetivo en buscar librarnos de las raíces del sufrimiento. En este sentido, como psicología espiritual y método de mejoramiento personal, es positivamente solvente, puesto que no sugiere filiaciones religiosas o creencias particulares sino que nos regresa a mirar la vida con objetividad y claridad. En esta plática Bhante habló sobre la importancia de la meditación como un sistema de purificación interior, que al aclarar la pantalla mental nos hace valorar cuanta importancia le damos a nuestros apegos y aversiones, haciéndonos entender que tanto el apego a lo que nos gusta como el rechazo o aversión a lo que no nos gusta es una de las principales causas de sufrimiento. Aquello que nos gusta, aquello a lo que estamos apegados, mencionó, es impermanente y por ende tarde o temprano debe desaparecer y si no aceptamos esa realidad nos causará sufrimiento dicha perdida. Por el otro lado las situaciones en la vida que nos disgustan y que queremos evitar (como la muerte, la enfermedad o una pérdida de cualquier índole) tarde o temprano llegan y al obsesionarnos con evitarlas también nos llenaremos de sufrimiento y ansiedad. Bhante explicó que en la perspectiva de la meditación el adepto entrena primero su concentración para ser capaz de dirigir la atención únicamente al objeto de la meditación y de esta forma evitar ser atrapado por los pensamientos que lo llevan al pasado o al futuro y que limitan al practicante el desarrollo de la atención plena en el aquí y el ahora. La Meditación Vipassana desarrolla la capacidad de ver las cosas como son, no como las vemos por el filtro de nuestra mente, no como las juzgamos a través de nuestras ideas y puntos de vista, sino como son en esencia, sin alteraciones o conceptualizaciones personales. Cuando uno profundiza en el camino de la meditación, insistió Bhante durante su plática, vamos liberándonos de viejas estructuras y nuestras opiniones y puntos de vistas van quedando en segundo plano pues sabemos que no nos pertenecen y que muchas veces se han convertido en condicionamientos psicológicos que dejan marcadas formas de reaccionar (en general de manera negativa) frente a los estímulos externos de la vida diaria. Entonces se vuelve más efectivo trabajar por ejemplo con la codicia (el apego), con los deseos. Cuando un deseo aparece en la mente no es fácil librarnos de él, no se puede solo por “pensar” en dejar de desear algo (ya sea sexo o comida) erradicar ese deseo. O la ira como otro ejemplo, ¿cuántos de nosotros quisiéramos dejar de sentir ira por tal o cual situación pero nos vemos incapacitados para lograrlo? Es allí cuando la sabiduría obtenida en la Meditación se torna la mejor herramienta. Pero sólo la práctica de la meditación es la que nos hará capaces de esto.

Reseñas Poco a poco el proceso de pensamiento es calmado y la atención plena se vuelve la capacidad de observar las cosas como llegan “a ser”, sin exagerar o alterar. De esta forma cuando aparece la ira o el deseo somos capaces de observar estos pensamientos y emociones como fenómenos que no nos pertenecen y sobre los cuales no hay necesidad de reaccionar. No aprendemos a controlar las emociones negativas, pero aprendemos a no ser controlados por ellas. Las emociones vienen y van y la sabiduría que nace de la Meditación nos hace comprender esto y la forma de no reaccionar hacia ellas. No existen sentimientos permanentes, ¿placenteros o no placenteros? ¿Tienes uno permanente? No, nadie los tiene. Insistió Bhante también en recordar que en la meditación, cuando avanzamos en la práctica llegamos primero a un destello de felicidad, pequeña felicidad que aparece y desaparece cuando la mente esta en la práctica encontrando la serenidad. Cuando uno adelanta en la meditación ese flash de felicidad se convierte en un gozo que se mantiene por el tiempo de la meditación y en estadios avanzados se convierte en un rapto de éxtasis interior, de dicha incomparable. Nada se compara a esta experiencia de dicha interior de la meditación. Pero aun así uno aprende a no apegarse a estos estados. Si seguimos el camino de la Meditación, concluyó Bhante, seremos capaces de entender lo que sucede en nuestro cuerpo y mente, capaces de aprender a usar de forma sabia las emociones y pensamientos que tenemos. Y así vivir una vida más plena y coherente.

Visita de Bhante Kondanna en Asociación Escuela de Auto-Realización Centro Guayaquil

Reseñas Amoris Laetitia Karyna Arteaga García De los tantos temas de conversación y debate en la actualidad, el de la familia es un tema que prevalece. En esta bella carta de exhortación apostólica AmorisLaetitia, el Papa Francisco hace un llamado a elevar el espíritu cristiano; él se refiere a una sola familia, la familia humana, con Jesús como centro y modelo de vida. El Papa Francisco dice que el testimonio de las familias es importante y escribe algo alentador: “Doy gracias a Dios porque muchas familias, que están lejos de considerarse perfectas, viven en el amor, realizan su vocación y siguen adelante, aunque caigan muchas veces a lo largo del camino.” Al escribir esta reflexión reviso mi propia familia, completamente imperfecta, que ha tambaleado en su unidad por distintos factores, y doy gracias a Dios junto al Santo Padre porque ciertamente, si tenemos a Jesús como modelo a seguir, como él Papa propone, hay una Gracia sutil que cuida al grupo familiar y lo sostiene. Una Gracia llamada Amor, que es Dios mismo que cuida de cada miembro, le da la mano, lo acompaña y lo levanta, enciende una luz a donde por un momento pretendió instaurarse la confusión en medio de la oscuridad. Es de mucho beneficio compartir experiencias, porque los modelos de hogares “perfectos” en más de una ocasión alejan e inclusive atemorizan a la gente, porque piensan que serán muy difíciles de imitar. Por eso el Santo Padre dice: “Muchos no sienten que el mensaje de la Iglesia sobre el matrimonio y la familia haya sido un claro reflejo de la predicación y de las actitudes de Jesús que, al mismo tiempo que proponía un ideal exigente, nunca perdía la cercanía compasiva con los frágiles, como la samaritana o la mujer adúltera.” Es bueno recordar con nuestra propia experiencia que hemos sido acogidos en la misericordia de Dios, cuando nuestras fuerzas humanas han flaqueado. El Papa advierte sobre la “cultura de la provisorio”: creer en el amor como algo que se puede cambiar de acuerdo al antojo de cada uno. Hay cosas difíciles de entender, y una de las más difíciles de entender es el amor. El amor es una cuestión de determinación, voluntad, responsabilidad y valentía, con el ingrediente infaltable de la alegría. El que ama está alegre de amar, ya que el amor “no busca su propio interés” (San Pablo en la Carta a los Corintios 1, 13); el Amor lo que quiere es amar. El Papa Francisco dice: “El narcisismo vuelve a las personas incapaces de mirar más allá de sí mismas, de sus deseos y necesidades. Pero quien utiliza a los demás tarde o temprano termina siendo utilizado, manipulado y abandonado con la misma lógica.” Son múltiples los factores que atentan contra la familia, claramente explicados en la carta apostólica. Cada ser humano está llamado a darse cuenta en cuál de esos puntos contribuye con su comportamiento, para tomar la acción rectificadora de manera inmediata. Aunque en el caso de las personas divorciadas y los homosexuales la exhortación apostólica post sinodal propone una perspectiva pastoral en la que se tenga en cuenta “la complejidad de cada situación”, con el importante criterio del discernimiento que el Papa subraya en todo momento, también deja claro que el modelo a seguir es la Sagrada Familia de Nazaret. Algunos pueden idealizar este modelo, como compuesto por seres especiales o sobrenaturales y obviamente

Reseñas por el mismo Dios, su personaje central. Pero no debemos olvidar las vicisitudes que tuvieron que atravesar, desde la crisis íntima de José cuando pensó repudiar en silencio a María. La Sagrada Familia de Nazaret nos muestra que el camino no es fácil, inclusive el final, en apariencia, termina en muerte de Cruz. Se necesita generosidad, compromiso, heroísmo para aceptar el desafío del matrimonio, más aún si cambiamos el último término: ¡para aceptar el desafío de formar familias cristianas!, para esto hay que ser valientes, con la certeza de que aunque a veces se presenta esa dolorosa cruz en el camino, el final no está ahí, sino en el gozo y en la vida llena de Dios resucitado. Por eso el Papa se refiere al matrimonio como “un don para la santificación”. La propuesta de la exhortación apostólica es eso, recordar que esa persona que vive con nosotros lo merece todo, “ya que posee una dignidad infinita por ser objeto del amor inmenso del Padre. Así brota la ternura, capaz de suscitar en el otro el gozo de sentirse amado.” Seguir a Jesús como modelo, siendo parte de una familia, es atender, entender y compartir su vida en una pregunta: “¿Qué quieres que haga por ti?” (Mc 10,51)

Imagen: Internet

Oración

Señor Acompáñanos Siempre __________

*** * *** Divino Taumaturgo, ¡Cuánta falta nos haces en cada instante de nuestra existencia! Te necesitamos siempre, siempre, siempre. ¡Ven, acompáñanos, ayúdanos! ¿Qué sería de nosotros sin Tí? ¿A quién iríamos?

Padre César A. Dávila G.

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