Revista digital Yoga y Cristianismo Décima Edición by Asociación Escuela de Auto-Realización

Décima Edición

Escritos del padre Dávila

Biografía

Desde el Arcano del Silencio

De nuestra peregrinación por Tierra Santa

Tradiciones

Salud y Yoga

La Muerte y el Más Allá en el Hiduísmo

La terapia de esencias florales y las Enfermedades Autoinmunes

Actitud Devocional

Hatha Yoga

Canto cósmico: “Tú eres mi vida”

Asana para meditar, Halasana (El Arado)

Conclusiones de XLV Convención de Auto-Realización

Revista Digital Yoga y Cristianismo Desde el Arcano del Silencio

Padre César Augusto Dávila Gavilanes

De nuestra peregrinación por Tierra Santa Myriam Dávila Soria

La Muerte y el Más Allá en el Hinduísmo Ángel Ledesma Ginatta

Conclusiones de la XLV Convención de Auto-Realización Nuria León Moral y María Eulalia Tamaríz de Malo

La terapia de esencias florales y las Enfermedades Autoinmunes Karyna Arteaga García

Limpieza hepática profunda Atilio Vera Fuentes

Yoga y Aryuveda

María Beatriz Chávez Negrete

El mantram de Mahatma Gandhi: RAMA, RAMA, RAMA Rosita Vélez de Sotomayor

Respiración diafragmática Esteban Malo Corral

Crónica sobre la presentación del libro: Joyas Espirituales Julia Vásquez

Historia del Credo Juan Caamaño

Jnana Mudra y Chin Mudra Adriana Bacigalupo

Cuidar de las muñecas Adriana Stolz

Canto cósmico: “Tú eres mi vida” Henry Toral Abad

Asanas para meditar Halasana (El arado) Stephen Brown

Rico y saludable

María Del Carmen Marriott y sus amigas

El privilegio de servir AEA Chile

Diciembre 2017

Contenido

Editorial En la décima edición de la revista digital de AEA, Yoga y Cristianismo, es grato poder presentar una variedad de artículos de gran aporte teórico pero con mayor importancia en cuanto a su aplicación práctica. Usar de manera eficaz en el día a día lo que se no es revelado a través del conocimiento, es uno de los propósitos de nuestro paso por el mundo. “Avanza por el Sendero esforzándote con todas tus energías. No descanses hasta que no te quede aliento, ya que ese último aliento quizá traiga la bendición del Conocedor de todas las cosas” Mawlana Jalaluddin Rumi; cita Henry Toral en su artículo, Crónicas de un Derviche, cuán ciertas estas palabras que se develan ante nosotros por la Gracia, y se complementan, no por casualidad, como lo expresa Ángelito Ledesma al escribir sobre la muerte, recordando un pasaje de la conversación de Krishna con Arjuna: “En la hora de la muerte el sabio viene a Mí sin temor a equivocarse. Pero quien al abandonar el cuerpo piensa en otra cosa, a esa cosa se dirige. Cada cual se identifica con aquello que lo domina en la hora de la muerte. La suerte en la vida futura, está condicionada a las buenas o malas acciones que hubiera realizado.” En esta edición presentamos diversas guías para ir avanzando en el profundo conocimiento de la Verdad que habita dentro de cada buscador. Aprovechar o no aquello que se nos ofrece, es una decisión personal, que requiere de esfuerzo y disciplina. Lograr “vivir una vida plena, energética, flexible y saludable”, es a lo que nos motiva Stephen Brown en su artículo sobre Hatha Yoga., y es lo que deseamos para todos en estas celebraciones de Navidad y Fin de Año, uniéndonos en regocijo a toda la familia de AEA en estos 45 años de vida institucional. Que el sincero buscador encuentre Aquello que mora en su corazón y le sea revelado por la Gracia, el propósito de su paso por el mundo. Felices fiestas.

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Escritos del padre Dávila Desde el Arcano del Silencio

Padre César Augusto Dávila Gavilanes Y ahora mis amados estudiantes, escuchad unos pocos pensamientos. Pensamientos que sin duda alguna os servirán para preparaos a esta gran fiesta de Navidad. En este momento que os dirijo estas palabras, me siento lejos, muy lejos. Las luces de este mundo se oscurecen, comienzo a vislumbrar los signos del Arcano. Quisiera guardar silencio, profundo silencio. Quisiera solamente escuchar el mensaje que viene desde ALLÁ, desde muy lejos, mensaje que es tan difícil expresar en palabras. Siento una alegría infinita al dirigirme a vosotros, un no se qué, que me hace olvidar cuanto me rodea. Quiero adentrarme más y más en un abismo cuyo límite desconozco. Pero es un abismo de luz, de gozo, de bienaventuranza, de paz, de amor. Entro en mí, yo siento a cada uno de vosotros mis queridos estudiantes, a cada uno de vosotros distintamente, y a todos al mismo tiempo. Yo os veo tan cerca, tan cerca, tan unidos a mí, que no sé, si soy yo mismo en cada uno de vosotros o vosotros en mí. Mi espíritu se hace grande, muy grande, adquiere contornos de infinito. Hay una fuerza secreta, tremendamente poderosa que me une a cada uno de vosotros y me encadena; pero no con esas cadenas que significan esclavitud, sino con esas cadenas que hacen verdaderamente libres: las del AMOR. Pero de ese amor que viene de Él, del Bendito Dios, de su Bendito Hijo, de su Santa Vibración Omnisciente y Omnipresente que nos da la conciencia para saborear el gozo inefable de nuestra comunión con Él. A Él, le pido para cada uno de vosotros sin excepción. Para los que estáis más adelante en el sendero, para los que recién habéis comenzado. Para los débiles, para los turbados, para los inquietos, para los atormentados, para los tristes, para los enfermos, en fin, para todos, una especial bendición. Especialísima bendición como la que descendió la noche aquella de la venida al mundo del mismo Hijo de Dios.

Escritos del padre Dávila Mi conciencia, mi mente, mi corazón vuelan allá, a Belén. Entro en la pequeña gruta que le vio nacer a ese Niño chiquito, que hizo estremecer de gozo los quicios de los palacios celestiales, que inundó de luz todos los planos. Que produjo una descarga de energía divina tan poderosa, sobre esta tierra de pecado que la transformó en un oasis de gracia. De escenario de odio, en islote de amor. De teatro de desesperación y de miseria, en arca de esperanza y de riqueza. Queridos estudiantes, en la noche de Navidad adentraos sí, adentraos en vosotros mismos. Entrad en vuestros santuarios y encontrad en ellos a ese Niño Chiquito que nace en cada uno de vosotros; a ese Cristo Bendito, el único que realizará el gran milagro de purificaros y de transformaros con el fuego del Espíritu Santo, el único que tiene el poder de haceros nuevas criaturas. Meditad sí, meditad profundamente. Abandonaos en sus brazos y tranquilos esperad su respuesta, esperad su sonrisa, su paz, su gozo, su bienaventuranza. Navidad no es ruido, es el silencio. Navidad no es jolgorio, es reposo. Navidad no es disipación, es recogimiento. Navidad no es fiesta cívica, es fiesta de Dios. Navidad no es vana alegría, es gozo verdadero. Navidad no es celebración humana, es realización divina. Recibid a ese Bendito Niño en vuestros hogares, para que sea siempre no vuestro huésped, sino vuestro guía, vuestro Padre. En vuestras diarias actividades, en vuestros pequeños o grandes problemas recibidlo sí, y recibidlo sobre todo, en vuestros corazones. En cada uno de vosotros, debe encontrar Él y solo Él, un trono desde donde pueda gobernar toda vuestra vida. Jóvenes matrimonios, matrimonios antiguos, estudiantes todos, felices de vosotros porque se os ha dado a conocer la hora de Dios. Porque le habéis abierto las puertas del corazón. Conservadlas siempre abiertas por vuestra humildad, por vuestra devoción, por vuestra mutua comprensión, por el amor que le debéis a Él y a vuestros hermanos. Yo, el último de todos vosotros, pido a ese Niño Bendito que os haga sentir la dulce y al mismo tiempo TREMENDA VIBRACIÓN de Su Presencia. Que Él os haga muy felices, estos son mis deseos. Os transmito también esto que hemos sentido profundamente Pablito, María Eugenia y vuestro servidor. Ellos mis queridos estudiantes, os siguen amando, pero amando profundamente. Sentid su amor, sentid su mensaje, vivid su amor, vivid su mensaje y lo sentiréis y lo viviréis en la medida en que profundicéis vuestra meditación. Ellos me dicen una vez más, que son muy felices, que quieren compartir con cada uno de vosotros su gozo inefable, su felicidad inefable de estas Navidades. Ellos os recomiendan que seáis firmes, resueltos, decididos en vuestras prácticas espirituales. Ellos estarán junto a vosotros en la Noche Buena meditando con vosotros, gozando con vosotros, compartiendo vuestras inquietudes, vuestras pruebas, vuestros quebrantos. Ellos os tienen presentes a cada uno de vosotros y a cada instante; recordad esto siempre. Ellos se unen a vosotros, en el canto de alabanza que entonaron los ángeles en la Noche Buena sobre el campo de los pastores: “GLORIA A DIOS EN LOS CIELOS Y PAZ EN LA TIERRA A TODOS LOS HOMBRES QUE CUMPLEN SU VOLUNTAD”. Ellos, Pablito y María Eugenia en las mansiones celestiales. Allí donde ya no hay lágrimas, allí donde no hay dolor, allí donde no hay inquietud, allí donde no hay quebranto. Ellos, en las mansiones celestiales se unen a vuestro gozo en esta Noche Buena. Que el Señor os bendiga una vez más a todos y cada uno de vosotros.

Biografía De nuestra peregrinación por Tierra Santa Myriam Dávila Soria

Habíamos dejado Roma, Venecia, la comida mediterránea, los museos y la música de concierto todo abierto exquisitamente a nuestros sentidos corporales. Las inquietudes por el viejo mundo habían sido satisfechas. El Egipto milenario nos dejó ver sus templos y santuarios a orillas del Nilo, las pirámides de El Cairo, el Templo de Luxor, grandes estatuas de reinas y faraones, esa cultura milenaria revelándonos que no estábamos solos, sus matemáticos secretos son el eslabón que demuestra la influencia de otros seres evolucionados que participaron en su construcción. Comenzamos a recogernos unos más que otros, pero todos unidos en la meditación matutina y en la celebración eucarística. Se iban aquietando nuestros sentidos para acercarnos a la mesa servida que estaría puesta para nosotros desde la visita al templo Bajai, en Haifa, en donde nos sentimos cautivados por el silencio y la armonía de sus jardines, sus flores y sus espejos de agua. Estábamos caminando sobre la “Tierra Santa”, sí, hemos de entrar en ella con reverencia, pues, si la tierra entera está santificada por la presencia del Cristo, cuanto más aquella sobre la cual caminó nuestro Bendito Maestro el Señor Jesús. Estábamos invitados a vivir esos días de intensa entrega de Su Mensaje, Él se dejaría sentir como esa nota especial de esa gran sinfonía cósmica, ¡para que nosotros vivamos el Evangelio! El evangelio, no será jamás letra muerta, ha quedado en nuestras mentes, en nuestras pupilas. Con el Padre Dávila, hemos celebrado su nacimiento, su predicación, su muerte y resurrección en esos intensos días de peregrinación. Hemos vivido ese Cristo anunciado y esperado, resucitado y vivo, presente y actuante entre los hombres. Recorrimos con recogimiento y devoción cada uno de sus pasajes bíblicos, en los contornos del Tiberíades, el Padre Dávila decía con total seguridad: “Si hay un lugar en el planeta que pueda llamarse sagrado es este lago”, refiriéndose al Lago de Tiberíades. Ante la proximidad de la celebración de la venida de Jesús, voy a referirme, a ese especial pasaje de su nacimiento en la Gruta de Belén. El P. Dávila nos dice con toda propiedad; hay que VER con los sentidos del alma, no es solo ver, estudiar, examinar. ¡No! Jamás escucharemos la sinfonía cósmica, jamás captaremos el mensaje que nos envían todos los seres y las cosas, mensaje que será siempre una enseñanza, si estamos en

Biografía la superficie, para VER, es necesario que nos adentremos en el TODO, Dios. Viene a mi memoria el Campo de los Pastores, con un hermoso trigal dorado ondeando con el viento, una modesta iglesia que recoge la deslumbrante noche que vivieron esos humildes pastores que estaban en vela cuidando sus rebaños, hombres de buena voluntad, que fueron tocados por la gracia, y transportados a una noche celestial con LUZ refulgente y cantos angelicales, que anunciaron el gozo, la bendición que tenía la tierra de recibir la bendita presencia del Dios encarnado en un pequeño Niño. Era el Padre, ese Dios Inefable, Invisible, oculto en los arcanos de Su Esencia, manifiesto en el Hijo Jesús, que envió a sus ángeles para cantar su gloria… “Gloria a Dios en las alturas y en la tierra paz a los hombres de buena voluntad, en quienes Él, se complace”. Completando su magnificencia se manifiesta en toda la creación, el Espíritu Divino, el Dios consciente, en todos los seres sin excepción, que hacía renovar la vida entera con su vibrante LUZ. Recorrimos en una ruta angosta, a unos pocos kilómetros se vislumbra una ciudad blanca de pequeñas casitas cuadradas, de tantas lucecitas, como las que adornan tu nacimiento, como las que enciendes en tu corazón cuando se acerca este tiempo de perdón, preludio de un tiempo de paz y gozo en las almas, llegamos a la Basílica de la Natividad, una imponente iglesia levantada sobre la pequeña gruta que albergó al Señor. Esa gruta, hoy cubierta de mármol blanco con una impresionante estrella de plata sobre un vidrio circular, y decorada con lámparas de aceite, señala el lugar en el que fue acogido el Dios-Niño, cuando asume un cuerpo humano. Allí la Virgen María vivió esos instantes de iluminación mística, de claridad total, de anonadamiento, entregada en el éxtasis de su comunión total con el Padre Dios, para, siendo Luz, permitir que la LUZ DIVINA se manifieste. Eh allí el misterio, su pureza virginal, llegaba el momento de la VIDA, ¡vida para la tierra en todas sus manifestaciones!... solo los corazones fervorosos alcanzarían gozo, el GOZO de su bendita presencia, gozo que el cielo y la tierra lo cantó. Es allí donde se paró la estrella en el cielo que guiaría a los Reyes Magos de Oriente, es allí, donde llegaran los pastores, para adorara al Dios Niño, es allí donde, en total comunión espiritual, debemos llegar tú, yo, todos, en la más profunda oración, para cantar con júbilo; “Gloria in Excelsis Deo”. ¡Feliz Navidad!

Tradiciones La Muerte y el Más Allá en el Hinduísmo. Ángel Ledesma Ginatta

Hinduísmo El Concilio Vaticano II en la Declaración Nostra Aetate, sobre la relación de la Iglesia con las Religiones no Cristinas, dice sobre el Hinduísmo: “Los hombres investigan el misterio divino y lo expresan mediante la inagotable fecundidad de los mitos y con los penetrantes esfuerzos de la Filosofía y buscan la liberación de las angustias de nuestra condición, ya sea mediante las modalidades de la vida ascética, ya sea a través de profunda meditación, ya sea buscando refugio en Dios con Amor y Confianza. (1) El Hinduísmo se caracteriza por su carácter eminentemente práctico y sus métodos de meditación. Su religión no consiste en creer en dogmas o doctrinas sino en realizarlos. El objeto del sistema religioso es llegar a ser perfectos como Perfecto es el Padre celestial o la Madre Divina. Se esfuerzan por sintonizarse con Dios, llegar a Dios, ver a Dios, ser uno con Él. Toda su religión está concentrada en la realización de Dios. Sus métodos de meditación tienen una influencia muy grande en nuestra civilización Occidental, y hoy en día millones practican la meditación u oración contemplativa. En el Hinduísmo se enseña que el hombre real es el Espíritu o Atman: “Quien dice mato o me matan, hablan como un niño. En verdad nadie puede matar ni morir- Recuerda,¡ oh príncipe! Esta verdad. El hombre real, no nace ni muerte. Siempre ha sido y seguirá siendo eternamente. El cuerpo puede morir y ser muerto, más el espíritu que mora en el cuerpo no puede morir”. (2) Es este hombre real el que continua su vida en el más allá. Dice Krisna a Arjuna: “En la hora de la muerte el sabio viene a Mí sin temor a equivocarse. Pero quien al abandonar el cuerpo piensa en otra cosa, a esa cosa se dirige. Cada cual se identifica con aquello que lo domina en la hora de la muerte”(3) La suerte en la vida futura, está condicionada a las buenas o malas acciones que hubiera realizado. En el Cristianismo la purificación se da en el más allá, antes de la visión beatífica. Para los réprobos el ser permanecerá para siempre en un estado de frustración eterna, puesto que no alcanzará jamás la visión de Dios. En el Hinduísmo la purificación se realiza a través de sucesivos renacimientos, lo que se conoce como metempsícosis, transmigración de las almas o reencarnación. Algunas escuelas hinduistas y teosóficas enseñan que existen tres átomos: Físico, astral y mental que el hom-

Tradiciones bre los conserva siempre y que pasan de una vida a otra en las sucesivas encarnaciones, preservadas dentro del cuerpo causal. Estos átomos son los núcleos de los cuerpos densos en cada vida, conservando dentro de sí, las experiencias pasadas para incorporarlos a las nuevas encarnaciones. Otras escuelas afirman que hay un sólo átomo “Nous” o átomo simiente, que es un núcleo de fuerza permanente que se transmite en cada encarnación. Este átomo es indestructible y no se renueva nunca. Cuando ocurre la muerte, el átomo simiente se incorpora a otra vida física, sirviendo de núcleo para la construcción del nuevo cuerpo denso. Durante la vida, este átomo se aloja en el ventrículo izquierdo del corazón. Al ocurrir la muerte sube al cerebro y abandona luego el cuerpo. Estas teorías se han creado para fundamentar la reencarnación. La Iglesia Católica no está de acuerdo con estos planteamientos. El Bhagavad Gita enseña que para el hombre realizado no hay renacimiento. El gran maestro Ramakrisna dijo: “Un hombre es liberado después de alcanzar el Conocimiento. Cuando se ha realizado a Dios, ya no se vuelve a la tierra. Si se siembra un grano de arroz hervido no germinará; del mismo modo si el hombre está hervido por el fuego del Conocimiento, ya no puede tener parte en el juego de la creación, no puede llevar una vida mundana porque ya no tiene apego a nada.¿ Que ganará usted sembrando arroz hervido?”. (4) En Oriente tiene mucha importancia ejercitarse en el arte de morir. Los verdaderos maestros se ejercitan diariamente, por la práctica de la meditación, en el arte de morir y enseñar a sus discípulos este mismo arte. Casi todos conocen el día de su muerte. La muerte no los toma de sorpresa, generalmente pasan del estado de meditación profunda al Más Allá. En los estados meditativos o contemplativos más elevado, el cuerpo físico permanece quieto. La respiración se hace apenas perceptible, los latidos del corazón se aquietan, las ondas cerebrales trazan el EFG rasgos muy débiles. Esto sucede también en el momento mismo de la muerte. El practicante de yoga avanzado, mediante la meditación u oración contemplativa, puede pasar naturalmente del estado de conciencia de la vida presente al otro estado de conciencia del Más Allá, sin experimentar el rompimiento brusco entre el espíritu y el cuerpo que cesa en sus funciones vitales. En la Mística oriental cuando un maestro espiritual que está en éxtasis de unión divina y transita al Más Allá, a este paso se lo conoce como el Mahasamadhi. El éxtasis final o postrero. En nuestros libros sagrados, de la Iglesia Católica, tenemos documentado que el profeta Elías, no experimentó la muerte cuando fue arrebatado a los cielos en el Merkavá de fuego. La Santísima Virgen María pasó al Más allá en el más elevado éxtasis. En Jerusalén hay una iglesia que se conoce con el nombre de Dormitio María. La dormición de la Virgen María. El dogma de la Asunción de la Virgen María en cuerpo y alma a los Cielos, se fundamentó en que si ella era la Inmaculada Concepción y había nacido sin pecado de origen, no podía experimentar la muerte ya que esta se introdujo en el mundo a causa del Pecado original-originado y original-originante por sus consecuencias para la humanidad. El Señor Jesús, si bien conoció la muerte, para destruirla mediante su Resurrección y darnos una nueva vida, nuestros Evangelios nos dicen que sus últimas palabras fueron: “Padre en tus manos encomiendo mi Espíritu.” (5) O sea que conscientemente transitó de este mundo al Más Allá al encuentro con su Padre Celestial.

Tradiciones Terminemos este artículo con el comentario que publicó L¨ Osservatore Romano con ocasión de la visita de San Juan Pablo Segundo a la India en Febrero 1986: “Esta visita puso de manifiesto la dimensión universal de la India que ha querido decir a Occidente, a toda Europa, que la India con sus valores religiosos interpela la conciencia. La conciencia de un Occidente, de una Europa y de un mundo que van perdiendo cada vez más la verdad y el gusto por buscarlas y que parece quizás naufragar en la opulencia, en la esclavitud de ideologías y de inmoralidades alienadas, en los compromisos, en las formas hipócritas de imperialismo.”(6) Referencias: (1) Nostra Aeatate.No2.BAC.XXXII Edición (2) Bhagavad Gita.Yogui Ramacharaka.Ed.Kier.B.Aires-Argentina. Página 30 (3) Idem página 84 (4) Evangelio de Sri Ramakrishna.Tomo II.Ramikrishna Bellavista.Buenos Aires. Argentina. Página358,264. (5) Lucas .23.46 (6) L’Osservatore Romano,febrero 23 1986.

Actualidad Conclusiones de la XLV Convención de Auto-Realización - Baños de Agua Santa 2-5 Noviembre del 2017 Nuria León y María Eulalia Tamaríz de Malo

Un año más reunidos aquí, entre hermanos. Esta vez el eje central ha sido la mística de Auto-Realización a través de los libros de nuestro maestro, el padre César Dávila Gavilanes. Es así, que esta convención inicia con la PALABRA, la PALABRA que es Vida, con PALABRA ETERNA. La Palabra Eterna: Panamá La ponencia del centro de Panamá deja claro la esencia de la PALABRA, sobre el plan divino respecto del hombre y su relación con Dios. Nos recuerda que la PALABRA toma Vida porque es el mismo Cristo que se encarna en cada uno de nosotros, y nos permite interpretar de la manera más adecuada su mensaje. Permite dar una mejor explicación a las verdades de la fe. Muchas veces tratamos de explicar la fe con la razón. Sin embargo,la PALABRA es misterio que se abre únicamente con la apertura de la conciencia a la divinidad. La obra PALABRA ETERNA es la vivencia del padre Dávila para traspasar con detenimiento esa sintonía con la Palabra de Cristo. Explica de forma clara y sencilla el Sermón de la Montaña, siendo un mensaje que fluye de la fuente y se proyecta al hombre elevando su conciencia. Nos libera y nos conecta, nos hace ver la necesidad de alcanzar la cercanía con Él. Este libro es la esencia de Auto-Realización sobre la necesidad de sumergirse en el Reino de Dios para hallar el gozo, la verdad y un divino entendimiento de todo aquello que muchas veces no encontramos respuesta. Y es que Él siempre nos escucha, porque ÉL es Amor, Él es Luz y está en todas partes; es un Ser espiritual que todo lo penetra, porque es Omnipresente. Y como somos creados a imagen y semejanza de Él, todo lo suyo se refleja en nosotros.

Actualidad Por ello, cada una de las bienaventuranzas se relacionan con estados concretos de la vida humana, y son la clave para convivir en amor, transcendiendo las limitaciones del hombre en este mundo. Justamente para poder entrar en el Reino de Dios, primero debemos ser libres, dejar a un lado todas las preocupaciones, todos esos apegos y deseos que no nos permiten sentir a Cristo que está dentro de nosotros. Como dice el padre Dávila “en la medida de nuestra pureza interior, se refleja el rostro de Dios en nosotros” , repercutiendo en cada vida que tocamos. Aún más, quienes viven en la Palabra de Cristo logran eliminar la carga de estereotipos, paradigmas, juzgamientos con que el hombre crece. Precisamente, las bienaventuranzas son las enseñanzas que nos liberan. Esta es nuestra mística de la PALABRA, porque la PALABRA ETERNA Vibra, es la de un Dios encarnado. Se siente al Dios que vibra dentro de nosotros. Es una conexión de Espíritu a Espíritu que se produce alentrar en nuestro propio templo, donde cerramos la puerta y nuestro Padre que nos ve en silencio, en silencio nos recompensa. Este es el poder de la verdadera oración, el mensaje de la PALABRA dentro de nosotros mismos en sintonía con Él. Ahí está nuestro Reino Verdadero, ese es el Tesoro Escondido. Y es que la PALABRA es Verbo, Acción, es Práctica, es Experiencia… Las llaves de tu Reino - Concentración y Meditación: Chile El Centro de Chile nos trae este legado hecho experiencia al presentar la mística de auto-Realización en el libro Las Llaves de Tu Reino - Concentración y Meditación. En su presentación, se evidencia firme la enseñanza vivencial de nuestro Gurú: que si no hay práctica es simplemente una campana que suena y suena, es una campana hueca. Los relatos de los estudiantes que han visto sus vidas transformadas por esta obra, confirman que el mensaje del Padre no tiene tiempo, ni espacio. Han pasado 39 años y parece que fue escrito ayer. Esta joya es un manual que conduce a encontrar las respuestas que tienen los buscadores de Dios. El padre Dávila enseña paso a paso, método por método, la vía para que el ser humano entre en comunión con Dios. Es la obra que nos enseña el camino, de cómo llegar a Dios a través de la oración contemplativa. Chile destacó que este libro lleva despertando espíritus, respondiendo preguntas bajo conceptos claros y vivenciales sobre la convergencia de la mística de oriente y occidente. Todo ello, aplicando las milenarias técnicas orientales en combinación con los auténticos principios cristianos, que abren las puertas del éxito y la felicidad. Es la tradición de los grandes yoguis y de los místicos cristianos que siguieron ese ejemplo de Jesús, de orar en el aposento del Ser, donde mora el espíritu. Es el libro que inicia a quien busca la autorrealización. Es una guía al meditador a hacer su propia experiencia para el encuentro profundo con Dios. El grupo de Chile muestra con sus relatos el redescubrimiento de cada uno de ellos. Aplicando las técnicas que comienzan con la preparación del cuerpo y la mente, enfocándose en la respiración como herramienta para el autocontrol. Sus testimonios nacen de ese corazón espiritualizado. Y es que se percibe, cómo el texto se ha plasmado en su interior.

Actualidad El Padrecito debe estar muy feliz viendo como su legado ha echado raíces profundas en sus discípulos. Él nos decía que todo viene de nosotros, de nuestra voluntad interior. Lo escribió en esta obra Las Llaves de tu Reino - Concentración y Meditación: “nadie sino vosotros podéis hacerlo. Esta es obra vuestra. Este esfuerzo os pide Dios para encontrarle. Ensayadlo. Adelante”. Que mayor compromiso que ese, el de ser fieles a las enseñanzas del Padre, que en este libro nos da las llaves verdaderas para orar en contemplación divina, nos da las llaves para que seamos uno con ÉL. Entonces, aquí entra la profundización en la mística de nuestra experiencia, en la apertura de nuestra conciencia Crística. Guía al Infinito: Quito “Boga dentro de ti, allí en los profundo lo encontrarás, en el lugar donde el Pan de Vida se hace vida…” El Centro de Quito nos muestra esta mística con su análisis del libro Guía al Infinito. Destaca la riqueza de la parábola como herramienta, no necesariamente para entenderla, sino para aprender de las realidades eternas. Nos enseña a remontarnos por encima de lo terreno y sumergirnos en la eternidad; porque la autorrealización es un vuelo infinito, que necesita un aprendizaje profundo, porque Dios es más íntimo que la propia intimidad. Guía al Infinito es una reflexión sobre la importancia de renovar ese impulso espiritual, representado en cada uno de los nuevos horizontes o cumbres que debemos conquistar. Nuestra misión es elevarnos a las realidades eternas, para entrar en la Gran Sinfonía del Universo. En las parábolas no escritas se remonta a los orígenes, a la Voz del Padre: La Palabra es la Voz del Padre, quien habló siempre en el idioma de la creación. Él habla en cada ser. Habla en mí, en ti, en todos. La parábola es una metáfora que revela en su sentido misterioso, la verdad oculta. Esa es la mística. La ponencia de Quito profundiza en las parábolas vivientes, donde Cristo toma vida en ese gozo eterno, en esa plenitud y en ese TODO. En ese poder germinativo. Como cita la gran Parábola de Cristo: “Hay que tomar conciencia a través de su conciencia para llegar a conocer la Divina Esencia del Padre”. “En ese drama cósmico, que está bajo una sola mirada, dirección, mente y voluntad: la de Él”. “Él quien se oculta debajo de los velos de los seres y de las cosas”, con un amor cósmico y misericordioso para quien retorna a Él, como las parábolas del hijo pródigo, la Dracma Perdida y el Buen Samaritano. Así también, la Parábola del Sembrador, la cual fue ahondada por Quito. Por ello, La Palabra y la meditación se complementan. La oración contemplativa prepara el terreno para abrir la conciencia Crística, y sólo quien tiene esta conciencia abierta puede escuchar el mensaje que se transmite en las parábolas. Las parábolas no son textuales, son simbólicas, se entienden con el espíritu. El padre Dávila nos insiste en ser perseverantes en la práctica de la meditación donde la Parábola cobra vida, donde nos renovamos cada día, porque volvemos sobre nosotros mismos, porque volvemos al encuentro con el Tesoro que habita dentro de nosotros, porque volvemos a donde ‘Él y Yo somos Uno’. Sin embargo, debemos ir más allá, debemos hacer de La Palabra y Vivencia un peregrinar constante. De-

Actualidad bemos trasmitir el mensaje de nuestro amado Gurú. Esta es otra de nuestras místicas y que el padre César Dávila lo relata de manera vivencial en su libro EL Lago Sagrado. El Lago Sagrado: Esmeraldas El Centro de Esmeraldas presenta este clásico donde el padre Dávila -inspirado en el espíritu de Dios- describe su peregrinar por Tierra Santa desde la base de su propia experiencia, amor y comunión con Dios. Él revive esos pasos de devoción y pasión inculcadas por Cristo Jesús, despertando los hechos suscitados hace más de dos mil años en ese lugar Santo, en el Mar de Galilea o Tiberíades, en el Lago Sagrado. El Canto al Lago Sagrado contiene la mayor riqueza de la experiencia mística del padre Dávila en Galilea. Éste es un mar vivo, que en lo profundo guardó los secretos y los misterios de la historia. Son reflexiones vivenciales dichas desde lo más profundo del autor. Este libro contiene la esencia de la doctrina y de las enseñanzas de Cristo, y en donde se descorren los misterios del amor divino. El Lago Sagrado es una guía para el peregrino, pero para el peregrino enamorado de Dios. Por ello, se destaca la mística sobre la importancia de peregrinar para transmitir el mensaje. Es revivir esos hechos que dejaron huella espiritual y fortalecen la fe. Porque el pasado se actualiza y aquello que parece oculto, guardado, secreto, invisible, no visto… se descorre ante los ojos del corazón, de la persona que sigue un sendero de oración profunda: Buscar a Dios en el fondo del corazón. Pero no basta con peregrinar, debemos vivir a nuestro Dios Bendito que nace desde lo más adentro de nuestro Ser, y mora en nuestro Silencio. El Dios Vivencial: Cuenca El Centro de Cuenca nos trae la mística detrás del Libro El Dios Vivencial, donde el padre Dávila deja a un lado todos los conceptos teóricos, filosóficos y científicos para entrar en la práctica hacia la verdadera comprensión de Cristo Jesús, en un sentido más íntimo, más espiritual y cósmico. Esta obra es la consolidación del testimonio propio de la vida espiritual del padre Dávila. Aquí, se muestra a un Dios que da respuesta real, verdadera, a un Dios Vivencial. Se resalta la importancia de realizar a Dios, experimentarle, sentirle en lo más profundo de nuestro interior, porque la naturaleza de lo humano es eminentemente espiritual. El hombre busca felicidad y esa felicidad está en Dios. Y eso, se encuentra en el santuario de nuestro Ser a través de la oración: ‘cerrar los sentidos, abrir los ojos del espíritu y los oídos del alma’. Meditar, porque el corazón del devoto es el aposento del Señor. Ahí se obtendrán todas las respuestas, todas. El padre César Dávila escribe en esta obra el paralelismo entre oriente y occidente en la experiencia de un Dios Vivencial. Y Cuenca cita las diferentes experiencias que los Santos Agustín y Francisco de Asís vivieron a Dios. Así como la de los pensadores orientales. No obstante, queda muy claro que la mística está en el Silencio profundo, que es la fuente de la sabiduría. Y todo el que ahí entra se sumerge en luz, se satura de poder, sabiduría y amor. Es esa relación, esa experiencia con Él en ese Silencio. Pues, el Silencio es ese lenguaje universal que se sintoniza con el TODO. Tanto, así, que el Silencio nos lleva también al discurso, a un comportamiento que logra influir a la comunidad en armonía con el Cosmos, y la Ley Divina. Entonces, entramos en la obra: oración cósmica…

Actualidad Oración Cósmica: Santo Domingo Este es un libro para quienes sienten el llamado de hablar con Dios. El Centro de Santo Domingo nos lleva a escuchar emotivamente los extractos de cada uno de los nueve capítulos. Estos recorren desde la preparación a la venida de Cristo, hasta nuestro retorno al Padre. Comenzando por el capítulo uno, el cual exhorta al reconocimiento a la Ley Divina y pide fuerzas para cumplir sus mandatos, desarrollando la confianza en Dios, y reconociendo su majestad. Luego, el capítulo dos, nos enseña la oración en los personajes Bíblicos como Sidrad, JOB y el Profeta Isaías. Los capítulos del tres al sexto, nos muestran los diferentes tipos de la oración en la mística Cristiana. En el capítulo séptimo, el Padre introduce las oraciones de los libros sagrados de oriente. Mientras que en el octavo, presenta al hombre actual, verdadero buscador de Dios, que despertó del Silencio para vivir su condición de Hijo de Dios. Y en el noveno capítulo, se presentan las oraciones que brotaron del Padre Dávila desde su íntima comunión con Dios: Las Palabras se hacen canción cuyas notas se convierten en íntima sinfonía. Y para finalizar, abrazamos al más allá… A Mi Hermana la Muerte. Mi Hermana la Muerte: GUAYAQUIL El Centro de Guayaquil exhibe este libro que representa el cierre de una constelación de maravillosas obras del padre César Dávila, producto de un hombre iluminado por Dios. En él, enfoca un tema universal que es el temor a morir, basándose en el verdadero análisis del hombre como ser integral, resaltando ese conocimiento de la mística oriental que nos permite vernos no sólo como un cuerpo físico, sino como siete cuerpos; donde el más alto, el más grande de esos cuerpos, es nuestro espíritu. Lo enriquecedor de este libro es que el Padre nos enseña a morir dándonos vida, dejando claro que es un simple paso que todos tenemos que afrontar. Es decir, que nos habla de la muerte con amor presente, en acción, desde un significado de simple estado. Y es que somos seres de espíritu, que fuimos creados por Dios y regresamos a Dios. Cabe destacar que el único camino para perder el miedo a morir y ver a la muerte como hermana, es desarrollando el amor a Dios a través de la meditación u oración contemplativa. Conclusión: Así, la mística de Auto-Realización se ve reflejada en los libros de nuestro fundador: El padre César Dávila Gavilanes. Sus enseñanzas plasmadas en sus obras, cobran vida con la Palabra, con la práctica, con la experiencia profunda, con la peregrinación, con EL Dios Vivencial, con la Oración Cósmica y con nuestro gran abrazo al Más Allá. Y nuestra sublime herramienta, es la meditación. Todo esto conforma una columna vertebral espiritual marcada por la devoción y el amor eterno a nuestro Bendito Señor Jesús. Om-Paz-Amén. Referencias: Dávila (1992), Palabra Eterna, Cuenca-Ecuador, Offset, p.156 Dávila (1977),Las llaves de tu Reino – Concentración y Meditación, Guayaquil-Ecuador, Poligráfica C.A., p.1 Dávila (1983),Guía al Infinito, Quito-Ecuador, Ofsett, p.26 Dávila (1983), Guía al Infinito, Quito-Ecuador, Ofsett, p.28 Dávila (1983), Guía al Infinito, Quito-Ecuador, Ofsett, p.48

Salud y Yoga “La terapia de esencias florales y las Enfermedades Autoinmunes” Karyna Arteaga García En el marco del XI Congreso Hispanoamericano y Primer Encuentro Nacional de Terapeutas Florales, realizado en Baños de Agua Santa - Ecuador, presenté el tema: La terapia Floral y la Enfermedades Autoinmunes, EAI. Al publicarlo aquí como un artículo puede resultar un poco extenso, pero vale la pena que, si desean saber del tema, tengan todos los puntos al alcance para poder analizar. Es por este motivo que hago la publicación completa en esta edición y no en dos partes como fue la idea inicial. Espero sirva de aporte para un mayor conocimiento y comprensión del tema. Considero que es importante que las personas conozcan sobre el funcionamiento de su organismo y cuándo éste se vuelve vulnerable a las enfermedades. La salud, siempre lo recalco cuando escribo sobre temas médicos, debe ser la prioridad en cada persona. Debemos ser conscientes de que no se puede delegar a otro la responsabilidad de cuidar de sí, ni de tomar decisiones sobre el cuidado de nuestra salud. Las enfermedades autoinmunes pueden afectar a cualquier persona, sobre todo mujeres de mediana edad, más aún en medios como el nuestro en los que a donde muchas mujeres son víctimas de violencia física y emocional, lo que es indicativo sobre todo de la desvalorización de la que son afectas. Físicamente u orgánicamente, las EAI son causadas por el sistema inmunológico que, en vez de cumplir su función normal de proteger al organismo, ataca sus propias células, destruyendo los tejidos de los órganos corporales sanos. El sistema inmunológico está formado por una red de células, tejidos y órganos, cuya función es proteger al cuerpo, son “el sistema de defensa del organismo”. En conjunto con el sistema inmunológico, trabaja el sistema linfático que también está habitado por estas células encargadas de combatir los gérmenes. Está formado por ganglios linfáticos que contienen grupos de células del sistema inmune. Estos ganglios son pequeños, de forma redondeada y pasan desapercibidos. Pero cuando se inflaman, indican que el sistema inmunológico está en acción frente a alguna agresión al organismo. ¿Cuál es el origen de las enfermedades autoinmunes? Hay varias causas, la Causa Desconocida, la Predisposición Genética, y la Teoría de la Higiene. Esta Teoría de la Higiene dice que las personas que sufren infecciones a una edad temprana estarían mejor protegidas frente a las alergias y este tipo de afecciones. También dice que países con más higiene tendrían un mayor índice de enfermedades alérgicas y autoinmunes y que en países con menos higiene habría un mayor índice de enfermedades infecciosas. Sin embargo, son las mujeres de países que se conocen como “menos higiénicos”, en cuanto a las costumbres, alimentación, y otros factores, quienes presentan un mayor riesgo de sufrir enfermedades autoinmunes, particularmente las afroamericanas, las hispanoamericanas y

Salud y Yoga las indias norteamericanas. Otra teoría del origen de estas enfermedades es la Teoría a de la permeabilidad intestinal aumentada, que indica que el aumento de la permeabilidad intestinal permite el paso de antígenos desde el intestino a la sangre, produciendo una respuesta inmune que puede dirigirse contra cualquier órgano o tejido, en individuos predispuestos genéticamente. La que realmente representa una novedad en cuanto al origen de las EAI, es la Teoría evolucionista, la misma que da un vuelco al concepto que se venía manejando hasta hoy, ya que establece que las personas con susceptibilidad a estas enfermedades tienen un sistema inmunológico potente. Quienes aportan con esta teoría, por primera vez plantean, que aquellos que son susceptibles a estos desórdenes están mejor dotados en términos inmunológicos para combatir infecciones y por consiguiente para vivir más. Estos estudios señalan que la autoinmunidad no es simplemente un efecto adverso, sino que estos anticuerpos auto-reactivos también se encargan de limpiar las células muertas y no se descarta, además, que puedan actuar sobre las células cancerosas. De acuerdo a estos novedosos estudios, la autoinmunidad que siempre ha sido considerada como negativa, pues siempre se ve como un sistema defectuoso que ataca lo que no debe, tendría una función positiva para la supervivencia de la especie. Otra es la Teoría multifactorial, que incluye a las anteriores y dice además que las EAI son enfermedades sicosomáticas. Aunque en todas las enfermedades existe un componente emocional y mental involucrado, en las autoinmunes este factor es absolutamente decisivo. Las enfermedades autoinmunes pueden ser originadas a partir de un desorden emocional debido a varios factores como: • Incapacidad esencial para verbalizar emociones, • Respuesta defensiva contra la desintegración emocional y • “Delirio corporal” precedido por la depresión o respuesta a un conflicto “sin solución”. “Hay realidades que existen en la mente de las personas y que encuentran una vía de manifestación a través de las enfermedades del cuerpo” Las enfermedades autoinmunes ponen en marcha un mecanismo de autodestrucción, al dejar de reconocer al antígeno o agresor, como respuesta a una situación sin salida, el organismo se empieza a agredir a sí mismo como si lo que está dentro es amenazante o peligroso. Las enfermedades autoinmunes no solamente suelen ser crónicas, además llegan a ser incapacitantes y pueden ser causa de muerte. La persona vive una gran insatisfacción interior que, en ocasiones, no desea o no logra reconocer.

Salud y Yoga De acuerdo a la Teoría Evolucionista: es como si las células reconocieran a sus “compañeras corporales” como una amenaza potencial que les podrían causar un daño próximo a su “propio” organismo, y, en consecuencia, las atacan. Estrés y enfermedades autoinmunes: El estrés es una reacción adaptativa normal del ser humano, que se manifiesta también dentro de su organismo. Cuando esta respuesta es inadecuada se produce un desbalance lo que lleva a la secreción anormal de una sustancia llamada cortisol que puede llegar a producir una inmunosupresión. Lo interesante en este tema es que las enfermedades autoinmunes se tratan con cortisona, inhibiendo aún más la acción de los linfocitos y aumentando el caos orgánico, se produce una inmunosupresión generalizada e inespecífica, más perjudicial que beneficiosa. Ante el cúmulo de situaciones de estrés que no están siendo manejadas de manera adecuada, el brote autoinmune queda a mesa puesta. Existen fases de adaptación ante el estrés: • Fase de alerta, cuando se reacciona al estresor (agresor o antígeno), el hipotálamo estimula a suprarrenales para secretar adrenalina que suministra energía en caso de urgencia. Lo que conlleva: aumento de la frecuencia cardiaca, vasodilatación, aumento de la vigilancia. • Fase de defensa o resistencia: el organismo dice ¡hay que resistir!, ¡aguanta! • Se activa si el estrés se mantiene, las suprarrenales secretan el cortisol para mantener el nivel de glucosa sanguínea y nutrir a los músculos, el corazón y el cerebro; la adrenalina suministra energía de urgencia y el cortisol asegura la renovación de las reservas. En esta fase de resistencia el organismo “debe aguantar”. • Fase de agotamiento (o de relajamiento): “me rindo”. La situación persiste y se acompaña de una alteración hormonal crónica con consecuencias orgánicas y siquiátricas. • Si la situación persiste: me desbordo, ¡ya no quiero vivir! El organismo se va a desbordar y a agotar; poco a poco las hormonas que secreta son menos eficaces y comienzan a acumularse en la circulación, como consecuencia el organismo está invadido de hormonas que tendrán un impacto negativo sobre la salud. Entonces según mi hipótesis y afianzando lo que dice la “Teoría evolucionista”: el sistema inmunológico cumple su función atacando a estas células que son propias pero inútiles, además, después harán daño, ya que no están cumpliendo su función. El problema es que son “sus propias células”, comienza así la autodestrucción, que a nivel orgánico es un acto de supervivencia. Vale recalcar que la “Teoría genética”, cumple aquí su función, en cuanto al órgano o al aparato afectado, será el más susceptible ante estos procesos de estrés a nivel de herencia genética, por esos las enfermedades se repetirán en las generaciones de la familia, hasta que esa emoción generacional o ese enfoque de la vida no encuentre su equilibrio.

Salud y Yoga La enfermedad autoinmune no es una enfermedad mental o emocional, es una enfermedad física u orgánica originada por una afección emocional no resuelta. Existen más de 80 tipos de estas enfermedades. ¿Qué tienen en común? Síntomas externos: • Dolor • Inflamación • Pérdida de la función • Rigidez • Fatiga/ Cansancio • Afecta varios órganos • Paralización • Muerte Síntomas internos: • Auto-agresión • Auto-destrucción Son más comunes en mujeres o adultos mayores, de causa desconocida. Sus síntomas pueden remitir, aumentar o agravar. Su diagnóstico se puede confundir entre la variedad de EAI y el tratamiento es sintomático; comúnmente se recomienda al paciente, un cambio en el estilo de vida. El Doctor Edward Bach dice que:“La enfermedad es el resultado de un desequilibrio emocional que se produce en el campo energético del ser vivo y, si este persiste, se produce la enfermedad en el cuerpo físico”. El agente curativo deberá actuar sobre las causas y no sobre los efectos. La Terapia de esencias florales tiene su fundamento: “Las flores son la representación energética de la naturaleza que inundan el cuerpo con las vibraciones más perfectas”; esta modalidad terapéutica trabaja para reequilibrar las desarmonías causantes de las diferentes afecciones humanas. La terapia floral, aporta un soporte emocional importante en tratamientos que implican cambios de conducta y de estilos de vida en los individuos; mediante la información vibracional que emiten las flores se pueden preparar remedios bio-energéticos. Todos estos medicamentos utilizan las propiedades de almacenar energía, específicamente a nivel molecular, en el agua, para transferir al paciente una cantidad mínima de energía sutil y de frecuencia específica, con informaciones determinadas; el efecto será el de promover la curación en los distintos niveles funcionales del organismo humano. A diferencia de las hierbas medicinales, que vibran a una frecuencia similar con la materia, los remedios florales tienen una signatura vibracional mayor. Al inundar el campo de energía con frecuencias más elevadas todo el organismo se alinea con el flujo cósmico; las notas discordantes de la emoción negativa que frenan las vibraciones y hacen sentir mal a las personas son puestas en armonía.” Un plan de terapia floral diario puede aumentar:

Salud y Yoga • La función de las células inmunes y potencialmente fomentar la resistencia a las infecciones (virales, bacterianas y micosis) e, incluso, a la formación de células malignas. • Disminuir el cúmulo de células auto-reactivas. • La práctica de la Terapia Floral de Bach y/o con Esencias Andinas, se utiliza como método profiláctico para disminuir el riesgo de crisis de recaída de algunas enfermedades y también como una ayuda que potencializa la acción de los medicamentos convencionales. Es importante tener en cuenta que el tratamiento floral se realiza basado en las alteraciones emocionales del sujeto, que al final convergen y originan las diferentes alteraciones orgánicas; esta conexión es precisamente el enlace cuerpo-alma, es decir: contexto físico- espiritualidad, emociones, sensaciones. El tratamiento convencional de casi todas las enfermedades autoinmunes se realiza con esteroides y con otros medicamentos que ocasionan en el organismo muchas reacciones adversas y que, junto al cuadro clínico, provocan en el paciente síntomas y estados de ánimo que no le proporcionan una la calidad de vida medianamente óptima. Presento ahora un testimonio y el esquema simple de tratamiento, proponiendo el uso de algunas esencias, las mismas que deben ser evaluadas por un terapista calificado, para su formulación según cada paciente. El doctor Bach dice: “Cuando nuestras personalidades se desvían del camino trazado por el alma, o bien por nuestros deseos mundanos o por la persuasión de otros, surge el conflicto. Ese conflicto es la raíz, causa de enfermedad y de infelicidad.” “Ayudar al paciente a alcanzar un conocimiento de sí mismo y a destacar en sí los errores fundamentales que esté cometiendo, las deficiencias de su naturaleza que tenga que erradicar y sustituir por virtudes correspondientes, poder reconocer los elementos que causan el conflicto entre el alma y la personalidad.” Palabras clave que recomiendo para detectar estos factores: Mundanas, aburrimiento, resignación, miedo, duda, depresión, egoísmo y aislamiento. No solamente hay que considerar la enfermedad que padece el paciente, hay que considerar, sobre todo, la perspectiva y el punto de vista que la persona enferma tiene de su propia vida. Hay que descubrir el defecto que causa el conflicto y ayudar al paciente a desarrollar la firmeza de propósito. Unido a esta terapia es necesario limpiarse externa e internamente, tomar mucho líquido, mejorar o equilibrar la dieta, realizar ejercicio físico, tener un sueño moderado y hasta vestir adecuadamente, con comodidad, recomienda también el doctor Bach. Atendiendo a la palabra clave del Dr. Bach: simplicidad, he seleccionado algunas esencias basándome en la palabra clave de estas afecciones: AUTO inmune, es decir: “a sí mismo”. En el Sistema Bach son 38 extractos florales que curan las manifestaciones negativas y devuelven la salud a la persona. En el Sistema de Esencias Andinas de Teresita Espinoza Woters, hay más esencias y además tenemos las fórmulas combinadas. Los extractos del sistema Bach van dirigidos a siete grupos emocionales: el temor, la incertidumbre, la falta de interés por la actualidad, la soledad, el dejarse llevar por los demás, el desaliento, la desesperanza y la preocupación por el bienestar ajeno.

Salud y Yoga El Sistema de Esencias Andinas se categoriza en: -Premio -Desatanudo -Recuperadora -Protectora -Energía y Fuerza. Esencias recomendadas del sistema del Dr. Edward Bach, para el tratamiento de EAI: • Temor: Cherry Plum: autoagresión Rock Rose: miedo paralizante • Incertidumbre: Gorse: se recomienda para enfermedades autoinmunes • Falta de interés por las circunstancias actuales: Honeysuckle: enfermedades terminales y enfermedades prolongadas Mustard: auto-reproche Olive: recomendada para enfermedades autoinmunes White Chestnut: auto-reproche • Soledad: Impatien: auto-destructivo Wáter Violet: auto-confianza, auto-control, auto-suficiencia Heather: auto-fascinación • Hipersensibilidad a influencias ajenas: Holly: auto-agresión Walnut: sistema inmunológico, hormonal • Desaliento o desesperación: Larch: auto-desprecio Pine: auto-castigo Elm: autoestima golpeada Star of Betlehem: sistema inmunológico Willow: auto- compasión, sistema inmunológico. Oak: auto-exigencia y alteraciones del sistema linfático Crab Apple: auto-rechazo • Sobreprotección excesiva por los demás: Chicory: auto-martirio Verbain: auto-ritarios Vine: auto-estima, auto-ritarios Rock Water: auto-martirio, auto-sacrificio, autodisciplina • Rescue: síntomas agravados o pacientes terminales Esencias del Sistema Andino de TERESITA ESPINOZA WOTERS: • Desatanudos: Aliso: activa las defensas Avellano: flor de emergencia, desinflamatorio Campanita Azul: egoísmo, poca observación, problemas de articulaciones esclerosis múltiple.

Salud y Yoga De energía, recuperadora: Alstroemeria: eleva defensas Abedul: auto-martirio • Protección y premio: Araucaria: (W Violet) autoestima • Premio: Estrellita Roja: combate cualquier enfermedad emocional. Lotus: pensamientos auto-destructivos Mejorana: sistema inmunológico Prunella: Sistema inmunológico débil Calandrina: estrés Orégano de Belén: auto-crítica e intolerancia • Protección: Milenrama Blanca: fortalece sistema inmunológico Milenrama Rosada: autocuidado • Fuerza: Orquídea Trinidad: desinflama ganglios Amancai: (W. Violet – Wild Rose, autismo • Recuperadora, desatanudos: Taique: auto-observación • Recuperadora: Añañuca Rosada: auto-reproche • Premio y desatanudos: Estrella de luz: autoestima • Fórmulas combinadas, deben revisarse estas fórmulas para sugerir las que sean adecuadas según el caso. TESTIMONIO: Complemento este artículo con un testimonio personal, ya que es mi costumbre recomendar o no, basándome en mi estudio y mi experiencia. Hace aproximadamente 16 años empecé a sentir dolor y cinestesias en pantorrillas, dolor en articulaciones de los dedos, migrañas diarias, apneas, falta de energía hasta quedar paralizada sin poder levantarme de la cama. Acudí a un colega clínico quien, por los síntomas y algunas pruebas de laboratorio positivas, me diagnostico Lupus. Empecé a tomar AINES (Antiinflamatorios no esteroides tipo Diclofenaco), y además Cortisona, los síntomas no cedían, entonces me remitió a donde el infectólogo, quien me prescribió Ganciclovir, droga usada en pacientes inmunodeprimidos.

Salud y Yoga Los efectos secundarios de esta droga fueron espantosos, desde no poder dar un paso porque sentía que me hundía en el piso, hasta tener un total descontrol emocional y mental. Llegué a tomar dos frascos, sentía que no daba más… Fue en una reunión de Navidad con ex compañeras del colegio cuando una de mis amigas me dijo: Kayna, ¿qué te pasa? ¡Tú no eres así! Le conté lo que estaba viviendo, y me dijo: ¡Yo te voy a curar!, ven a mi casa que te voy a dar Flores de Bach. Me trato también con algo de Reiki. Por esa época yo había empezado a cambiar mi estilo de vida, dejé de comer carnes rojas y aves, hice yoga, reforcé mi espiritualidad - mi creencia en Dios, dejé de fumar. También fui a donde mi amiga, tomé las esencias de Bach y me curé. Luego me fui a Buenos Aires a estudiar para ser Terapista Floral en un centro acreditado del Centro Bach de Londres. Me enfermé por lo que muchos enferman: ¡la desvalorización! Y vivir luchando en medio de un ambiente adverso. Cuando tus sueños no son entendidos y no puedes ni siquiera expresarlos, pierdes la esperanza; cuando lo que haces (aparentemente) no sirve, cuando lo que deseas es una molestia para el otro y debes sujetarte a lo que el otro desea hacer; cuando no eres tú sino los demás quienes llevan las riendas de tu vida, cuando prefieres morir (internamente) y no seguir viviendo de una manera que ya no aguantas. Entonces: ¡te enfermas! Y hasta te mueres. Definitivamente sólo el que se encuentra a si mismo y sigue su voz interior sin permitir que otros interfieran, se sana de verdad. Mi recomendación es siempre tener la terapia con esencias florales a tu alcance, en la vida siempre se presentan situaciones que pueden causar un desvalance emocional y energético aún en las personas que aparentemente gozan de mucha fortaleza interior. “El amor incondicional es el más poderoso estimulante que se conoce del sistema inmunológico”. Bernie S. Siegel.

Salud y Yoga Las emociones y las enfermedades Visión médica-anatómica de las emociones Dra. Carmela Carrabs Las emociones se generan en la corteza cerebral: el tálamo, el hipotálamo y la amígdala cerebral. Esto se denomina el sistema límbico, allí se forman y se procesan todas las emociones, que luego se transmitirán a través del sistema nervioso central a todo el cuerpo, por medio de la medula espinal y su conjunto de nervios. La amígdala cerebral es la que maneja y guarda nuestras emociones más irracionales; las emociones excesivas o patológicas, producen enfermedades. Nuestro cuerpo percibe sensaciones de nuestro ambiente que van a generar un tipo de emoción que va a ser procesada por el cerebro para producir un tipo de respuesta, esta respuesta puede ser positiva o negativa en el organismo, por ejemplo, una persona ante un peligro inminente, puede generar miedo o pánico y eso puede producir palpitaciones, sudoración, subida de la tensión arterial, inmovilidad y hasta pérdida del control de los esfínteres. Una persona sometida a un estrés emocional constante va a generar estrés en el sistema nervioso y una consecuente cadena de reacciones que van a producir la enfermedad. El sistema nervioso genera hormonas de la felicidad, tales como: las endorfinas, la dopamina, la serotonina y también produce hormonas como las catecolaminas y el cortisol, que se liberan como respuesta al estrés y la obesidad, estas últimas generadas en las cápsulas suprarrenales. El bebé, desde el momento de su gestación, está unido a su madre y al medio ambiente a través de la placenta, la cual no solo le proporciona el alimento, sino que también le transmite las emociones de la madre a través de las hormonas que segrega su organismo, por lo tanto, todas las emociones de la madre y su sentir o padecer quedan memorizadas en el área consciente del bebé, eso explica muchos fenómenos conductuales inexplicables en los recién nacidos. Es importante que el bebé se críe en un ambiente placentero y tenga estímulos positivos sensoriales para su mejor desarrollo global y emocional: música, aromaterapia, la voz dulce de los familiares o seres queridos, jugar con luces. Las emociones y las consecuencias orgánicas han sido estudiadas desde la antigüedad, así lo explican las religiones y las prácticas espirituales más antiguas, como: El hinduismo, a través de los chacras y la medicina ayurvédica, el judaísmo, a través del estudio del árbol de la vida, Sephiroth, y, el budismo y taoísmo, a través de los meridianos de la medicina tradicional china y los cinco elementos. HINDUÍSMO -MEDICINA AYURVÉDICA Según el hinduismo, los chacras, son ruedas giratorias o vórtices energéticos responsables de la regulación del cuerpo energético mental y espiritual. Estos chacras se ubican en la zona central del cuerpo, precisamente donde está la médula espinal y llegan hasta el cerebro, hasta el séptimo chacra, que es el responsable de la conexión con el cosmos de la energía celeste. Los chacras son transformadores o puertas de entrada de la energía, reciben, acumulan, distribuyen y ajustan la energía vital del organismo, su desequilibrio puede generar una enfermedad. A cada chacra le corresponde un estado de conciencia o emoción que se une a una parte física orgánica del cuerpo.

Salud y Yoga Para entender esta filosofía, tenemos que saber que todo en el universo es energía y que es el campo más sutil en el cual interactúa y se mueve a la materia. JUDAÍSMO Según el judaísmo, nuestro cuerpo, nuestros estados de conciencia y nuestra vinculación con Dios, están descritos en el Árbol de la vida. Este árbol está compuesto por 10 esferas, Sephiroth y están unidos por Veintidós senderos o caminos que cubren todas las modalidades o atributos de Dios. Estos Sephiroth, están vinculados a cada parte de nuestro cuerpo y su división orgánica es: la cabeza, el tronco, las extremidades superiores y las extremidades inferiores. Los sephiroth que conectan el mundo espiritual más sutil o corona de Dios: Kether y la manifestación más tangible del mundo terrenal: maljut, se encuentran en el centro del cuerpo, exactamente como el sistema nervioso central y se distribuyen lateralmente a través de las extremidades, cualquier afectación de ese estado de conciencia espiritual que representa, o campo sublime de la manifestación de Dios, va a afectar la parte orgánica correspondiente en forma de enfermedad. Según el judaísmo, el cultivo de las virtudes de Dios en nosotros mismos, nos va a elevar a un mayor estado de conciencia y vamos a estar más sanos y más puros espiritualmente, en camino hacia la búsqueda de la luz. BUDISMO/TAOÍSMO - MEDICINA TRADICIONAL CHINA En el budismo y taoísmo, la medicina tradicional china interrelaciona al hombre con su cosmos a través de las teorías de los cinco elementos y los meridianos de acupuntura. Cada elemento: agua, madera, fuego, tierra y metal, tiene una representación en cada parte del organismo y su respectivo meridiano y una emoción que lo rige. Para la medicina tradicional china, el hombre está en constante intercambio con el cosmos y la energía celeste y es el punto de conexión entre el cielo y a tierra. El hombre es receptor y co-creador de energías buenas o perversas y es el canal o medio a través del cual Dios o el Tao “camino” se manifiesta. Para la Medicina Tradicional China, las emociones patológicas van a originar desequilibrios que causaran enfermedades que se tipifican en: CÓLERA, ELEMENTO MADERA ALEGRÍA/ANSIEDAD, ELEMENTO FUEGO, REFLEXIÓN/OBSESIÓN, ELEMENTO TIERRA TRISTEZA/MELANCOLÍA, ELEMENTO METAL MIEDO TERROR RESPONSABILIDAD, ELEMENTO AGUA Cada punto de acupuntura tiene un nombre que llama al mundo celestial conectado con un punto orgánico especifico. Los canales principales de donde se conecta la energía del resto de los meridianos: órganos, son el canal de REN MAI: canal femenino y CHONG MAI: canal masculino. Estos canales extraordinarios, viajan por el centro del cuerpo, tanto en la parte anterior como en la parte

Salud y Yoga posterior, exactamente donde se ubica la medula espinal. Por todo lo expuesto, podemos concluir en que nuestro sistema nervioso ha sido estudiado y observado desde la época más remota por las más antiguas religiones y practicas espirituales del mundo y todas vinculan a éste con las emociones y sus desequilibrios, al igual que cualquier manifestación sutil del campo espiritual: energía y la relación con su cosmos y su conexión con la energía celeste: DIOS.

Espacio homeopático naturista Limpieza hepática profunda Atilio Vera Fuentes En presencia o sospecha de abundantes cálculos intra hepáticos, seguramente deberemos recurrir a un método de depuración enérgico. Es el caso del método de Limpieza Hepática Profunda, una técnica eficaz y relativamente sencilla para eliminar íntegramente los nocivos cálculos biliares que describimos antes. Dada la inocuidad del método y sus grandes beneficios, no tiene mayor sentido plantearse dudas respecto a la conveniencia de practicarla, ni dilatar la práctica, a la espera de un momento ideal. El procedimiento se realiza en 8 días y tiene un período preparatorio de 6 días, durante el cual se ingiere diariamente al menos un kilo y medio de manzanas. Esto se realiza para generar un ablandamiento de los cálculos, por acción del ácido málico presente en la manzana. Luego, nos preparamos para dos días de limpieza con la toma de 4 vasos de sulfato de magnesio. El efecto del magnesio es dilatar los diminutos conductos biliares, a fin de facilitar el tránsito de los cálculos reblandecidos por la acción de las manzanas. Finalmente se ingiere una emulsión de aceite de oliva y jugo de toronja (pomelo) que provoca un fuerte estímulo de secreción biliar, lo cual activa la expulsión de los cálculos. Antes y después de la limpieza hepática profunda, es necesario realizar una cuidada limpieza de los intestinos, a fin de evitar el estancamiento de los tóxicos cálculos biliares en el tránsito intestinal, que podría generar una peligrosa reabsorción de la materia tóxica expulsada (parásitos, virus, materia putrefacta) a través de la mucosa intestinal. Lo ideal es hacerse previamente a la primera Limpieza Hepática Profunda, 3 sesiones de hidroterapias colónicas, una por día; Y al día siguiente del octavo día, otra hidroterapia colónica post limpieza de hígado. La técnica no es aconsejable para ser realizada en medio de enfermedades agudas, período menstrual, embarazo o lactancia. Se sugiere realizar una limpieza trimestral, preferentemente en cada cambio de estación LOS SEIS DÍAS PREPARATORIOS Durante los seis días previos a la limpieza, se recomienda una alimentación cien por ciento cruda, frugal, depurativa y fisiológica. En este período, no se debe consumir: lácteos, fritos, almidones, féculas, proteína animal, alimentos muy fríos (helados), cantidades excesivas de alimento, ni medicación crónica no esencial. Para las personas con obligaciones laborales, es útil comenzar este proceso un día domingo, a fin de culminarlo un viernes, dejando la limpieza propiamente dicha para el fin de semana no laboral (sábado/domingo). Diariamente debemos consumir 1,5 kg. de manzanas frescas (rojas o verdes), alejadas de las comidas (una hora antes o dos horas después de la ingesta de comidas) para favorecer la asimilación del ácido málico (puede ser a media mañana y a media tarde). Lo ideal es fruta masticada o licuada, ya que el jugo (aún casero) elimina la fibra en el centrifugado y provoca desorden de la glucosa en sangre (picos de hiperglucemia y resistencia a la insulina). También puede usarse el ácido málico a fin de completar una ingesta parcial de manzanas o bien en personas sin plena autonomía o con dificultades para consumir el kilo y medio diario de la irremplazable fruta fresca. El ácido málico también puede ser usado como complemento de las manzanas, a fin de garantizar la adecuada presencia de este principio activo durante la preparación, ya que su carencia puede generar cólicos durante la eliminación, al no ablandar suficientemente los cálculos, es decir el ácido málico jamás reemplaza a la manzana.

Espacio homeopático naturista Aclaración importante: Siempre resulta preferible el efecto de la manzana frente al ácido málico, por el aporte enzimático y los numerosos principios activos de la fruta fresca. Es también importante observar la regularidad cotidiana del vaciamiento intestinal durante estos 6 días. Muchas personas suelen comenzar a eliminar cálculos durante este período y dada la toxicidad del material eliminado, en caso de retención intestinal, se estaría generando un proceso de reabsorción tóxica, que puede derivar en migrañas y malestar general. Por lo tanto resulta clave asegurar el diario vaciamiento de los intestinos, usando cualquiera de las técnicas ya explicadas. EL DÍA DE LA LIMPIEZA El proceso de limpieza propiamente dicho lleva unas 14 horas (entre el 7º y 8º día). Lo ideal sería que este séptimo día coincidiese con un sábado, sin ocupaciones laborales, y mejor aún, con luna llena y en cambio de estación. Dado que es difícil (o imposible) aunar todas estas variables, prioricemos al menos la coincidencia con el sábado (para lo cual debemos comenzar con la ingesta de manzanas el domingo previo). Por la mañana del sábado, desayunar y almorzar liviano hasta las 14 horas. y a partir de allí entramos en un ayuno pudiendo beber solamente agua y/o alguna infusión sin ningún tipo de azúcar, miel o stevia. La limpieza en sí, consiste en la toma de cuatro vasos de solución magnesiana y un frasco de emulsión pomelo/ oliva. Veamos detalladamente y con horarios, como llevar adelante el procedimiento completo: 18 horas: Tomar el primer vaso de sulfato de magnesio que se prepara con 10 grs. (equivalente a una cucharada sopera de sulfato de magnesio, sal inglesa o sales de Epson, disuelto en un vaso de agua. Se puede beber con pajita para evitar el sabor amargo. Aquellos que tengan intolerancia al sulfato o a su sabor amargo, pueden optar por el citrato de magnesio, que resulta menos amargo. Se puede beber agua encima del vaso de solución ingerida. 20 horas: Tomar el segundo vaso de sulfato de magnesio. 21,30 horas: Se debe de colocar en un primer vaso 3 centímetros de aceite de oliva, primera presión en frío. Y en un segundo vaso exprimir la cantidad de 3 ¼ de toronja. Se aconseja mezclar estos dos vasos en un frasco de vidrio con tapa cerrada herméticamente, agitando antes de beber unas 20 veces hasta provocar un contenido homogéneo (emulsión). 22 horas: Beber la emulsión de pié (se puede beber también a sorbos o con sorbete), luego acostarse de inmediato lateralmente sobre el lado derecho (lugar del hígado) y en posición fetal durante 30 minutos y luego acostarse boca arriba (con la cabeza alta, más arriba del abdomen, con una o dos almohadas altas) durante 30 minutos más. Apagar la luz y concentrar la atención para percibir el movimiento de los cálculos en el hígado. 6 horas: Levantarse y tomar el tercer vaso de sulfato de magnesio. Luego se puede beber agua si hay sed. Permanecer levantado o con el torso vertical, evitando la posición horizontal. 8 horas: Tomar el cuarto y último vaso de sulfato de magnesio. Con esto se da por concluida la limpieza. 10 horas: Reiniciar el ciclo alimentario bebiendo algún jugo natural o licuado y posteriormente alguna pieza de fruta fresca bien masticada. 12 horas: Comenzar con alimentos sólidos (preferiblemente licuados frutales), en poca cantidad; seguir varios días con dieta liviana y fisiológica, ya que el hígado acaba de pasar por una fuerte exigencia y requiere un período de cuidado extremo. Tomemos en cuenta que este proceso es como haber intervenido quirúrgicamente al hígado y es bueno atender un proceso post operatorio. También por ello puede suceder que el organismo reclame por más reposo; recordemos que la regeneración del tejido hepático se realiza cuando estamos en posición horizontal. Es bueno visualizar las piedras eliminadas durante las evacuaciones. Los tamaños pueden ir desde un granito

Espacio homeopático naturista de arroz a una ciruela pequeña (se ven cálculos de hasta 30 mm de diámetro). Pueden eliminarse centenares en una sola sesión y de distintos colores. Esta constatación y la posterior mejora de la función orgánica, es la mejor demostración de la eficacia del método. Un método práctico para observar los cálculos eliminados consiste en colocar un colador plástico en el inodoro, evacuar, enjuagar la materia fecal con un balde de agua y luego verificar los residuos que quedan en el colador. La secuencia de limpiezas hepáticas profundas se da por terminada cuando no quedan más desechos visibles en el colador. En caso de molestias (dolores, puntadas, cólicos, etc) siempre es conveniente recurrir a los elementos utilizados durante la limpieza para ablandar los cálculos y dilatar los conductos, o sea manzanas (ó una dosis de ácido málico) y sulfato de magnesio (o citrato de magnesio). Ingiriendo nuevamente dosis de estos principios activos, aliviaremos la molestia y facilitaremos el tránsito de los cálculos en movimiento. Recordar que el día después de cada limpieza hepática (lunes, si la hicimos entre sábado y domingo) se debe realizar una hidroterapia colónica, para evitar que algunos cálculos puedan quedar alojados en los intestinos, dado el tenor tóxico (bacterias, virus, parásitos) de dichos cálculos. Si bien hay otras técnicas de depuración hepática, el método de la limpieza profunda es inigualable por su efectividad y rapidez de respuesta.

Yoga y Ayurveda Yoga y Ayurveda María Beatriz Chávez Negrete

El alimento es la vida de todos los seres, y todo el mundo lo busca. La piel, la claridad, la buena voz, la larga vida, el entendimiento, la felicidad, la satisfacción, el crecimiento, la fuerza y la inteligencia, todo se fundamenta en el alimento. De todo lo que es beneficioso para la felicidad mundana y de toda acción que conduzca a la salvación espiritual, se dice que se fundamenta en el alimento. Charaka La Ciencia sagrada del Ayurveda nos recuerda que “las enfermedades son productos de una alimentación errónea”. De ahí que la farmacia la tenemos en nuestra cocina, a la mano, solo falta saber los consejos de como mezclar de manera correcta los alimentos y recordar lo que esta ciencia nos dice sobre ellos.

El Ayurveda ve al alimento como remedio, es por ello que en este articulo veremos cómo transformar un plato común en un plato medicinal. Con simples pasos, pueden hacer de sus alimentos la mejor medicina. El Ayurveda considera que el poder de los alimentos se manifiesta solo cuando son usados en la proporción y en la combinación adecuada, en relación con el biotipo de cada persona, las horas del día para cada alimento, las estaciones; en lo que conocemos como: Ritmos Cósmicos. Revisemos algo de ellos.

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Los Ritmos Cósmicos Sagrados para mantener el orden físico mental y emocional. Ninguna ciencia se preocupa de observar, la importancia de nuestra edad, en los cambios biológicos, físicos y mentales que suceden de manera natural, ni tampoco de mencionar lo que debemos comer o hacer en cada cambio de estación. Las cualidades de frío, humedad, calor, tibieza, sequedad son propias de la naturaleza y sus ritmos, ese macrocosmos fuera de nosotros nos influye en todos nuestros aspectos en nuestro microcosmos corporal.

Cuando nacemos, cada uno de nosotros tenemos una mezcla particular de cinco elementos, en una combinación que no se repite (así como sucede con el ADN). Esa mezcla determina nuestro biotipo, que también llamamos Vata (éter y aire), Pitta (fuego y agua) y Kapha (tierra y agua). La Prakruti (o Prakriti) es la constitución natal. El porcentual que una persona tenga de Vata, Pitta y Kapha en su origen, es totalmente variable de una persona para otra. Esto nos hace únicos e irrepetibles, por ello no podemos estar separados de las estaciones, las horas del día y de nuestra edad. Pero aquí van algunos consejos útiles para poder mantener en orden estos cinco elementos que conforman mi naturaleza.

Yoga y Ayurveda Las cinco energías del cuerpo llamados Doshas,manifiestan predominancias durante el día, así tenemos que, durante la mañana, cuando el sol hace su aparición, debemos de estar ya despiertos para aprovechar toda la energía vital, así como la cualidad, que nos proporciona esta hora; ligereza, luminosidad, vitalidad. El cuerpo se ajusta a los delicados mensajes de la naturaleza. Esta es la hora en que mayor prana hay en el ambiente, así que el primer consejo es levantarse cuando el sol aparece, es la hora más fresca y pura. • Primero: cepillaremos nuestros dientes y rasparemos nuestra lengua a fin de quitar esa delgada capa que sobre ella suele acumularse. • Si esa capa sobre la lengua existe es un claro indicador de que existen en nuestro organismo toxinas en el colon. • Beber un vaso o dos de agua tibia ayudará a eliminar los desechos corporales.

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Masajear el cuerpo con aceite de sésamo. Este masaje no tiene por qué ser largo y engorroso 2 – 3 minutos es suficiente. Masajear el cuero cabelludo, la frente, la palma y planta durante dos o tres minutos es suficiente. Bañarse con agua ni demasiado caliente ni demasiado fría. Hacer unos pequeños ejercicios de yoga y respiración - pranayama. Meditar. El desayuno debe ser ligero, cálido y nutritivo.

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El almuerzo debe ser la comida más importante del día y debería tomarse entre 12 y de 13 horas. Este momento coincide con el período de máximo volumen de Pitta. Pitta es responsable de la digestión. Después de la comida es bueno dar un pequeño paseo para ayudar a digerir los alimentos. Se debe evitar dormir durante la tarde.

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• El atardecer es un tiempo de especial equilibrio entre el día y la noche. • En este momento de equilibrio es bueno tomarse un descanso. • En muchos lugares del mundo este es un momento dedicado a la plegaria y la meditación.

• Deberíamos cenar entre las 6 - 7 de la tarde. • La cena debe ser más ligera que la comida. • La cena debe tomarse al menos tres horas antes de acostarse ofreciéndole al cuerpo el tiempo suficiente para digerir los alimentos. • Ir a la cama justo después de la cena con el estómago lleno evita que podamos tener un buen descanso. • Después de cenar y para ayudar a la digestión caminar entre 10 – 15 minutos.

• Hay que intentar ir a dormir antes de las 10 de la noche para que cuando sean aproximadamente las 4:30 de la madrugada hayamos dormido al menos 6 horas. • Masajear la planta de los pies antes de ir a la cama nos ayudará a dormir mejor. • Este masaje calma la mente y promueve el bienestar.

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La ciencia del Ayurveda que forma parte de nuestra creación, entregada por la Divinidad a los Rishis y Vedantas. Nos recuerda que no podemos estar alejados de todo lo creado y lo que nos rodea, cada célula viviente es una unidad microcósmica que se mueve en todo momento junto y relacionado al macrocosmo donde estamos. Nada ha sido creado separado de nosotros, estamos en un mundo fantástico con sus ritmos e influencias, del que no podemos estar ajenos y alejados. Actualmente el Ayurveda nos devuelve la conciencia de replantearnos que es lo que no estamos haciendo bien.

Si el alimento ha sido aprovechado por el organismo se constituye bien si ha sido mal usado El proceso de la enfermedad ya ha tenido origen. Charaka. Continuara… Om paz amen.

AEA Cuenca El mantram de Mahatma Gandhi: RAMA, RAMA, RAMA Rosa Vélez de Sotomayor

Mahatma Gandhi El mantram es una palabra o una frase sagrada que repetida durante la meditación nos sintoniza con Dios en las profundidades de nuestro interior. En todas las escuelas de Oriente se conoce el mantram como la única forma de oración. El mantram se lo puede repetir no solamente en los momentos que destinamos a nuestra meditación sino en cualquier momento en que queremos establecer contacto con el Padre Bendito. Hay una literatura muy amplia sobre este tema del mantram que resulta sumamente interesante e inspiradora porque proviene de personas que han experimentado en sus propias vidas los efectos maravillosos de ésta forma de oración. Citemos a aquel ser muy espiritual, Mahatma Gandhi, quien supo llevar una intensa vida de oración en medio de la política, de la reforma y de la independencia de la India. Recordemos que Gandhi fue maestro de Beck Pati Sinha, quien aportó decisivamente en la vida de nuestro amado Padre Dávila cuando visitó Quito en el año de 1952. Gandhi tenía la costumbre de repetir el nombre hindú de Dios: RAMA, a lo que él le llamaba su ”Ramanama” (nombre de Rama). Este era su mantram. Estas fueron sus palabras: “Siendo niño, sentía yo un profundo temor a los fantasmas y a los espíritus y recuerdo que mi nodriza Rambha me sugirió que repitiera el nombre de RAMA para combatir dicho temor y como yo tenía más fe en ella que en nadie, comencé desde muy niño a repetir este mantram para librarme de aquellos temores… Pienso que fue gracias a la semilla sembrada en mí por aquella buena mujer por lo que este mantram se ha convertido para mí en un remedio infalible. Nuestro más poderoso aliado para vencer

AEA Cuenca la pasión animal es el Ramanama o cualquier otro mantram parecido. Sea cual fuera el mantram que uno escoja, hay que dejarse absorber por él…” El mantram llega a convertirse en un auténtico soporte que le hace superar a uno todo tipo de pruebas. El mantram proporciona seguridad y equilibrio y no te abandona en los momentos críticos. Gandhi cuenta que en los últimos días de su segunda huelga de hambre le resultaban sumamente duros y fue entonces cuando comprendió la asombrosa eficacia del mantram. Continúa diciendo: “El mantram es el sol que ha iluminado mis horas más oscuras. El cristiano puede hallar el mismo alivio en la repetición del nombre de JESÚS y el musulmán en la repetición del nombre de ALÁ. Sea cual fuere la causa por la que el hombre sufre, la recitación sentida y sincera del mantram constituye el remedio más seguro. Dios tiene muchos nombres y cada cual puede escoger el que mejor le resulte”. Es verdad que el mantram no puede hacer el milagro de volverle a la vida a un ser querido que ha partido de este mundo, pero si puede hacer el milagro aún mayor de ayudarte a gozar de una paz inefable a pesar de tal pérdida y de privarle a la muerte de su victoria y de su aguijón. Indudablemente el mantram es una ayuda segura. Si se recita de corazón, la mente se purifica, y hace que se esfumen los malos pensamientos y eliminados los malos pensamientos no hay acción mala posible. “Ya he dicho -comenta el Mahatma- que el mantram es una ayuda de un poder incomparable. A su lado la bomba atómica no es nada. Este poder es capaz de suprimir todo dolor...” La medicina del pobre Mahatma Gandhi creía tan firmemente en el poder del mantram que pensaba que éste por sí solo podía curar las enfermedades físicas. Le llamaba LA MEDICINA DEL POBRE y llegó incluso a afirmar que él jamás moriría de una enfermedad y que si esto sucedía, autorizaba para que en su tumba pusieran como epitafio una sola palabra: ”Hipócrita”. Pocos meses antes de morir, a la edad de 78 años, hizo una peregrinación completamente descalzo por la zona de Bengala, asolada por los disturbios. De vez en cuando tenía violentos ataques de disentería, pero siempre se negó a aceptar cualquier tipo de medicamento alegando que la repetición del mantram de RAMA le libraría de la enfermedad. Al parecer así fue, pues disfrutó de una espléndida salud hasta el día en que fue asesinado el 31 de Enero de 1948. Murió perdonando a su asesino y sus últimas palabras fueron: RAMA, RAMA, RAMA.

AEA Cuenca Respiración Diafragmática Esteban Malo

Dentro de la variedad de técnicas y formas de respiración, la diafragmática es una de las más importantes, porque ayuda a los pulmones, órganos encargados de la purificación de la sangre, a obtener la mayor cantidad de oxígeno y acumulación de prana, es decir energía de vida, y así alimentar el organismo del ser humano con mayor eficiencia, en la salud corporal exotérica y salud espiritual esotérica. Como su término lo indica, se llama diafragmática, porque en este proceso se utiliza la expansión amplia del diafragma, que es un músculo plano-cóncavo, que separa horizontalmente, el abdomen del tórax; este músculo es el encargado fisiológicamente de expandirse y contraerse, aumentando o disminuyendo la capacidad pulmonar. Cuando voluntariamente inhalamos expandiendo el diafragma, la respiración se efectúa completa, es decir, introducimos el aire a todos los sectores de los pulmones: a la parte baja abdominal, al sector medio o intercostal y por último al sector más alto de los pulmones o clavicular. De esta manera se logra llenar completamente la capacidad pulmonar que el organismo tiene disponible. La respiración diafragmática posee la particularidad de ser la base de cualquier otro sistema de respiración, en cuanto se refiere a la cantidad de oxígeno que ingresa al organismo de la persona, al ejercitar este músculo, el diafragma, de modo natural la respiración tratará siempre de enviar a los pulmones la mayor cantidad de aire, por esta razón, cuando practicamos otras respiraciones como la rítmica, la alterna, la purificadora etc., y algunas más que podríamos conocer, estas darán oportunidad, como mencionamos, a que los pulmones sean receptores de mayor cantidad de oxígeno y energía que alimente nuestro cuerpo y todos los cuerpos sutiles que forman parte de nosotros. Nuestra aventura en el plano físico, empieza con la inhalación de la primera bocanada de aire que ingresa a los pulmones del recién nacido y así mismo termina su experiencia en este plano físico, con la expiración del último aliento. Es por esto que al hecho de respirar, se le define como “El acto de vivir” de manera que si estamos utilizando los sistemas de respiración más adecuados, nuestro “vivir” será mejor en función del éxito de esta práctica respiratoria, que nos lleva a mejorar física, mental y espiritualmente. Cuando abordamos el tema de la respiración, debemos tomar en cuenta el doble aspecto de la misma, en

AEA Cuenca cuanto se refiere a la parte externa o exotérica y a su aspecto interno o esotérico. Al alimentar y energizar nuestro organismo con la respiración, es importante recalcar, que no sólo captamos oxígeno a través del aire, sino energía que porta el mismo, con la presencia del prana que es el que nos sostiene, energía que procede de la única fuente, la Energía Cósmica, es decir Dios. Esta alimentación permanente nos da la posibilidad de continuar con vida en este plano físico y qué mejor si aprovechamos y lo hacemos con las técnicas respiratorias más convenientes que nos habituan a respirar correctamente. El Padre Dávila nos explica de manera extensa, científica y esotéricamente, la importancia de respirar bien, cómo este proceso de purificación de la sangre a través de los pulmones, es algo extraordinario, así como todas las funciones de nuestro maravilloso vehículo corporal y la importancia que tiene el aliento que dice “es la portadora del mensaje”, que es la manera de acercarnos y percibir la Presencia y respuesta de Dios, a nuestra oración incesante, que más importante resulta entonces, respirar adecuadamente.

AEA Quito Crónica sobre la presentación del libro: Joyas Espiriuales Julia Vásquez

Colección Joyas Espirituales Han llegado a nuestras manos tres libros, de autoría del Dr. César Dávila Gavilanes, fundador de la Asociación Escuela de Auto-Realización. Constituyen una sola colección, que sale a la luz con el título Joyas Espirituales. La Publicación de los mismos forman parte del Programa Editorial de la Muy Ilustre Municipalidad de Guayaquil, es importante destacar que esta edición estuvo lista para el año 2017 luego de dos años de intenso y constante trabajo de varios discípulos del Padre Dávila que materializaron con amor el deseo de nuestro Maestro. El más sustancioso de estos tres libros, nos llega con el título “Conferencias Magistrales”.

Ing. Ángel Ledesma Lanzamiento colección Joyas Espirituales

AEA Quito Su originalidad radica en la diversidad de temas que aborda, así como el hecho de que abarcan un gran espacio, que va desde 1962, con La Constitución Atómica de la Materia según la Ciencia y la Filosofía (Quito, 1962) hasta 1993, en que fue invitado a participar en el II Congreso Mundial de las Religiones (Chicago, 1993), con el tema: Abrazo Espiritual entre Oriente y Occidente. Tres décadas, que dejan ver, sin embargo al mismo maestro, lúcido, práctico, certero. Cabe señalar, además, su inspirada participación en el XXIII Encuentro de Yoga y Salud (Bogotá, 14 octubre de 1980), en el cual aborda el rol insustituible de la meditación en la autorrealización y el preciado aporte del gurú en el crecimiento espiritual del discípulo; su penetrante reflexión sobre la Cosmovisión del Sacerdote (1984), así como La meditación en las escuelas iniciáticas de Oriente y en la mística cristiana (1984), son verdaderas joyas. Estas últimas publicadas en la colección Luz en el Sendero. A ellas se añade también Cosmovisión del hombre en la filosofía clásica y en el pensamiento oriental (1986). La riqueza de este libro consiste en la recuperación de un material filosófico, teológico y espiritual útil para hoy y la posteridad. Es importante manifestar el valioso aporte que constituye el Prólogo de estas Conferencias Magistrales, a cargo del Director de A.E.A, el Ing. Ángel Ledesma Ginatta; pues constituyen de por sí, no solo una introducción a todo el libro, sino una verdadera síntesis de los mismos. Otro libro es “Participación de AEA en el III congreso Mundial de Filosofía Cristiana” que se realizó en Quito del 9 al 14 de julio de 1989. Cuyo tema abordado fue “El Ateísmo actual y la Trascendencia Divina”, hemos de anotar que es de una gran profundidad intelectual y espiritual, el solo hecho de recoger las participaciones al Congreso de Pensadores eminentes como Pablo Muñoz Vega S.J., Ismael Quiles y el mismo Padre Dávila, es motivo suficiente para aquilatar su mensaje. En efecto, además de la Participación de los miembros de AEA, este libro recoge también la conferencia magistral -y que entendemos fue con la cual se clausuró el Congreso- de uno de los más preclaros prelados de la Iglesia ecuatoriana y universal; y de quien hoy, también se introduce su causa de beatificación. Nos referimos a la ponencia El problema eterno del hombre en el hombre de hoy. En el Prólogo de este libro se nos recuerda, que con ocasión de las Bodas de Oro sacerdotales de Pablo Muñoz Vega, se le nombró: Director ad Honoren in Perpetuum de AEA. No menos oportuna y vigorosa fue la participación de nuestro Fundador, el Dr. César A. Dávila G., cuya conferencia abre el contenido de este libro, y cuyo título es: “Dios y el Hombre: ¿Realidades Antagónicas?”. Su participación en síntesis, fue una invitación a incorporar a la filosofía oriental, en la búsqueda de la Verdad, más allá de la filosofía griega y la escolástica medieval, si queremos que la filosofía cristiana sea tal y retorne a su fuente, aquella de la vivencia de Dios es menester para ello, subraya, “que la filosofía cristiana se actualice ante los avances de la ciencia…”, que de “mayor énfasis a la tricotomía agustiniana… mediante una revisión profunda del Hilemorfismo”, pues se “debe volver a su integralidad y seguir actualizándose de acuerdo con los signos de los tiempos”. Invita inclusive a crear una Cátedra de Filosofía Oriental, para responder a las mismas exhortaciones conciliares (p. 15). Por la cercanía con el pensamiento de Ismael Quiles, S.J., se transcribe también su disertación Experiencia Humana, Experiencia de la Libertad, Experiencia de Dios. Las otras Ponencias transcritas que completan este valioso libro son el aporte de discípulos del Padre Dávila. Así, ¿Experiencias de Dios o Pruebas de Dios?, corresponde al Ing. Ángel Ledesma Ginatta; Revisión del

AEA Quito concepto de trascendencia divina, al Lcdo. Carlos Peña Matheus y Consecuencias de la Muerte de Dios, el Hombre mutilado en su dimensión vertical, a la Sra. Juana Catalina Jaramillo de Crespo. El hecho fundamental de este libro es la riqueza antigua y nueva, tan necesaria en este sendero espiritual por el que hemos optado, iluminados también por la luz de la razón, es decir la filosofía. Por último, un tercer libro -el más pequeño-, nos llega a sus discípulos como una invitación del Pescador de hombres, el Maestro de maestros, Jesús, el Cristo, con el bello título Duc in Altum (Boga mar adentro). Presentación que realizó la Lcda. María Isabel Crespo de Lebed. Se trata de una confesión íntima y está orientada al gran público. Sí, son las mismas palabras, con las cuales Jesús invita a Pedro a dirigir sus redes allí dónde él le indica. Este último y fascinante libro, es la transcripción de algunas de las tantas reflexiones que el maestro espiritual, Padre Dávila, consignó en sus cuadernillos -diarios- espirituales y fue descubierto en su biblioteca por Marlene Soria y Adriana Tufiño, que estaban en condiciones de obra inédita. Refiriéndose a este último, leemos en la Introducción: “… la Divina Providencia ha querido que estas palabras de sabiduría lleguen hoy transcritas a sus discípulos como regalo invaluable, como guía certera para dejar la orilla de las preocupaciones mundanas y aprender a navegar en las aguas del Espíritu, hasta encontrarnos con la recompensa Suprema” (p. 5). En síntesis, son una invitación a hacer silencio, silencio profundo, silencio de meditación, donde podamos escuchar la Voz de Dios, esa Palabra que, como dice el Apóstol Pablo, “es más cortante que una espada de doble filo” (Hebreos 4,12). Son reflexiones para ser leídas, meditadas, vividas; requieren por lo tanto, de parte del lector, el mismo recogimiento, la misma reflexión, con que fueron escritas. Sí, estas palabras, “estos pensamientos son vividos, son sentidos, son concientizados: son algo que ha nacido desde el más allá que llevamos dentro” (p. 7); y, desde esta misma dimensión deberán ser asimilados. Para un estudiante sincero estos tres libros, son ciertamente Joyas Espirituales, que no sólo son necesarios atesorar, sino dejar que iluminen nuestro sendero, como bien indicaba el nombre aquella colección original, Luz en el Sendero.

Reseña Histórica Historia del Credo Juan Caamaño Alarcón

En el Catecismo de la Iglesia Católica escrito por Juan Pablo II, se dedica un tomo a la profesión de Fe, dentro de la profesión de Fe están los símbolos de la Fe y dentro de estos lo que llama el símbolo de Nicea Constantinopla que debe su autoridad a que es fruto de los dos primeros concilios Ecuménicos (Nicea 325 y Constantinopla 381) y sigue siendo el símbolo común entre las iglesias de Oriente y Occidente. Esta oración es la que se reza en la liturgia. En el versículo 185 del catecismo dice: “Quien dice Yo creo, dice Yo me adhiero a lo que nosotros creemos. La comunión de la Fe necesita un lenguaje común de la Fe, normativa para todos y que nos una en la misma confesión de la Fe.” Continua el versículo 186, desde su origen la iglesia apostólica expreso y trasmitió su propia Fe en fórmulas pequeñas y normativas para todos, pero muy pronto la iglesia quiso recoger lo esencial de su Fe en resúmenes orgánicos y articulados en especial para los candidatos al bautismo. Con estos versículos el catecismo nos va introduciendo en los conocimientos de que los cristianos debemos tener creencias comunes y que estas son enseñadas por la iglesia y que para merecer el bautismo debemos conocer y creer en esos puntos comunes. Estas creencias comunes se resumen en el Credo. Para comprender como nace el Credo debemos conocer algo de historia, ambientados en la época en que

Reseña Histórica fue redactado comencemos por el concilio de Nicea. El Concilio de Nicea se reunió en Nicea de Bitinia del imperio Romano, fue convocado por el Emperador Constantino, él era consciente de las múltiples divisiones que existían entre los cristianos por lo que asesorado por Ocio de Córdova que era su asesor y Obispo de Hispana, se reúnen los obispos en el primer concilio ecúmeno desde 20 de Mayo al 19 de Junio de 325. El punto principal de este concilio era resolver los desacuerdo surgidos de la Naturaleza del hijo con respecto al Padre, si había sido engendrado desde el propio Padre, por lo que no tendría principio o si había sido creado desde el Padre porque en ese caso tendría inicio. La primera tesis era defendida por Alejandro de Alejandría y su discípulo Atanasio de Alejandría que afirmaban que Cristo tenia doble naturaleza Divina y humana y la segunda por el presbiterio Arrió de quien proviene el termino Arriano y el Obispo Eusebio de Nicomedia, ellos afirmaban que al haber sido creado no era de la misma naturaleza que el Padre. Esta tesis era muy aceptada en Alejandría. Este punto traía muchos conflictos dentro de la iglesia. Y el emperador busco unificar el criterio, sobra decir que la tesis que fue aceptada por mayoría, fue la de Alejandro de Alejandría declarándose herética lo propuesta de Arrió, Por lo que de esta concilio nace el primer Credo. Y de ahí una de las declaraciones que hacemos en el Credo, refiriéndose a Jesucristo: “engendrado no creado, de la misma naturaleza que el Padre” El concilio de Constantinopla lo convoca el emperador Teodosio I, que al asumir el trono del Imperio de Oriente en el año 379, era notorio que Eusebio de Nicomedia había persuadido a los descendientes de Constantino de apoyar las creencias de Arrió, negando la divinidad de Cristo, a pesar de haber sido declarada herética. El emperador Teodosio lo convoca para reafirmar lo proclamado en el Concilio de Nicea y para definir una postura respecto a la divinidad del Espíritu Santo que para muchos no era considerada tal. Es así que en este concilio se declara la consubstancialidad del Espíritu Santo, declarando “Creo en el Espíritu Santo, Señor y Dador de vida, que procede del Padre y del Hijo, que con el Padre y el Hijo recibe una misma adoración y Gloria y que hablo por los profetas. Con esta declaración esto paso a ser el Credo de Nicea Constantinopla y es lo que en catecismo se llama dentro de la profesión de Fe de los cristiano, el símbolo de Nicea Constantinopla. Con esta declaración se determinó la creencia que acompaña a los cristianos respecto a la divinidad. Declarándose que Dios es uno solo y se manifiesta en el Padre, Hijo y Espíritu Santo, que los 3 son uno y que debemos adorar y glorificarlos a los 3. Además de estos puntos el Credo trata todas las creencias que debemos afirmar los cristianos. Debemos tener conciencia de que el Credo es lo que nos une como cristianos.

Reseña Crónicas de un Derviche Henry Toral Abad “Cantamos desde el origen Un sonido primordial, Cuando escuchamos la música pura, fueron los ángeles que nos hicieron llegar…”

La red social Facebook fue la forma que uso la Divinidad para encontrarme con toda una tradición que poco había explorado y sobre la cual, a través de escuchar la repetición (Dhirk) de un Sufí Mantra, me conectó con un gran ser humano y un auténtico buscador espiritual (Derviche). Juan Yahia Lucangioli (Buenos Aires, 1978) músico, autor y compositor; refleja a través de la música la práctica del Sufí, el camino del Amor. Pertenece a la Orden Sufí Naqshbandi, su maestro es Mawlana Sheikh Nazim, quien representa un linaje ininterrumpido de 40 maestros. Actualmente, su maestro es Mawlana Sheikh Mehmet.

Mawlana Sheikh Mehmet

Mawlana Sheikh Nazim

Reseña Yahia llegó como invitado al evento “Sattva7”, semana Cultura que se desarrolla a finales de agosto todos los años en la AEA Guayaquil. Pudimos saborear 2 charlas llenas de información sobre su tradición, su práctica de la forma como mejor explican los Sufís, a través de un cuento; además, nos brindó un concierto donde brillo con luz propia el Amor, el camino Sufí. “Cuenta una historia sufí que un derviche viajaba buscando a un maestro del que le habían hablado para avanzar en su camino espiritual, ya que la única manera de avanzar realmente en el sendero interior es bajo la guía de un Sheikh. Este derviche llegó al pueblo donde el maestro vivía, preguntó por él y le indicaron que se dirigiera dos cuadras hacia arriba, y que en una casa de puerta verde lo encontraría. Llegó, golpeó la puerta, y fue recibido por el Sheikh, quien lo invitó a pasar y a sentarse, le ofreció té y, al mirarlo, le pregunto: - Hijo mío, ¿en qué puedo ayudarte? El derviche, que estaba sorprendido de ver el lugar tan vacío, solo había un par de almohadones y no mucho más, le respondió:- Maestro, me sorprende ver su hogar tan vacío, usted no tiene nada más que estos almohadones y estas tazas… El Sheikh miró amorosamente al discípulo y le dijo: -¿y cuántas cosas llevas tú en tu mochila? El discípulo le respondió:- pero yo estoy de viaje. Y el maestro contestó: Yo también… (1) De esta forma nos mantenía entretenidos con su plática y nos enseñaba perlas del Sufismo: Tariqat, El Camino, significa la conexión de Amor con el Maestro; esa relación espiritual Maestro - Discípulo. La práctica es una forma exterior. Por lo tanto, las prácticas islámicas envuelven al Sufismo. El Islam es como la copa, El Sufismo es el Vino. Entonces, todo camino místico esta envuelto. El tesoro está protegido por una forma exterior que purifica al discípulo para poder llegar a su tesoro. “Cuenta una historia sufí que un derviche llevaba años viajando en búsqueda de su Sheikh. Luego de haber atravesado caminos en los que sufrió sofocantes calores en los veranos, tiritó de frío en los inviernos; de haber sufrido hambre, entre otras privaciones, solo para ver a su maestro, finalmente llegó a su puerta, en una modesta casa en la cima de una montaña. Llamó, y desde adentro se oyó la ansiada voz de su Sheikh: -¿Quién golpea? -Soy yo, Oh amado Maestro.- Vete! No hay en esta casa lugar para dos!- fue la brusca respuesta del santo. Abatido en lo más profundo de su ser, el hombre, rechazado por su amado, debilitado y cansado, no tuvo más remedio que volver al camino. Vagó sin rumbo, distante de sí mismo y de los demás, indiferente a atardeceres y amaneceres, a la noche y al día. Y así fue probada la sinceridad de su intención. Pasado un tiempo, con la llegada de la primavera, comenzó a sentir una luz que crecía en su corazón, una esperanza brotaba nuevamente. Se apresuró a levantarse y vestirse para volver a intentar el encuentro con su amado. Una comprensión había madurado en él. Finalmente, llegó nuevamente a su puerta. -¿Quién golpea? -la voz de su Sheikh venía como de dentro de él mismo. - Soy tú! - respondió el derviche. - Pasa, hijo mío, te estaba esperando” (2) Mientras se desarrollaba la Semana Cultural en AEA, pudimos compartir muchos momentos producto de entrevistas, invitaciones y comidas. Brillaba su humildad, buen humor, una sonrisa siempre atenta. A través de sus charlas pude reconocer el principio Ya Wadud, el atributo divino del Amor; junto a Salam Aleykum, “la paz sea contigo”, una forma muy bonita de saludar, pudimos vivir la presencia de Dios en estos maravillosos instantes en que todo se desarrollaba con tanta Paz y Unión en nuestras instalaciones. “Avanza por el Sendero esforzándote con todas tus energías. No descanses hasta que no te quede aliento, ya que ese último aliento quizá traiga la bendición del Conocedor de todas las cosas” Mawlana Jalaluddin Rumi. Es así como mejor puedo describir a Yahia, como lo cita el maestro Rumi, un auténtico Derviche que encontró la mejor manera de expresar su práctica permanente todo el día. Salam Aleykum Referencias: (1) (2)

De Mendoza a la Meca, página 12 De Mendoza a la Meca, páginas 38-39

Reseña El bardo al Más Allá Yolanda Estevez En la tradición budista, la muerte física es un momento de mucha importancia ya que supone la transición de una existencia a otra. La meditación representa una herramienta fundamental que ayuda a entrenar la mente y el cuerpo en el cultivo de la sabiduría lo que permitirá la eliminación del karma y conducirá a la persona a la liberación. En Occidente la muerte es vista negativamente y el momento de morir es un momento de incertidumbre y desolación o simplemente el fin de un ciclo biológico. El funeral está acompañado de ceremonias mortuorias que van ligadas al reconocimiento y la dignidad de la persona. El rito funerario en el Budismo dura 49 días, durante este periodo el lama, inicia los rituales funerarios con las enseñanzas contenidas en el Bardo Thodol o el Libro de la Gran Liberación por la escucha. Un manual de instrucciones que ayuda al moribundo a retirar la conciencia de los sentidos para la alcanzar la liberación y el encuentro con la Luz Fundamental.

Los familiares meditan y hacen ofrendas frente a Budas y Bodhisatvas, maestros que han alcanzado la Iluminación, para que durante la experiencia de transición acompañen al difunto durante su tránsito en el Más Allá. En la tradición Católica -Cristiana el ritual del funeral lo realiza un sacerdote quien brinda al enfermo los “santos óleos” o “la unción de los enfermos” para liberarlo de sus pecados, darle alivio espiritual y paz. Si el enfermo fallece, su féretro es bendecido con agua bendita para recordar el bautismo y la iniciación en la fe. La comunidad cristiana acompaña al difunto y lo encomienda a la bondad de Dios celebrando una misa de cuerpo presente, y el responso final en la sepultura para que el alma emprenda la “partida” a una nueva vida frente a Dios. Pero nuestra Fe será también, la que nos guíe en esta transición. Quizás no nos hemos percatado que cuando rezamos el Ave María decimos: “ruega por nosotros los pecadores ahora y en la hora de nuestra muerte”, le estamos pidiendo que sea Ella nuestra guía.

Reseña

Otra práctica en el Budismo es el Phowa, su objetivo es aprender sobre cómo morir conscientemente, y a transferir la conciencia en el momento de la muerte a un estado de gozo. Es un método muy directo que implica la visualización de Amitabha y el uso de mantras. Podríamos aplicar esta práctica a nuestras enseñanzas, como por ejemplo, visualizar la imagen de Jesús de la Divina Misericordia, sentir el amparo de sus rayos, sumergiéndonos en su amor infinito. Recordemos la coronilla “Cuando recen este Rosario al lado del moribundo, me pondré entre el Padre y el alma moribunda, no como justo Juez, sino como Redentor Misericordioso”.

Todas las tradiciones espirituales, tienen oraciones, prácticas, meditaciones con relación al tránsito del Más Allá. La meditación, es la mejor preparación que nos ayudará a no perder de vista la otra orilla. Despierta al observador y empieza a dirigir a la consciencia ordinaria, que con autodeterminación ordena los pensamientos, corrige las emociones confusas, huye de la dualidad, calma la irritabilidad, empieza liberar las aversiones, los apegos y encuentra la serenidad, la sabiduría, el silencio, la paz. Para la tradición Budista es el encuentro con la Luz Fundamental o la Iluminación final será lo que para los cristianos es el encuentro final con Cristo, en unión con el Padre y el Espíritu Santo. Amén.

Elementos del Yoga Kechari Mudra Gesto de conciencia y gesto de conocimiento Adriana Bacigalupo Jnana Mudra y Chin Mudra son simples y sencillos pero importantes candados Psico – Neurales de los dedos. Las palmas y los dedos de las manos tienen muchas terminaciones nerviosas que constantemente emiten energía. Cuando el dedo toca el pulgar se produce un circuito que permite que la energía, que normalmente se disipa en el ambiente, viaje de vuelta hacia el cuerpo y hacia el cerebro. Muy posiblemente el más popular de los mudras, usado frecuentemente en meditación, pranayana y asanas, representa la CONCIENCIA y el CONOCIMIENTO. Nos permite conectarnos con nuestro ser superior, elevar la energía acumulada, crear un estado más receptivo, además de calmar la mente y mejorar el estado de ánimo general.

Jnana Mudra y Chin Mudra

Para hacerlo, basta con colocar la punta del pulgar sobre la yema del dedo índice y extender los otros dedos. Puede dejar su mano, en su muslo de forma relajada. Esta acción se repite, para ambas manos. Si los dedos están apuntando al Cielo, se llama Jnana Mudra. La palabra Jnana significa sabiduría o conocimiento, por lo que Jnana Mudra es el gesto del conocimiento intuitivo. Si los dedos apuntan a la Tierra, se llama Chin Mudra. Chin por otra parte deriva de la palabra chit o chitta, que significa conciencia. Chin mudra es el gesto síquico de la conciencia. En ambos casos, se puede realizar de dos maneras diferentes. La primera forma, como se describe anteriormente, permite que las puntas de pulgar e índice se toquen entre sí. La segunda variación, implica que la punta del dedo índice toque la primera articulación del pulgar y el pulgar ejerce una ligera presión sobre la uña del dedo índice. Jnana y Chin mudra son comúnmente realizados con la punta del pulgar y la punta del dedo índice tocando y formando un círculo. Los principiantes podrían encontrar esta variación menos segura por periodos prolongados de meditación ya que los pulgares y los índices tienden a separarse más fácilmente cuando se pierde la sensación de conciencia. De otra manera, esta variación es tan efectiva como la postura básica.

Elementos del Yoga Cuando los dedos y manos son colocados en las rodillas, éstas son activadas, creando otro circuito pránico que mantiene y redirige prana dentro del cuerpo. Adicionalmente, colocar las manos en las rodillas estimula el nadi que corre por las rodillas, sube por los muslos y llega hasta el perineo. Este nadi es conocido como gupta o el nadi escondido. Sensibilizar este canal ayuda a estimular la energía en muladhara chakra. Cuando las palmas de las manos van hacia arriba, el pecho se abre. El practicante puede experimentar un sentido de ligereza y receptividad. El efecto de Chin o Jnana mudra es mudra sutil, y requiere una gran sensibilidad por parte del practicante para percibir el cambio en la consciencia establecida. Con la práctica, la mente se vuelve condicionada al mudra de manera de que, cuando se adopta la postura la señal de entrar a un estado meditativo se transmite. Simbólicamente, los tres dedos restantes (meñique, anular y medio) representan las tres gunas o cualidades de la naturaleza (tamas-letargo, rajas-actividad y sattva-equilibrio y armonía). En este orden la conciencia debe de pasar a la ignorancia al conocimiento, estos tres estados deben de ser trascendidos. El dedo índice representa la conciencia el jivatma, mientras que el pulgar simboliza, a la suprema conciencia. El dedo índice representa al individuo el cual suplica a la conciencia suprema (pulgar) el conocimiento. El dedo índice toca al pulgar simbolizando la unidad y la culminación del yoga: la Unificación de Atman, el alma individual, con Brahman, el alma del mundo. Este mudra es observado en muchas representaciones hindúes de deidades; en ellos, la mano derecha se eleva hacia el corazón, y el pulgar y el dedo índice, que se tocan, se enfrentan al creyente Es el gesto de proclamar una enseñanza. Los budistas también están familiarizados con el gesto y lo llaman el Vitarka Mudra (gesto de discusión). Con este gesto, la deidad o Buda subrayan el significado de las palabras. Cristo también fue representado en antiguos iconos bizantinos usando este gesto; en la liturgia católica, el sacerdote hace el mismo gesto después de la transubstanciación. Jnana Mudra también se practica en el corazón. Levante su mano al nivel del corazón, dejando que toquen el dedo índice y el pulgar. Aquí deberían dirigirse hacia adentro y hacia arriba. Aquí simplemente simbolizan la sabiduría de Dios. Esta es la devoción del ser humano a la sabiduría divina y su reconocimiento. Con estas variaciones del Jnana Mudra, ya nos encontramos en el nivel espiritual. Sin embargo, el efecto físico no debe pasarse por alto. Cuando este gesto se emplea para curar dolencias físicas, no importa si se practica el Jnana Mudra o el Chin Mudra. Según Keshav Dev, este mudra es un remedio universal para mejorar los estados de tensión y desorden mental, así como para promover la memoria y la concentración. Despeja la mente, y todos queremos tener una “mente clara” en cualquier situación. También se usa para el insomnio, así como para la somnolencia, la depresión y la presión arterial alta. Este mudra se puede combinar con otros mudras y mejora sus efectos cuando se practica antes o después de ellos. Este mudra está asociado con el color blanco. El blanco es el aparente vacío en el que se oculta la plenitud. El blanco es el color del nacimiento y la muerte, de un nuevo comienzo y una finalización. El blanco es también el color de la unidad y la paz. El blanco despeja la mente y trae paz al alma. Jnana Mudra se dice que es uno de los mudras más terapéuticos que una persona puede practicar, ya que alivia la tensión nerviosa del cuerpo, impulsa la memoria, cura el insomnio y regula el flujo de aire en el cuerpo. El Chin Mudra aumenta la energía y la resistencia, mejora la concentración incluso durante la meditación. Bibliografía:

MUDRAS, YOGA IN YOUR HANDS, Gertrud Hirshi

Yoga Terapeútico Cuidar las muñecas Adriana Stolz

La vida con sus exigencias laborales, especialmente en cuanto al mundo electrónico representa todo un reto para mantener tus muñecas sanas y estables, no solamente la articulación, sino también las falanges de los dedos y el movimiento general de la mano. Cuando practiques tus asanas, ten en cuenta de calentar ligeramente el área de los dedos, pueden ser movimientos suaves y envolventes, como, por ejemplo: • Extender los brazos y rotar los dedos con las agujas del reloj y luego agregar todo el movimiento de rotación de la muñeca y lo contrario. • También puedes girar los dedos como un limpiaparabrisas de un lado hacia el otro, luego dar vuelta la mano y llevar los dedos hacia el centro, abrirlos fuertemente sin forzarlos, y sacudirlos como si te sacudieras agua de los dedos. • Extiende un brazo y con los nudillos mirando hacia abajo con la otra mando, lleva los dedos con suavidad apuntando hacia el piso, lo mismo con la otra mano. Mantén al menos por la cuenta de 15 segundos este estiramiento, que también lo podrás hacer tras haber practicado las Asanas. Mantén tu brazo a la altura del corazón en línea recta y baja el hombro, sin tensión alguna. • Extiende un brazo, mano hacia arriba y por debajo, con la otra mano, toma tu dedo gordo que vas a girar ligeramente y luego a medida que sostengas esta pequeña torsión, apunta los dedos hacia el piso, cambia de mano. En general cuando estés practicando tus asanas, cuida de no poner un exceso de tensión en esta área, si vas a asentar la mano sobre el piso, recuerda que puedes utilizar dedos largos, es decir, extender los dedos y producir como una base alta con ellos, si van a estar en el piso, recuerda que sientas que el huesito donde termina tu dedo índice hacia la mano y el huesito del final del dedo pulgar, sientas que presionan contra el piso, esto no significa que los demás no presionen, pero pon énfasis mentalmente en sentir esta área, así como también, colocar la última falange de todos tus dedos en forma de garra, para que de esta manera el peso no recaiga sobre la muñeca y se distribuya uniformemente sobre toda la base de la mano. Utiliza props o accesorios, y si tienes una operación o muñeca muy problemática, cuando hagas asanas donde la mano debe apoyar el piso, puedes colocar lápices uno por mano, en el huequito que se produce en el medio de la mano, entre el montículo del dedo mayor y la última parte del meñique. Ello le dará un soporte adicional. Es muy útil también enrollar tu mat, un pliegue o dos, para que tengas más soporte sobre la parte blanda del tejido de la mano que la une a la muñeca. Hay pequeñas almohadillas de gelatina especial que pueden comprarse para este fin. En todo momento escucha tu propio cuerpo, no excedas tus límites y recuerda que cada cuerpo es único, toda asana debe ser ejecutada con mucha suavidad, relajamiento y no violencia hacia uno mismo.

Actitud devocional Canto cósmico: “Tú eres mi vida” Henry Toral Abad

Rabindranath Tagore

En el amor de Cristo, de los maestros de SRF, Padre Cesar Dávila; quienes inspiran mi camino espiritual.

Tu eres Mi Vida Tu eres mi vida, tu eres mi amor El dulce gozo que busco yo. Cuando te nombro en mi canción, Es dulce el eco de su presencia. Colmas de miel el corazón Del Devoto a quien te revelas. Thou Art My Life Thou art my life, thou art my love, Thou art the sweetness which I do seek. In the thought by my love brought, I taste Thy name, so sweet, so sweet. Devotee knows how sweet You are. He knows, whom You let know.

Actitud Devocional La letra pertenece al poeta Rabindranath Tagore, (1861-1941), a quien Mahatma Ghandi denomino “Gran Centinela de la India”, fue un “Verdadero místico moderno, su vida entera no fue más que una ininterrumpida comunión con Dios; todo el esfuerzo reformador de su obra consistía en volver a hallar el sentido primitivo de las enseñanzas védicas y en restablecer su pureza. Tuvo que soportar luchas, a veces heroicas, para libertarse y libertar a su familia de las costumbres contaminadas de idolatría que se hallaban introducidas en las prácticas religiosas populares. Logró su objetivo, pero esta reforma le aisló de su ambiente social” (1). Paramahansa Yogananda rinde un tributo a la talla espiritual de este gran poeta de la humanidad y selecciona un inspirado verso que se vuelve una hermosa melodía llena de devoción, amor y entrega a la Madre Divina. La letra y el sonido de este maravilloso canto cósmico, nos transporta vivencialmente a sentir la presencia del Amado, se manifiesta el perfume del Gozo y nuestro corazón palpita con las notas del Amor en Dios. Canta, Practica, cierra los ojos y entrégate en cada palabra al Bendito Señor.

(1) Rabindranath Tagore, Obras selectas, EDIMAT LIBROS,S.A., pág. 7

Hatha Yoga Asanas para meditar - Halasana (El arado) Tomar este Arado y seguir adelante - Padre Dávila Stephen Brown, M.A., Instructor de Hatha Yoga

Contenido 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.

La historia y mitología relacionada con Halasana. Preparación y posturas anteriores a Halasana Cómo realizar Halasana en tres pasos Detalles adicionales para profundizar en la postura Precauciones y contraindicaciones Consejos para principiantes Variación de pose más suave Variación de pose mas fuerte Poses de seguimiento Beneficios de la postura del arado La ciencia detrás de Halasana

Hatha Yoga 1. La Historia y mitología relacionada con Halasana Jai Guru Deva Om. La victoria de la grandeza, de la gran Mente, de la Divinidad en el universo entero. Doy gracias al Padre Dávila por haber incluido las prácticas milenarias de hatha yoga como componente esencial para pulir nuestro castillo de oración y vivir una vida plena, energética, flexible y saludable. Padre Dávila, antes de ir al más allá, nos pidió “tomar este arado y seguir adelante.” En la historia de la evolución de la humanidad, el arado es la herramienta de cultivo más significativo en la transición de una vida de cazador-recolectora (forraje) a una vida cultivador-cosechadora (agricultura). Cuando la tierra es dura, requiere bastante energía para crear un surco (sita en sánscrito) donde sembrar las semillas.

Yugo es un término que se utiliza para definir a una herramienta, que es empleada en el campo para juntar a dos bueyes o mulas en una yunta, está integrado por un trozo alargado de madera, con dos arcos que se amoldan a la cabeza o al cuello de los animales, y que enganchada al timón de un arado, permite que tiren de ellos. La palabra yugo también se le adjudica a todo el esfuerzo o trabajo duro, a las cargas o vínculos.

Afortunadamente hay fuentes de energía en el campo como los bueyes. Ellos son muy fuertes y trabajan mejores y en parejas. ¿Pero cómo aprovechar de la energía de los bueyes? Usando un yugo. El yugo que conecta los bueyes con el arado, permite que nosotros en vez de laborar tanto físicamente, usemos nuestra facultad superior de inteligencia para convertir un terreno duro y árido en uno fértil y listo para sembrar con poco gasto de energía. De la misma manera, en el camino espiritual, el yugo o yoga es la herramienta que vincula nuestro espíritu con El Espíritu, con el arado de nuestro cuerpo, que permite que nosotros dotados de inteligencia y voluntad libre en convertir un terreno duro y árido en nosotros y en nuestra sociedad, en uno fértil y listo para sembrar. Con las enseñanzas de un maestro los conocimientos espirituales pueden ser cosechados por nosotros y futuros generaciones. Pero eso sí, requiere de nuestro voluntad y autodisciplina en canalizar nuestro tiempo e inteligencia para continuar y en profundizar con las practicas diariamente. También requiere que manejamos el arado con técnicas de concentración para que los surcos quedan alineados y no demasiado profundos ni demasiado superficiales para proteger las semillas darles la mejor oportunidad en brotar.

Hatha Yoga

Sita: En la epopeya del Ramayana, existió un buen rey llamada Janaka. Su única causa de depresión fue que no tenía hijos. El oraba constantemente para tener hijos. Un día mientras araba la tierra, él encontró en el surco una bebé. El bebé nació de la tierra. Él nombró a la bebé: Sita, porque el nombre de un surco en sánscrito es sita. Sita era la encarnación de Sri Maha Lakshmi, el eterno consorte de Vishnú quien también encarno como Rama. Fueron destinados a casaser. Aquí es una versión simplificada de la historia. Ver vídeo en: http://ow.ly/ahrb30hereS

Hatha Yoga Sita es estimada como un dechado de virtudes conyugales y femeninas para todas las mujeres hindúes. Es conocida por su dedicación, sacrificio, coraje y pureza. Sita es descrita como la hija de la diosa de la tierra Bhumi y la hija adoptiva del rey Janaka de Mithila y la reina Sunayna. En su juventud, ella se casa con Sri Rama, el príncipe de Ayodhya. El Ramayana, una de las obras más importantes de la India antigua compuesto por 7 volúmenes, 24.000 versos, 480.002 palabras, narra la lucha del príncipe divino Rama para rescatar a su esposa Sita del rey demonio Ravana. En el quinto volumen, narra como Hanuman ayudó a Rama a encontrar y a salvar a Sita. En la tradición del hinduismo, el Ramayana fue compuesto en treta yuga, el segundo de los cuatro yugas, o edades de la humanidad. Sigue al Satya Yuga y es seguido por el Dvapara Yuga y Kali Yuga. Treta significa “una colección de tres cosas” en sánscrito, y se llama así porque durante el Treta Yuga, hubo tres Avatares de Vishnu que fueron vistos, la quinta, sexta y séptima encarnaciones como Vamana, Parashurama y Rama respectivamente. El Treta Yuga duró 1,296,000 años. Hay evidencias astronómicas por las posiciones de los planetas e eclipses que apuntan fechas precisas como 14 de enero de 5114 A.C., como el nacimiento de Rama. Pero hay evidencias de fechas mucho más antiguas como por ejemplo un mención en el Ramayana de Rama dominando un elefante de cuatro colmillos que se comprueba científicamente que existieron entre hace 38 y 15 millón de años. Lo interesante es que en la tradición hindú, el tiempo es cíclico y que las yugas se repiten. Después de Kali Yuga viene Satya yuga nuevamente y las historias se repiten. Entonces, podría ser que Rama ha existido en cada ciclo y repetición de treta yuga. “Como hija de la Madre Tierra, Sita representa la dimensión física del universo, prakriti, tal como Rama personifica purusha, conciencia. Toda esta creación, dicen los sabios, surge del juego de amor entre estos dos principios. Decir que Sita nació de un surco de la tierra es otra forma de decir que llegamos a comprender nuestra propia naturaleza espiritual a través del medio del cuerpo.” “Un arado crea orden en un campo: forma surcos rectos para albergar y proteger las semillas, del mismo modo que un mantra crea patrones en tu mente y protege tus pensamientos. Debes controlar la presión, la velocidad y la dirección del arado, del mismo modo que un meditador controla la velocidad y la dirección de los pensamientos y la respiración.”NEWELL 2. Preparación y posturas anteriores a Halasana: • Antes de realizar la postura no debería haber comido durante algunas horas previa a realizarlo. Por eso es preferible hacer la práctica en la mañana antes de desayunar. • Halasana se practica casi al final de la secuencia de las asanas. En nuestros clases generalmente uno practica una secuencia de pre-yoga de estiramientos y calentamientos suaves, luego las secuencias de salutación al sol, luego las asanas más prolongados de pie, de rodillas, boca hacia abajo, sentados, y boca hacia arriba antes de la relajación. • Adentro de la secuencia de “pre-yoga”, el segundo ejercicio de tocar los pies te lleva a practicar hastapa-

Hatha Yoga dasana. Esta postura causa un estiramiento de todos los músculos de la espalda que ayuda bastante en llegar a la postura de halasana. Recordar mantener la espalda recta y las rodillas ligeramente dobladas mientras uno entra en hastapadasana, ayude bastante a cuidar la espalda. • Adentro de la secuencia de la boca hacia arriba con la espalda hacia abajo tenemos algunos asanas previas como la torsión reclinado con una pierna doblada (jathara parivartanasana), luego con la pierna extendida (supta padangusthasana). • Luego en la postura de Pavanamuktasana se practicalos columpios laterales, los columpios hacia adelante y hacia atrás y eso facilita entrando en halasana.

Columpios laterales, adelante y hacia atrás en Pavanamuktasana 3. Cómo realizar Halasana en 3 pasos: 1. Acuéstese en el piso con los brazos a los lados y las palmas presionando hacia abajo. 2. Levante las piernas hasta una posición vertical. 3. Luego levante las caderas y la columna vertebral del piso, llevando las piernas detrás de la cabeza. Los dedos de los pies se colocan en el suelo y las piernas se enderezan suavemente.

Hatha Yoga Halasana con 3 alternativas de posición de manos: 1) palmas abajo separados, 2) un puño, 3) dedos entrelazados con palmas hacia abajo. Halasana realizada de una forma intermedia con las manos separadas. A la derecha con los dedos entrelazados y empujando las manos hacia abajo. 4. Detalles adicionales para profundizar en la postura: a) La parte física • Extiende su cuello para que abra más el espacio entre las vértebras. • Mantenga los ojos fijos en su ombligo. Nunca mueva su cuello para ver su instructor o ver otras personas. • Active los músculos de los brazos empujando las manos sobre el piso con los dedos entrelazados. • Alce las rodillas para que los músculos de las piernas también trabajen. • Empuja el suelo con sus pies para activar las piernas. • Haga contacto firme de los dedos de los pies con el suelo, bloque o banquito o silla o pared. b) La respiración • Ya que puede causar cierta incomodidad con el flujo de aire, respira lenta y tranquilamente a través de las fosas nasales. c) La concentración • Cierre los ojos y enfoque en el punto entrecejos. • Concéntrese internamente en chakra Vishuddha con sus 16 pétalos de color del cielo azul. El elemento éter. Diga el mantra hang/ham. 5. Precauciones y contraindicaciones a) Asegúrese que no tengas contra-indicaciones antes en realizar la postura. • Que no tengas problemas con sus vertebras cervicales. • Que no tengas ningún dolor ni tensión en el cuello. • Si padeces de asma o presión alta, eleva los pies sobre un apoyo. • Que no estés con diarrea, ni menstruando. • Que no estés embarazada y recién aprendiendo hatha yoga. b) Cuando lo realizas, tomes las siguientes precauciones: • Ya cumpliste con un calentamiento adecuado como indicado arriba. • Que si falta flexibilidad en el cuello (ya no alcanzas bajar la barbilla al nicho entre su clavícula.) que tengas una cobija gruesa bien doblada para apoyar los hombros y brazos en la postura.

Hatha Yoga

Proteger el cuello con una cobija doblada para elevar los hombros. 6. Consejo para principiantes Podrías estirar demasiado el cuello cuando hagas esta asana. El objetivo debe ser empujar hacia abajo la parte superior de los hombros para apoyar la espalda y levantar los hombros un poco hacia la oreja. Esto asegurará que la parte posterior del cuello y la garganta sean suaves. Abra su esternón presionando sus omóplatos firmemente contra su espalda. 7. Variantes más suaves - supta paschimottanasana

En vez de colocar sus brazos en el lado opuesto de los pies, se puede mantenerlos el mismo lado como en Paschimottanasana. Eso es más suave para el cuello. 8. Variante más fuerte – Parsva Halasana

Una vez que hayas dominado Halasana y puedas tocar tus pies con la tierra, puedes intensificar tu práctica haciendo la Parsva Halasana. Así es como se hace. a) Una vez que asumes el Halasana, camina tus pies hacia la izquierda, tan lejos como puedas. Debes asegurarte de que te sientas cómodo.

Hatha Yoga b) Es posible que un lado de la cadera se hunda en el piso. Intenta mantener tu pelvis neutral para evitar eso. Asegúrate de que tus caderas estén paralelas al suelo. c) Mantenga la postura durante aproximadamente un minuto. Luego, mientras inhalas, vuelve a llevar tus pies al centro. Espere algunas respiraciones. Exhale y repita a la derecha. Vuelve al centro y suelta. 9. Contra postura y posturas posteriores: Generalmente después de halasana, entramos en Sarvangasana (la vela) y Viparita Karani mudra (la media vela) antes de entrar en setu bandhasana (el puente) y la contra postura del pez (matsyasana). Pero la secuencia puede variar entre halasana, Sarvangasana y viparita karani mudra.

Postura posterior: Setu bandhasana, el puente.

Contrapostura: Matsyasana, la postura del pez 10.

Beneficios:

Glándulas: Estimula los tiroides y paratiroides. La glándula tiroides regula el metabolismo del cuerpo y regula la sensibilidad del cuerpo a otras hormonas. El propósito de las glándulas paratiroides es el control de calcio en la sangre, en un rango muy estrecho. De este modo, las glándulas paratiroides controlan la cantidad de calcio en los huesos, y por lo tanto, la fuerza y densidad ósea. El calcio es el elemento que permite la conducción normal de las corrientes eléctricas a lo largo de los nervios - la forma en que nuestro sistema nervioso se comunica y cómo habla un nervio a otro. Nuestro cerebro funciona por completo debido a flujos de calcio que viajan dentro y fuera de las células nerviosas. El calcio es también el elemento responsable de la contracción muscular.

Hatha Yoga

Órganos adicionales: Estimula la garganta, el pulmón, masaje los órganos internos lo que mejora la digestión. Músculos y tendones: Fortalece la espalda y hombros. Estira los glúteos, los isquiotibiales atrás de la rodilla, los gastrocnemios y sóleo atrás de la pantorilla. Terapia y manejo de dolores: Ayuda en aliviar dolor en la espalda inferior. Alivia la incomodidad de la menstruación. Alivia dolores causados por gases atrapados en los intestinos. Terapéutico para la menopausia, inhabilidad de concebir hijos, insomnia, dolor cerebral, sinusitis. Columna vertebral: Causa más flexibilidad en la columna y ayuda en mejorar su postura. 11. La ciencia detrás de Halasana Practicar esta asana regularmente rejuvenece y nutre todo tu cuerpo. Halasana aumenta el flujo sanguíneo y la flexibilidad en las regiones lumbar y torácica del cuerpo, y también libera el estrés y la tensión en la garganta y el cuello. Si hay una acumulación de mucosidad o flema en el sistema respiratorio o los senos paranasales, esta asana ayuda a eliminarlo por completo. Con la práctica regular, tu respiración también será optimizada. Halasana sana y calma el sistema nervioso simpático. Ayuda a equilibrar las secreciones en las glándulas, específicamente tiroxina y adrenalina. También elimina las toxinas de los tractos urinario y digestivo. Si ha tenido un historial de presión arterial alta, esta asana ayuda a regular la hipertensión también. Mensaje final: Para progresar en el camino espiritual, estamos llamados a cultivar nuestro ser integral en su triple aspecto, físico-mente-espíritu, y cosechar una vida saludable, una mente intuitiva y clara., delineado hacia nuestra plena realización con la gracia de Dios. Los que hemos encontrado el camino espiritual del yoga integral, estamos llamados a apoyar el cultivo del camino para los que vendrán después primero cultivando bien nuestras prácticas diarias y luego compartiendo con otros. Para los que sienten bien en el camino y perciben la llamada de tomar el arado están bienvenidos a apoyar en donde puedan en AEA.

Hatha Yoga Hable con su instructor o con cualquier miembro del directorio. Ofrezca a donde usted vea que puede apoyar. “Tomar su arado y seguir adelante.” Padre Dávila. Namasté.

Fuente: • Fecha científica de Rama http://serveveda.org/?p=87 • Discusionhttps://www.quora.com/How-old-are-the-Mahabharata-and-Ramayana • Newell, Zo; 27 Abril 2015; The Mythology Behind Halasana (Plow Pose); https://yogainternational.com/article/view/themythology-behind-halasana-plow-pose • Norman Parathyroid Center;http://www.parathyroid.com/paratiroide/funcion.html • Siteman Cancer Center; https://siteman.wustl.edu/glossary/cdr0000046036/ • Modelo: Victoria Romero

Rico y Saludable

Rico y Saludable Deep frío de alcachofas María Eulalia Tamariz

Ingredientes: • 4-5 alcachofas cocidas sacadas el corazón 1 tarro de alcachofas enteras o corazones y su líquido. • 1 mazo grande de espinacas, (lo que cabe en las manos) picadas fino y cocidas al vapor • Un poco de nueces picadas finamente • 125 grs. de queso crema • 4 cucharadas queso ricota • 5 cucharadas queso mascarpone • Sal, pimienta al gusto • Salvia al gusto

Preparación: Poner los quesos en un pozuelo y con ayuda de un batidor manual ablandamos. Ponga en una olla el líquido de las alcachofas + ¼ taza de agua deje hervir apague y ponga las espinacas lavadas y picadas fino, apague y deje por 3 minutos. Pique las alcachofas, haga un refrito con ajo, cebolla molidos, las alcachofas picadas fino, añade sal, pimienta y salvia al gusto, las espinacas y finalmente agregue el agua donde cocino las espinacas que quede jugoso, cuando se haya enfriado, incorpore a la mezcla de los quesos, refrigere y sirva con pan pita, galletas o tostadas, también le sirve de base para base para un sánduche.

Rico y Saludable Lassi de Mango María Eulalia Tamariz

Ingredientes: • 2 tazas de pulpa de mango o mora o frambuesa, cernida • 2 tazas de yogurt natural • 1 taza de leche • Hielo en cubitos • ¼ cdita de cardamomo molido • Azúcar al gusto

Preparación: Ponga los lácteos en la licuadora junto con el azúcar y cardamomo y vaya incorporando poco a poco la fruta de su elección, añada al final los cubitos de hielo, sirva en una jarra o en vasos, puede adornar con canela molida, o semillas de cardamomo, hojas de menta, etc.

Rico y Saludable Sopa de quinua con queso María Eulalia Tamariz

Ingredientes: • • • • • • • • • • • • • • • •

2 cdas. de aceite 2 dientes de ajo, machacados o picados finamente 1 cucharadita de comino en polvo 1 cebolla grande 5 a 6 papas medianas, peladas y cortadas en trozos 8 tazas caldo verduras o agua ½ taza de queso fresco o mozzarella según su gusto Sal y pimienta al gusto 1 cebolla grande perla, picadita 1 tomate pelado, sin semillas 1 cucharadita de orégano seco 1 cucharadita de achiote molido 1 taza de quinua cruda, pre-lavada 1 taza de leche 2 aguacates 4 cucharadas de cilantro o perejil finamente picado.

Preparación: 1. Haga un refrito en el aceite caliente con las cebollas, ajos, tomate, comino, achiote, orégano, sal y pimienta, mueva bien hasta que la cebollas este blandas, deje hervir por 5-8 minutos añada los pedazos de papa que se una al refrito, continúe moviendo por 5 minutos más, añada el caldo o el agua y deje hervir. 2. Agregue la quinua y cocine a fuego lento hasta que la quinua y papas estén suaves, unos 25 a 30 minutos. Revuelva de vez en cuando. Para una consistencia más cremosa aplaste un poco las papas añada la leche y el queso, revuelva y cocine a fuego lento por otros 5 minutos. 3. Retire la sopa del fuego. Pruebe y ajuste la sal / pimienta al gusto. Agregue el cilantro o perejil picado. 4. Sirva la sopa con aguacate y salsa picante al gusto. Adorne con aguacate y una hojita de cilantro.

Rico y Saludable Torta de Zapallo Ana Lucia Arce

Ingredientes: • 1 zapallo mediano. • ½ taza de leche. • ½ lb. de azúcar. • 3 huevos. • 1 cucharada de mantequilla. • ¼ de queso fresco. • ½ tazas de nueces picadas. • 1 taza de higos negros picados • 1 cucharada de canela en polvo. • 1 copita de licor. (opcional)

Preparación: Cocinar el zapallo en agua con una rama de canela y el azúcar aproximadamente 20 minutos hasta que esté tierno, hacer un puré, agregar la leche, los huevos batidos y mezclar suavemente. Agregar las nueces, el higo, el queso, la canela molida; mezclar y colocar en un molde engrasado y enharinado, hornear 20 minutos hasta dorar.

Voluntariado AEA - Chile El privilegio de servir Centro Chile

Al avanzar y profundizar en el camino de la autorrealización, a través de la meditación. Teníamos la inquietud de seguir sembrando y entregando este sagrado conocimiento a más personas, no sólo por medio de las clases, sino fuera de ellas, en la práctica del Karma Yoga. No es posible recibir tantas y tantas bendiciones sin retribuir un poco de ese néctar Divino. Y tal como lo dice el señor; “pide y se te dará”. En la víspera de la Navidad del año 2015, un miembro de la escuela, que trabaja para el “Viejo Pascuero” (papá Noel), en correos de Chile, nos comentó sobre las cartas que escriben los niños solicitando regalos y nos preguntaron si nosotros estaríamos interesados en ayudar. Todos los años, voluntarios abren las cartas que escriben niños de diferentes comunas y ese año le había tocado a una agrupación de padres y niños con capacidades diferentes, “Ayelén” y aceptamos ayudarlos.

Voluntariado AEA - Chile Así fue como un 15 de diciembre de ese mismo año, llegamos con una “Viejita Pascuera”, una bolsa llena de regalos y un cargamento de amor para entregar a estos pequeños que tanto habían pedido sus obsequios de Navidad. No existen palabras para describir las caritas de sorpresa, los ojos llenos de ilusión frente a los regalos, cosas tan sencillas como una muñeca o un auto que para ellos significaban tanto. Los padres y madres, dignos de profunda admiración y respeto por el sacrifico y la entrega con sus pequeños; también fueron participes de la alegría, el baile y el canto en esta hermosa tarde de celebración a la víspera de la Navidad. Fue tan potente el nexo que creamos esa Navidad, que pensamos ¿por qué no dar un poco de lo que se nos ha entregado, y llevar un bálsamo al arduo trabajo de entrega que tienen estos padres cada día? Así, empezamos a asistir regularmente a su sede con el objetivo de recrear a los niños, ofrecer y enseñar Yoga y Cristianismo y a la vez esparcimiento a los padres.

Formamos dos equipos, uno que atendía a los niños desde los 2 hasta los 15 años, haciendo talleres de teatro, danza, pintura, escultura y manualidades; actividades que buscaban lograr un desarrollo de sus habilidades motrices y cognitivas. Otro equipo que se encargaba de impartir pre-yoga, ejercicios de respiración y relajación, a los padres que tanto se merecen un momento para ellos, para desconectarse del trabajo titánico que significa criar a un hijo, más aún, con capacidades diferentes. Estuvimos con ellos el tiempo suficiente para quererlos incondicionalmente, para llenarnos de su humildad y su bondad. Le dimos las llaves para que abrieran Su Reino, enseñándoles, concentración y meditación. Sin embargo, y afortunadamente para ellos, ganaron una beca para asistir los fines de semana a un centro de rehabilitación equina para niños con capacidades diferentes; lugar donde la interacción y el vínculo con caballos les ayudará a mejorar e incluso sanar diversas patologías y a ser más sociables y felices. Por esta razón ya no los seguimos visitando. Este encuentro entre AEA Chile y Ayelén trajo bendiciones para todos, para ellos, saber que hay un Dios, omnipotente, omnipresente, que nos ama y que, a través del cuidado de su cuerpo, alimentación, ejercicios, respiración, concentración y meditación, ellos pueden oírle y sentirle. Ese Dios bendito que da la fortaleza

Voluntariado AEA - Chile necesaria para poder seguir en la tarea y las bendiciones que nos da la vida; y a nosotros la felicidad de poder servirlo a través de nuestro prójimo. Siempre estaremos ahí para ayudarles. Cuando Dios nos ofrece el privilegio de servir, es necesario disponer nuestro corazón para lo que vendrá. ¿El resultado inevitable de ayudar? Un torrente espontaneo de amor que alimenta el espíritu de quien sirve desde la humildad y el desinterés. Así, en nuestra primera visita al Centro de Atención para Niños, Jóvenes y Adultos Ayelén, ubicado en la comuna de Colina, hace ya 3 años; fuimos inundados por un torrente de emociones que a manos llenas nos entregaban estos hermosos seres de luz, niños, niñas y jóvenes con capacidades diferentes. Cuando se labra en tierras de espiritualidad, Dios nos recompensa con una buena cosecha. Desde que ingresamos y a medida que avanzamos en nuestro trabajo espiritual dentro de nuestra amada escuela, nuestras vidas se van transformando; lo primero, comenzar a conectarnos con nuestro verdadero ser, una sensación de serenidad, que se mantiene aún frente a los problemas y tribulaciones. Mente, cuerpo y espíritu se abren a otras vibraciones sutiles, se siente paz, real y palpable. Tantas bendiciones se reciben como dedicación y esmero, de entrega en el trabajo espiritual. Y es que cuando se vive en Dios, ocurre un fenómeno curioso; antes de comenzar este camino, nuestra vida es un rompecabezas que no logramos armar correctamente, pasamos años buscando una manera de encajar todas las piezas, mientras el desorden y la frustración nos manejan, entonces llegamos a la senda arada por el Padrecito Cesar Dávila. Recibimos estas enseñanzas que calan en lo profundo del ser y el despertar de la conciencia se hace inevitable; las practicas diarias junto a las enseñanzas comienzan a dar frutos, pues la transformación ya no es solo mental; nuestro mundo físico empieza a mejorar, nuestras vidas se hacen más armónicas, todo fluye; aprendemos a entregar todo a Dios y la perspectiva de vida cambia; entiendes como “estar” en el mundo, sin “ser” del mundo. Ayelén es una comunidad de padres con niños que sufren distintos tipos de discapacidad, son una agrupación de seres luminosos que llegaron a nuestras vidas como luciérnagas brillantes para permitirnos la sagrada labor de ser instrumentos de Dios.

Voluntariado AEA - Chile Con entusiasmo y alegría, esperábamos cada sábado para dejarnos querer por esos brazos tibios y sinceros que nos daban la bienvenida. Por esos ojitos inocentes que nos miraban llegar desde la entrada, por esas dulces voces que nos decían: “Tía ¿qué vamos a hacer hoy día?”. La retribución, aunque no la buscamos, no se hace esperar, llega con la ruidosa carcajada de una pequeña niña o con el alivio en el rostro de la cansada madre después de una sesión de respiración y relajación. Ayelén es una palabra de la lengua Mapuche que significa Alegría, no hay una palabra más precisa para definir a esta agrupación. Gratitud infinita a ustedes Ayelén, por permitirnos servir en nombre de Dios y por recibir a cambio tanto amor y alegría. Este año volveremos una vez más a estar con ellos celebrando el momento sublime del nacimiento de nuestro Salvador, el Cristo vivo, que vive en cada uno de los corazones de estas dos grandes familias AEA y AYELÉN unidos por un solo fin el AMOR.

AEA - CHILE

Oración

Navidad permanente *** * *** ¡Niño Bendito! Aquí estamos Tus hijos. Aquí estamos con nuestro corazón henchido de gozo, con nuestra alma llena de la abundancia de Tus bendiciones. Permite que nosotros llevemos este mismo gozo de la Navidad a nuestros hermanos. Especialmente, a nuestros hermanos que sufren; a nuestros hermanos atribulados; a nuestros hermanos que experimentan persecución; para que tengan también el consuelo de una Navidad permanente.

Padre César A. Dávila G.

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Próximos Eventos y Actividades CALENDARIO GENERAL AEA AEA - Guayaquil

Celebración por 45 aniversario AEA y Virgen de Guadalupe Martes 12 Diciembre 2017 Meditación, Misa, Ágape y Mariachis.

Tercer Domingo de Adviento Santa Misa Domingo 17 Diciembre 2017

Kirtan en honor a Jesús Miércoles 20 de diciembre 2017

Cuarto Domingo de Adviento Domingo 24 de diciembre 2017

Homenaje a Yogananda por su Natalicio: Práctica, meditación y Kirtan. Sábado 6 de enero 2018

Inicio curso Mi Hermana la Muerte Inicio ,11 de enero 2018

Inicio del primer nivel nocturno Inicio, 15 de enero 2018

Próximos Eventos y Actividades CALENDARIO GENERAL AEA Inicio curso El Camino al DIOS Vivencial, P. César Dávila 17 de enero 2018

Inicio de taller Meditación Profunda, con Pranayamas Clave 18 de enero 2018

Yoga Para Niños y Jóvenes Inicio, Febrero 2018

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Yoga y Cristianismo Revista digital de AEA número 10 Director - fundador: César Dávila Gavilanes Director: Ángel Ledesma Ginatta Editora: Karyna Arteaga García Colaboración:

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Yoga y Cristianismo han sido aprobados y revisados, pero son responsabilidad de cada autor.

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