司布真《大衛寶庫》第一冊試讀本 by 麥種傳道會

大衛寶庫（1）：詩篇一至二十六篇 The Treasury of David: An Expository and Devotional Commentary on the Psalms (Volume I: Psalms 1-26) 作者司布真（C. H. Spurgeon）譯者沈其光出版者美國麥種傳道會 A K ERNEL OF W HEAT C HRISTIAN M INISTRIES 地址：1423 Maple St. South Pasadena, CA 91030 U.S.A. 電話：(626) 441–5543 電郵：akowcm@gmail.com 網站：www.akow.org cn.akow.org ISBN 978-1-951456-03-0 版次二○二○年十二月初版字數 637 千版權所有‧ 版權所有 ‧ 請勿翻印 Printed in Taiwan 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 年次版權所有刷次 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1 封面用圖：David depicted giving a psalm to pray for deliverance, 1860 woodcut by Julius Schnorr von Karolsfeld 美國麥種傳道會持有本書全球中文版權

原書的經文是用《欽定本》（KJV）。中文版在每段註解開頭並列《和合本》與直譯自《欽定本》的經文，而內文中，詩篇經文一律採用《欽定本》的直譯（即經文對照的右欄）。

紀念何廣明（何承天）弟兄

「從前引導你們，傳神之道給你們的人，你們要想念他們，效法他們的信心，留心看他們為人的結局。耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的」（來十三 7～8）。

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序言……………………

大衛寶庫

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詩篇第一篇…………… 11

The Treasury of

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詩篇第二篇…………… 31

│詩篇一至二十六篇│

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詩篇第三篇…………… 55

C O N T E N T S

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詩篇第四篇…………… 79

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詩篇第六篇……………125

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詩篇第七篇……………149

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詩篇第八篇……………175

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詩篇第九篇……………209

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詩篇第十篇……………239

David

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詩篇第十一篇…………279

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詩篇第十二篇…………305

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詩篇第十三篇…………327

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詩篇第十四篇…………347

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詩篇第十五篇…………383

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詩篇第十七篇…………467

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詩篇第十八篇…………511

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詩篇第十九篇…………581

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詩篇第二十篇…………645

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詩篇第二十一篇………671

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詩篇第二十二篇………699

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詩篇第二十三篇………759

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詩篇第二十四篇………803

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詩篇第二十五篇………839

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序言

我的序言將至少有個優點，那就是簡短，因我發覺很難再把其它任何東西加進來了。這樣研讀詩篇是很愉快的經驗，帶給我述說不盡的益處和與日俱增的喜悅；我自然心生感激，這也激勵我把所得到的部分益處與他人交流，我的禱告是盼望這可引發他們自己進一步查考。對於這本舉世無雙的絕妙好書，我自己沒有什麼更好的東西可以貢獻出來，這是我最深切的遺憾；我若有什麼可以拿出來獻上的，我要以敬虔的心表達感謝，並歸因於恩典的主。我已經盡力了，但既意識版權所有到其中有許多缺陷，我就實在衷心希望自己能做得遠比這個成果更

好。本書的「註解」部分是我自己寫的。我下筆之前有參考一些作者，以幫助我的詮釋，激發我的思想；但我還是可以說我寫的註釋都是我的原創，至少我是心存誠實這樣認為的。至於我這樣做是好是壞，我不知道；但我至少知道一件事，就是我在寫這些註釋的時候有尋求屬天的指引。因此我期待本書印行出版能蒙福。至於本書的「解說與雋語」部分，是把從不同作者引用的相關內容彙整而成，這工作是後來才想到的。事實上，這些材料愈找愈多，我也覺得非常寶貴，不忍割捨。我覺得，如果把我讀過的部分內容保留下來，或許日後也對別人確實有用。但這些保留下來的篇幅很快就累積得相當可觀，以致即使在這本書第一冊裏也只能放一小部分。有件事我要請讀者清楚瞭解，也懇求讀者牢記在心，就是：我完全無意要為我所引用的每個東西背書。我並不能保證這些作者的

大衛寶庫

學術水準或信仰正統都絕對沒問題。所引用的內容都附上作者的名字，好使每個作者可以承擔自己的責任；我引用各種不同的作家，好使許多思想家的看法可以呈現在讀者面前。我仍相信我沒有放進什麼壞東西。如果有，就是我的疏忽。我花在這冊上的研究工夫，原本會佔用我太多時間，遠非我所能應付，所幸我朋友兼祕書的約翰．計思（John L. Keys）先生鼎力相助，極殷勤地在大英博物館，威廉斯博士圖書館（Dr. Williams’s Library），和其它神學知識資料庫找資料。在他的幫助下我仔細搜尋了上百本書籍，常常一無所獲，沒有找到一行有用的資料，但也有搜尋結果很滿意的時候，讀者不太知道，即使只是找到一條相關的精簡資料，背後可能要花多大的工夫。該花的工夫我當然沒有少花：我只是懇切禱告，這樣的工夫能對我所服事的弟兄姊妹和更廣大的眾教會帶來一些益處。「講章提示」的部分非常簡略，我要向那些承擔牧師職分的讀者表達歉意，但我虛心盼望這部分可以幫助那些原本設想的對象，版權所有就是平信徒講道者，這部分是專門為他們設計的，他們的時間被很多事佔據，而且他們的學識比較單薄。倘若第一冊得到有識之士的認可，我希望靠神的恩典繼續這工作，而且在盡快完成，同時一如既往地兼顧這工作需要的研究工夫和我經常要面對的教牧工作。如果神存留我的性命，也賜給我力量，下一冊很可能會在十二個月之內出版。還可以補充一點：儘管本冊的「註解」部分是我在身體健康時完成的，其餘部分卻是我在疾病中完成的。當長期的疾病和軟弱使我被放在一邊，不能每天講道，我就轉而尋求以書寫為可行的行善手段。我倘若有能力，就會講道，但因我主回絕我用這種特權服事他，我就樂意用其它方法來為祂的名作見證。唯願祂讓我也能在這領域結出果子，一切讚美都將歸給祂。

司布真克拉珀姆（Clapham），1869 年十二月

詩篇第一篇

標題本詩可視為「序言詩」，揭示整部詩篇的內容。詩人渴望教導我們行在蒙福之路，警告我們罪人終必滅亡，這便是詩篇第一篇的要旨了。從某些角度來看，詩篇第一篇可以視為一段經文，整部詩篇則是闡明這段經文的屬天講章。

快樂蒙福的要素是什麼，他有哪些操練、他將從主領受哪些福分。在第二部分（4 節到末了），他對照不敬虔人，說明他們的光景與特質，揭櫫他們的未來，並以栩栩如生的筆觸，描繪他們註定的最終結局。

註解第 1～2 節《和合本》 1

不從惡人的計謀，

《欽定本》 1

福哉這人！他不行在不敬虔之

不站罪人的道路，

人的計謀裏，

不坐褻慢人的座位；

不站在罪人的道路中，

惟喜愛耶和華的律法，

不坐在褻慢人的座位上；

晝夜思想，這人便為有福。

但他的喜愛在於耶和華的律法之中，且晝夜默想祂的律法。

大衛寶庫

一 1～2. 福哉！注意詩篇這卷書如何以祝福開頭，正如主在「登山寶訓」所做的。譯為「福」的希伯來文很生動，且為複數，至於它是形容詞還是名詞，學者意見分歧。由此可知這臨到神所稱義之人的「福」是何等豐富，他將享受的「福」是何等完全而浩大。我們也可譯作「啊！諸般福分！」大可認為這是蒙恩者的喜樂歡呼（如艾因斯沃〔Ainsworth 〕所做）。願這樣的祝福也臨到我們！這裏從消極（第 1 節）與積極（第 2 節）兩面形容這蒙恩之人。他是一個不行在不敬虔之人的計謀裏的人。他領受更智慧的謀略，行走在主他的神的誡命中。對他來說，敬虔的道路就是平安愉快的道路。帶領他腳蹤的是神的話語，而不是屬肉體之人狡猾邪惡的詭計。外在行為的改變，不敬虔行為的脫除，都是內在恩典的豐富標記。再注意下一句：他不站在罪人的道路中。和過去相比，他現在對他的同伴更精挑細選。他自己雖是罪人，但現在已是蒙寶血洗淨、蒙聖靈重生、內心更新的罪人了。他既靠神豐富的恩典站在版權所有義人的會中，就不敢再與作惡的群眾為伍。他再說：不坐在褻慢人的座位上。他在無神論者的嘲衊中得不到安息。任憑別人嘲笑罪惡、永恆、地獄與天家、以及永生神，這人已經學會比不信者更好的處世哲學，也極敏銳於神的同在，以致無法再忍受聽人褻瀆祂的聖名了。褻慢人的座位可能高高在上，卻非常靠近地獄門口；讓我們遠避它吧！因為它很快就化為虛無，坐在其上的人將被吞滅。請注意第 1 節的層次：不行在

不敬虔之人的

計謀裏，

不站站在

罪人的罪人

道路中，道路

不坐在

褻慢人的

座位上。

人若活在罪中，就每況愈下。開頭只是行在漫不經心、不敬虔、忘記神之人的計謀中—有行惡事，但還沒有慣行惡事—之後卻變成慣於行惡，站在公然犯罪、故意干犯神誡命之人的道路

詩篇第一篇

中；如果繼續放任，他們下一步就成為散布罪惡、誘惑別人的師傅，於是就坐在褻慢人的座位上了。他們在行惡上更上層樓，晉升為如假包換的咒詛博士，別人惟他們馬首是瞻，尊為彼列大師。但那有福之人—即擁有一切屬神之福的人—不能與這類人相交。他保守自己純淨，遠避這些患大痲瘋的；他視惡事為情慾沾染的衣服，極力擺脫；他離開不敬虔之人，出到營外，忍受基督所受的凌辱。啊！他乃是為要蒙恩，於是遠離罪人。請再留意他積極方面的性格。但他的喜愛在於耶和華的律法之中。他不是在律法之下，受咒詛、被定罪，乃是在律法之中，且以此為樂，生命受其管理，甚至喜愛默想其中，每日閱讀，每夜思想。他選了一段經文，就整天不離身；甚至在夜更交替之際，剛睜開眼皮，就沉思神的話語。在順利的白晝，從神的話語選取詩篇吟詠；在患難的暗夜，同樣用詩篇中的應許安慰自己。「耶和華的律法」是真信徒的每日靈糧。然而，在大衛的時代，神默示的話語何等稀少，因為除了摩西五經之外，幾乎沒有別的！那麼，我們得天版權所有獨厚，每家都能有整本聖經，又該何等加倍珍惜啊！但可嘆的是，我們又是何等忽略善待這天賜厚禮！我們沒有都像庇哩亞人那樣查考聖經（徒十七 11）。我們中間能宣稱得此祝福的人，何等稀少！或許你們有一些人能不行走在不敬虔人的道路裏，而宣稱有某種程度的消極純淨；但且容我問你—你的喜愛是否在於神的律法？你是否研讀神的話語？你是否以它為你右邊的人 *—即你最佳的良伴，時刻的引導？倘若不是，這福分還不是屬於你的。

第3節 3

他要像一棵樹栽在溪水旁，

他將像一棵栽種在水之眾溪旁

按時候結果子，

的樹，

葉子也不枯乾。

按他的時候結出他的果子，

凡他所做的盡都順利。

他的葉子也將不枯乾。凡他所做的都將順利。

譯註：詩篇八十篇 17 節，「願你的手扶持你右邊的人……。」 13

大衛寶庫

一 3. 他將像一棵栽種……的樹。不是野生的樹，而是「栽種的樹」，被揀選，被視為產業，受栽培，蒙保守，得脫離那最後可怕的拔除，因為「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來」（太十五 13）。「在水之眾溪旁」，所以縱使一條溪流乾涸了，還有另一條。赦免的溪流和恩典的溪流，應許的溪流和與基督交通的溪流，這些都是永不乾涸的供應源頭。他「將像一棵栽種在水之眾溪旁的樹，按他的時候結出他的果子」，不是不合時宜的恩典，有如生澀未熟的無花果。但這人的喜愛在於神的話語，既受神的話語教導，就在患難的時候結出忍耐的果子，在試煉的日子結出信心的果子，在順利的時刻結出聖潔的喜樂。多結果子是一個蒙恩人的基本特質，而且多結的果子應該是按照合適時節的果子。「他的葉子也將不枯乾」：連他最微弱的話語也存到永遠，他微不足道的愛心行為也必蒙紀念。不單他的果子要存留，連他的葉子也一樣。他永不失去他的榮美，也不失去他多結果子的能力。「凡他所做的都將順利。」有如此應許的人是有福的。但我們切莫總是憑著版權所有我們自己的眼見來估量這應許的應驗。弟兄姐妹們，我們若憑著善變的感覺來判斷，可能常常會得出雅各那悲慘的結論：「一切事都對我不利！」〔創四十二 36，NET 聖經中譯本〕。因為我們雖然知道我們在應許中的福分，但我們受試煉、遭患難到一個地步，一切眼見皆與應許所預告的相反。但對信心的眼睛而言，這話是確定的，而且我們透過信心的眼睛曉得，我們的工作盡都順利，即使萬事似乎都對我們不利。基督徒最渴慕、最珍視的，不是外在的順利興盛，他所切慕的乃是靈魂興盛〔約叁 2；《現代中文譯本修訂版》作「靈性健全」〕。我們常像約沙法，造船要去他施運黃金，船卻在以旬迦別損壞了〔王上二十二 48；代下二十 36～37〕；但即使如此，其中仍蘊含真順利，因為常是為了使我們靈魂興盛，我們才經歷貧窮困苦、遭受剝奪壓迫。我們最糟的事，常常是我們最好的事。正如有一種咒詛是以惡人的憐憫為包裝；照樣，有一種祝福是隱藏在義人的十字架、損失、與憂愁裏。聖徒的試煉乃是神的栽種，使他藉以成長，多結果子。

詩篇第一篇

第4節 4

惡人並不是這樣，

乃像糠粃被風吹散。

不敬虔之人不是這樣，乃是像風吹散的糠粃。

一 4. 我們現在來到本詩的第二部分。本節講到惡人的病態光景，以此對比凸顯前面光景之美好愉快。《武加大譯本》（Vulgate；耶柔米翻譯的通俗拉丁文譯本）與《七十士譯本》的譯法更為有力：「不敬虔之人卻不如此，絕不如此！」（參《思高聖經》）。我們由此可知，任何論及義人的好事，都不會臨到不敬虔的人。啊！前面的應許被否定兩次，是何等可怕！但這正是不敬虔之人的光景。注意這裏的用詞「不敬虔之人」：因為如本詩開頭所示，他們是惡事的新手，情節最輕的罪人。啊！如果這些暗中道德鬆弛、輕忽他的神之輩的情形都已如此悲慘，更何況是那些公然犯罪、無恥褻瀆之輩呢！第一句是對不敬虔之人的負面描述，第二句則是正面描繪，說明他們的特質—「乃像糠粃」，本身毫無價版權所有值，枯死無用，沒有實質內容，容易被風吹走。再注意他們的結

局—「風吹散」，死亡必挾其可怕暴風，急速將他們吹進火裏，他們就必被燒盡。

第5節 5

因此，當審判的時候，惡人

因此不敬虔的人在審判中將站

必站立不住；

立不住；

罪人在義人的會中也是如

不敬虔的人在義人的聚會中也

此。

是如此。

一 5. 他們將站在那裏受審判，但無法脫罪開釋。恐懼將籠罩他們，他們必站立不住。他們將要逃跑，他們必站立不住，無法為自己辯解；因為他們必羞愧，蒙受恥辱直到永遠。聖徒大可羨慕天家，因為必無惡人居住其中，「不敬虔的人在義人的聚會中也是如此。」我們在地上的聚會都是攙雜的，每個教會都有一個魔鬼。麥子與稗子在同一個犁溝裏一同生長。沒有一個禾場已徹底清除糠粃。罪人與聖徒攙雜，正如渣滓與黃金混雜。神 15

大衛寶庫

寶貴的鑽石仍然與卵石一起放在同一塊田裏。義人羅得在地上不斷受所多瑪人擾害。讓我們因天上「諸長子之會所共聚的總會」歡欣快樂吧，那裏斷無未重生的靈魂，一個都沒有。罪人不能生活在天上。他們在那裏不得其所，會渾身不自在。魚活在樹上，還比惡人活在樂園裏更容易。不知悔改的人即使能進天國，也會覺得天國是無法忍受的地獄；但那持續在罪中的人，永不得進天國的特權。願神垂顧賜恩，使我們得以在祂天上居所有記念，有名號。

第6節 6

因為耶和華知道義人的道

因為耶和華一直知道義人的道

路；

惡人的道路卻必滅亡。

不敬虔之人的道路卻將滅亡。

風中，祂也知道。祂數算我們的頭髮，不容任何災殃臨到我們。「祂知道我所行的路；祂試煉我之後，我必如精金」（伯二十三 10）。「不敬虔之人的道路卻將滅亡。」不單他們要滅亡，連他們的道路也要滅亡。義人將他的名號刻在磐石上，惡人卻將他的記念寫在沙土上。義人耕出地上的犁溝，撒下莊稼的種子，但必須等到進入永恆的喜樂，收割莊稼才臻完全；至於惡人，耕耘的乃是海，雖然耕耘的船後似乎有痕跡閃亮，卻要被波浪掩蓋，那曾認識他的故土，將永遠不再認識他了。那必要滅亡的，乃是不敬虔之人的「道路」。如果這道路被回憶，也會是不好的回憶，因為主必使惡人的名號遺臭萬年，好人掩鼻遠避，只有惡人自己飽受其腥臭之苦。但願主潔淨我們的內心和我們的道路，使我們能逃脫不敬虔之人的厄運，得享義人的福分！

詩篇第一篇

解說與雋語整首詩：正如希伯來人以雅歌最為出色，稱其為歌中之歌；稱本詩為詩中之詩也照樣不為過，因為其中包括了基督徒信仰的精髓。耶柔米（Jerome）認為保羅書信結構簡短，內涵深遠，力道十足；我認為本詩也是如此。它開宗明義便提到「福」，以我們眾人都期盼得到的這「福」起首，貫穿通篇。它大可稱為「基督徒的路標」，因為它指出通往滅亡、惡人所陷的流沙，也指出通往榮耀、聖徒所履的堅石。—湯姆．華森，《聖徒的屬靈喜樂》（Thomas Watson, Saints’ Spiritual Delight, 1660）。

〔Augustine〕、耶柔米等）說服而深信不疑。這些學者認為，詩篇第一篇乃是描述那位義者（即主耶穌基督）的特質與獎賞。—約翰．弗萊（John Fry，文學士，1842）。

一 1. 這首短詩裏，詩人講真快樂，比任何一位哲學家講得更貼切，也比全體哲學家所講的總和更貼切；哲學家只是旁敲側擊，這首短詩則是直搗黃龍，使我們滿載而歸。—約翰．特拉普（John Trapp, 1660）。

一 1. 外面掛著「有福」標記之處，裏面必有敬虔的人。—理查．貝克爵士（Sir Richard Baker）。

譯註：金羊毛是希臘神話中一隻會飛、會說話、名叫屈梭馬羅斯（ Chrysomallos ）的公羊的毛。賈森（ Jason ）是艾俄爾卡斯（ Iolcos ）王國的合法繼承人，但被叔叔珀利阿斯（ Pelias ）篡奪王位。傑森逃亡，後來為奪回王位而設法獲取金羊毛。 17

大衛寶庫

一 1. 醉酒之人的座位，是褻慢人的座位。 — 馬太．亨利（Matthew Henry, 1662-1714）。

一 1. 不行……不站……不坐……。在某些情形下，反面誡命比正面命令更絕對、更強制，讓人更無漏洞可鑽。光說「要行在敬虔人的計謀裏」可能還不夠，因他可以既行在敬虔人的計謀裏，又行在不敬虔人的計謀裏；不是同時如此，而是不同的時候有不同的行為。但這反面誡命將這些含混一掃而空，讓他任何時候都無可迴避。—理查．貝克爵士（Sir Richard Baker）。

一 1. 這人（ vyaih;, hāʾîš）這個詞在希伯來文有強調意味：千萬人中的這個為了神創造他的目的而活的人。—亞當．克拉克（Adam Clarke, 1844）。

一 1. 他不行在不敬虔之人的計謀裏。請注意，他們的性格與行為不同，伴隨的表現也不同：(1) 不敬虔之人有他的計謀；(2) 罪人有他的道路；(3) 褻慢人有他的座位。不虔敬之人不關心敬虔的事，也不熱心於自己或別人的得救；他會給他的朋友出謀劃策，讓版權所有他們採納他邪惡的計畫，要他們不要為禱告、讀經、悔改等事勞神費心。他們說：「不需要這種事，只要誠實度日就好了，別為了信仰敬虔的事小題大作，你至終總能平安度日的。」但「福哉這人！他不行在不敬虔之人的計謀裏……。」他不隨從不敬虔之人的尺度，不按其計畫行事。罪人各有其犯罪的特殊道路，有的是酗酒，有的是不誠實，還有的是不潔淨。很少人眾惡皆犯，有許多貪婪的人厭惡酗酒，許多酒鬼則厭惡貪婪，其餘類推。各人有其易被纏累的罪，所以先知說：「惡人當離棄自己的道路」（賽五十五 7）。但「福哉這人！他……不站在罪人的道路中。」褻慢人喪盡關乎他自己的一切敬虔和道德感，他已經坐下了—他根深柢固地認同不敬虔之事，且以罪惡為笑談。他的良心被熱鐵烙慣了，他對一切不信之事深信不疑。但「福哉這人！他 … … 不坐在褻慢人的座位上」。 — 亞當．克拉克（ Adam Clarke）。

詩篇第一篇

一 1. 譯為「福」的希伯來文（ yrEv]a', ʾašrê）為複數名詞：「蒙眾多祝福」（blessednesses），即一切的祝福都是那未偏離之人的分，彷彿是說「那……的人一切都好」。你為何還有疑義？為何做出虛妄的定論？人若找到這重價的珍珠，愛神的律法，與不敬虔之人分離，就擁有一切福分；但人若沒有找到這珍珠，他會尋求一切福分，卻必一無所得！因為正如對潔淨的人，萬物都是潔淨的；照樣，對有愛的人，萬物都是可愛的，對良善的人，萬物都是良善的；並且普遍來說，你自己是怎樣的人，神自己對你就是怎樣（雖然神不是受造物）。乖僻的人，神就以彎曲待他；聖潔的人，神就以聖潔待他（參：詩十八 25～26；撒下二十二 26～27）。因此，對邪惡的人，就沒有任何東西對他是好的，是可以使他得救的；凡不以神的律法為甘甜的人，就沒有什麼東西對他是甜的。「計謀」一詞在此無疑應該視為命令和信條，因為人類社會都是用命令和法律建立而存在的。但是大衛用這詞攻擊不敬虔之人的傲慢，和神所厭棄的膽大妄為。第一，因為他們不肯謙卑行在主的律法中，反倒用版權所有他們自己的計謀來管理自己。其次，他稱之為他們的「計謀」，因為這是他們深思熟慮的結果，這條路在他們眼中似乎無懈可擊。而不敬虔之人滅亡就是在此—他們自以為深思熟慮，自以為行在正路中，而將他們的錯謬包藏其中。因為他們若顯在眾人面前而毫不掩飾其錯謬，那麼人不與他們同行就不會顯得那麼有福了。但大衛在此並不是說：「不敬虔之人的愚昧」或「不敬虔之人的錯謬」，所以他乃是告誡我們，要全力提防所有表面正確的事，免得魔鬼裝作光明的天使，用詭計欺騙我們。而且他將惡人的計謀對比耶和華的律法，好使我們學習提防那些披著羊皮的狼，他們隨時準備好要為眾人出謀劃策，教導眾人，提供眾人援助，但他們是最沒資格這樣做的。「站」生動地表達他們的頑梗，硬著頸項，藉此使自己的心剛硬，以惡毒的言語為自己辯解，其不敬虔已無可救藥。蓋「站」乃聖經常見的喻義用語，指堅定穩固，如羅馬書十四章 4 節：「他或站住、或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」所以，希伯來文「柱子」就是從動詞「站」

大衛寶庫

衍生而來，「雕像」（statue）的拉丁文也是如此。而不敬虔之人的自我辯解與剛硬就是在此—他們讓自己覺得是按正道而行，而且終其一生都炫耀自己的行為高人一等。至於「座位」，「坐在位上」指「教導」，作老師，下指令，如馬太福音二十三章 2 節：「文士……坐在摩西的位上。」他們的座位是瘟疫，使教會充斥哲學家的見解、人的傳統、與他們自己想出的計謀，壓迫那些可憐不堪的良心，全然將神的話語拋諸腦後，但唯獨神的話才能使人的靈魂得著餵養、得以存活，並蒙保守。 — 馬丁．路德（ Martin Luther, 1536-1546）。

一 1. 「褻慢人」。當惡人陷入最深、最壞的罪時，這惡人就會嘲笑（Peccator cum in profundum venerit contemnet）。所以希伯來人會嘲笑摩西：「誰立你作我們的首領和審判官呢？」（出二 14）。所以亞哈王會埋怨先知亞該雅（王上二十二 18），因為他指著他所說的預言沒有吉語。所以伯特利每個年輕人都嘲笑以利沙，稱他為「禿頭的」（王下二 23）。這乃是一滴毒液原汁蔓延成汪洋毒海，就如版權所有蛇的一滴毒液注入手臂，進入靜脈，便擴散全身，直到原來生氣蓬勃的人窒息為止。因為你們嘲笑神，祂必「發笑乃至嘲笑」你們（詩二 4 另譯），至終必輕賤你們這些在我們中間輕賤祂的人。一個人朝天所吐的口水，必落回他自己的臉上。你們侮辱這位屬靈的醫生，這侮辱必在你們歸回塵土時與你們一同長眠，卻要在審判時起來控告你們。—湯瑪斯．亞當斯（Thomas Adams, 1614）。

一 2. 但他的意願（ will ）在於耶和華的律法之中（另譯）。「意願」在此指心中的喜悅—還有一些歡愉—在於律法。不是盯著律法的應許或警告，而是單單在於「律法是聖潔、公義、良善」（參：羅七 12）。所以這不單只是愛律法，更是因愛而生喜悅，在律法中自樂，是順境、逆境、世界、或世界的王既不能奪去，也不能摧毀的，因為它雖經過貧困、噩耗、十架、死亡、地獄卻依然得勝綻放，並在逆境中發出最閃耀的光芒。—馬丁．路德（Martin Luther）。

詩篇第一篇

一 2. 但他的喜愛在於耶和華的律法之中。先知此處說的喜愛，是獨特的喜愛，不會轉為羞愧困惑，也不會衰殘；只有這種喜愛，能使人不必在飽餐之後衡量得失；只有這種喜愛，經得起時間考驗；並像埃涅阿斯．安喀塞斯（Æneas Anchyses） * 那樣將父母背在他背上一樣。—理查．貝克爵士（Sir Richard Baker）。

一 2. 默想祂的律法。在這段最淺顯的經文中，蘊藏極大的聖潔與屬靈的真理；如果我們帶著禱告信靠的心，坐下來研讀它，將會看見更多，遠遠超過我們從表面所見。一開始或讀或看，可能甚少（甚至毫無）領受，就像以利亞的僕人起先甚麼也沒看見一樣，所以先知七次吩咐他去看。然後先知問他看見甚麼，他回答說：「我看見有一小片雲……上來，不過如人手那樣大。」不久以後，整片天空烏雲密佈（王上十八 41～ 46）。你也可能這樣隨隨便便讀聖經，卻看不見甚麼；要常常默想它，就會看見有一道亮光，就像日光一樣。—約瑟．卡萊爾（Joseph Caryl, 1647）。

一 2. 晝夜默想祂的律法。好人確實是晝夜默想神的律法。天主版權所有教廷攔阻一般人接近這為眾人而設的寶庫，理由不外乎以下假想的困難：啊！聖經很難理解，要動很多腦筋才能讀懂，太辛苦了。我們會告訴你聖經的意思……。如果這也算理由，那麼他們大可說，天家是有福之地，但旅途甚是艱難；你們不要那麼辛苦了，我們會替你們去的。於是在審判的大日，當他們理應因他們的書得救時，可嘆啊！他們無書可救他們。他們拿不出聖經，只能拿出圖像；這些圖像是平信徒的書；審理他們的陪審團成員彷彿是雕刻師和畫家，而不是十二使徒。不要讓人這樣騙你；你既期待從福音得安慰，就請研讀福音吧。人若希望得產業，就有許多產權讓渡的手續要處理。—湯瑪斯．亞當斯（Thomas Adams）。

一 2. 譯為「默想」的這字（ hg:h;', hāgâ），一般認為是指談論或爭論，容或有其它意思，也總是和話語有關，如詩篇三十七篇 30 *

譯註：埃涅阿斯（Æneas）是特洛伊（Troy）之戰的英雄、倖存者，日後羅馬的奠基者。特洛伊被希臘攻陷後，埃涅阿斯將他的父親安喀塞斯（Anchyses）、兒子阿斯凱諾斯（Ascanius）從特洛伊帶出來。 21

大衛寶庫

節：「義人的口談論（ hg:h;', hāgâ）智慧。」所以奧古斯丁譯作「喋喋不休╱啁啾鳴叫」，真是極美的隱喻—正如啁啾鳴叫是鳥的活動；照樣，持續談論耶和華的律法（因為談論是人類特有的能力）也應該是人的活動。但我這樣解釋，仍不能恰當且充分說明這個字親切的意義和語勢，因為構成這個「思想」的要素，首先是仔細察看律法的話語，然後是參照不同的經文；這是一種有趣的狩獵— 不，不只這樣，我們乃是在森林裏追逐雄鹿。主預備了鹿，並向我們透露牠們的隱密藏身處。經過這種查考過程，終能使一個人在神的律法上接受良好的教導，神也能透過他向眾人說話。—馬丁．路德（Martin Luther）。

一 2. 我不得安息，除非帶著這本書，在一隱密處。—湯瑪斯．金碧士（Thomas à Kempis, 1380-1471）。

一 2. 默想。默想確實能區別出各人的不同，顯出各人的特質；人可以藉此來衡量自己的內心究竟是好是壞。我要提及這一點。「因為他心怎樣思量，他為人就是怎樣」（箴二十三 7）。一個人怎樣思想，就決定他是怎樣的人。思想是一個基督徒的試金石，顯明他是用金銀寶石做的，還是其它材料做的。思想是屬靈的指標，就像一本書的索引；索引讓人看到書裏有哪些內容，思想也照樣讓人看到人心裏所存的。—湯姆•華森，《聖徒的屬靈喜樂》（Thomas Watson, Saints’ Spiritual Delight）。

一 2. 默想有如動物的反芻，吸取神話語的甘甜和養分，進入內心，成為生命的一部份。敬虔的人多結果子的祕訣正是在此。— 巴多羅買．艾什伍德，《屬天的交易》（ Bartholomew Ashwood, Heavenly Trade, 1688）。

詩篇第一篇

一 2. 生物學家觀察到：為了要維持並供應身體的生命，人必須被賦予各式各樣的機能，其中包括：(1) 吸收機能，取用食物並加以吸收。(2) 維持機能，維持前者吸收的食物。(3) 消化機能，調和食物中的養分。(4) 增長機能，促使身體健康成熟。默想就是這四種機能的總和。默想幫助我們能判斷、得智慧、有信心，可以慎思明辨，也能為聽讀所得的收穫賦予應有的價值。默想幫助我們的記憶力，將屬天真理的珍寶安放到庫房裏。默想有吸收的能力，可將特殊的真理化成屬靈的養分。最後，對於已更新的心，默想能幫助它成長向上，並增加它的力量，得以認識神所白白賜給我們的東西。—取自拿但業．拉紐（Nathaniel Ranew）著作的摘要，1670 年。

有提及它（甚至連暗示也幾乎沒有）。但它可能就是那栽在溪水旁，按時候結果子，「葉子也將不枯乾」的樹木。—神學博士亞瑟．彭林．史丹利（ A. P. Stanley），《西奈和巴勒斯坦》（Sinai and Palestine）。

一 3. 一棵栽種在水之眾溪旁的樹。這裏間接提及東方的耕種方式，樹木栽種成列，有水渠流經其間，這樣人工灌溉可使樹木一直得到水分滋潤。

一 3. 按他的時候結出他的果子。若這樣行，就必能看到期待的結果。我們期待有果子結出，就真有果子結出，且正是在應該結果子的時候。人若認真尋求聖靈運行，聖靈必然動工，在這情況下實施敬虔的教學，必能結出仁義的果子。讀經、禱告、默想的人，無論何時總能看出神所要他去做的工作，也能得著做這些工作的能力，並能知道在什麼時間、地點、機會做這些事，使神得到最大的

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榮耀，自己的靈魂得到最大的益處，鄰舍得到最大的造就。—亞當．克拉克（Adam Clarke）。

一 3. 按他的時候。主數算我們所經過的年日，放進我們的賬戶；所以讓我們善用時間，同著畢士大池邊的病人，在天使攪動池水之時就踏入吧。教會遭難，即為禱告與學習的時機；教會擴增，則是讚美的時候。講道過程中，聆聽神要說什麼；與有學識的智慧人同行時，從他吸取知識與忠告；遭試探，正是信靠主名的好時機；身處尊位、手握權能，要思想這時神對我有何要求。於是，正如生命樹每月結果子；照樣，基督徒智者也好像智慧的農夫，每月有不同的工作，按時結果子。—約翰．斯賓塞，《新舊的東西》（John Spencer, Things New and Old, 1658）。

一 3. 按他的時候。啊！這字何等珍貴，令人羨慕！由這字可看出：基督徒的義是自由的。不敬虔的人有他們既定的日子、規定的時候、特定的工作、固定的地方，而且如此堅持，即使鄰舍快餓死了，也硬心不改。但這個有福的人既在任何時候、任何地點、對每版權所有項工作、每個人，都是自由的，就會把握每個機會服事你；無論何事交付他手中，他都做。他既非猶太人，亦非外邦人，既非希臘人，亦非化外人，也不屬於其他的特定群體。只要神或人要他交出工作成果，他就按著他的時候結出果子。所以他的果子沒有特別的名字，他的時候沒有特別的名稱。 — 馬丁．路德（ Martin Luther）。

一 3. 他的葉子也將不枯乾。作者在描寫葉子之前，先描寫果子。聖靈自己永遠教導教會中每一個忠心的傳道人知道：神的國不在乎言語，乃在乎權能（林前四 20）。還有「耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒一 1）和「祂是個先知，……行事說話都有大能」（路二十四 19，另譯），也是這樣。按這原則，認信教義的人如果不希望他的葉子枯乾，就先結出生命的果子吧！因為基督咒詛那不結果子的無花果樹。也如貴格利（Gregory）所說的：人的生活若有可責之處，以致被人鄙視，他的教義就要成為他被定罪的理由，因

詩篇第一篇

為他傳道給別人，自己反被棄絕了。 — 馬丁．路德（ Martin Luther）。

一 3. 他的葉子也將不枯乾。主的樹都是長青樹，寒冬冷冽不能毀其青翠；但主的樹和我們見到的長青樹不同，主的樹都結果子。—司布真。

一 3. 凡他所做〔或製造、拿在手上〕的都將順利。關於這裏的「順利」，要留意，不要以為這是肉體上的順利。這是完全深藏於靈裏的隱密「順利」。因此，如果你的順利不是憑信而得的，就反倒應該視它為最大的災難。因為魔鬼怎樣痛恨這永不枯乾的葉子，痛恨神的話，也照樣恨惡那些教導和聆聽神話語的人，並借助世上一切權勢壓迫他們。因此，當你聽見一個蒙福之人所做的事盡都順利時，你乃是聽見所有神蹟裏的最大神蹟。—馬丁．路德（Martin Luther）。

一 3. 凡他所做的都將順利。如果外在的順利是來自與神緊密相隨，就很甜美；就如「零」，雖然本身空無一物，但如果加在另一個數目之後，就使那數目增加。 — 約翰．特拉普（ John Trapp）。

一 4. 糠粃。在此順便一提，我們可以讓惡人知道，他們可以為一件他們大概未曾想過的事感謝：他們應該為得享世上一切美好日子而感謝那些敬虔的人，因為他們能有此享受，是受惠於這些敬虔的人，而不是他們自己的功勞。因為正如糠粃和麥子相連相近時，也可因麥子的緣故得享一些好處，人也將它們仔細收藏在倉裏，反之，糠粃一旦和麥子分開，就立刻被丟到外面，被風吹散了；照樣，惡人也是如此，當敬虔人與他們為伴、一起生活時，他們還可因敬虔人的緣故，同享所應許給這些敬虔人的祝福；但是若敬虔人離開他們、從他們當中被取走，那麼若不是洪水突然臨到他們（像

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挪亞的時代，有洪水臨到那上古的世代一樣），就是有火降在他們身上（像羅得離開所多瑪城後，有火降在那城一樣）。—理查．貝克爵士（Sir Richard Baker）。

一 4. 吹散，或「拋散」。亞蘭文譯本將「風」譯作「旋風」。—亨利．艾因斯沃（Henry Ainsworth, 1639）。這顯示此乃猛烈的死亡風暴，掃除不虔敬人的靈魂。

一 5～6. 因此不敬虔的人在審判中將站立不住……。不敬虔的人為何絕對不能參與義人的聚會？我們不難想出一個理由如下：義人走在神所認識的道路上，惡人走在神所毀滅的道路上，這兩條路既永不交會，分別走在其上的義人與惡人又怎會碰面呢？為了要確實說明他們真的永不相會，先知用屬天鏈結的首環（「神的良善」）描述義人的道路（神知道），卻用屬天鏈結的末環（「神的公義」）描述惡人的道路（神毀滅）。雖然神的公義與憐憫經常相遇，而且相互毗鄰，但首環「神的憐憫」和末環「神的公義」卻永版權所有

不相遇；因為在神還沒開口說「我不認識你們」（Nescio vos；太二十五 12；路十三 27）之前，毀滅絕不會臨到，而神的「我不認識你們」和神的「認識」當然絕對不可能相遇。—理查．貝克爵士（Sir Richard Baker）。

一 5. 清新的空氣 * 要忍受一隻蟾蜍或一條蛇，比天堂要忍受一個罪人還容易呢！—約翰．特拉普（John Trapp）。

一 6. 因為耶和華一直知道義人的道路；不敬虔之人的道路卻將滅亡。請看大衛在此如何使我們心生畏懼，而遠避外表的順利，又向我們推薦諸般試探橫逆的價值。因為所有的人都完全拒斥這條義人的道路，也認為神對這樣的道路一無所知。但這就是十字架的智

譯註：直譯為「愛爾蘭的空氣」（Irish air），而愛爾蘭在十七世紀（即約翰．特拉普的年代）指蘇格蘭高地，按上下文意譯為「清新的空氣」。

詩篇第一篇

慧。因此，義人的道路隱藏到連義人自己也不知道，只有神知道這道路，而且神的右手用一種奇妙的方式引領他們往前，因為這不是一條尋求感覺的道路，也不是依靠理性的道路，而是單憑信心的道路，這信心甚至在黑暗中仍看見、並注視那所不見的。—馬丁．路德（Martin Luther）。

一 6. 義人：乃是那些自己盡力行公義，且有基督的義歸給他們的人。—湯瑪斯．韋考克斯（Thomas Wilcocks, 1586）。

講章提示一 1. 若講「罪惡的進程」、「基督徒的純潔」、「義人的福分」，可參考本節，寫出上好講章。「義人的福分」的講道大綱如下：(1) 靠著神；(2) 在基督裏；(3) 得一切福分；(4) 在所有的環境中；(5) 從今時直到永恆；(6) 到達最高層次。

這節提到罪惡的性質：狡猾諂媚，步步進逼。—約翰．摩里遜（John Morrison）。

一 1. 與整篇詩篇相連。義人與惡人有天壤之別。一 2. 神的話語：(1) 信徒喜愛它；(2) 信徒熟悉它；我們渴望與所愛的人事物同行相伴。

一 2. (1)「耶和華的律法」是甚麼意思？(2) 其中有何讓信徒喜愛的？(3) 他如何表明他的喜愛？思想它，多讀它，講論它，順服它，不喜愛惡事。

一 2b. 默想的益處、幫助、與攔阻。一 3. 結果子的樹：(1) 它生長在何處？(2) 它怎樣來到那裏？(3) 結甚麼果子？(4) 如何可以像它一樣？

一 3. 被栽種在水之眾溪旁。 (1) 基督徒生命的起源在於「栽種」；(2) 維持它生命的溪流；(3) 預期的果子。

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一 3. 基督徒信仰在潛移默化之中使人順利。 — 布萊爾（Blair）。真實順利的性質、原因、記號、結果。按他的時候結出他的果子。應該在特定時節顯出的美德—患難時，忍耐；順利時，感恩；機會來到時，熱心……。他的葉子也將不枯乾。這福是持守所承認的信仰，沒有枯乾。

一 3 ～ 4. 見《司布真講章集》（ Spurgeon’s Sermons ）， 280 號，〈被風吹散的糠粃〉（The Chaff Driven Away）。罪惡將每一個祝福加上負號，使祝福成為咒詛。

一 5. 罪人的雙重厄運。(1) 在被告席上受定罪；(2) 與聖徒分離。提到這些刑罰為何是合理的（「因此」），也提到如何逃脫這些刑罰。義人的聚會，可視為「天上諸長子之會」（來十二 23）。這可以是一個很棒的講道題目。

一 6a. 神的百姓受試煉時，這是甜美的鼓勵。這裏的「知道」有以下的意思： (1) 其特質 — 經過觀察和試驗的認識； (2) 其源頭—源於全知而無限的愛。(3) 其結果—扶持、拯救、悅納、至終使人得榮耀。

一 6b. 他享樂的道路、驕傲的道路、不信的道路、褻瀆的道路、壓迫人的道路、耽延的道路、自欺的道路……。這一切都要歸於無有。

參考書非尼哈．弗萊徹，《蒙福之路：詩篇第一篇註釋》（P HINEAS F LETCHER , The Way to Blessedness: a Commentary on the First Psalm, London, 1632）。饒柏．柏頓，《論真快樂的狀態—於牛津和聖保羅十字架教堂的幾篇講道》（R OBERT B OLTON , A Discourse about the State of True

詩篇第一篇

Happiness,delivered in certain Sermons in Oxford, and at Paul’s Cross, London, 1625）。撒母耳．史密斯（艾塞克斯郡普里特韋爾市的講道者），《大衛的有福之人；或，詩篇第一篇略解，將人指向真快樂》（S AMUEL S MITH [preacher of the Word at Prittlewell in Essex], David’s Blessed Man; or, a Short Exposition on the First Psalm, directing a Man to True Happiness, 1635）〔重印於《尼科爾的註釋系列》〔Nicol’s Series of Commentaries〕〕。理查．貝克爵士，《默想並探究大衛的詩篇第一篇—這人便為有福》（ Sir R ICHARD B AKER , Meditations and Disquisitions upon the First Psalm of David—Blessed is the Man, London, 1640）〔本書也包括大衛七篇慰藉詩的默想，即詩二十三，二十七，三十，八四，一○ 三，一一六篇〕。湯姆•華森，《山上的基督徒，或關於默想的講論，泛論默想的必要、用途、與優美》（版權所有 T HOMAS W ATSON , The Christian on the Mount; or a Treatise concerning Meditation; wherein the necessity, usefulness, and excellency of Meditation are at large discussed, 1660）。

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詩篇第二篇

標題如果我們稱這篇令人崇敬的詩篇為「王子彌賽亞之詩」，以這個名稱來總結這篇詩篇，大概不為過。因為它彷彿在一個奇妙的異象中，指明萬民敵擋耶和華受膏者時所發的喧囂聲，神高舉祂自己兒子的明確旨意，以及這位兒子最終統治祂所有的仇敵。讓我們用信心的眼睛來讀它，彷彿對著鏡子，注視我們主耶穌基督最終勝過祂所有的仇敵。樓斯（Lowth）論到這篇詩篇說：「這篇詩篇的主題是大衛在他的寶座上堅定不搖，儘管有祂的仇敵反對這寶座。大版權所有衛的這篇詩篇包含一個雙重的特質：字面的性質與喻義的性質。如果我們先從字面、從大衛的角度來讀這篇詩篇，其意義是很明顯的，聖經歷史證明它是絲毫不容置疑的。事實上，其表達方式有非常不尋常的熱情，所描繪的畫面也極其莊嚴，其遣詞用字有時候略微誇大，因為它有意要暗示、並引導我們凝視其中所隱藏更高、更重要的事。如果我們按照前面的提示，從另一個角度來看這篇詩篇，將它與屬靈的大衛連在一起，思想祂的位格與祂所關切的事，一連串崇高的事件立刻出現在視野裏，其意義就更為崇高、更為清楚了。對於以色列君王似乎太過大膽、太過耀眼的部分，若用在他所預表的這一位身上，就不再令人有這種感受了。我們如此聚精會神地分別考慮過這兩個主題之後，讓我們再把它們擺在一起來思想，我們將會充分看見這首最迷人詩歌的美麗與宏偉之處。我們將會察覺兩個非常不同、卻又完全和諧一致的感受，在每一種特徵和輪廓上，這兩者都有著奇妙的相似之處，而且兩者相似之處是如此精確地保留下來，根本無從判斷何者為原有的部分，何者為複製部

大衛寶庫

分。新亮光不斷投射在所用的詞語上，感受也不斷加上新鮮的分量與莊嚴，直到讀者的注意力逐漸從地上的事上升到上面的事，從人間的事上升到神的事，並且帶著這個非常重要的論題與它們一起上升，最終將它放在天堂的高處與明亮中。」

分段如果把這篇詩篇看作一幅四重的圖畫，最容易理解：列邦爭鬧（第 1～3 節）；主在天上嘲笑他們（第 4～6 節）；子宣告父的聖旨（第 7～9 節）；勸告眾君王順服主的受膏者（第 10～12 節）。這個分段法不單有合理的意義，也有詩篇的詩歌形式證實，因為這篇詩篇可以很自然地分成四個詩節，每個詩節有三節經文。

註解第 1～3 節《和合本》 1

外邦為甚麼爭鬧？

萬民為甚麼謀算虛妄的事？ 2

世上的君王一齊起來，

萬民為甚麼想像虛妄的事？ 2

世上的君王一齊起來，

臣宰一同商議，

臣宰一同謀劃，

要敵擋耶和華、並祂的受膏

者，

說：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」

二 1～3. 在開頭這三節經文，我們看見人性對於神的基督所表露的恨意。再沒有比使徒在使徒行傳四章 27～28 節所說的話更好的註解了：「希律和本丟彼拉多、外邦人和以色列民果然在這城裏聚集，要攻打你所膏的聖子耶穌，成就你手和你意旨所預定必有的事」（《和合本》小字）。這篇詩篇突然以一個憤怒的質問開始，這是很恰當的；看見受造之物武裝起來敵擋他們的神，叫詩人的心大感震驚；這一點是可以肯定而不足為奇的。我們看見外邦的爭 32

詩篇第二篇

鬧，發出喧囂聲，如海洋的波浪在暴風雨中前後不斷拍打所發出的聲音。然後我們看見，這些人在心中幻想虛妄的事來敵擋神。狂怒之處一般說來也是愚昧之處，在這裏更是如此。請注意，這喧鬧不是單由人民造成的，而是他們的領袖煽動這悖逆。世上的君王一齊起來。他們懷著堅決的敵意，組織起來對抗神。這不是一陣暫時的盛怒，而是潛藏深處的恨意，因為他們毅然決然地起來反抗那和平之君。臣宰一同謀劃。他們狡猾地策劃他們的爭戰，不是愚昧地草率進行，而是鄭重其事。他們用盡了所有的技巧。就像法老一樣，他們喊著：「來吧！我們不如用巧計待他們。」哦！神的仇敵狡猾地攻擊祂的國度，巴不得那些服事神的人能有一半的細心、智慧就好了。罪人有他們機智之處，聖徒們反倒是遲鈍的。但是，他們說甚麼？這喧鬧是甚麼意思？「我們要掙開他們的捆綁；」「讓我們自由自在地發洩我們的恨意！讓我們作自己的神！讓我們掙脫所有的限制！」因著反叛的建議而厚顏無恥地聚在一起，他們還接著說：「我們……要脫去……」（彷彿這是一件易事似的），「我版權所有們……要脫去他們的繩索。」甚麼？你們這些君王哪！你們自以為是參孫嗎？全能者的繩索在你們看來只是未乾的青繩子嗎？你們是否夢想自己可以把神的命令—至高者的聖旨—弄成碎片、加以摧毀，彷彿把它們當成只是麻屑似的呢？你們是否說「我們……要脫去他們的繩索」呢？是的，有些君王確曾這麼說過，那些坐在王位上的也依然不時有悖逆之舉。想要反叛神的決心無論多麼瘋狂，卻是人類自從受造以來就堅持不懈的，而且繼續如此直到今日。在一場可怕的衝突震撼列國之前，主耶穌在末日的榮耀統治將不會實現。祂的來臨將要像煉金者的火、漂布之人的鹼一樣，那日將要像燒著的火爐一樣。世人不愛他們公義的君王，反倒偏愛篡位者的統治。末日那些可怕的衝突，將會生動地證實世人對罪惡的喜愛，以及耶和華將國度賜給祂獨生子的權能。對於一個不接受恩典的頸項而言，基督的軛是難以忍受的；但對一個得救的人來說，那卻是容易的、輕省的。我們可以用這一點來省察自己，我們是否喜愛那軛，或者希望掙脫它呢？

大衛寶庫

第4節 4

那坐在天上的必發笑，

主必嗤笑他們。

那坐在天上的必發笑，主必嗤笑他們。

二 4. 現在讓我們把眼睛從惡人密謀的房間、和人類憤怒的喧嘩聲，轉向至高者榮耀的隱密處。神說甚麼？對於那些拒絕祂獨生子—那承受萬有者—的人，這位君王要怎麼作？注意這位全能者平靜的尊榮，以及祂向地上那些君王、和他們憤怒的臣民所表現的藐視。祂根本不必煩勞，站起來與他們爭戰—祂藐視他們，知道他們想要敵擋祂這個企圖是多麼荒謬可笑，多麼不合理，且多麼徒勞無功—所以祂嗤笑他們。

第 5～6 節 5

那時祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們，

說：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」

那時祂要在怒中對他們說話，在烈怒中煩擾他們。

在錫安我的聖山上了。

二 5. 祂笑完以後就要說話了；祂不需要擊打他們，祂口中吹出的氣就夠他們受的了。就在他們的力量最鼎盛、他們的憤怒最猛烈時，祂將發出祂的話攻擊他們。祂說甚麼呢？那可是一個非常傷人的句子。祂說：「然而（《和合本》沒有譯出），儘管你們懷恨，儘管你們聚集喧鬧，儘管你們的謀士很有智慧，儘管你們的立法者頗富巧計，然而，我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」這豈不是令人大為驚嘆嗎？祂已經作了仇敵想要阻止的事了。正當他們還在籌劃的時候，祂已經決定這麼作了。耶和華的旨意成就，人的意志卻必徒然焦慮、咆哮。神的受膏者已經受任命了（appointed），必不致遭廢黜（disappointed）。回顧所有不相信神的世代，聽聽人們敵擋至高者的那些又高傲又強硬的話，聽聽地上向天上君王所發的隆隆砲聲，然後想想，神在這些時候說：「然而，我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」然而，耶穌作王；然而，祂看見祂靈魂

詩篇第二篇

的生產之苦，而「祂不敗國度將要來臨」， * 那時祂將要執掌權柄，從大河直到地極。甚至現在，祂在錫安掌權，我們的嘴唇向這位和平君王發出喜樂的讚美。這裏可以預期會有更大的患難，但我們可以確信得勝必屬於我們的主我們的王。榮耀的得勝尚未來到；主啊！我們求你加速它的來臨。錫安的榮耀與喜樂，就是她的君王在她裏面，保守她脫離仇敵，用美善的事物充滿她。耶穌在祂的教會裏面，坐在恩典的寶座上，能力的寶座上。錫安最大的保護就在於祂，但願錫安子民在祂裏面歡欣。屬天戰士侍立門前，能力是妳牆垣；祂旨、祂愛都堅定，妳深厚根基必不搖動。仇敵徒然聯合、商議，徒然忿忿敵擋祂寶座，

洶湧波浪，隆隆怒號，卻平息消逝岸邊。 †

第 7～9 節 7

受膏者說：「我要傳聖旨；

我要傳聖旨；

耶和華曾對我說：

『你是我的兒子，

「你是我的兒子，

我今日生你。

你求我，我就將列國賜你為

你求我，我就將異族人賜你為

基業，

將地極賜你為田產。

你必用鐵杖打破他們，

編按：此句引自詹姆斯•湯普森（James Thompson）的詩〈四季讚歌〉（A Hymn on the Seasons），上一句為「因為大牧者作王」。

†

編按：引自以撒• 華滋（ Isaac Watts ）詩歌〈有福教會〉（ Happy the Church）。 35

大衛寶庫

你必將他們如同窯匠的瓦器

你必將他們如同窯匠的瓦器打

摔碎。』」

碎。」

二 7. 這篇詩篇非常生動，現在又出現另一個說話的人。我們已經看過惡人設下奸謀的密室，看過神的寶座，現在則看見受膏者宣告祂的統治權，並警告叛亂者可怕的下場。神嘲笑惡人的計謀與胡言亂語，現在則是受膏者基督自己出現了，祂是復活的救贖主，「按聖善的靈說，因從死裏復活、以大能顯明是神的兒子」（羅一 4）。這位受膏者似乎注視著背叛之君王憤怒的面孔，說：「如果這還不足以叫你們安靜，那麼，『我要傳聖旨』。」這道聖旨正好與人的詭計相反，因為其要旨是建立列國喧鬧所要反對的統治。你是我的兒子。這是我們這位以馬內利榮耀神性的一個崇高證據。「所有的天使，神從來對哪一個說：『你是我的兒子，我今日生你』？」（來一5）。我們的信心可以安息在這位具有神性的救贖主身上，這是何等的憐憫啊！

我今日生你。如果這是指我們主的神性，那麼我們千萬不要想窮究它，因為這是一個偉大的真理。若存著敬畏的心來領受這個真理，乃是恰當的；但若想要仔細審視它，可就不妥了。此外，如果這是指神的這位獨生子的人性，那麼我們在此也必須因這奧祕而歡欣，卻不因企圖闖入窺探永恆神的奧祕而干犯這個崇高的真理。顯明的事就已經足夠了，切莫擅敢從事虛幻的揣測。許多人企圖為三一神論下定義，或想揭露神性的本體，因而失喪了；許多船隻在此沉沒了。在這樣的汪洋大海上，我們脆弱的輕舟能做什麼？〔亞蘭努（Alanus）有次講道的時候答應會眾，要在下一個主日講解三一神論，更清楚地說明這個奧祕。有一天，他正在海邊研究這個問題，看見一個男孩不斷用一支小湯匙將海水舀進沙灘上的一個洞裏。亞蘭努問他在作甚麼。男孩回答說：「我想把整個海洋放進這個坑裏。」亞蘭努說：「你為甚麼作這種不可能的打算？這根本是在浪費時間。」男孩回答說：「亞蘭努！你不也是這樣嗎？

詩篇第二篇

我想把整個海洋裝進這個坑裏，就像你想把對三一神的所有知識全裝進你腦海裏一樣。這兩個企圖，我的還比較有希望可以達成。」—編按：中文版譯自湯瑪斯．亞當斯（Thomas Adams）的《彼得後書註釋》。〕

二 8. 你求我。君王有個習慣，就是讓他們所寵愛的人提出要求，並且無論要求甚麼，都賜給他們（見：斯五 6；太十四 7）。主耶穌應許我們，只要求，就必得著。祂在此宣告說，祂的仇敵就是祂的產業。祂當面向他們宣告這道聖旨，受膏者用祂那曾經被刺透的手高舉權杖，喊著說：「看哪！父已經將這權杖賜給我了，這不單是作王的權柄，也是征服得勝的大能。」是的！耶和華已經將鐵杖賜給祂所膏的那一位，這位受膏者將要用這根杖將悖逆的列國打得粉碎。不管他們帝國的權勢何等大，當神這位全能之子手中握著鐵杖的時候，他們都要像那易碎的瓦器一樣，嚇得渾身發抖。那些不願順服的人，必被打碎。瓦器若裂為碎片，就無法恢復；如果耶版權所有

穌擊打罪人，他們必要毀滅，毫無希望。你們罪人當求祂恩典，祂的忿怒你們無法承受；飛奔祂十架蔭下，在彼找到救恩。 *

第 10～12 節 10

現在你們君王應當省悟，

你們世上的審判官該受管教。 11

當存畏懼事奉耶和華，

你們地上的審判官該受指教。 11

又當存戰兢而快樂。 12

當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，

所以，你們君王現在當有智慧，

當存敬畏事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。

當以嘴親子，免得祂發怒，祂的怒火稍微點燃，

編按：引自腓利• 陶德瑞（ Philip Doddridge ）的詩〈審判者必降臨〉（And Will the Judge Descend）。 37

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因為祂的怒氣快要發作。

你們便在道路中滅亡。

凡投靠祂的，都是有福的。

凡信靠祂的，都是有福的。

二 10. 場景再次改換，之前彼此商議要反叛的那些人，現在得到一個忠告；現在勸他們要順服他們之前所恨惡的那位，親吻他，以表達尊崇和敬愛。當有智慧。在任何情況下，願意受教都是智慧的表現，尤其所受的教導是引導我們的靈魂。所以，你們……現在當有智慧，不要再耽延了，而要好好用理性審度權衡。你們的爭戰不可能成功，因此還是打消念頭，歡歡喜喜地歸順祂吧，如果你們拒絕祂的軛，祂也會讓你們屈從的。啊！順服耶穌是何等智慧，何等無限無量的智慧啊！而那些繼續與祂為敵之人的愚行又是何等可怕啊！當存敬畏事奉耶和華，你們的事奉裏要有崇敬和謙卑。祂是偉大的神，你們只是微不足道的受造物。因此，你們要屈膝降卑版權所有

自己來敬拜，你們對萬古至大之天父一切的順服，也當存有兒子的心，由此發出敬畏。又當存戰兢而快樂。基督徒的喜樂一定要任何時刻都有聖潔的敬畏在其中。這是神聖的化合物，發出香味，我們必須留意，不要在祭壇上燒其它東西。沒有喜樂的畏懼是折磨；沒有聖潔敬畏的喜樂則是僭越。留意這個關於和好與順服的嚴肅論述。在罪中滅亡，就是在背叛的道路中滅亡，真是可怕。但祂的忿怒又何等容易使我們忽然滅亡。祂的怒氣不需要比尋常更加七倍，激怒祂的事由只消稍微點燃祂的怒氣，我們就滅亡了。啊！罪人啊！要留意，主是可怕的，因為「我們的神乃是烈火」（來十二 29）。請注意本詩結束的祝福：凡信靠祂的，都是有福的。我們有分於這福嗎？我們信靠祂嗎？我們的信心可能纖細如蜘蛛網線；但如果這信心是真實的，那麼我們就照著我們的度量而蒙福。我們愈信靠，我們就將更豐滿地知道這福分，因此我們可以用使徒們的禱告結束本詩：「求主加增我們的信心」（路十七 5）。

詩篇第二篇

詩篇第一篇是義人和罪人的對比；詩篇第二篇是「不敬虔之世人的喧囂悖逆」和「神的公義之子必定高升」的對比。在詩篇第一篇，我們看見惡人像糠粃被風吹散；在詩篇第二篇，我們看見惡人如同窯匠的瓦器被打碎。在詩篇第一篇，我們看見義人像一棵樹栽在溪水旁；在此，我們仔細觀看義人的聖約元首基督，祂比栽在溪水旁的一棵樹更好，因祂被立為眾海島之君王，所有異教徒都在祂面前下拜，親吻地上的塵土，祂自己卻賜福所有信靠祂的人。這兩首詩值得我們最深切的關注，它們其實是整部詩篇的前言，在古代有些人把這兩首詩合併成一首。然而，它們是兩首詩；因保羅稱這首詩為詩篇第二篇（徒十三 33）。第一篇讓我們看到義人的性格和命運；第二篇教導我們，詩篇是在講彌賽亞，論到基督這位彌賽亞是掌權治理河川直到地極的君王。我們很確定，這兩首詩都有深遠的先知視野，但我們覺得自己的能力還不足以揭開這事的真相，必須交給更有能力的人處理。

解說與雋語

二 1～4. 希律這個狐狸，計畫敵擋基督，要攔阻祂的服事與中保職分，卻不能完成這個計畫。事情果然應驗了，所以經上記著說：「萬民為甚麼想像虛妄的事？」那是虛妄的事，因為是不能成功的事，他們的手無法完成它。那是虛妄的事，不單因為他們沒有真正的理由可以幻想或作這類的事；那是虛妄的事，更是因為他們徒然勞力，那是作不到的，所以接著就說：「那坐在天上的必發笑‧主必嗤笑他們。」主看見他們是何等愚昧，而且人們（是的，包括他們自己在內）也要看見這是愚昧的。先知用了一個優美的方式表達這一點：「他們……結蜘蛛網，……所結的網不能成為衣服，所作的也不能遮蓋自己」（賽五十九 5～6）。他彷彿是說：他們設計並安裝很好的網子，有很好的架構，想要捕捉蒼蠅；他們絞盡腦汁，編織一張精緻的網，彷彿蜘蛛從腹中吐絲一般；這就是他們的網。但他們雖然有網，卻不能用來裁剪，也不能製成衣服。儘管他們也紡織、也編製，也策劃、也設計，他們卻要赤身受寒。不

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久之後將有一支掃把出現，將蜘蛛連同蜘蛛網一起掃除掉，除非牠們迅捷爬走。神喜愛跨越世上智者之言和世人的巧計。—約瑟• 卡萊爾（Joseph Caryl, 1647）。

二 1. 外邦為甚麼爭鬧？喧囂或狂怒？這個希伯來文動詞不是表示內在的感覺，而是這些感覺表現在外面的攪動。它可能暗指海洋的轟轟作響聲，在聖經與古典著作中經常用來象徵群眾的騷動。這個動詞用過去式， * 指這場騷動已經開始了；下一個子句的未來式動詞則表示其持續。—約瑟．艾迪生．亞歷山大（Joseph Addison Alexander, D.D., 1850）。

二 1. 爭鬧，《七十士譯本》用來翻譯這個字的希臘文，指盛怒、驕傲、與倔強，彷彿嘶鳴著奔向戰場的馬匹一般。 Ἐφρύαξαν （ephryaxan），來自 φρυάσσω（phryassō，噴鼻息或嘶鳴），適用於一匹鬥志高昂的馬。見使徒行傳四章 25 節。

紀念章仍然存留著，上面刻著「基督徒的名字正被消滅」。在西班牙，豎起兩根紀念柱，第一根上面刻著：「戴克里先•約維安•馬克西米安•海克拉斯•凱撒•奧古斯都（Diocletian Jovian Maximian Herculeus Caesares Augusti），因為在東西方擴展羅馬帝國，並且滅了基督徒的名字，這些基督徒使帝國走向滅亡之路。」第二根上面則刻著：「戴克里先•約維安•馬克西米安•海克拉斯•凱撒•奧古斯都，因為他在東方收養了伽列里烏斯（Galerius），因為他到處廢除基督的迷信，也因為他推廣眾神明的崇拜。」正如一位近代作家優美地指出的：「我們在此看見的異教紀念碑，是豎立在他們所征服之敵人的墳墓上。但是，『萬民……謀算虛妄的事』，基督教非但沒有被消滅，反倒已經來到她最終且永遠得勝的前夕。這塊石頭所看守的是一個空墳，就如厄勒克特拉（Electra）用她的眼淚清洗的甕缸一樣。無論在西班牙，或是在任何地方，都不能指出基督教葬身之處。絕不能！因為活人沒有墳墓。」 *

編按：希伯來文是完成式，英文正確地譯作過去式。

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二 2. 許多人已經做了他們那一份，現在輪到有勢力的人登場了。—約翰．特拉普（John Trapp）。

二 2. 一同謀劃，要敵擋耶和華、並祂的受膏者。但是，他們為甚麼要一同謀劃，來敵擋耶和華、或敵擋祂的受膏者呢？他們對祂有何期望呢？想要得到祂的好處？不！主沒有為自己留下甚麼，這些人可比祂富有多了。要得著祂的自由？不！他們也得不著，因為他們之前已經將祂捆綁了。要使眾人厭惡祂嗎？不！那也不是他們的目的，因為他們的這個目的早已得逞了，甚至連祂的門徒都離開祂逃跑了。那麼，他們要得到甚麼呢？祂的血？是的！馬太說：「大家商議，要……殺祂」（太二十六 4）。他們鬼迷心竅，只有死亡才能叫他們滿足。他們如何謀劃呢？馬太說：「大家商議。」—亨利．史密斯（Henry Smith, 1578）。

二 2. 要敵擋耶和華、並祂的受膏者。所賜給大衛的是何等的尊榮，竟能如此公開地與耶和華相提並論！因為他是祂的受膏者，所以必定成為不敬虔之世人恨惡與藐視的對象！既然這個環境可怕版權所有地促進罪惡滋長，並且確定了這些入迷之異教徒的厄運，那麼保守大衛的心平靜安祥的肯定是天上的事，所以儘管他的敵人驕傲自誇地吹噓，他還能滿有平安、喜樂。……寫這篇詩篇的時候，大衛就像置身於暴風雨中，所聽見的就只有暴風雨的轟鳴聲，所看見的就只有怒濤翻湧，四圍盡是險惡的毀滅。然而，他的信心卻使他能說：「萬民……想像虛妄的事。」他們不可能成功，他們不能挫敗天上的決議。他們不能傷害主的受膏者。—大衛．皮凱恩（David Pitcairn, 1851）。

二 3. 他們下定決心要發起暴亂，像是無法無天、無所畏懼之人，所以他們毀謗基督國度的甘美律法，說它們是捆綁、粗繩，這些都是奴隸的記號（耶二十七 2、6、7）。但我們的救主說甚麼？「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」（太十一 30）。對於重生的人而言，它們不再是重擔，反倒像是鳥兒的翅膀一般。基督的律

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法不再是捆綁和繩索，而是像腰帶和吊帶一樣，束起他們的腰，加速他們的行動。—約翰．特拉普（John Trapp）。

二 4. 那坐在天上的，這顯然暗示 (1) 主是遠超過他們的敵對與能力；(2) 祂從天上俯瞰一切，看見他們所有的密謀；(3) 祂有無限的大能，所以能照著祂所願意的對待祂的敵人。「然而，我們的神在天上，都隨自己的意旨行事」（詩一一五 3）。—亞瑟．傑克森（Arthur Jackson, 1643）。

二 4. 那坐在天上的必發笑……。罪人的愚蠢，正是神彰顯祂無窮智慧與能力的合宜場所；撒旦國度的那些企圖在我們看來是令人畏懼的，在祂看來卻是可鄙的。 — 馬太．亨利（ Matthew Henry）。

嗎？加圖（Severe Cato）認為笑聲是不受古羅馬執政官青睞的；正如另一個人告訴眾王子的，那是會削弱國家的，天上之君豈能如此？先知照著我們所能明白的，形容神嘲笑那些虛空無益的嘗試，就像我們自己心情愉快時一樣。祂笑，卻是藐視；祂藐視，卻是帶著報復。法老以為只要把以色列男孩溺死，就可以把以色列人完全從地上除滅；但是，就在這個同時，他自己的女兒卻在王宮裏讓摩西—以色列人的拯救者—接受王子的教育。神難道不笑嗎？惡人的歡樂是短暫的。把大袞重新歸回原位？神的微笑就折斷他的頭和他的手臂，沒有留給他引導的智慧，或維生的力量。…… 我們不可妄斷神的作為，直到第五個行動：從外表看來，這個例子是悲慘而令人絕望的；但只要來自天上的一個微笑，就可以成為蒙福的事件。祂許可祂的聖殿遭毀壞、受劫掠，聖器皿遭褻瀆、被人用來飲酒；但是，難道神的微笑沒有讓伯沙撒因那在牆上寫字的手而顫抖嗎？哦！如果祂的微笑都已如此可怕，更何況祂面上所露不悅之色呢！—湯瑪斯．亞當斯（Thomas Adams）。

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二 4. 那坐在天上的這個詞語，立刻使我們的思想專注於那位在人之上無限崇高的，人本是出於地，是屬地的。這裏說「必發笑」，這個詞是要向我們表達這個觀念：君王和人民最大的聯盟，以及他們最廣泛、最精實的預備，想要挫敗祂的旨意，或是想要傷害祂的僕人，在祂眼中看來是全然無足輕重且毫無作用的。祂俯視他們貧乏且微弱的努力，不單沒有侷促不安或害怕，反倒嘲笑他們的愚昧；祂以嘲笑看待他們的無能。祂知道，如何在祂喜悅時將他們如蛀蟲一般壓碎，或在頃刻之間用祂口中的氣毀滅他們。我們被提醒，知道諸如此類的真理，對我們何等有益啊！哦！地上的陶片想要與天上榮耀的君王抗衡，真是一件「虛妄的事」。—大衛．皮凱恩（David Pitcairn, 1851）。

二 4. 那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。這種贅述或同義重複的筆法是聖經中常見的，是事情已經確立的一個記號：根據先祖約瑟的例子（創四十一 32），他在解完法老的夢以後說：「至於法老兩回作夢，是因神命定這事，而且必速速成就。」所以，這裏也是一樣，「必發笑」與「必嗤笑他們」，這個重複語是要指出：這一切事肯定要發生，乃是毫無疑問的。滿有恩典的聖靈這麼作是為了鼓勵我們、安慰我們，叫我們在受試探時不致跌倒，反倒懷著最確定的盼望，挺身昂首，因為「那要來的就來，並不遲延」（來十 37）。—馬丁．路德（Martin Luther）。

二 5. 煩擾他們，或是藉著良心上的害怕，或是藉著身體上的災病；無論是哪種方式，祂都會以他們為不值一文，正如祂始終待逼迫祂百姓之人一樣。—約翰．特拉普（John Trapp）。

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二 5 、 9. 對神而言，要毀滅祂的敵人是輕而易舉之事。……看看法老，他的謀士，他的軍隊和他的馬匹縱身衝入紅海，卻像鉛一樣下沉。這是反對神的選民最大的計謀之一，但這計謀卻如此告終。羅馬皇帝、各省總督、和其他政府高官，有三十個以熱心地苦苦逼迫初期基督徒而惡名昭彰；在這三十個人當中，有一個在發動殘酷的暴行之後不久就發瘋，一個被自己的兒子所殺，一個瞎眼了，一個的雙眼爆出，一個溺水而死，一個被勒死，一個經歷悲慘的被囚之苦而死，一個的死因不堪一提，一個因可憎的疾病而死（那種病甚至導致他處死他的幾個醫生，因為他們不堪忍受他屋內的惡臭），兩個自殺，還有一個想要自殺都無能為力、還得請人助他一臂之力，有五個被自己的人民或臣僕刺殺，另外五個的死法是最為痛苦難忍的，有幾個死於未說明的複雜病因，八個在戰爭中、或在遭俘之後被殺。這些人當中包括背道者朱利安（Julian）。在他鼎盛時期，據說曾經用匕首指向天上，向神的兒子挑戰，他通常稱祂為加利利人。但當他在戰場上受傷，知道自己一切都完了以後，版權所有還把凝結的血塊聚在一起，拋向空中，喊著說：「哦！加利利人哪！你得勝了。」伏爾泰（ Voltaire ）告訴我們，法王查理九世（Charles IX）的痛苦，在他背叛並以殘暴對待胡格諾派（Huguenots ）基督徒以後，這個可悲君王的血竟從皮膚毛細孔滲出來。—威廉．布魯默（William S. Plummer, D.D., LL.D., 1867）。

二 6. 然而，我已經立我的君。注意—(1) 我們榮耀救贖主作為君王的職分與特性：祂是君王，「在祂衣服和大腿上，有名寫著說：『萬王之王、萬主之主』」（啟十九 16）。(2) 祂藉以掌權的權柄，父神說：祂是我的君，我從永恆就已經立祂為王。「父不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子」（約五 22）。世人不承認祂的權柄，但我承認，我已經立祂，已經「使祂為教會作萬有之首」（弗一 22 ）。 (3) 祂所治理的特殊國度；那是「在錫安我的聖山上」，是福音教會的一個卓越典型。聖殿建造在錫安山上，所以這座山稱為聖山。基督的寶座在祂的教會中，那是祂的「總部」，是

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祂獨特的「駐在所」。請注意神對這件事的旨意何等堅定：「然而，我已經立我的君」，也就是說，無論地獄和世人的計謀如何與祂的旨意背道而馳，祂都藉著祂父的任命掌權。—斯蒂芬•查諾克（Stephen Charnock, 1628-1680）。

二 6. 然而，我已經立我的君……。耶穌基督是三重的君王：第一，祂仇敵的君王；第二，祂聖徒的君王；第三，祂父所立的君王。第一，基督是祂仇敵的君王，也就是說，祂是在祂敵人之上的君王。基督是超乎萬王之上的君王。對於耶穌基督而言，地上最有權勢的人、最偉大的人、最尊榮的人算得了甚麼？只不過像是水中的小氣泡一樣，因為正如先知在以賽亞書四十章 15 節所說的，與神相比，所有的國家只不過是水桶裏的一滴，或是天平上的微塵，那麼，世上的君王又是何等微不足道呀！不！親愛的讀者，基督耶穌不單高過眾君王，更高過眾天使；是的，祂是天使的頭，所以，天上所有的天使都奉命要敬拜祂（西二 12；來一 6）。……祂是超乎版權所有萬國、萬邦、所有政府、所有權勢、所有子民之上的君王（但七 14 ）。 … … 外邦已經被賜給基督了，地極已經被賜給祂為產業了（詩二 8）。第二，耶穌基督是祂聖徒的君王。祂是壞人的君王，也是好人的君王；但對於惡人來說，祂是用祂的大能大力管理他們，但祂卻是用祂的靈和恩典管理聖徒。哦！這是基督的屬靈國度，祂在祂百姓的心中作王，掌管他們的良心、他們的意志、他們的情感、他們的判斷和悟性；除了基督以外，沒有任何人能在他們的心中做任何事。基督不單是列國的君王，更是聖徒的君王；祂在列國之上掌權，也在聖徒心中掌權。第三，耶穌基督也是祂的父所立的君王，祂的父如此稱呼祂：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。」祂是神所立的君王，願祂為我們的君王。但你可能會說：「基督怎麼是父的君王呢？」因為祂替祂的父掌權。神將一個雙重的國度交託給耶穌基督：第一，屬靈的國度，祂藉此在祂百姓的心中掌權，所以是聖徒的君王；第

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二，祂護理的國度，祂藉此掌管這世界的事務，所以祂是列國的君王。—濃縮自威廉•戴爾，《基督的著名頭銜》（William Dyer, Christ’s Famous Titles, 1665）。

二 6. 錫安。「錫安」一名意指「遙遠的景觀」（speculam）。教會被稱為「遙遠的景觀」（ specula ），不單因為她是憑著信心（也就是從遠方）來看神和屬天的事，對天上的事、而不是對今生的事有智慧，也是因為教會裏面有真正的觀看者或看護者、和在靈裏守望的人，他們的職責是負責照料所託付給他們的群羊，提防仇敵的網羅和罪惡，希臘文就稱這樣的人為「監督」（ ἐπίσκοποι, episkopoi），意即監察者或觀看者，因此，你也可以照著希伯來文稱他們為「錫安人」。—馬丁．路德（Martin Luther）。

的解釋，但我們寧可在這件事上克制自己。爭辯是神學家的文筆所曾從事之最無益的事之一。—司布真。

二 8. 你求我。似乎沒有任何詞語，比「你求我」這句話更能表達基督的祭司職分。這篇詩篇說到祂獲授以君王的職分；使徒卻以這篇詩篇來論到祂的祭司職分；祂承擔這兩種職分，是同時領受的託付，是由同一個權柄所賜下、所證實的。祈求的職分與君王的尊榮是基於同一個權柄。管理是屬於祂的君王職分，祈求則屬祭司職分。在基督復活以後，父神賜給祂祈求的能力與命令。—斯蒂芬•查諾克（Stephen Charnock）。

二 8. 畫家仔細端詳他所要描繪的人物，然後竭盡所能將最接近的輪廓勾勒出來；神也照樣以基督為原型，要在受苦上、在恩典上、在榮耀上模塑眾聖徒，好叫基督能在萬有中居首位。每一個聖徒都必須受苦，因為基督也受過苦；在基督這位被釘十字架的元首之下，不能有一個嬌貴易碎的身體，但卻從來沒有一個人曾經、也

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沒有一個人能夠忍受祂所受的苦。基督是聖潔的，所以每一個聖徒也必須是聖潔的，但在程度上卻無法與祂相比；刻在黏土上的像，不可能像雕在黃金上面的那麼精確。我們在這些事上與基督相似，所應許祂的事成就，乃是基於祂向父的禱告；祂所應許祂的聖徒的，也照樣是藉著禱告來成就的。父對子說：「你求我，我就…… 賜你……」；使徒也告訴我們：「你們得不著，是因為你們不求」（雅四 2）。神應許基督，要在祂所有的苦難上扶持祂：「看哪！我的僕人，我所扶持……的；」（賽四十二 1）；但當祂的腳站在死蔭幽谷中，祂仍「大聲哀哭，流淚禱告」（來四 7）。神應許要賜給祂後裔，也應許祂要勝過仇敵，但祂卻也為這兩個應許禱告。對於我們，基督是君王；但向著祂的父，祂卻是祭司。祂向神所說的一切，都是藉著禱告與代求。聖徒亦然；神應許他們要作王掌管他們的情慾，勝過他們的仇敵；卻也應許他們要在神面前成為祭司，藉著謙卑的禱告，將應許中所賜的這些偉大的事一一提及。—威廉•葛諾（William 版權所有 Gurnall, 1617-1679）。

二 8. 這節經文直譯應為「你求我，我就賜下列國—你的基業，以及地極—你的田產」。這譯法暗示，神這一面在之前已為了祂所論到的那一位有所安排：「你是我的兒子」，為了這一位，祂已經指定列國為產業，地極為田產。當神說「我就……賜你……」的時候，祂所啟示給祂受膏者的，與其說是產業的內容，和所命定給祂之產業的範圍，不如說是祂準備要賜下這產業的應許。列國已經是「基業」，地極已經是「田產」，神已經定意要將它賜給祂的受膏者。現在祂對祂說：「你求我」，祂應許要成就祂的旨意。這就是經文裏面這句話所包含的觀念，而且當我們考慮到將它應用在屬靈的大衛—就是神的真兒子，祂「早已立祂為承受萬有的」（來一 2）—時，其重要性將會更為明顯。

二 9. 「杖」在聖經上有許多意義。它可以用不同的材料製成，以用在不同的目的上。在較早的時期，用木製的杖作為王室成員的象徵，是由君王的名義所頒賜的。後來，權杖變得越來越重要，被

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視為帝國或某些較特殊之國王的象徵。黃金權杖表示財富與華麗。我們在詩篇四十五篇 6 節讀到直的權杖，代表公平與正直，真理與公正，那將是彌賽亞在地上建立祂的國度之後統治的特徵。但是啟示錄十九章 15 節說「祂的名稱為神之道」，祂將擊打列國，「用鐵杖轄管他們」，如果這裏的杖意指「祂的權杖」，那麼製成這權杖的「鐵」，必然意指這位全能的「萬王之王」加諸於所有抗拒祂的權柄之人的嚴厲審判。但是，對我而言，「鐵杖」是否象徵神的兒子再來時的君王權杖，似乎還是值得懷疑的。這裏將它與「利劍」並提，這使我認為應該將它也視為戰爭的兵器。我們正在解釋的這篇詩篇裏面提到的「鐵杖」，顯然不是統治權的象徵，雖然它是握在君王的手中，卻是矯正與懲罰的工具。「杖」這個字經常用在這種意義上。……矯正的杖通常是一根竿子或籐莖，在詩篇第二篇這裏卻說是「鐵」製的，這只是說明它所威脅的管教是何等沉重、何等嚴厲、何等有效 —它不單讓人皮開肉綻，更讓人傷筋斷骨。「你必用鐵杖打破他們。」

除了用鐵杖以外，不容易造成這樣完整的破壞，下一個子句更清楚地表明這一點：「你必將他們如同窯匠的瓦器打碎。」然而，這毀壞的徹底，取決於兩件事，縱使是用鐵杖，如果輕柔地使用，或是用來敲打堅硬、穩固的物體，所造成的傷害仍然可能很輕微；但是，我們在此所讀到的，已經假定是非常用力地使用鐵杖，「你必將他們……打碎」，而且是打在「如同窯匠的瓦器」那樣易碎易破之人身上—「你必將他們如同窯匠的瓦器打碎。」……這裏就像其他地方一樣，我們必定感受到：這篇詩篇的預言和應許，照字面應驗在大衛身上的只是非常微小的部分罷了。在屬靈的大衛— 錫安的君王—帶著榮耀與威嚴來臨之日，它們都將得著真正的應驗、驚人的成就，那時祂要用鐵杖打碎列王與萬民反對基督徒的大聯盟，得著父神長久應許、祂親自買贖的產業。時代的各種兆頭似乎表示，主的來臨近了。 — 大衛．皮凱恩（ David Pitcairn, 1851）。

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二 10. 所以，你們君王現在當有智慧……。正如耶穌是萬王之王，眾審判官之審判官，福音也同樣是至偉大、至睿智的老師。如果有任何人偉大到一個程度，以致拒絕福音的告誡，神必使他們成為微小。如果他們睿智到一個程度，以致鄙視它的教誨，他們自以為的睿智將使他們成為愚拙。福音在地上的統治者面前發出高昂的聲音，傳講福音的人應該像諾克斯（Knox）和梅維爾（Melville）那樣，即使在君王面前仍大膽斥責，說話有大丈夫氣概，藉此使他們的職分顯為大。諂媚逢迎的傳道人只配在魔鬼的廚房裏當洗碗工。—司布真。

二 11. 當存敬畏事奉耶和華。對神的這種敬畏為我們的喜樂劃定界線。如果你把敬畏從喜樂中抽離，喜樂將變得輕浮放縱；如果你把喜樂從敬畏中抽離，敬畏將變成奴僕的心仍舊害怕。—威廉．貝茨（Ｗilliam Bates, D.D., 1625-1699）。

二 11. 當存敬畏事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。有兩種「服事神」和「在神裏喜樂」。第一種是在安逸中服事，在主裏版權所有喜樂，無所畏懼，這些是假冒為善者所特有的，他們身處安逸，取悅自己，並看自己是有用的僕人，就他們來看，認為自己有很大的優點，論到他們有話說：「你的審判遠遠超過他的眼界」（詩十 5）。之後又有話說：「他的眼中不怕神」（詩三十六 1，《和合本修訂版》）。這些人行公義，但總是不曾著眼於神的審判，不容許基督成為眾人應該敬畏的審判官；在基督眼中沒有人的生活能稱為義。第二種是存敬畏事奉，存戰兢而喜樂。這些是義人所特有的，他們始終行公義，而且總是正確地調和兩者，絕對不會不著眼於神的審判。一方面，他們因此感到害怕，並對他們本人和他們一切的工作都感到絕望；另一方面，這也不是和公義無關，他們因這義而安息，並因神的憐憫而在其中歡喜。這是這些人盡其一生的工作，在一切事上稱自己有罪，在一切事上以神為義，讚美神。如此，他們便應驗箴言二十八章 14 節的話：「常存敬畏的，便為有福」；也應驗腓立比書四章 4 節：「你們要靠主常常喜樂。」於是，他們在上磨石和下磨石之

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間（申二十四 6）磨得粉碎而降卑，豆莢既這樣在擠壓摩擦之間脫落，基督的純全麥子就出現了。 — 馬丁．路德（ Martin Luther）。

二 11. 對神的敬畏有助於屬靈喜樂的增長；這是引進安慰日光的晨星。「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰」（徒九 31），神把喜樂與敬畏調和在一起，使得敬畏可以不淪為奴僕的心。—湯姆．華森（Thomas Watson, 1660）。

二 12. 親：在平輩之間，是愛的記號（創三十三 4；撒上二十 41；羅十六 16；林前十六 20）。在尊卑之間，是下對上順服的記號（撒上十 1）。在信仰上，是敬拜者表達尊崇的記號（王上十九 18；伯三十一 27）。—約翰．理查森（John Richardson, Bishop of Ardagh, 1655）。

們將在其中看到：親吻這行為既然已因放蕩之人濫用而敗壞了（屬肉體的人這樣做，奸詐的人這樣做—猶大以親吻出賣他的主），然而神命令這事，以此表達愛意；所以，對於一切已被濫用或可能被濫用的事，我們一定不可因它而廢棄；使一個東西轉離它原有的路徑，不等於把那東西拿走，但是，被一些人用偏了而產生不良結果的好東西，有可能被另一些人用在正途，而產生它原有純樸的良好結果。那麼，讓我們思量，並使神的良善顯為大，這良善帶我們進到這地步，以致我們可以親吻子，以致表達這份愛的主動權掌握在我們手中，並且，以致儘管教會的愛在舊約聖經—甚至在雅歌—中也僅止於「祂親吻我」（Osculatur me；願祂用口與我親嘴；歌一 1），但現在在基督的教會裏，在祂造訪基督徒的心靈時，祂邀請我們親吻祂，並使我們得以親吻祂，因為祂現在就在我們中間。這使我們認真說服、勸勉人，要用全部的感情親子，我們這樣做，便將經歷聖經所描述那見證真愛的聖潔之吻。但是，一旦我們這樣做，為了避免那由愛發出的

詩篇第二篇

說服對我們不會不夠有力且沒有效力，所以我們將降卑自己，從責任轉為危險，從愛情轉為敬畏，「免得祂發怒，」由此首先看到，這位就是愛的神也會發怒，然後看到這位在此發怒的神是神的兒子。祂為我們做了這麼多，因此可以按著公義發怒；祂是我們的審判官，因此按著道理我們應該害怕祂的怒氣；然後第三點，我們將看到這怒氣何等容易消失：一個親吻便使這怒氣除去了。—摘自約翰．鄧恩（John Donne, D.D., Dean of St. Paul’s, 1621-1631）講道集。

二 12. 當以嘴親子，也就是說，這樣擁抱祂，依靠祂：作你的親屬，作你的君王；你出你入；在你和好的事上，在你裏面信仰的真實上，在與教會和睦與合一上，在以恭敬的態度評估祂所差派的那些人與方法。親吻祂，且不以親吻祂為恥；就是佳偶所渴望的，「我……可以吻你，不會被人藐視」（歌八 1，《新譯本》）。如果你因基督的福音而愛上基督，因此被人輕看，那麼要記得，當大衛在約櫃前跳舞而被看為輕賤時，他的方法是更加版權所有看自己為輕賤。如果你於上午因過度投入服事而被人覺得不合宜，看為不夠穩重，你要讓他們覺得你更加不夠穩重，下午再來：「你愈是為基督的緣故打擾自己，或是被別人打擾，你在基督裏愈有平安」（Tanto major requies, quanto ab amore Jesu nulla requies；貴格利〔Gregory〕）。……免得他發怒，忿怒，就著它是一種打擾人、使人混亂、使人崩潰的強烈情感來說，神裏面沒有忿怒；但是，就著它是以理智辨別敵人與朋友，辨別事物對於彰顯神的榮耀有幫助或無幫助而言，神裏面有忿怒。一言以蔽之，希拉流（ Hilary ）說得好：「人的苦難是神的忿怒」（Poena patientis, ira decernentis）。當神施行懲罰—正如君王有正當理由發怒就會施行懲罰—時，神就會這樣發怒。這裏的情形更嚴重；這位至大、全能、滿有威嚴的神可能會發怒，這已經夠可怕的了；但是，在這裏，可能會發怒的不是祂，而是祂的兒子，就是我們必須親吻的那位；我們以為這一位只是神，不是的，祂也是人；不，可能也不只是人，而是蟲，不是人。祂可

大衛寶庫

能會發怒，而且祂的怒氣使我們滅亡。……當以嘴親子，祂就不會發怒。如果祂發怒，就親吻祂的杖，他就不再會發怒。要愛祂，免得祂發怒。當祂發怒時，要敬畏祂。要防範祂發怒很容易，照樣，要祂回復到不發怒也很容易。有這親吻的乳香就全都夠了，從左乳吸吮屬靈的乳汁，也從右乳吸吮，就可在祂的審判中遇見憐憫，在祂的毀滅中遇見修補，在祂的豆莢中遇見盛宴，在祂的怒氣中遇見喜樂。 — 摘自約翰．鄧恩（ John Donne, D.D., Dean of St. Paul’s, 1621-1631）講道集。

二 12. 當以嘴親子。為了與天父和好，要親吻子。「願祂用口與我親嘴」，是教會的禱告（歌一 2）。讓我們親吻祂—那是我們要致力去行的。事實上，在我們可以虔誠地親吻子之前，子必須先以祂的憐憫親吻我們。主啊，求你在這些事上應允我們，使我們現在互相親吻，互相擁抱，好使我們以後可以來參加全體的婚宴；那時天堂的詩班，甚至天使的聲音，都將向羔羊的新婦唱頌歌，唱婚禮詩歌。 — 湯瑪斯．亞當斯（ Thomas 版權所有 Adams）。

二 12. 祂的怒火稍微點燃。希伯來文是「如果祂的鼻子或鼻孔被稍微點燃」；鼻孔既是身體中顯示怒氣的器官，就被用來表達怒氣本身。鼻子泛白，發出急促的呼吸聲，都是發怒的徵兆。在我們的諺語裏，接受一個東西時鼻子發出急促的呼吸聲，就是在怒氣中接受它。—約瑟•卡萊爾（Joseph Caryl）。

二 12. 祂的怒火。既然神的怒氣只要稍微點燃就可能帶來滅亡，那麼，神的怒氣一旦完全點燃時的情形，一定是無法用言語形容的。—約翰．牛頓（John Newton）。

講章提示整首詩：告訴我們罪的本質，罪如果作王會有什麼可怕的後果。

二 1. 沒有什麼比不敬虔更不合理的。一個有份量的主題。

詩篇第二篇

對罪人悖逆神的原因：加以陳明，駁斥，感嘆，並悔改。人類罪惡的極致表現，在於人類恨惡中保。

二 1～2. 反對福音，既不合理，也無效果。—約翰．牛頓（John Newton）的兩篇講章。

二 1～2. 這兩節經文顯示：在服事神的事上，把信靠完全放在人身上，是枉然的。既然人反對基督，那麼我們把我們的信靠放在人的數目眾多、人的熱情真切、人的相貌堂堂、或是人的謀劃睿智，都是不好的。因為這一切違逆基督的可能性，遠比順應基督的可能性大得多。

二 2. 《司布真講章集》，編號 495。〈有史以來最大的審判〉（The Greatest Trial on Record）。

二 3. 罪人反對基督真理的真正原因，乃是他們恨惡敬虔的約束。

二 4. 神對悖逆之人的嘲弄，現在如此，以後亦然。二 5. 怒氣的聲音。這是講論「神屬性的聲音」的系列講章之一。

二 6. 基督的主權。(1) 反對這主權：「然而。」(2) 其存在之確定：「然而，我已經立。」 (3) 維護這主權的能力：「我已經立。」(4) 彰顯這主權的地方：「錫安我的聖山。」(5) 從這主權流出的祝福。

二 7. 關於基督的聖旨，與揀選的定旨和護理的定旨有關。耶穌為神兒子的身份。本節經文教導我們忠心宣講，謙卑斷言神賦予我們的恩賜和呼召。—湯瑪斯．韋考克斯（Thomas Wilcocks, 1586）。

大衛寶庫

二 8. 基督的基業。—威廉．傑伊（William Jay）。禱告是必不可少的：耶穌必須求。

二 9. 惡人的敗壞，其確定、不可抗拒、可怕、徹底、不可挽回。「如同窯匠的瓦器。」有系統的錯謬之毀滅，和可預期的壓迫。福音如鐵杖滿有能力，足以打碎那些只不過是人手所作的瓦器。

二 10. 與國王和審判官相配的真智慧，在於順服基督。福音乃是那些願意學習如何好好治理並審判之人的學校。他們可以思量其原則、範例、精神等。

二 12. 誠摯的邀請。(1) 命令。(2) 論證。(3) 對順服者的祝福。 — 《司布真講章集》，編號 260 ，〈一個誠摯的邀請〉（An Earnest Invitation）。

二 12. 最後一個子句。使人得救的信心，其性質、對象和福分。

參考書大衛．皮凱恩，《錫安之君：按照歷史和預言講解詩篇第二篇》（ D AVID P ITCAIRN , Zion’s King: the Second Psalm expounded in the Light of History and Prophecy, 1851）。

麥種聖經註釋麥種聖經註釋旨在出版最高素質的聖經學術成就。無論是在聖經經文本身，還是在相關學術著作上，每位作者都表現出專業水平，每本註釋書都體現了作者廣泛的閱讀、以及仔細而成熟的思考。整體來說，本系列的精神在於它的博採眾長，每位作者都從各種有幫助的來源搜集釋經的洞見，並將這些洞見融合到自己對聖經書卷的解釋中。本系列使用了聖經學術界最近的創新方法，也希望在論調上達到和平共處的目的，以公平的眼光總結並評論有影響力的觀點，同時也捍衛自己的觀點。首先是要清楚說明聖經現有的經文。撰寫這些註釋書的學者與最重要的當代爭議互動，卻避免深陷於不當的專業細節中。他們的理想是結合嚴謹的解經與闡述，同時留意聖經神學與聖經在當代的適切性，卻不將註釋書與講章混為一談。

舊約部分約伯記

創世記

上下 The Book of Genesis

維克托˙漢密爾頓 Victor P. Hamilton

The Book of Job

夏德黎 John E. Hartley

出埃及記

詩篇

上

下

Exodus

Psalms

亞歷山大 T. Desmond Alexander

范甘麥倫 Willem A. VanGemeren

利未記

箴言

木內伸嘉 Nobuyoshi Kiuchi

華爾基 Bruce K. Waltke

上

下

Leviticus

The Book of Proverbs

士師記

傳道書

韋伯 Barry Webb

巴肖羅繆 Craig G. Bartholomew

The Book of Judges

Ecclesiastes

路得記

以賽亞書

The Book of Ruth

The Book of Isaiah

撒母耳記

以西結書

弗斯 David G. Firth

布洛克 Daniel I. Block

哈伯德 Robert L. Hubbard Jr.

1 & 2 Samuel

上

下

歐思沃 John N. Oswalt

上

The book of Ezekiel

下

麥種聖經註釋真正使這一系列與其他註釋書不同的是，它從福音主義這一解經傳統的內部發聲。福音主義是更正教內部跨越傳統宗派界限的一個非正式運動。它的中心與精神在於堅信聖經是神默示的話語，藉著受聖靈感動的人手寫出，是絕對沒有謬誤的。通過聖經，神呼喚人類去享受與其創造主和救主之間充滿愛的個人關係。依照這一傳統，「麥種聖經註釋」的各書卷並不將聖經當作只是人為創作的古代文學作品，它特別注意文本的文學特徵、神學主題、及其對今天信仰生活的影響。

新約部分馬太福音 The Gospel According to Matthew 卡森 D. A. Carson

加拉太書 Galatians

穆爾 Douglas Moo

以弗所書

路加福音 Luke

The Letter to the Ephesians

博克 Darrell L. Bock

歐白恩 Peter O’Brien

約翰福音

腓立比書

The Gospel According to John

韓森 G. Walter Hansen

卡森 D. A. Carson

使徒行傳 Acts

上

下

帖撒羅尼迦書信韋瑪 Jeffrey A. D. Weima

哥林多前書

提摩太與提多書信

2 Corinthians

格思里 George H. Guthrie

1 Peter

喬布斯 Karen H. Jobes

約翰書信 1-3 John

亞伯勒 Robert W. Yarbrough

饒柏˙孟恩思 Robert Mounce

1–2 Thessalonians

哥林多後書

彼得前書

啟示錄

穆爾 Douglas Moo

費依 Gordon D. Fee

麥卡尼 Dan G. McCartney

The Letters to the Colossians and to Philemon

The Epistle to the Romans

The First Epistle to the Corinthians

James

歌羅西書、腓利門書穆爾 Douglas J. Moo

博克 Darrell L. Bock

羅馬書

The Letter to the Philippians

雅各書

The Letters to Timothy & Titus 唐書禮 Philip Towner

希伯來書 The Letter to the Hebrews 歐白恩 Peter O’Brien

The Book of Revelation

新約引用舊約

上

Commentary on the New Testament Use of the Old Testament 畢爾、卡森（編） G. K. Beale & D. A. Carson (ed.)

主耶穌的畫像 Jesus according to Scripture 博克 Darrell L. Bock

主耶穌的比喻 Stories with Intents

斯諾德格拉斯 Klyne R. Snodgrass

下