柴培爾，《以基督為中心的講章》（簡體版）試讀本 by 麥種傳道會

以基督為中心的講章 Christ-Centered Sermons

Bryan Chapell 柴培爾◆著湯定民◆譯

專家推薦

“柴培爾的《以基督為中心的講章》是講道學領域的重要貢獻。在本書中，柴培爾應用《以基督為中心的講道》裡的聖經神學，以極有幫助並妥善解釋的範例，凸顯出作者自己的技巧與洞見。” —吉布森（Scott M. Gibson），戈登 —康威爾神學院（Gordon-Conwell Theological Seminary），講道與侍奉羅賓遜教席（ Haddon

Robinson

Professor），羅賓遜講道中心主任

版权所有 “帶著技巧與想像力，柴培爾教導我們把我們所實踐的傳講出來。他在本書收錄自己的講章，解開他的經典作品《以基督為中心的講道》所陳述的原則。這些講章的範圍令人印象深刻；我們可以從中讀到他頗有助益的解說。一位講道者如此慷慨地敞開他的思想和心靈，實屬罕見。講道的人都受惠於他。再一次！” — 奎克（ Michael Quicke ），北方神學院（ Northern Seminary ），講道與交流科勒教席（ Koller Professor）

“本書的讀者擁有何等大的特權，可以看見解經講道的一位最好建築師的藍圖。在《以基督為中心的講道》中，柴培爾提供原則，把他所看見的說了出來。在《以基督為中心的講章》中，柴培爾提供講章範本，將他的原則活化了，我們可以從中看見他所說的。你若希望基於聖經來預備講章，同時以新鮮而富有創意的方式講道，本書就是為你預備的。” —史密斯（Robert Smith Jr.），畢森神學院（Beeson Divinity School, Samford University），神道學教授

“講道要能如實地解釋聖經的內容、將它正確地與基督連結、針對聽眾對神大愛的渴望、並同時清楚而生動地表達，絕非一件易事。要準備這種豐富又切題的信息，首先必須要

能掌握重要的原則和應用的方法。但觀察一位有恩賜的傳道人講道，會使理論轉化成培訓。這就是柴培爾的《以基督為中心的講章》對他傳道人同儕的貢獻。這本書就像坐在柴培爾博士的教牧課堂中、聆聽他如何撰寫講章。若是你自忖， ‘是的，我必須從聖經的每段經文中傳講基督和祂的恩典，但怎麼做呢？’這些講章和與之相關的精闢意見會幫你指路。” —強生（ Dennis E. Johnson ），加州威斯敏斯特神學院，實踐神學教授（professor of practical theology, Westminster Seminary California）

書評

“提供了出色的講章範例，反映出各種解經講道模式。這是一套精彩的信息，能夠激發和教導那些想要加強他們自己照聖經講道能力的人。” —《講道期刊》（Preaching）

“《以基督為中心的講章》教導我們的，超出我們所預期的。……它是一個豐富的資源，提供了有力的例證，不僅解釋聖經真理，也激勵聽眾接受和回應那個真理。光是這個特

點就值回票價！此外，那些考慮如何在日益世俗的文化中應對各樣難題的人，本書在講章和清楚解釋的註腳中，提供了教牧和護教上的智慧。……《以基督為中心的講章》值得所有人閱讀。……難以想像會有任何一個傳道人無法從這位講道大師的心思意念中得益。《以基督為中心的講章》為我們每一個人提供了這個機會。” —艾甘三世（Clarence DeWitt “jimmy”Agan III），於《長老會期刊》（Presbyterion）

“讀了這些講章就知道，為何柴培爾是一位如此受到愛戴的講道學教授和牧師—它們簡潔、清晰、直接、並充滿福音。……身為牧者，我發現自己在讀這本書之時常在兩極中搖擺。有時我可能過度解析（一篇講章到底需要幾個引言？），而有時我無助地認清自己永不可能成為像柴培爾那樣有力的講道者。有時我翻遍這書，定意要努力改進我的講道，有時我把這本書當作靈修作品來閱讀，全心交託神，相信不論講道的人如何，神都會經由祂所宣講的話語作工。雖然這些張力無疑源自我這讀者的內心，我相信它們也表明這是一本富啟發性、有說服力、充滿挑戰和安慰的書。儘管這本書是為將要講道的人寫的，但這些講章對於那些渴望放下自己定睛基督的人，也確實是一個激勵。” — 麥康米克（ Micah McCormick ），於《書籍一瞥》

（Books at a Glance）

“若你覺得柴培爾的《以基督為中心的講道》是你思考準備講章和如何講道的得力工具，那麼你應該會喜歡這本姐妹作。方法說明始終是很重要的，但很少有實際操作的法寶。這就是柴培爾在此所作的。他給你一系列‘以基督為中心’ 講道的講章範本。” — 巴瑞特（ Matthew Barrett ），於博客《信條》（Credo）。

總校訂

以基督為中心的講章作者譯者編輯出版者

字數版次 Copyright

柴培爾（Bryan Chapell）湯定民朱朔薇美國麥種傳道會地址：1423 Maple St. South Pasadena, CA 91030 U.S.A. 電話：(626) 441-5543 電郵：akowcm@gmail.org 網站：www.akow.org 183 千二○一九年五⺝初版版權所有•請勿翻印 Originally published by Baker Academic as Christ-Centered Sermons By Bryan Chapell ©2014 by Bryan Chapell 版权所有 Translated and printed by permission of Baker Academic ©2019 by A Kernel of Wheat Christian Ministries 1423 Maple St., South Pasadena, CA 91030, U.S.A. May 2019 978-1-939-25152-7 (traditional script) 978-1-939-25162-6 (simplified script) All Rights Reserved. Printed in Taiwan

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以基督為中心的講章 Christ-Centered Sermons

C O N T E N T S

序言：為何要以基督為中心的講章？…………13 引言：以基督為中心的講章……………………15

第

部分

結構

Part One: Structure 講章範例一

正式結構的解經講章………45 務要傳道（提后四 1 ～ 5） 48

講章範例二

精簡式的解經講章………71 務要傳道（提后四 1 ～ 5） 74

講章範例三

歸納式（敘述性）的解經講章………93 無用變有用（士六，七，和八章） 96

講章範例四

適合特殊場合的主題式講章………115 耶和華的榮耀（詩一二六篇） 118

第

部分

聖經神學

137

Part Two: Biblical Theology 講章範例五

以基督為中心的預言性解釋（橋樑的範例）………139 嫩枝上的閃閃飾物（耶三十三 14 ～ 16）142

講章範例六

以基督為中心的預備性解釋（一條死路的例子）………161 粗玉米粉和恩典（賽四十四 9 ～ 23）164

講章範例七

反映以基督為中心的解釋（敘述性的經文）……191 首先悔改的人（民二十 1 ～ 13） 194

講章範例八

以基督為中心的果效式的解釋（宏觀的角度）……215 盼望之旅（羅十五 4） 218

講章範例九

第

部分

福音的應用

257

Part Three: Gospel Application 講章範例十

直說語氣／命令語氣的動力（強調直說語氣）……259 借死得生（西三 1 ～ 5） 262

講章範例十一

直說語氣／命令語氣的動力（強調命令語氣）……283 不能容忍的恩典（多二 11 ～ 15） 286

講章範例十二

與基督聯合：激勵和賜能力………311 與基督聯合（羅六 1 ～ 14） 313

講章範例十三

務要傳道………335

務要傳道（提后四 1 ～ 5）………338

序言

序言為何要以基督為中心的講章？

我喜愛教導講道。當一個用心的學生、或一個盡責的講道者發出“啊哈！” ，說：“現在我終於明白該如何把神的道宣講得更好了”，對我來說，再也沒有比那一剎那更令我感到欣慰的了。這本書正是要簡單探索更多這樣“啊哈！” 的剎那。當《以基督為中心的講道》（ Christ-Centered Preaching）於二十年前初版，我萬萬沒有想到，甚至可以說版权所有是不敢期待，主會使用那本書來大大地幫助別人，教人學習從整本聖經來傳講福音的一些原則。我亦未曾料到，經常還有人找我提供有關於這些原則的一些例子。在接下來的篇幅中，本書擬提供兩類範例： (1) 講章範例：體現《以基督為中心的講道》所教導的信息類型；(2) 結構範例：示範有助於解經溝通的各種講道技巧及方式。《以基督為中心的講章》第一部分專注於結構，這部分會提供一些範例，包括正式格式、非正式格式、解經性，和歸納式的講章結構範例。在每一篇講章範例中，都會穿插教導性的說明和參考，用來講解信息每一階段所運用的原則或方式。我的目標是盡可能營造出一種效果，好似我坐在每位讀者身旁，說：“我現在要運用這個原則，或這個結構，是為了這個緣故。”

序言

第二部分探討了從救贖⻆度解釋經文的各種進路。每篇講章都是以不同進路講述聖經神學的範例，示範如何傳講一些經文，是預言、預備、反映基督侍奉的，或基督侍奉所產生的結果。其中，教導性的說明和參考會繼續擴展讀者的視野，觸及各式各樣的溝通思考和技巧。第三部分提供的講章，示範了如何將從聖經挖掘出來的救贖真理應用在我們的生活上。這部分包含了一個重要的討論—不同的講章範例以不同側重點探討恩典是如何推動基督徒，並賜給他們獻身的力量的。此外，本書這部分信息將會探索我們與基督聯合的超自然層面以及神話語的能力，為要讓講道者得著在挑戰的環境中傳講神的話語所需要的盼望和勇氣。這篇序言之後的引言概述了《以基督為中心的講道》所

教導的一些原則，為隨之而來的講章範例奠定了基礎。在此，我的禱告是，讓這些原則和本書的實例結合，為讀者提供清晰的指引和信心，以備他們一生傳講以基督為中心的講章。

引言

引言以基督為中心的講章

解經講道有一個簡單的目的：說神所說的。解經講道者假設，真實的屬靈健康只能藉著神的靈產生。聖靈默示神的道，作為獨一無誤的見證，向祂子民的心和思想說話（提後三 16∼17）。當聖靈藉著神的道、與神的道一同在我們心裏作工時，神就教導我們所需要的真理，以致我們可以明白、經歷、和尊崇祂。 1 因此，凡渴望傳揚神真理的講道者，其首

要目標都應當是講聖靈已經在聖經上說過的話。欲達到此一目標，最可靠的辦法就是解釋經文的意思，並且說明這些經文當如何應用在信徒的生活中。這樣的解釋將促使講道者認真研讀神的話，以便清楚說明經文的原意，及其現今的意義。要神的子民確實明白神到底說了什麼，以及祂為何如此說，這是解經講道一前一後的目標。 2

《威斯敏斯特信仰告白》（Westminster Confession of Faith），一5、7。

本章經許可改編自作者的 “The Necessity of Preaching Grace for Progress in Sanctification”，出自 All for Jesus: A Celebration of the 50th Anniversary of Covenant Theological Seminary, ed. Robert Peterson and Sean Lucas (Ross-shire, UK: Christian Focus, 2006)。 15

引言

以神的目的來講道我們必須明白，講道者所關注的，不應當只在於教導。神的道是活潑的，能責備人心、更新思想，以及剛強意志。也就是說，講道不單單是一堂教導式的授課，它乃是關乎救贖事件。如果我們將講道僅僅作為傳遞資訊的途徑，那我們的信息將充斥著歷史事實、道德教訓，和保存記憶的方法，這似乎都是為了預備聽眾以後的考試—正規的教義或事實知識方面的考試—而設計的。這樣的考試是少見的。若一個講道者的主要目的是要會眾在教義或聖經知識上有所增長，那最為傷害他自尊的就是，幾天之後，大部分人就已不復記憶講章的內容。講道者需要調整講章的優先次序，並非將聖經的內容從講章中倒空，而是講道者應以裝備神的子民進行屬靈爭戰、版权所有以及得到屬靈的福祉為目的來預備講章。我們講道的主要目的，不是為了預備神的子民將來接受思想或行為的考試，而是為了在此時此刻使每一位聽者的心謙卑，並且強化其心志。神的道是活潑的，因此每逢講道時應帶著這樣的信念：就在我們講道時，神的靈要使用祂真理的道，現在就改變人的心！人心改變了，生命也就改變了—儘管聽眾對講章的細節將不復記憶（箴四 23）。預備人心來領受從任何一段聖經經文傳講的、轉化生命的真理，皆需要小心研讀神的話，並具有關心神百姓的洞察力（提後二 15）。單單背誦註釋書上的資料並非講道。忠心的講道者應當有條不紊地列舉事實、教義、例證，和應用，並靈活有力地結合牧者心腸的信息（ logos ）、熱情（pathos）、品德（ethos），按聽眾的需要及領受的能力來

以基督為中心的講章

說話（帖前二 2∼13）。 3 幫助溝通聖經真理的組織工具，連同上述媒介，佔據我那本《以基督為中心的講道》的最初幾章，而在這本姐妹書的第一部分，我列舉了一些講章範例來強調這些工具。這些範例包含正式格式和非正式格式兩種結構，其中穿插一些有關技巧的評語，可以幫助聽眾明白和記憶信息。這些組織上的輔助工具並非任何講章的核心，它只是幫助溝通講章的內容而已，後者才是核心。假如我們的講章乏味、不清楚，或缺乏組織，那我們的可信度將受到質疑，我們傳講的真理可能會受到虧損。因此，學習一些語言和結構的工具非常重要，這會使我們的信息點燃想像力、啟發理解力，且激發記憶力。但是，這些果效—儘管令人渴慕，並且有用—並非我們主要的關注點。講章的終極目的不是為了使

人著迷、獲取知識，或產生記憶，而是為了使人的思想和內心面對聖經真理，以至於聽者的意志能夠順從基督的意旨。我們對於講道的評判，主要不是從人們從這篇講章中感受、學習、或記住了什麼，而是要看他們在聽完我們所傳講的信息之後是如何活出來的。講道者除了擔負著告知的責任，也擔負轉變人的責任，這迫使我們確保我們的講道是強化恩典的器皿和傳遞所需真 3

參《威斯敏斯特大要理問答》（Westminster Larger Catechism）第 159 問，有關“聽眾的需要和程度”。關於相關的討論，見：拙著，賀宗寧譯，《以基督為中心的講道》（ E. Brunswick, NJ：更新傳道會，2010年）的第一章（該書分別譯作理性的說服〔logos〕、情感的訴求〔pathos〕，和講員的信譽〔ethos〕）。《以基督為中心的講道》第四章和第六章主要論及組織與結構的議題。

引言

理的管道。我之所以關注從整本聖經來挖掘恩典的原則，和我個人經歷有密切關係。過去，我在講道中的不充分一直折磨著我，我曾考慮是否該放棄這個侍奉了。我想不通到底在什麼地方出了錯。教會會友讚揚我的講道，但他們的生活仍然不斷被沮喪、沉溺，和彼此惹氣所折騰。我必須問，“如果我是這麼好的一位傳道人，為何我所服侍的會眾會表現得如此糟糕？”最後，我總結出一個至關重要的功課：他們之所以沮喪、想要逃避現實、彼此沒有耐心、相互論斷，都是我在不經意間鼓勵出來的思考模式。

傳講神的全部計劃我所強調的思想模式起初對我來說並不十分明朗，因為我相信我的講道是忠於神無誤話語的吩咐。這本聖經證實我

救主由童貞女降生、一生無罪、替代贖罪、肉身復活、大使命，和掌權統治，同樣也呼召神的百姓聖潔。我知道，我若不同樣全然地接受聖經的命令，就不能全然接受神的道令我喜悅的一切。因此我按著我所能瞭解的傳講神的全部計劃（編按：參，徒二十 27《新譯本》）。週復一週，我告訴我教會裏不完全的人去“做得更好”。但這敦促改進的鼓聲，卻沒有一點點恩典的鼓勵和加力，這實際上是在暗中破壞了我所勸導的聖潔。當神的百姓只聽到神話語中的命令語氣時，他們會不由自主地認為，義行是他們努力的產物。對這樣的講道只有兩種可能的反應：絕望或驕傲。有些人會這樣想，“我將永遠無法達到神的要求”，這導致他們毫無指望；而其他的人則會這樣認為，

以基督為中心的講章

“至少，比起其他的人，我已合乎神的要求”，這亦導致屬靈的傲慢，無法容忍別人。

傳講救贖的脈絡我承認這些反應都是屬靈疾病的徵兆，但我並不知道如何去治療它。我必須學習，補救之道不是少講聖經，而是多講。特別是，我需要學習從救贖的脈絡來傳講每一句經文。保羅在羅馬書裏寫道，“從前所寫的聖經都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰可以得著盼望”（羅十五 4）。當使徒全面審視律法與眾先知，他才能夠說整本聖經是為要給我們盼望。全部聖經有一個救贖的目的。聖經中沒有任何一卷書將目的只限於單單給我們道德教導，或匡正我們的生活形態。保羅甚至說過，律法的功用有如“訓蒙的師

傅，引我們到基督那裏”（加三 24）。耶穌也說過，律法和眾先知都是給祂作見證的（見：路二十四 27；約五 39）。如果我們只是根據有關基督位格的直接記述來思想彌賽亞的啟示，那我們一定會懷疑保羅和耶穌所宣稱的一切是否準確。舊約聖經和新約聖經大部分內容都沒有直接提到基督。甚至連包含有許多彌賽亞降臨預言的先知書，也沒有以耶穌作為直接的主題。基督當然知道這一點；路加記載，救主復活之後這樣教導關於祂自己：“於是從摩西和眾先知起，凡經上所指著自己的話都給他們講解明白了”（路二十四 27 ）。假如經文沒有直接提到祂，那耶穌如何能如此釋經，相應地，我們又如何能如此釋經呢？ 4

見：《以基督為中心的講道》，385-387頁。

引言

在討論到神的律法如何顯明聖經救贖盼望的層面時，使徒保羅幫助我們回答了這個問題。儘管保羅從未否認過順服的重要性、正確性，或必要性，但他解釋說：藉著律法，他向律法死了。意思就是說，神的聖潔所要求的公義始終超乎他能力之所及，這意味著人根本不可能得到屬靈的生命，這是毫無盼望的。聖潔之神的道德教導顯明，無人能因自己的努力成就聖潔。在舊約聖經裏，我們最好的行為亦被看作不過是污穢的衣服（賽六十四 6），救主也是如此回應，“這樣，你們做完了一切所吩咐的，只當說：‘我們是無用的僕人，所做的本是我們應分做的’”（路十七 10）。啟示出神聖潔要求的律法同樣也啟示出我們的不聖潔，這是無可逃避的現實。因著我們最好的行為和神的公義之間 “巨大的差距”，我們永遠無法獲得那使我們與聖潔之神和

好的公義。 5 這似乎不像是一篇救贖性的信息。假如它不是要求另一種途徑的話，那麼它必然是如此。藉著顯露出這位提供救贖之神的聖潔本性，以及顯露出需要救贖之人的有限本性，律法指向人需要一位救贖主，並且預備人心去尋求祂。無論如何，律法只是聖經幫助顯明基督位格和祂工作的一個層面，但卻並沒有清楚地提到祂。以基督為中心的解經講道，並不需要我們藉寓意法或預表法的神祕魔力來揭示耶穌，而是需要我們指出每段經文如何使我們能更加明白基督是誰、父神差祂來做什麼，以及為何差祂做這些。以基督為中心的解經講道，其目的不是從希伯來敘事的草蛇灰線、或希伯來詩歌的每一個隱喻（引發寓意的錯誤）具體指出耶穌神奇的出現，而是要指出每段經文

《威斯敏斯特信仰告白》，十六5。

以基督為中心的講章

如何有助於神恩典的重大揭示，並在基督的位格和祂的工作中達到高峰。這一種解釋方法，總是要求講道者在整本聖經中分辨神那至高無上主權恩典漸進且永遠臨在的啟示，使他貼近救贖主的心。在祂的啟示裏辨識出神恩慈的特性，也會救我們的神學脫離抽象。藉著堅持傳講這位神—祂穿越祂所創造的宇宙，為要用祂的寶血救贖祂所造之物—我們才與這位永活和慈愛的神緊密相連。 6 我們的聽眾也變得如此密切聯結—誠心與神相連，不因別人的無知或不夠好而驕傲，自認為在思想或行為上高人一等。

分辨救贖的脈絡分辨聖經經文的救贖性質的一個主要方法，是指出一段

經文如何從基督的位格和祂的工作來預言、預備、反映、或產生什麼果效。 7 本書的第二部分將提供一些講章範例，示範如何針對一段經文採用一種或數種方法。每一種方法都是聖經神學的一個版本，使用救贖歷史的解讀方法。救贖歷史的方法是從聖經的任何一部分辨識出，這段經文如何擴展我們對基督在救贖歷史上已成就、或將要成就之事的認識。先知的預言明顯是預言基督，並且解釋祂將要做的許多事。聖殿獻祭預言基督將要做什麼，但也預表性地預

Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testament: A Contemporary Hermeneutical Method (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 54 ＝桂丹諾著，陳永財譯，《從舊約傳講基督》（ South Pasadena：美國麥種傳道會，2015），96-97頁。

見：《以基督為中心的講道》，394-405頁。

引言

備神的百姓明白救主代贖工作的性質。何西阿與歌篾之間的關係，不僅預備聖約百姓的心，叫他們明白神仍然愛以色列—儘管她有罪—同時也反映出世世代代都需要神赦罪的憐憫以及這憐憫的性質。我們能夠在祂施恩的寶座前尋求赦罪的憐憫，是我們的大祭司走在我們前頭、預備道路，為我們祈求所產生的果效。

死路與橋樑前面四種類別的救贖歷史解釋是不能—也不應該—作嚴格劃分的。我們的目的並不是要將每段經文妥適地套在一個人為的解讀類別上。恰恰相反，當講道者明白，他們所要顯明的是福音真理—指明並應用神在基督裏的救贖工作— 就能產生最大的釋經果效。

聖經中所有的時代和體裁都是出於聖靈的設計，為要顯明恩典的不同層面，它至終在基督裏成就，並在祂裏面應用。8 聖經中這些廣泛的層面可能包含了救贖啟示的多種表達，其中也告知了一些在屬靈上並不安全的路徑。例如，士師時代不單顯示神大能的幫助，它也表現出人愚蠢的行徑，他們為了保持聖約子民的身份而尋求行自己眼中看為正的事。以色列的王權統治亦復如此，它表現出倚靠人類的領袖來為聖約子民建立公義統治的愚蠢。舊約聖經帶我們來到許

Sidney Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text: Interpreting and Preaching Biblical Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 166＝桂丹諾著，李永卓譯，《從釋經到講道》（South Pasadena：美國麥種傳道會，2015）。

以基督為中心的講章

多諸如此類的救贖死路，目的是要扭轉我們，從倚靠人轉向倚靠神。 9 相反的，聖經某些面向則具有救贖橋樑的功能，它讓聖約子民逐步瞭解救贖的恩典。譬如說，主呼召並保護這人數極少的以色列國，這就可作為永久的宣告，讓人知道神的憐憫不單只給強壯的、有能的，和配得的（申七 7）。神在曠野賜下嗎哪，以及供應話語給先知，這些都幫助無數後代繼續相信神供應生命之糧—祂的道（約六 35；林前十 3、16）。沒有任何一個單一事件能顯示出我們應當知道的所有事，每一個事件都是跨越人類認知縫隙的橋樑，直到引向基督的救恩大道完成為止。再次，這些死路和橋樑的類型不應當一成不變。聖殿的獻祭，就某一層面而言，它是一條死路，顯示出公牛和山羊

的血斷不能完全除罪（來十 1∼4）。然而，從另一層面看，獻祭制度也是一座橋樑，叫人明白神日後藉祂的羔羊為萬國所作的事（來十 5∼9）。要意識到這些不同類別的主要原因是：(1) 我們不致將聖經的每一部分都當作恩典的正面表達；有時神會藉著說“不要走這條路！”來救你，(2) 我們不致將聖經的某段話當作神救恩計劃的最終陳述，它可能只不過是一座橋樑而已。本書第二部分的講章範例也將指出，聖經經文如何具有救贖的死路和／或橋樑的功能，好引導我們更多明白基督的必要性和目的。強調這些目的並非要排斥其他的洞見。將經文分門別類，是為了將不同的聖經經文與基督的位格和工作

見：《以基督為中心的講道》，432-433頁。

引言

關連起來。 10 這樣做的目的不是要決定一個主要的隱喻，然後將所有的經文安置得適得其所。如此將經文分類，基本上是限制了聖經中豐富多樣的隱喻的含義，這些隱喻是用來表明與救贖真理的關聯的（譬如：國度、家庭、安息日、樹）。在許多與救贖有關的解釋之合理可能性中，我們不可忽略揭示神恩典的必要性，這是整本聖經要幫助我們看到的。 11

宏觀與微觀的解釋我們應時常透過一副以這兩個問題為鏡片的眼鏡來觀察聖經的經文：聖靈如何在這經文裏啟示提供救贖之神的本性？以及聖靈如何在這經文裏啟示需要救贖之人的本性？只要我們使用這兩個鏡片，就可以像基督當時對門徒講解整本聖經如何講述祂自己那樣來解釋經文。

問這兩個問題（或使用這兩面鏡片）能保持忠實的釋經，並且證明，救贖性的解釋並不需要講道者在每篇講章中都從創世記到啟示錄來講解經文的救贖真理。儘管如此宏觀

Edmund P. Clowney, The Unfolding Mystery: Discovering Christ in the Old Testament (Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1988), 9-16 ＝克羅尼著，王子瑋譯，《揭開奧祕 — 發現舊約中的基督》（台北：改革宗出版社，2011），9-17頁。

愛德華滋（Jonathan Edwards）在他致紐澤西學院董事會（Letter to the Trustees of the College of New Jersey）的信上提出此一策略性的建議，他說：“整體而言，它〔基督教神學〕的每一部分都關係到耶穌基督偉大的救贖工作”，它是“所有神聖作為與命令的總歸（ summum ）和終極（ ultimum ） ” 。見： Clarence H. Faust and Thomas H. Johnson, eds., Jonathan Edwards (New York: American Book, 1935), 411-12。

以基督為中心的講章

的解釋並沒有錯，但還有其他一些可能的方法—這樣做往往更有果效—就是在緊鄰的經文中指出教義性的陳述或關係的互動，這些經文彰顯了神恩典的某一面向。在對關係互動的這種微觀解釋中，可能包含神如何對待祂百姓的作為（例如，賜力量給軟弱者、赦免罪惡、在缺乏中供應，以信實回應不信實），或一個人如何代表神去供應別人（例如，大衛照顧米非波設，所羅門的智慧為了智慧不及他的人記載下來）。 12 宏觀和微觀的救贖解釋的範例見本書第二部分。

墮落景況的焦點（神的解決方法）本質上，救贖性的解經講道需要我們識別出，聖靈在每一段經文所針對的我們墮落景況的一面，祂默示該段經文是要造就我們；然後，我們要指出神救我們脫離人類兩難境地

的解決方法。 13 這本書的每一篇講章都將指出一個適當的“墮落景況焦點”（fallen condition focus; FCF）。當我們關注聖經的這一種模式，就會發現，它不但能暴露出人類的窘境，看到人需要神的救助，它也強迫講道者去專注於神的解決方法。我們的拯救在乎神的供應，而講章最高的目的永遠是榮耀神。在這樣的講道中，不再有人吹噓自我的能力，也不再有人因驕傲而膨脹，這並非出於將神律法的命令縮減至最低限度，而在於神永遠是聖經經文裏的英雄。 14 祂使人公義、赦免我們的不義、賜我們力量，並且救我們脫離人類進退維谷的兩難境地。

見：《以基督為中心的講道》，433-434頁。

見：《以基督為中心的講道》，41-48頁和422-432頁。

見：《以基督為中心的講道》，405-415頁。

引言

傳講聖潔的恩典不斷傳講神恩典的層面，並不會導致律法的命令形同虛設，而是藉著聖經的激勵和賜下我們順服所需的能力，而尊崇律法的權威。儘管如此，我們擔憂經常傳講神的恩典會導致反律法主義，這也是可以理解的。人心精於濫用恩典來作為開脫罪惡的手段。對那些來自律法主義背景的人而言，他們過度補償了過去對於福音的缺乏，於是沉溺於各種享樂，罔顧律法。儘管確實存在這樣的危險，但迄今除了傳講恩典之外，尚無其他合理可行之道能作為聖經中所有見證的基礎。此般講道並不會以世界的方式來定義恩典（恩典使我為所欲為），而是以聖經所教導的方式來定義恩典（憐憫如此浩大，催逼我去做討神喜悅的事）。 15 以恩典為基礎的講道並不是要去除律法所規定的道德義版权所有務。你會發現，在本書的講章範例中，經文的解釋和應用皆包含對聖經中命令語氣的妥當運用。我們必須記住，我們的態度與行事為人所依據的聖經標準反映出神的特性，這些標準是為我們的益處和祂的榮耀而賜給我們的。傳講神的恩典不應否定律法，而是要為履行律法所產生的驕傲提供解藥，並為遵行律法的職責提供激勵。 16

J. I. Packer, Rediscovering Holiness (Ann Arbor, MI: Vine Books, 1992), 75 ＝巴刻著，石彩燕譯，《重尋聖潔》（香港：天道， 2002）。

《威斯敏斯特小要理問答》（Westminster Shorter Catechism），第1問；《威斯敏斯特大要理問答》，第32、97、168、174、178 問；《海德堡要理問答》（Heidelberg Catechism ），第 1 、 2 、

以基督為中心的講章

藉恩典推動聖潔恩典所產生推動的力量，在基督的話語裏講得十分清楚，“你們若愛我，就必遵守我的命令”（約十四 15）。因著對聖經所作救贖性的解釋，就會使講章不斷地稱頌神在基督裏的憐憫，聽道者也會不停地被激勵，以致熱情越發洋溢，愛神更多。 17 當基督徒心裏火熱，為了回應他們所愛的救主，這種燃起的愛就成了順服、道德倫理，以及同情的主要動力。 18 對信徒而言，屬靈的動機再沒有比恩典所激發的愛更大的了—不是懼怕、不是自責，也不是獲取（但上述每一條，如果不是與愛分開，也都會在神的動機的層級裏居次要⻆色）。 19 當我們的愛在門徒訓練上產生果效，彰顯出與神同行的美好和祝福，我們裏面愛神的心就會更多增長，並且會更版权所有加想要愛祂、愛祂的目的、祂的創造，以及祂的子民。 32、 86問；《威斯敏斯特信仰告白》，十六2 ，十九6、 7 ，二十 1，二十二6。 17

參：拙著，Holiness by Grace: Delighting in the Joy That Is Our Strength (Wheaton: Crossway, 2001), 154＝柴培爾著，龐修慧、張曉薇譯，《成聖靠恩典》（ E. Brunswick, NJ ：更新傳道會， 2014）；以及《以基督為中心的講道》，454-455頁。

Thomas Chalmers, “The Expulsive Power of a New Affection,” in History and Repository of Pulpit Eloquence, ed. Henry C. Pish, vol. 2 (New York: Dodd, Mead, 1856), 326。參 Walter Marshall, The Gospel Mystery of Sanctification (1692; repr., Grand Rapids: Reformation Heritage, 1999)。

Chapell, Holiness by Grace, 29-31 ＝柴培爾著，《成聖靠恩典》；《以基督為中心的講道》，452-458頁。

引言

聖經並不承認這樣定義恩典：對罪敷衍了事，鼓勵道德自由，或罔顧他人的需要。不斷傳講恩典，會挑旺那些有聖靈內住之人熾熱愛神的心，他們企望與神同行、遵守神的命令，並且討神喜悅。就是因為這個緣故，使徒保羅才會說，神的恩典“教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾”（多二 12）。當我們對恩典有了正確的認識，律法就不再是垃圾，而是寶貝。基於恩典的講道，規則雖未改變，理由卻改變了。20 我們侍奉神是因為我們愛祂，而不是為要使祂愛我們。畢竟，從破爛的衣服—這是我們最佳的行為在一位聖潔之神面前的狀態（賽六十四 6）—出產或拿出的東西，能使祂愛我們嗎？有一種刻板的觀點，（錯誤地）應許人藉著努力能得到聖潔；基督的恩典釋放我們脫離這觀點。恩典在心裏產生的果

效是愛，它激勵我們去討神的喜悅（林後五 14）。為此緣故，本書所有的講章範例都試圖表明，恩典能更多激發對神的愛，並因此讓人更多地順服祂。不斷地注重神的恩典，並非不假思索地輕視神的標準，或置之不理。相反，祂超然和無條件的憐憫是領人悔改的恩慈（羅二 4），擔保“如今，那些在基督耶穌裏的就不定罪了”（羅八 1）。當我們聽到整本聖經裏的恩典被不斷傳講時，就被神如此偉大的恩慈深深觸摸，我們愛神的心就越發加增了。結果，我們會轉離罪，因它使我們所愛的那一位擔憂（弗四 30）。我們的情感儘管仍有瑕疵，仍搖擺不定，但如今卻改變了（羅八 5∼15）。這顆一度追求罪中之樂的心，如今只在救主和祂的目的裏找到平安、喜樂和滿足。

《以基督為中心的講道》，441頁。

以基督為中心的講章

藉十字架推動聖潔推動這種難以抗拒之愛的主要信息是基督的十字架。現代的神學家可能會對基督贖罪犧牲這類的陳述畏縮不前，因為他們似乎輕視復活、第二次降臨，以及救贖的其他關鍵事件。然而，可以肯定的是，若沒有復活，十字架就只不過象徵著遙遠的山上一個血淋淋的死亡。藉著復活以及神應許最終為公義辯護，罪惡就被戰勝了，這些都是使基督徒能夠忠心持守信仰的至關重要的真理。此外，當保羅寫信給哥林多信徒時，他定了主意，在他們中間不傳別的，只傳基督被釘十字架（林前二 2），這反映出他對人性有著深刻的理解。父神舉世無儔地賜下神兒子的生命，以及耶穌無私地奉獻自己，這些都深深觸動了人的心弦，以致人的心向神柔軟、接受祂的道，並且回應祂的靈。版权所有 “充分傳講寶血”，這一古老的傳道法則反映出激勵人心方面的智慧。十字架激發人愛神，復活激發人熱心於祂的目的，第二次降臨則激發人在祂的偉業中堅忍不拔。這些都是必要的，但神憐憫人的不配—這是藉著聖經揭示，並在十字架上達到高潮的信息—仍然是計劃人心去領受並且運用其他福音真理的信息。我們必須從整本聖經來傳講神的恩典，主要原因不在於我們因此就能熟練掌握某種解釋的技巧，甚至產生正確的解經。如果僅僅將聖經神學作為一門解釋的科學，那麼，當我們拼命用某一主題（例如：國度、聖約、創造—墮落—救贖—完滿實現，家庭），去尋找和展示這條串連整本聖經的金線時，這種做法就會帶來神學的辯論與屬靈的驕傲。不可否認，這些主題都有助於我們理解聖經的結構，但救贖性講

引言

道的真正目的在於，講解神在所有世代如何漸進且持續不斷地顯明祂的憐憫，好叫我們更明白基督的犧牲，也因而更加愛祂。 21 任何對於聖經神學的實踐，如果忽略了這種關係上的目的，那就是受誤導的。 22 因此，後面所有的講章範例都是在尋求揭示神護理的層面，為要激勵我們更加愛祂。如果你認為，將激發愛神的心作為講道的首要目的似乎不妥，那是因為沒有好好地思考我們人生的首要目的。宗教改革的一些偉大領袖曾經說過，人生“主要的目的”就是要 “榮耀神，永遠以祂為樂”。 23 若缺乏對祂深厚的愛，那麼這些就沒有一樣是我們能做得到的。對祂的愛引導我們去尋求祂、侍奉祂、向祂悔改，並且回轉歸向祂。愛神的所有必要條件都在十字架上找到了它們的動力。儘管從那裏散發出許多的含義和命令語氣，但十字架仍然是一顆尋求神的心的中心。

Geerhardus Vos, “The Idea of Biblical Theology”，這本小冊子是魏司堅接任普林斯頓神學院聖經神學教席時所作的就職演說（該版本取自於 Covenant Theological Seminary Library, n.d., ca. 1895 ） , 16 。這份演說的完整版成為魏司堅《聖經神學》（ Biblical Theology, 1948; repr., Grand Rapids: Eerdmans, 1975）的導論。

Graeme Goldsworthy, Preaching the Whole Bible as Christian Scripture: The Application of Biblical Theology to Expository Preaching (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 92-96＝高偉勳著，金繼宇譯，《聖經神學與解經講道》（South Pasadena ：美國麥種傳道會，2014），153-58頁。

《威斯敏斯特小要理問答》，第1問。

以基督為中心的講章

藉與基督聯合成就聖潔基督在十架上的得勝，是釋放人脫離愧疚和罪惡的權勢。使徒保羅提醒我們，因著耶穌住在我們裏面，我們就擁有那使耶穌從死裏復活的大能（加二 20；弗一 18∼23）。約翰也說，“那在你們裏面的，比那在世界上的更大”（約壹四 4）。耶穌會賜力量給我們，或堅定我們的心志。因著我們與基督聯合，祂公義的所有功勞都成為我們的了，祂的靈如今使我們能抵擋祂向我們顯明的罪。 24 以一些典型的神學用語來解釋，過去我們曾 “ 不能不犯罪 ” （ non posse non peccare ），但現在我們卻 “ 能不犯罪 ” （ posse non peccare）。 25 我們罪惡的本性不斷地困擾著我們，使我們無法完美地遵行祂的旨意，直到我們在永恆的榮耀裏與耶穌同在，那時我們再也“不能犯罪”（non posse peccare），但即版权所有使是現在，我們已得著釋放，脫離撒旦說我們不能改變的謊言。罪已經不能再轄制我們（羅六 14∼18）。因為我們在基督裏活著，祂復活的大能內住我們心中，所以我們就能面對生活上纏繞我們的罪，勇往直前。若要傳講整全的恩典的福音，信息的內容就必須包括從罪的愧疚感中得釋放，以及接受基督所帶來的好處。有時講道者只傳講部分的福音，指出我們的罪債已蒙受苦的基督償付（也即祂被動的義〔passive right- eousness〕）。對於所有知道他們需要蒙赦免的基督徒而言，這都是一個榮耀而寶貴

Chapell, Holiness by Grace, 52-63, 140-43＝柴培爾著，《成聖靠恩典》。

John Murray, Principles of Conduct: Aspects of Biblical Ethics (Grand Rapids: Eerdmans, 1957), 216-21。 31

引言

的真理。然而，即便我們的罪債已被償付，我們仍然可能因為罪而活在不完全和羞愧感之中。這就有如我們知道我們的罪債已得償付，雖然心存感恩，但我們的屬靈算術卻指出我們的賬戶總和為零。基督為我們受死，只是使我們感到愧疚和卑微，而不是使我們免除債務。為要抗衡這種感覺，我們需要明白福音所有的好處，藉由與基督聯合，這些好處都歸我們所有了。是的，我們的債已被免除，基督的公義也已經賜給了我們（從祂主動的義和被動的義而來）。在神面前，我們已經被算為天上的後裔，與基督同為後嗣，是神的兒女（羅八 16∼17）。這樣得著兒子的名分就意味著，在進入天堂之前，我們在神面前就是配得的，也是寶貴的。我們的地位如此確定，我們的義如此豐富，以致天上的父早已認定我們是聖潔的，是祂所喜悅的

（羅十二 1），並且也已然使我們坐在天上（弗二 6）。因著我們與基督聯合，祂的地位就是我們的地位（林前一 30；林後五 21；加二 20）。雖然我們還是靠著基督之靈的大能，努力勝過生活上犯罪的思想和行為，但神早已看我們是聖潔的了，這是本乎神的恩典，也因著我們的信心。這種地位上的成聖（ positional sanctification ）給了我們漸進的成聖（progressive sanctification）的基礎（來十 14）。 26 我們在

參：拙著，In the Grip of Grace: When You Can’t Hang On: The Promises of Romans 8 (Grand Rapids: Baker, 1992), 54-58; 以及 Jerry Bridges, The Discipline of Grace: God’s Role and Our Role in the Pursuit of Holiness (Colorado Springs: NavPress, 1994), 108＝畢哲思著，張書筠譯，《恩典作王》（South Pasadena：美國麥種傳道會，2012），128-129。

以基督為中心的講章

天上的保證，給了我們在地上抵擋撒旦攻擊所需要的基礎。這些觀念是如此的關鍵，但在傳講福音時又時常被忽略，本書的第三部分會特別注重這些信息。

傳講福音中的直說語氣（Indicatives）第三部分將專注於兩者之間的關係—即我們與基督之間關係的直說語氣（作為被救贖者，我們是誰），和基督徒生活的命令語氣（作為從黑暗進入奇妙光明者，我們應當做些什麼）。福音中的直說語氣向我們保證神的愛，並且為著祂的目的剛強我們，儘管現今我們軟弱。而福音中的命令語氣則是指出神的目的，以及指出為要實現神的目的，我們必須遵守的標準。當信徒明白他們不是等著上天堂去向神要各樣恩惠的好

處時，福音直說語氣的能力就會產生出結果。那未來完美無罪的實際正在榮耀中等著我們，但因著神應許的確定，以及我們裏面聖靈的憑據（林後五 5），我們已然擁有了這地位。我們已經是神蒙愛的兒女（弗五 1），已經穿上基督的義袍（林後五 21），並且已經因信在神面前被算為聖潔（彼前二 9），祂的靈已經住在我們心裏（羅八 11）。標誌著聖靈住在我們裏面的記號，並不是我們的生活沒有罪，而是我們有新的願望和新的能力去勝過試探（羅八 5∼ 15）。當我們為罪哭泣時，我們可能會懷疑我們裏頭的聖靈是否真實。對於我們在基督裏是新造的人此一地位的奇妙印證，就是我們因罪所感到的傷痛，而這正是我們能力的保障。 27 在聖靈充滿我們之前，我們的心是—也只能是—與

Chapell, In the Grip of Grace, 32-37。 33

引言

神為敵的。但如今當我們犯罪，我們就恨惡它。恨惡罪，以及因之而表現出來的屬神的憂傷，正是聖靈在我們裏面、天堂在我們前頭的明證。若不是聖靈在我們裏面，將不會有因罪而來的憂傷（除了因後果憂傷之外）。但是當我們得知自己因罪叫聖靈擔憂，踐踏救主的寶血，得罪天上的父親，並因此感到真正的哀痛時，這就證明我們的心已被聖靈更新，並且藉著祂就有能力抵擋罪。

傳講福音的命令語氣恨惡罪，從過去的愧疚得釋放，擁有基督的公義和能力，以及將來恩典的確據，這一切合在一起為的是要裝備基督徒，奔跑神呼召我們的神聖路程（來十二 1）。無論如何，千萬切記，這些真理全都建立在耶穌基督的位格和祂的工作

上。若沒有主過去、現在，和將來的恩典，基督徒的生命將無從進步。耶穌說過，“離了我，你們就不能作什麼”（約十五 5）。聖經中再沒有任何一句話比這句更能突出以基督為中心講道的需要了。神在基督裏所啟示出來的終極恩典將我們從愧疚中釋放出來，並且使我們能夠順服。講道若只尋求從聖經經文發出命令語氣（該作什麼），而不指出經文裏福音的直說語氣（我們唯獨藉著恩典才成為的），這將剝奪聽眾能力的源頭，難以去行神要他們所行的。 28 從來沒有人可以離開基督去侍奉神。一篇信息若充滿命令語氣（例如，“要像〔某位可稱道的聖經人物〕”；“要〔採取這些道德行為〕好自為之”；“要〔在這些事上慇

Herman Ridderbos, Paul: An Outline of His Theology, trans. John Richard de Witt （Grand Rapids: Eerdmans, 1975）, 253。

以基督為中心的講章

勤〕來受操練”）但卻缺乏恩典，就完全和福音相對立。這些“要這樣要那樣的信息”在其本身並沒有錯，只是單就它本身而言卻沒有屬靈的生命，因為它暗示我們可以藉著我們的工作和神建立或斷絕關係。 29 當我們傳講聖經的命令語氣而不觸及恩典時，我們就會將一個本應該有的祝福變成為致靈魂於死地的東西。律法中的命令語氣是好的，可以滋養基督徒的生命，但只有在恩典的推動與賜能力之下，才能夠實現。30 沒有恩典作基礎，傳講聖潔只會將聽者的靈魂陷於人性之不足的泥沼中。我們必需切記，甚至是我們最好的行為也只配受到神的責備，除非是基督使其成聖。 31 我們的好行為只有在基督裏獻給神，才能得祂的喜悅。 32 這意味著，當我們在解釋經文的時候，即便我們不提耶穌的名字，我們也必需說明這段經文是

如何揭示出恩典的，為的是要給聽眾提供盼望，好叫人相信經文所包含的責任是能夠實現的。 33 正如耶穌所說的，“離了我，你們就不能作什麼”，每篇講道都必需是以基督為焦點；同樣如保羅所說的，“我靠著那加給我力量的，凡事都能作”（腓四 13），也再一次指出了此一焦點的大能。本書第三部分講章範例的主題就是恩典的必要性和充分性，叫我們有能力去順服神。 29

《以基督為中心的講道》，406-415頁。

John Calvin, Institutes of the Christian Religion, II.7.i-iii 和 ix＝加爾文著，任傳龍譯，《麥種基督教要義》（South Pasadena ：美國麥種傳道會，2017），269-72 與 275。

《威斯敏斯特信仰告白》，十六5。

《威斯敏斯特信仰告白》，十六6。

《以基督為中心的講道》，428-429頁。

引言

使我們得力的關鍵基督徒的講道應經常宣告神的恩典，因為當我們幫助神的子民去愛祂時，我們也使他們有能力來侍奉祂。本書在第三部分最後所強調的是應用中動機與賜能力之間的關係。我在《以基督為中心的講道》中指出，講道應當幫助聽眾回答，有關於聖經經文如何應用到他們日常生活的四個問題： 1. 我要做什麼？ 2. 我在何處做？ 3. 我為何要做？ 4. 我該如何做？講道者往往只注重第一和第二個問題，而以基督為中心的講道則同樣重視第三和版权所有第四個問題。第三個問題非常重要，因為事情做得對，但做的理由不對，也是錯的。如果我的屬靈操練是為要賄賂神，要得祂的偏愛，那即便這項操練再好，我的動機卻令這項操練叫神厭惡。第四個問題也很重要，因為告訴人當做什麼，但不告訴人如何做是殘忍的。假如我的講道是要勸導人改正壞的行為，但卻不給他們方法或工具去改正，這樣我是將人陷於無助的困惑當中。我們已經討論過愛是如何激發基督徒順從。對於基督徒而言，最大的動力就是回應祂的恩典，從而表現出對神的愛。 34 但我們仍有可能愛一個人，卻無法充分表達。事實上，

正如我在《以基督為中心的講道》（ 456-458 頁）和＝柴培爾著，《成聖靠恩典》（Holiness by Grace, 195-97）中所討論的，順服仍然會出於其他的動機，但是必須將愛神置於動機的最高優

以基督為中心的講章

每個基督徒都想要更好地服侍神。我們都想要脫離沉溺、克服我們的畏懼、更富於同情心、更加樂意饒恕、勝過我們的軟弱，以及得著新的勇氣。我們的問題不是在於我們不想改變，而在於不知道如何改變。而靠著福音的大能，我們之所以能改變的關鍵是在於明白為何即如何；動機和賜能力在聖潔的得勝裏聯結在一起。 35 對神的大愛也是順服的大能。這不僅僅是因為真實的信心需要愛，也是因為愛是能力。為要明白愛的能力，我們必需問自己一個嚴肅的問題：罪在我們身上有權勢，最主要的理由是什麼？罪的權勢早已被擊敗；我們已不再是罪的奴隸。那為什麼我們仍然向罪屈服？最終的答案是我們愛罪。假如罪對我們沒有吸引力，那罪就對我們無能為力。我們犯罪，是因為我們在那一刻、為了屬世的好處，愛

罪勝過愛我們的救主。人犯罪卻宣稱他們仍然愛神，他們可能不認為他們正在說謊，但正當他們犯罪的那一刻，他們愛罪過於愛神。這些人和一個犯姦淫的人並無兩樣；他對他的妻子說，“那女人微不足道，我仍然愛妳。”這個人可能仍然愛他的妻子，但在犯罪的那一刻，他愛另外一個人—或至少是出於激情—過於愛他的妻子。對罪的熱愛供給罪以能力，這實際上帶出第二個嚴肅的問題：什麼能夠將愛罪的心從我們裏面除去？答案是：超越的愛。當愛基督的心替代了愛罪的心，罪的吸引力就被尊崇祂的意願所取代了。

先次序，為的是叫基督徒順服神，切切實實地尊榮神超乎一切之上。 35

見：《以基督為中心的講道》，456-464頁。

引言

這答案並沒有否定聖經清楚警告我們的訊息：罪中之樂是暫時的，它的結局是摧毀性的，並且神的管教是痛苦的。除此以外，我們知道福氣與平安的獎賞與順服相隨—雖然完美的福分或許今生不能經歷，或許平安出人意料（羅八 18；腓四 7）。聖經裏的警告和獎賞都是為引導我們離開罪，我們理當照著它實際的內涵傳講，成為傳講神全部計劃的忠實解說員。然而，我們必需認識到，警告和獎賞是藉著愛自己（selflove）而產生效應的；也即是說，我們需要聽取警告來避免個人的損失，而我們追求獎賞則是為了個人的利益。神俯就祂的兒女，藉著個人的喜好引導我們，但這些動機—對聖徒而言是重要且無可厚非的—對於那些將“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神”認作“第一”和“最大”的誡命（可

十二 20）的人而言，卻不可以是最重要的。愛神是最大和最基本的誡命，自有其理由。雖然警告和獎賞能沖淡我們對罪的慾望，但這些還不是罪最有能力的嚇阻物。到底什麼才能將貪愛罪的源頭除掉呢？答案再一次是：超越的愛。當愛罪的心被一個更大的愛取代時，我們對罪的愛—它目前供應力量—就會被勝過。大家一定對托馬斯•查麥士（Thomas Chalmers）著名的講章〈新的愛慕，排他性的力量〉（The Expulsive Power of a New Affection）記憶猶新， 36 當愛基督的心超越其他所有的愛時，與祂同行的渴慕就超越了所有其他的渴慕。因此，耶穌曾說，“你們若愛我，就必遵守我的命令”（約十四 15）。救主的這些話清楚

Chalmers, History and Repository of Pulpit Eloquence。

以基督為中心的講章

說明，當愛神是我們的首要動機時，尊崇祂就是我們至高的、欲罷不能的渴望。現在，為了決定講道之應用部分的全部內容，我們還有最後一個關鍵的問題要回答：如果愛神是基督徒尊榮神主要的動機和力量，那麼我們當充滿怎樣愛神的心？答案是： “驚人恩典！……來救無賴如我！” * 在我認識祂之前，祂已愛我；當我還是仇敵的時候，祂為我死；當我跌倒的時候，祂保守我；當我失敗的時候，祂扶持我；我縱然失信，祂仍然守信；當我作錯事時，祂赦免我，並且愛我，仍然愛我。如此恩典，伴隨著神無比的愛充滿我心，這就是基督徒生活的力量，因為這愛取代了愛罪，愛救主替代了愛自己。激發愛神的恩典之大能，是我們傳講聖經的救贖性解釋的終極緣由。在講章中時常稱頌神在基督裏的憐憫，就會使

基督徒的內心不斷充滿更多對神的愛。這愛成為基督徒順服的主要動力，他們的心有聖靈內住，他們在心中以愛來回應他們的救主。就是因為這個緣故，使徒保羅寫道：“原來基督的愛激勵我們，因我們想，一人既替眾人死，……那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活”（林後五 14∼15）。我們的講道應當以增添對神無與倫比的愛來設計，以至於信徒將遵行祂的旨意當作最大的喜樂（林後五 9），因為知道這喜樂乃是我們履行責任的力量（尼八 10）。傳講恩典會

編按：“Amazing grace ... that saved a wretch like me”，出自約翰•牛頓（John Newton）的著名詩歌 “Amazing Grace”，中文譯詞取自《聖徒詩歌》，通常譯作“奇異恩典！……我罪已得赦免！ ”

引言

使人更加火熱地熱愛救主。因此，強調整本聖經裏面的恩典，並非單單只是解釋聖經主題所必需的一種手段；它可以常常剖白神的心意，為要在信徒的心中燃熾起愛祂的心。我們解說遍佈於整本聖經的福音真理，為的是叫信徒的心充滿服侍神的喜悅，這是他們為祂而活的力量。恩典引至敬虔，因它激發愛，使服侍救主成為我們最大的喜樂。 37

傳講喜樂的大能本書最後一篇講章的範例探討了一些振奮人心的主題。當牧者洞悉他們的任務不是長篇大論的演說，也不是藉罪惡感使會友勉為其難地服侍，而是藉著稱頌祂恩典的奇妙，使他們心中充滿對神的愛，講道就會充滿喜樂。有太多講道者離開聖職，或變得效率不彰，是因為他們以為自己命中注定

是要鞭策頑梗的會友更勤奮地服侍。當然，講道應當譴責罪、挑戰懶散的人，但如果不是出於愛，一切的聖工皆會成為大家—包括聖職人員—的重擔。其實，還有更好的方法來講道。更好的方法往往是將聖經中的命令和恩典的動機和賜能力聯結在一起。命令語氣不會從這類講道中消失，因為神的命令表達了神的本性，和祂對我們的關心。此外，命令語氣也總是基於與救贖有關的直說語氣，這些都令人對神的信實有信心，尤其是當他們面臨失敗時。我們不是鼓勵神的子民將他們的稱義建立在他們的成聖上（即，他們與神關係正確

Chapell, Holiness by Grace, 107–9 ＝柴培爾著，《成聖靠恩典》；以及《以基督為中心的講道》，462-463頁。

以基督為中心的講章

與否是取決於他們宗教表現的品質與多寡），相反地，我們會鼓勵他們活在基督為他們所成就的工作的確據中。 38 當我們的會眾認識到使他們與基督聯合的寶血的價值時，他們就會以不斷增長的信心來服侍神，相信祂的賜福和大能，而非愈來愈害怕祂的不悅，或對它麻木。那些知道自己蒙赦罪的地位和在神家中的位置不會被他們現今人性的軟弱所危害的人，是活在對基督愛的服侍裏，而不是活在自以為是的爭競和批評論斷中。 39 不斷傳講福音的確據會驅散基督徒生命中的絕望和驕傲。結果，會眾會發現，屬靈的疲憊、競爭，和冷漠在逐漸消失；取而代之的是，在基督裏湧流出新的喜樂，我們渴望祂成為全人的主，開始體貼軟弱者、照顧受傷者、原諒那些得罪我們的人，甚至愛那些失喪的人。簡而言之，基督徒社

群成了一個恩典的器皿，因為神的愛成了教會靈魂的內涵。在這種背景下，神的工人興盛，他們的事工成為多人（包括他們自己和他們的家人）的祝福，而不是一個負擔。毋庸置疑的，將來仍會有挑戰和失望，但甚至連這些也不致破壞神建立在恩典根基上的喜樂。但凡傳講福音就必要傳講恩典，這勢必會引致一個人人都必須回答的基本問題：“我有沒有傳講恩典？”這樣做的 38

Richard F. Lovelace, Dynamics of Spiritual Life: An Evangelical Theology of Renewal (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1979), 101。

Francis Schaeffer, True Spirituality in The Complete Works of Francis A. Schaeffer, vol. 3 (Westchester, IL: Crossway, 1982), 200 與 The God Who Is There (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1968), 134。 41

引言

目的，為的是要證實他們所傳講的是聖經中的基督教信仰。你的講章能夠在猶太會堂或回教清真寺中被完全接受，是因為你單單鼓勵更好的道德行為，而任何宗教都可以接受的嗎？ 40 若果真如此，那麼一個更好的、更合乎基督教信息的途徑，就不是減少傳講聖經，而當是更多。不要停止講道，直到基督在你的講章中找到祂的位置，祂的恩典進入你的信息中心。如此，那些聽聞你傳講以基督為中心講章的受眾就會與祂同行，同時，祂的喜樂亦會成為他們遵行神旨意的力量。

Jay Adams, Preaching with Purpose: A Comprehensive Textbook on Biblical Preaching (Grand Rapids: Baker, 1982), 152。

第一部分

結構

Structure

第一部分

結構

健康教會九標誌

幫助溝通聖經真理的組織工具，佔據我那本《以基督為中心的講道》的最初幾章，而在這本姐妹書的第一部分，我列舉了一些講章範例來強調這些工具。這些例子突顯正式格式和非正式格式兩種結構，附帶一些有關技巧的評語，可以幫助聽眾明白和記憶信息。

1 講章範例一

正式結構的解經講章

第一部分

結構

第一篇講章範例介紹了講章的正式語法和結構，這是根據《以基督為中心的講道》第六章 1 所描述的的典型標準建立的。這個範例包含了許多標記、格式的標示（ format identifier），以及註腳，以此作為教導的註釋。這種“附加”的評論令講章看起來格外的長，但實際內容不過就是三十至三十五分鐘的傳統講章。 2 這篇講章所介紹的原則和建議，是要用作教導的例子。沒有人必須每次都使用全部的標準，但那些有足夠見識的講道者卻會充分認識這些標準，並在處理經文與任務時將這些標準運用得恰到好處。正如一位音樂家經過逐步練習而發展出技藝，最終譜出更為精巧的樂曲；同樣，一位具有見識、且掌握這些講章結構的基本組成部分的講道者，更能採取適當的步驟，根據特定的經文、會眾和環境，來對這些講章的

組成部分適時加以修正、調整、混合，或刪除。這些講章結構的基本組成部分是有經驗的講道者作工的工具。我介紹它們的目的是要裝備那些即將入門的講道者的工具袋。在後面的範例中，我們將會改變這些工具的使用，並探討一些新的技巧，但目前的目標是先要熟悉傳統講章結構的“鎚子和釘子”。要先從基本開始，道理很簡單：一位經驗豐富的講道者若果沒有一點對於標準的講章組成部分— 例如引言、命題、主要論點、例證、應用、和結論— 的認知，是很不尋常的。

柴培爾著，賀宗寧譯，《以基督為中心的講道》（E. Brunswick, NJ：更新傳道會，2012）；下文作《以基督為中心的講道》。

傳統的三十分鐘信息的各組成部分的典型長度，見：《以基督為中心的講道》，498-99頁。

講章範例一正式結構的解經講章

某些講道者擁有與生俱來的特殊恩賜，他們有足夠多的自然天分和直覺。但對於絕大多數人來說，慢下腳步來慢慢學習這些工具，是最智慧的做法，雖然剛開始似乎會感覺拘束。最精湛的手藝往往來自那些最熟知自己的材料、工具，和許多不同選擇的工匠，儘管他們並不期待每件作品都會將這些全部派上用場。第一篇講章是解經性的，這表示，它會解釋聖經的某一特定章節，在一段聖經經文的上下文背景中來澄清作者主要和次要的觀點，並且將這些屬靈真理應用在我們當今的處境中。這裏採用的是演繹法的進路，意即從一般的原則發展到具體的應用（歸納法講章卻是朝相反方向發展）。經文本身來自新約書信的一段教導性（即藉思想的發展來教導）經文。將來我們還會探索對其他聖經文學類型的處理方法

（如：歷史敘述、預言、詩歌）。

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結構

務要傳道提後四 1∼5

〔注意：下面方括號裏的字不需要大聲唸出來，它在這裏出現只是表示，在傳統講章的進程中，講章的不同組成部分是如何運用的。〕〔宣布宣布經文〕請和我一起來看提摩太後書四章 1 至 5 節。 1 經文 2 〔經文經文引言〕當保羅給提摩太寫第二封書信時，他了解自己引言

的生命已經到了盡頭。所以，他深知自己必需把傳福音的棒

我深願在此表達對從前的學生嘉里特（John Gullet）牧師和雷德（Norm Reed）牧師的謝意，因他們在神學院期間起草撰寫了這篇講章範例。自他們從聖約神學院畢業之後的數年間，我繼續整理並修改這篇講章，使其可以呈現正式講章結構的多種層面。

關於經文引言的性質及各個層面的討論，見《以基督為中心的講道》，344-47頁。

請注意，經文引言包含了對經文上下文的簡短解釋，以及經文主題與我們處境的簡短關連，這是為了使聽眾對隨後的信息產生嚮往。請注意，大部分聽眾是正在受訓、或打算受訓成為講道者的人（或他們的配偶）。

講章範例一正式結構的解經講章

〔再次宣再次宣布經文，然後誦讀〕請和我一起誦讀提摩太後書四然後誦讀章 1 至 5 節這些造就的話語。〔講道者大聲誦讀經文。〕〔求神賜亮光求神賜亮光的禱告〕請和我一起禱告，懇求神引導我們研告讀祂的話。〔講道者簡短禱告，祈求聖靈賜福，當神的話被傳講之際，讓講員和聽眾能明白真道。〕 4 〔引言引言〕我母親為她的一位朋友兼鄰居擔憂；聽到這位引言

鄰居厚顏無恥的坦白時，她最擔心的事終於令人憂心地得到了印證。我母親目睹了這位已婚友人和另一個男人之間關係的發展，這似乎是危險和不恰當的，我姑且稱這個女人為 “蓓蒂”。母親為了要保護她，甚至如果有可能的話，試圖去糾正她，於是母親決定必需說些話。令人驚訝的是，當母親試探性地問了一些關心的問題，蓓蒂卻坦率地回應道，

版权所有 “這沒有什麼了不起的。”她說，“用不著妳擔心，神已經滿有恩惠地帶領我進入這段新的關係，我和新的丈夫在一起將會更加快樂。” 我母親結束對話後，因蓓蒂漠視她的婚姻而戰慄。她因蓓蒂的選擇感到難過，同時也為她害怕。母親知道，如果蓓蒂繼續朝目前的路走下去，神將追究她拋棄婚約並濫用祂的審判 5 這罪。蓓蒂需要明白神的話對這事的糾恩典。最終神會審判正，同時，她也當明白神賜恩典給那些悔改的人。而我母親所掙扎的難題是，“我如何警告我的朋友神是會審判罪的，

《以基督為中心的講道》第九章討論了正式的講章引言的內容與結構。

使用粗體字是為了表明，引言中講章命題裏兩個片語的鑰詞是如何預備聽眾的耳朵，好叫他們能夠領會涉及到信息主題的概念與用詞。

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結構

但又會提供給她盼望，使祂能從神得到幫助？”當她內心不斷這樣摔跤時，我母親後來坦承，她掙扎著想要說出一些話。你在這種情形下會作何反應？我母親所碰到的這件事提醒了我們，傳講神真理之道的機會隨時都會出現。為了祂的目的，神不斷將我們置於一些處境，叫我們可以謹慎並忠心地以神的道來幫助別人。雖然我們大部分人明知道神會審判世人〔墮落焦點〕， 6 但當神為此目的呼召我們時，我們卻很難用清晰和堅定信念的話將真理傳講出來。該說些什麼，以及該如何說，常令我們難以啟齒。但我們可以學習保羅在與聖經結合〕，來克提摩太後書第四章所囑咐的務要傳道〔與服我們的猶豫。 7 保羅以神的審判審判作為激勵的源頭，而非作為審判質疑的理由，它指出……〔講道者現在陳述如下的命題〕

祂的道。首先，保羅為了傳講神的道定了一個莊嚴的上下文。他在第 1 節對提摩太說：“我在神面前，並在將來審判活人死

墮落焦點（FCF ）是人類景況的消極面，聖經經文中的真理將藉著聖經的教導和對福音的盼望，來指出墮落焦點。講道者通常會在引言中陳述墮落焦點（或是經文所包含的意思），這樣聽眾就知道這篇講章將會論及的特定難處（並會嚮往相應的應用）。參：《以基督為中心的講道》，41-52頁和331-36頁。

有關講章引言中與聖經結合這部分描述，見：《以基督為中心的講道》，337-338頁。

有關正式格式的講章命題的理由和內容的討論，見：《以基督為中心的講道》，184-193頁。

講章範例一正式結構的解經講章

人的基督耶穌面前，憑著祂的顯現和祂的國度囑咐你。” 9 我們所做的每一件事，都“在神和基督耶穌面前”。 10 神叫各人為自己的行為負責，在祂的鑑察下，保羅敦促大家為下列目的來傳神的道：拯救有需要的人，護衛真理，和盡我們的職分。 11 首先，保羅告訴我們…… 〔主要論點 1〕因為神要審判罪， 12 我們必需傳祂的道來拯救有需要的人。 13

除非另有標示，本講章所引用的聖經經文均取自《和合本》。

在此上下文中，講道者逐步建立起命題和主要論點的“錨子句” （anchor clause）的證據或真理。這種建立通常是發生在命題之前，或是之後；然而在目前這個例子中，它是在前後都發生

講章中所有主要論點的鑰詞，在這裏以“佈告欄”的方式出現，這些鑰詞顯示了講章主要思想的分段。有關“佈告欄”的進一步解釋，見：《以基督為中心的講道》，368-69頁。

在這個主要論點的正式論述裏，錨子句保持一致（不變），講道者用命題的錨子句提醒聽眾，命題的主題即將開展。有關正式格式的主要論點的結構組成部分（譬如，錨子句和磁性子句〔 magnet clause 〕）的討論，見：《以基督為中心的講道》， 172-84頁，和193-97頁。

主要論點的磁性子句改變了命題裏平行子句（parallel clause）的鑰詞，為要特別標示出命題的主題（theme ）將如何在主要論點裏發展。藉由這些鑰詞的改變，它會吸引聽眾注意這些所標示的新思想的發展，它因此也成了次要論點的焦點。次要論點幫助和／或發展出對磁性子句的思考。關於次要論點的不同類型（例如：分析性問題回應法、疑問式、子彈式）的討論，見：《以基督為中心的講道》，203-11頁。

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結構

人的需要各有不同，因此，當使徒向那些不相信神的道的人、不遵守神的道的人、及對神的道失去信心的人傳講時，保羅教導我們，傳講神的道往往要根據人不同的需要，而有不同的針對性。 14 〔次要論點 1〕我們當如何應對那些不相信神的道的 15 人？我們應當說服說服他們。說服

保羅在第 2 節對提摩太說，“務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人。”對於傳講神的道，這裏列舉的第一要務是 “隨時準備好”去“說服人”（《和合本》作“專心……責備人”）。保羅在提摩太後書三章 16 節剛剛提醒過提摩太， “聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人

注意出現在主要論點陳述之後的佈告欄，它向聽眾預告後面即將出現的次要論點。佈告欄並不需要出現在每個主要論點中（經常使用佈告欄會令聽眾感到煩瑣），但它們通常會有幫助（見：《以基督為中心的講道》，368-369頁）。

此一主要論點之下的次要論點以疑問句呈現。每一接續問題都設定了一個包含有關鍵詞和關鍵概念的答案，這些關鍵詞和關鍵概念是有聖經的證據和支持的。答案緊接在問題之後，跟著就是藉講解經文來證明和發展這一答案。答案也包含該次要論點的一個或數個關鍵字〔詞〕），它將成為這個主要論點的例證與應用的焦點。

講章範例一正式結構的解經講章

羅給予使用聖經—神所默示的道—以最高的優先性，要用聖經來說服他人相信真理。要能如此說服人，就需要我們能解釋神話語的內涵，也要知道如何捍衛神的話是可信的。做成這類的工作需要極大的耐心和細心的教導，因此保羅進一步提醒提摩太要“用百般的忍耐、各樣的教訓”，隨時準備去說服人。換言之，要想說服別人，我們對他們的態度就要能反映出神當年救贖我們那樣，有百般的忍耐和關心。那些不相信神話語的人，他們必須要由我們這些曾蒙神啟示過祂的真理，且如今有神的真理住在我們生命裏的人去說服他們。但是，不僅需要向難以說服的人傳揚福音。〔次要論點 2〕我們當如何應對那些不遵守神話語的人？我們應當警戒警戒他們。警戒

這是那些明知故犯的人，他們明白真理卻不順服。他們所信無差，但仍然犯錯。保羅在第 2 節也告訴我們該如何應對此種情況。他在這裏教導，要用“忍耐、……教訓”來 “警戒”。警戒包括指出哪些行為是錯的。這時我們就必須面對他們，直接告訴他們應當停止繼續違背神的話，或是繼續扭曲、甚而否認神的道。正如耶穌在路加福音十七章 3 節所說的：“若是你的弟兄得罪你，就勸戒他；他若懊悔，就饒恕他。” 並非每個錯失都需要不停地警戒— “ 愛能遮掩許多的罪”（彼前四 8）—但傳道人若要忠心傳講神的道，就要將警戒放在軍械庫內。當人們漠視神話語中的清楚教導時，我們應該樂意警告他們繼續沉淪的後果。若神不愛祂的兒女，祂就不會向他們警告罪的危險。然而正因為祂愛他們，祂才

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結構

警告他們，神使用肯忠心傳講祂話語的人，藉著警戒去警告這些人，為的是要將他們從不知悔改的可怕結局中救出來。〔轉折〕有些人難以說服，有些人不遵行—保羅提到如何應對每種情況—但有些人也會猶豫，因為他們對神話語的真理失去信心。〔次要論點次要論點 3〕我們當如何向那些對神的話語失去信心的人傳講神的道呢？我們應當勸勉勸勉他們。勸勉保羅在第 2 節繼續囑咐提摩太，用“百般的忍耐、各樣的教訓……勸勉人”。人需要明白神的道所要求的，以及其內容的重要性。“勸勉”的意思是用神的話語告誡，或催逼他們行在基督所賜的盼望和能力之中。我們的勸勉應當是將神的子民引導至他們所需的確據和“教訓”裏，使他們可以

版权所有按祂的要求行事為人，儘管這看起來似乎並不那麼容易。保羅在哥林多後書十二章 9 節告訴我們，神也曾親自勸勉在試煉中的使徒，說：“我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。” 因為耶穌要審判所有的人，所以我們必須傳講神的道，說服那些需要說服的人，警戒那些需要警戒的人，以及勸勉那些需要受勸勉的人。 16 〔例證〕某天早晨，佛羅里達州拉戈島（Key Largo）的古巴難民營中，人們熙熙攘攘。當時營裏約有八百名古巴難

對例證之前的解釋所進行的總結，使用了上述所有次要論點的鑰詞，因為例證是要說明一切。如果例證只是解釋其中某一次要論點，那麼總結就只需包含該次要論點的鑰詞。關於使用例證的討論，見《以基督為中心的講道》第七章（特別是 261-262 頁，和 265-267 頁）。

講章範例一正式結構的解經講章

民，他們似乎都在期待某位人士的來到。當從凱西島（ Key West）開來的巴士載著一批難民抵達時，有七位坐輪椅的長者最後下了巴士。這些群眾，原本都因自己初嚐自由的滋味而喧嚷和狂歡，現在卻安靜了下來，心存崇敬，格外照顧這七位年長者。這就是那七位“良心犯”，他們從不否認對耶穌基督的信仰。前三位在 1960 年代初期，因在哈瓦那的主要公園裏從事街頭佈道而遭逮捕，其他四位，是因為藉著公然攜帶聖經穿過同一個公園，作為地下教會聚會即將開始的信號，因而遭到逮捕。因著信，他們忍受數十年的監禁和殘酷的折磨，以致身體殘廢和變形。儘管身上多處⻣折，他們仍然拒絕否認他們的救主，向無神論的共產政權輸誠。隨後的幾個星期，營裏的管理員注意到，這七位每早晨、下午，和黃昏皆舉行宗教

崇拜，其間有許多人第一次聽見福音，就都因自己的罪遭到責備而信服主。 17 這七位也公開警戒一些人所犯的罪，一直堅定地、有信心地，且充滿愛心地藉著教導神的話，將基督徒基要的生活原則告訴難民營中的人。但最令人印象深刻的是，這七位在別人軟弱和絕望的時刻所給予的勸勉。這七位在古巴的監獄中學會了忠心服侍的功課。在那裏，透過默默承擔痛苦，以及自然流露出在神恩典中的喜樂，這些信心的使者已勸勉了許多失去盼望的人。當有人覺得軟弱時，他們

次要論點陳述中的鑰詞就如“下雨”一般灑在例證上。用詞的一致性使得例證十分明顯地焦聚在次要論點的觀念上。至於“解經雨”（expositional rain）的性質和重要性，見：《以基督為中心的講道》，265-267 頁和 306-309 頁。 55

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結構

藉著提醒神的應許彼此勸勉，當有人覺得神的能力在他們當中運行時，他們也一同歡樂。這七個人原本大可以愁眉苦臉，卻因能在一個沒有基督的國家裏成為基督身體的一部分而歡欣，同樣，他們也為如今可以再度自由地向所有尋找神的人宣講神的話而喜樂，讓說服、警戒，和勸勉的工作。他們他們的言語和行動繼續作說勉彼此之間的忠心，及藉著委身宣講神的話語來幫助彼此的需要，都充分顯示出神渴望我們以所擁有的忠心去拯救有需要的人。〔應用〕我們傳講神的道給有需要的人，也應該熟練使說服、警戒警戒，和勸勉勸勉的工具。 18 用說服說服警戒勸勉如果我們真心想要說服別人看重神的道，那我們就必須誠心地相互鼓勵，記得我們是活在神的面前，作為祂的兒

女，我們當照祂話語的標準而活。這樣的傳講不僅是專職傳道人必須履行的責任—事實上，這不應該只是牧師的責任。你們中間還在上大學的人，可能就有很好的機會，去參與傳揚神話語的服侍。如果你能加入其他基督徒的團契，那麼，你們在大學校園裏面對反對你們信仰的勢力及所遇的試探，就會變得容易克服得多，而且正因為這樣的參與，你也能幫助說服別人認識到，在這樣一個充滿挑戰的環境裏，忠心是有可能的。

次要論點中的鑰詞就如“下雨”一般灑在應用上（《以基督為中心的講道》第八章討論到應用）。用詞的一致性凸顯出講道者正在應用經文所證實的信息（而非一些不相干的想法），這樣應用就會與經文以及經文的權威產生關連。

講章範例一正式結構的解經講章

要這樣說服別人，並非單單源於你如何生活。你在大學的校園裏很快就會發現，基督教時常被教授和學生們公開反對。當神的真理在課堂上遇到挑戰時，神可能會呼召你去說服那些挑戰者改正錯誤。如果你有疑慮和困惑，可以去尋找那些能說服人的信徒，幫你去回應那些你早已因此被批駁得體無完膚的錯誤觀念。有時你會因你的信仰感到孤單和奇怪，那你可能需要找那些也能勸勉、甚或警戒你的人。我不是故意要在這裏講嚴厲的話，而是承認我們都會遇見試探，當神的話語遭受到反對的時候，我們會絕望或變得冷漠。我們若要忠心傳講神的道，不但需要神的話語，也需要彼此扶持。然而，不僅僅是大學生被呼召來忠心傳講神的道。 19 我們所有的人，不論在家、在教會，或在工作中，都同樣被呼

召—因為我們同蒙恩召去關心別人，他們需要神的道。當你小組裏的朋友陷入罪中不肯承認時，你應該樂意以愛心去警戒。先生和太太們，當你的配偶因孩子煩瑣的事情、無聊的工作，或繁忙的時刻表而疲倦灰心時，你應當在旁邊以愛心勸勉，用神的道來鼓勵對方。當你向同事分享福音，而他對基督教的信仰心存疑惑時，你就應當隨時預備好，靠著聖靈的幫助，將你心中盼望的緣由告訴他，說服他相信。我們有許多的機會向有需要的人傳講神的道，並且知道我們是活在

大學生的例子為前面解釋過的如何應用真理提供了一個具體的例子。現在講道者更為簡略地 “ 揭開 ” （ unroll ）其他的應用例子，為了表明這一主要論點的真理也適用於其他的人和處境。關於揭開應用的討論，見：《以基督為中心的講道》， 307-311 頁。

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神和主耶穌基督面前，祂將來要審判他們和我們，這些都會強烈地激勵我們照著神的旨意去傳講神的道。〔轉折〕我們不但必須隨時預備好，在每種情況下，都能說服、服警戒，與勸勉那些需要認識真理的人，使徒保羅也勉挑戰我們作好準備，在那些擁抱虛假的人面前，護衛神的道。 20 〔主要論點 2〕因為神必審判罪，所以我們必須傳講祂的道來護衛真理。 21 22 〔分析分析性的問題〕我們何時需要護衛真理？問題

〔次要論點次要論點 1〕當別人離離棄純正教義時。純正教義在第 3 節一開始，保羅就警告提摩太有些人對傳講神真道的反應：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理。”保羅

在羅馬書第一章談到不敬虔的本質，論及了厭煩真理這一核心問題。保羅說：“他們將神的真實變為虛謊”（25 節）。對於這些棄絕真道的人，先知以賽亞在以賽亞書三十章 10 節同樣說道：“他們對先見說：‘不要望見不吉利的事！’對先知說：‘不要向我們講正直的道！要向我們說柔和的道，言虛幻的事。’”這類主題不斷地出現於整本聖經，這就足夠警惕我們，世世代代都有這種誘惑，引誘我們離開真道，轉向虛謊，似乎這樣才能得到更多短暫的滿足。我們的世代

轉折的這幾行字是重溫過去所說的，預習即將要來的。有關轉折的進一步解釋，見：《以基督為中心的講道》，364-370頁。

在這個正式的大綱中，第二個主要論點保持了命題中錨子句的用詞，並且藉著更改磁性子句的鑰詞來指示新的關注點。

下列次要論點都是設定成分析性的問題，每一個皆會按序解答。

講章範例一正式結構的解經講章

並沒有不同，因為神要預備我們去傳講祂的道，祂事先警告我們，有許多人並非誠心誠意地回應。因此我們應當有心理準備，的確會有人離棄純正的道理。若要預備好接受會有人離棄純正的道理，這需要我們去防範別人錯誤的教導。因此，我們也應當護衛真理…… 23〔此轉折是響應次要論點 1 之前的分析性問題，請繼續看下一個次要論點的陳述〕。〔次要論點次要論點 2〕當別人尊崇假尊崇假師傅時。保羅在第 3 節繼續說道：“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾增添好些師傅” （提後四 3）。在馬太福音二十四章 5 節，耶穌也指出這些事會發生，祂說：“因為將來有好些人冒我的名來，說：‘我

版权所有是基督’，並且要迷惑許多人。”我們都喜歡那些講我們愛聽的話的老師，他們讓我們感到舒服，因為他們從不要求我們去質疑我們很習慣的那些舒適信仰和習慣。許多人會群起跟隨這類或那類老師，是因為這種人讓他們對自己感到快樂與滿意。由於人本能地願意聽取這樣的教導，所以假師傅向來層出不窮。我們需要護衛真理，不僅是在別人棄絕純正的教義、尊崇假師傅時，也要…… 〔次要論點次要論點 3〕甚至當人們掩耳不聽你講掩耳不聽你講的時候。掩耳不聽你講

開場的分析性問題所包含的基本語詞又一次出現在轉折中，從而設定了後面每一個次要論點，並在概念上將主要論點聯結在一起。

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結構

保羅在第 4 節告訴提摩太，“人……掩耳不聽真道。” 保羅雖然在前面鼓勵提摩太，無論得時不得時都要傳講神的道，但在這信息的下半段，保羅亦據實地告訴提摩太，有些人將完全不聽他所講的。然而，儘管他們不聽，保羅仍然囑咐提摩太要傳講神的道。路加在使徒行傳十七章描述過此種情景，那時保羅在帖撒羅尼迦傳道，市井匪類起而攻擊保羅，後來保羅離開帖撒羅尼迦，前往庇哩亞，他們又尾隨保羅而去。而庇哩亞人甘心領受這道，天天查考聖經，要曉得保羅所講的道是與不是。但不管聖經怎麼說，保羅怎麼傳，那些從帖撒羅尼迦而來的市井匪類，以及在庇哩亞受到他們影響的人就是不願意聽。儘管環境險惡，但卻無法攔阻保羅前往宣教的下一站，雅典—同樣，那地方有人願意聽，有人則不願意。

這些事提醒我們，縱然他人離棄純正的道理離棄純正的道理，尊崇假師離棄純正的道理尊崇假師傅，“掩耳不聽真道”，甚或不聽，我們仍然有義務去“傳道”。 24 〔例證〕1521 年 4 ⺝ 18 日下午，馬丁•路德（Martin Luther）站在教會法庭前，他被問到一個問題：“你願意撤回你的著作並修正其中的錯誤嗎？”經過整整一晚的禱告與思想該如何回答後，馬丁•路德回答說：“除非聖經和清楚的理由能說服我—我無法接受教皇和議會的權威，因為他們彼此矛盾—我的良心是神話語的俘虜。我現在不會撤回我寫的任何話，將來也不會，因為違背良心的事是不可取，也是不安全的。這就是我的立場，我別無選擇。願神幫助我。阿

再次注意，所有次要論點中鑰詞的總結，為例證中使用所有的鑰詞作準備。

講章範例一正式結構的解經講章

們！”馬丁•路德相信神的道要求他在此困難時刻為真理挺身而出。他知道，儘管他人可能要離棄純正的道理， 25 但他仍須站立得穩。雖然他目前面對的這些人類的審判官有權柄將他逐出教會、放逐，甚或將他處死，但他知道天上的審判官會宣告最重要的判決。因此，馬丁•路德說：“我的良心是神話語的俘虜。”馬丁•路德相信，當時的教會已經屈從於尊崇假師傅尊崇假師傅，他們甚至有可能根本根本不聽他講，但他仍然回尊崇假師傅聽他講應他的控訴者說：“這就是我的立場。”他看自己最終只向那位神聖的審判官負責，這樣的信念讓他可以在最險惡的處境下、始終不渝地忠心傳講神的道。神對你我在今天的環境下也有類似的呼召。如今，在你我所處的世代中，絕大多數人看真理都是“相對的”，而對各式各樣的邪惡也都能包容。在當今的世代，護衛真理可能會危及友誼、名譽，和事

業，但我們也必須站穩，因為知道有一天，我們將要站在審判活人和死人的那一位面前。〔應用〕保羅的這封信是寫給正在以弗所服侍的年輕牧師提摩太，以弗所是一座希羅文化的大城，充滿著許多假宗教和哲學。但書信中的這些話仍然適用於我們，就如同適用於當時的提摩太。我們每天都面臨屬靈的挑戰，經常必須為是否護衛真理作決定。當然，當我們面對圍繞著我們的假宗教，以及教會裏所發生的教義上的爭戰時，保羅的警告必定是適用的。但是，屬靈真理所面臨的挑戰並不只限於世上 “宗教的”領域。

由於用詞與觀念的前後一致，次要論點中的鑰詞如“雨”一樣灑在例證中。

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在商業世界裏，壓力來自四面八方，催逼我們放放棄純正道理所教導的道德觀，因為這些都是老掉牙的做事方式。一些公司曾經頗負聲望，結果卻弊案昭彰，這樣的例子不勝枚舉，這就說明，“不擇手段，只要成功”的道德觀已經在各大公司佔了上風—甚至影響了整體工業界。不管是要作什麼來增加利潤，是僱人或裁員，甚至只是為了得到同僚的讚許，信徒們在工作場所往往會發現，不道德的行為不僅眾人視若無睹，甚至還受到期待。基督徒會發現，他們工作的上司甚至不聽不同的意見。在這種情況下，我們不該因為“每個人都這麼做”，或“必須這麼做”，就屈從於大眾的心理去尊崇假師傅，相信這些人對於輕而易舉獲得成功的空洞保證。因忠於神的話而發生的爭戰，雖不常見於大教會的會議上，但卻常見於每天工作的決定中。

在一個道德倫理普遍淪喪的文化裏，我們若不願隨波逐流拋棄真理，那是困難重重的。無論是一個只要假裝沒看到非法商業行為就能獲得很高紅利的公司經理，還是一個受到同學們挑唆在大考中作弊的學生；無論是一個被要求去捏造報名人數的教會職員，還是被朋友們催促去非法下載音樂的五年級學生。在這些情況下，如果基督徒說：“這種事我不能做，因為我若這樣做，會違背神的道”，會有多少人因此不屑一顧，瞠目結舌？我不會告訴你說，這樣傳講神的道會贏得每個人的認可。我甚至不敢擔保別人會聽。但我可以保證，神必會因這些為祂站立持守的人得榮耀，並且將會有人得著永生，乃是因目睹了這些基督徒犧牲的忠誠，就如同真理明燈照耀。知道這些之後，你我是否同受激勵，會與馬丁•路德一同說：“‘我的良心是神話語的俘虜’，即便別人掩耳不聽我講的時候，我仍要為真理持守站立。” 我講的時候

講章範例一正式結構的解經講章

〔轉折〕神的確是藉著保羅的話來向我們挑戰，祂呼召我們去護衛真理。但神並沒有就停在那裏，祂進一步告訴我們要如何完成這項使命。保羅用以下的話語去加強他的命令…… 26 〔主要論點 3〕因為神要審判罪，因此我們必須傳講祂的道，盡我們的職分。 27 使徒保羅是如何要我們盡自己的職分呢？他要我們凡事 28 謹慎，忍受謹慎忍受苦難，做苦難做傳道的工夫。傳道的工夫

〔次要論點次要論點 1〕我們必須凡事謹慎謹慎。謹慎保羅在第 5 節囑咐提摩太要謹慎。使徒寫道，“你卻要凡事謹慎。”字面上的意思就是“要清醒”或是“要頭腦清晰”。保羅命令我們不要失去焦點或沉著，而要時刻謹慎，

提防會影響我們達成基督目標的反對勢力和機會。在他致歌羅西人的書信中，保羅同樣寫道，你們要恆切禱告，在此警醒感恩。也要為我們禱告，求神給我們開傳道的門，能以講基督的奧祕（我為此被捆鎖），叫我按著所該說的話將這奧祕 26

主要論點之間的這一轉折沒有使用典型的 “ 不但（ not only ） … … 而且（ but also ） ” ，但概念的進展卻並沒有什麼不同—亦即，重溫過去的觀念，並且設立後面的新觀念。

在這正式的總結中，第三個主要論點沿用了命題錨子句的用詞，並且藉著更改磁性子句的鑰詞來指示新的關注點。

這裏以一個分析性的問題為後面的次要論點設立了佈告欄，在發展第三個主要論點時，這些次要論點將會以子彈式聲明（ bullet statements）的形式出現。 63

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發明出來。你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。（西四 2∼6）所以，你的思維要清楚，不要因環境而分心或過分沮喪，如此，你才會留意到神所賜的傳福音的機會。神賜給祂的子民許多不同的機會來闡明祂的真理。人可能會問你一些問題，諸如，“你為何這樣喜樂？在這麼困難的環境中，你如何還能心存盼望？為何你不像別人一樣走捷徑？為什麼你的孩子聽你的？你為何這麼尊重你的配偶？”如果你與耶穌同行，你就極易在這個沉淪的世界中被人注意到。因此，假若你留意的話，神會用別人問你的一些問題來告訴他們關乎祂自己的事。

版权所有〔例證〕大約三年前，神給我一個機會認識了某人，這人的確是凡事謹慎 —他奇妙地達成了將神的道傳講給失喪者的職分。 29 他名叫查克（Chuck），是我教會的一位年長紳士，他在自己家中開始了一個查經班。他教導每一位願意受教的人。他在查經班裏教了我許許多多的事，但他教給我最重要的一件事，可能就是留意機會來與別人分享耶穌基督。他會時常留意那些不知道神恩典的人，並且將神的恩典告訴他們。大約一年前，查克被診斷出罹患癌症。癌症迅速擴散，短短數⺝間，他就發現自己已經躺在醫院等待死亡的來臨。 29

在第三個主要論點中，把例證朝前移，以便與結論的例證分開（見《以基督為中心的講道》 358-359 頁的討論）。請注意，這只是第一個次要論點的例證，因此如“下雨”一樣灑入例證的鑰詞只來自次要論點。

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但即使在這樣困難的景況下，甚至在痛苦之中，面對肉體的恐怖挑戰，他對神所賜給他的機會仍然心智清醒。他對傳福音的機會始終保持謹慎。他發現有幾位時常回來給他作檢查的護士還不是信徒。於是他就滿有耐心和愛心地向她們分享神的道。幾個星期之後，查克去世了，但有兩位照顧他的護士因曾聽過他如此公開地談論信仰而接受了救恩。正如查克凡事謹慎，他隨時留意如何來應對福音的挑戰，如何充分利用機會傳福音，我們也應當如此謹慎。但神所要求我們的可能多過於謹慎，甚至有如祂更多地要求我這位朋友，查克。我們不但要凡事謹慎，而且像查克一樣…… 〔次要次要論點 2〕我們必須願意忍受忍受苦難。苦難保羅在第 5 節繼續寫道：“忍受苦難。”這是保羅最常

版权所有用的挑戰性的命令之一。請記住這封書信的背景：使徒在監牢裏，在鎖鍊之中，等候被處決。保羅知道什麼是苦難。在哥林多後書第十一章，保羅寫道，“〔我〕被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，……遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，……又飢又渴，多次不得食”（林後十一 24∼27）。這都是為福音的緣故！現在，你可能會想，“ 我實在沒想到要被石頭打或遭遇船壞”。然而，保羅在提摩太後書三章 12 節寫道，“不但如此，凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的也都要受逼迫。”這是一個保證和應許。假如你要為基督而活，你就要受逼迫和苦難。但回想這一段第 2 節的信息，神給了我們祂的話—從祂呼出來的話。那吹進最初之人的生命氣息，同樣也是智慧和愛的氣息，這氣息供應並充滿了神的道，因此我們常有神的

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智慧和愛鼓勵著我們。當我們在傳講神的道時，我們能夠忍受苦難，因為這不但能表明祂的真理，也反映出祂的性情。當我們以神的話來服侍他人時，神就以祂的所是來服侍我們。因此，藉傳講神的道，聖靈的能力和聖子的真實就進入我們的環境、欣然接受我們的心，並且為了我們必須完成的工作而堅強我們的意志。這些都不足為奇，因為這些都是屬靈的實際，當我們傳講神的道時，永生之道—基督自己— 就與我們同在，藉著祂的靈和真理隨時服侍我們。我的朋友查克在癌症垂危之際感覺到，正是這時，他向護士傳講神話語的能力是最強的。這不是因為知道天堂已離他不遠，而是藉著傳講基督的真理，主的能力就更為顯大，主的同在就更為真切。查克的苦難已經剝奪了他在世上短暫的舒適，因此，真理之道於他而言反而更為親近。當他以更

大的愛去傳講這些真理，這些真理就變得更加真實，使他向別人作見證時更有能力。可能就是因為這個緣故，保羅直到告訴我們要忍受苦難之後，他才讓我們知道，若要忠心地傳講神的話語，最後的職責是：做做傳道的工夫。傳道的工夫〔次要論點次要論點 3〕我們必須做傳道的工夫做傳道的工夫。做傳道的工夫在第 5 節的末了，保羅寫道，“做傳道的工夫，盡你的職分。”你可能不認為你自己是一個傳道人。但當你和一個灰心喪志的朋友分享，耶穌如何在你困難時鼓勵與安慰了你，你其實就是在做傳道的工夫；當你與同事在健身房打球時，你若告訴他神如何徹底改變了你的人生和婚姻時，你其實是在做傳道的工夫；當你告訴你的孩子“耶穌愛你”，你其實也是在做傳道的工夫。你所做的是在神的計劃和目的裏。祂呼召我們要善用每一個機會，因為人的靈魂處於危急

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關頭。耶穌要審判所有的人，但祂透過我們向人施展憐憫。神的道大有能力，凡相信真理的人，神的道可以改變他們在永恆中的結局。我們必須傳講這些真理，讓基督的信息可以被聽見和相信。這不只是我們的職分，更是我們的榮幸，能夠在永恆的救恩中與耶穌同工，去拯救一些人—除了信祂以外，只有地獄為他們存留。〔應用〕對於教會神職人員來說，這幾節經文的應用或許是明顯的。而現在，我希望對每一位信徒而言，這幾節經文所包含的其他一些含義也逐漸變得清楚。例如，你們有些人是在家裏當專職媽媽的，整天似乎都忙得焦頭爛額：在家滿屋子追著孩子跑、處理沒完沒了的雜務，成天忙裏忙外，看起來似乎和傳講神的道風馬牛不相干。但讓我們看看使徒保羅如何看待你的工作。你以辛勤的勞動來服侍家人、朋友，

和鄰舍，你這是在忍受苦難服侍基督。當你關心你的朋友和自己孩子的靈命，以及找機會將耶穌介紹給他們的時候，你就是在做傳道的工夫。當你留意你周邊每一個人的一舉一動，希望有機會去向他們作見證、給予鼓勵，或糾正他們時，你就會對神給你的機會保持謹慎。當你如此去服侍你的家庭、你的孩子，和你的鄰居時，你就是在每個情況下都盡了傳道的職分。在這樣的服侍中，你也是在教別人做同樣的事。當你告訴孩子神的話是真實的，是令人興奮的，它能在苦難當中安慰我們時，你就在教導孩子要謹慎。當你思考該如何效法基督僕人的心志時，你將愛心帶給你周邊的人—你的鄰居，隔壁小店的店東，理髮店的理髮師—你就已經顯給你的孩子看如何做傳道的工夫，當你在那裏幫助他們的時候，他們也學會什麼叫忍受忍受苦難。

第一部分

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只要我們保持凡事謹慎，就會發現，在我們生活的周遭，達成神目的的機會可以說是無處不在。不論是留在家裏的媽媽們，還是在大學讀書的學生，或是那些在職場上的人—都有機會為基督的名，做傳道的工夫與忍夫忍受苦難。神不要我們離群索居，因此我們應當不斷思考神賜給我們傳道的機會。什麼人仰慕你，想要得到你的指引？什麼人與你走得很近？有什麼人常喜歡和你在一起？什麼人和你常有生意上的往來？這些人都是你的責任—這是你的職分—因為神將他們放在你的生命裏。你要思考如何與他們分享基督。藉著神的恩典，以及住在你裏面聖靈的大能，別人將透過你認識祂！〔結論〕 30 藉著保羅，以公義審判罪惡的神給了我們一個崇高且聖潔的使命，要完成這項使命，就需要我們有認真的委

身。神在恩典中呼召我們，激勵我們，賜予我們能力勝過懼怕，使我們能傳講祂的道，成就祂的目的。 31 神呼召你去盡你的職分，去傳揚祂，為此，祂將傳講真理的負擔放在你的心裏，好叫你去拯救那些有需要的人，還有一些人，則是向有屬靈需要的人否定真理，你要在這樣的人面前護衛真理。 32

有關結論的本質與內容，見：《以基督為中心的講道》第九章的討論。

請注意，結論裏的這句話和其他地方的用詞呼應命題裏的用詞，使人對整篇講章產生整體性，以及目標清晰的感覺。

主要論點裏磁性子句的鑰詞在結論裏重現，是作為整篇信息的一個精簡的總結（見：《以基督為中心的講道》，350-352頁）。

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耶穌會加添能力給我們，這個事實可以清楚地從我母親與她朋友蓓蒂間的困難情況中看出來。 33 雖然我母親並不是一個天生有恩賜的傳道者，但主卻一再使用她，忠心地用愛心來傳講真理，試圖說服蓓蒂離棄她的罪。接連好幾個⺝，我母親都耐心地、且堅定地用神的道勸勉蓓蒂。我母親甚至大膽地細數她不忠的後果，希望這出於愛心的警戒能使她回心轉意。雖然有些時候，很明顯地，蓓蒂決心要放棄真理；有些時候，她甚至掩耳不聽，但我母親卻繼續盡她的職分，去護衛神的真理，為的是要拯救這位需要救恩的人。我們還不知道蓓蒂的故事最後究竟會如何。但到目前為止，蓓蒂仍然和家人在一起，維持了她的婚姻，而她也仍舊和我母親對話。雖然只有主知道蓓蒂一生的故事，但在我母親的生命裏又有另一個故事展現出來。母親以勇氣與關懷來

盡她的福音職分，當她用無愧的良心來對待蓓蒂時，她就得到了喜樂與祝福。除此之外，藉著做傳道的工夫，我母親就得到了能力與鼓勵，能比以往更有信心地去傳講神的道。福音對我母親來說變得更為實際與寶貴，因為神審判的真實激勵她去向鄰舍分享神恩典的信息。當我們忠心地向四圍的人傳講神的話語時，我們也就能夠更加深入地體會其中的真實。當我們想到神為我們所成就的，就是差遣祂的兒子來拯救我們脫離審判，祂的恩典就成為新的動力，叫我們順服並樂於談論祂。願這恩典激勵你，

這篇講章以一個“前後呼應”的例證來作結，用開場的同一事例來結束，是為要提供一種方向確定、目標明確、結尾清楚的感覺（見：《以基督為中心的講道》，359-360頁）。

第一部分

結構

在祂為你安排的每一個環境裏成為祂救恩的器皿。務要傳講祂的道，成就祂在你生命中的目的。