教牧書信簡釋，試讀本 by 麥種傳道會

教牧書信簡釋戈登．費依 Gordon D. Fee 士，先後任教於數所大學或神學院，包括戈登— 康威爾神學院（Gordon-Conwell Theological Seminary）、維真學院（Regent College），自 1990 至 2013 年，擔任「新國際新約聖經註釋」（New International Commentary on the New Testament）總編輯。除本書外，尚著有《腓立比書註釋》、《哥林多前書》、《保羅神學：基督論》、《保羅神學：聖靈論》（皆由麥種傳道

「令人振奮且可讀性高。⋯⋯肯定是晚近最佳的保守派註釋書——論述相當紮實。」 ——《解經時代》（Expository Times）「費依竭力構建多少可信的『生活情境』，把這三封書信的內容緊密結合在一起。」 —— 卡森（D. A. Carson），著有《約翰福音》等

會出版或翻譯出版中）等重要著作。「富含新意且經過深思熟慮的解經。可讀性高。」

教牧書信簡釋「富含新意且經過深思熟慮的解經。可讀性高。」—— 李斐德（Walter L. Liefeld）

導論部分探討作者、背景、與主題等問題，提供紮實可靠的論據，為保羅的作者身分辯護，同時對歷史處境做出獨特的重構。然後逐段解釋這三卷書，必要時，在註腳加上進一步的釐清。

為保羅關乎基督教教義、合宜的教會組織、與正確

著 ⊙

—— 李斐德（Walter L. Liefeld），三一福音神學院新約榮休教授

1 and 2 Timothy, Titus 的基督徒行為的教導，做出嶄新而清晰的解釋——

戈登．費依 1 and 2 Timothy,蘇綺寧 ⊙ 譯 Titus

南加大（University of Southern California）博

《教牧書信簡釋》探討保羅對於新建立之教會與在其中服事之領袖的由衷關注。這三封充滿憐憫、訓誨、與勸誡的書信，是要教導這些教會的領袖和成員，使他們剛強。本書充滿了來自原文的重要洞見，會幫助你更深入了解保羅的牧者之愛。

教牧書信簡釋

1 and 2 Timothy, Titus

這些功課今日仍深具價值，一如這三封信當初寫成時一樣。

Gordon D. Fee

美國麥種

戈登．費依⊙著蘇綺寧⊙譯

教牧書信簡釋作者譯者編輯總校訂出版者

字數版次

First Edition ISBN

戈登․費依（Gordon D. Fee）蘇綺寧李基心（Robert Lee）潘秋松美國麥種傳道會地址：1423 Maple St. South Pasadena, CA 91030 U.S.A. 電話：(626) 441-5543 傳真：(626) 441-5543 電郵：akowcm@gmail.org 網站：www.akow.org 204 千二○一六年四月初版版權所有•請勿翻印 Originally published by Baker Books as 1 and 2 Timothy, Titus (Understanding the Bible Commentary Series) by Gordon D. Fee ©1984, 1988 by Gordon D. Fee Translated and printed by permission of Baker Publishing Group Grand Rapids, Michigan, U.S.A. ©2016 by A Kernel of Wheat Christian Ministries 1423 Maple St., South Pasadena, CA 91030, U.S.A. April 2016 978-1-939-25130-5 (Traditional Chinese) All Rights Reserved. Printed in Taiwan

16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 年次  刷次 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1

1 and 2 Timothy, Titus

教牧書信簡釋 C O N T E N T S

修訂版前言 ..........11 初版前言 ..........12 縮寫一覽表 ..........14

導論 ..........19 Introduction 寫作對象 ..........21 保羅的歷史背景 ..........25 寫作背景及目的 ..........28 提摩太前書 31 提多書 37 提摩太後書 39

教牧書信的神學思想 ..........41 福音 42

C O N T E N T S

道德倫理 45 末世觀 47 教會制度 49

作者的身份 ..........52 書卷以外的證據 52 語言及風格 53 傳統立場 56

提摩太前書 ..........59 1 Timothy 第 1 段問安（提前一 1 ∼ 2）................................... 61 第 2 段吩咐：制止假教師（提前一 3 ∼ 11）.......... 69 第 3 段關於福音的見證（提前一 12 ∼ 17）........... 82 第 4 段重申吩咐（提前一 18 ∼ 20）....................... 91

C O N T E N T S

第 5 段適當的禱告內容（提前二 1 ∼ 7）................... 97 第 6 段禱告應有的儀態（提前二 8 ∼ 15）................. 108 第 7 段當監督的資格（提前三 1 ∼ 7）....................... 119 第 8 段當執事的資格（提前三 8 ∼ 13）.................... 129 第 9 段本書信的寫作目的（提前三 14 ∼ 16）........... 136 第 10 段譴責錯謬教訓（提前四 1 ∼ 5）....................... 144 第 11 段提摩太的個人職責（提前四 6 ∼ 16）.............. 151 第 12 段對信徒的責任（提前五 1 ∼ 2）....................... 164 第 13 段給寡婦的指示（提前五 3 ∼ 16）..................... 167 第 14 段關於長者的指示（提前五 17 ∼ 25）............... 183 第 15 段給僕人的指示（提前六 1 ∼ 2a）..................... 194 第 16 段對假教師最後的指責（提前六 2b ∼ 10）....... 200 第 17 段給提摩太最後的勸勉（提前六 11 ∼ 16）....... 211 第 18 段給富足之人的話（提前六 17 ∼ 19）............... 221

C O N T E N T S

第 19 段最後的囑咐（提前六 20 ∼ 21）....................... 226

提多書 ..........231 Titus 第 1 段問安（多一 1 ∼ 4）........................................... 233 第 2 段設立長老（多一 5 ∼ 9）................................... 239 第 3 段防備錯謬教訓（多一 10 ∼ 16）....................... 247 第 4 段給各信徒群體的指示（多二 1 ∼ 10）............. 257 第 5 段基督徒生活的神學基礎（多二 11 ∼ 15）....... 269 第 6 段在國家及社會中生活的指示（多三 1 ∼ 8）... 279 第 7 段最後的囑咐和對謬誤的警戒（多三 9 ∼ 11）.. 292 第 8 段個人指示及問安（多三 12 ∼ 15）................... 296

C O N T E N T S

提摩太後書 ..........301 2 Timothy 第 1 段問安（提後一 1 ∼ 2）....................................... 303 第 2 段感恩（提後一 3 ∼ 5）....................................... 306 第 3 段在苦難中堅持忠心的呼籲（提後一 6 ∼ 14）.. 311 第 4 段不忠心與忠心的例子（提後一 15 ∼ 18）....... 324 第 5 段重申呼籲（提後二 1 ∼ 7）............................... 330 第 6 段呼籲的基礎（提後二 8 ∼ 13）......................... 338 第 7 段勸提摩太與假教師抗衡（提後二 14 ∼ 19）... 348 第 8 段以器皿為喻支持論述（提後二 20 ∼ 21）....... 356 第 9 段提摩太在假教師為患之際的責任（提後二 22 ∼ 26）............................................. 361 第 10 段對假教師最後的指責（提後三 1 ∼ 9）............ 368

C O N T E N T S

第 11 段再次囑咐提摩太忠心忍耐（提後三 10 ∼ 17）............................................. 378 第 12 段對提摩太最後的囑咐（提後四 1 ∼ 5）........... 388 第 13 段保羅最後的見證（提後四 6 ∼ 8）................... 395 第 14 段個人的話及囑咐（提後四 9 ∼ 18）................. 401 第 15 段最後的問安（提後四 19 ∼ 22）....................... 412

延伸閱讀 ..........417 For Further Reading

修訂版前言

修訂版前言這本註釋經過徹底修訂後，以《新國際版》（ NIV ）聖經為釋經基礎。雖然如此，此書大體上仍與 1984 年初版的「佳音聖經註釋」（ Good News Commentary）相同。筆者藉此機會更正初版的一些錯處，並重寫或加入部分句子，使意思更清晰。由於希望盡量保留註釋原貌，筆者沒有更新參考資料，並回應近年的重要研究。筆者謹向法蘭克（ Philip. A. Frank）致以由衷的謝意，他是我從前的學生，也是韓狄克森出版社（ Hendrickson Publishers）的編輯。他重新編寫原來註釋中與《佳音聖經》（ GNB ）有關的部分，以《新國際版》取而代之。這樣的工作吃力不討好，但他表現優秀。

初版前言

初版前言註釋書有好些種類。有些作者透過回應前人所作的註釋書來解釋經文；有些作者寫作時卻不提及任何註釋書。有些作者只談解經（經文對原來寫作對象的意義）；有些作者比較關注當下、現今怎樣應用經文，卻沒有充份探討原來的意義（應用經文遇到困難時，才另作他論）。這本註釋書刻意寫得與別不同，觀點角度比較獨特。因此，筆者宜先解釋此註釋書的寫作用意。這本註釋書始終關注的重點是解經，解釋在當時歷史背景下，保羅給提摩太和提多寫這三封信時的用意。筆者堅信聖經是神的話，因此，也相信這三封書信並非僅僅記載了過去發生的事。儘管筆者希望讀者把這三封書信視為神對現今信徒所說的話，卻也盡一切努力，省略了武斷的或特殊宗派的應用。因此，大部分讀者只能自行思索「如何應用經文」。如欲知道釋經及應用經文的原則，可參考拙著《讀經的藝術》（ How to Read the Bible for All Its Worth ）（與史督華［ Douglas Stuart］合著；簡體版名為《聖經導讀：解經原則》）。更重要的是注意此註釋書的獨特觀點。如〈導論〉所述，寫教牧書信註釋，書信真偽非常關鍵。於大學及神學院任教，講授這些書信數次後，筆者更是確信，雖然解釋時有語言學上、風格上及神學上的困難，說作者是保羅比較合理，這樣更能在各個層面理解教牧書信。筆者對個人教學表現和大部分在作者身份方面持同一信念的註釋書還不很滿意，似

初版前言

乎至今還沒有人能綜合解釋這些書信的寫作目的及具體意思。三封書信中，最早的一封 —提摩太前書 —的寫作年代，明顯有假教師存在。然而，一般人對此只是口惠而不實。因此，大家似乎相信保羅想把該書信寫成教牧手冊，為日後教會組織提供指引。雖然第二、三及五章似乎有證據支持這個觀點，但是筆者還是不敢苟同。有一年，筆者決定帶領神學生研究提摩太前書，非常認真地看待提摩太前書第一章 3 節：把該節經文所說的看成寫信的真正目的，那就是勸提摩太阻止以弗所的假教師傳異端。筆者與學生就書信所有細節一一討論：這反映的是以弗所教會一度因假教師而分裂的情況嗎？或者，這怎樣反映上述情況呢？結果令人驚訝。其後與其他幾批學生研究教牧書信後，筆者相信這個觀點完全正確：書信的寫作目的，正是勸提摩太阻止假教師傳異端。只有這樣才最能夠理解保羅以前寫的所有書信。對筆者和數個年度的神學生而言，這也是理解教牧書信的關鍵。感謝過去數年來參與戈登 — 康威爾（ Gordon-Conwell）神學院課程的神學生，協助筆者釐清思緒，寫成這本註釋書，特別是 1983 年冬季參與專題研究的學生。他們就此書初稿提供意見，讓此書更臻完善。筆者特別感謝教學助理亞歷山大（ Patrick Alexander）幫忙，兩度審閱稿件，改善不少語句的風格，校對所引用的主要及次要文獻，整理引用的參考資料。感謝出色的院務祕書朗格多克（ Corinne Languedoc），甘德里（ Connie Gundry）和狄耐克（ Barbara DeNike）協力幫忙打字，讓此書能趕及付印出版。

縮寫一覽表

縮寫一覽表 AB

Anchor Bible (series)

ANF

The Ante-Nicene Fathers (series)

ASV

American Standard Version (1901)

ATR

Anglican Theological Review

BAGD

W. Bauer, W. F. Arndt, F. W. Gingrich, and F. Danker, A Greek-English Lexicon of the New Testament

and

Other

Early

Christian

Literature, 2d ed., Chicago: University of Chicago Press, 1979. Berkeley

Gerrit Verkuyl, The Berkeley Version of the New Testament 《貝克萊新約聖經》

BibSac

Bibliotheca Sacra

BJRL

Bulletin

the

John

Rylands

University

Library of Manchester BT

The Bible Translator

BTB

Biblical Theological Bulletin

CBQ

The Catholic Biblical Quarterly

CTJ

Calvin Theological Journal

D-C

Dibelius

and

Conzelmann,

The

Pastoral

Epistles (1972) Danby

H. Danby, trans., The Mishnah (1954)

DSB

The Daily Study Bible Series

EvQ

The Evangelical Quarterly

ExpT

The Expository Times

GNB

Good News Bible (Today’s English Version)

Goodspeed

E. J. Goodspeed, An American Translation

縮寫一覽表

HNTC HS

Harper’s New Testament Commentary Series Hennecke-Schneemelcher,

New

Testament

Apocrypha (1963, 1965) IB

The Interpreter’s Bible

ICC

International Critical Commentary (series)

ITQ

Irish Theological Quarterly

The Jerusalem Bible

JBS

The Journal of Biblical Literature

JETS

Journal

Jos.

Flavius Josephus

JRelS

Journal of Religious Studies

JSNT

Journal for the Study of the New Testament

the

Evangelical

Theological

Society

JTS

Journal of Theological Studies

KJV

King James Version (Authorized Version, 1611)

Loeb LSJ

The Loeb Classical Library (series) H. G. Liddell and R. Scott, A Greek-English Lexicon,

rev.

Jones,

Oxford:

Clarendon Press, 1966 LTP LXX

Laval théologique et philosophique Septuagint

(the

pre-Christian

Greek

translation of the OT) MNTC

Moffatt New Testament Commentary (series)

Moffatt

J. Moffatt, A New Translation of the Bible, London: Hodder and Stoughton, 1934

Moulton-Milligan Moulton and Milligan, The Vocabulary of the Greek Testament (1930) NA

Nestle-Aland Novum Testamentum, 26th ed. (1979)

縮寫一覽表

NAB

New American Bible

NASB

New American Standard Bible

NCBC

New Century Bible Commentary (series)

NClarB

New Clarendon Bible (series)

NEB

New English Bible

NIDNTT

New

International

Dictionary

New

Testament Theology, 4 vols., ed. by C. Brown, Exeter:

Paternoster

Press/Grand

Rapids:

Zondervan, rev. ed., 1986 NIV

New International Version

NovT

Novum Testamentum

New Testament

NTC

New Testament Commentary (series)

NTM

New Testament Message (series)

NTS

New Testament Studies

Old Testament

Pastoral Epistles

Phillips

J. B. Phillips, The New Testament in Modern English. London: Geoffrey Bles Ltd., 1958.

PNTC

Pelican New Testament Commentaries

RestQ

Restoration Quarterly

RevExp

Review and Expositor

RSV

Revised Standard Version

Revised Version

SBT

Studies in Biblical Theology (series)

Studies and Documents (series)

SNTSMS

Society

for

New

Monograph Series

Testament

Studies:

縮寫一覽表

Str.-B.

Strack, H. L. and Billerbeck, P. Kommentar zum

Neuen

Testament

aus

Talmud

und

Midrasch (1922-38) SWJT

Southwestern Journal of Theology

TBC

Torch Bible Commentary

TCGNT

B. Metzger, A Textual Commentary on the Greek New Testament (UBS, 1971)

TDNT

Theological Dictionary of the New Testament. A

translation

Theologisches

Wörterbuch

Bromiley zum

Neuen

Testament. 10 vols. Grand Rapids: Eerdmans, 1964-76. ThZ

Theologische Zeitschrift

TrinJ

Trinity Journal

Theological Studies

Texte und Untersuchungen

UBS

United Bible Societies, Greek New Testament,

WBC

Word Biblical Commentary

Weymouth

The New Testament in Modern Speech (1902)

Williams

3d ed.

Williams,

The

New

Testament,

Translation in the Language of the People (1937)

縮寫一覽表

導論 Introduction

健康教會九標誌

寫作對象

提摩太前書、提摩太後書及提多書這三封書信，自十八世紀起稱為教牧書信。這些書信據稱是使徒保羅寫給以弗所及克里特教會兩位年輕同工的，他們奉保羅之命負責當地教會。然而，十九世紀初，施萊馬赫（ F. Schleiermacher）開始質疑教牧書信之真偽，許多不同爭議繼之湧現。如今，世界各地大部分新約學者普遍認為教牧書信並非保羅所作，作者另有其人（不過那是保羅的門徒），寫作時期約為主後一世紀末。此釋經書以保羅為教牧書信作者，筆者完全明白當中涉及的困難，但深信託名寫作的理論在歷史上涉及更多困難。 1 此〈導論〉大部分內容乃間接透過回應學者文獻探討作者的身份，不過，主要還是讓讀者知道有關歷史資料，理解及掌握這本註釋書的內容。

寫作對象提摩太是保羅的同工，他遠比保羅年輕，常常與保羅一起遠行，也是深交。據使徒行傳第十六章 1 至 3 節所載，提摩太來自路司得，那是個呂高尼小鎮，位於小亞細亞中南部屬於羅馬的加拉太省。保羅應該是在第一次宣教旅途上在那裡認識他（約主後 46 至 48 年）（參：徒十三 49～十四 25 及提後三 11）。他外祖母、母親和他很可能是在那時候信主的。保羅第二次到這個地方時（約主後 49 至 50 年），在當，決定帶提摩太同行。不過，由於地信徒推薦下（徒十六 2） 1

有關此問題雙方的詳細闡釋，見（反對作者是保羅的） W. G. Kümmel, Introduction to the New Testament, pp. 367-87，或 A. T. Hanson, pp.2-47 ；（支持作者是保羅的） D. Guthrie, New Testament Introduction, pp. 584-624，或 J. N. D. Kelly, pp. 3-36。 21

導論

提摩太是混血兒（母親是猶太人，父親是外邦人），為了避免影響他向散居之猶太人傳福音，他安排了提摩太受割禮。 2 自此，保羅與提摩太一生情誼深厚，彼此相愛（參：腓二 19 ～ 24）。保羅多次稱提摩太為他「在主裡面所親愛、有忠心的兒子」（林前四 17；參：腓二 22；提前一 2；提後一 2）和他在福音上的「同工」（羅十六 21；參：帖前三 2；林前十六 10；腓二 22）。提摩太如同保羅的兒子，成了保羅最親密、長久的同伴。提摩太緊隨保羅的教導而行（提前四 6；提後三 10～ 11；參：提後一 13，二 2），與保羅有相同觀點（腓，而且能向教會闡明保羅的道理（帖前三 2～ 3；林前二 20）四 17）。提摩太是保羅的同工，獲保羅委派到訪三間教會：他約於主後 50 年到帖撒羅尼迦（帖前三 1～ 10），於主後 53 至 54 年到哥林多（林前四 16～ 17，十六 10～ 11），並於主後 60 至 62 年到腓立比（腓二 19～ 24）。他更有分參與撰寫保羅現存書信中的六封（帖撒羅尼迦前書及後書，哥林多後書，歌羅西書，腓利門書，腓立比書；參：羅十六 21）。在這三封教牧書信中，提摩太有另一個任務—一個非常困難的任務。他要留在以弗所阻止假教師傳異端，以免他們破壞教會，吸納當地基督徒。

有關提摩太受割禮的論述，見 M. Hengel, Acts and the History of Earliest Christianity (Philadelphia: Fortress, 1979), p. 64。這位作者指出，由於提摩太的母親是猶太人，他應該會被視為猶太人。若不先讓他受割禮，就幾乎等於支持離開真道的人；這將會大大打擊保羅「先向猶太人」傳道的工作。有關保羅親述的傳福音策略，見：林前九 19～ 23。

寫作對象

提摩太給人留下的印象，往往是年紀尚輕，身子虛弱，膽小怯懦，欠缺自信。因此，在提摩太前書及後書中，讀者往往覺得保羅正想激勵提摩太勇敢面對困難。這看法不無道理（見：林前十六 10～ 11；提後一 6～ 7），但也可能言過其實。按古時的標準，他算是年輕（不過在寫提摩太前書時，他至少已有三十歲），也明顯經常有胃病（參：提前五 23）。然而，他既然這麼年輕已能（獨自）前往帖撒羅尼迦及哥林多執行任務，可能應該不會沒有一丁點勇氣。提摩太前書及後書中，保羅鼓勵他忠心、殷勤，可能是基於這兩個因素：提摩太比較年輕，敵對勢力龐大。至於提多，我們所知的遠較有關提摩太的少。提多沒有在使徒行傳中出現，原因不明。據保羅所述，他是外邦人，未受割禮， 3 這正是保羅致力確保外邦人有權利不活在律法之下而相信福音的原因（加二 1、 3）。提多也是保羅早期的，4 同工（加二 1 提到的事件，可能約在主後 48 至 49 年發生）是保羅一生信任的同工。保羅交託他處理哥林多的麻煩，委託他把一封令人難受的信帶到那兒去（林後二 3～ 4、13，七 3

拒絕叫提多這個外邦人受割禮的理由，與哥林多前書九章 19 ～ 23 節相同（見：註 2）。在這方面，福音很難說是讓外邦人得自由。在保羅的基督徒世界觀當中，為了向猶太人傳道而給猶太人行割禮（提摩太），與為了讓人在神面前得稱為信徒而給外邦人行割禮（提多）是兩碼子的事。

得出這日子，是基於把加拉太書二章 1～ 10 節看作保羅對使徒行傳十五章所載同一事件的描述（這與 Kümmel, Introduction, pp. 295-304 的觀點相近；但不同於 Guthrie, Introduction, pp. 450-65 的看法，後者推算的日期較上述的早兩年）。無論如何，提多也比提摩太更早成為保羅的同行者。 23

導論

6～ 16），並鼓勵哥林多人捐助耶路撒冷的貧窮人（林後八 16 ～ 24）。按照這封寫給提多的書信所述，保羅和他到克里特島傳道後，把提多留在當地，管理眾教會。不久，亞提馬來接替，提多則到尼哥波立與保羅同工。提多（見：多三 12 的討論）提多明顯遵照了保羅的吩咐而行，據提摩太後書第四章 10 節所載，他還到了撻馬太。他到那裡可能是為事工的需要。提多大概較提摩太年長，不過我們無法肯定（見：多二 15 的討論）。他似乎比較果敢。保羅稱提多為他的「真兒子」，那就是說提多的事工至少合乎保羅的教導，是正統的；這也很可能表示是保羅帶領他歸主的（參：林前四 14～ 15；門 10 節）。我們必須留意，教牧書信描繪的與其他書信是吻合的。偽冒者固然可能在讀過保羅以前的書信後，依樣畫葫蘆，描繪當時的情況。然而，那就差不多等於偽冒者曾作深入研究。這不大可能。再者，提多的行程（多三 12；提後四 10）並不是杜撰出來的。偽冒者一般只會描繪一連串前後一致、容易理解的事件。以上各點至少是有利於證明書信真是保羅所寫的。5

我們特別難以想像為何託名寫作的人會選擇提多為其中一封信的收信人，特別是當考慮到使徒行傳的證據。對於聲稱作者讀過使徒行傳，書信中有許多資料也是從中抽取的人，與那些認為路加福音與使徒行傳的作者也寫了教牧書信的人，這一點尤其真實（見，如： S. G. Wilson, Luke and the Pastoral Epistles）。

保羅的歷史背景

保羅的歷史背景理解保羅在生命中哪一段時期寫成教牧書信，是了解教牧書信的困難之一。原因包括以下數點：第一，提摩太前書及提多書描繪的保羅，是在東面自由；他明顯曾與傳道的。保羅和提多到了克里特傳道（多一 5）；提摩太一起到以弗所，也希望再到以弗所（提前一 3，三 14）在這些事發生期間，他曾打算到亞得里亞海南部尼哥波立過冬（多三 12）。寫提摩太後書時，保羅在羅馬再次被牢牢地囚禁，恐怕還會在那裡喪命（參：提後一 16～ 17，二 9，四 6～ 8、 16～ 18）。與使徒行傳及其他較早期的書信相比，教牧書信這些事件不易在保羅生命中定位。 6 傳統上認為，保羅在使徒行傳第二十八章後獲釋，回到東面，後來在羅馬再次被囚。但有學者認為保羅打算自羅馬往西行，而非東行（羅十五 23～ 29）；路加沒可能對此保持緘默；而且保羅極不可能在羅馬獲釋，或是在獲釋後再次被捕。由於保羅第二次被囚禁的惟

有關此困難的典型論述，見 Kümmel, Introduction, pp.375-78，或 E. F. Scott, pp. xvii-xx。在這方面，羅炳森（ J. A. Robinson, Redating the New Testament）說得好：「這些事件跟使徒行傳或其他保羅書信看到的任務很難說是互相吻合，這足以證明這些事真確無偽」（ p. 72）。這一點此刻至少是難以斷定，最終視乎讀者怎樣評估其他資料。讀者必須留意，羅炳森嘗試假設這些事件發生於保羅一生較早的三個不同時間（提摩太前書在哥林多前書與後書之間，提多書在羅馬書之後，提摩太後書在歌羅西書、以弗所書及腓利門書之後）。他的理據是上述同期書信大致相近，與其他時期的書信卻很不相同。 25

導論

一證據記載於教牧書信，而教牧書信還有其他可疑之處，這往往被視為杜撰之筆。指出這些疑點的學者看待當中歷史資料有欠認真。若如學者所相信的，7 歌羅西書、腓利門書和腓立比書，都是保羅如使徒行傳第二十八章所載、在羅馬獄中所寫的，保羅明顯改變了心意，不再打算西行，而是希望回到小亞細亞（門 22 節），他也預料自己初次被囚禁後會獲釋（腓一 18～ 19、 24～ 26，二 24）。 8 沒有實質歷史證據顯示這些沒有真的發生。再者，若上述事情確曾發生，有偽冒者在三四十年後試

有關傳統立場正反雙方論述呈現的資料，見 Guthrie, Introduction, pp. 472-78。這仍是大部份人的立場，不過裘梅爾（ Kümmel）贊同，在使徒行傳第二十三章 23 節至第二十六章 32 節，保羅被凱撒下在監裡（ Introduction, pp. 346-48），有些卻相信保羅在以弗所被囚禁 —這較鮮為人知（最近載於 H. Koester, Introduction to the New Testament, [Philadelphia: Fortress, 1982], vol. 2, pp. 130-35，柯斯特［ Koester］認同腓立比書及腓利門書是由保羅所寫；他拒絕相信歌羅西書及以弗所書是保羅寫的）。

很多認同保羅是在羅馬被囚期間寫下腓立比書及腓利門書的人，並不認同保羅寫提摩太後書時是第二次在羅馬被囚，這一點頗為有趣。腓立比書和腓利門書清楚顯示保羅預料自己將會獲釋，這讓上述現象更覺希奇。見，如：E. F. Scott, The Literature of the New Testament (New York: Columbia University, 1932), pp. 170-72 ；參 C. M. Connick, The New Testament: An Introduction to Its History, Literature, and Thought (Encino, Calif.: Dickenson, 1972), pp. 302-4 and 322-23。

保羅的歷史背景

圖否認各種傳統說法，如保羅去過克里特傳道、 9以弗所教會容忍異端、及保羅獲釋後再次被囚，可能性甚低。歷史資料普遍印證了教牧書信是真實的。不過，教牧書信的證據未能讓讀者清楚知道事件發生的真實次序，並提摩太前書及提多書的次序。最有可能的是：保羅獲羅馬政府釋放後不久，便跟提多一起到克里特（提摩太也可能一起去）。他們到過當地大部分城鎮傳道，並遇到一些希臘化猶太人的反對—這些希臘化猶太人似乎在割禮的爭議上，與之前反對保羅的巴勒斯坦猶太主義者持有不同立場（見：加一至二章；徒十五章）。因此，保羅把提多留在克里特島，整頓教會事務，重建秩序。與此同時，保羅和提摩太正前往馬其頓，途經以弗所，在以弗所停留期間，卻發生了小意外。當地的假教師跟他們之前在歌羅西和克里特遇到的相近，這些假教師正在漸漸削弱以弗所教會。因此，保羅把這些假教師的兩個領袖許米乃和亞歷山大逐出教會（提前一 19～ 20）。由於保羅要繼續前往馬其頓，他留下提摩太負責打點以弗所的一切，平息風波。到達馬其頓後，他給提摩太和提多寫信。提摩（提前一 3）太要繼續留在以弗所，但提多將由亞提馬或推基古接替（結果，接替提多的明顯是推基古），然後，提多會跟保羅一起到尼哥波立過冬（見：多三 12）。保羅似乎是自該地（尼哥波立）返回以弗所途中被捕，被捕的地點大概是特羅亞，促

近年來，這一點受到兩位學者爭議，他們認為教牧書信是託名而作的：韓松（ Hanson），pp.14-23（有關前往克里特的任務，尤其見 22 至 23 頁），及昆恩（ J. D. Quinn）， “Paul’s Last Captivity”。 27

導論

使他被捕的可能是銅匠亞歷山大（見：提後四 13～ 15 的討論）。保羅到達哥林多及米利都的時間不詳。後來，保羅被帶返羅馬，在羅馬官府面前接受初審（提後四 16～ 18），並將接受審訊。拘留期間，他感到朋友對他很矛盾。阿尼色弗從以弗所來到羅馬，找到保羅，照顧他的需要，並告訴他以弗所的情況明顯正每況愈下（見：提後一 15～ 18）。其他人都已離棄保羅，至少有一位與他背道而馳，有些則有合理原因（提後四 10～ 12）。在此困境下，保羅決定派推基古到以弗所接替提摩太（提後四 12）。保羅托推基古帶信給提摩太（提摩太後書），勸提摩太對他、對福音忠心不二，並在書末請提摩太放下一切事務，到羅馬去，希望提摩太能趕及在冬季來臨、地中海的船停航前到達（見：提後四 21 之討論）。 10

寫作背景及目的上文已略略談到這些書信的寫作背景。不過，這對了解書信非常關鍵，於此仍需詳細闡述。事實上，寫作背景是分

有些認為教牧書信是託名寫作的學者讓人感到希奇，因為他們願意堅稱：由於作者大概是同時寫下全部三封信，我們「難以找到把書信放在較前或較後位置的理由」（ Hanson, p.27；參 R. J. Karris, p.3）。不過，這立場似乎是相當嚴重地濫用了內部證據。我們難以想像作者帶著甚麼心理來提供這麼多內部線索，讓讀者知道書信的閱讀次序，然後，卻對實際閱讀次序毫不在乎。這在提摩太前書及後書尤其實在。舉例說，若杜撰人本來希望讀者先讀提摩太後書，然後讀提摩太前書，為甚麼編號不是那樣子呢？這樣看來，內部證據非常關鍵。作者起碼是想透過書信中的內部線索告訴讀者按現有次序閱讀。

寫作背景及目的

析新約聖經所有書信的關鍵之處，這也正是杜撰之理論面對最大挑戰之處。若從釋經學角度分析書信，就必先假設那是特定文獻，即那書信是在特定歷史背景下寫給指定對象的，寫作時從收信人、寫信人或雙方的角度寫成。因此，若假設書信是託名寫作而成，便需杜撰出切合託名者時期的歷史背景，即主後 90 至 110 年，以解釋書信中有關「作者」處境的資料，並且使書信符合內容聲稱的歷史背景。正是這一點衍生出解釋上的困難。重組出來的背景，最常見的認為促使作者寫信的原因有以下三點：保羅在教會的影響力受到動搖；類似「諾斯底」主義的錯謬教訓構成威脅；教會會眾起初在充滿「魅力」的領袖帶領下相信末世即將臨到，後來卻過渡至相信會在地上生活更久，需要「固定的」牧者。在大部分情況下，學者相信最後一點是驅使作者寫信的最大原因。因此，「作者因關注到異端步步進逼，希望把教會帶回基督真理教導的正軌，就是使徒保羅一直教導、傳承的。為了讓保羅的傳統得以保存，作者希望教會有妥善的組織。」 11 這樣重組寫作背景，問題有以下數點：這差不多完全不能把教牧書信定位於某個明確的歷史背景，例如第一世紀末的以弗所或克里特。12 因此，教牧書信的論辯在此理論中往

Scott, p.6。

舉例說，提摩太前書及後書根本無法與約主後第一世紀末以弗所教會已知的情況相比。若如大部分人所相信的，啟示錄是在這個時期寫成的話，那麼這間教會無論如何也是「正統」的（啟二 1～ 7）—與教牧書信呈現的圖畫恰恰相反。伊格那丟寫給 29

導論

往顯得欠缺真正的邏輯，因而需要靠「寫作手法」等理論支持，認為作者有整體寫作目的，卻在寫作鋪排上粗心大意，或缺乏清晰原因。 13 再者，有關學者必須坦承，書信大部分內容根本不切合他們提出的寫作背景。最重要的是，此理論從來不能充份解釋為何有三封書信。舉例說，為何作者寫了提多書，還要寫提摩太前書（或寫了後者，再寫前者）呢？而且，為甚麼作者要用這麼不同的角度或歷史背景寫信呢？為甚麼要寫提摩太後書呢？這封信實在難以套入理論中假設的寫作背景。 14

該教會的信呈現了一幅教會傳統的類似圖畫（約主後 110 至 115 年）。根據上述資料，這樣的以弗所教會極不可能是保羅寫信時的那一間。那麼，為甚麼要給這間教會杜撰故事呢？具體來說，故事是為誰而寫的呢？認為教牧書信是杜撰之作的學者乾脆對這些問題避而不談。 13

見 Hanson, pp.28-31, 42-47；參：狄比流與康哲曼（ D-C），及尤其是紀里（ Gealy），他在這立場上的態度最極端。

學者對此關鍵問題避而不談，是學者研究教牧書信時的一大疑團。最像樣的答案是卡里斯（ R. J. Karris）提出的（ pp. 3-6, 45-47）。他嘗試設下框架，假設作者在「虛構」出寫作對象，從而跟寫作對象溝通。這或有助解釋提摩太前書與後書為何這麼不同，然而，真正的問題還沒有解答。為甚麼有三封信？再者，作者一般只會在沒有特定寫作對象時「虛構」讀者（如撰寫此註釋時）；書信往往是在當下、針對可見的指定情況而寫的。韓松似乎提出了一個可能的解釋，就是：那三封信與作者手上有的、想寫到信中的資料之性質及多寡有關。然而，如韓松被迫承認的，這是基於提多書的存在：「我們不禁懷疑提多書是最後寫的，作者開始沒有可用的寫作題材了」（ Hanson,

寫作背景及目的

筆者認為，我們可以重組書信的歷史背景，使之與同期的其他現有歷史資料吻合，不論整體而言，還是在細節上而言，都能回應當時的歷史狀況。這是證明書信真實性最有力的論據。

提摩太前書如上文所述，寫提摩太前書前，保羅把提摩太留在以弗所作他的代表，以阻止假教師擴大勢力。這是書信明顯所載。第二及第三章處理的是公開敬拜的事，的寫作原因（一 3）和教會領袖的特質，最後以另一個寫作目的作結：「倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中當怎樣行；這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基」（三 15）。因此，大部分學者—包括相信保羅是作者的—都認為，假教師存在是提摩太前書的寫作背景，但他們強調「教會制度是解決假教師存在問題的合適方法」，這就整體的寫作目的。因此，他們認為提摩太前書基本上是教會手冊，為的是讓教會恢復秩序。 15 相反，本註釋先假設，本書信所有內容都與第一章 3 節有關（「我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人不可傳異教」），這道出了提摩太前書的寫作背景

p.47）。韓松所承認的正好展現了接納此解釋的困難 —這困難一直沒有學者充份回應。 15

有關書信真偽之爭在這方面的觀點，見 Guthrie, pp. 52-53，或 Kelly, pp. 59-60 及全書。筆者一位學生在修畢整門課後，竟於論文開首寫道：「教牧書信並不是個人書信，而是為了整頓教會紀律。」這讓筆者深感此觀點在不少人心中已經根深蒂固。 31

導論

及目的。如本註釋下文所述，這不僅讓書信所有細節都言之成理，更有助解釋提多書及提摩太後書的性質和內容。故此，我們需要更仔細探討三個問題：那些假教師是誰？他們那些教導的性質是甚麼？為甚麼要寫提摩太前書？舉例來說，加拉太及哥林多的問題基本上是外人導致的（「偷著引進來」的「假弟兄」，加二 4；參：林後十一 4）。相反，如提摩太前書所載，在以弗所，沒有跡象顯示假教師是從外面來的。反之，他們看來是教會裡的人，若說使徒行傳第二十章 30 節所載、對長老（教會的監督）所說的預言已經應驗，整封信更是言之成理：「就是你們中間，也必有人起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們。」16 若我們認真看待這預言，以弗所難以對付、並且急需處理的情況便清晰可見。該教會的問題是：教會正在內部的幾位長老領導下偏離真道。 17

有趣的是，學術界幾乎完全沒有學者留意這資料 —有關作者身份之爭的正反雙方均是如此。這一點受到保守派學者忽視，似乎是基於他們對書信寫作目的之觀點 —設立教會制度 — 使徒行傳這段經文卻似乎未能與該觀點吻合。其他學者漠視這項資料的原因是，他們相信這番言論並非史實，而是使徒行傳的作者杜撰出來的（見，如： E. Haenchen, The Acts of the Apostles: A Commentary [Philadelphia, Westminster, 1971], pp. 。然而，這根本無助解決疑團。即使那番言論真是作者 595-98）杜撰而成，作者「事後」才杜撰出此言論，也足以力證此事真有其事。因此，無論那是真實的預言，抑或「事後之談」，這段言論的資料力證了本註釋的立場。

整體而言，學者往往把「傳異教者是誰」歸納到「所傳的異教是甚麼」這問題中。即使沒有宣之於口，學者也往往假設反對

寫作背景及目的

書信裡一些線索可以支持這個理論：第一，犯錯的很明顯是教師（一 3、7，六 3），而教導是長老的職責（三 2，五 17）。此外，教會領袖的品格、資格及紀律，在教牧書信中佔重要比重（三 1～ 13，五 17～ 25）；這與書信中具體描述的假教師構成鮮明對比。在這方面，其中兩位主要領袖被提名逐出教會，可能也值得留意（一 19～ 20）。第二，按照提摩太後書第三章 6～ 9 節所載，並提摩太前書第二章 9～ 15 節及第五章 3～ 16 節（特別是 11～ 15 節）的證據所示，這些教師在一些婦女當中尤其有影響力，這些婦女明顯是較年輕的寡婦，她們開放居所接待這些假教師，甚至協助假教師傳講那些教導（見：五 13 之討論）。第三，以弗所的教會極可能是由好些家庭教會結合而成的（參：林前十六 19；見：提前二 8 的討論）。若然如此，讀者不難想像到，每間家庭教會都有至少一位長老，當地的問題不是原來的一大群會眾變得四分五裂，而是各間家庭教會向領袖完全妥協，偏離真道（參：多一 11）。正是這些領袖和順從了他們的跟隨者促使作者寫下這封信。如歌羅西書及以弗所書所述，我們很難準確定義錯謬教訓的性質。 18 我們可以肯定以下數點。第一，錯謬教訓有行為及認知兩個層面。第一章 3 至 7 節，第六章 3 至 10 節，和第三章 1 至 13 節顯示，假教師不但妄疑，涉及言語上的

勢力是外人。惟一可能例外的是 E. E. Ellis, “Paul and His 「與更早期書信不同的是，反對勢力似乎包 Opponents,” p. 114：括好些前同工，他們脫離教會，使局面格外讓人痛心。」 18

有關近年一個相當有用的討論，見 P. T. O’Brien, Colossians, Philemon, WBC 44 (Waco, Tex.: Word, 1982), pp.xxvii-xli。 33

導論

紛爭，而且與爭辯和各樣的爭競有關。此外，他們自高自大，分化眾人。然而，最重要的問題是貪婪：他們相信敬虔或宗教信仰可以用作生財工具。第二，內容方面，錯謬教訓有好些不同的元素：錯謬教訓在某些方面與引用舊約聖經有關（一 6～ 10；參：多一 14 ～ 16，三 9），因此，在某個程度上，這也解釋了為何假教師提倡禁慾主義（四 3；參：五 23；多一 14～ 16），及荒渺無憑的話語和無窮的家譜（見：一 4 之討論；參：四 7 及多三 9）。然而，錯謬教訓也包含了希臘文化的元素，特別是當中攙雜的希臘二元論（並對物質世界的消極看法）。這也解釋了為何他們提倡禁慾主義，而且強調信徒已經復活（指的明顯是靈性復活，而不是肉體上的；提後二 18）。第六章 20 至 21 節所載的「似是而非的學問［ gnōsis］」（《呂振中譯本》作「假稱為『知識』的對比論」）較難詮釋；無論如何，我們可以說這與哥林多及歌羅西之前的問題相近。事實上，最值得留意的，不是這些問題與第二世紀諾斯底主義關係有多密切（兩者的差異遠比共通點多），而是以前在哥林多（約主後 53 至 54 年）及小亞細亞 — 特別是呂吉斯谷（ Lycus Valley）（歌羅西及老底嘉） — 已經出現的錯誤。哥林多那些崇尚「知識」的人（即「有知識的人」［ gnostics］）認為自己是「屬靈」的。他們還相信希臘二元論，並且對末世已近篤信不已。因此，他們不認同婚姻以內的性行為（林前七 1～ 7；參：提前四 3）， 19 不相信將來有

見，如：G. D. Fee, “1 Corinthians 7: 1 in the NIV,” JETS 23 (1980), pp. 307-14；參 W. E. Phipps, “Is Paul’s Attitude towards Sexual Relations Contained in 1 Cor. 7.1?” NTS 28 (1982), pp. 125-32。

寫作背景及目的

肉身復活（林前十五 12；參：提後二 18）。在歌羅西，希臘化猶太教開始以某種形式出現，把基督信仰與猶太及希臘元素融合在一起，當地人因而提倡禁慾行為（西二 16～ 23），盲目追求智慧／知識（西二 3～ 8）和舊約聖經的禮儀（西二 16、 21）。 20 主後約 54 至 63 年的局面似乎是這樣的。保羅正與兩股力量角力。一方面，耶路撒冷教會的猶太化派別明顯受境外保守的猶太人影響，堅持要相信耶穌的外邦人受割禮。他們希望這些人如以前的律例所教導的，成為真正的以色列民。另一方面，宗教融合主義正（見：加拉太書；腓三 2～ 16）在希臘社會大行其道，很多希臘化猶太人似乎也趁此機會仿其道而行。外邦人信主後，他們也把很多哲學及宗教的外國包袱帶到信仰中，對他們來說，這些外國元素似乎可以輕易融入剛接受的基督信仰中。保羅留意到，這些外國元素明顯終會摧毀整個福音，猶太化主張也一樣。首先，他要批評哥林多這些現象。上述異教之風正在小亞細亞當地興起。由於當地猶太色彩別樹一幟，那裡的問題有點不同，似乎比較難對付。保羅不久以前曾在羅馬獄中給歌羅西寫信，回應這些信仰偏差。到達以弗所後，他發現這些問題和偏差也在當地出現，卻已在部分長老領導下變得「名正言順」。這些異教之風急需制止，提摩太遂留在以弗所處理這些問題。 21

有關此觀點角度之概覽，見 P. T. O’Brien（上文註 18） , pp. xxxvi-xxxviii 及該處引用之文獻。

這種對敵正道者的觀點與艾禮斯（ E. E. Ellis）呈現的相近：E. E. Ellis, “Paul and His Opponents,” pp. 101-15, esp. 112-15。賴福特（ J. B. Lightfoot, Biblical Essays, pp. 411-18）首先較詳細 35

導論

因此，提摩太前書的寫作目的與這些複雜的情況有關。各方面的證據顯示，這封信不僅是寫給提摩太的，而是為教會本身而寫的。但是，由於領導上出現問題，保羅沒有像以往那般直接寫信給教會，而是透過以提摩太為收信人，寫信給教會。原因有兩點：勉勵提摩太親自執行這個困難的任務，阻止偏離真道、常起紛爭的長老繼續影響教會；並授權提摩太在教會執行任務。當然，與此同時，教會的假教師／教導勢將昭然若見，也會知道保羅吩咐提摩太所當作的事。故此，這封信是寫給提摩太的，裡面說的卻是公事。正因如此，這封信沒有一般的感恩語（見：一 3 的討論）和信末的；寫給提摩太的親切的話個人問候（見：六 20～ 21 的討論）（如一 18～ 19，四 6～ 16，六 11～ 14），與重建教會秩序的任務相比，便顯得不太重要了。這樣的寫作背景及目的有助解釋書信的另一特徵，就是保羅多次敦促提摩太教導「純正的話語」（《和合本》）或「健全的教義」（《呂振中譯本》），卻沒有明確指出純正教義的性質或具體內容。 22 到了這裡，原因再明顯不過：這封信的寫作對象是一生相識相知的同伴，對方根本不需要甚麼詳細指引。不過，教會需要知道異端正禍及教會，提摩太要教導會。如哥林多眾的，將是健康、有益的話（見：一 10 的討論）

地指出這異教與歌羅西之前出現的異教之關係（不過筆者在關注重點上與之略有不同）。 22

這是學者普遍指出教牧書信與保羅風格不相符的特徵。要注意的地方包括，這怎樣成為卡里斯議論的關鍵之處（ R. J. Karris, “The Background and Significance of the Polemic of the Pastoral Epistles”）。

寫作背景及目的

前書第四章 17 節所載的，提摩太要在那裡叫教會不忘保羅的行事為人。這封授權提摩太執行紀律的信，自然不會同時詳列保羅的「行事為人」。 23

提多書對仔細研讀過提摩太前書的讀者來說，提多書最明顯的特徵是這封信與前者非常相近。除了寫作背景（一 1～ 4）及信末問候語（三 12～ 15），只有第二章 11 至 14 節及第三章 3 至 7 節類似信經的經文提供的資料與提摩太前書沒有任何關連。因此，提多往往給看作一封小小的提摩太前書，除了第二章 11 至 14 節及第三章 3 至 7 節外，其餘篇幅不大受重視。然而，如果仔細觀察，提多書與提摩太前書明顯有許多不同之處（若說這是託名而作，二者的分別更是明顯不過）。最明顯的分別是寫作背景及提多的個人處境。提多同是留在；不過，與提摩太不克里特，這跟提摩太差不多（提前一 3）同的是，提摩太是留下改革現有的教會，提多則是給留下設立教會體制，就是在整個克里特島的各教會設立長老（一 5）。上述資料顯示，克里特的教會是較近期建立的，所有敵 23

部分學者就教牧書信提出了一個較難讓人信服的觀點，那就是：「（這些書信）較顯著的特色之一 … … 就是，這些書信的作者不假思索地強調保羅作為使徒的權威」（ Hanson, p. 24；參 R. F. Collins, “The Image of Paul in the Pastorals,” LTP 31 [1975], pp.147-73）。我們不禁懷疑，學者若不是早已持教牧書信作者不是保羅的立場，他們怎可能觀察到這一點。舉例來說，與加拉太書或哥林多後書相比，教牧書信對保羅個人權威的強調也算溫和了。 37

導論

對勢力都是在教會裡出現的（與教會一起出現），特別是在信主的希臘化猶太人當中（一 9～ 11）。因此，提多書的情況似乎沒有提摩太前書的那麼危急。假教師明顯存在（一 10～ 16，三 9～ 11），但是整體而言，書信不是針對假教師存在的問題。提多要責備敵對他的人，不過，最終負責與之抗衡的是提多設立的長老（一（一 13） 9）。除此以外，情況沒有提摩太前書的那麼迫切。保羅沒有，「保屢次勸提多「打那美好的仗」（提前一 18；參：六 12）守所託付你的」（提前六 20；參：六 14），或是「在這些事上恆心」（四 11～ 16）。文中的第二人稱單數命令句不多，更沒有私下寫甚麼鼓勵的話給提多本人（二 15 可能是惟一例，沒有使用呼格外之處）。保羅沒有勸提多忍耐（ hypomonē）來直接稱呼或呼籲，勸籲提多持守這信心或這真理的次數不多，而且只有一個直接命令句（「這些事你要講明」，二 15；參：提前四 6、 11、 15，五 7、 21，六 2、 11）。這不代表提多的情況並不緊急，而是提多急需處理的事與以弗所的不同，因此保羅強調的也有不同。由於克里特的教會比較新，提多書最主要不是談假教師的問題，而是說教會是神在世上的子民。因此，這封信可謂屬於預防性質（提醒他們防備異教），也有鼓勵傳福音的意味（鼓勵教會做對世界有益的善事）。第一章 5 至 9 節所載設立長老的安排，明顯屬預防性質，而不是要糾正錯誤（一 10～ 16；參：三 9～ 11）。不過，信中也表達了對福音在世上的聲譽之關注（見一 6 及三 8 之討論）。提多書的主題是善事（一 8、16，二 7、14，三 1、8、14），就是基督徒為外人的緣故而有的好行為及榜樣（二 5、7、8、10、11，三 1、8）。

寫作背景及目的

基督正是為了建立熱心為善的門徒而死（二 14；參三 3～ 7）。即使信徒之間的關係及生活態度也應該小心看待，讓外人不但不抗拒福音（二 5），反倒給吸引過來（二 10）。那麼，保羅為何要寫這封信呢？這封信於何時寫成？由於與提摩太前書相比，這封信以防患未然為主，情況沒有那麼危急，這封給提多的信大概是提摩太前書寫畢後寫的。保羅把提多留在克里特，把教會體制建立好。與此同時，保羅想到他在克里特時也曾遇到類似的敵對勢力，於是，他給提多寫信，授權他制衡假教師。由於那裡的情況沒有以弗所的那麼危急，他鼓勵提多幫助信徒為世界的緣故，建立良好的基督徒榜樣。

提摩太後書在讀過提摩太前書和提多書後，即使只是略略翻閱提摩太後書，也能看到此書信與前者關係密切，與其他保羅書信的對比更鮮明。提摩太前書值得關注的重點在這書信再次出現，不過這一次的情況更迫切，也比較私人。若要明白這封書信，關鍵在於明白保羅的處境跟以前的不同了。保羅不能再到處自由傳道。他再次被捕（地點相信，被牢牢的關在羅馬獄中（一 16 是特羅亞；見四 13 之討論）～ 17；二 9）。他已接受了初次聆訊（四 16～ 18），正等候結案聆訊。他極可能獲判死刑，生還的機會相當渺茫（四 6～ 8）。對他而言，被囚禁明顯是苦難。有些人來服事他（一 16 ～ 18）；有些到了別的地方傳道（四 10、12）；至少有一位離棄了他（四 10）。與此同時，以弗所的情況日益嚴重。有些本是讓保羅頗放心的，卻離棄了他，也離棄了他所傳的真道（一 15）。儘管之前已被逐出教會，許米乃仍在傳異教，敗 39

導論

壞好些人的信心（二 17～ 18）。在上述情況下，保羅給提摩太寫了這第二封信。這封信有數個重點。信中所寫的可說是保羅最後的話和見證：保羅正把「職責傳遞給繼位之人」。與提摩太前書不同的是，提摩太後書的內容非常個人，當中談到二人早期一起傳道的日。此外，更勸提摩太對福音、對子（三 10～ 11；參一 3～ 5）保羅、對提摩太所領受的呼召，都要保持忠心（一 6～ 14，。假教師正在幕後鬧事（二 14～三 9）。二 1～ 13，三 10～四 5）提摩太必須與之抗衡，竭力挽回神的子民。然而，他不用繼續留在以弗所，而是要把事工交託忠心能教導別人的人（二 2）。提摩太要到保羅那裡去（四 9、11、21）。幕前的重心是保羅一生最關注的：福音與傳道的工作。保羅力勸提摩太說：「將神藉我按手給你的恩賜，再如火挑旺起來」（一 6～ 7）；「從前所交託你的善道，你要 … … 牢牢地守著」（一 14），；最「你從我聽的那純正話語的規模，要常常守著」（一 13）重要的是，「務要傳道」（四 2）。保羅與提摩太的個人經歷，促使保羅勸提摩太即使面對苦難，也要殷勤作工，「不要以給我們的主作見證為恥」（一 8、 16）；相反，提摩太要「同受苦難」（一 8，二 3，三 12，四 5）。這封信的目的似乎與上述急需應對的情況有關。這封信絕不是「教會手冊」；重點也不是提摩太前書所述的假教師的問題。寫信的主要原因很簡單：請提摩太到保羅那邊去。更大的原因是勸提摩太縱使面對多人離開真道，保羅被囚，仍要保持忠心。最後，保羅在書信中表露無遺的確信也不容忽視。儘管多受患難、反對、背叛，保羅卻深信神的道 — 就是福音 —

教牧書信的神學思想

沒有被捆綁，也不能被捆綁（二 9）。教會也不會衰落，因教會有神的印記，是屬神的：「主認識誰是他的人。」（二 19）。，提摩太要和保羅一同忍受苦難（一 8，二 3～ 7，三 14，四 5）但是神已藉著基督得勝死亡（一 9～ 10）。故此，忍耐到底的，在末世必然得勝（二 11～ 13，四 8）。因此，這封信主要是勸提摩太在保羅死後繼續福音工作，即使面對死亡，保羅仍深信神會保守他安然經過（一 5、 8、 14）。

教牧書信的神學思想對難以接受教牧書信作者是保羅的人來說，教牧書信的神學思想，與書信的語言及風格同樣令人費解（見下一部分），也足於令人懷疑書信的真偽。問題的關鍵，不是書信的神學思想與保羅的不同—事實上，保羅的特色在書信中隨處可見—而是書信看起來根本不像是保羅寫的，那就是說，書信沒有保羅早期書信反映的思路及表達手法。這一方面與語言有關，另一方面則與書信重點有關。學界往往把這些元素看成近代研究發展較成熟的關注重點。 24 然而，看來學者研究教牧書信中保羅的言詞及行為時—特別是論到保羅不可能說甚麼話或作甚麼事時—實在往往過份主觀。 25保羅留下的證據不多，有的證據只是偶爾出現，缺乏系統。故此，文獻中有大量學者關注這一點並

有關此立場的詳細闡述，見 Kümmel, Introduction, pp. 382-84, 或任何認為作者不是保羅的註釋（如：D-C，伊斯頓［ Easton］，韓松，史考特［ Scott］）。

舉例說，我們可以肯定若沒有哥林多前書，新約學者「一定會以為」保羅及其教會對聖餐一無所知。事實上，單是有關哥林多教會的情況，我們已不難想像學者會憑空假定些甚麼。 41

導論

不希奇。本書最終的分析顯示，教牧書信很明顯帶有保羅的風格，而他的風格是很多樣化的。在以下篇幅，我們會探討四個重要範圍，指出當中與保羅相近之處，並為不同之處提供一些可能的解釋。

福音閱讀保羅書信時，讀者能輕易看到對他來說，福音就是一切的中心。福音是神施恩接納、赦免罪人的好消息，人應以信心回應福音（相信神確實接納罪人），並且愛身邊的人。救贖的工作完全是由神採取主動的。是他先憐憫叛逆的人，就是那些義（其實是自義，也就是不義）與不義的人。基督在十架上犧牲，救恩便生效了。因聖靈的大能及聖靈內住所作的工，相信基督的人，便能得著救恩。信徒過去的罪都得到赦免，有聖靈內住，從聖靈得力，愛神、順服神。保羅語言面貌相當豐富。他運用了各種隱喻談論救贖：稱義，救贖，復和，贖價，潔淨，贖罪。然而，最重要的始終如一，就是福音。除了在加拉太書，還有羅馬書（保羅在談及反對者時用上稱義在罪論上的隱喻），保羅就沒有單一使用任何隱喻了。（注意： dikai［稱義］的詞組在最早的書信［帖撒羅尼迦前書及後書］中沒有出現；在哥林多前書及後書只以隱喻形式出現過一次，另外，書信中還用了別的；歌羅西書沒有這個字，但腓立隱喻［見林前一 30；六 11］比書再次出現這個字，書信中，保羅以此重申自己的確信［三 2～ 16］。）細讀書信，就能明顯看到對福音的關注是撰寫教牧書信背後的動力。保全、重申「可稱頌之神交託我榮耀福音（字，讓之保持純正，絕對面意思是「那榮耀的福音」）」（一 11） 42

教牧書信的神學思想

是提摩太前書的重點，是提多書的關注要點之一，並且在提摩太後書再次成為所有事情的核心。相信大部分人都會同意這一點。問題在於作者如何表達這份對福音的關注。例如，作者的主要用語明顯不同了。福音多次與「信心」劃上等號（提前一 19，三 9，四 1、6，五 8，六 10、12；多一 13；提後三 8，四 7；這罕見於保羅書信，可見加一 23；腓一 25、27），也與認識「真理」（提前二 4，四 3；多一 1；，需要保守的「託提後二 25，三 7；但參加五 7；帖後二 12）付」（提前六 20；提後一 14），「健全之道」（《呂振中譯本》）（提前一 10，六 3；多一 9，二 1、 8；提後一 13，四 3），和「敬虔」（ eusebeia；提前三 16，四 7～ 8，六 3、 5～ 6；多一 1）。第一個問題是，「健全的教義」和「敬虔」這兩個詞語似乎是從希臘宗教及哲學借來的。第二，在這些書信裡，福音不再是對罪人活潑地宣告的好消息，而是需要持守的固有信念。如某學者所說的：「保羅書信中，作者的靈感躍然紙上；但是教牧書信的作者寫的都是傳統。」 26作者在加拉太書、羅馬書、歌羅西書和腓立比書中多次重複福音的內容，為之辯護，但教牧書信的作者只是談論既定的公式。雖然我們可以用很多話解釋及支持這看法（保羅的用語看起來也確實不同了），但是，筆者還有些事要說清楚。保羅書信其他篇幅沒有用上「健全的教義」和 eusebeia 這兩個詞語，不過，這兩個詞語也與保羅借用外來字的習慣吻合。這絕對語之有理，哥林多前書第一至三章中「智慧」一詞的使用，與加拉太書中「稱義」一詞的運用也是如此。保羅乃

J. Denney, cited by A. M. Hunter, Introducing the New Testament, 2 nd ed. （ London: SCM, 1957） , p. 155. 43

導論

是借用敵對者的語言，賦上他自己的內容，以其人之道，還治其人之身。這種形容福音的客觀用語背後的基本原因是，這些書信的性質與別不同。其他書信是寫給教會的（當然，腓利門書除外），要大聲讀出來，表現出保羅同在的權威。因此，保羅有需要重申真理，教信徒更正在信仰上偏差。教牧書信的對象，卻已完全知道保羅教導的真理，而且要親自成為教會裡的權威，取代之前書信的角色。學者完全忽略了這現象，彷彿保羅根本沒理由會寫這樣的信。再者，這些書信針對的問題主要不是與救恩本身有關，那就是，人怎樣在神面前稱義。這裡的情況與歌羅西書相近：問題本質上要靠保羅的推測，也涉及較多有問題的行為。這樣看來，當福音給描繪成一套固定的信念時，我們不必感到驚訝，畢竟對保羅來說，福音一向有認知層面。此外，我們也需要留意，教牧書信並非對福音隻字不提。在好幾個關鍵之處，保羅寫下了對福音的反思，與假教師構成對比（提前一 12～ 16，二 3～ 6，三 16；多二 11～ 14，三 3～ 7；提後一 9～ 10）。上述所有經文的神學立場與大部分用語都與保羅的風格吻合。在教牧書信中，人都活在罪中，罪的意思就是悖逆，背。全叛神（見提前一 9～ 10、13、15；多三 3；提後三 2～ 5）世界的人類都活在這境況中，沒有方法逃脫，無從自救（參提前一 13～ 16；多三 3、 5；提後一 9）。故此，神必須帶著恩典介入（提前一 13～ 16；多三 3～ 7；提後一 9～ 10），祂也已經藉著基督的死、透過基督犧牲自己的性命，確保人能，也確保我們能得稱為義得到救贖（提前二 5～ 6；多二 14）

教牧書信的神學思想

（多三 7）。救恩也是普世性的（提前二 3～ 7，四 10），不論外邦人還是猶太人均可得救（提前二 7），但是他們必須相信。即使這信心也耶穌才能得救（提前一 16，四 10；參一 13）是神所賜的（提前一 14）。救贖的工作藉著聖靈在信徒的生命中發揮功效，聖靈讓我們得以重生，不斷更新（多三 5～ 6），並且使我們生活得力，有力量為主作工（提後一 6～ 7、 14）。這恩典能使我們順服神，有愛心，行各樣的善事（如：。最後，這樣的提前一 5，二 15b；多二 12、14，三 8、14）生命中，我們有永生應許的盼望（提前一 16，四 8、10，六 12；多一 2，三 7；提後一 10、12；二 10、12a；四 8、18），這將會在基督再來時成就（提前六 14；多二 13；提後四 1、 8）。若這些還不夠有條理，或是用語稍有不同，毋庸置疑，實際上的內容就是保羅在別處所說的「我所傳的福音」。提摩太留在以弗所，正是為這福音奮鬥，保守福音免受偏離真道的長老所傳的異教影響—他們教人排外，製造紛爭，提倡禁慾主義，教導虛浮的話；他們的行為與貪婪正破壞福音的聲譽。

道德倫理教牧書信呈現的基督教倫理與上述問題息息相關。有些學者認為，教牧書信沒有宣揚基督教最崇高的德行—愛心，饒恕，喜樂等。書信中談到的倫理價值比較傳統，甚至是「庸俗」。這在教會領袖的資格方面可見一斑（提前三 2 ～ 12 ；多一 6 ～ 8 ）；提多書第二章 12 節中，斯多葛哲學 (Stoicism) 有四種重要美德，教牧書信的作者用了其中三種形容基督徒生活。此外，在提摩太前書第六章 6 至 8 節，敬 45

導論

虔的定義似乎與斯多葛哲學及犬儒學派（ Cynicism）一類的自信相近。有學者聲稱，這種對基督徒生活的觀點與保羅的標準大相逕庭，就是羅馬書第十二至十四章，加拉太書第五至六章，或歌羅西書第三章等經文所說的。這問題不無道理。在這些部分，教牧書信的詞句聽起來確實不太像我們習慣引用的保羅書信。然而，整體而言，事情並非那麼絕對。這問題一部分是因為讀者偏面地閱讀保羅書信，一部分是因為讀者把教牧書信所說的扭曲了，一部分則是因為學者對書信的寫作背景及目的有不同看法。如前文所述，作者的用語與敵方的很相近，至少也跟書信對象所處的環境相近。保羅用上這樣的字句並不希奇。舉例說，保羅書信中，腓立比書第四章 8 節或 12 節甚有斯多葛哲學的色彩。但是，任何身處保羅背景中的人閱讀那些句子時，也會知道保羅的意思與斯多葛哲學大相逕庭。如有關提摩太前書六章 6 至 8 節或提多書二章 12 節的討論所述，書信的用語方面也是同樣道理。提摩太前書第三章 2 至 3 節及提多書第一章 6 至 8 節所列的資格也頗讓人費解，也可能真的反映出常見的輪廓（見。但是，如討論中所述，背後可能有兩提前三 1～ 7 的討論）個原因：一，保羅只是假設這些人會有基督徒獨有的美德；二，這裡關注的是教會在教外的人當中的名聲；因此，最迫切的不是教會以內信徒待人接物的態度與關係，而是確保信徒可見的行為在教外人面前無可指摘。再者，毋庸置疑，在所有三封教牧書信中，保羅一向期望信徒具有基督徒獨有的美德。提摩太要讓教會看到的基督徒生活模式與保羅書信呈現的完全一樣；其他所列的美德也

教牧書信的神學思想

具有保羅書信的色彩（提前二 15b，六 11；多二 2b；提後三 10～ 11）。教牧書信中，基督徒生活的中心思想是忍耐，甚至忍受苦難（提後一 8、 11，二 1、 3、 10～ 13，三 12），這也是保羅書信的特色。最後，我們需要留意，如上文所述，這些書信中大部分有關基督徒行為的篇幅直接反映了假教師的行為，作者是因為有假教師存在而說教牧書信裡的話。

末世觀末世觀絕對是了解早期基督徒（包括保羅）自我認識最基本、最不可少的框架。早期基督徒相信，基督來到地上，標誌著一個嶄新的時代。透過基督受死、復活，賜下聖靈，神讓世界進入末世的時代，這會在基督再臨地面時完全實現。因此，早期信徒在生活中確實認為自己是末世的信徒。他們生活在世界起初到末了之間的「過渡期」中。神已保守他們在末世得著救恩；他們已是末世的人，在今時過著末世信徒的生活—並且享受到箇中好處。然而，他們仍在等待救恩榮耀的實現。因此，他們活在「已然」與「未然」的必然張力之中。保羅書信中，這種末世信徒的觀念貫徹始終。因此，救恩給形容為過去的事件，現在的事實，也是將來的盼望。將來的事必然如此發生。有時候，如帖撒羅尼迦前書第四章 13 至 18 節或哥林多前書第七章 29 至 31 節所述，主再來的盼望比別的經文所述的更耀眼。然而，一直以來，主再來總是基督徒引頸以待的。有些學者認為，教牧書信的末世觀與上述的不同：保羅預料自己會在主再來之前去世（提後四 8），他寫信給該教 47

導論

會，因為「在世上的時間會更長，必須作出調節。」 27 在教牧書信中，形容主再來的詞彙是 epiphaneia （基督的「顯現」），用語跟希臘宗教的用語相近，這也似乎支持了以上觀點。然而，這些反對的聲音似乎是因學者的既定立場而出現的。事實上，教牧書信的末世觀與保羅書信的完全一樣。保羅把這次有人離棄真道看成末世的徵兆（提前四 1；提後三 1），在其他情況下也是這樣說（參：帖後二 3、 7）。忍受苦難與等候主再來同樣是並駕齊驅（如：提前六 12～ 14；提後一 12）。一如既往，從末世角度看來，救恩是現在的事，也是將來的事（提前一 16，四 8，六 12、 14；多二 12～ 14；。若保羅在提摩太後書第四章提後一 9～ 10、12，二 3～ 11） 6 至 8 節預料自己將會離世，他仍可以殷切地「愛慕祂（基，這觀點與腓立比書第一章 18 至 26 節督）顯現」（第 8 節）及第三章 12 至 14、 20 至 21 節表現的矛盾相近。在提摩太後書中，保羅流露了在世日子不多的意識，也最徹底地從末世角度表達自己的觀點。在提摩太前書及提多書中，救恩通常給看成末世的事（提前一 16，四 8～ 10，六 12～ 14；多一 1～ 2，二 13，三 7），與羅馬書所呈現的非常。如羅馬相近（五 2～ 5、21，八 17、18～ 27，十三 11～ 12）書所載，將來的是必定成就，信徒可以殷切期待，但是目前，基督徒在世的事已經計劃好了（多三 12；羅十五 22～ 29）上的生活包括對國家、對別人的態度（多三 1～ 2；羅十三 1 ～ 8）。

D-C, p. 8。

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不過，提摩太後書的末世觀像腓立比書的那樣，自我意識似乎更高。將來的事必然成就，因基督「已經把死廢去」（一 10）。「那日」（基督再來那天）的憧憬激勵了保羅（一 12），也會鼓勵提摩太及教會殷勤作工（二 3～ 13，四 1、8）。主再來時就會賜下末世的獎賞（一 12，二 5～ 6，四 8）。現《佳音聖經》）的在有人離棄真道是基督會「來作王」（四 1，證明。保羅勸提摩太繼續在福音的工作上忠心。這絕對不像是說他們會安頓下來，在地球上長期生活；也許正因如此，在這書信中，除了第二章 2 節外，保羅就沒有再談及「教會制度」。

教會制度教會制度在很多方面來說也是事情的核心。對很多人來說，這是讀教牧書信 —特別是提摩太前書及提多書 —的主要原因；對其他人來說，書信作者關注的事及內容反映的寫作時代，遠比保羅的時代晚。後者通常認為教牧書信反映的時代跟伊格那丟（ Ignatius，約主後 110-115 年）的時代相近。那時候，每間教會有一位主教（以提摩太及提多為原型）作主要權威，其下有長老和執事。 28 據這些學者所說，提摩太前書第三章 11 節及第五章 9 節顯示，那時還設有女執事及寡婦的制度。然而，如筆者所言，若說教牧書信的寫作目的是作為「制度指引，供教會領袖之用」，那就似乎大大忽略了教牧書信的寫作背景，也根本解釋不了教牧書信的大部分內容。上述觀點的弱點是：從羅馬天主教的主教統轄制度，到走中間路

見，如： Hanson, pp. 31-38。 49

導論

線的長老教會，再到極端會眾制的普里茅斯弟兄會（ Plymouth Brethren），各個不同教會制度都在這三封書信中找到支持其體制的理據。若作者想藉這些書信重整教會制度及秩序，看來他並不成功。筆者認為，正是因為教牧書信有別的寫作目的，所以教會體制才層出不窮。因此，書信與其他同期資料一樣，反映的是教會在 40 年代的架構，保羅是在更正神學及信徒行為上的一些問題。不過，保羅關注的並非教會架構。那麼，有甚麼是我們可以肯定的呢？提摩太和提多絕不是教會牧者的模範。教牧書信根本無意這樣抬舉他們。沒錯，提摩太和提多有使徒的同等地位與權威，不過，他們只是獲委派到該處出差，是保羅委派的使徒，而不是長駐當地的牧者。若說提摩太在以弗所的角色，及提多在克里特眾教會的角色，所指的是五十年後伊格那丟在安提阿的角色或坡旅甲（ Polycarp）在士每拿的角色，那就似乎說得太遠了。沒錯，提摩太是奉命為基督徒樹立行為上的好榜樣（提前四 12），然而，這正是保羅昔日在教會裡的角色。他們要透過使徒模式，效法基督的「樣式」（帖前一 6，二 14；林。保羅期望提摩太和提多教訓及勸化信徒，前四 16，十一 1）當然，也要督責各人；在保羅和他的同工離開後，這將是長老的功能。不過，這些最初都是使徒的功能。從最初時開始，領導地方教會（每個小鎮的教會，或較大城市—如以弗所—的每一間家庭教會）的責任，是落在少數人身上的。這些領袖明顯是使徒或到當地出差的同工任命的（參：徒十四 23）。在最早的書信當中，這些人被稱

教牧書信的神學思想

為 hoi proïstamenoi，即「領袖」或「督導」（帖前五 12；羅十二 8, 《呂振中譯本》）。這用語在教牧書信中也有出現（提前三 5，五 17）。然而，有趣的是，雖然部分教會正面對許多困難，卻沒有一封信是寫給這些教會領袖的；他們也沒有獲委派重建教會秩序，抵抗異端。在腓立比書第一章 1 節，保羅首次向教會及領袖（複數）（ episkopoi［「諸位監督」］和 diakonoi，［「諸位執事」］）傳達信息。在提摩太前書第三，作者也用了相同詞彙。除了以章 2 節及 8 節（參：多一 7）上資料，在我們認知中，這些詞彙沒有在更早的時期出現過；但是，因為上述資料，我們可以假定，其他教會也有這些領導班子。最後，我們必須留意，較早的書信中從來沒有出現過長老（ presbyteros）一詞。教牧書信浮現的證據與以上所說的互相呼應。儘管有人質疑提摩太和提多是要委任一位 episkopos， 29 負責帶領一群執事，從釋經學角度審視關鍵經文（提前三 1～ 2、 8，五 17；多一 5～ 7），並且參考使徒行傳第二十章 17 及 28 節，便知事實並非如此。領袖在任何情形下都是複數。這領袖在提摩太前書第五章 17 節及提多書第一章 5 第稱為長老。克里特的長老將會由提多委任，但是以弗所的長老很明顯已在很久以前獲委任，委任他們的可能是保羅本人。長老（複數）一詞很可能包括了監督和執事，無論如何，在文法上，提多書第一章 5 及 7 節的長老和監督這兩個詞語必定是可以交替使用的（徒。因此，這兩個詞彙不一定是指兩類不同二十 17、28 亦同）

尤其見 Bernard, pp.lvi-lxxv。 51

導論

的人。長老的職責是甚麼呢？在這方面，資料有限，因為這並非保羅關注的重點。我們有兩點可以肯定：稱為監督的長老，而且無論當時歷史要負責教導（提前三 3，五 17；多一 9）背景涉及甚麼，諸位長老也要負責「管理」及「照管」地方。除此以外，一切純教會（見：提前三 4～ 5，五 17 之討論）粹是個人揣測。沒有跡象顯示那時有婦女—包括寡婦—參與事工的「制度」。此書立場為：教會在某個程度上有婦女參與服事，也許領導層中也有婦女（提前三 11），但是，教會沒有正式給予寡婦特定職責的制度（見：提前五 3～ 16 的討論）。我們可以肯定的是，教牧書信呈現的教會制度可以輕易套進其他保羅書信及使徒行傳反映的教會制度中。相反，無論在精神上抑或細節上，該教會制度與伊格那丟書信反映的完全不同。總括而言，雖然教牧書信反映的神學思想與更早的保羅書信略有不同，前者的神學思想其實是更透徹地反映了保羅的思想。其神學思想對證明教牧書信作者是保羅更有利。此外，教牧書信還有其他跡象顯示，這三封書信是回應當時的歷史背景而寫的，這也支持了上文所述的寫作背景及目的。

作者的身份最後要探討的是書卷的作者身份。與此議題有關的鑑別問題謹於下文詳細探討。

書卷以外的證據證明教牧書信的作者是保羅的證據，絕不比其他保羅書

作者的身份

信的遜色（羅馬書及哥林多前書除外）。約主後 180 年，愛任紐（ Irenaeus）最先在文獻中引用教牧書信，並指出作者。然而，是保羅（《駁異端》［ Against Heresies］2.14.7; 3.3.3）教會早已清楚知道作者是保羅。早在坡旅甲（ Polycarp），死於主後約 135 年）曾兼收並蓄地「引用」這三卷書的內容（《致腓立比人書》四 1），表現的權威，引用的手法，與他引用其他保羅書信的相同。馬吉安（ Marcion，約主後 150 年）的正典中沒有這三卷書；不過，特土良（ Tertullian）指出，是馬吉安本人拒絕接納這三卷書。 30 這不難理解：提摩太前書第四章 1 至 5 節的內容與馬吉安主義完全相反。第二世紀末，羅馬帝國各地已把這三卷書確立為基督教正典。直到十九世紀，才初次有人質疑其正典的地位。 31 儘管這些書卷的正典地位一直毋庸置疑，內容把保羅的思想與關注之事表露無遺，我們似乎不能再假定保羅就是作者。最主要的原因終歸與書卷的語言及風格有關。不過這一點相當複雜，三言兩語之間，難以於此〈導論〉中清晰表達。

語言及風格問題可分為三部分。第一，書卷用字與保羅早期書信的詞彙相比，有不少是新的，而且這些新詞彙當中，不少關鍵詞彙似乎比保羅早期書信的字詞更具希臘文化色彩。例如，用以形容基督信仰的關鍵詞彙是 eusebeia（「敬虔」；見：有關提前二 2，三 16，四 7～ 8 的討論）；惟一用以形容基督再臨的字眼是 epiphaneia，而不是 parousia（見：提前六 14；

《反駁馬吉安》（ Against Marcion） 5.21。

詳見 Bernard, pp. xiii-xxi。 53

導論

多二 13 的有關論述）；作者用「健全之教義」（《呂振中譯本》， hygiainousē didaskalia，《和合本》作「純正話語」）這個醫學隱喻形容福音；他稱神為我們的救主，提到的德行主要是 sōphrōn（「自守」）及其他同源詞（ cognates）。這些都是希臘文化用語或希臘化猶太教的用語。第二，在保羅豐富的詞彙當中，最能表現出保羅主要神學思想的詞彙，很多都沒有在這些書信中出現；即使出現了，用法也不相同。 32 例如， dikaiosynē（「公義」）只用以表達「正直」的意思，是信徒要追求的德行（提前六 11；提後二 22），而不是在神面前稱義的恩典。第三，這些書卷共通的不少寫作風格及特徵（如語助詞［連接詞］、介詞及代名詞，或定冠詞的使用／省略），都與保羅的早期書信截然不同。再者，這些書信腔調較平淡，沒有保羅書信中常見的氣勢，及奔流而出的思想。 33 儘管上述各點也許可能、而且確實略嫌誇大其詞，34 凱利（ Kelly）的評論卻毋庸置疑，可謂一點沒錯：「這三封教牧書信同出一轍，與其他保羅書信卻截然不同，這個絕對是

尤其見 Barrett, p.6 頗為有用的撮要。

見滕納（ N. Turner）的分析。 N. Turner, Style, vol. 4 of J. H. Moulton, A Grammar of New Testament Greek (Edinburgh: T. & T. Clark, 1976), p. 105：「教牧書信的希臘文風格說不上是最優雅的，然而，它卻是最不具閃語色彩，是最通俗，最乏味的。這些希臘文體很平凡。」

哈理遜（ P. N. Harrison）的經典著作《教牧書信的疑點》（ The Problem of the Pastoral Epistles）尤有誇大之嫌。參：古特立引用的文獻（ Guthrie, Introduction, p.607, notes 1 and 2）。

作者的身份

既定的事實。」不過，他也有力地補充說：「我必須強調，我們不能因此就肯定地推斷說，教牧書信的作者不是使徒保羅。」 35 那麼，我們該怎麼評估這些資料呢？其中一個答案當然是：保羅不是教牧書信的作者。這是大部分學者的立場。不過，在我看來，要採納這立場也有無法克服的困難。第一，綜觀所有特徵，即語言、風格及神學思想，這些書信明顯更有可能是保羅所寫的。託名寫作的假設難以解釋這些特徵。只有天才方能夠在寫作時假冒別人，並且毫無破綻地模仿對方。再者，我們難以理解：在某些容易露出破綻的部分（如問候語），偽冒者為何沒有完全模仿保羅的風格，並且如早前所說，在提多書及提摩太後書第四章 9 至 18 節杜撰出一連串過去發生的事。第二，正如我們已經指出的，在提摩太前書及後書中，以弗所教會的歷史處境似乎是主後 60 年代，學者所假設的託名寫作日期則是 90 年代末，但書卷中所提及的情況實在難以切合以弗所教會在 90 年代末的情形（見：註 12）。第三，最困難之處，就是充份解釋這樣一位偽冒者寫這些書信 —整整三封書信 —的原因。即使有人能解釋偽冒者為何寫了提摩太前書，36 也同樣難以理解為何作者還寫了提多書。而且，最重要的是，即使找到提摩太前書的寫作原因，我們也不能照樣解釋提摩太後書的寫作原因（見：註 14）。另一個解決辦法也行之有年，是說這些書信是別人冒充

P. 24。

如：史考特（ E. F. Scott）。 55

導論

保羅寫的，但作者使用入了一些真正出自保羅書信的字句。37 雖然這可能有助於解釋書信裡真實的保羅書信特徵，但是要以此解釋寫作時機及目的仍有困難。更遑論所謂抄襲而來的字句與其他字句的詞彙及風格也非常一致。最近，有學者指出：這三封書信有保羅書信的特色，可能是因為作者的資料來源很多，當中包括了真實的歷史資料。 38 然而，這樣也同樣無法解釋書信的寫作時機、目的，及為甚麼會有三封書信。

傳統立場總而言之，雖然解釋上有困難，似乎傳統立場還是最可取。採納這立場的獨有好處，是可以更全面地解釋當中牽涉的歷史資料，而且就三封書信的寫作背景及原因提供令人滿意的解釋，無論綜合而言，抑或分開三封書信來看，都言之成理。下文的註釋部分將詳細闡釋。採納傳統立場的主要困難仍然存在：解釋書信的語言及風格差異時，理據充份嗎？不過，筆者必須強調，這些書信的語言及風格雖然不同，卻始終更像是出自保羅的手筆。最合理的解釋是替保羅執筆寫出這三封書信的人不同了（甚或：保羅以前曾請別人代筆寫下書信，這一次寫信的會不會是他自己？）。這解法固然有其不足（如：執筆者在寫信過，但書信中有大量詞彙與路加福音及程中的具體角色不詳 39）

這是哈理遜在《教牧書信的疑點》一書中的立場。英國學者一度採取此立場。參：凱利的批判（ Kelly, pp. 28-30）。

Hanson, pp.14-23, 28-31, 42-47。

西塞羅（ Cicero）的著作顯示有兩人為他執筆，寫作目的不同，

作者的身份

使徒行傳相同，假設執筆者是路加，也不無道理。 40 無論如何，我們只能推測作者身份。若說教牧書信的作者是保羅，意思就是書信出自保羅，寫作背景就是當時的歷史背景。書信怎樣寫成並不牽涉在內。書信實際上的寫作過程，如今已無從考究。

口述筆錄的風格也大有不同（《致阿提克書》［ Letter to Atticus］ 13.25.3；見 G. J. Bahr, “Paul and Letter Writing in the First 。論到教牧書信，所涉及的 Century,’ CBQ 28 [1966], pp.465-77）不僅是簡單的口述筆錄工作；執筆者似乎也有介入寫作的過程。學者至今仍未能充份解釋為何保羅在當時改變寫作風格。 40

尤其見莫爾（ C. F. D. Moule）的論文〈教牧書信疑點的再思〉（ “The Problem of the Pastoral Epistles: A Reappraisal”）。莫爾認為教牧書信是路加在保羅生前代保羅寫的。有學者認為教牧書信是路加在保羅死後假冒保羅寫成的，見 S. G. Wilson, Luke and the Pastoral Epistles，及 J. D. Quinn, “The Last Volume of Luke: The Relation of Luke-Acts to the Pastoral Epistles”。 57

提摩太前書 1 Timothy

提摩太前書二 8～15

第6段

禱告應有的儀態（提前二 8～15）

我願男人無忿怒，無爭論（註：或作「疑惑」），舉起

聖潔的手，隨處禱告。 9 又願女人廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾，不以編髮、黃金、珍珠和貴價的衣裳為妝飾；10 只要有善行，這才與自稱是敬神的女人相宜。 11

女人要沉靜學道，一味地順服。 12 我不許女人講道，

也不許她轄管男人，只要沉靜。13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃； 14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。

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禱告應有的儀態

在這一段，保羅繼續第 1 節開始的話題，指示信徒怎樣「禱告」。現在，保羅關注的是「禱告者」怎樣合宜地禱告，以合乎體統。為甚麼保羅關注這些呢？為甚麼要這樣表達呢？為甚麼保羅談論女人所用的時間遠比男人的多呢？這同樣是因為假教師的存在。給男人的話明顯是回應了他們的爭論與紛爭。因此，我們可以推斷，給女人的話也是為了回應這爭議。作者到底怎樣回應了這爭議呢？答案就在第五章 3 至 16 節及提摩太後書第三章 5 至 9 節。在後者，假教師顯然最得「無知婦女」的歡心，她們「擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道」。按照提摩太前書第五章所載，這些婦女當中，有些是「好宴樂的」（ 6 節）年輕寡婦，她們「說長道短，好管閒事，說些不當說的話」（ 13 節），並且因此敗壞了福音的名聲（ 14 節）。保羅還說，她們當中「已經有轉去隨從撒但的」（ 15 節；參：二 14 及四 2）。他在該處的勸諭與此處的相近：她們應該嫁人（參：四 3），生養兒女（參：二 15），治理家務。在該語境之下，保羅勸女人穿正派衣裳，不講道，（五 14）也不管轄男人，還有夏娃同樣被撒但引誘的例子，加上 15 節叫婦女生養兒女的勸諭，便全都言之成理。以上各點是否因為信奉亞底米的人（見一 3 之討論）以女性居多，目前仍具爭議，但這絕對有可能。

二 8 . 連接詞 oun（「所以」，《呂振中譯本》）把這一句與上文連起來。這在《新國際版》沒有譯出（在《和合本》也沒有譯出；原因可能是譯者假設讀者能理解這句是過渡句）。保羅這樣說：「所以，在這方面，大家聚集禱告時，請確保大家是在禱告，而且不是帶著忿怒或爭論禱告。」那就

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提摩太前書二 8～15

是說，保羅不是指示說男人應當禱告，不是說只有男人才可以禱告，也不是說他們應該在禱告時舉起雙手，而是說當禱告時，他們不應該爭論。他們應該隨處如此行，即「在以弗所及四周每一處信徒聚集的地方」（家庭教會）。1 舉起聖潔的手禱告是猶太教及早期基督教的禱告姿勢。 2 這是禮儀上代表潔淨的意象，表示雙手在禱告前已經清潔乾淨，在這裡則指他們不應被忿怒或爭論玷污，這些正是假教師所犯的罪。

二 9～ 10 . 接著，保羅談的是女人（這裡沒有定冠詞，意味著語境範圍較廣，而不僅是指已婚婦女而言）。首先，他關注到婦女的衣著及言行。我們很難從現在的觀點理解保羅關注這些的原因，但那可能與婦女「情慾發動，違背基督」（五 11）及「被各樣的私慾引誘」（提後三 6）有關。在希臘文化及猶太文化當中，有大量資料把婦女「衣冠不整」與生活淫蕩、不順服丈夫劃上等號。3 事實上，婦女在公眾場

《新國際版》（及《和合本》）隨處的意思，可能是指向「在世界各地的教會」。不過，當保羅想表達這個意思時，他通常會直接說出來（林前十一 16，十四 33）。此外，這樣翻譯似乎是看漏了保羅的整個論點。這最有可能是指以弗所當地及四周的家庭教會。

有關猶太教徒舉手禱告的文獻，見，如：王上八 54；詩六十三 4，一四一 2；《馬加比二書》（ 2 Macc.）十四 32；斐羅，《駁弗拉克斯》（ Flaccus） 121；約瑟夫，《猶太古史》（ Antiquities） 4.40；早期基督教文獻，尤見特土良，《論禱告》 17。

如欲看這個觀點的例子，見朱凡諾《諷刺文學》（ Juvenal, Satire） 6：「當女人在脖子上繞了一圈圈的綠寶石，在長長的耳垂掛上大大的珍珠，她就沒有甚麼不會容許自己做的事了，也沒有甚

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禱告應有的儀態

合這樣打扮裝飾，相當於在婚姻上不忠（見，如：《塞克吐斯語錄》［ Sentences of Sextus］ 513：「已為人妻但喜歡穿戴飾物，就是不忠」）。由於虛有其表（ 9～ 10 節）與「要沉靜學道，一味地順服」（ 11 節）關係密切，保羅極可能是用相同的整體文化框架看部分婦女的行為（尤見：提後三 6～ 7 之討論）。因此，女人應該廉恥、自守，以正派衣裳為妝飾（《呂振中譯本》作「用雅素的打扮，以廉恥和克己去妝飾自己」）。此句原文最後的詞語自守意味著在衣著上作出「良好的判斷」。接著，保羅具體列明女人不應以編髮（字面意思為「編辮子」；參：彼前三 3，及註 3 引用的古羅馬詩人朱凡諾）、黃金、珍珠（見：朱凡諾）或貴價的衣裳為妝飾。4 已成為信徒的婦女確實應該「穿戴」更好的東西—善。行，這在稍後的篇幅給定義為「養育兒女」一類的事（五 10）我們要留意的是，跟「正道」（或「健全之教義」；見一 10 之討論）相關之言行舉止，與自稱是敬神的女人相宜，這些

麼事能令她感到羞愧……。對她而言，打扮妝容真是無比重要；頭上的飾物一層又一層，層層相疊，實在多不勝數！ … … 。參，如：與此同時，她卻對丈夫不聞不問」（ Loeb, pp. 121 ff.）《以諾一書》（ 1 Enoch）八 1～ 2；《流便遺訓》（ Testament of Reuben）五 1～ 5；《託芬特斯名書》（ Ps-Phintys） 84-86；《佩《給荷斐亞》（ Seneca, To 里克提妮》（ Perictione）135；塞尼加， Helvia） 16.3-4；普魯塔克（ Plutarch） 26.30-32；《塞克吐斯語錄》（ Sentences of Sextus） 235。 4

編髮、黃金、珍珠可能一起使用，跟飾以黃金及珍珠的辮子有關。見 J. B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective, pp. 198-99。 111

提摩太前書二 8～15

不會是有欠端莊或不體面的行為，後者就是想引誘男性之女人的典型行為。

二 11～12 . 接著，保羅轉移到表現不體面問題的另一面，就是不順服的傾向。女人要沉靜學道，一味地順服（《呂振中譯本》作「在恬靜中以十二分的順服來學習」）。保羅說女人要學道，是假設女人參與集體敬拜，並且一同領受指示。若說他是吩咐教會讓女人接受教導，為女人開創新世紀，那恐怕是扯得太遠了。新約聖經其他資料清楚顯示，在大部分基督徒當中，女性已經可以參與教會敬拜及得到教導。然而，她（由此節開始至 15 節，希臘文原文用單數）學道時不是如某些人所說（如：《佳音聖經》）要「沉默不語」（一言不發），而是「沉實穩重」（參：二 2［原文］的同一個字，及林前十一章的證據）。 5 由於這是 11 節談及女人時的第一點，也是 12 節的最後一點，經文強調的似乎顯然是這點。在此處的上下文中，這極可能是針對女人「愛出風頭」，說愚昧的話，或「好管閒事」（五 13）。保羅繼而以一味地順服（「在各種情況下順服」；《新漢語譯本》作「完全順服」或「凡事順服」）修飾「沉靜」學道。保羅沒有說明女人順服誰。緊接著是亞當夏娃的例子，因此，學者往往指

保羅吩咐女人「沉靜」學道時，他的觀點不大可能跟普魯塔克的相同：「她們最好不要公開發言 … …。婦女應該跟丈夫說話，或透過丈夫說話」（ Plutarch 26.30-32, Loeb）。普魯塔克的觀點與所有女人身處所有公開場合時有關，而保羅的話卻是個別針對以弗所的問題而言。保羅明顯並非在整體上對所有女性持這個立場（見，如：羅十六 1～ 3；腓四 2～ 3）。

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禱告應有的儀態

出保羅是叫婦女要順服丈夫。然而，一味地（「在各種想像得到的情況下」）一詞所指的範圍大概比這更廣，這包括年輕寡婦的言行，及她們「挨家［家庭教會？］閒遊，說些不該說的話」（五 13）。 12 節以保羅的個人指示開始（我不許；較好的譯法是用現在進行式［英文作 “I am not permitting”］，意味著下文所述是針對目前情況的具體指示）， 6 這一節呈現了第 11 節的三個要點，並引申說明。我不許女人講道相當於女人要沉靜學道。講道（《新漢語譯本》作「教導」）當然是以弗所教會大部分問題所在。離了真道的長老是教師（一 3，六 3）；提摩太也許是要給那些「配受敬奉」的長老作榜樣（四 11～ 16；，這些長老是「勞苦傳道教導人的」（五 17）。參：提後二 2）保羅確實在教牧書信中自稱為教導人的（二 7），他禁止女人在以弗所的（家庭）教會教導人，儘管其他教會有女人講道，有時候也可能教訓人（林前十四 26）；根據（林前十一 5）提多書第二章 3 至 4 節，老年婦人也應該用善道教訓少年婦人。由於年代久遠，找出當時「教導」的內容是解經的一個困難。哥林多前書第十二至十四章顯示，「教導」可以是一；與此同時，信徒群體當中也種屬靈恩賜（林前十四 6、26）有一些是「作教導的」（參：羅十二 7）；聖經也有提到私下的教導（徒十八 26，在該段經文，教導人的是女人）。基於

保羅說「我不許」，是針對以弗所的個別情況而言。跟 8 節的「我願」一樣，這樣的用語不帶有任何適應於所有情況的一般命令語氣。這不是說保羅不認為他的話帶有權威，而是說這句話並不是一般命令語氣（參：林前七 25）。 113

提摩太前書二 8～15

上述證據及從教牧書信可以略窺一二的背景，上述的教訓極可能與教導真理有關，即與基督裡的救恩有關的經文（參：。若這是保羅禁止女人做的（這裡用語堅定，提後三 15～ 17）在解經上更是使人大惑不解），這很可能是因為部分婦女給。妄用舊約聖經的假教師迷惑得非常厲害（參：一 7；多三 9）至少，那就是保羅要在 14 及 15 節在談的。保羅不許女人轄管男人，進一步支持了上述觀點；這相當於吩咐女人「一味地順服」，就是 11 節所載的。在新約聖經中，轄管一詞只在此處出現，言外之意就是「專橫跋扈」。在該語境之下，這個詞語可能再一次反映了婦女使假教師的錯誤—或猜度—變本加厲的角色。7 因此，我們必須緊密參照「不許女人講道」一句來理解經文。保羅這樣總結：相反，女人只要沉靜—不是一言不發，而是「在言談舉止方面安於恬靜」（參《呂振中譯本》），這與第 11 節所用的介詞短語完全一樣（參：原文）。故此，這些指示背後似乎有些帶來滋擾的行為存在，這可能包括粗野吵鬧地肯定異端教訓。8 7

有的人認為，在這裡，轄管一詞是指教會的司法權威，或教會帶權威的教導之傳遞，但是，持這個觀點的人所假定的教會架構，遠比教牧書信所呈現的進步及完善。經文的意思不過是說：女人在敬拜聚會中應該「恬靜」。以上詮釋未免扯得太遠了。

這兩節經文應該應用到所有時代的所有情況嗎？至今，這仍是釋經學的一大問題。贊成者的觀點，見 D. J. Moo, “1 Timothy 2: 11-15: Meaning and Significance” 及 J. B. Hurley, Man and Woman in Biblical Perspective。反對者的觀點，見 P. B. Payne, “Libertarian Women in Ephesus: A Response to Douglas J. Moo’s

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禱告應有的儀態

二 13～14 . 現在保羅轉而引用經文支持 9 至 12 節所述（不僅是 11 至 12 節）。不過，他沒有照慣常做法，單單引用經文，而是指出創世記第二、三章的事件的兩個事實。首先，他指出先造的是亞當，後造的是夏娃。雖然他沒有明確這樣說，創世記第二章的文字也沒有隱含這個意思，保羅視亞當在人類受造時首先被造為女人應該以正派衣裳為妝飾、表現恬靜的明證。哥林多前書第十一章 8 至 9 節，保羅也提出了類似論點。不過，該處的語境沒有暗示女人要順服，而且在 11、 12 節，保羅釐清了 8 至 9 節的意思，免得有人誤用他的話。無論如何，在這裡，保羅沒有詳細解釋或闡述；他只是簡單地說出創造人類時的次序。9 保羅卻闡述了第二點：按照創世記第三章 13 節夏娃的陳述，她是被蛇引誘了。由於 15 節的總結緊接夏娃被引誘，陷在罪裡，這似乎是他引用創世記的基本原因。亞當在別的

Article” 及 G. D. Fee and D. Stuart, How to Read the Bible for All Its Worth, pp. 57-71＝戈登 • 費依、道格樂思 • 史督華著，魏啟源、饒孝臻譯，《讀經的藝術》（台北：華神，1999），65-85 ／戈登•菲、道格拉斯•斯圖爾特著，魏啟源、饒孝臻、王愛，51-66。玲譯，《聖經導讀》，上（北京：北京大學出版社，2005）值得留意的是，雖然新約聖經的其餘部分顯示文中所述只是個別情況，但贊成的學者仍認為信徒應該廣泛應用這些經文。然而，他們卻不認為年輕寡婦應該如第五章 14 節所說趕快嫁人。該節經文與本段以相同字詞開始（「我願」）。 9

有些人認為，「創造的次序」出現於人類墮落之前，故此永遠有效。這個論點既不是保羅（或摩西）提出的觀點，也與這段經文無關，因為這並不是保羅關注的。保羅關注的乃是女人被引誘，陷在罪裡。 115

提摩太前書二 8～15

經文是人（男人）的代表，罪從他一人入了世界，於是罪人都犯了罪（羅五 12、 19），因此，在這節經文，夏娃就是女人的「代表」，她被撒但引誘，就陷在罪中，成為罪人（字面意思是「陷在過犯罪惡中」）。同樣道理，假教師聽從了鬼，因這些假教師的引誘，有些婦女「已魔的道理和引誘（四 1）經轉去隨從撒但」（五 15）。保羅說「不是亞當被引誘」，意思只是他沒有被「蛇」引誘。被蛇引誘的是夏娃，於是，她就墮落了。 10

二 15 . 現在，保羅要回顧前面幾節經文的部分內容，總結這段關於婦女的指示。保羅表達的手法彷彿與他本人的神學立場背道而馳，也似乎有辱女性的尊嚴，因而讓歷代的基督徒大惑不解。然而，總括而言，這個爭議在當時語境下，其實也不無道理。提到女人被引誘、陷在罪中後，現在，保羅說：然而 … … 女人 … … 必 … … 得救。於此，主詞暗中從夏娃轉移至以弗所的婦女。「必得救」的主詞其實是 14 節的女人（見《新國際

在猶太教中，「夏娃被引誘」帶揣測成分的詮釋歷史悠久。有時候，該事件給看成蛇在性方面勾引夏娃（如：《以諾二書》［2 Enoch］三十一 6；《馬加比四書》［ 4 Macc.］十八 6～ 8；〈論叔娶寡嫂的婚姻〉［ Yebamoth ］ 103b ；《創世記註釋》［ Rabbah Genesis］ 18.6）。有時候，夏娃被誘則歸因於女性比男性軟弱（如：斐羅，〈創世記問答〉［ Questions on Genesis］ 1.33, 46；〈拉比以利以謝殘篇〉［ Pirke Rabbi Eliezer］ 15a）。即使保羅知道這些傳統，他也不是在這裡談論這些傳說。他只是想借用女人被引誘的事實，作為說明當前問題的重要例子。哥林多後書十一章 3 節的比較。

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禱告應有的儀態

版》 15 節的註腳）。保羅明顯不是在談論夏娃怎樣得救，而是以弗所的「女人」怎樣得救；正因如此，他在 15 節改為使用複數代名詞（參：英文譯本或原文）。女人得救的途徑正是釋經問題所在 — 生產（生兒育女，《呂振中譯本》）！保羅的意思真是這樣嗎？許多學者對此不表認同，並建議用另一個方法詮釋這段經文：這句短語的意思可以是「女人會透過生兒育女得蒙保守」（如：《新國際版》及《佳音聖經》）。但是，除了有違事實—很多基督徒母親在生產過程中去世—根據「得救」一詞在保羅教牧書信的用法，這解法並不可行（保羅指的往往是在罪裡得贖，得到永生，就是一 15 ～ 16 及二 4 所載的）。再者，在所有教牧書信中，保羅都是用一個完全不同的詞語帶出「得蒙保守」或「獲救」的意思。第二個建議的解釋是：她們（見，如：提後三 11 及四 18）會得蒙保守，不致犯上 11 至 12 節的過錯。不過，除了要面對第一個解釋的相同問題，我們更難以想像若保羅真的指 11 至 12 節而言，他為何會那麼言之鑿鑿地用「得救」這個動詞，而不加上任何修飾語（如：「在這些過犯上（得救）」）。第三個解釋是「透過生產（得救）」（《新國際版》）應該翻譯成「透過那嬰孩的生產（得救）」，即透過馬利亞生耶穌（得救），因而透過回應創世記第三章 15 節的所謂原始福音，逆轉夏娃的角色。但是，這除了是最隱（ protevangelium）晦的表達手法以外，保羅也沒有在別處指出救恩是從道成肉身或馬利亞的作為而來（因為那個字實在沒可能引伸指「馬利亞的嬰孩」）。此外，「生產」這個名詞總是與生兒育女這個事實有關，而不是與個別的生育有關（那就是說，這個詞語是指「生兒育女」的行動，而不是「誕生」或「孩子」這

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提摩太前書二 8～15

些名詞）。我們也必須留意，猶太教的詮釋當中，創世記第三章 15 節的意思永遠離不開有毒爬蟲類動物與人類天生為敵。基督教當中，最早把這段經文詮釋為指向基督受死而言的是第二世紀的愛任紐。保羅想表達的最有可能是：從與夏娃一樣被引誘、犯罪，至最終得著永生，女人得救的方法是成為以善行為人所共知的敬虔女人（二 10；參：五 11）。按照第五章 11 及 14 節所載，女人的善行包括嫁人，生養兒女（名詞「生產」的動詞），治理家務。說女人這樣就必得救的原因是，這句話是緊接著「女人陷在罪裡」而言的。保羅絕不能就此擱下上述言論，彷彿女人是靠這「善行」得救似的。因此，他馬上補充說：當然，條件是那女人已經真正信奉基督。意思是，那女人常存信心、愛心，又聖潔。這明顯是她最終得救的門路，也是保羅一直相信的。文中假設這樣的女人已經（對基督）有信心；愛心和聖潔是從這信心生出來的。書信的整個語境，特別是此處的論辯，使表達手法有點異乎尋常。不過，即使到了段末，他還沒有忘記段首所說的。於是，他又在聖潔後補上「自守」一詞。 11 因此，保羅用這樣的手法，表達這些關於禱告內容（為萬人禱告）與正確禱告儀態（男人無爭論；女人在敬拜聚會中安於恬靜）的指示，最恰當的原因就是為了回應離棄真道的長老的行為及教導。

近年對詮釋這節經文的各種可能尤有幫助的討論，見 D. J. Moo, “1 Timothy 2: 11-15,” pp.71-73。

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麥種聖經神學系列顧名思義，麥種聖經神學系列以聖經神學研究為焦點，選題範圍除聖經神學、舊約神學、與新約神學外，亦納入聖經不同作者、書卷的神學，以及重要的聖經神學專題，將學術界精心研究的成果介紹給華文讀者，期盼能為華人的聖經與神學研究打下紮實的基礎。

聖經神學導論

保羅神學：綱要

From Eden to New Jerusalem

Paul: An Outline of His Theology

亞歷山大 T. Desmond Alexander

芮德博 Herman Ridderbos

郝思舊約神學

保羅神學：新舊觀

Old Testament Theology

Perspectives Old and New on Paul

郝思 Paul House

魏斯特鴻 Stephen Westerholm

馬歇爾新約神學

保羅神學：基督論

New Testament Theology

Pauline Christology

馬歇爾 I. Howard Marshall

費依 Gordon D. Fee

史瑞納新約神學

保羅神學：聖靈論

New Testament Theology

God's Empowering Presence

史瑞納 Thomas R. Schreiner

費依 Gordon D. Fee

麥種聖經註釋真正使這一系列與其他註釋書不同的是，它從福音主義這一解經傳統的內部發聲。福音主義是更正教內部跨越傳統宗派界限的一個非正式運動。它的中心與精神在於堅信聖經是神默示的話語，藉著受聖靈感動的人手寫出，是絕對沒有謬誤的。通過聖經，神呼喚人類去享受與其創造主和救主之間充滿愛的個人關係。依照這一傳統，「麥種聖經註釋」的各書卷並不將聖經當作只是人為創作的古代文學作品，它特別注意文本的文學特徵、神學主題、及其對今天信仰生活的影響。

路得記

羅馬書

The Book of Ruth

The Epistle to the Romans

The Book of Revelation

哈伯德 Robert L. Hubbard Jr.

穆爾 Douglas Moo

饒柏˙孟恩思 Robert Mounce

約伯記

加拉太書

新約引用舊約

穆爾 Douglas Moo

夏德黎 John E. Hartley

上

下

Galatians

The Book of Job

詩篇

上

以弗所書

下

啟示錄上

下

Commentary on the New Testament Use of the Old Testament 畢爾、卡森（編） G. K. Beale & D. A. Carson (ed.)

Psalms

The Letter to the Ephesians

范甘麥倫 Willem A. VanGemeren

歐白恩 Peter O’Brien

主耶穌的畫像

箴言

腓立比書

Jesus according to Scripture

上

下

博克 Darrell L. Bock

The Book of Proverbs

The Letter to the Philippians

華爾基 Bruce K. Waltke

韓森 G. Walter Hansen

主耶穌的比喻

歌羅西書、腓利門書

Stories with Intents

以賽亞書

上

下

The Book of Isaiah 歐思沃 John N. Oswalt

馬太福音

The Gospel According to Matthew

The Letters to the Colossians and to Philemon 穆爾 Douglas J. Moo

提摩太與提多書信 The Letters to Timothy & Titus

卡森 D. A. Carson

唐書禮 Philip Towner

約翰福音

希伯來書

The Gospel According to John 卡森 D. A. Carson

The Letter to the Hebrews 歐白恩 Peter O’Brien

使徒行傳

約翰書信

Acts

1-3 John

博克 Darrell L. Bock

亞伯勒 Robert W. Yarbrough

斯諾德格拉斯 Klyne R. Snodgrass