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80461 高雄市鼓山區東門路42巷5弄5號
2021/
本期焦點◆我的目的和方法
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我的目的和方法 My Purpose and Method 本文摘錄自鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones）著，王棟、劉穎譯，《聖經的偉大 教義》（Great Doctrines of the Bible），第一章。此書於2021年3月由美國麥 種傳道會出版，適逢作者離世40週年。
鍾馬田
D. Martyn Lloyd-Jones
1899-1981
自 1939 年起牧養倫敦威斯敏斯特禮拜堂（Westminster Chapel），共三十年之久，每主日早晚講道一次。每周五晚上的查經也吸引 了無數渴慕真道的人。他被公認為二十世紀最偉大的講道者（之一）。神學家巴刻（J. I. Packer）稱之為「我所認識最偉大的人」。 聖經學者布魯斯（F. F. Bruce）形容他是「一個徹頭徹尾謙卑的人。他是一個禱告的人，大有能力的傳福音使者，素質罕見的解經講 道家，是最名副其實的神話語的僕人。」約翰•派博（John Piper）則說：「鍾馬田結合加爾文對真理的熱愛和純正的改革宗神學， 以及十八世紀循道會復興的火和熱情。」當他離世時，斯多得（John R. W. Stott）牧師說：「約三十年來英國最有能力、最有說服力 的聲音現在寂靜下來了。」但感謝神，鍾馬田的許多講章後來整理成書，且譯成多國文字，從此世界各地的信徒均得蒙造就。除此書外， 麥種傳道會已經翻譯出版他的經典作品《講道與講道的人》和《不是與屬血氣的爭戰》。
我們以一段經文開始總是好
處理這樣的批判，但它卻是個很好
關於世界歷史的，它有另一個目標。
的。但並不是因為我將要開始我的
的起點，因為它促使我提及幾件事
我們再來看另一個否定式。
講道，而是我確實想以這些經文開
情，是我們的頭腦必須非常清楚的。
聖經甚至也不是有關神所有作為的
始，因為這些經文給出了我要講的
我們將要考慮三件事情：在 這一系
一本完整的歷史書——祂曾做過的
內容的背景，也解釋了我打算在這
列的學習中我們打算做什麼，我們打
很多事並沒有在聖經中提到——但
一系列聖經教義的學習中要做的。
算如何做和我們為什麼這樣做。
它選擇記載了一些事，為的是讓人
我們先看申命記二十九章29節：
那麼我們打算做什麼呢？這是
們注意它本身的目的及計劃。比如
「隱祕的事是屬耶和華我們神的；
一系列有關聖經教義的學習。當我
說，四福音書並沒有呈現神兒子、
惟有明顯的事是永遠屬我們和我們
們講到聖經教義時，我們指的是什
我們的主救主耶穌基督的完整傳
子孫的，好叫我們遵行這律法上的
麼呢？回答是，聖經是特別關注教
記。不！福音書所呈現的是有關於
一切話。」
導某些真理的，而沒有什麼比我們
耶穌基督的真理，比如福音書主要
現在，我們必須用一些引言
領悟這些真理更重要，並且我們應
記述了祂最後三年的生活——除此
開始，出於一些原因，我認為這是
該從聖經開始。聖經是本有非常明
之外的記載是非常少的。它們也記
必要的。一個原因是，一些人可能
確目標的書，它所有的教導都是指
載了有關祂的降生，但主要的重點
會質疑我們打算開始這一系列的教
向一個確定的目的；它要把它的教
是祂公開事工的生涯，也就是祂30
義講座是不是合適的、正確的。我
義和特別的真理呈現在我們面前，
歲之後的事。
們生活在一個並不是聽到很多有關
並在我們心中不斷地強調和表達這
教義的時代，並且有一些人非常愚
些教義和真理。
約翰在他的福音中很清楚地 讓我們看到這點。他告訴我們：
蠢地說他們不喜歡教義，而這樣的
讓我以否定的方式來講得更清
「耶穌在門徒面前另外行了許多神
一個態度對我來說是非常可憐和可
楚些。比如說，聖經不是一本關於
蹟，沒有記在這書上；但記這些
悲的。有關聖經教義的講座或講章
一般世界歷史的書。對於這點，我
事，要叫你們信耶穌是基督，是神
曾經一度是非常普遍的，卻變得相
們並非常常記得。但也要注意到，
的兒子，並且叫你們信了祂，就可
對不那麼普遍了，特別是在這個世
創世記如何用十一章的經文濃縮了
以因祂的名得生命」（約二十30～
紀。然而，儘管我們並不打算直接
二千年的歷史。聖 經的主旨並不是
31）。約翰並沒有試圖精確詳細地
02
我的目的和方法
給我們有關主生活的流水賬。不，
中大量的記載都是關於祂的。
們的講座限定在聖經所講的範圍
不是這樣的，他有個很明顯的目
在明白救贖是如何被成就之
標，在他福音書的最後幾節寫道：
後，下一個要討論的是：這個教
但是現今的神學並非如此，它
「耶穌所行的事還有許多；若是
義是如何應用於我們的。對此，
擴大了範圍。神學一開始就宣稱，
一一地都寫出來，我想，所寫的
聖經上有很多的教導，也就是關
神不單將祂自己啟示在聖經裡，也
書，就是世界也容不下了」（約
於救恩的教義，或稱為救恩論
在歷史中、在經驗中啟示自己。並
二十一25）。
（soteriology）。
且在給出聖經的教義、聖經的教理
中，並且僅僅是聖經所講的範圍。
或許有人會問：「那麼，聖
然後，當我們得蒙救贖之後，
之前，神學還宣稱必須也考慮啟示
經到底是關於什麼的呢？」當然，
會有什麼事情發生在我們身上呢？
的這些其它方面。當然，神學包
關於這個問題，可以毫不猶豫地回
我們會被帶入教會，成為基督奧祕
含聖經教義，也包含了很多其它方
答：本質上，聖經是有關救贖的
身體的一員。因此很顯然，你將會
面是在聖經陳述範圍之外的。換句
宏大故事。它是神為罪人所做事情
期望聖經告訴我們有關教會的事。
話說，神學家是像這樣行事的：他
的歷史。我們在聖經上所發現的其
這被稱為教會論（ecclesiology），
來到聖經面前；學習它；尋找並提
它所有事情，其實都是其附帶的事
或有關教會（ecclesia）的教義。
取聖經的教義，又或者思考其他人
件。聖經向我們呈現的是神救贖的
再之後，我們很自然會問這
已經做過的。然後他開始著手反思
信息，是從神而來，以我們可以理
樣一個問題：在這裡我們是被救
這些教義；思考並分析它們；並試
解、可以看見、可以相信的方式呈
贖的、基督的肢體、祂身體——教
圖把它們建構到一個體系中。他會
現的。因此，當我們談論聖經教義
會——的一員。但為的是什麼呢？
帶入哲學（那意味著人的思想和想
時，我們是指在聖經中顯明給我們
還會有什麼事繼續發生在我們身上
法），然後試圖把兩者整合在一起
的關於救贖的各個方面，是有關救
呢？最終會怎樣呢？聖經在這個問
並繼續反思。這個過程的最後結果
贖這個大問題的各樣真理。
題上也給了我們相關的教導，即末
就被稱為神學。
現在可以分出很多的主題，
世論（eschatology）或關於末後的
所以，我相信我已經清楚說明
但讓我先給你們提一些必須思考的
事的教義。聖經的教導都會指向一
了，我打算做的並非如此。這並不
教義。當然，其一就是這本書——
個大高潮和完滿實現的事。一定會
是說我不相信神學，我是相信的。
聖經——本身。我們為什麼要關注
有最終、末後的事，而且你在聖經
但是，當我說要給出一系列聖經教
這本書？為什麼我們所要學習的教
中也會發現很多相關的教導。
義的講座時，我的意思並不是要給
義只能限於這本書？聖經是如何描
另外還有一些真理，神若願
述它自己的呢？顯然我們必須由此
意，我們也希望可以一起來思考。
讓我用一個例子來準確地解
開始。除非我們對聖經的所是以及
這些就是我所計劃要做的。因此，
釋我這話的意思。在19世紀末20世
聖經關乎它本身的宣告有清楚的認
任何人都不要以為，我們在這裡
紀初的美國，曾經有個著名的聖經
識，否則我們就不能繼續思考聖經
只是要給出一個關於聖經及其內容
教師，也是著名的解經家，他出
其它方面的教義。
出一系列的神學講座。
的總體概括和摘要。那是個非常不
版過一個小冊子，叫《聖經重要的
然後，既然已經接受了聖經
錯的想法，但不是我們在這裡要做
教義》（The great doctrines of the
是我們的權威、我們的標準，我們
的。我已經給了你們這些教義的總
Bible）。當我打開那本書看作者
就會開始這個偉大的、並且總是在
輪廓，我們也將致力於此。我們將
寫了些什麼的時候，我很想知道它
其它教義之前的教義，就是有關
在經文中、神的話語中找出這些教
如何論及（例如）有關神的教義。
神的教義。「起初神……」（創一
義；我們主要的任務就是把這些教
令我吃驚的是，他的第一個標題是
1）。我們在這裡與神相會。這是
義提取出來並且學習。
「神存在的證據」。當我看到這個
祂的啟示。因此，當我們來到聖經
但讓我們現在看一下我們的第
標題的時候，我對我自己說：「他
前，就是學習有關神的真理，嚴格
二個問題：我們將如何來開展這項
不應該給這樣的書名；他應該說這
來講，那就是神學（theology）這
工作呢？在這裡，我們同樣必須謹
是一本關於基督教神學的書，因為
個詞所表達的意思。
慎，要有好的定義，要在我們的頭
你根本不會在聖經上找到神存在的
接下來，很明顯便是有關人的
腦中清楚地知道，並且明白我們真
證據。」
教義。我已經講過聖經主要是教導
正的企圖是什麼，因為在這點上經
對於這些證據，我的意思是
我們關於救贖的，而救贖就是神為
常有很多的誤解。讓我再次用否定
這樣的：人們主張，只要檢視你自
人做了什麼。關於人的教義就被稱
的方式來說明。我並沒有打算給出
己的良心，就能夠知道有神。你對
為人論（anthropology）。
一系列的神學講座。我想知道是否
你自己說：「我認為，因此一定
然後，我們將著手於有關我們
有人會對此很驚訝，是否有人會認
有……。我在思考神，但這樣的想
的主救主耶穌基督的教義——基督
為：「肯定的，沒有神學的講解，
法一定來自某處，一定有什麼東西
論（Christology），因為一切的救
你就無法給出聖經教義的講座。」
與我的思想相對應。因此，應該有
贖之工都在祂裡頭，也僅僅在祂裡
我想對你說，這兩件事並不相同，
神，也必須有神」，等等諸如此類
頭。舊約聖經中的一切都是指向祂
而且非常重要的是，我們應當明白
的想法。還有他們從自然來論證，
的，祂是啟示的最高潮，而且聖經
這二者之間的不同。我們必須將我
他們說，當你看到大自然時，看到
我的目的和方法
03
這樣的井井有序和美妙的設計，你
的？」我不能回答你。聖經並沒有
義。他們有一個信息，並把這信息
會說這一切一定來自於某處，一定
告訴我們。你可以推測，你可以推
傳講給人們；他們使用經文來表明
有個創造者。這是非常好的論證。
理，但那不是聖經教義。我們必須
這就是教義。
還有道德的論證。我承認，
把我們的內容限定在已經啟示的範
當然，那就是講道當有的內
在這個世界上有好的和更好的，並
圍內，而不應該到那些最終屬於神
容；那也是講道的目的和功用。那
且對我來說這就暗示著某處有最好
意念的隱祕事物中去。
不僅是一個人表達他自己思想的機
的，一定有絕對的完美，這就被稱
那或多或少定義了我們思考這
會。我再重複說，這也不僅僅是對
為神存在的道德論證。而我所提到
些教義的方法。這也把我們帶到最
經文給出另外一種翻譯。不是的，
的這個作者在他的書中提出許多諸
後一點來。為什麼我們相信應該這
它的目的是把真理帶給會眾。使徒
如此類的論證，但是聖經上從沒有
樣做？對於這個問題，我有如下幾
們是那樣做的，正如講道本身始終
這樣或那樣的論證。這個人告訴我
個回答。第一，聖經自己將教義呈
所要求的。
們他寫了本關於聖經教義的書，但
現給了我們，因此我們也應那樣傳
或者打開新約聖經的書信，這
那是神學家的寫法！
講教義。我一開始就告訴過你們，
些書信是什麼呢？這些書信處理一
我並不是說這些證明神存在的
聖經並非僅僅是一般的歷史書。
些重要的教義，並強調與實施了。
論證毫無價值，但我要強調的是，
它是一本把一些特別的真理呈現在
在特定的教會中對教義有特定的需
你在聖經中是不會找到它們的。並
我們面前的書，而這些真理就是教
要。因此，書信的作者不僅帶來教
且值得注意的是，這位作者表示他
義。所以，要恰當地讀聖經，就必
義，並且進行實際的應用。你會看
要說的每件事都是根據聖經，但卻
須思想教義。聖經要我領會它的教
到，貫穿這些書信的都是關於表達
在這個特別部分裡完全沒有聖經的
義。換句話說，我可能很瞭解聖
和解釋教義。這就是我這樣做的第
證據。因此，他已經越過了他打算
經，但除非我意識到領會其教義的
一個原因；我認為，這是聖經所要
要做的範疇。
重要性，否則，我的聖經知識對於
求的。聖經自己把這些教義顯明了
我而言可能就沒有益處。
出來，也勸勉我們應當傳講教義。
但是，我們要處理的是聖經的 教義。聖經並沒有給我們神存在的
讓我這麼說吧。難道這不正是
另一個原因是，當我們學習
證據，它是直接宣告祂；它只是告
先知們所做的事嗎？你在舊約聖經
聖經時，不這樣做就會存在危險。
訴我們關於祂的事。儘管正如我說
中讀過關於他們的事蹟，那麼這些
我們可能會只見樹不見林，而這是
過的，這不是說我不相信神學，然
人當時在做什麼呢？他們持守了這
多麼可怕的危險啊。與我們的主
而我確實要說，我們不能忘記在與神
些教義——特別是律法的教義——
同時代的那些猶太人真正的問題在
學聯繫時存在的危險。當你帶入哲
並且執行這些教義。他們是在應用
於，他們止於字句，而沒有領會精
學、臆測、你自己的思想或人的理
律法。他們來到以色列民中對他們
意。換句話說，他們從來沒有明白
性的時候，你正在開始做一些可能
說：「你們這些人以為，因為你們
教義。他們滿足於熟悉字面的話語
危險的事——未必如此，但有可能。
有律法，你們就明白它；但你們並
（the words），卻沒有得著道（the
現在，我們要避免去做這樣的事。
不明白。」他們說：「律法把教義
Word）本身。我們都要意識到，
我們也要避免另外一些事。
帶到你們面前，而這就是你們必須
這是我們可能會有的一個危險，因
我們不會企圖為這些教義辯護。
領受和理解的。」他們是在向人們
為如果我們只是止於字句，那麼我
這當然也是應該做的、並且是非
傳揚教義。
們就不會從中受益，甚至會受到誤
常 好 的 事 情 ——這 被 稱 為 護 教 學
我們的主自己不也是這樣做
導。這也可能是我們靈魂受咒詛的
（apologetics）。但我們現在主要
的嗎？在登山寶訓中，除了這事，
原因。當你學習完聖經後卻沒有領
關心的不是為教義辯護；而我這麼
祂還做過什麼呢？祂說：「你們聽
會到教義，那麼你的學習是完全沒
說是因為，當我們講到一些特別的
見 …… ， 只 是 我 告 訴 你 們 …… 」
有益處的。這可能會增加知識，也
教義部分時，你們當中一些人可能
（太五27～28）。祂拿起律法，用
是打發時間的好方法。我認識一些
會因為我沒有為該教義辯護而感到
教義的形式解釋它。祂解釋它。祂
人，就像別人使用填字或拼圖遊戲
失望。比如，當我們講到有關創造
說，僅僅籠統知道律法是沒有價值
一樣地使用聖經，把各種劇情恰當
的教義時，進化論所引起的問題就
的；你必須確切地知道它在講什
地串聯起來，但他們從來都未曾領
會變得很突出。但我主要目的不是
麼。祂提取出這些原則，並應用它
會教義，他們的學習是沒有價值和
在於解決這樣的問題。當然我們必
們和執行它們。
益處的。
須提到進化論，但我們主要將會從正
很顯然，這也正是使徒們所
學習聖經教義的下一個原因
面講解聖經自己在這方面說了什麼。
做的事。讀一下使徒行傳，並注意
是，歷世歷代的教會都發現，強調
因此，再一次地強調，我們所
第一代基督教傳道人所傳講的。他
聖經教義是最基本和必要的。在教
站的立場是申命記二十九章29節：
們做過什麼？你會發現，他們不是
會一開始建立時，一個人如果不
「隱祕的事〔萬事終極的解釋〕是
拿出一段經文，然後給出這段經文
願不計代價地做出「耶穌是主」這
屬耶和華我們的神的。」同樣，我
希臘語和希伯來語的準確意思，再
樣的信仰告白，就不會被接納為教
們也將講有關罪的教義。這時有人
然後去分析它，等等。不，不是這
會成員。當然，宣稱「耶穌是主」
可能很想知道：「罪惡是從哪裡來
樣的。他們講道的方式就是宣講教
的那個時刻，你其實是在做一個教
04
我的目的和方法
義陳述。過一段時期後，這些早
名的信仰告白，比如在摩拉維亞弟
意這些重要、有力、崇高的教義，
期的基督徒們發現僅宣稱「耶穌
兄會和改革宗教會中。之後在17世
並要意識到神是誰，以及祂在祂的
是主」並不夠，還需有洗禮套語
紀，一個重要的信仰告白在威斯敏
愛子裡為我們做了什麼——儘管我
（baptismal formula），準備受洗
斯特大教堂（Westminster Abbey）
們是罪人。
的人需要以要理問答的形式學習教
制訂出來，因而稱為《威斯敏斯
不管怎樣，這才是我心中的
義。他們會被問及一些問題，最後
特信仰告白》（The Westminster
目標。我做這些，並不是為了給你
他們必須能夠回答這些問題。 但是，你記得之後發生了什
Confession）。它是蘇格蘭教會和世
們一些理性上的知識、或你們以前
界所有長老會教會的信仰告白。
所沒有的資訊。神禁止我企圖那樣
麼嗎？很快開始出現異端。一些人
所有這些信仰告白和伴隨它們
做，或任何人以為那就是我們要做
在教會裡講一些不正確的東西。他
的要理問答，都只是聖經教義的陳
的。保羅說：「知識是叫人自高自
們是很認真的，但當中許多人講
述，為的是讓教會內的人有可能確
大，惟有愛心能造就人」（林前八
的是錯誤並有害的東西。這些異端
切地知道應該相信什麼，不相信什
1）。所以，這一系列講論或討論
的教導者或假師傅，不僅造成了教
麼，以及這樣相信的理由。這些都
的氛圍，不會是課堂的氛圍。最後
會內部的混亂，還誤導教會之外的
是為了使我們在信仰上更好的被建
也沒有任何考試來測試你學到多
人。教會中異端的出現，使得早
造，並使我們能確切地知道我們的
少，也沒有畢業文憑給你。不，不
期教會不得不制定出被稱為信經
立場。
是那樣的！我們所關心的是神，是
（creed）的信仰告白。比如說使徒
假如所有這些在早期教會中是
認識祂。這是在敬拜。任何對聖經
信經（Apostles’ Creed）、尼西亞信
很有必要的，在改教時期和十七世
的思考都應是敬拜；對我來說，沒
紀是很有必要的，那麼在現今的世
有比對待聖經及聖經的教導如同對
代肯定也是急迫需要的吧？今天，
待其他課本一樣更危險的事情了。
經（Nicene Creed）和亞他那修信經 （Athanasian Creed）。
這些信經變得非常必要，因
教會被各種各樣的異端圍繞著，這
人們經常對我說：「這些神
為在教會中出現了太多的錯誤和異
些人來到你的門前，說他們是宣講
學院到底怎麼了？我認識許多人，
端。並且教會在聖靈的引導下說：
「來自聖經」的信息。他們說他
他們進入神學院的時候還是好好
「我們必須清楚地知道什麼是我
們相信我們所教導的聖經。就在他
的，但當他們出來的時候你再看看
們所信的，什麼是我們所不信的。
們陳述他們立場的那一刻，從直覺
他們！」現在人們經常談論類似的
僅僅讓人們有聖經可讀是不夠的。
上你感到有些錯誤，但卻無法答覆
事，可能不一定都是真實的，但如
認真且有才幹的人可能會讀這本聖
他們。那麼，學習聖經教義的一個
果有時是真的話，我想我可以告訴
經，並可能會講出一些相當錯誤
目的，就是使我們能夠一起發現這
你為什麼會這樣。在這些地方，他
的東西。我們必須定義我們的教
類教導中的錯誤。我並不是打算講
們太常對待聖經，如同對待其它普
義。」而對教義的定義，我們就稱
解有關異端的問題，而我所要做的
通課本了。他們太常對待這些偉大
之為信經。
是：我將提醒你，什麼是聖經所教導
的教義，彷彿它們只不過是人的思
再之後，曾經一體的教會分為
的。當我們對此有全面的知 識和紮
想和觀念。他們並不總是在敬拜和
兩部分——東方教會和西方教會。
實的領會時，我們就可以查驗其它
敬畏的氛圍中來對待這些事。他們
但或多或少，教義是相同的。教會
出現在我們面前的每一個教導了。
感興趣的，是在於經文的準確翻譯
變得死氣沉沉，但仍然由這三個重 要的信經掌管著。
但是，不僅是各種各樣的錯誤 及極端圍繞著教會，甚至在教會內
和理性上的知識，那當然也是必要 的，但我們一定不能僅僅止步於此。
接著便是宗教改革，教會被
部也存在著可怕的混亂。缺乏教義
聖經的教義並不是有待學習的
注入新的生命、新的活力、新的理
的教導，也缺少清晰的定義，並願
科目，而是我們應該渴想去知道的
解，並且發現以清楚明確的方式歸
意允許任何人講他們想講的。這也
東西，為的是叫我們可以不因知識
納並陳述教義是絕對必要的。所
就是說，基督徒們現在更迫切需要
而「自高自大」、不因我們的資訊
以，在更正教徒中有幾個重要的信
一起來思考聖經的教義。我們必須
而感到興奮，反而使我們可以不斷
仰告白（Confessions）。這些信仰
知道我們的立場，並且能夠抵擋任
地在敬拜、讚美、崇拜中親近神，
告白其實就是聖經教義的羅列與解
何來攻擊我們的敵人：一切狡猾的
因為我們已經比以往更充分地看到
釋。宗教改革的領導者們再次提
敵人和一切用來毀滅我們靈魂的詭
了我們奇妙之神的榮耀。願神給我
到：「僅僅讓人們有聖經可讀是不
計——就是那裝扮成「光明天使」
們動力做這些事，願藉著這些教義
夠的。我們必須指導他們，幫助他
的魔鬼所使用的詭計。
的學習，我們所有人都更認識那獨
們。他們很容易走迷。所以，我們
但我有個更重要的原因，來與
一的、又真又活的神，並更認識祂
必須告訴他們，關於神我們相信
你們一起思考這些教義。最終，這
所差來的耶穌基督，至終都得著復
什麼，又不相信什麼。我們必須
是唯一的方法，可以用來真正認識
興。因而我想表達這樣一個願望，
告訴他們有關基督、教會等等的
神、並進入祂的榮耀同在中、以及
就是藉著我們和其他像我們一樣的
教義。」英國教會的信仰告白叫
學習祂為我們所做的奇事。是的，
人，整個教會都能夠被復興，並且
做《三十九條信綱》（Thirty Nine
讓我們繼續讀聖經並學習它，但讓
可以在我們當中重新見證神榮耀大
我們不要迷失在細節中。我們要注
能的彰顯。
Articles）。在歐洲大陸也有許多著
根∣基
◆以講章形式
聖經
Grea
鍾馬田
D. Marty
譯 者◆王棟
總校訂◆潘秋
以利亞的神在哪裡呢？
05
正體字 簡體字
同步發行
◆以講章形式呈現全面而淺顯易懂的神學講座
聖經的偉大教義 Great Doctrines of the Bible Three Volumes in One
根∣基∣系∣列
Themelios
◆以講章形式呈現全面而淺顯易懂的神學講座
聖經的偉大教義 Great Doctrines of the Bible Three Volumes in One
巴刻（J. I. Packer）評論鍾馬田的講道說：
「我從未聽過這樣的講道。……帶著電擊的力量。」 這一系列教義講座的優點在於它們不是枯燥的課本式課程。作者首先是個講道的 人，這種特色貫穿講解教義的整個過程。他也是個牧師，有力的福音真理給他帶來 對神的驚奇感與感恩，他希望他的聽眾也可以分享；因此，他在傳講教義時的言語 是清楚易懂的，而不是拘泥於複雜的學術術語。如丁道爾（Tyndale）那樣，他也希 望用「人們可以理解的話語」來傳講真理。他並不希望他的教導僅僅是停留在人們 的頭腦中，所以每一堂講座都有應用的部分，要確保人們的心和意志都被神的話觸 摸到。在這一系列教義講座中，榮耀神是他最大的動力。
鍾馬田 D. Martyn Lloyd-Jones
譯 者◆王棟、劉穎 總校訂◆潘秋松
1952 年，鍾馬田醫生在倫敦威斯敏斯特禮拜堂（Westminster Chapel）開始了他 那堪為豐碑的週五晚講道系列，一直延續十六年，到他於 1968 年退休。這個系列 首先是探討聖經中的偉大教義。用了三年時間（1952–55），接著是長達十三年的 羅馬書解經講道（1955–68）。這個聚會剛開始是在教會的一間交誼廳舉行，後來 因為人數越來越多，不得不移往大堂，固定參與的人數超過一千。聽過的會眾都 非常感謝他給出了這一系列的教義講座。許多年後，很多人都見證了他們的生命 確實因著這些講座得到了堅固。 本書由當時錄製的磁帶謄寫，參考少部分的速記稿和鍾馬田醫生的筆記編輯而 成。醫生的講道錄音帶由鍾馬田錄音帶信託機構（Martyn Lloyd-Jones Recordings Trust）發行，而在他所有的講道錄音帶中，這一系列教義講座的需求量是最大的。
鍾馬田
D. Martyn Lloyd-Jones
1899-1981
自 1939 年起牧養倫敦威斯敏斯特禮拜堂（Westminster Chapel），共三十年之久，每主日 早晚講道一次。每周五晚上的查經也吸引了無數渴慕真道的人。他被公認為二十世紀最偉大 的講道者（之一）。 神 學 家 巴 刻（J. I. Packer） 稱 之 為「 我 所 認 識 最 偉 大 的 人 」。 聖 經 學 者 布 魯 斯（F. F. Bruce）形容他是「一個徹頭徹尾謙卑的人。他是一個禱告的人，大有能力的傳福音使者， 素質罕見的解經講道家，是最名副其實的神話語的僕人。」約翰•派博（John Piper）則說： 「鍾 馬田結合加爾文對真理的熱愛和純正的改革宗神學，以及十八世紀循道會復興的火和熱情。」 當他離世時，斯多得（John R. W. Stott）牧師說：「約三十年來英國最有能力、最有說服力 的聲音現在寂靜下來了。」但感謝神，鍾馬田的許多講章後來整理成書，且譯成多國文字， 從此世界各地的信徒均得蒙造就。除此書外，麥種傳道會已經翻譯出版他的經典作品《講道 與講道的人》和《不是與屬血氣的爭戰》。
06
講章的形式
講章的形式 The Form of the Sermon 作者：鍾馬田（Martyn Lloyd-Jones） 譯者：夏蔚
我們已經瞭解，傳道人要準備 的信息有三種類型。 我要強調的是，雖然我認為這
的。他們說，你「把人帶到基督面
統神學，這套源自聖經的真理體
前」，然後再教給他們真理。神學
系，永遠應當作為講道的背景以及
僅僅是後續的事情。
決定性因素。每一篇來自於某處特
些劃分與區別十分重要，但我必須
對我來說這是大錯特錯，簡
定經文的信息，必定是該真理整體
強調，這些並不是絕對的。真正重
直太荒謬了。我願意為此辯論說，
的一個部份或一個方面。一篇信息
要的是，我們的心中要有個劃分。
從很多方面來說，福音講道的神學
絕不能是孤立的，也不會與整體分
當然，這對聽眾也有益處。只有福
性應該比其他的講道更強，而非更
離或隔開。我們要時刻記住，一段經
音性的講道顯然不恰當，而另一方
弱。這是很有道理的。你憑甚麼叫
文中的教義總是更大的整體—真理
面，沒有福音性的講道也同樣不合
人悔改歸主呢？為甚麼叫人信福音
或信仰—的一 部份。這 就 是「以 經
適。那麼，這就是人在心中持有的
呢？不處理好人論、墮落、罪、以
解經」的道理。我們不能孤 立地 處
非常實用的劃分與區別。不過，我
及神對人犯罪的憤怒，就處理不好
理任何經文，講道的所有準備工作
必須強調，這些不同的類型往往互
悔改歸主的問題。因此，當你叫人
都應當由系統神學這一背景掌控。
相關聯、互相依存。
到基督面前歸向祂的時候，若不認
在這一點上我有必要提出一
識祂是誰，你如何能做到呢？你有
個警告。傳道人把自己的神學體系
甚麼理由邀請他們來信基督呢？諸
強加在任何獨立經文之上都是不對
講道必須始終是神學性的 這裏出現了一個很重要的問
如此類的問題。換句話說，這些都
的，但與此同時，他對某段經文的
題：三種講道類型之間的相互關係
屬於神學的範疇。在任何真正意義
解釋，應當經由這從聖經而得的教
如何？我覺得，要回答這個問題，
上，不具有神學的福音講道就不是
義體系和真理體系所審核與管理。
就要弄清楚神學與講道之間的關
傳福音。也許它只是要求人們做個
有些擁有並刻板堅持他們的系統神
係。在此我要立定一個通用準則：
決定，也許是號召人來信宗教，或
學的人，傾向於將他們的神學錯誤
講道必須始終是神學性的，總是以
者讓人過更好的生活，亦或是給人
地套在某些經文上，以致強解經
神學為基礎。在我們針對一些零散
提供一些心理幫助。然而，無論如
文。換句話說，他們並非真的從他
的經文來講道的時候，需要特別謹
何，這些都不能被視為基督教的福
們所處理的那處經文當中得出了某
慎。當然，原因是，我們經常會發
音講道，因為你所做的只有偉大的
個教義。這個教義也許是正確的，
現自己陷入到矛盾之中。我們根據
神學原則才能夠解釋。因此，我堅
但並非出自那節經文，但我們必須
一處經文講一篇信息，但因為該信
持認為，每一種類型的講道都應該
有經文的支持。這就是我的意思，
息和其他主題以及全局的真理沒有
是神學性的，福音講道也是如此。
不要給一段經文或句子「強加」上
關聯上，所以當我們處理另一處經
與此同時，我們也應該認識
你的神學系統。系統神學的正確用
文時，也許會講一些與上一篇信息的
到，講道不是開神學講座，也不是
途應該是，當你在經文中發掘了某
內容相矛盾的話。避免這樣的情況，
神學的某個方面的講座。我盼望隨
一個教義，你要審核並管理該教
保持並維護這些講道類型間的相互
後會談到這一點，現在我只是處理
義，要確保該教義符合這至關重
關係的方法，就是總是堅持講道的
一般的定義。
要、不可或缺的教義體系整體。
神學性。講道不應當是非神學性的。
既然我說，講道必須是神學
也就是說，我堅持認為，我
大家有時候認為，甚至在當今
性的，但它又不是神學講座，那
們的首要呼召是傳遞神的這整個信
普遍認為，有一種類型的講道是非
麼，講道與神學之間的關係是甚麼
息，「神全備的旨意」，這永遠比
神學性的，那就是福音講道。我清
呢？我想是這樣的，傳道人必須把
特定的信息、特定的部份與內容更
楚記得，幾年前在倫敦有一次福音
握住，很好地把握住整本聖經的信
為重要。
營，資助這次營會的一家自由派宗
息，使其它渾成一體。也就是說，
也許我可以澄清一下並且提醒
教週刊說，「營會的過程中讓我們
傳道人應該精通聖經神學，聖經神
你，很顯然，在新約聖經時代以及
停止講論神學吧。」又說，活動結
學又建立起系統神學。在我看來，
基督教會歷史的早期，他們講道的
束之後再去思考那些事情，再恢復
對於傳道人最重要的一點，就是他
方式不是我們今天習慣的方式。他
神學。意思是指，傳福音是非神學
必須有一套系統神學。他通曉這套
們並不會從新約聖經中抽出一節經
性的，在那個時候講論神學是錯誤
系統神學，並且紮根於此。這套系
文來分析、闡述，然後應用，因為
講章的形式
07
那時他們還沒有新約聖經。嗯，那
點，就是必須呈現完全的福音。在
及在生活當中的應用，但是這絕對
麼他們講道講甚麼呢？他們傳講交
此需要處理個人的層面，而且必須
不是孤立的。例如，保羅在羅馬
託給他們的那偉大信息、偉大的真
處理，還必須以此為出發點。但
書第十二章開頭說到：「所以，弟
理體系、這整個救恩教義。我的觀
我們不能就止步於此，福音還有社
兄們，我以神的慈悲勸你們，將身
點是，這永遠是我們當做的，儘管
會的層面，甚至還有宇宙的層面。
體獻上，當作活祭……。」這是呼
我們採取的方法是通過對某些特定
我們必須呈現聖經裏所啟示的、完
籲，不純粹是道德準則，這個因素
經文的個別解經。這就是我認為神
整的救恩計劃，必須表明其終極目
的引入是「因著」我們所知道和所
學與講道之間大致的關係。
標，就是使徒保羅在以弗所書一章
信的。因此，既要知道這個劃分，
10節所說的：「使天上地上一切所
又不能對此發揮太過。實際應用的
有的」在基督裏同歸於一。那是我
目的很好，但千萬不要將它們孤立
們必須去做的，也是我極力主張應
起來。即使講道的人目前需要著重
要傳講福音，而不是傳講關於福音 的事 在結束講道的內容這個話題之
當把講道和話語的服事分為三種類
強調某一具體的事情，但他仍然要
前，我還想再強調另外一點：我們
型的原因。當然，其中我說的第三
常常講到「整件事情」的全貌。
要傳講福音，而不是傳講關於福音
種，就是教導性的，包含了這樣的
的確，你會發現，雖然你心
的事。這個區別相當重要，很難用
成份。你不是在做福音講道，也不
裏對這些類型劃分得很清楚，但有
語言表達出來，然而卻很重要。人
是在處理人的難處，而是讓他們看
時候實際情況卻出乎意料。我的意
們覺得他們在傳福音，但事實上他
到，他們是這更大的整體的一部
思是說，你會發現在你給出的偏向
們只是在講有關福音的事。我一直
份。你要強調，福音不僅僅是主觀
於傳福音的講道中，聽眾並沒有降
認為這是巴特派（Barthians）的具體
的東西，例如美好的感覺和平安、
服於福音的大能、沒有悔改信主，
特徵，也是他們的網羅。他們不斷
或他們所尋求的一切事物。雖然這
但是在你給出的偏向於對信徒的教
地談論並講解有關「道」的事，但
些都很重要，都是福音的一部份，
導以及對聖徒的講道中，這些人卻
那不是我們蒙召所當做的。我們蒙召
不過還有更重要的，即整個宇宙參
悔改信主了。真是令人驚訝！我希
去傳道，去呈現道，將道直接講給人
與其中。我們要教導人們這樣的一
望稍後能有機會說明，我們當為此
聽。我們不是只談談有關道的事，我
個概念，即福音包羅萬有的範圍、
事感謝神。這是講道的神奇之處之
們要傳講道本身。我們是管道、是工
界限與偉大。
一。你著手安排聚會的類型，這是
具，神藉著我們要把道傳給人。
換句話說，每一面都是整體
一次福音聚會，而可能另一次聚會
從另一個角度來說，蒙召不
的一個部份。我們應該常常留給人
的安排是教導聖徒、建立他們的信
是只說說關於福音的事。我記得
這樣的印象，這很重要。使徒保羅
心。可是你欣喜地看到，在第二次
五十多年前的一種講道方式，常被
的書信中，處處都清晰地表明了講
聚會的講道中有人悔改歸主了，而
稱為「讚揚福音」。人們對這種講
道的這種特點，我常常為此著迷。
不是在第一次，諸如此類的事。
道和講道者的看法在於，他讚揚了
讓我用這些來表達我的觀點。你知
「風隨著意思吹……」，雖然我們
福音。他對福音讚不絕口，或者展
道，大體上他的書信可以分成兩個
無法掌控，但是在我們心裏應該明
現出福音是多麼美好。我覺得這是
部份，在開場的問候之後，他接著
白這些規律。
錯誤的。福音的確很美好，配得稱
提醒讀者他們所信的偉大教義。然
讚，但那不是講道者的首要任務。
後，完成了教義部分，全信大概過
他應該「呈現」福音，宣告福音。
講章不是甚麼？
半的時候，他會用一個重要的詞
到此為止，我都是從一般原則
或者，讓我這麼說吧。講道
「所以」，然後就開始講教義的應
來談講道的內容，現在我們來看講
者的工作不是從學術的角度來講述
用。他實際上在說：「因著所有這
章的形式。我必須承認，我認為這
福音，但人們卻常常這麼做。講道
些你們聲稱自己所信的，如下就是
無疑是不可迴避的最大難點。這是
的人也許會分析一下福音，指出
你們當行的。」他就向他們解釋他
最大難點，但同時我也強調，這也
福音的多方多面，表示福音有多麼
們該如何生活等等。也就是說，大
是最大重點。
美好，但這樣，他所說的還是有關
概每一卷書的前半部份都是教義，
我們還是以消極方面來入手。
福音的事。而我們蒙召，是要傳講
後半部份都是實踐與應用。這一點
一篇講章不是一篇論文，這一點是
福音、傳揚福音，直接將福音講給
實在令我著迷、興奮，激動不已。
我要反覆重申的，因為有很多人不
聽的人、講給全人類。所以要搞清
然而，即便如此，在應用部份保羅
能區分講章與論文。之前我指出把
楚，我們不是置身事外地來說說有
仍然不斷地提及教義。這只是大概
講章印成文字來讀的危害時，就提
關福音的事。我們當置身其中，不
的劃分，對此不宜過分解讀，將這
及過這一點。為何說講章不是論文
要僅僅把福音當作一個學科談談而
種分段太過絕對化。對保羅的書信
呢？我的回答是，從定義來看，兩
已，而要直截了當地將福音呈現並
不能這樣做，所有這些段落聯繫得
者的風格完全不同。一篇論文是寫
傳遞給會眾。
都十分密切，你必須把它們放在一
來閱讀的，而講章是寫來宣講和聆
起來看。
聽的。在論文裏，你追求的是辭藻
完全的福音 這裏我們要重申很重要的一
換言之，雖然講道的一個方
的優雅和特定的表達形式，而那卻
面會涉及到道德與倫理的原則，以
不是在講章裏需要優先考慮的。另
08
講章的形式
一個區別在於：在論文裏，重複是
現在很多人表達出對他們所謂的解
觀點，即早期的基督教講道完全是
糟糕的；但我要強調，在講章裏，
經講道的興趣，但是他們的做法很
先知性的。他說：基督徒藉著聖靈
重複卻很好。教導與勸誡的部份實
清楚地表明了，他們並不清楚何為
得到信息，沒有預先默想、思考或
質上就應該有重複，這有益於達
解經講道。他們覺得應該是指對一
準備，就起來傳講這些信息。這些
意、有助於表達清晰。然而，你看
個段落或一節經文做出一系列的短
信息脫離形式，沒有講道的形式，
論文的時候，重複就顯得累贅，因
註釋或連貫的長註釋，在一個段落
只有一些零散的陳述。「人被聖靈
而也是糟糕的。另外，論文通常處
裏他們一句句地讀，先給第一句作
感動說出神的話」，一個信息不期
理的是某一想法、思想或概念，從
註釋，再讀下一句，然後又做出註
而至，他們就開口宣講。哥林多前
各個角度加以闡述。對於不明白這
釋，以此類推下去。這樣講完一段，
書十四章以及其他地方都對此有所
個區別的傳道人，其危險在於，僅
他們覺得已經講完一篇講章了。可是
表述。哈奇不僅認為最初的基督教
僅是為了得到一個想法而去找某處
並非如此，他們所做的只是對這個
講道是如此，他還進一步認為，講
經文。找到了，就跟那節經文與段
段落有些註釋而已。我認為這樣的
道的理念，尤其是我在此提出的對
落說再見，開始著手寫以那節經文
講道者根本就沒有講道，他們只是
講章的看法，是不合乎新約聖經
或段落所提示的想法為主題的論
講了一篇講章的引言部份！
的。他主張，早期—特別是在第二
文。他去寫論文，然後走上講臺，
換句話說，這帶入了解經與
世紀—教會受到希臘的影響，講章
朗讀或背誦他所準備好的論文。我
講章這整個問題。我的基本觀點認
這種形式才進入到教會和講道之
認為那根本不是講道，真的與講道
為，講章的必要特徵是，講章有一
中。希臘人當然對形式非常在意，
沒有太大瓜葛。事實如此，很大程
定的形式。正是有了這個形式，
他們對一切的形式都感興趣—人
度上是因為它不包含主動進擊的成
講章才算得上是講章。講章以解經
體、建築物等—所以他們對自己的
份。如果一篇論文裏有主動進擊的
為本，但是講章是由解經轉化或塑
講話與演講也感興趣。他們非常強
內容，那就不是篇好論文。一篇論
造成的信息，有這一特定的形式。
調這一點。一個人不是即興發言，
文的基本特徵，是它要有論點以及
舊約聖經先知書裏的一句話足以闡
如果他想要影響人群，那麼他講話
整體上的論證。論文應該優雅並且
明這一點，那就是「耶和華的默
的方式就非常重要。因此，他們開
富有魅力，是一種文學形式，讓人
示」。信息作為默示臨到先知，臨
發了這種方法或形式，在基督教教
感興趣，使人愉快、享受閱讀，但
到他身上的是一整篇信息，由他傳
會漫長的歷史中，按照大眾的認
那不是講道。
達出來。我認為一篇論文或講座絕
可，這種形式就構成了講章。
其次，我認為講一篇講道與
非如此，實在說來，單單是幾句經
我想簡要地談一下。我承認，
辦講座不能混淆，這是兩碼事，理
文的系列註釋也絕非如此。我堅信
哈奇的話中很大一部分是正確的。
由如下。講座始於一個主題，所做
一篇講章應該具備形式，就好比交
我們可以清楚地看到新約聖經中聖
的是展示與此主題相關的知識和
響樂也具有形式。交響樂總是有一
靈與先知的因素，但我還是不能同
訊息，所吸引的幾乎單單是人的頭
定的形式，有其聲部和樂章。每個
意他的最終結論。我堅信，他的論
腦。其目的是提供教導、陳述事
部份都很明確，能夠辨認、可以描
點與新約聖經的證據不符。我同
實，這是講座的首要目的與功用。
述。然而，交響樂又是一個整體。
意，必須時時謹慎—這是哈奇學說
因此，一堂講座裏沒有、也不該有
你可以將其劃分成不同的部份，但
的要點—以免我們將這種形式強加
主動進擊的部份，不需要對聽眾做
是你知道它們屬於同一個整體，而
在這件事上，而變得更在意形式，
些甚麼，而這一點對講道卻至關重
整體不單單意味著各個部份的簡單
卻忽視內容。在這一點上，的確有
要。我要說，講座與講道之間的巨
相加與集合。我們應該總是把講章
此危險。你一旦有了某種形式，不
大差別在於，講道不是從主題開
看成是類似於交響樂的工程和作
論是文學的或其他的，都會有受形
始，講道永遠應該是解經性的。一
品。也就是說，一篇講章不是僅僅
式奴役的危險，會變得更熱衷於我
篇講道當中，主題或教義應該出自
漫談幾處經文，不是僅僅收集或採
們講話的方式，而非我們講話的內
經文及其上下文，由該經文及其上
集一些優美的、正確的主張或亮
容。很好，我承認，但我還是認
下文說明。因此，講道不應當始於
點。所有這些都可在講章中尋得，
為，即使是根據新約聖經本身的證
某個主題，而該始於包含著某教義
但是它們卻無法構成一篇講章。構
據，哈奇的觀點也走得太過頭了。
或某主題的聖經經文，然後在這個
成講章的，是使其獨一無二的特定
我想說，使徒行傳第二章所描述
特定背景之下，再去處理該教義。
「形式」。
的，彼得在五旬節的講道，有著明
那麼講章是甚麼？
被聖靈引導不表示沒有結構
顯的形式。他並沒有站起來做一系 列孤立的演講，他的講道或演說
所以，我提出這個主張，即講
這裏我要暫停一下，提一個問
中，確實存在著明確的形式。使徒
道永遠應當是解經性的。不過，這
題，或者處理一種立場。我坦承我
行傳第七章中所記載的，司提反在
立刻又使我想講一些我認為很重要
一直深受我所要講的這件事困擾。
公會的自我辯護，也有非常明確的
的事。講道不是一連串的註解，或
一八八八年愛德溫˙哈奇在他的希伯
形式，我稱之為講章的形式。他有
者單純地解釋某節或某段經文的意
特講座（Hibbert Lectures）中—我
一個清楚的計劃，讓他依照著該計
思。我之所以強調這一點，是因為
已引用過該書—提出了一個很好的
劃一步步地向前進展。開講之前，
講章的形式
09
司提反就知道以甚麼來結束他的演
比我們所說的一切事情都重要。聖
要。分割好了主題，使它們有了各
說，也一步步將他的演說引向那
經是我們信息的根源，我們從聖經
自的部份，你不能雜亂無章地把它
裏。讀使徒行傳第七章的時候，你
中獲取了信息。
們堆在一起。你手頭有個教義，有
不可能不對那篇講章的形式、結
因此，你始於解經，不僅在你
段論述，一個你想要與人們一起論
構、搭建留下深刻的印象。在使徒
的準備過程中如此，你也要將這一
證、推理、闡述的立場。因此，很
行傳十三章所記載的、保羅在彼西
點傳達給聽眾。你所要講的、你信
顯然，你必須這樣來安排你的標題
底的安提阿的講道裏，你也會發現
息的負擔是來自解經。倘若你真正
和主題部份，使得第一點引出第二
同樣的事情。他的講話是有計劃
理解了一節或一段經文，你就會得
點，第二點引出第三點，如此這般。
的，或者不如說，他有一個梗概或
出一個教義、一個具體的教義，這
每一點都引出下一點，最後引入一個
大綱，那篇講章顯然有其形式。
個教義是聖經整體信息的一部份。
明確的結論。所有的安排，都是為了
說了這些捍衛講章的話、批評
你應該做的是尋找它，孜孜不倦
獲得該特定教義的主要功用。
哈奇的觀點之後，我仍然主張，在這
地尋求它。你要向經文提問、提出
我所強調的是，思路必須有所
些事情上必須靈活，不要死板。教會
問題，尤其是如下問題—這句經文
演進。講章的各個組成部份不是獨
歷史和講道歷史清楚地表明，這些
說的是甚麼？在此有何具體的教義
立的。在某種意義上，每一點的價
事情會走極端，反過來又會引起反
和特別的信息？在準備講章的過程
值也不盡相同。每一點都是整體的
應。在這方面，與其他許多方面一
中，沒有甚麼比這更重要的了。
一部份，在每一部份中你都要向前
樣，教會歷史中曾經有過過分的發
挑出你的教義，使它在你的心
推進，做進一步的研究。你不是簡
展，而後的反應卻又矯枉過正，未
裏清晰明瞭之後，你就可以繼續思
單地多次重複相同的事情，而是朝
能堅持新約聖經本身的模式。
考該教義對你的聽眾有何適切性。
向最後的結論來發展。所以，在講
千萬別忘記了適切性的問題。如我
章的形式這個問題上，論證以及立
所言，你不是在開講座，不是在讀
場的演進、推進、與展開，是至關
講章的具體特徵 那麼，構成講章的特徵的，
一篇論文，你要切實地、有針對性
重要的。你一定要推向一個高潮，
是甚麼形式呢？我覺得應該是這樣
地影響那些人以及他們的整個人生
所有的一切都要指向這個高潮，要
的。當你準備講章的時候，你應該
與世界觀。因此，很顯然，你必須
讓偉大的真理主導所講到的一切事
始於對你所用的一段或一節經文的
表明這一切的實際用處。你不是一
情，聽眾也帶著此真理離開。
解經。這是基本的，非常重要。我
個正在主持類似古代歷史與文明的
在你如此傳講信息的過程中，
已經說過，所有講道都必須是解經
講座的古董收藏家。講道的人是對
你應該逐漸應用你所講的，這十分
性的。你不能始於某種想法，即便
著一群鮮活的、面對各種生活難處
重要。可以應用許多方法，有問
是正確的、好的想法，你也不能用
的人講話。所以，你必須表示出這
答、還有各種其他方式，但是你講
這種想法作為開頭，然後以此發展
不是學術或理論的問題，好像是為
的時候，必須要有應用。這又一次
出一篇講演。不能這樣做，因為，
了某些有這個特別愛好的人，這種
說明，你不是在開講座，你所處理
如果你這樣做了，你會發現很容易
愛好就如同其他人愛好填字遊戲或
的不是抽象、學術或理論的東西，
每次都說相同的話，無休無止地重
類似事物那樣。你得表現出來，這
而是活生生的事物，與他們的生命
複你自己。拋開其他支持解經講道
堂信息對他們至關重要，需要他們
和全人密切相關的事情。因此，
的理由不談，對於我來說，這點已
全身心地來傾聽，因為這會切實地
你必須不斷地應用你所講的。接下
經就足夠了：解經講道會維護和保
幫助他們的生活。
來，為了確保達到此效果，當你結
障你的講道的多樣性和多元性，讓 你避免重複，這對你的聽眾和你自 己都有好處！
標題、演進、應用
束推理與論證、並推向高潮之時， 還要再一次重複這所有的應用。可
處理完這些問題之後，我們來
以用勸勉的方式，問一系列的問
因此，一定要解經講道。無
到了劃分主題或標題、或題目—隨
題，或者給出一系列簡明扼要的總
論如何，我的理由就是，要讓人們
便你怎麼稱呼它們—這個問題。這
結陳詞。重要的是，總應該以應用
能夠弄清楚，我們所傳講的是出自
些標題或劃分的目的，是要標示出
與勸勉來結束講道。
聖經，我們所呈現的是聖經及其
中心教義和主題，這一切也需要一
信息。這就是我支持講臺聖經的原
個明確的形式。作曲家在他的交響
因。聖經要一直放在那兒，並且處
樂序曲或歌劇的前奏中，通常會讓
這就是我對講章的看法，也
於打開狀態，以此來強調傳道人是
我們獲知他將要演奏的各式各樣主
是我強調講章的形式這個觀念的意
照聖經傳講。我知道有些人打開聖
題的秘密。類似的，講道的人應該
思。不要只是解釋和說明經文的意
經就是為了讀一些經文，讀完之後
在開場的簡介中，就說明他的主旨
思，一定要有解釋，但是你要關注
就把聖經闔上，放在一邊，繼續講
及其各個部份。接著他要在講章中
的應該是傳講信息。也就是說，一
話。從貨真價實的講道的觀點來
詳細地、按順序地闡述。所以，一
篇講章是一個整體，是完整的。講
看，我覺得這是不對的。我們所講
個主題應當這樣被劃分成幾個從屬
道應該永遠如此，始終要有其完整
的出自聖經，並且總是如此。要使
的命題。
性，要有其形式。這對於傳講一系
人明白這一點，並且印象深刻，這
這些命題或題目的安排十分重
完整的講章
列的講章尤其重要。針對同一處經
10
講章的形式
文或某段經文，你可以嘗試傳講一
對所處理的主題進行籌劃，將之放
有時候要把在聖經中得到的內容放
系列的講章。危險在於，你發覺在
入一篇講章的形式之中。
進具體的形式中，真是異常困難。
一篇講章中，沒法講完所有想講的
不過，也許有人會問，為何必
這就像窯匠陶造泥土，又如鐵匠製
話，就說—「好吧，就這樣，這次我們
須如此？答案在於聽眾。我完全認
作馬蹄鐵，需要不斷地將材料放進
只能講到這裏」，然後戛然而止。
同希臘人的發現。他們發現，當真
火裏，再放到砧板上用錘子反覆
這實在很糟糕，我們要確保每
理以這種方式呈現出來的時候，更
捶打。每次都會有些改善，但還是
一篇講章的自身都是完全的，具有完
容易被人們理解和吸收、記住和認
不夠好，所以你要一次次地把它放
整性這一特質。當你在下一篇講章中
識、並從中受益。所以，不要單單
回去，直至自己滿意或竭盡所能為
繼續同一主題時，開場應該用幾句話
因為相信「為藝術而藝術」就戮力
止。這是準備講章的過程中最辛苦
概述一下之前講過的內容，然後再往
於形式，引入這種藝術的成分是為
的地方，但同時這也是最令人陶
下講。但你仍然要確保，這篇講章自
了人的緣故，因它有利於傳揚真理
醉、最讓人滿足的事情。有時候，
成一個整體，其本身是完整的。
和高舉福音。我認為，這些可以從
這會非常艱難，讓你筋疲力盡，難
我十分在意這點，有很多原
漫長的教會歷史中得到明證。數世
以忍受。但同時我敢向你保證，最
因。其一，很顯然，聽眾裏也許有
紀以來，神藉著聖靈最高舉的那些
後成功時，你將體會到這個地球
的人下一個週日不在，因此他們離
講道，都是那些傳講偉大講章的講
上所能帶來的最大成就感之一。
開的時候可能會很失望，不知道
道，偉大的講道者同時也都是那些
借用作家亞瑟•寇斯特勒（Arthur
你接下來會講些甚麼。也可能有些
準備偉大講章的人。
Koestler）一本書的書名，你會意識
聽眾上週日沒來，那麼他們就會發
假如有人舉出某些講道的人作
到你做了一件「創造的行為」，也
覺因為他們之前不在，如今不知所
為例子說：「但是，為何某某某極
會稍微認識到聖經裏所說的，神看
云。這就說明為何每一篇講章都應
少準備講章，卻顯然仍舊被神大大
著祂所創造的世界說出「甚好」的
該是一個完整的實體，應該總是有
使用呢？」我要回應說，對極了！
意思。很好，傳道人總是應該先著
其形式。
正是這些例外證實了我們的法則。
手於講章的準備。我尚未探討他當
換句話說，我認為講章中有
你不會用疑難的案例去立定法規，
如何準備，我稍後會談。準備的方
藝術的成份，所以才需要花功夫去
也不會在例外的事上構建你的理
法很多，但他必須準備。而且，不
準備講章。講章要有形式，要被塑
論體系。神能用任何方法去使用任
論用甚麼方法，講章必須要成為完
造成型。我想，作曲家或詩人也必
何人。神甚至能使用一個人的沉默
整的實體。總要由此出發。讓我提
須如此行。詩人有了大概的思路或
來成就事情。但我們蒙召做講道的
醒你，這只是前半部份，僅僅是開
某個主題，但要想創作一首詩，需
人，是要傳講真理。我的意思是，
始。還有另一面是甚麼呢？
要把心中所有的想法整合成型，然
如果你閱讀過從前偉大的講道者的
嗯，那就是真正著手傳講他準
後將它置於一個獨特的形式之中。
事蹟或偉大的講章，你會發現他們
備好的一篇講章。我盼望能讓你認
這需要付出相當大的努力和工作。
都是那些被聖靈所尊崇、被神所使
識到，雖然你走上講臺，帶著你心
我希望之後在講到準備講章的實際
用，去使罪人悔改、使聖徒得建立
中一篇完美的講章，但當你開講之
操作的時候，再詳細談談這件苦工
和堅固的人。
時，你根本無從知道接下來會發生甚
多樣的特點和其中的一些難處，以 及這些難處有時是如何以一種奇特
艱難的工作
的、意料之外的辦法得到解決的。
因此，可以得出這樣的結論。
我現在要說的是，講道的人必須要
講章的準備過程中有汗水與辛勞。
麼，是否你的講道配得上那篇講章！ ——摘錄自鍾馬田（David Martyn LloydJones）著，夏蔚譯，《講道與講道的人》 （Sout h Pa sa dena：美國麥種傳道會， 2015），73-91頁
Dominion and Dynasty
王權與王朝 希伯來聖經神學 作者◆鄧普斯特
正體字 簡體字 同步發行
譯者◆于卉
「儘管希伯來聖經存在文學異質性，卻仍具有顯著的結構同質性，因為這多種多樣的文體類型被插入不同書卷 之內，而這些書卷被置於一個非凡的敘事大綱之內，以創造天地開始，以猶太民族被擄及歸回結束。故事主線 開始於創造天地，逐漸移至猶大被擄巴比倫，從創世記到列王紀下；接著敘事被一些詩歌體文本打斷——主要是 預言、詩篇和智慧文學——然後但以理書中重續以色列在巴比倫的故事，逐漸移至被擄者歸回猶大，並結束於歷 代志中對整個以色列歷史的敘事性總結，從創造天地，直到被擄。諸文本的這種驚人多樣性被置於一個廣闊的 敘事框架之內，此框架提供了包羅萬象的文學和歷史語境。這樣，許多較短的文本一起促成這一較大的文本框 架，並在其中找到它們各自的意義和價值。」 基督教的教師或講道者，但凡曾經嘗試提供一個舊約聖經綜覽，無論在地方教會中，還是在學院或神學院的場 景中，都知道組織素材是何其困難，因為要公平處理每部分，忠於每部分的歷史場景和文學類型，而又忠於構 成基督教正典的組成部分。鄧普斯特博士在這方面是一位清新而腳踏實地的嚮導。當然，他是承認我們可以略 微不同地組織希伯來文正典文獻的第一人。儘管如此，他對舊約聖經故事主線的解讀是鮮活、具啟發性而有幫 助的……。我們周圍盡是瑣碎挑剔的思考者，遠遠多過學識廣博、綜觀全局的神學家；在西方文化當前這個時 代和背景下，鄧普斯特博士的這部作品乃是重要的匡正之舉。 —— 卡森（D. A. Carson） 三一福音神學院（Trinity Evangelical Divinity School）
專訪《王權與王朝》作者鄧普斯特
專訪《王權與王朝》作者
任何最高深的神學。
11
至於郝思，在他的神學書裡（編
鄧普斯特
按：郝思著，傅湘雯譯，《郝思舊約
賈斯丁•泰勒（Justin Taylor）／2010年8月5日 汪文琦譯
經的編排方式，不過更系統化，他在
神學》〔South Pasadena：美國麥種 傳道會，2014〕），他也用希伯來聖 每卷書的結尾特屬性。 華爾基的作品十分精練且具高度
1.你如何用一句話來概述你整本
中。不論如何，我認為反對蔡爾茲
的釋經性，並時常顯示大量不同的文
（Brevard Childs）的論點是很重要
本如何具有一個藝術的結構，共同指
神照著祂的形像造人來治理全
的，舊約聖經應該要有它自己個別的
向在世上「神國度的興起」的總體意
地，人失去了那個治理的身分，並將
見證。也正是因為這個緣故，我使用
義，這與我書的主題完全共鳴。
重獲作為造物界國王和皇后的王權。
希伯來聖經的結構（例如在我的舊約
我尚未讀過梅瑞爾的書，但我理
神學書中）。在我的神學裡，這個獨特
解他的論述，和我的很相近。我實在
的結構是我論述的重要部分。例如，
沒資格評論梅瑞爾的作品，但我很期
希伯來聖經的前半段，結束於以色列
待讀它。
書的論點？
2.你如何用一段話來概述你整本 書的論點？
能將我的作品與這些大師們相提
在神的創造中最尊貴的顯然是
亡國、大衛王朝的國王被擄到巴比
人，那是照著神的形像造的，並賦予
倫，我不認為這是隨意的安排。所有
高貴的權柄來治理神在世上所造的萬
的希望看來似乎都破滅了！然而（希
物。起初神與人、人與人、人與世界
伯來）聖經前半段的最後四個字，描
5 .你 的 書 在 2 0 0 3 年 出 版。經 過
之間有完全的和睦。當亞當、夏娃聽
述了王的解放，他重獲皇家的身分，
7、8年的多次反思（包括讀過書評和
信蛇而悖逆神的時候，他們就從那個
他在被擄中獲得巴比倫王提拔。這些
讀者回饋），你對你的書是否會有些
高貴的身分墮落了。世界在撒但的統
話顯然回應了希伯來聖經開頭的部分
重大修改？
治下陷入死亡和混亂。神應許要差遣
說神會給蛇致命的一擊（創三15）。這
當然會！其中一個很好的批評就
一個人的後裔來廢除和打敗撒但，恢
些經文傳達了釋經學上重要的對話。
是我忽略了智慧文學。這個問題一部
復人和受造界的榮耀，並使人重獲他
用拳擊的術語來說，這位應許的後裔
分來自出版社給我的限制，但我其實
本當治理萬物的王權。因此，主導舊
是「被擊倒在地但並未出局」。因此，
沒有藉口，尤其是我教授舊約神學中
約聖經故事的兩個最重要的主題就是
重要的預言性經文提到，從耶西的本
最喜歡的課程就是智慧文學。我真的
土地和血脈，並且兩者相連密不可
要發一條新芽，屍骨要復生等等。
覺得智慧文學深刻地彰顯了人治理世
並論，實在是我的榮幸！
分。故此在創世記的前面幾章都關注
用另外一個方式來回答這個問
界的重要性。我認為人類必須帶著敬
這兩件事。亞當和夏娃被逐出伊甸
題，我想若我不刻意隔開新約聖經，我
畏耶和華的心，治理並有權柄來掌管
園，和他們的盼望建立在一個孩子身
相信我在研究上就不會那麼強調土地
世界。「將事隱秘，乃神的榮耀。將事
上。家譜變得極其重要。在聖經所記
的重要性，因為它在新約聖經中（起
察清，乃君王的榮耀」 （箴二十五2）。
載的第一個家譜最後，在一個孩子的
碼從表面上看來）並不是那麼重要。
這個治理，這個對萬物的掌管，正是智 慧文學的意涵，尤其是箴言這卷書。
出生上，表達了對於脫離咒詛得著救 恩的盼望（創五 2 9）。當亞伯蘭和撒
4 .你 的 書 和 其 他 的 舊 約 神 學 書
然而，人類似乎不理解這個治理權柄
萊出現的時候，他們被神揀選作為恢
（例如：賽哈默〔John Sailhamer〕、郝
的必然超越性。我想這是傳道書和約
復受造榮耀的中介，因此給他們的兩
思〔Paul House〕、梅瑞爾〔Eugene
伯記要教導我們的，它們都指向一個
個主要應許是關於土地和後裔。事實
Merrill〕、華爾基〔Bruce Waltke〕所
末日的時刻，屆時萬物都要臣服在人
上，在神確保應許的描述中，主要是
著的）有何不同？
的腳下：甚至連河馬和鱷魚（伯四十∼ 四十一章）與死亡（傳十二1∼7） ！
指以色列民，最大的威脅將會是離鄉
我和那些作者的作品共鳴，我從
和不生育。最終這些盼望清晰地顯示
賽哈默、郝思、華爾基身上學了很多。
其次，我可能會更強調神對王權
在一個王族後裔的應許上，人類和受
這些學者都強調使用正典文本
與王朝的目的。因此，我可能會提出
造界所失去的榮耀將藉著他重獲。因
的重要性，特別是賽哈默，他強調正
一些重要經文，如神的名的啟示（出
為故事情節指向大衛和他的血脈。聖
典編輯方式的重要性，那對理解舊約
三十四5∼6）和神的獨白（創一26∼
經第一卷書中指向這個大衛王朝的長
聖經神學是必要的考量因素。我的書
28；何十一章等），藉此更多指明，
篇家譜，在希伯來聖經的最後一卷書
和賽哈默的不同點，在於他做了更多
追根究柢，王權與王朝其實是一部偉
重現，表示所有的盼望都指向大衛。
解經上的詳述（華爾基也是），來
大的愛的故事。我的母親近期過世，
最後這卷書歷代志，開場以九章的篇
顯示他的主題——將興起一位統治萬
我深深地被她棺木中手旁破舊的聖經
幅來寫家譜。這些家譜基本上概述了
有的王——的重要性。他並沒有像我
所打動。在那一刻，聖經是一本偉大
亞當到大衛的歷史。然後故事從大衛
那麼強調土地的重要性，他似乎覺
的愛的故事，以一個新的方式活現在
開始！
得以色列民在西奈山上拒絕了與神
我面前，那將永存在我心中。它讓我
的關係，而想用一種祭司制度來取
明確地體會到聖經是與生命相連的，
代。我想他在此可能是受到時代論
聖經寫在我母親的心中，是因為她回
3.從方法論來說，新約聖經在你
（dispensationalism）的影響，我和
應了作者的愛。
這是很好的問題。我試著盡量
他不同。我想我更傾向於歷史鑑別的
把它們分開，但當然它一直在我心
論述，並強調以最原始的文本來詮釋
譯自 https://www.thegospelcoalition.org/blogs/ justin-taylor/interview-with-stephen-dempster-onold-testament-theology/
的舊約神學中扮演什麼角色？
大衛寶庫 1 The Treasury of David
司布真◆著 │沈其光◆譯
講道王子司布真的集大成之作 原著出版 150 週年紀念 「詩篇是生命爭戰的全副軍裝，是生命需要的完美供給。」——司布真
專•家•推•薦
巴 刻（J. I. Packer） 博愛思（James M. Boice） 麥卡瑟（John MacArthur） 華爾基（Bruce Waltke） 喬 治（Timothy George） 羅賓森（Haddon Robinson）
「這是一部不朽的鉅著。在文學作品中沒有與它類似的。」 ——富勒頓（W. Y. Fullerton）博士 「許多年來，我在這部偉大的釋經書中，為我的講道尋找 補品並得到滋養。即使與保羅、路德、到加爾文這一連串 的光芒相比，他也絕不遜色。」 ——朱維德（J. H. Jowett）博士 「就算作者沒有撰寫其它書籍，這書本身就已經是一部永 垂不朽的文學鉅著了。」 ——司布真夫人（Susannah Spurgeon）
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