El Candil. Sociedad Antroposófica en Valencia
Num.3—Invierno 2013
Carta Abierta Otra vez, amigos lectores, estamos con todos vosotros. Y lo hacemos, con humildad, desde esta pequeña publicación para –con el máximo respeto- intentar acercarnos y acercaros a los problemas de nuestro tiempo. En esta ocasión queremos dar las gracias a los amigos que han contribuido –con sus aportaciones- a que el Candil nos proporcione su luz tenue, pero que en constante movimiento intenta iluminar oscuridades.
Sumario:
Una retrospectiva del año 2012. Tatiana GarciaCuerva.
La
creación del Tiempo. Jaime Padró.
Tres Miradas. Charo Pacheco.
Alianzas para la Tierra. Jean-Michel Florin.
El artículo de nuestra compañera Tatiana, residente en Suiza, ya ha sido publicado en su revista – Realizando Antroposofía-, pero dado el carácter e importancia que consideramos atesora, queremos compartirlo con todos nuestros lectores. También contamos en esta edición con aportaciones de nuestros amigos Jaime Padró y Charo Pacheco, que por el peso específico de su preparación, conocimientos y valía personal, esperamos -por todo aquello de lo que son continentes- que no sean los últimos. Jean Michel Florín comparte con nosotros su reflexión sobre el “tema del año” que la Sección de Agricultura del Goetheanum ha lanzado para compartir en un Congreso realizado en el mes de Febrero. Su mensaje “Alianzas para la Tierra” es un tema actual que esperamos os motive. Tiempos difíciles que nos tienen que hacer pensar, sentir y actuar de acuerdo con una conciencia que -naciendo desde los más profundo de nosotros mismos- debe aportar serenidad y buen hacer a todos nuestros actos y relaciones con los demás. Estas reflexiones, que a continuación anotamos, de Joseph Beuys “En cada hombre hay un artista” nos invitan a repensar acerca de lo que podemos hacer y contribuir con nuestras acciones al desarrollo de los acontecimientos por pequeños que sean estos intentos. El Candil es una gota en este océano. . . “Sólo se vive como ser humano cuando se conocen diversas posibilidades de hacerse cargo de una responsabilidad política. Porque nuestros sistemas actuales apenas hacen participes en las decisiones a las personas. En el momento en que las personas vean un instrumento para poder hacerse cargo efectivo de la responsabilidad desarrollarían luego la necesidad, es decir cada ser humano aprendería que eso depende de él. . . La cosa va conmigo.”
Equipo de Redacción: Lola Pérez Bodi. Antonio M. Alcalá. Manuel Pardo. Alberto Llorca. Consuelo Abad. M.A. Sanvalentin.
“Soy miembro necesario de esa sociedad: en la escuela, en la administración de justicia o en un puesto de trabajo. . . Que uno piense acerca del organismo social en conjunto, que participe en el pensamiento, en la creación, como un ser humano. Y que no se deje eso en manos de unos pocos, que naturalmente sacarán provecho propio del asunto” Las gotas hacen un océano de responsabilidad. El consejo de EL CANDIL.
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El Candil.
Una retrospectiva del año 2012
Una retrospectiva del año 2012. Tatiana García-Cuerva, Dornach.
pasar de lo exotérico a lo esotérico? Para mí, este año con las problemáticas mencionadas nos da la clave. Asistimos a una crisis de la forma. Vida y forma
El 2012 ha sido para mí así como para muchos, un año intenso de crisis tanto internas como externas. Fueron muchas las vivencias y eventos este año, pero hay para mí un hilo rojo, un gesto común, un "tema". En la Sociedad Antroposófica también tuvimos un tema: "La Identidad de la Sociedad Antroposófica". ¿Por qué ha sido este “el” tema de este año? Este tema no surgió como fruto de haber profundizado en la esencia de esta identidad y de su maduración, sino porque en la crisis de la Sociedad esta identidad se ha transformado en una pregunta o una necesidad interna frente al peligro de perder aquello que nos la brinda. El tema surgió de la escasez, no de la abundancia. En el 2012 celebramos el centenario de la primera fundación de la Sociedad Antroposófica inmersos en la pregunta tras la identidad. ¿No es paradójico? En el mundo, las revoluciones contra las formas de gobierno en los países árabes son el terremoto social que agita estructuras y cimientos que han dejado de ser la forma apropiada para la conducción de la humanidad del presente, también en esas regiones de la Tierra. La crisis económica en todas partes ha movido a reflexión en todo el globo acerca de esta forma de economía enemiga de la vida vale aquí cordarse del movimiento Wall Street en el 2011-y pese a que la mayor parte del mundo reconoce lo adverso de este sistema económico, atendemos a todo tipo de medidas, por ejemplo, las medidas de ahorro que intentan preservar la forma actual que "nadie" parece querer. La crisis conómica ha impartido inseguridad en el mundo, así como la falta de trabajo. ¿Qué hay detrás de todo esto? Todo ello apunta a un gesto común. El suelo en el que nos afirmábamos ya no es el suelo que nos puede seguir sosteniendo. Todos los cimientos y formas antiguas se agitan bajo nuestros pies.
Coincide este año con el fin del calendario Maya, que en verdad no es un fin sino que completa una ronda y comienza una nueva.
Vida y forma son principios creadores. En cada ser viviente que se desarrolla obran los principios de la vida y de la forma.
¿Qué significa este nuevo comienzo?
El mejor ejemplo es la planta: ¿Dónde encontramos la máxima vida y la mínima forma? en la semilla. Cuando de la semilla surge el brote, asistimos a cómo la vida crece dentro de la forma. La vida está primero, ella se abre paso como principio dentro de la forma.
Con este motivo común, en el que cimientos antiguos se tambalean bajo nuestros pies quitándonos toda seguridad, leo el imperativo de encontrar cimientos nuevos, menos materiales y en cambio más vivos y fluidos. Cimientos más espirituales, más individuales y menos colectivos. La Sociedad Antroposófica sufre una crisis de identidad, precisamente porque aquello que debería fluir como vida en ella se ha vuelto mera forma y esto aqueja también a muchas instituciones antroposóficas en las que hay una forma que de hecho, nació de un impulso espiritual vivo en el pasado, pero que a lo largo del tiempo no se ha nutrido y transformado en el vínculo vivo con su origen y cuya forma constituye el único resabio de la substancia espiritual que las gestó.
La vida anhela asumir una forma. En la flor tenemos la máxima forma y la mínima vida. Lo vemos en la hermosa forma de las flores que muchas veces reproducen formas geométricas y lo vemos en lo breve de la vida de la flor. No hay forma alguna que no provenga de una vida que la preceda y cada vida aspira a la forma, pero no cualquiera, sino aquella específica y propiada en la cual esa vida concreta pueda desenvolverse. A la forma debe preceder la vida
Peter Selg, expresó en la conferencia dada por él el 30 de Marzo de 2012 para el aniversario de la muerte de Rudolf Steiner y que está publicada en su libro "La Identidad de la Sociedad Antroposófica General", que el año 2011 con la celebración del aniversario 150 del nacimiento de Rudolf Steiner fue un año exotérico para la Antroposofía en un sentido positivo. Nunca antes fue Rudolf Steiner y su obra percibida con semejante amplitud en el mundo a través de la abundancia de eventos, artículos y libros. Asimismo Peter Selg expresa cómo en el 2011 en la Sociedad Antroposófica se tematizó intensamente la pregunta de la relación con Rudolf Steiner y la Antroposofía. En su reflexión continúa diciendo que "...quizá todo ello indica que el año 2012 tenga que ser un año esotérico, un año de profundización en el Ser de la Antroposofía y lo relacionado con ella". (ver nota 4)
Así como el misterio de la vida es que ella aspira a adoptar una forma, el misterio implícito en la forma es que:
Aquí la pregunta implícita es: ¿Cómo
Asistimos a una crisis de la forma en el
Toda forma quiere morir La flor es la expresión máxima de la forma en la planta. Ésta no pretende ser eterna, la flor es la culminación de un proceso y más allá de la flor hay un umbral hacia algo nuevo. En el umbral hacia la muerte la flor se abre a ser fructificada y ella no puede hacerlo por sí misma, sino que esto ocurre a través de otros seres que la visitan como las abejas. Sólo así nace el fruto y la flor se extingue. En el fruto se desarrolla la semilla que permite el desenvolvimiento de una vida nueva. Del fruto a la semilla encontramos una disminución de la forma y un aumento de la vida. De la forma no puede nacer una forma nueva, solo de la vida y la vida es pura potencialidad, como también lo es el Yo.
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Una retrospectiva del año 2012 mundo, estamos en el estado de la flor...Y más allá está el umbral. El sostenerse en el umbral a pesar de asumir la muerte de las formas en que nos apoyábamos, puede hacer posible que ocurra algo nuevo que no existía antes y surja una vida nueva que antes no conocíamos.
Pero también podemos sucumbir en este umbral a raíz del miedo. Ahriman está dispuesto a ayudarnos en esta desesperación, encontrando siempre la manera de mantener las formas existentes sin arriesgar el paso que permitiría el fruto. De ello resultan las formas estériles, duraderas, sin espíritu. El afán opuesto es el Luciférico que evita que la vida asuma forma; y la vida sin forma alguna no es apta para vivir en la Tierra. (ver nota 5) ¿Cómo pasar de lo exotérico a lo esotérico? Volvemos a la pregunta: ¿cómo pasar de lo exotérico a lo esotérico? Con esta pregunta se abren los enigmas del umbral. En su libro "¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores?" (Ver nota 6) Rudolf Steiner hace hablar al guardián del umbral con las siguientes palabras: "Mi umbral está formado por todos los temores que todavía subsisten en ti, como asimismo por tu vacilación ante el esfuerzo que necesitas para asumir la plena responsabilidad de todo cuanto hagas y pienses...”. "no cruces mi umbral hasta que no tengas conciencia de que tú mismo deberás iluminar la oscuridad en la cual penetras; no des ni un solo paso adelante mientras no tengas la certidumbre de que tienes bastante aceite en tu propia lámpara. Las lámparas de los guías, que hasta ahora te conducían, te faltarán en
lo futuro". (Ver nota 7)
mas que se desvanecen.
Un aspecto de la vida esotérica reside en el dejar de apoyarse en todas las ayudas externas en las que uno descansaba previamente. El ser humano se ve cada vez más relegado a sí mismo. Esto que sucede ante el guardián del umbral se presenta en un tenor atenuado pero implícito en cada crisis o conflicto. En ellas hay algo que apela al Yo a dejar formas previas y pasar por el "ojo de la aguja" sin más equipaje que su mera actividad volitiva y la flexibilidad que, dejando las formas antiguas -que nos otorgaban seguridad y cohesión-se abre dispuesto a ser fecundado por un impulso nuevo.
A modo de ejemplo, las preguntas acerca de la constitución u organización de la Sociedad Antroposófica que en parte han sido tema en el número previo de esta correspondencia (y en la Sociedad a lo largo de muchos años) no se pueden resolver, a mi modo de ver, a través de estrategias que se ensañen en la búsqueda desenfrenada de formas. La clave está en la vida, a partir de la cuál la forma debiera surgir. Sin vida previa, las nuevas formas serán construcciones abstractas destinadas a morir sin traer frutos a la vida práctica y en las que permaneceremos pasivos, pues no se puede delegar en la forma aquello que ha de lograrse por el camino interior.
Si todo esto fuera fácil, otra sería la situación en el mundo y entre nosotros. ¿Cuáles son los impedimentos que nos obstaculizan avanzar en esta dirección? Rudolf Steiner habló de dos males que aquejan a la humanidad y que deberían superarse en la Sociedad Antroposófica: 1) El miedo a lo suprasensible: del miedo a lo suprasensible dijo Rudolf Steiner que "éste constituye la base de toda enemistad contra la Antroposofía" (Ver nota 8) . Como antropósofos cabe hacernos la pregunta sincera de si a pesar de nuestro amor a la Antroposofía, nuestro miedo subconsciente a lo esotérico (sea en el grado que sea) no nos ponga en la dramática situación de volvernos enemigos de aquello que creemos amar. El otro mal del que habla Rudolf Steiner es: 2) La debilidad de la voluntad y la parálisis volitiva del hombre moderno: "Precisamente estas características de la civilización y cultura moderna deben ser superadas en la vida antroposófica. Y si la vida antroposófica ha de volverse práctica, entonces es necesario que la vida práctica nazca desde un conocimiento sin miedo y una voluntad fuerte” (Ver nota 9) . ¿Quién está libre de estos males hoy en día en algún que otro grado? Sólo combatiendo a éstos es que se posibilitará la realización de lo esotérico y el despliegue de una nueva vida frente a las for-
Ahí radica para mí la fuerza de lo esotérico que se afianza en lo positivo y nunca en lo negativo. No a través de la mera crítica a las formas incorrectas (lo cual no implica que hagamos el visto bueno a los errores del pasado sin aprender de los mismos), sino a través de vida concreta, del despliegue de nueva vida se llegará a soluciones reales, positivas. Esto está en nuestras manos. De la activa vida esotérica desplegada por cada uno de nosotros se nutrirá la Sociedad Antroposófica para el cumplimiento de sus tareas en el mundo así como del fruto de esa vida esotérica concretada a través de nuestra actividad volitiva: esto es, a través de nuestras iniciativas. Pienso que es esta substancia viviente-volitiva la que hará posible que la Sociedad Antroposófica devenga el organismo viviente en el que el Ser Antroposofía pueda encontrar su envoltura terrenal. Que las crisis de este año sean la ayuda para ello. 4 Peter Selg ,"La Identidad de la Sociedad Antroposófica General", Editorial Dorothea, Buenos Aires, Argentina 5 El contenido de este apartado sobre vida y forma fue trabajado recientemente en un seminario sobre Maniqueismo con Christine Gruwez. 6 GA 10 Título original: "Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?" 7 GA 10 "¿Cómo se adquiere el conocimiento de los mundos superiores? Capítulo: El guardián del umbral. 8 GA 257 Anthroposophische Gemeinschaftsbildung (La creación de comunidad antroposófica). No traducido aun. 9 GA 257 Anthroposophische Gemeinschaftsbildung (La creación de comunidad antroposófica).
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El Candil.
La creación del Tiempo
LA CREACIÓN DEL TIEMPO. Jaime Padró Martín de Pozuelo. Así el hombre encuentra en el declive y en la muerte de la noche el renovado comienzo de la creación, el joven poder de la mañana. R. Steiner
Sobre el solsticio de invierno El tiempo invernal en la naturaleza esconde una enorme paradoja. Por encima de la superficie terrestre, allí donde en la tierra es invierno, aparece un universo sin vida. Los árboles, como esqueletos desnudos, sin hojas que lo cubran. La tierra enmudecida por el frío que congela el agua. Sin embargo, a pocos metros de profundidad, también se encuentran las semillas llenas de potencialidad y de futuro y que esperan el inicio de la primavera para convertir la visión arquetípica de su propia especie en planta real que tendrá su máxima expansión en verano y perecerá en otoño, y nuevamente, cuando el frío invernal invada esa parte de la tierra vivirá en su interior como sol, como potencialidad de futuro fiel al arquetipo. La planta nace en primavera y perece en otoño. Sin embargo hay otro tiempo, el tiempo kairos, el tiempo saturnal original, primordial, donde vive el arquetipo y del que nacerá más tarde la planta física que nace y perece. El tiempo intelectual dominado por la facultad discursiva, donde todo se conoce por esquemas, donde la frialdad es necesaria, donde la vida huye, donde aparecen los desequilibrios, donde siempre se funciona con la necesidad de suponer un elemento estático para ver cómo todo funciona alrededor. Ese tiempo, el tiempo de lo primero y de lo segundo, el tiempo en el que lo más antiguo es lo primero, es imaginativamente similar a la naturaleza despoblada, marchita, fría y helada que nos deja traslucir un paisaje cualquiera en esa época del año. El tiempo del que estamos hablando, la creación de tiempo, es el que vive
en la semilla, en el calor que hay en la Tierra y que contiene la potencialidad de la planta entera a nivel imaginativo. El tiempo simultáneo, el tiempo en que el interior y el exterior coinciden, el tiempo del equilibrio, el tiempo de la armonía, existe como potencialidad en el alma humana y en ella vive como la semilla enterrada en las capas de la tierra. Y ahora, en el declive y la muerte de la noche invernal, aparece como semilla el renovado comienzo de la creación, el joven poder de la mañana que emerge como posibilidad en las almas a partir de la creación de tiempo, a partir de la creación de calor. Este tiempo seminal, el kronos de la antigua mitología, que se convierte en dios del tiempo, es el de las continuas transformaciones, donde no hay detención, no hay algo que se solidifique, sino que discurre en lo que se crea y se absorbe al mismo tiempo. Es el tiempo Imaginativo, es el tiempo de la imaginación, es crear alma. Es el tiempo que permite un sistema de variables que siempre cambia. Es el verdadero tiempo holístico, pero al que el hombre tiene que acceder si quiere vivir verdaderamente en una edad holística.
En el corazón del hombre anida el impulso para llevar la luz de su actividad interior a la noche invernal del mundo En el interior se siente con vigor, con nueva existencia propia, el misterio conservado de lo antiguo; despertar fuerzas cósmicas creadas desde el alma humana que se graben en la obra de mi vida y me den forma en la existencia. En el corazón del hombre anida el impulso para llevar la luz de su actividad interior a la noche invernal del mundo para
que las semillas radiantes del alma arraiguen en los fundamentos del mundo, en los principios y así se engendre el fruto celestial de la esperanza. Con la creación del calor interior y con la fuerza de concentración nace un tiempo nuevo, nace el joven poder de la mañana. Y ese calor que se empieza a crear a partir de la concentración en algo de validez universal que no tiene nada que ver con mi propio Yo va colmando el vacío engañoso de mi personalidad y empieza a llenarse en el fondo del alma desde los mundos de amor del corazón con la ardiente fuerza del verbo universal. El día en que Zeus arrojó una piedra en la garganta de Kronos, el tiempo se detuvo, apareció el nacimiento y la muerte, apareció un espacio interior anímico separado del transcurrir interior, la vida del hombre se independizó, nació el tiempo que transcurre, el tiempo discursivo, el tiempo de la agenda, el tiempo del primero, segundo y tercero, el tiempo que noimagina. A través del arte Sócrates atribuye al dios Eros el nacimiento de la respiración que con su ritmo pretende reunir el interior separado del exterior en una única armonía. Solo en el arte ha vivido un residuo de los antiguos tiempos de los dioses que permite todavía a la humanidad acercarse a través de sus obras a ese tiempo primordial, a ese tiempo de crear. Ahora nace el joven poder de la mañana, en el octavo día de la creación, allí donde nace la creación interior, el acto de conocer como respiración simultánea entre el interior y el exterior, entre el concepto y la percepción. Hasta ahora hemos vivido prisioneros del tiempo sucesivo, prisioneros en la caverna que Platón imaginó, sin ver la luz exterior, y solo ver la luz del sol proyectada en el fondo como una pantalla en la que vemos las imágenes de la vida. Pero la posibilidad de vivir en la simultaneidad nos permite recuperar el tiempo de los principios. Mircea Eliade, al investigar el rito curativo, observa cómo el mito del origen, de
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La creación del Tiempo lo permanente, de los principios, es al que apela todo curador como remedio a la enfermedad en todas las culturas. Por lo tanto, en sentido ritual y real para curar cuando se está enfermo, es necesario un remedio que relacione el cambio con lo permanente, si no a la enfermedad, como toda unilateralidad, no se la encuentra un punto de equilibrio, es decir, la salud. El nuevo tiempo creado a través de la generación de calor permite reconocer los principia, los orígenes. Cuando Mircea Elíade trata del mito del origen o mito del principio encuentra cómo en toda la humanidad la palabra origen no indica lo primero que aparece, sino precisamente lo que está detrás de ese orden sucesivo que se da en el mundo de lo creado. El problema es que el intelecto, cuya base es el discurso, reconoce solo el orden temporal, el ámbito de lo primero y la sucesión de pensamiento discursivo, encuentra su límite en la comprensión de los principios. Ésta sólo puede darse en la actitud creadora, dinámica, generadora de sí misma, que pertenece más a la razón como elemento sintético que al intelecto exclusivamente analítico. El gran filósofo Kant reconoce el intelecto archetypus como aquél que es capaz de conocer los principios, pero declara la incapacidad del hombre y afirma que éste es el intelecto divino, reconociendo naturalmente que solo se puede alcanzar el intelecto discursivo que le conduce a lo que llama la razón práctica. Toda la moderna civilización científica, creadora de enormes desequilibrios en lo económico, en lo social y en lo cultural, es hija de esta forma de pensar. No nos damos cuenta que todas las desigualdades que hoy se denuncian en todos los campos de la vida y que van aumentando sin cesar son producto de una forma de pensar limitada, fría, esquemática, que necesita fijar las cosas para comprender lo que ocurre alrededor y que es incapaz de comprender todo el movimiento. Ese todo el movimiento” solamente se comprenderá a partir de que uno mismo entre en movimiento generando a partir de la concentración el calor con que debo contemplar cualquier idea, calor
que funde el hielo del discurso para transformarlo en el amor de las ideas que, como bien decía Ortega, Eros une todo lo que está separado, recupera el principio de cosificación relacionando las cosas entre sí, puesto que las cosas, como bien decía nuestro filósofo, no tienen sentido cuando están separadas. Esta semilla que vive en la atmósfera del calor a pocos centímetros del suelo y conserva potencialmente la planta que florecerá en primavera, nos hace ver que es en el tiempo invernal donde la semilla nos indica el mundo de los arquetipos, el mundo de las posibilidades al que solo se accede imaginativamente hablando. Si los pensamientos pueden ser contemplados con calor aparecen todos los conceptos que se relacionan con él, aparece una armonía, un equilibrio que daría un modelo al principio asociativo que debe regir en la vida económica. Efectivamente, así como a través del calor se observan todos los pensamientos que se relacionan entre sí y se perciben antes de cosificarse como individuos separados, así el principio asociativo debe de surgir en la humanidad como elemento que integra la producción, la distribución y el consumo, toda la economía solo puede ser asociada puesto que la asociación consciente es el principio de lo vivo que rige en la naturaleza y que el hombre debe crear conscientemente a la luz del calor del pensar, donde se puede ver que están relacionados indefectiblemente, el que produce, el que distribuye y el que consume. Al principio asociativo en la vida económica solamente se llegará no por implantación, sino por meditación, porque ahí se reconocerá que la economía es un ser vivo que solamente puede ser tratada desde lo vivo, desde un “sistema que depende de sus condiciones iniciales”, es decir, de los principios, y los principios es aquél principio sintético que abarca en una unidad la producción, la distribución y el consumo, que también genera la mentalidad de que cada unidad productiva tiene un campo de percepción, y como cada campo de percepción es limitado, solamente la asociación de distintos campos de percepción permitirá el nacimiento de un edificio que no sean multinacionales que obedecen al
pensamiento abstracto y a los demonios del poder, sino muchas empresas asociadas que pueden abarcar un determinado mercado. Esto aparece hoy en día por necesidad, sin embargo, el amor hacia la acción que estamos hablando solamente es posible desde una comprensión, y esa comprensión nace desde el calor. Es el nacimiento de un nuevo tempus que tiene que ver con lo musical, con los ritmos. Los desequilibrios en la distribución de alimentos y los desequilibrios de riqueza en el mundo solamente se podrán paliar a través de ritmos. Los ritmos comprenden la sabiduría de cuándo parar, cuando pautar, cuándo acelerar, cuándo ralentizar, cómo se respira entre la producción que exhala y el consumo que inhala. El distribuidor es el que regula esa respiración. El equilibrio anímico se añade al equilibrio físico, el equilibrio físico se alcanza con una temperatura media de 36,5ºC, ahí se considera que un organismo está sano. Sin embargo, el equilibrio anímico es una conquista entre el pensar, sentir y voluntad, y solamente se alcanza con un equilibrio que se crea a partir de la atención que se genera entre el pensar, el sentir y la voluntad, es decir, el nuevo equilibrio económica se genera en base a una percepción sostenida, a una atenta percepción de aquello que me rodea para encontrar el ritmo adecuado que permita que el mundo no se divida entre países ricos y países pobres, sino que la equitativa distribución de la riqueza solamente es posible con la conquista del equilibrio interior personal. El idealismo de las izquierdas, sólo es idealismo en cuanto que no deja de basarse en un intelecto discursivo al que se une una aspiración que rebasa una forma práctica de realizarlo. Para que la razón práctica se transforme en razón teórica, es decir, para que se encuentre la energía de Dios, que es lo que significa Teo-rein ,para que se encuentren las formas prácticas de crear un equilibrio en el mundo tengo, indefectiblemente, que pasar por una transformación personal en la que cambie de forma de pensar, si no, asistimos ante la constatación de las decepciones y la utopía de las
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El Candil.
La creación del Tiempo.
Tres Miradas
aspiraciones y siempre, aquél que crea un mundo mejor, se transforma con la llamada “cruda realidad”, en la que se imponen las bases del pensar causantes de los desequilibrios en el mundo. Recuperar los principios y distinguirlo del del tiempo que transcurre, a través de la generación del calor, a través de la concentración, a través de la imaginación en la que el concepto se transforma en imagen justamente al relacionarlos entre sí, y el nacimiento, desde lo individual a lo colectivo, y no al revés, permitirá que tengamos una fundamentada esperanza de que cambien las cosas.
TRES MIRADAS.
Con la forma normal de pensar intelectual, uno alcanza solamente a ser revolucionario, y la palabra “revolución” es, en forma práctica, poner lo que está abajo arriba y poner lo que estaba arriba abajo, y volver una y otra vez a esta actividad. El “evolucionario” crea un orden desde la individualidad, desde el grupo de individualidades que no consiste en volver a poner lo que está postergado, sino en crear algo nuevo, y lo nuevo es el equilibrio de lo que está separado, lo que por razones de la evolución de la humanidad se vive como dolorosa separación entre el pensamiento, el sentimiento y la voluntad. El verdadero nuevo orden no es un orden político, es el orden que se genera en el calor creado, un orden que se mueve entre espirales de expansión y contracción. El orden que aparece ya en la convección de los líquidos cuando se calienta y aparecen remolinos, espirales, lemniscatas y formas en movimiento que nos indican que el caos contiene un orden interior de formas vivas que no se dejan someter a esquemas, sino a relaciones desde la atenta percepción.
Jaime Padró es el Presidente de la Fundación Círculo de Arte Social. Su actividad se centra en el fomento de la cultura colectiva como impulso de la creacion de comunidades.
Charo Pacheco.
El encuentro con Antroposofía es un hito, un crucero, un cruce de caminos en nuestras vidas. Es sobre todo un encuentro con aquellos que tienen en sus manos nuestro destino, con aquellos que nos hacen la pregunta, aquellos que reconocen cómo vive en nosotros la pregunta. Escribe algo del color, el arte..., para El Candil... Yo escribo y mucho; ahora me dicen sobre lo que tengo que escribir. ¿No es esto un hecho de destino? Es el otro el que me trae la pregunta, el que descubre mi pregunta. Escribir, ha sido una necesidad. La palabra me ha ayudado en el camino a conocer cómo vive en mi interior el mundo. A través de mis escritos, hechos mundo, manifestados, he podido conocer cómo vivo yo en el mundo. Tal fue mi primer acercamiento al color, partía de la necesidad de expresarme sin palabras. El color fue en un principio, como la palabra, un vehículo de expresión del alma. Experiencia contemporánea. A través del color, pintando, pude y puedo conocer como vive en mí el color. Mis obras me permitieron conocerme. Comenzaba hablando del hito en el camino, a partir de ese cruce de caminos, la palabra y el color han sido un camino de conocimiento y de auto conocimiento. La palabra y yo, yo y la palabra. El color y yo - yo y el color. Primero fui yo, el color y la palabra eran medios de
expresión del alma. Luego la palabra y el color se transforman, no, ¡se transforma el alma! Ella es ahora vehículo de expresión del color, de la palabra. Ese proceso que ya venia viviendo, en el cruce de caminos adquiere otra cualidad. Se hace más abarcante. Es un proceso en que ambas premisas - "Hombre conócete a ti mismo"... conociendo el mundo". "Hombre conoce el mundo"... conociéndote a ti mismo" - son simultáneas¿Cómo? Sólo puedo responder a esta pregunta narrando mi experiencia. De nuevo es el otro quien me trae mi destino. Acogerlo y al mismo tiempo rechazarlo me abrió las puertas a lo que se transforma a lo largo de mi vida en un ámbito de juego. Soy juguetona como un niño. Recuerdo la imagen de verme observando a un chiquitín intentando encajar cubos de colores de distintos tamaños uno dentro de otro. Fue una experiencia asombrosa en la que me reconocí. Cuando lograba encajarlos los miraba satisfecho y de pronto, ¡los tiraba de nuevo riendo! Llegaba a la forma, no lo dejaba a medias pero una vez alcanzada... ¡Vuelta a empezar como si nunca los hubiera visto! Ese niño es uno de mis maestros. Más tarde escuché a otro fundamentar epistemológicamente tal experiencia, algo que sin su ayuda nunca hubiera llegado a hacer. Como digo, el otro nos trae nuestra pregunta en forma de respuesta y ¿cuántas veces esa respuesta viene disfrazada de pregunta? ¿Podría
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Tres Miradas llegar a ser así sin el cruce de caminos, sin el hito fundamental de nuestro camino, sin el encuentro con Antroposofía, el encuentro con los hermanos antropósofos? Se muy bien lo que digo cuando digo hermanos. Mi nacimiento me regaló una importante escuela. Nací en una familia de 13 miembros. Yo fui el número 12, luego vino el 13. Antes del hito en el camino me preguntaba ¿Qué tendré yo que ver con todos estos? Estos eran mis hermanos y mis padres. Mi pregunta encuentra respuesta en el ámbito de la Sociedad Antroposófica, respuesta la que sin duda alguna y tras un largo proceso, me conduce la muerte de uno de los miembros de mi familia, cuando lo deja de ser. La muerte se encarga de ello, entonces la verdadera relación se desvela. Sin su muerte no podría explicar mi acercamiento a la medicina antoposófica, un encuentro fundamental en el camino al crucero del que vengo hablando. Volvamos a la fundamentación de la experiencia. La fundamentación fue simultánea a la experimentación profunda con la Teoría del Color Goetheana. En ese proceso, pude experimentar el paso decisivo de Goethe a Rudolf Steiner. Con tal bagaje me enfrenté a Newton. Es una decisión, tomada a la luz de la
...mi trabajo con el color es el de continuo empezar siempre de nuevo... experiencia de simultaneidad, el no escribir sobre el color a priori. Lo más que puedo decir, es que mi trabajo con el color es un continuo empezar siempre de nuevo como si nunca lo hubiera hecho, con el mismo y nuevo asombro, viendo cada vez el nacimiento de profundo interés, la alegría de encontrar las leyes experimentándolas siempre de nuevo, viendo así como se aproxima la gracia. En cada nuevo intento damos un
pasito más en el largo camino de Newton a Goethe de Goethe a Rudolf Steiner. Podemos decir el Camino de Rudolf Steiner a Goethe, a Newton. Cada uno hacemos nuestro camino de forma diferente. En este camino es esencial el instante en que nos vivimos, observamos y experimentamos como creadores de los fenómenos. El instante en que ponemos conceptos a tal experiencia. ¿Y no son "fenómenos" los hechos, los acontecimientos del Karma? La experimentación Goetheana con el color es un magnifico y bellísimo entrenamiento para trabajar con el karma de forma científico/artística. El color no me hizo pintora, mi relación con el arte, con el color, viene de muy lejos y he ido desentrañándola y recreándola a lo largo de mi biografía. Simultáneamente me ha enseñado a desentrañar, a recrear el karma. Y digo el Karma, no mi karma. El karma como fenómeno puramente humano. El color y las plantas me han enseñado a pensar, pero sobre todo me han enseñado a reconocer eso que llamamos "lo social", el camino a la fraternidad. Fue en el proceso de trabajo con el mundo vegetal, mientras paseábamos por un bosque de hayas donde me encontré viviendo conscientemente la experiencia de lo que nos da el mundo vegetal que nos permite entrar en libertad al mundo de lo social contando con el cómo del otro, amándolo, escuchándolo. Una condición imprescindible es conocer el nuestro. A partir de ese conocimiento dejamos de proyectarlo sobre el otro, sobre la vida.... Trabajé hace años en un círculo que puso conscientemente como centro Karma y Reencarnación. Un círculo puede poner como centro conscientemente lo que quiera. Que duda cabe aquello fue un hito muy especial. Fue un cruce de caminos fundamental que nos trasciende. Pasamos muchas horas como niños intentando encajar los cubos de colores. El niño no ceja en su empeño, tampoco conserva lo logrado. Su juego es un camino de aprendizaje, así desarrolla capacidades que más tarde le permiten
muchas diferentes actividades pero en esa actividad el niño está solo. Otra cosa es si ponemos a un grupo de niños a encajar los cubos. He hecho la experiencia. Os aseguro que me regaló una inmensa sonrisa de comprensión. Casi nunca llegan al final si se los deja a su libre albedrío. La presencia, la conciencia del maestro infantil cambia las cosas. En un círculo de adultos la conciencia del maestro ya no es lo mismo. Es precisa la conciencia de todos y de cada uno. Cada uno de nosotros hemos de ser conscientes de lo que aportamos y también aportamos todo aquello que nos vive sin conciencia y eso, lo proyectamos sobre el otro, sobre el círculo. El círculo cromático -no es más ni tampoco menos- que un círculo de estrellas y ¿qué somos nosotros sino estrellas caídas en la Tierra, nuestra estrella, con la maravillosa y ardua tarea de convertirla en Sol? Del Círculo cromático de Goethe al Círculo cromático de Steiner hay un maravilloso camino para nuestra alma y todo camino que el alma realiza conscientemente es camino del Yo. De eso se trata el trabajo, de recorrerlo y en el recorrerlo hacernos conscientes de lo que nos vive inconscientemente. Podremos o no transformarlo en el momento pero conocerlo nos ayuda a no proyectarlo sobre el otro y a reconocer que a través de él nos llega el reverso de la medalla de lo que creemos ser. Él nos da unas veces lo que nos falta, nuestra debilidad, otras aquello que es un exceso que no conocemos, a veces nos muestra nuestra falta de carácter... ¿Qué podemos crear juntos a pesar de excesos y carencias? Esta pregunta no es ninguna tontería. Su respuesta exige conocerme y en el conocerme simultáneamente me reconozco en el otro, reconozco al otro en mí. En el Círculo cromático todos los colores tienen su lugar, como todos los puntos de vista tienen el suyo. Todos están invitados a la mesa. No sobra ni falta nada. Lo importante es saber en cada momento que puesto ocupamos. Si no lo sabemos, escuchemos, el otro nos lo dice. El color, los colores... La relaciones en-
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Tres Miradas
Fuente Goethe: www.proyectacolor.cl tre luz y oscuridad, lo que ellas crean a partir de esas relaciones. Algo que podemos llamar "La danza de las horas". La experiencia de llegar al espectro de Newton, en el que vivimos más inmersos de lo que nos imaginamos aunque "sepamos" que Newton se "equivocó". Todo su error fue sacar una conclusión precipitada (¿quien de nosotros no la hecho? y luego re-flexionar sobre ella (¿nos reconocemos?) Newton no se vio a si mismo oscureciendo la habitación donde realizo su experimento (Quizás no lo hizo él. Es interesante observar el gesto asombrado del joven y el gesto reflexivo de Newton). Newton era un científico. Goethe como artista entra en un proceso pensante con su voluntad Newton en un proceso de reflexión. Cuando llegamos al espectro de Newton
Fuente imagen. Biblioteca de investigaciones de word press.com
de la mano de Goethe vivimos simultáneamente lo que a Rudolf Steiner le dio el trabajo con su obra. La pregunta sobre la relación Steiner/Goethe me ha acompañado y sigue aquí a mi vera. No es posible que la insistencia de Steiner en el Goetheanismo sea algo vano. El Goetheanismo en si, no hablo ahora de los diferentes reinos, es, yo diría, un previo a Antroposofía pero eso sería salirse de la simultaneidad que no es otra cosa que el percibirnos en nuestra actividad. Percibimos simultáneamente el fenómeno y como lo creamos, si no llegamos a ese cómo ¿Podemos trabajar con él?
aquellos que llegaran después que él. Los ideales Goetheanos de precisión y devoción al detalle en el experimento son además no menos sino mucho más exactos que aquéllos que predominan. El tenía derecho a hablar porque lo había practicado. Aunque han pasado más de 200 años, lo qué el dice en este ensayo es urgente aplicarlo hoy en día, cuando las teorías científicas apoyadas frecuentemente por las llamadas "pruebas experimentales" como aquellas sobre las que en este ensayo nos previenen, han desembocado en el vacío. Este es un camino de gran valor cuando nos acercamos a lo que está en devenir... ...mientras no hagas tuya la consigna ¡muere y deviene! sólo serás un turbio huésped en la tierra oscura. J.W. Goethe Charo Pacheco trabaja en la actualidad en el Centro Médico Terapéutico Lucas con la Autobiografía Pictorico/Literaria y realiza también talleres de “Experiencia del Color”.
Con todo esto lo que digo es que el Goetheanismo no es más ni tampoco menos que una herramienta que no se NOTICIAS. compra en la ferretería, la fabricamos cada uno de nosotros a poco que nos El Fortalecimiento del Corazón. esforcemos de acuerdo con aquello que Dornach -Suiza. 18 al 25 de mayo. quiere ser conocido. El ensayo sobre El experimento como mediador entre sujeto y objeto es uno de los más citados por Rudolf Steiner. El Dr. Steiner lo menciona por ejemplo cuando se refiere a como el Pensamiento de Goethe, su relación con el mundo de la naturaleza, era en un profundo sentido Cristiano. El se resiste, una y otra vez en un esfuerzo constante, a la tentación de imponer sobre la Naturaleza su propio sistema de pensamientos. El haría lo mas grandes esfuerzos para que a través de su trabajo hablara la naturaleza para que el fuera portador de sus pensamientos no de los suyos propios y que así el camino hacia la pura naturaleza pudiera estar abierto, no cerrado ni encorsetado en sistemas teóricos para
El congreso está destinado a jóvenes de todo el mundo que estén cursando estudios de Medicina, Enfermería u otras especialidades terapéuticas o que estén iniciándose en dichas profesiones y deseen conocer o profundizar la Medicina Antroposófica. El congreso se centrará en la Antropología del corazón, contemplada desde un enfoque interdisciplinar. Es una oportunidad de encuentro entre jóvenes de todo el mundo en el ámbito de la Medicina antroposófica.
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Tema del año de la Sección de Agricultura del Goetheanum
Alianzas para la Tierra. Jean-Michel Florin. Sobre el tema del año 2012/13 de la Sección de Agricultura del Goetheanum –Sede de la Sociedad Antroposófica General en Suiza.
Nuestro mundo parece hundirse en una crisis cada vez más profunda. ¿Qué es una crisis? Si orientamos nuestra mirada hacia el futuro, se puede descubrir una crisis donde algo nuevo quiere brotar. Por ejemplo, el gusano de seda atraviesa una crisis cuando se larva, cuando su cuerpo se convierte en una sustancia lechosa sin forma. ¿Cómo puede una forma surgir de esto? ¿Puede nuestra actual crisis dirigirnos a una metamorfosis de nuestra sociedad? ¿Cómo podemos sostenernos en esta metamorfosis? Si intentamos encontrar un común denominador para la actual crisis, podemos convenir en que tiene todo que ver con una visión particular del mundo: la tierra, las plantas, los animales y por tanto, el ser humano se han convertidos en objetos, en cosas. Podemos hablar de la “cosificación del mundo”. En los últimos quinientos años la ciencia se ha limitado a lo que puede medir y lo que no es mensurable, o lo ha convertido en cifra o lo ha ignorado; por ejemplo, la relación entre agricultores y sus ganados, que no es mensurable pero es perceptible, ha sido ignorada y apartada como algo sin importancia. Dejando paso así a la industria agrícola (leer más en el artículo “El secreto de las relaciones” en la circular 101, verano del 2012). Este desarrollo tiene su importancia para la evolución humana: nos ha ayudado a liberarnos de los estrechos lazos de las tradiciones de las cuales provenimos. Ha ayudado a la gente para reafirmarse en su personalidad como Yo. La pregunta que surge ante la crisis de las individualidades que se han desligado de la tierra es: ¿Cómo reconectar de forma nueva, consciente y libre con la tierra? Esta es la tarea del alma consciente. La cosificación del mundo y de las criaturas aumentó a finales del siglo pasado y en la actualidad. Con el crecimiento del mercado de consumo todo se ha degradado a mercadería. El mundo entero está en venta; y recientemente, ¡incluso parcelas en la luna! El mercado de consumo es la fuente de muchos problemas hoy en día, que afectan a la agricultura mundial, especialmente a los países más pobres:
La cuestión de la Tierra: La tierra es una mercancía. Existen compañías y gobiernos que compran grandes extensiones de tierra cultivable en otros países y reducen el acceso de forma progresiva ejerciendo su derecho de propiedad. Esto incrementa el número de agricultores sin tierras o de gente joven con gran dificultad de acceso a un terreno para cultivar o para su ganado.
Un bien común (agua, semillas, …) se convierte de forma progresiva en una mercancía, por ejemplo, por la privatización.
El trabajo se convierte en una mercancía (y por tanto también el ser humano); y por tanto se encarece para los empleadores. La agricultura tendría una gran oferta de trabajo, pero la gente no puede y no quiere pagar por ello. Por consiguiente el número de desempleados está en aumento de forma desconectada.
De igual manera el dinero se degrada a mercancía y por tanto se puede ganar dinero con dinero. La brecha entre pobres y súper-ricos es cada vez mayor.
Los alimentos no sólo se han convertido en mercancías, sino en objeto de especulación, lo que causa carencia alimentaria y hambre.
Un ejemplo evidente es la transformación de paisajes en mercancías. En la actualidad, el valor económico de áreas naturales y paisajes está siendo calculado, y, de hecho, se hace así porque se piensa que pueden ser mejor protegidas, cuando saben que la naturaleza ofrece sus servicios por valor de millones de dólares de forma gratuita. ¿Es así? De hecho no, pues el valor cualitativo y único de las reservas naturales queda reducido a un número. Si alguien deseara eliminar parte de esa reserva natural, podría ser re-emplazada por otra de igual valor económico. En el proceso, el valor único de la reserva natural es obviado: es exactamente lo opuesto a lo que nosotros, como agricultores biodinámicos, luchamos por conseguir, preservar el organismo individual de nuestras granjas.
Quien tenga suficiente dinero puede tener posesiones y así dificultar a otra gente el acceso a lo básico vital. Como vivimos en la era de la cosificación, “tener” es más importante que “ser” y por tanto la posibilidad de adquirir algo por uno mismo está siendo acaparado por aquellos que pueden permitírselo –en detrimento de todos los demás. Así el número de gente “sin” está en aumento (sin tierra, sin trabajo, sin casa, sin un duro, sin comida, sin voz, etc.) Toda esta gente son “excluidos”. También un gran número de seres vivos están también excluidos: tierras baldías, animales criados en factorías agrícolas, animales en extinción, plantas en extinción… Es importante comprender que la visión del mundo que convierte todo en objeto y mercancía no permite la existencia de ningún aspecto interior de las criaturas; sólo existe lo físico material. Sin embargo, más y más gente llega a otras visiones del mundo. A este respecto es interesante leer el estudio del sociólogo americano, Paul Ray. A modo de entrevistas realiza un estudio de investigación sociológica de la sociedad Americana desde hace diez años. En dicho estudio descubre tres tendencias, que recorren todo el espectro político: Los modernistas. Podemos llamarlos la “gente Prometeo”. Son los que piensan que todo es mejor que antes, que el progreso tecnológico resolverán todos
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Tema del año de la Sección de Agricultura del Goetheanum los problemas. Para ellos el mundo no tiene un significado intrínseco; se ha ido formando a lo largo de los milenios desde el Big Bang. Para este grupo el ser humano es producto de las fuerzas hereditarias y las influencias ambientales, los individuos no tienen “interioridad”, así solo podemos dividirlos en poblaciones de culturas diferentes como Samuel Huntington ha predicho en su ensayo “El Choque de las Civilizaciones”. Esta visión del mundo es realmente fatal: para poder vivir así hay que “disfrutar hasta morir” o intentar olvidar. Los tradicionalistas. Es el típico grupo de gente que piensa que todo era mejor antes. Siempre buscan los valores tradicionales antiguos, que la ciencia moderna ha destruido. Con facilidad se convierten en integristas, gente dogmática. En medio de la oposición entre estos dos grupos surge un espacio libre, donde una nueva tendencia está surgiendo. Son gente (proveniente de uno de los dos grupos anteriores), que han experimentado una transformación interior. Para estas personas la interioridad del ser humano individual es un hecho; ellos lo han experimentado con gran intensidad, incluso algunas veces se expresa en forma de rabia u odio – quizás el inesperado éxito del libro “Empört Euch!” (“¡da rienda suelta a tu odio!”) por Stéphane Hessel puede ser explicado por él como un aspecto esencial de nuestra época. Friedrich Glasl describe en sus seminarios sobre los conflictos cómo usa los recuerdos de las personas de los momentos de mayor odio para hacerles descubrir sus valores básicos. Paul Ray denomina a este nuevo grupo lo “creativos culturales”. Los enmarca en un nuevo movimiento social, que está en devenir. Presienten que el mundo está lleno de significado y que el ser humano puede crear una conexión real con el mundo, pues la tierra y las criaturas vivientes no son cosas, sino seres. Estas personas han descubierto en su mayoría, en algún momento de sus vidas y en un sentido personal verdadero, que por razones de su consciencia más profunda –que es una clara señal del alma consciente– desean cambiar algo concreto
en sus vidas. Muchos activistas, como por ejemplo, activistas por los derechos humanos, los derechos de las minorías, por el medio ambiente, por los animales, por un estilo de vida ecológico, etc. pertenecen a este grupo. Incluso con visiones del mundo distintas, tienen en común la decisión de comprometerse no por cuestiones tradicionales –porque pertenezcan a una familia, a una comunidad, a una cultura o a un país – y no por cuestiones egoístas, razones utilitarias, sino, al contrario, completamente desde su consciencia profunda, desde su elección individual. Han fortalecido su núcleo individual para separarse de las antiguas estructuras. Es un grupo de personas, que está creciendo en número cada vez mayor, y que construyen muchas pequeñas o grandes iniciativas concretas por todas partes en diversos campos (medio ambiente, agricultura, economía, cultura, etc) Son gente con quien podemos entablar alianzas de forma más sencilla si, en vez de anteponer nuestra visión del mundo (antroposófica, ecológica, permacultura, etc) como cuestión central, nos centramos en la experiencia transformadora interior concreta que tenemos en común. Por razones que emanan desde lo más íntimo de mi consciencia quiero tener una relación distinta con la tierra y con las criaturas vivas. La gente busca lo que les une, no lo que les separa. Este ejercicio puede ser también muy importante dentro del movimiento biodinámico o antroposófico, ya que parece que las personas ostentan puntos de vista que hacen imposible la colaboración. Según Paul Ray este grupo de personas están en peligro de creer que sólo ellas piensan de esa forma y por tanto creen que sólo pueden cambiar muy poco de la realidad. Según él, este grupo es relativamente grande y puede desarrollar un gran poder, especialmente en la sociedad civil. La dificultad de esta gente en este grupo es que justamente porque cada uno quiere pensar de forma individual, libremente, la colaboración con otros es difícil. Cuando desarrollo un yo individual con fuerza, existe el peligro de desarrollar un ego demasiado unilateral.
Arthur Zajonc dijo en cierta ocasión, “Demasiado ego, ego, ego”. Cuando reflexionamos profundamente en esta observación, podemos descubrir que el ego, para llegar a ser un Yo como tal, necesita el encuentro con el “tú”. El filósofo, Martin Buber, escribe, “La palabra fundamental Yo-tú solo puede ser dicha por un ser completo. El encuentro y la fusión en un ser completo sólo puede ocurrir a través de mí, nunca sin mí. Yo vengo a ser sobre el fundamento de “tú”; mientras llego a Yo, yo digo tú. Toda verdadera vida es encuentro.” Aquí tocamos un motivo muy importante de la alianza: desarrollar el yo propio en el encuentro con los otros y trabajar en el mundo con otros. En el congreso de agricultura del 2013 estamos convocados a practicar este encontrarse. A este fin se realizarán laboratorios de Alianzas, en los cuales queremos poner la bases para construir alianzas concretas en temas concretos desde nuestro compromiso con la biodinámica y nuestros conocimientos específicos, si fuera posible. Nuestro deseo es que mucha gente pueda participar y que tú, lector de esta circular, encuentres el coraje junto con personas a tu alrededor para participar en nuestro congreso; está abierto a todos – a todos los “creativos culturales” – que estén interesados en el movimiento biodinámico.
Jean-Michel Florin comparte la dirección de la Sección de Agricultura del Goetheanum junto a Ueli Hurter y Thomas Lüthi. También es coordinador de la Asociación biodinámica de Francia.
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Poemas.
Luces y sombras
Días, noches
Entre luces y sombras transcurre mi destino,
Estoy lleno de ausencias,
las luces me las regalan,
de gritos silenciosos
las sombras...,
y de palabras vanas,
las llevo conmigo.
de buenas intenciones
———
jamás realizadas.
Manuel Pardo.
He vivido días tenebrosos..., y también noches iluminadas. ——— Manuel Pardo.
Iniciativas.
Juan Antonio Martínez Médico.
Isabel Más Paños. Médico y arte-terapeuta. Valencia.
Orientación Antroposófica. Experto en Homeospagyria CENTRO KAIROI Calle Gascóns 2, 1ª 46002 Valencia.
Tel. 96 328 67 02 lirio_rosa56@yahoo.es
Teléfonos: 96 394 33 10 96 365 28 76
Consuelo Abad. Psicóloga. Trabajo Biográfico. Consejera en educación infantil y de adolescentes. Consulta: C/ Gascons 2,1º-1ª 46002 Valencia. Calle Trabajo 28, 6º. Junto mercado. Puerto de Sagunto. Tfno: 645 389 951
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La publicación de la revista “EL CANDIL” está producida enteramente por la Rama Micael de Valencia, perteneciente a la Sociedad Antroposófica en España. No tiene fines comerciales y por tanto su distribución es gratuita.