El Buscador Abril 2019 by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís

• Las leyes de la evolución en el hinduismo

• Él contiene lo que contiene

• Las cinco des

• Las bondades del reiki

• Cartilla Moral. Lección X

• Parapsicología

• tradición esotérica

Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 30, No. 4, abril de 2019 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de marzo de 2019. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación. Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

Abril de 2019

SECCIONES • Libros • Cuento • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR El hecho mismo de la existencia y su devenir con sus procesos, múltiples, contradictorios, complejos, duales, infinitamente variados en su manifestación, constituyen la muestra y prueba de que lo que existe obedece a un poder y un plan inteligente que de modo constante aplica sus propias leyes para mantener lo único constante: el cambio. El propósito y el sustento de ese proceso lo postuló la antigua cosmovisión hindú en lo que se conoce como leyes de la evolución y que hoy le invitamos a conocer, en este instante en que se muestran en nosotros mismos y en todo lo que existe.

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Las leyes de la evolución en el hinduismo

C. Balasingham

l hombre anhela ser libre, pero seducido por los sentidos perdió el camino en la jungla de la civilización. Como guía en el sendero correcto, ha recibido el Sanathana Dharma (Código Eterno) conservado en los antiguos Shastras. Los Upanishads llaman al hombre “Hijo de la inmortalidad”; pero el hombre no se da cuenta de que prakriti* no es sino el juego divino que fue puesto ante él para que pueda tomar conciencia del esplendor y la gloria del poder creador. El mundo entero es Brahman o el Absoluto, una sustancia, una energía, una mente. Brahman está presente en todo lo existente en este universo, lo animado y lo inanimado. En las sustancias inanimadas la presencia de Brahman como prana (el espíritu) no es manifiesta o aparente. La vida, tal como la conocemos, comienza con las plantas o el mundo

vegetal y se manifiesta como una entidad separada, con una existencia propia: sat (existencia o ser), de acuerdo con la filosofía hindú. Al examinar el mundo animal encontramos evidencia del instinto, el cual es difuso en las primeras etapas y es canalizado hacia el cerebro en el curso de la evolución de la columna vertebral. Aunque los animales superiores poseen cerebros completamente desarrollados y memoria, dudamos en atribuirles la capacidad de pensar, atribuyendo sus acciones al instinto, los reflejos condicionados y procesos automáticos similares. Sin embargo, en el hombre, punto evolutivo máximo en el mundo animal, podemos ver la capacidad de pensar en su forma más completa, incluyendo la habilidad de mirar hacia el futuro y hacia el pasado así como un sentido de discrimina-

* Este término abarca la totalidad del universo manifestado como lo vemos y todas las fuerzas físicas presentes en él. Se traduce también como naturaleza.

3 ción: chit (conocimiento o pensamiento). Al llegar al mundo provisto de sat y chit, el hombre anhela ananda (felicidad). A pesar de que lo busca en el lugar equivocado, su destino es evolucionar hacia sat-chit-ananda, los tres atributos de lo Supremo, y fusionarse con la divinidad eterna que energiza, conforma y controla este universo: Brahman. Este concepto de Brahman es impersonal y resulta difícil describirlo con palabras. Quizá el enfoque más certero es concebirlo como una poderosa fuerza de la cual emergió el universo y hacia la cual todo deberá volver finalmente. De este modo, la teoría hinduista de la evolución parte del mundo inanimado (una etapa antes de donde arranca la teoría de Darwin) y apunta hacia el destino que le corresponde por derecho al ser humano, siempre que éste descarte su naturaleza inferior y manifieste la divinidad latente en él. EQUILIBRIO Y RUPTURA En su esfuerzo por develar el secreto de la vida, la biología molecular descubrió tres principios esenciales que se hallan presentes en cada molécula viviente: el principio activo o de la energía, el principio rector y el principio estructural. Estos principios fundamentales descubiertos en el microcosmos deben de tener su contraparte en el macrocosmos. Para examinar el macrocosmos podemos valernos de la ayuda que nos ofrece la filosofía hindú. La filosofía Sankhya afirma que toda la historia de la evolución se inició con un desequilibrio entre los tres gunas (aspectos, modalidades o fuerzas): satva guna (aspecto de luz o conocimiento), rajo guna (actividad o energía) y tamo guna (inercia). Antes de la creación, la mula prakriti (naturaleza primordial) se mantenía en forma indiferenciada debido a este equilibrio entre los gunas. La evolución como la conocemos comenzó con la perturbación de este equilibrio crítico. Resulta fácil reconocer al conocimiento y a la actividad como los equivalentes de los principios rector y activo de la biología molecular. La inercia es conocida por la ciencia como el principio de mantenimiento de la estabilidad. En su acción dentro de la molécula biológica, asegura la creación de estructuras que corresponderán a la unidad mayor y mantiene la continuidad de esta unidad. De este modo, podemos entender el principio estructural de la biología molecular como una función o expresión del principio de inercia (tamas). El rajo guna posee la habilidad de proyectar algo y el tamo guna el poder de ocultar la realidad. Esto

parece ser diferente de la explicación de las funciones de tamas y rajas del párrafo anterior. Shankara se ocupa de la realidad última y por ello describe a tamas, que obstruye la búsqueda de la realidad, como causa responsable del mundo fenoménico de nombres y formas que encubre la realidad (última). La búsqueda de la realidad esencial queda fuera del campo de la ciencia moderna y por ello se ocupa sólo de la cubierta y no de lo que ésta cubre o de su función como obstructor de la visión de la realidad. Mirando sólo la cubierta, la ciencia describe su función como principio responsable de forma o estructura. La explicación de Shankara sobre rajas como el poder que proyecta algo inexistente no difiere en lo sustancial del enfoque científico que describe a la función como el principio activo. En el funcionamiento del mundo fenoménico estos tres gunas se mantienen en cierto estado de equilibrio, y cuando éste se altera resultan diversos cambios. Pese a que la ciencia consideraba hasta hace muy poco en compartimientos diferentes a las sustancias orgánicas e inorgánicas, es posible discernir claramente la presencia del equilibrio entre los tres aspectos en ambos tipos de sustancias. En la vida orgánica, cuando por una u otra razón se debilita el principio rector, que corresponde al satva de la filosofía hindú, se produce un crecimiento canceroso resultado del funcionamiento descontrolado del principio activo y del principio estructural. La termodinámica expone un paralelo en el mundo inanimado: su segunda ley se refiere a la entropía.

4 Hay un debilitamiento del satva o principio rector en la materia inanimada que causa un desorden hasta que el impulso inicial se consuma o hasta que sea anulado por la inercia. Resulta inevitable que la presencia de los tres aspectos y su equilibrio se manifieste tanto en las sustancias animadas como en las inanimadas. Aunque las sustancias animadas y las inanimadas ya no se ven como pertenecientes a compartimientos distintos, son pocos los científicos que aprecian plenamente la unidad fundamental que existe entre ellas. No se reconoce en general, por ejemplo, que el equilibrio de fuerzas dentro del átomo y el equilibrio ecológico en la naturaleza son manifestaciones del mismo principio en esferas diferentes. Los gunas son responsables de toda la diferenciación y especialización en la naturaleza. El hombre, los animales y las cosas son, fundamentalmente, manifestaciones del absoluto o Brahman por medio de prakriti compuesta por los tres gunas. Ésa es la evolución según el hinduismo y las etapas de este camino las describen las llamadas también leyes de la metafísica hindú, expuestas por el autor en su libro La teoría hindú de la evolución. Primera ley El universo manifestado existe en un gran campo de conciencia llamado Hiranyagarbha (literalmente, huevo de oro). Todo, lo grande o pequeño, animado o inanimado, que existe en este ámbito de conciencia cósmica es un punto focal cubierto por un vehículo o upadhi.

Segunda ley Cada upadhi contiene mente, energía vital y materia en proporciones variables. Las manifestaciones de mente y energía vital en el upadhi varían según la proporción de estos componentes en él. Los tres componentes son básicamente lo mismo: la mente es una forma más sutil de la materia, la materia es una forma más burda de la mente. Tercera ley La energía cósmica (prana) y la materia cósmica se desarrollan desde Hiranyagarbha y operan bajo su control. Más tarde, por un proceso de diferenciación o individualización, surgen los cinco grandes principios. Cuarta ley Todo en la creación sirve a un propósito, el cual determina la naturaleza y composición del upadhi o vehículo por medio del cual el objeto se manifiesta. El propósito también determina la forma y función, y el nombre lo identifica convenientemente. En otras palabras, todo en la creación tiene un nombre, una forma y una función, que son inseparables. Quinta ley La creación y la destrucción son cambios de nombre, forma y función en la vasta matriz de tiempo-espacio-causación y forman parte de una evolución, un propósito. Todos los cambios en el mundo fenoménico responden a un progreso ordenado que va de causa a efecto. El efecto ya se encuentra implícito

5 en la causa y espera circunstancias apropiadas para su cumplimiento y manifestación. Sexta ley Delante y detrás de Hiranyagarbha o conciencia cósmica está el Brahman absoluto proveyéndolo de poder y dirección. El Absoluto Brahman, sin embargo, es inactivo y estático, aunque controla todas las actividades de Hiranyagarbha. Séptima ley El punto focal en todas las cosas de nuestra primera ley es el alma individual, atma o purusha. Ella es una chispa del supremo Brahman y experimenta un fortísimo impulso de retornar y fundirse en el Brahman del cual emergió. Este impulso es la fuerza motriz de la evolución desde la materia inerte hasta el hombre y más allá hasta la unión con Brahman. Octava ley En este universo hay dos tipos de causas respecto de objetos y hechos: a) las causas físicas visibles y b) las causas mentales invisibles, que llevan a los seres humanos a actuar de cierta manera. Estas causas mentales se pueden atribuir a los actos previos del individuo (a menudo en una existencia anterior), los cuales condicionan su mente de determinada manera. Novena ley Cada pensamiento, palabra u obra deja una impresión en nuestra mente, dicha huella se denomina samskara. Estos samskaras son transportados indefinidamente por la mente de un nacimiento a otro, hasta que sean favorables las condiciones en la matriz de espacio-tiempo-causación para que fructifiquen en acción y de este modo se consuman. Esto se denomina la ley del karma. Décima ley Lo que nos sucede está determinado en gran medida por la ley del karma, pero la forma en que reaccionemos frente a estos hechos es decisión nuestra, y nuestros actos acumulan nuevo karma que fructificará más adelante. Décimoprimera ley Nuestra voluntad hacia la acción surge de nuestra mente y es controlada por ella, que está formada de a) hechos adquiridos por medio de la educación y la experiencia, principalmente en el actual nacimiento, b) nuestros vasanas o tendencias modeladas por nuestro karma previo y c) fuerzas morales que deri-

6 Décimotercera ley Nuestros samskaras son conformados por nuestros motivos y deseos por obtener resultados más que por nuestros actos en sí. Cuando realizamos los actos partiendo de un sentido del deber, se reducen los deseos de experiencias mundanas y, con ello, también la necesidad de nacimientos futuros para vivir esas experiencias. Décimocuarta ley El conocedor de Brahman llega a ser Brahman. El conocimiento de Brahman no es un proceso intelectual sino una aprehensión total por la totalidad del alma o atma, es decir, constituye la fusión real del alma en Brahman. En este proceso desaparece la distinción entre el conocedor (alma), lo conocido (Brahman) y el conocimiento, puesto que el conocedor ha dejado de estar separado de Brahman.

van del impulso del alma por retornar y fundirse con el Absoluto o Brahman. El curso final que tome la acción resultante de la influencia recíproca de estas tres fuerzas divergentes se sitúa dentro de nuestra posibilidad de elección y esto es lo que determina nuestra responsabilidad moral. Nuestros pensamientos, palabras y acciones presentes constituyen un karma nuevo y configuran nuestro futuro. Décimosegunda ley Todas las cosas, animadas o inanimadas, están obligadas a seguir una línea de acción y de conducta en este mundo, llamada dharma, que deriva del propósito al que deben servir, como declara la Cuarta ley. Esta línea de conducta producirá el máximo beneficio, tanto para el objeto en cuestión como para el resto del universo. En la mayoría de los casos cumplir con el dharma es mera rutina y de ahí que el concepto tenga un significado secundario de “características externas”. Puesto que al hombre se le ha dado libertad de acción, como postula la Undécima ley, el dharma ha llegado a ser un patrón moral que debe alcanzarse en la conducta humana. El dharma que proviene de la intencionalidad ha sido divinamente ordenado y forma parte de la Divinidad misma.

El hinduismo concibe el drama de la evolución como un proceso deliberadamente planeado para conferirle la liberación al alma individual. Éste es el supremo lila (juego) de aquel omnipresente, omnisciente Sat-Chit-Ananda que guía y controla este universo mediante Hiranyagarbha. En este drama, cada uno debe esforzarse por desempeñar su papel aplicando al máximo todas sus habilidades y debe dedicar los frutos de sus acciones al Todopoderoso. Para ello no hay necesidad de apartarse del mundo, sino que puede permanecer dentro de él pero sin dejar que éste lo arrolle: como la flor de loto que crece en el agua pero siempre se mantiene por encima y no deja que ésta la moje.

Lecturas recomendadas: El camino directo al Ser. La sabiduría de Shankara. Conocimiento sagrado de la India,Swami Nirvedananda, Editorial Yug. Upanishads. Estudio práctico de la realidad última, Sathya Sai Baba, Ediciones Sai Ram.

7 invita a los cursos y diplomados de fin de semana, sábados y domingos

DIPLOMADOS Homeopatía Instructor: Dr. Bruno Isaías Saldívar Oviedo (Nuevo Grupo) 6 de Abril de 2019 Sanación Energética Cuántica Instructor: Tanatólogo Aarón Gopar Loranca (Nuevo Grupo) 6 de Abril de 2019 Fisioterapia y Terapias Complementarias Imparte: Maestra Miriam Elizabeth González Robles. (Última Oportunidad) 6 de Abril de 2019 Elaboración de Productos Aromaterapéuticos Imparte: Biol. Alejandra López Ramos (Última Oportunidad) 13 de Abril de 2019 Medicina Tradicional Mexicana Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez. (Última Oportunidad) 13 de Abril de 2019

CURSOS

Acupuntura, Medicina Tradicional China y Diagnósticos Integrales Instructor: Dr.H.C. José Luis Grajeda González (Penúltima Oportunidad) 13 de Abril de 2019

Forma Práctica de Administrar: Los remedios Homeopáticos Instructor: Dr. Raúl Torres Díaz (Solo días sábados) (Última Oportunidad) 6 de Abril de 2019

Terapias Holísticas Integrales Instructor: Lic. Erick Perea Zamudio. (Solo días domingos) (Penúltima Oportunidad) 14 de Abril de 2019

Grafología y Salud Imparte: Lic. Maria Oliva Macario Matus y O.N. Chelsea Bee Acevedo Martínez. (Sólo días domingos) (Última Oportunidad) 28 de Abril de 2019

Formación de Terapeutas en Bioenergía Imparte:Tpta. Carlos Román Valdepeña Dávalos (Nuevo Grupo) 18 de Mayo de 2019

Sanación con Ángeles, Arcángeles y Maestros Ascendidos Instructor: Justina Oralia Dominguez Peña. Carlos J.M. Salcido Perezcano (Solo días sábados) (Última Oportunidad) 13 de Abril de 2019

Cosmetología Natural y Tratamientos Spa Imparte: Lic. Marisol Torres Rivera. (Nuevo Grupo) 4 de Mayo de 2019

Taller en: Lifting Corporal con Acupuntura Estética Imparte: Dra. Ñustar Richaud Manifacio (Nuevo Grupo) 19 de Mayo de 2019

Técnicas y procedimientos para dejar de usar Lentes Imparte: Ce Huehuekoyotl Ernesto Chaires Bernal (Última Oportunidad) 13 de Abril de 2019

Reiki Tera Mai (Sanación con Ángeles, seres de luz divina) Instructor: Justina Oralia Domínguez Peña. Carlos J.M. Salcido Perezcano (Solo días domingos) (Última Oportunidad) 14 de Abril de 2019

Reiki con Principios Psicológicos Máster Imparte: Psic.Verónica Margarita Cabello Díaz (Nuevo Grupo) 12 de Mayo de 2019

Apiterapia Sutil Imparte: Tpta. Enrique Patiño Luna (Última Oportunidad) 27 de Abril de 2019

Psicología Clínica Imparte: Psic.Verónica Margarita Cabello Díaz (Nuevo Grupo) 19 de Mayo de 2019

Idioma Náhuatl y Medicina Tradicional Mexicana Imparte: Ing. José Monterde Quintero (Nuevo Grupo) 27 de Abril de 2019

5a Feria Nacional de las Farmacias Vivientes, Naturismo y Plantas Medicinales FECHA: 11 al 14 de Abril de 2019

5a Feria Nacional del Temazcal, Medicina Tradicional y Medicina Complementaria. FECHA: 4 al 7 de Julio de 2019

14° Congreso Nacional de Medicina Tradicional y Complementaria. FECHA: 15 al 20 de Octubre de 2019

CURSOS ENTRE SEMANA Conociendo el Temazcal Imparte: Tpta. Rubén Delgadillo Pérez 29 de Abril al 3 de Mayo de 2019 Herbolaria y Microdosis Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez 20 al 24 de Mayo de 2019 Elaboración de jabón cosmético Imparte: Lic.Yasmín Arriaga Fecha: 13 al 17 de Mayo de 2019

Masaje Tailandés: Técnicas Selectas Imparte: Tpta. Laura Castro Ayala Fecha: 13 al 17 de Mayo de 2019 Quirotermia y Psicotermia Imparte: Tpta. Jonathan Axayacatzin Fecha: 27 al 31 de Mayo de 2019

Acupuntura para el dolor, herbolaria y conoterapia Imparte: Ing. Juan Guillermo Mendoza Ríos Fecha: 27 al 31 de Mayo de 2019

Apiterapia Imparte: Prof. Enrique Patiño Luna Fecha: 13 al 17 de Mayo de 2019 Constelaciones Familiares Imparte: Dra. Ángela Fontes Carrillo Fecha: 20 al 25 de Mayo de 2019

Aplicación de la herbolaria en técnicas de masaje y spa prehispánico M.T. Jaime Acdel Melendres Bonilla Penúltima Oportunidad: 4 de mayo de 2019

Herbolaria básica Imparte: M.C. Ameyali Hernández Hernández Penúltima Oportunidad: 4 de mayo de 2019

Todos los diplomados se imparten sábados y domingos en el INSTITUTO “TZAPIN” DE MEDICINAS COMPLEMENTARIAS de 10:00 a 18:00 hrs. INFORMES E INSCRIPCIONES DIRECTAS: Calle Nogales Nº 5, colonia Salitrería, Mpio. de Texcoco, Edo. de Méx. Tel. 01 595 95 5 40 11/ 01 595 95 5 41 60 Coordinador: Dr. Guillermo Mendoza Castelán institutotzapin@yahoo.com.mx yerbatex@yahoo.com.mx EN EL D.F: Calle República de El Salvador Nº 202, casi esquina con Anillo de Circunvalación. Tel. 01 (55) 55 22 83 26, Av. Anillo de Circunvalación Nº 308-C, México, D.F., Tel. 01 (55) 55 22 21 33. Calle Academia No.37 local 4, entre las calles Corregidora y Soledad a 5 minutos del metro Zócalo. Tel. 01 55 55 22 74 61, Av. 506, N° 174, Col. Unidad Aragón, 2ª sección, Delegación Gustavo A. Madero. Tel. 01 (55) 26 03 55 35, Anillo de Circunvalación No. 116 local 2, Col. Merced Balbuena, Deleg. Venustiano Carranza. Tel. 01(55)55224832

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Él contiene lo que contiene Jalaludin Rumi

(fragmentos de la enseñanza contenida en el Fihi-ma-fihi) Antes de que hubiera jardín, vid o uva en el mundo nuestra alma ya estaba ebria con el vino inmortal.

Jalaludin Rumi (Persia, 1207-1273), santo eminente del Islam, poeta y sabio en todos los sentidos, una de sus grandes enseñanzas es la de hacer que los sentidos y el intelecto experimenten un vuelco liberador cuando tratan de percibir y reflejar el mundo de una forma contraria a la perniciosamente habitual, esa que le ha dado sustento hasta ahora a nuestra visión de las cosas, visión que contribuye a su vez a entronizar a esa mente, o más bien a su uso descarriado. Para ello, como Rumi hace y enseña, es necesario golpearla, contrastarla, hacerla renegar de las funciones que cree no poder realizar porque tenía olvidadas, como la natural función de hacer al hombre autoconocerse antes incluso de pretender conocer las cuestiones celestiales. El autoconocimiento gradual que se va ganando y la esperanza en el Altísimo y su misericordia son la cuerda que ata a la mente al carril por donde debe seguir sin escapar al castigo y al despojo que sufre. Despojada de sus búsquedas y juicios sobre lo que el propio Rumi llamaba accidentes, la mente conocerá lo que permanece después de que éstos desaparecen, y entonces será patente una tradición atribuida por unos a Mahoma y por otros a Alí: Aquel que se conoce a sí mismo conoce a su Señor. Rumi elevó al rango de instrucción espiritual su uso incisivo de la razón y las palabras. Él contaba: Estudié las ciencias y me esforcé por que los sabios, los investigadores, la gente inteligente, acudieran para que yo les exponga cosas preciosas, extrañas y sutiles. Decía Rumi que esos investigadores y gente inteligente cortan transversalmente un cabello en cuatro partes y conocen perfectamente lo que no les concierne pero respecto a su propia persona lo ignoran todo. Ese todo es nuestra esencia, la más conspicua de las cosas preciosas, extrañas y sutiles.

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Alguien afirma: -Mawlana no habla. Yo digo: -Es su imaginación la que atrae a esta persona; su imagen de mí no le dice: ¿Cómo estás? o ¿Cómo te portas? Ella la conduce sin palabras. De haber sido mi realidad quien la trajo, ¿qué habría de sorprendente? La palabra es la sombra de la realidad y su accesorio. Si la sombra atrae, con mayor razón lo hará la realidad. La palabra es un pretexto. Lo que atrae a los hombres entre sí es la afinidad que los liga y no la palabra. Ver cien mil milagros y prodigios sin comprender esta parte de la profecía y sin gozar de la santidad no sirve para nada. Esa falta de correlación es la que trae inquietud y agitación. Si en la paja no hubiera una parte de ámbar, ella jamás iría hacia el ámbar. Una y otra poseen una homogeneidad invisible y oculta. Es su imaginación acerca de cada cosa la que impulsa al hombre hacia esa cosa. La imagen del jardín conduce al hombre hacia el jardín. La imagen de un negocio lo conduce hacia el negocio. Pero esas imágenes son tramposas. El hombre va hacia un lugar y después lo lamenta diciendo: Yo imaginé que estaba bien, pero no era verdad. Esas imágenes son semejantes a velos, y detrás de cada velo alguien se oculta. Sin embargo, cuando la imaginación desaparece y las verdades se muestran sin velos, es la resurrección: no puede haber arrepentimiento. Cada realidad que nos atrae no es más que esta realidad y no otra; ella es siempre la misma. El día que los secretos serán puestos a prueba.* En verdad la cosa que atrae es siempre una, pero aparenta ser muchas. Se me dirá: ¿Acaso los deseos del hombre no son diversos? Él dice: -Quiero comer tutmaj, bourak, jalva y oelya, quiero frutas y dátiles. Al parecer esos manjares difieren entre sí, no obstante, cuando el hombre los ha comido y está satisfecho, dice: -No deseo más nada de eso. Es evidente que no había, en el origen de su deseo ni diez ni cien cosas sino una sola: el hambre. Los hemos enumerado solamente para ponerlos a prueba.* Esta multiplicidad de criaturas no es sino una prueba. Se dice, entonces, que éste es uno y aquéllos son cien, que el santo es uno y los hombres, multitud. ¿No es esto una gran prueba? Los hemos enumerado solamente para ponerlos a prueba. Se dice que las personas sin manos, sin pies, sin inteligencia, sin alma, que se mueven como por un hechizo, como el mercurio, son sesenta, o cien o mil, y que éste es uno; pero en verdad ellos no son nada y éste es mil y cien mil y miles de millares. Ellos son poco numerosos cuando se los cuenta, numerosos cuando actúan. (Los profetas) Un rey entregó la ración de cien hombres a un solo soldado y su ejército se lo reprochó. El rey dijo para sí: Algún día verán la razón de esta preferencia. Y en efecto, el día del combate todo el ejército huyó, tan sólo se batió ese soldado. El rey dijo entonces: ¿Ven? Tal es el motivo de mi elección. Debemos purificar de todo prejuicio nuestra facultad de discernimiento y buscar un amigo en la religión, puesto que la religión es el conocimiento del amigo. Sin embargo, cuando el hombre pasa su vida enmedio de gentes sin discernimiento, su juicio se embota y ya no puede reconocer al amigo de la religión. Alimentamos a nuestro cuerpo, mientras que el principio del ser humano es el discernimiento que le falta a ese cuerpo. El loco, aun cuando tiene manos y pies, está privado de discernimiento. El discernimiento es el sentido sutil que nos anima, sin embargo, noche y día nos esforzamos por nutrir aquello que carece de discernimiento pretendiendo que surja de allí. ¿Qué sentido tiene ocuparnos solamente del cuerpo menospreciando el discernimiento? El cuerpo existe gracias al discernimiento y no a la inversa. Su luz brota por los ojos, por las orejas, etcétera, y si careciera de estas salidas, ella crearía otras. Colocamos una lámpara delante del Sol pretendiendo verlo con su luz, pero ¿para qué necesitamos la lámpara? ¿Acaso el Sol no se muestra por sí mismo? * Versículos del Corán citados por Rumi aparecen en otro tipo de letra.

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El emir Pervana dijo: -Noche y día mi corazón está a vuestra disposición, sin embargo, por ocuparme de los asuntos de los mongoles no estoy en posibilidad de serviros. El maestro dijo: -Esos trabajos también están dedicados a Dios, ya que aseguran a los musulmanes la paz y la seguridad. Eres sacrificado, de bienes y de cuerpo, con el fin de que ellos puedan obedecer, con toda quietud, la voluntad de Dios. Se trata de una obra buena para la cual Dios te dio inclinación, el gran fervor que muestras en cumplirla es una prueba del favor divino. Del mismo modo, cuando esa inclinación languidece es señal del rechazo del favor divino. Dios no quiere que las obras importantes se cumplan por intermedio de hombres tibios a quienes debería dar recompensas y altas dignidades. Tomad el ejemplo de un baño caliente. Su calor proviene del combustible utilizado en la caldera, que es hierba seca, madera, estiércol, etcétera. De la misma manera, Dios el Altísimo se vale de medios que aun siendo malos o repugnantes en apariencia, son en realidad los instrumentos del favor divino y así como el baño, el hombre inflamado por esos medios se torna ardiente y trabaja por el bienestar del pueblo entero.

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Llegaron en esos momentos unos amigos y el maestro se excusó de atenderlos diciendo: -Si yo no me ocupo y no me dirijo a vosotros, si no os pregunto cómo estáis, se trata en realidad de una muestra de respeto, pues el respeto por algo es el que conviene a cada ocasión. Por eso, cuando un hombre está orando, no debe pedir noticias acerca de su padre o su hermano ni manifestarles su respeto. En consecuencia, la falta de atención hacia sus amigos y parientes constituye, en verdad, la cima de la atención y la cortesía, ya que no se inquieta ni se aparta, por su causa, de la plegaria y el recogimiento. De ese modo ellos no se hacen acreedores de reproches ni castigos. La cima del respeto y la atención se alcanza, pues, cuando se le evita al prójimo aquello que podría acarrearle un castigo.

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Un monarca dijo a un derviche: -Cuando Dios se manifieste y se aproxime a ti, acuérdate de mí. El derviche respondió: -Cuando llegue a Su presencia y los rayos del sol de Su belleza me iluminen, no me acordaré más ni de mí mismo, ¿cómo podría acordarme de ti? Sin embargo, cuando Dios el Altísimo elige a un servidor y lo consume en Su propio ser, si alguien se acerca al faldón del vestido de este servidor y le hace un pedido, a pesar de que ese intermediario no lo llevará ante Dios para que exponga su deseo, Dios igualmente se lo concederá.

 Cuando Dios el Altísimo se hace conocer a un hombre y lo hace conciente de Él, ese hombre se transforma en el astrolabio de su propio ser, ve a cada instante, a cada momento, la luminosidad de Dios y Su belleza inigualable. Y esa belleza está también siempre presente en el espejo. Dios tiene servidores que se revisten de sabiduría, de conocimiento y de gracia, pero los hombres no poseen la visión que ler permita verlos. Y a causa del extremo celo de Dios, esos servidores (como dijo Mutanabbi) llevan sedas estampadas, no como adorno sino para preservar su belleza.

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En el hombre hay muchas cosas. Existe el ratón y existe el pájaro. El pájaro lleva la jaula hacia arriba mientras que el ratón la jala hacia abajo. En el hombre existen cien mil diferentes bestias salvajes, solamente que están aproximándose al punto en que el ratón renunciará a su calidad de ratón y el pájaro a su calidad de pájaro y todo será uno. Porque el objetivo no está ni arriba ni abajo; cuando el objetivo se manifiesta no estará ni arriba ni abajo. Un hombre ha perdido algo y lo busca a derecha e izquierda, por delante y por atrás. Cuando lo ha encontrado ya no lo busca por arriba o por abajo, a la izquierda ni a la derecha, porque se halla tranquilo y sereno. Del mismo modo, el día de la resurrección todos los hombres tendrán un solo ojo, una sola lengua y un solo entendimiento. Cuando diez personas comparten un jardín o un taller, su conversación es una, su preocupación es una y su interés es uno, ya que su objetivo es uno. Así en el día de la resurrección, ya que el asunto de todos será con Dios, todos serán uno en este sentido real. En este mundo cada hombre está preocupado con un asunto separado. Uno está enamorado de las mujeres, otro está enamorado del dinero, otro está absorto en adquirir posesiones, otro en alcanzar conocimientos. Cada uno de ellos cree que su salud, su dicha, su placer y su reposo consisten en esa cosa solamente. Ésta es una gracia divina. Cuando marcha hacia allá y busca, no encuentra nada y se regresa. Cuando se ha entretenido un poco dice: “Hay que buscar esa dicha y esa misericordia. Tal vez no haya buscado bien. Buscaré otra vez”. Cuando busca de nuevo, todavía no halla nada. Y de esta forma continúa, hasta el momento en que la misericordia muestra su cara sin velo. Entonces se da cuenta de que aquel no era el camino correcto.

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Un hombre llegó a la puerta del Amado y tocó: De adentro preguntó una voz: “¿Quién está allí?” Él contestó: “Soy yo”. La voz dijo: “No hay lugar para mí y para ti”. La puerta se cerró. Después de un año de soledad y de privación regresó y tocó. Una voz adentro preguntó: “¿Quién está allí?” El hombre dijo: “Eres tú”. Y la puerta se abrió para él.

LIBROS

Acupuntura japonesa Dra. M. Hashimoto

Editorial Yug, 76 págs. Las líneas meridianas que atraviesan el cuerpo son fiel retrato de los órganos internos; la piel está profundamente unida a la energía del interior, que en una delgada línea se proyecta hacia el exterior. Conozca los detalles distintivos de la acupuntura al estilo nipón, que presta particular atención al diagnóstico de pulso y cómo formamos parte de un sistema en movimiento: yin y yang son manifestación de dos fuerzas que al estar en equilibrio dinámico en el cuerpo generan y mantienen la salud. Aprenda cómo la acupuntura japonesa trata los desequilibrios energéticos y restablece el correcto flujo al estimular o calmar la energía de cada meridiano y reconducirla por el camino correcto, un canon de la filosofía japonesa.

La santísima trinosofía Conde de Saint Germain

Editorial Yug, 104 págs.

Tres son las fuentes de donde bebió el autor de esta obra: la masonería hermética, la rosacruz y la gnóstica. El Conde Saint Germain es célebre porque es el más grande adepto de la sabiduría oriental que ha dado Occidente. El conde Saint-Germain es un personaje controvertido en más de una forma. Aquí tenemos a la ilustre persona que, según se dice, fue capaz de alcanzar la inmortalidad por medio de la aplicación de secretos alquímicos celosamente guardados. Saint-Germain pasó después a una dimensión superior, para convertirse en un maestro ascendido, y como tal dirige a sus discípulos. Sin embargo, Saint-Germain también es el hombre que se carteaba con Goethe para discutir asuntos del espíritu y que también llegó a tratar con Casanova delicadísimos asuntos de la política europea. Este segundo aspecto de Saint-Germain nos revela a un conde interesado en la alquimia del despertar interior, que sabía que la piedra filosofal no es una roca que hay que buscar afuera sino un aspecto del espíritu que debemos descubrir dentro de nosotros. Saint-Germain desplegó una complicada labor intelectual que hacía eco de los tiempos que le tocó vivir: la Europa a punto de estallar a causa de la Revolución Francesa. En La santísima trinosofía se encuentran los secretos de varios de los procedimientos alquímicos de Saint Germain, redactados, según dice el texto, ni más ni menos que en los calabozos de la inquisición. Se trata de una carta que Saint Germain dirige a su amigo Philochale y en ésta se muestra un modelo del universo que corresponde con los ideales rosacruces de la antigua alquimia. Es también un relato en donde aparecen la Luna, el viento y las llamas, elementos que evocan a la naturaleza que el adepto debe conocer y respetar para después continuar con su iniciación. La obra abunda en preciosas ilustraciones propias de los libros de masonería, y valen por sí mismas como testimonios de la labor de autoconocimiento que es La santísima trinosofía.

Las cinco des Luis Alonso Muñiz

a meta de la vida, como todos sabemos, es realizar a Dios o nuestra verdadera naturaleza. Para ello, uno de los primeros pasos consiste en llegar a aceptar la vida y las cosas tal y como son, sin autoengañarnos. Esto incluye, aceptarme a mí mismo, tanto mis virtudes como mis faltas, mi forma de ser. En mi relación con Dios, debo saber qué tanto lo amo, cuánto tiempo le dedico y pienso en él. Si ahora mismo hiciera una evaluación, es muy probable que llegue a la conclusión de que, en realidad, no lo amo tanto. Esto es importante saberlo y aceptarlo sin autoengañarse. Lo que sucede es que tengo la cabeza llena de ideas y conceptos huecos acerca de Dios y lo divino, además de tener ciertos hábitos y costumbres, como decir algunas oraciones y, aunque los haga en forma distraída y mecánica pienso que me van a dar grandes resultados. El hecho es que no amo gran cosa a Dios. Porque cuando uno ama verdaderamente a una

persona, no puede vivir sin ella, todo el tiempo quiere estar en su compañía física o con el pensamiento. El mundo y las demás personas pasan a un segundo término y en los momentos de intenso amor, sólo existe su amada o amado, el objeto de su amor. En el caso del amor que sentimos hacia Dios no existe tal necesidad, tal intensidad; vivimos muy tranquilos, sin acordarnos de él, más que en los momentos de apremio, cuando requerimos del poder divino para que nos ayude; ¿podemos llamarle a eso amor? Entonces, si amamos a Dios, pero también amamos al mundo, nunca vamos a conocer o realizar a Dios. Dios es muy celoso y no acepta compartir su amor con nadie más, no acepta medios amores. En conclusión, si queremos realizar a Dios, tenemos que amarlo sólo a él. Sai Baba decía: “No quiero tu servicio, no quiero tu devoción, tan sólo quiero tu amor”. A un devoto que se derretía de amor por Sai, él le dijo: “Cuando amas a

13 los demás como me amas en este momento, es cuando en verdad me amas”. En palabras de Jesús: “Ama al prójimo como a ti mismo”. Así pues, es muy posible que en este momento la atracción por el mundo sea mayor que la que sentimos por Dios o la consciencia; pero si nos mantenemos firmes en nuestra práctica de las enseñanzas de Sai Baba, poco a poco vamos a encontrar el gusto y la alegría de morar en la consciencia divina. Hablando de nosotros los seguidores de Sai Baba, aunque no nos hayamos dado cuenta, tenemos una misión que cumplir. Tenemos la encomienda de ser ejemplos suyos; él nos decía: “Su vida es mi mensaje”. Para que esto sea posible debemos practicar las cinco materias espirituales que deben cursarse para obtener el diploma del Amor divino. Estas cinco materias espirituales o las cinco des son: dedicación, devoción, disciplina, discernimiento y determinación.

Dedicación: Todos los pensamientos, palabras y acciones que efectúa el devoto se los ofrenda a Dios, como lo establece la oración de la mañana: “Estoy decidido a llevar a cabo mis tareas del día como una ofrenda a ti, teniéndote siempre en mi mente”. Es decir, sin importar todo lo que suceda al devoto, siempre está pensando en Dios, sabiendo que todo es él. En una reunión con los estudiantes, Sai Baba preguntó a uno de ellos: “¿Qué te pasa?, no pareces feliz”. “Nada, estoy bien”, respondió él. Sai insistió, y tomando un montón de cartas le pidió al estudiante que escogiera una, la abriera y tomara lo que había dentro. El muchacho la abrió y vio que había un billete de 500 rupias. Sai le dijo: “Le escribiste a tu padre pidiéndole que te enviara 500 rupias. Si le hubieras pedido 1000 te habría dado 1000. No pediste prestado a otros y sacrificaste ciertas necesidades mientras esperabas que te llegara el dinero. Yo sé cómo te sientes”. Así, cuando el devoto asume una actitud espiritual adecuada, cuando se entrega y le ora a Dios, cuando le dedica todas sus acciones, él le responde.

Devoción. Al principio decía que si amamos

a Dios pero también amamos al mundo nunca

vamos a realizar a Dios; tal amor compartido no nos va a conducir a la meta. Para que nuestra devoción o amor a Dios tenga un impacto en nuestra vida deberá ser incondicional, sin reservas y sin que nada del mundo esté por encima de él. Esta clase de devoción viene a ser lo que se conoce como entrega a Dios, la vía más directa hacia él. Un rey tenía un ministro que era muy sabio y le servía con dedicación y lealtad. El ministro a menudo decía: “Lo que sea que nos sucede es para nuestro bien”. Un buen día, el rey quiso pelar una manzana y el ministro le proporcionó una navaja muy filosa con la cual se cortó un dedo de la mano. El rey, muy enojado, culpó al ministro y lo mandó encarcelar. Al día siguiente el rey se fue de cacería con sus asistentes. Durante la cacería sin querer se separó del grupo y se perdió en la selva. Una tribu salvaje lo capturó y decidió ofrendarlo como un sacrificio a su deidad, pero al momento de ir a ejecutarlo los salvajes descubrieron que tenía un dedo cortado. Al instante lo descartaron ya que su deidad no aceptaba ofrendas con algún defecto. Lo dejaron libre y el rey regresó al palacio. Lo primero que hizo fue mandar liberar a su primer ministro y que lo llevaran ante su presencia. El rey le dijo: “Tú siempre dices que lo que sea que nos sucede es para nuestro bien. Estoy de acuerdo, la cortada que me hice en el dedo con tu navaja me salvó de ser sacrificado, pero a ti, ¿en qué te benefició que te mandara a prisión?” El ministro contestó: “Si no me

14 hubieras apresado seguramente habría estado a tu lado acompañándote, y entonces me habrían sacrificado a mí”. Esta historia ilustra la aceptación de lo que es, que viene a ser la verdadera devoción o entrega al Señor. El devoto comprende que todo está en las manos de Dios, las cosas y los hechos están dispuestos por él y finalmente suceden para su propio bien, su desarrollo y evolución. “Devoción es ver el Todo en todo lo que vemos. El corazón es el que alcanza la meta, síganlo, un corazón puro busca más allá del intelecto e inspira la vida” Sai Baba

Disciplina: Disciplina es no aflojar las riendas

y seguir el plan trazado. En el camino espiritual, ciertas actividades que son útiles, aunque en un principio no sean agradables o placenteras, debemos hacerlas con regularidad. Esto equivale a la disciplina. Un ejemplo: asistir a una ceremonia, ¿lo hacemos regularmente con disciplina o cada vez que se nos pega la gana?

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En una ocasión, Sai Baba le dijo a un maestro de primaria: “Desde ahora tú serás el responsable de la OS en este distrito”. El maestro replicó: “Sólo soy un maestro de escuela, hay otros con mayor preparación, con títulos de doctores, abogados y eruditos. ¿Por qué me nombras a mí para el puesto?” Baba le dijo: “Durante los últimos doce años has estado haciendo prácticas espirituales, ya sea acompañado o solo, aunque estuviera lloviendo nunca has faltado un solo día. Ése es el requisito para ser presidente de todo el distrito”.

Discernimiento: Todo el tiempo el devoto se topa con situaciones en las que tendrá que discernir entre lo correcto y lo incorrecto. Su mente deberá ser aguda y certera. El principal discernimiento lo tiene que hacer entre lo real y lo irreal. El rey Janaka, después de atender sus labores, descansaba en compañía de su esposa. Ella le masajeaba los pies y un asistente lo abanicaba, todos estaban prontos para servirlo. El rey se relajó tanto que se quedó dormido. Minutos después despertó, miró a su alrededor y lleno de asombro exclamó: “¿Es esto real o es aquello real?”Estaba incoherente y continuaba con la misma pregunta. Parecía haber perdido la razón.

15 La reina, preocupada, mandó traer a Vashista, el consejero del reino. El rey le hizo al sabio la misma pregunta: ¿Es esto real o es aquello real; es esto verdadero o aquello es verdadero? Entonces, el sabio entró en meditación y por medio de su visión yóguica descubrió lo que le había sucedido al rey: al dormirse tuvo un sueño: soñó que habían invadido y perdido su reino, teniendo que huir para salvar su vida. Aturdido y herido, vagaba por la selva muerto de hambre, y gritó: “Por favor, ¿alguien me puede dar comida?” Unos asaltantes lo escucharon y le ofrecieron algo de comer, con tan mala suerte que un tigre se acercó y todos tuvieron que correr por sus vidas. En este momento el rey, sin poder soportar más, despertó. Al ver toda la escena tan distinta en el palacio, su esposa, los sirvientes, los bocadillos, totalmente confundido pensó: “¿Soy un rey en su palacio o un mendigo pidiendo alimento a delincuentes? ¿Es esto real o aquello es real?” El sabio le dijo: “Ninguno es real. Uno es un sueño nocturno y el otro es un sueño diurno; ambos son igualmente irreales. Sólo tú eres real; tú, la Consciencia inmutable, la cual es testigo de ambos sueños, es real, todo lo demás es irreal”. Los sueños durante el día en el estado de vigilia o al dormir durante la noche no son sino los entretenimientos de la mente, la cual en sí es irreal, producto de la ignorancia.

Determinación: La determinación es no ce-

jar en nuestro empeño hasta que nuestro objetivo esencial se cumpla. Quizá para seguir alguna de las enseñanzas de Sai, una vez que la hemos comprendido, lo único que requerimos es tener la determinación de hacerlo. ¿Por qué no tomamos tal determinación y asumimos el compromiso? Parece ser que mientras no estemos en graves apuros o no nos estemos ahogando, vamos a seguir únicamente escuchando las enseñanzas de Baba sin ponerlas en práctica; sólo las tomamos como un bálsamo espiritual que nos consuela y mantiene esperanzados en que lo espiritual algún día descenderá sobre nosotros. La práctica de estas cinco des nos llevará a entender la siguiente cita de Sai Baba: “Entiendan que sólo hay una Divinidad inmanente en

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16 todas las cosas. No desperdicien toda su vida inmersos en la dualidad. ¿Qué es lo que han ganado de todos los actos de adoración que han hecho y todos los discursos que han escuchado? Si no han progresado en lo más mínimo para salir de este estado de dualidad, no han ganado nada de experiencia espiritual”. Según estas palabras, aun el realizar prácticas devocionales o escuchar discursos y pláticas sobre temas espirituales no nos servirá de mucho si no practicamos aunque sea una parte de lo aprendido. Yo pienso que ya es tiempo de tenerle fe plena a Sai Baba, especialmente cuando nos dice que Dios está presente aquí siempre, arriba, abajo, a los lados, atrás, enfrente y dentro de nosotros. ¿Le podemos creer y tener fe? Yo pienso que sí, podemos creerle, ¿verdad? Por ejemplo, en este preciso momento, ¿de qué manera, o en qué forma está Dios presente? Se puede afirmar y estar en lo correcto si decimos que Dios se encuentra disfrazado como cada uno de nosotros con estos cuerpos y personalidades diferentes. Sí, está en cada uno de nosotros, pero disfrazado y los disfraces son tan buenos que nos engañan a todos. Cada disfraz existe sobrepuesto en una base o esencia original; ésta esencia o identidad original la hemos olvidado y sustituido por la identidad-disfraz a la cual llamamos Luis, Juan o Pablo. Nuestra tarea u objetivo consistirá en descubrir o sentir dicha identidad original o Dios en nosotros.

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Con este fin, ¿qué les parece si por lo menos una vez al día, durante este mes de abril, tratamos durante dos o tres minutos de descubrir a Dios o nuestra esencia en cualquier experiencia que estemos teniendo? ¡Qué tal que dentro de un mes alguien de ustedes nos comparte el hecho de haberlo logrado! Pudo sentir a Dios durante ciertos momentos durante sus experiencias cotidianas. “El voto de un aspirante espiritual es tener perseverancia hasta que su resolución se cumpla, lo que también se llama verdadera austeridad. Austeridad no significa irse al bosque, pararse de cabeza o hacer una u otra meditación. Mantengan su palabra, adhiéranse a la verdad, muestren gratitud donde deben y permanezcan firmes en su autoconfianza”. Sathya Sai Baba

Las bondades del reiki Ricardo Ortiz

uchas personas en lo individual y agrupaciones en todo el mundo han aprendido y practican el reiki. Unas para su propio beneficio y otros más reciben la instrucción para practicarlo profesionalmente y lo difunden y enseñan. El reiki ofrece muchas posibilidades, y para el bienestar del mundo es tan importante que alguien se ayude a sí mismo a estar en plenitud física y mental como que auxilie a otros a lograr esa plenitud. La dimensión espiritual del reiki busca la armonía, paz y cooperación entre toda la gente, y por eso no es enemigo de las formas “científicas” (alopáticas, académicas) de curación. Se complementa con ellas Por

eso el reiki no es medicina ni se asume como tal, ningún practicante afirma que quien aplique reiki hará lo que hace el médico ni llamará pacientes a quienes lo reciben, no prescribe medicamentos ni aconseja a las personas abandonar el tratamiento médico o psicológico que estén recibiendo. Aplicar reiki es dirigir hacia quien tiene un padecimiento una fuerza espiritual que armonizará su ser total y activará los principios curativos que se hallan dentro de él como reflejo del principio creador, que es plenitud, belleza, felicidad... y energía. Hay una dimensión de paz a la que la mano tiene acceso y extrae de ella una esencia, un fluido de cualidad sanadora. Energía

es uno de los mejores conceptos de esa esencia o fuerza vivificadora que la mano puede canalizar hacia nuestro ser cuando alguna dificultad para aprovechar esa energía se manifiesta como enfermedad, disfunción o aflicción física o mental. Una eficaz técnica para tener ese contacto con la energía vital que nos permite estar siempre en plenitud o recuperar ésta cuando se ha perdido se conoce como reiki y en su forma básica actual se le atribuye al japonés Mikao Usui, a quien se le reveló después de una intensa búsqueda del secreto de curaciones milagrosas, que culminó en una meditación después de la cual Usui conocía ya intuitivamente y después comprobó en la prác-

19 tica las claves del trabajo terapéutico que emprendería, claves que Usui concibió como la luz y dirección para su ministerio de llevar salud a quien la necesitara con la energía espiritual como ingrediente activo y las manos como instrumental. El acceso a la energía curativa necesita un método para aprovecharla y dirigirla. El reiki tiene técnicas específicas, procedimientos y una filosofía espiritual que guían su quehacer. Todo ello es fascinante y anima a cualquiera a seguir el camino del reiki hasta llegar a aprenderlo plenamente bajo la guía de un maestro. Conocida en sus inicios en Occidente como una técnica para reducir el estrés y fomentar la relajación, el reiki desarrolló su potencial para promover la curación y hoy es todo un sistema terapéutico. Es el más sencillo conocido y uno de los más sorprendentes. No demanda del aprendiz conocimiento especial de ningún tipo, ni médico ni científico ni filosófico, no hay que hacer diagnóstico ni ser experto en anatomía; no exige años de práctica en disciplinas esotéricas, psíquicas o terapéuticas. Toda la gente, de cualquier nivel intelectual o estructura física, puede aprenderlo y aplicarlo sin necesidad de largos entrenamientos; sólo se requiere conectarse con la energía reiki y luego aplicar las manos para transferirla.

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Reiki es la palabra de origen japonés que designa este sistema curativo creado por Mikao Usui. Se forma de los vocablos rei (universal) y ki (energía vital). Podemos definir Rei como el Ser universal que da la vida (en tanto energía), una conciencia espiritual, infinita, omnisciente; como la Inteligencia Superior que dirigió la creación, como una sabiduría sutil que satura todo lo animado y lo inanimado. También se le puede llamar Dios, el Ser, la Razón o el Espíritu. Si todo está lleno de Ki, no hay seres vivos y no vivos.

Es la energía que circula en todas las formas de vida y las anima, en el agua y la tierra, en los metales y el viento, en las galaxias y en los organismos microscópicos, en las partículas subatómicas y en las radiaciones cósmicas. Al Ki también se le conoce como la luz, el Chi, la energía cósmica o la energía radiante universal, el Chi de China, el prana de la India, el Ti

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20 de Hawaii, y modernamente se le ha nombrado fuerza ódica, orgón, bioplasma y fuerza vital. Como energía universal que proporciona vida, el Ki es la energía básica de nuestras emociones, pensamientos y palabras, la usamos en todos nuestros actos y propósitos. Indispensable para la vida y la salud de los seres vivos, se manifiesta en cada uno como campo energético o aura. Es una energía directamente disponible en el aire, la luz solar, la tierra, el alimento, el agua. Se usa en artes marciales, acupuntura, pranayama, tai chi, rituales, prácticas sexuales e iniciáticas, adivinación y curación chamánica, desarrollo psíquico, sanaciones, etc. El Ki está presente dentro y junto a nosotros, podemos tomarlo y guiarlo. Es posible aumentar el flujo y mejorar la forma en que disponemos de él mediante ejercicios de respiración y meditación. Cuando el flujo de Ki de una persona es libre, intenso, ésta se siente confiada, entusiasta, las ideas son claras y es menos probable enfermarse. Si hay algo que impida su libre flujo, uno se siente débil, cuesta trabajo emprender las tareas vitales y es más vulnerable a la negatividad y la enfermedad. Toda energía curativa es en el fondo Ki

La existencia de la energía vital presente en todo ser, la cual puede usarse para fines prácticos es una idea o conocimiento existente desde hace mucho tiempo y verificada por los más nuevos medios científicos. Ese saber forma la base de la curación espiritual y de las técnicas yóguicas, extáticas, dancísticas y

mágicas. Es ésa la energía fundamental a la que el reiki apela. El aprovechamiento de esa fuerza vital puede decirse que fue la primera técnica terapéutica que el hombre practicó. QUÉ ENERGÍA MANEJA EL REIKI Esa fuerza sutil proviene de una dimensión superior al mundo físico. La energía que el reiki utiliza es la energía vital espiritualmente guiada para la curación. Cuando el Ki adopta esa modalidad curativa lo llamamos reiki. La habilidad de transmitir reiki está disponible para todos gracias a que la energía cósmica está en todos. Reiki es una energía curativa que puede ser canalizada sólo por una persona que se ha sintonizado con ella. Ciertas personas pueden haber nacido con la capacidad de manejar reiki pero en el sistema Usui se considera necesario para aplicarlo recibir una sintonización con el reiki por parte de un maestro (reiki sensei o reiki master). Después de ese encuen-

tro con la energía, la habilidad de dar reiki le pertenece al discípulo, quien podrá imponer sus manos sobre sí o sobre otra persona para promover un proceso curativo y de desarrollo con la energía que empieza a fluir automáticamente. La energía emana también por las manos, los ojos y el aliento de la persona sintonizada. El reiki toca positivamente varios ámbitos de nuestro ser: físico, mental, emocional, espiritual. Es una terapia física y psíquica y tanto el canalizador como la persona a quien se transmite el reiki ven impulsado su desarrollo personal integral. Reiki está disponible para todos de nacimiento y por naturaleza. Las experiencias vitales y la tensión causada por nuestra reacción a esas experiencias y situaciones obstruyen el flujo de reiki y la conexión curativa natural se distorsiona. Así, de nacer unidos a esa vibración energética plena pasamos a un

21 estado de frecuencia vibratoria baja con consecuencias negativas. Por ello necesitamos ser sintonizados de nuevo con la energía. El reiki es el camino para esa reconexión. EL REIKI LLEVA A LA SALUD Si un flujo armónico del Ki en el organismo produce vitalidad y salud, la falta o perturbación de éste causa un descenso en las funciones tanto de la mente como del cuerpo, dando lugar a lo que convencionalmente llamamos malestar o enfermedad. En reiki se piensa que los pensamientos negativos –en el nivel emocional/espiritual– y la tensión o estrés –en el nivel físico y mental– son los principales factores que afectan el flujo de Ki, lo que inhibe la capacidad curativa natural de nuestro ser. Un estado físico y mental alterado y pensamientos bajos y prácticas incorrectas puede formar puntos de bloqueo o restricción de la energía en el cuerpo físico, sobre todo en la mente subconsciente, lo mismo que en el cuerpo energético sutil o aura. El reiki ayuda a volver positivos nuestros sentimientos y

pensamientos, actitudes y metas. Es la conciencia aplicada a los pensamientos, palabras y actos la que en el fondo los eleva o los degrada. El reiki colabora en la tarea de armonizarnos promoviendo salud física y mental; ilumina, potencia y sana los senderos por donde la energía vital fluye y se concentra (chakras, meridianos, nadis, aura) induciendo en el organismo la capacidad de completar el proceso de curación. BENEFICIOS DEL REIKI El reiki, poderoso pero suave, es una terapia sencilla, segura, de

fácil aplicación a cualquier hora y en cualquier sitio, para toda persona que sufra del más diverso género de malestar o problema; puede llevar el reiki a todas partes. La energía sanadora y sus manos siempre van con usted. Una vez que ha sido armonizado por un maestro, llevará siempre ese tesoro curativo en las manos para darlo en caso necesario o como una disciplina constante de autoayuda. Sólo póngase y permanezca sereno y relajado y sentirá fluir las serenantes energías del reiki.

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22 buye al desarrollo espiritual y a la paz en el mundo.

Otra de sus excelentes ventajas es que puede aplicarse por igual a uno mismo y los demás. El reiki es personalizado, pues trata cada situación con una respuesta individual y se ajusta a las condiciones y características de quien lo recibe y la energía fluye más a donde más se necesita. El reiki se puede transmitir en el lugar donde esté la persona y también a distancia; es natural, holístico, no invasivo ni manipulativo, no requiere ingestión de sustancias ni uso de instrumental. El efecto más común es una honda paz, relajación y armonía, mejora el estado general de salud, da alivio casi inmediato en gran número de padecimientos y dolores, ayuda a recuperarse más rápido a quienes reciben otros tratamientos y acelera la recuperación postquirúrgica, facilita el parto, complementa otras terapias, refuerza las habilidades innatas, afina los talentos artísticos e intelectuales y aumenta

la calidad de vida; ayuda a partir a los moribundos, no desgasta la fuerza de quien lo da, estimula el sistema inmunológico, energiza los chakras, armoniza los diversos cuerpos, promueve la eliminación de toxinas, actúa sobre las glándulas induciendo la función curativa, armoniza los hemisferios cerebrales y facilita alcanzar los estados alfa o theta de conciencia... LA CURACIÓN GUIADA POR SÍ MISMA El reiki como energía curativa muestra una conciencia propia que no necesita que se le guíe. El reiki se dirige por sí mismo y hacia los requerimientos particulares de quien lo recibe. El practicante de reiki sólo deja fluir la energía sanadora. El reiki es preventivo, promotor de la salud, el bienestar y la serenidad mental, combate los efectos del estrés, mejora la capacidad intelectual, activa el poder autocurativo del cuerpo, refuerza otras terapias y contri-

Así, el reiki no depende del talento, experiencia o habilidad innata ni de una capacidad adquirida. Por esto la personalidad, la mente o ego de quien aplica un tratamiento no puede interferir negativamente; él no transmite su propia energía; es un conductor que permite que el reiki fluya a través de él. El reiki master pone su voluntad y su conocimiento para ayudar a la persona, pero el reiki está más allá de sus intenciones, pues esta energía muestra una inteligencia propia. Por lo mismo tampoco hay riesgo de que el tratamiento se aplique inapropiadamente o de que se agoten las energías de quien lo aplica, que se intercambien energías negativas ni mucho menos (como muchos afirman) de que se participe del karma del cliente, pues el karma es personal e intransferible. Recuerde: es el reiki el que cura, no los practicantes, y por ello también funciona aunque la persona no crea en él. “Es la energía curativa del reiki la que tiene el mayor potencial para erradicar las raíces de la enfermedad. Con el tiempo, al mejorar, otras terapias se reducirán y eliminarán. Esto ha sido comprobado en hospitales, con médicos entrenados en reiki, que logran notables recuperaciones. El reiki proporciona una ilimitada, incondicionada energía amorosa curativa; otros sistemas o terapias sólo hacen ajustes mecánicos o químicos a los resultados finales de las enfermedades y tienen un efecto localizado debido a esta limitación”. Nalin Nirula y Renoo Nirula, The Joy of Reiki

CUENTO

Cumplir el karma

ubo una vez un aspirante que fue iniciado por un yogui en cierto mantra; él quería meditar sobre su mantra sin ser perturbado, mas descubrió que su casa estaba demasiado llena de distracciones. Huyó a la selva y descubrió un árbol a cuya sombra le pareció poder meditar. Al poco rato, los pájaros que anidaban en sus ramas empezaron a trinar con vigor y dejaron caer sus deyecciones sobre la cabeza del joven, que se exasperó. “¡No tengo ningún lugar donde pueda comulgar con Dios! –gritó–. Los niños en la casa, pájaros y murciélagos en la selva... Me voy a inmolar, naceré otra vez bajo mejores auspicios y, luego, empezaré mi práctica de nuevo!” Así, se puso a recolectar un montón de leña y, haciendo una pira, le prendió fuego y estaba a punto de montarse en ella cuando fue interrumpido por un anciano que le acercó y le dijo: “No hay problema, puedes llevar a cabo tu decisión; pero en este momento el viento sopla hacia aquellas cabañas donde vivimos, de manera que te rogamos que esperes hasta que el viento cambie de dirección, pues el olor de la carne humana ardiendo no nos es agradable; pero, si estás muy apurado, te puedes ir a otro lugar y así evitar causarnos una molestia a nosotros, pobres gentes”. El aspirante pensó que no tenía ni siquiera la libertad de morir. Así, regresó a su casa y decidió afrontarlo todo allí mismo. Comprendió que el karma debe llevarse a cabo dentro del mismo mundo objetivo y que de nada sirve tratar de sacudírselo y librarse de él en un arranque de decisión. Hay que cumplir los karmas de acuerdo con el deber de cada quien, no hay escape. Estas historias proceden de la compilación Pequeñas hisotrias de la India y del mundo contadas por Sai Baba (Editorial Yug).

DE LA “CARTILLA MORAL”

Lección X

Alfonso Reyes

odos los respetos de que hemos hablado, mandamientos de la moral, significan un vaivén de influencias que se resume en aquel eterno principio: “No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan”.

trabajo encaminado a la superación. El animal sólo trabaja para conservarse. El hombre, para conservarse y superarse. Nunca se conforma el hombre con lo que ya encuentra. Siempre añade algo, fruto de su esfuerzo.

Así, el respeto de la propia persona obliga al respeto para el prójimo. El respeto de la propia familia obliga al respeto de los lazos familiares entre los demás. El respeto al propio país lleva al respeto para los demás países. Y todo ello se suma en el respeto general de la sociedad humana.

Pues bien: el respeto a nuestra especie se confunde casi con el respeto al trabajo humano. Las buenas obras del hombre deben ser objeto de respeto para todos los hombres. Romper un vidrio por el gusto de hacerlo, destrozar un jardín, pintarrajear las paredes, quitarle un tornillo a una máquina, todos éstos son actos verdaderamente inmorales. Descubren, en quien los hace, un fondo de animalidad, de inconsciencia que lo hace retrogradar hasta el mono. Descubren en él una falta de imaginación que le impide recordar todo el esfuerzo acumulado detrás de cada obra humana.

Estos respetos conducen de la mano a lo que podemos llamar el respeto a la especie humana: amor a sus adelantos ya conquistados, amor a sus tradiciones y esperanzas de mejoramiento. Las tradiciones no deben confundirse con las meras cosas ya sucedidas, pues también suceden cosas malas. La moral enseña a distinguir las buenas: sólo estas constituyen tradición respetable. Las esperanzas de mejora humana no deben confundirse con las quimeras. Y aquí no es el criterio moral sino la inteligencia y la cultura las que nos ayudan a distinguir. Esperar que al hombre le nazcan alas es absurdo. Pero ayudar al descubrimiento de la aviación o tener confianza en la ciencia que lo procuraba fue perfectamente legítimo. Ahora bien: si consideramos a la especie humana en conjunto, vemos que ella se caracteriza por el

Hay ciudades en que la autoridad se preocupa de recoger todos esos desperdicios de la vida doméstica que confundimos con la basura: cajas, frascos, tapones, tuercas, recortes de papel, etcétera. Esto debiera hacerse siempre y en todas partes. No sólo como medida de ahorro en tiempo de guerra, sino por deber moral, por respeto al trabajo humano que representa cada uno de esos modestos artículos. De paso, ganaría con ello la economía. Pues no hay idea de todo lo que desperdiciamos y dejamos abandonado a lo largo de veinticuatro horas, y que puede servir otra vez aunque sea como materia prima. Y el desperdicio es también una inmoralidad.

Parapsicología: el estudio de los fenómenos paranormales Liz Herrera

uede dividirse en dos grandes periodos que marcan antes y después de la creación, en 1927, del Laboratorio de Investigaciones Parapsicológicas en la Universidad de Duke, Carolina del Norte, dirigido por el doctor J. B. Rhine. Anteriormente, todos los fenómenos que hoy en día denominamos parapsicológicos eran asociados a la magia, los fantasmas y espíritus, es decir, a lo oculto y misterioso.

Cuando en 1882, en Londres, se crea la Society for Psychical Research, surgen otras organizaciones similares formadas por profesionales de todos los campos de la ciencia, como antropólogos, sociólogos, biólogos, psicólogos, ingenieros, psiquiatras, químicos, filósofos, médicos y físicos, cuyo interés era investigar la naturaleza y veracidad de los llamados fenómenos PSI. Dichos eventos parecían suscitarse fuera de los mecanismos conocidos por la ciencia. A partir de 1927se desarrollan metodologías para investigar el fenómeno paranormal. Rhine, pionero de la parapsicología y fundador del Laboratorio de Investigaciones Parapsicoló-

gicas y de la revista Journal of Parapsychology, realizó importantes aportaciones que incluían un análisis estadístico para la caracterización y estudio de los fenómenos PSI. ¿Qué es la parapsicología? Podríamos decir que es una ciencia en formación (algunos le llaman pseudociencia), que comprende el estudio de los fenómenos paranormales o de percepción extrasensorial (PES), es decir, aquellos hechos producidos por la psique humana y que rebasan los límites establecidos por la ciencia, tales como telepatía, telekinesia, clarividencia, premonición, etc. Dichos fenómenos son clasificados por la parapsicología en dos principales categorías: parafísicos y parapsíquicos. La primera comprende fenómenos en los que la mente humana provoca cambios en la materia, por ejemplo, los poltergeists, la telekinesia, la sanación o curación psíquica, etcétera. En contraste, la segunda categoría comprende los fenómenos donde la mente interactúa con otra por medios

26 análisis y la generación de hipótesis o teorías producto de la observación y la experimentación. A pesar de haberse hecho innumerables esfuerzos para demostrar la existencia de los fenómenos PSI, la verificación y recopilación de los resultados siempre ha sido un problema debido a los posibles fraudes, errores metodológicos, pérdida de las facultades del dotado en estudio o la falta de verificación de los datos obtenidos. La conceptualización interna implica que toda disciplina científica debe ser consistente, no contradictoria y plantear relaciones lógicas con sus hipótesis, teorías, modelos o incluso leyes.

no convencionales, como la telepatía, la psicometría y la clarividencia. ¿Por qué la ciencia no acepta la existencia de los fenómenos paranormales? El estudio de estos fenómenos siempre ha enfrentado innumerables objeciones empíricas y conceptuales que han impedido la aceptación de sus datos y teorías. La comunidad científica se niega a validar aquellos datos y experimentos que no se ajusten al método científico. No es posible reproducir los fenómenos parapsicológicos en laboratorio para su estudio, además de que no existe una metodología adecuada para la recolección de datos empíricos. Desde la conformación de la Society for Psychical Research con el fin de estudiar y dilucidar la posible existencia de los fenómenos paranormales, hasta nuestros días, parece no haber un avance significativo en esta área del conocimiento y conviene saber por qué, si después de todo se han documentado miles de casos a lo largo de la historia. Para Larry Laudan, filósofo de la ciencia y epistemólogo, la actividad científica posee tres factores importantes: la actividad empírica, la conceptualización interna y la conceptualización externa. Toda labor científica tiene su origen en la recolección de datos empíricos, su

Es difícil explicar de manera científica y rigurosa fenómenos como levitaciones, apariciones y poltergeist dada su naturaleza misma. Para un físico es posible establecer una conceptualización científica dado que los electrones, por ejemplo, no tienen personalidades individuales, intenciones, estados de ánimo o motivaciones. Finalmente, Laudan explica que si bien la ciencia consiste en la recopilación de datos, hipótesis y teorías, los procesos políticos, sociales y religiosos no dejan de ser importantes a la hora de explicar de manera amplia la actividad científica. Tal es el caso de Galileo, para quien los factores conceptuales externos fueron decisivos en la supresión de su teoría. La parapsicología se encuentra en una posición difícil, en especial porque la visión del mundo que defendemos algunos parapsicólogos no es materialista sino más bien espiritual. Esto no quiere decir que nuestros esfuerzos sean en vano, lo antes citado resalta la necesidad de buscar una metodología adecuada para el estudio de estos fenómenos que probablemente nos lleve a replantear nuestras “verdades absolutas” y, por qué no, enriquecernos en el proceso.

Referencias Martínez, T. A. (1997). Factores internos y externos que dificultan la aceptación de los hallazgos parapsicológicos. Revista Mexicana de Psicología Paranormal (4), Recuperado desde:http://ilpp.tripod.com/1197/index.html

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La flecha en el blanco Interpretación de las parábolas y milagros de Jesucristo Maurice Nicoll

Editorial Yug, 220 págs.

Hace dos milenios un hombre nos legó un mensaje que puede ser interpretado de muy diversas maneras. Ésta es la perspectiva del Cuarto Camino sobre la diferencia entre el hombre físico y el hombre espiritual, los pies y la cabeza desde el punto de vista esotérico, qué es el hombre desnudo, lavar los pies, el mayordomo infiel, el sentido real del arrepentimiento, convertirse en estatua de sal, etc. La corriente espiritual-psicológica-esotérica que proponía Nicoll junto con otros pensadores apuntaba a la posible evolución del hombre, la subversión de sus ideas y el trabajo de observación constante de sus pensamientos, emociones y reacciones, y en esa perspectiva se analizan pasajes y conceptos como el de arrepentimiento -viéndolo como cambiar de dirección, darse vuelta, mirar al otro lado-, rasgos de Jesús como su actitud consciente de poder y las frases y pasajes tan conocidos pero siempre necesitados de nuevas lecturas. La enseñanza del Evangelio no trata de la vida ordinaria, su mensaje es especial, y se dirige de manera central a la posible transformación del hombre, la cual pasa por el despertar del hombre, el darse cuenta de su situación actual aplicando su voluntad. ¿Qué es la fe, qué significa la transformación? ¿Cómo transformarnos con base en la fe? Uno de los pasajes más bellos es la explicación de las palabras de Jesús acerca de que el hombre debe convertirse en la sal de la tierra, un cierto modo de enfrentar los retos cotidianos, de estar en la Tierra y ponerle algo… hasta una linda sonrisa, como la que puede surgir al cruzar la senda del Cuarto Camino.

LOS PIES Y LA CABEZA El tema constante de la visión, la parábola y el sueño es el Hombre Psicológico. Tiene una variedad de divisiones externas e internas. Y esto viene a ser lo mismo que la división en niveles inferiores y superiores. La cabeza representa la división más elevada o íntima del hombre psicológico. Mezclar el pensamiento de los pies (los zapatos) con el de la cabeza es confundir niveles. El pensamiento de los pies determina los zapatos; éste es el pensamiento sensorial, el que tiene que ver con los objetos de los sentidos. El pensamiento de la cabeza es psicológico y tiene que ver con el significado de las cosas. Estos dos órdenes de la verdad no se contradicen, pero pueden convertirse en contradictorios si se les considera opuestos. No son opuestos, sino que corresponden a niveles distintos. Son formas diferentes de la verdad, a distintos niveles. De modo que la verdad tiene formas diversas, a diferentes niveles. Pero si el hombre piensa únicamente con los pies, no podrá entender la idea de niveles. Pensará únicamente en un nivel, y convertirá en opuesto lo que no es. Y así ocurre que en cuanto la gente pierde todo sentido de niveles, o de proporciones, cuando pierde el sentido de niveles superiores e inferiores, el mundo se convierte en opuestos. El resultado es violencia.

28 EL HOMBRE DESNUDO Las ropas, el vestido, lo que nos cubre, denota en este lenguaje psicológico lo que viste el hombre psicológico. Es decir, denota la verdad que sigue. El hombre desnudo lo está psicológicamente, sin ropas mentales. Es un hombre que no tiene ninguna psicología, que carece de cualquier clase de verdad. En el Apocalipsis se dice: “Bienaventurado el que vela y guarda sus vestiduras, para que no ande desnudo y vean su vergüenza” (Ap 16; 15). El significado es psicológico, no físico. Pero ¿qué es lo que ha de vestirse? En cierto pasaje se dice que el Rey estaba desnudo: Y cuando el Hijo del hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará sobre el trono de su gloria. Y serán reunidas delante de él todas las gentes, y las apartará unas de otras, como aparta el pastor las ovejas y los cabritos.Y pondrá a las ovejas a su derecha y los cabritos a su izquierda. Entonces, el Rey dirá a los que estarán a su derecha: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo, porque tuve hambre y me disteis de comer; tuve sed y me disteis de beber; fui huésped y me recogisteis; desnudo y me cubristeis; enfermo y me visitasteis; estuve en la cárcel y vinisteis a mí” (Mat 25; 31-36).

Tenemos entonces que por Rey se significa algo en uno mismo. Muchos son los que creen seguir una verdad. Pero ¿qué es lo que en ellos la sigue? Al parecer, la cuestión es: ¿Está vestido este Rey que uno lleva en sí mismo? Diríase que el Rey ya está ahí, y que la cuestión estriba en vestirlo o no vestirlo. El Rey que lleva uno en sí mismo está o vestido o desnudo.

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n Asia occidental y Europa hay muchas Tradiciones; varían desde la hindú, persa y egipcia hasta las versiones celta y teutónica de la Enseñanza. La Kabalah es la expresión hebrea que se volvió cristiana bajo el imperio romano e islámica cuando se mezcló con las líneas persa y árabe. Cada una de esas Tradiciones tiene su propio contacto con Enoc y con la jerarquía espiritual que vigila esas civilizaciones en particular. Cualquiera que esté parado enmedio de Stonehenge o caminando por el templo de Karnac en Luxor puede percibir, si eleva su estado de conciencia, que éstos no sólo fueron lugares de oración sino instituciones de enseñanza. Si consideramos sólo el desarrollo de la Tradición judáica, que es la mejor documentada en Occidente, veremos en la Biblia y en el vasto material del folclor y del esoterismo, como en el Sefer Yetzirah, una gran cantidad de dicho conocimiento, y a veces tan sólo una huella, como en el Talmud.

Las escrituras relatan detalladamente el modo externo de la Enseñanza mediante los diseños del tabernáculo, del ritual y las leyes, pero éstos no significan nada sin el aspecto oculto de la Torá, y esta combinación dual es simbolizada a veces por las dos tablas de la ley. La tradición oral dice que una tabla debe ser estudiada durante el día, o sea de modo abierto, externamente, y la otra por la noche, lo que equivale a decir en secreto. La razón es que ciertas cosas no pueden ser entendidas sin preparación y recibirlas antes de estar listo no sólo significa tener una comprensión parcial sino transmitir una visión distorsionada a los demás. Un ejemplo es cuando una persona piensa que la reencarnación es simplemente un proceso de volver a nacer. Hay mucho más acerca de este suceso crucial, como lo han averiguado quienes aplazaron resolver algunos problemas hasta la próxima vida. El conocimiento oculto o esotérico no es para el consumo público.

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