Revista "El Buscador" Agosto by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 4414 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 30, No. 8, agosto de 2019 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de julio de 2019. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

• La lección del Bhagavad Gita

• Una noble vitamina

• Mitos y misterio

• Yoga:Tres obras básicas

• Genios, causas y voluntad

• La estupa,

un monumento a la iluminación

SECCIONES •Cuento • Libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Nuestra revista se ha propuesto ser un espacio abierto a muchas voces, de distintos tonos, tiempos y enfoques. El espíritu es omnipresente y eterno. Sopla por todos lados. Un filósofo alemán fue influido por el budismo, lo que se refleja en su oposición a la guerra, la explotación del hombre por el hombre y el suicidio. Un científico alemán citó el Bhagavad Gita al describir una maravilla del mundo. Un tradicionalista francés nos muestra el valor de los mitos y misterios para el mundo actual desacralizado. Nosotros aquí y ahora dialoguemos con todos ellos.

Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

Agosto de 2019

El papel es reciclado, y el papel de

es reciclable

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La lección del Bhagavad Gita Sathya Sai Baba

ara comprender el significado del Gita se necesita una actitud reverente. Su estudio debe ser emprendido con sumisión y expectación, pues es la leche de los Upanishads ordeñada por el pastor Krishna con la ayuda de Arjuna, “el becerro”, para dar bebida y comida a todos los de torpe entendimiento. Hay quienes arguyen que el Gita, como poema sagrado que es, fue creado con posterioridad al Mahabharata, del que es una parte, pero a pesar de todo lo que se diga de la composición del Gita, no cabe duda de que sus principios y enseñanzas son muy antiguos o, mejor dicho, no tienen edad. En las primeras tres estrofas del capítulo cuarto se habla de que la enseñanza de esta obra fue dada primeramente por el Señor a Surya y después a Manú, y se dice también que después de Manú llegó a Ikshvaku y de éste a otros y así sucesivamente. De ahí que el Gita esté más allá del concepto de tiempo y no pueda ubicarse en un determinado punto ni del pasado ni del presente. El Bhagavad Gita es un texto para adeptos a la espiritualidad, pues se basa en llevar a la práctica las

actitudes espirituales más que en ninguna otra cosa. Cada capítulo establece los medios y los métodos para alcanzar las metas de paz y armonía. Ahora bien, la práctica es producto de un profundo y constante anhelo de progreso. El aspirante debe anhelar y no desesperar; debe perseverar, no clamar por un éxito inmediato. El Gita es como una embarcación que lleva al hombre de su voluntario estado de esclavitud a la libertad que es su propia naturaleza. En ella es conducido de la oscuridad a la luz, de la opacidad al esplendor. El Gita establece para el hombre disciplinas y deberes que están a salvo de la corrupción de las tendencias e impulsos (vasanas) que lo atan a la inexorable rueda de nacimientos y muertes. En realidad el hombre ha venido a este campo de actividad sólo para dedicarse a la actividad misma y no para ganar el fruto de ella. Ésa es la lección fundamental del Gita, que es la esencia del significado de todos los Vedas. Las actividades dirigidas hacia el exterior, como los sacrificios y las ofrendas, se mencionan en las partes preliminares de los Vedas;

3 las actividades de la mente, que, como las de adoración, se dirigen hacia el interior, se mencionan después; el yoga del conocimiento también es explicado a las mentes así clarificadas y purificadas. Quienquiera que sea el individuo, por erudito que se considere, no puede escapar del error, y por ello queda sujeto al sufrimiento, que actúa como un freno a su actividad. Arjuna, el gran héroe, con gran capacidad de renunciación y poseedor de inmensa sabiduría, es engañado por las terribles necesidades de la guerra, y su sufrimiento frena también su actividad, confunde el cuerpo con el Ser y empieza identificando a los dos. Le atribuye al Atma (nunca afectado por las características del móvil, cambiante mundo) la irreal y efímera naturaleza de dicho mundo y toma como realidad esta ilusión. Cree que sus deberes, según los establece esa falsa identificación, son su dharma personal. Ésa es la tragedia no sólo de Arjuna sino de la humanidad entera. Por lo tanto, el Bhagavad Gita tiene un valor universal y eterno. Estudiarlo es aprender el arte de nadar a través del mar de la ilusión. El Gita es la voz misma del Señor Krishna. El hecho de que haya llevado consuelo y liberación a millones de hombres es una prueba de su origen divino. Una persona de menor grandeza no habría podido darle esa autenticidad. La forma misma como empieza y como termina da la clave del tema que expone. El primer verso se inicia con las palabras “el campo del deber” (dharmakshetra), “el campo de los Kurus” (kurukshetra), siendo la palabra dharma la inicial. El último verso del capítulo final, el decimoctavo, habla de Yatra Yogesvarah Krishno, y en esta palabra (el Señor del yoga) se resume el dharma que se enseña. Así resulta claro que la finalidad de la enseñanza es sencillamente ésta: Recuerda el dharma, practícalo. ¡Cuán significativa es esta palabra! Todos los Shastras* demarcan y definen la naturaleza y las sutiles características del dharma. El Gita incorpora este estudio y este análisis. Es un libro de texto de dharma en todos sus aspectos, discute todos sus principios subyacentes. Arjuna es el individuo (jivi), el cuerpo es el carruaje y el amo del carruaje es Krishna, el Señor. El Señor es el conductor, el inspirador de la inteli* Shastras se llaman en conjunto las escrituras de la India. Son los códigos que regulan la vida mundana en todos sus aspectos.

gencia, Brahman, quien lo incita a dar respuesta a la oración contenida en el mantra “Gayatri”: “Despierta mi discernimiento, ¡oh Señor!, y guíame”. Los Kurus representan la naturaleza demoniaca; los Pandavas representan la divina. Aquéllos son malos; éstos son buenos, y siempre ha habido conflicto entre los dos. En este conflicto de fuerzas opuestas Krishna (el Ser, el Atma) siempre está del lado del dharma, de la realidad que sustenta, no del error que socava. Por supuesto esto no significa que el Señor no sea omnipresente. La mantequilla está contenida en toda la leche, aunque sólo pueda manifestarse en un producto de ésta mediante cierto proceso. Del mismo modo, el Señor sólo quiere manifestarse en un lugar mediante el proceso de las prácticas dhármicas. “Donde está el dharma, ahí se puede obtener la victoria”. Arjuna estaba embargado por el aspecto físico y por eso hacía falta bendecirlo con el conocimiento de lo real, del aspecto átmico. Todo el sistema de las prácticas está encaminado a la clarificación de la conciencia del Atma y a la fijación de la atención en él. La enseñanza de Krishna es precisamente ésa; en efecto, constituye la sustancia de la búsqueda de la verdad.

Krishna aclaró muchas dudas que habían embrollado a Arjuna, pero que éste no había expresado. “Arjuna, te lamentas porque estos reyes y príncipes parientes tuyos están a punto de morir a manos tuyas. Hablas con ligereza del dharma, pero recuerda: los sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. ¿Te digo por qué? Tú te entristeces por el cuerpo, que es lo único que se deteriora con la muerte; ¿alguna vez te entristeciste por haber sufrido tantos cambios hasta ahora? El infante desapareció en el niño, el niño se desvaneció en el joven, el joven se perdió en el adulto, el adulto se extravió en el anciano y el anciano se extinguirá en la muerte. Nunca lloraste por los cambios que durante tanto tiempo fueron afectando al cuerpo; ¿por qué llorar entonces por este último cambio? ¿Tienes ahora el cuerpo que tenías cuando niño? ¿Dónde está esa estructura que tenías cuando amarraste a Dhrishtadyumna? Tú recuerdas aún esa travesura de muchacho, pero el cuerpo que la realizó ha desaparecido. Igualmente, a pesar de los cambios que tu cuerpo pueda sufrir, el Atma, el esplendor de la verdadera sabiduría permanece inmortal. Establecerse permanentemente en este conocimiento es la señal del sabio”. Así habló Krishna. “Podrías preguntar si no habría que entristecerse uno cuando los cuerpos junto a los cuales ha vivido durante tantos años desaparecen de la vista. Pero, ¿por cuántos habría que lamentarse en caso de que fuese apropiado entristecerse así? ¿Has pensado en ello? La felicidad y el dolor son como el día y la noche. Tienen que ser aceptados, tenemos que vivirlos; si rehusamos, no por ello dejarán de suceder, y no empezarán a suceder porque los deseemos.

Ambos se relacionan con lo físico, lo material, el cuerpo, pero no afectan al espíritu, al alma. En el momento que tú te desprendas de los dos, en ese momento estarás liberado”. El primer discurso, el que empieza con estas verdades, se denomina El desaliento de Arjuna, y es el cimiento del edificio que es el Bhagavad Gita. El Gita, construido sobre este cimiento hace cinco mil años, subsiste firme e inconmovible. De ahí puede inferirse cuán fuerte es la cimentación sobre la que descansa y cuán sabia es la persona que la realizó. Lo llaman desaliento, pero ese “desaliento” fue muy provechoso. No era una falta de ánimo ordinaria, pues puso a prueba su sinceridad y constancia, lo indujo a refugiarse incuestionablemente en el Señor. Por eso se le dignifica con el nombre de yoga. El Gita, que empieza con el bishada yoga, termina con el sannyasa yoga: el desaliento se compara con los cimientos y la renunciación se compara con la superestructura. El desaliento es la semilla, la renunciación es el fruto. Krishna utiliza muchas veces la palabra yoga; también describe el estado del individuo durante el yoga; sin embargo, podría surgir una duda acerca de la falta de coincidencia de la palabra usada comúnmente y como la usa Krishna. En algunos lugares ensalza el desapego; en otros declara que la libertad más elevada puede ganarse mediante la adoración. También se exponen diversos métodos para el logro del estado supremo de éxtasis espiritual. En el octavo discurso hay una explicación del raja yoga, pero no es correcto decir que el Bhagavad Gita es un texto que enseña sólo ese yoga. La entrega absoluta

5 al Señor Krishna, la liberación del triple grillete que lo mantiene a uno sujeto al mundo externo de los objetos, la observancia de buenas acciones y disciplinas virtuosas son las principales verdades que subraya el Gita. El Señor Krishna las señala como las mejores formas de entrenamiento y como los más profundos secretos del progreso interno. El significado verdadero del Gita no lo captan todos. Famosos letrados y escritores, aunque estaban dotados de rara inteligencia, han fallado en su intento de descifrar el misterio de su mensaje. Los comentaristas hablan del principio del equilibrio perfecto en el centro de todo cambio o del logro de la libertad como lo más importante de todo. Por su lado, otros comparan el Gita con los textos filosóficos occidentales que les son familiares y empiezan a enseñar a las mentes jóvenes con ese estilo. Por supuesto, la renunciación absoluta es muy deseable, pero sólo un número muy reducido es capaz de practicarla. Si una enseñanza espiritual ha de lograr aceptación universal, deberá tener disciplinas que puedan practicarse en la vida diaria y sus actividades. La forma más elevada de practicar el dharma consiste en que cada uno siga su propio dharma (swadharma) con valentía. Respecto a este problema hay un conflicto entre la religión y la moral. “Es difícil, preñada de peligros”, dice el Señor al referirse a la disciplina moral. ¿Cuál acto es legítimo y cuál no? ¿Cuál acto es aceptado por la moral y cuál no? La gente ha luchado y lo sigue haciendo por decidir esto; pero Krishna mencionó la clase de actos que son meritorios en las siguientes estrofas: Fija tu pensamiento en mí, dedícate a mí, adórame, ríndeme homenaje, tú me alcanzarás. Yo te declaro la verdad pues tú eres mi bienamado. Ésta es mi enseñanza, mi gracia. Éste es el sendero para venir a mí: abandona todos los dharmas, ríndete a mí, no te aflijas, yo te liberaré de las consecuencias de todos tus actos.

Noten el significado de estas estrofas. ¿No es suficiente este acto de rendición para salvarlos y liberarlos de la ronda de llegar a este mundo, permanecer en él y abandonarlo? Verlo a Él en todos los seres, ser conciente de Él en cada momento de la existencia, sumergido en la bienaventuranza de ese conocimiento, fundirse en la relación producida por la profunda devoción y amor hacia Él, dedicarle todos los actos, grandes y pequeños (deseo, voluntad,

actitud, actividad, fruto, consecuencia), la renuncia a todo apego al yo y la ejecución de todos los actos con espíritu de desapego pleno de veneración, eso es lo que el Señor busca. Claro que es difícil esta entrega total, pero si el hombre hace un esfuerzo mínimo por lograrlo, el Señor le da valor para seguir hasta el final. Él caminará a su lado y lo ayudará como un amigo, lo conducirá como un guía, lo protegerá del mal y de la tentación, será su báculo y su sostén. El Señor dijo: “Esta conducta, si la sigues aun en pequeña medida, te salvará del aterrorizante temor”. El acto de seguir el dharma crea por sí mismo una fuente de alegría, es el sendero con menos obstáculos. Eso enseña el Señor. Te acercarás a mí, es decir, comprenderás mi misterio, penetrarás en mí, alcanzarás mi naturaleza. En estos términos se recomienda la práctica para adquirir la naturaleza divina, la existencia en Dios y la manera de fundirse con Dios. Cuando se ha alcanzado un estado que permite ver a la divinidad en todos los seres, cuando cada instrumento de conocimiento traiga la experiencia de esa divinidad, cuando sólo ella sea vista, olida, gustada, oída y tocada, el hombre sin duda se convertirá en una parte del cuerpo de Dios y vivirá en Él y con Él. Al asumir este deber para lograr su propio progreso, obtendrá nuevo vigor desde el primer paso. Una nueva y más pura alegría lo hará estremecerse, saboreará la plenitud de la bienaventuranza, sentirá la frescura de una nueva beatitud.

6 Este dharma no es prescrito ni recomendado sólo para hombres extraordinarios. Está al alcance de todos, pues todos tienen hambre de Dios, todos tienen el discernimiento requerido para descubrir que hay algo fundamental detrás de todo este cambio. Aun el más nefando pecador puede limpiar rápidamente su corazón y volverse puro mediante su entrega al Señor con sincero arrepentimiento. Por tanto, el mandato del Señor es que cada quien siga el dharma especial para él señalado; cada persona debe planear su vida acorde con los cimientos espirituales de su cultura, debe abandonar la visión “objetiva” y escuchar la voz de Dios.

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Deben hacerse merecedores de este privilegio escuchando la voz del líder de la India, el mismo Gopala, y deben manifestar su divinidad latente en cada palabra que pronuncien, en cada letra que escriban, en cada deseo que alberguen, cada pensamiento que forjen y cada acto que ejecuten para obtener cosas materiales, como son el alimento, el abrigo o la salud. Sólo entonces podrá esta nación demostrar al mundo la excelencia de la antigua religión, el Sanathana Dharma, su don especial para la humanidad, y asegurar la paz para ella misma. Sólo los actos acordes con este dharma pueden conferir la fuerza espiritual necesaria para enfrentarse a todas las crisis y obtener la victoria. El sagrado Gita otorga ese don indicando claramente el camino. Texto introductorio del libro El Gita de Sathya Sai Baba, un torrente de sabiduría, publicado por Ediciones Sai Ram.

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LA SALUD DEL BUSCADOR

Una noble vitaminA

¿Qué es la vitamina A? La vitamina A es una sustancia esencial para el crecimiento de células nuevas, indispensable para mantener las mucosas de la piel y para el funcionamiento de todos los tejidos, incluso hasta el esmalte de los dientes. Es uno de los principales antioxidantes que nos da la naturaleza, por lo que demora el proceso de envejecimiento y es de ayuda invaluable contra los padecimientos cardiacos. Es una vitamina indispensable para una vista saludable, para la reproducción sana, la cicatrización, el equilibrio del azúcar en la sangre, para la etapa de crecimiento en los niños, ya que ayuda a la formación de huesos. Ayuda al sistema inmune el cual, entre otras cosas, protege contra los efectos nocivos de la contaminación.

El equilibrio Puedes notar cuando hace falta esta vitamina en tu dieta si la visión nocturna es débil, si tu piel está seca o presenta erupciones (acné, espinillas, etc.), si tienes cansancio y fatiga constantemente, si recaes en enfermedades infecciosas (gripes, infecciones respiratorias, etcétera); incluso el dolor de cabeza puede ser señal de esta deficiencia vitamínica. Las personas más propensas a presentar esta carencia son los alcohólicos y las personas que padecen del hígado. El exceso de hierro, el café y la deficiencia de vitamina D son factores que la destruyen. Las personas con sida presentan una mucho mayor incidencia que las sanas de niveles bajos de esta vitamina. Por otro lado, una sobredosis puede producir alteraciones en las membranas de las células,

descamación en la piel y dolor abdominal. Hay que consultar a un nutriólogo para que éste pueda determinar, de acuerdo con el estilo de vida, las cantidades exactas para nuestra dieta. Sin embargo, se estima que la ingestión necesaria de esta vitamina en el adulto es de 50 000 y 100 00 ui (siglas de unidad internacional, cantidad utilizada para dosificar las vitaminas liposolubles) de retinol o el doble de betacaroteno. Dónde se encuentra La podemos encontrar en la naturaleza en dos formas: en forma de retinol, conocida así porque genera los pigmentos necesarios para el funcionamiento de la retina. El retinol procede del reino animal y se puede encontrar en alimentos como el queso, el huevo, pescado, leche, etc.

9 Nutrientes complementarios

La destruyen

Complejo B, colina, calcio, fósforo y vitaminas C, D, E y F

Café, alcohol, hierro en exceso, aceite mineral, deficiencia de vitamina D.

Fuentes Vegetales verdes y amarillos: papaya, mango, zanahoria, pimiento, alfalfa, lechuga.

Ayuda a... Reparación y mantenimiento de los tejidos y mucosas. Producción de púrpura visual, esencial para la visión nocturna. Retarda el proceso de envejecimiento.

La encontramos como beta caroteno (precursor de la vitamina A), en aquellos alimentos procedentes del reino vegetal, en especial en los vegetales de hoja verde oscura y amarillos. Aprovechemos toda la vitamina Esta vitamina es relativamente estable al calor y la luz, sin embargo se destruye fácilmente con el aire (oxidación). En algunos vegetales aumenta la biodisponibilidad de carotenos al cocerla, pero cuando el calor es excesivo esta disponibilidad disminuye. Así que lo ideal es cocer las verduras al vapor, de preferencia consumirlas crudas, para que se pueda aprovechar al máximo el aporte vitamínico. Es también importante no descuidar el consumo de los siguientes nutrientes: complejo B, colina, vitaminas C, D, E, calcio, fósforo y zinc, ya que son nutrientes complementarios.

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CUENTO

Los grandes tesoros de la humanidad

e dice que durante la batalla de Kurukshetra, que duró dieciocho días, Vyasa tenía la mente desgarrada de contrición a causa de que los contrincantes eran, los dos bandos, de su propio linaje. Por eso no podía presenciar aquella matanza fratricida. Un día, estaba tan agobiado por el remordimiento que se apresuró a irse lejos de las llanuras que al otro día se empaparían de sangre con el holocausto que estaba por desatarse. Caminando precipitadamente, vio una araña escabulléndose por el suelo. “¿Por qué vas tan rápido?” le preguntó el sabio. La araña corrió fuera del camino, se subió a la punta de un hormiguero, y desde ahí respondió: “¿No sabes que el carro de guerra de Arjuna pasará pronto por este camino? Si me atrapa bajo sus ruedas, estoy perdida”. Vyasa rio ante estas palabras y le dijo: “Ningunos ojos llorarán cuando tú mueras; el mundo no sufrirá ninguna pérdida cuando seas aniquilada; no dejarás ningún vacío cuando desaparezcas”. La araña se sintió herida en lo más hondo por el insulto y temblando de rabia, exclamó: “¿Cómo es eso? ¡Eres un sabio engreído! Piensas que si tú mueres será una gran pérdida, mientras que yo no haré ninguna falta; pero yo también tengo esposa e hijos a los cuales amo; me aferro a la vida tan tenazmente como tú te aferras a tu gente. Siento hambre, sed, dolor, angustia, alegría, placer, así como la agonía para mí como en y para los demás seres vivos”. Al oír esto, Vyasa inclinó la cabeza y caminó en silencio, murmurando el verso “Saamanyam ethath pasubhir naraani” (El hombre y la bestia y el gusano, todos los animales son iguales); pero se dijo: “Inquirir acerca de lo esencial, anhelar la belleza, la verdad y la bondad, alcanzar la conciencia de la Unidad subyacente, estos atributos de sabiduría son los singulares tesoros del ser humano”, y siguió su camino.

Mitos y misterio

ongamos la atención sobre el parentesco de las palabras “mito” y “misterio”, surgidas ambas de la misma raíz: la palabra griega mystêrion, “misterio”, se relaciona directamente, también ella, con la idea de “silencio”; y éste, por otra parte, puede interpretarse en muchos sentidos diferentes, pero ligados uno al otro, y de los cuales cada uno tiene su razón de ser desde cierto punto de vista. En principio destaquemos que después de la derivación de myeô, el sentido principal de la palabra es el que se refiere a la iniciación, y en efecto, es necesario entender lo que eran los llamados “misterios” en la antigüedad griega. Por otra parte, lo que todavía muestra el destino verdaderamente singular de ciertas palabras, es que otro término estrechamente emparentado a los que venimos haciendo mención es, como ya lo hemos indicado, aquél de “místico” que, etimológicamente, se aplica a todo lo que concierne a los misterios: mystikos, en efecto, es el adjetivo de mystês, iniciado; equivale entonces originalmente a “iniciático” y designa todo lo que se relaciona con la iniciación, su doctrina y su objeto (pero en ese sentido antiguo jamás puede ser aplicado a personas); aunque en los modernos, esta mis-

René Guénon

ma palabra “místico”, la única entre todos esos términos de tronco común, ha llegado a designar exclusivamente algo que, como ya hemos visto, no tiene absolutamente nada en común con la iniciación, y que hasta tiene caracteres opuestos desde ciertos puntos de vista. Volvamos ahora a los diversos sentidos de la palabra “misterio”: en el sentido más inmediato, de buen grado diríamos el más grosero o al menos el más exterior, el misterio es de lo que no se debe hablar, sobre lo cual conviene guardar silencio, o aquello que está prohibido hacer conocer afuera; es así como se lo entiende más comúnmente, hasta cuando se trata de misterios antiguos; y en la acepción más corriente que ha recibido ulteriormente, la palabra casi no ha guardado otro sentido que ése. Sin embargo, esta prohibición de revelar ciertos ritos y ciertas enseñanzas debe en realidad (teniendo en cuenta la parte de las circunstancias que han podido seguramente jugar allí perfectamente un rol, pero que jamás han tenido más que un carácter puramente contingente) ser sobre todo encarada como teniendo, también ella, un valor de símbolo; nosotros ya nos hemos expli-

13 cado sobre este punto al hablar de la verdadera naturaleza del secreto iniciático. Tal como hemos dicho, lo que se llama la “disciplina del secreto”, que era de rigor tanto en la iglesia primitiva como en los antiguos misterios (y los adversarios religiosos del esoterismo harían bien en recordarlo), está muy lejos de únicamente parecer una simple precaución contra la hostilidad, además de muy real y a menudo peligrosa, debido a la incomprensión del mundo profano; nosotros vemos allí otras razones de un orden mucho más profundo y que pueden ser indicadas por los otros sentidos contenidos en la palabra “misterio”. Por otra parte podemos agregar que no es una simple coincidencia que exista allí una estrecha similitud entre las palabras “sagrado” (sacratum) y “secreto” (secretum); en un caso y en otro, se trata de lo que es puesto aparte (scernere, poner aparte, de donde el participio secretum), reservado, separado del dominio profano; asimismo, el lugar consagrado y llamado templum, cuya raíz tem (que vuelve a encontrarse en el griego temnô, cortar, sustraer, separar, de donde temenos, recinto sagrado) expresa también la misma idea; y la “contemplación”, cuyo nombre proviene de la misma raíz, se une también a esta idea por su carácter estrictamente interior.1 Siguiendo el segundo sentido de la palabra “misterio” que ya es menos exterior, designa lo que se debe recibir en silencio,2 eso sobre lo cual no se debe discutir. Desde ese punto de vista, todas las doctrinas tradicionales, comprendidas en ellas los dogmas religiosos que constituyen ahí un caso particular, pueden ser llamados misterios (extendiéndose entonces la acepción de esa palabra a otros dominios que el orden iniciático, pero donde igualmente se ejerce una influencia “no humana”), porque esas son verdades que, por

su naturaleza esencialmente supraindividual y suprarracional, están sobre toda discusión.3 Ahora bien, puede decirse para unir ese sentido al primero, que difundir desconsideramente entre los profanos los misterios así entendidos, es librarlos inevitablemente a la discusión, procedimiento profano por excelencia, con todos los inconvenientes que de ello pueden resultar y que resume perfectamente la palabra “profanación” que ya empleamos anteriormente con otro propósito, y que aquí debe ser tomada en su acepción más literal y completa a la vez; el trabajo destructivo de la “crítica” moderna frente a toda tradición es un ejemplo demasiado elocuente de lo que queremos decir como para que sea necesario insistir más en ello.4

1 Es entonces etimológicamente absurdo hablar de “contemplar” un espectáculo exterior cualquiera, como comúnmente lo hacen los modernos, para quienes y en todo caso parece que el verdadero sentido de las palabras se ha perdido completamente. 2 Todavía se podría recordar aquí la prescripción del silencio impuesta otras veces a los discípulos en ciertas escuelas iniciáticas, entre otras la escuela pitagórica. 3 Ésta no es otra cosa que la infalibilidad, misma que es inherente a toda doctrina tradicional. 4 Ese sentido de la palabra “misterio”, que igualmente está ligado a la palabra “sagrada” en razón de lo que hemos dicho antes, se marca muy claramente en este precepto del Evangelio: “No déis las cosas santas a los perros, y no arrojéis las perlas delante de los cerdos, por miedo a que las pisoteen con sus patas, y que volviéndose contra vosotros, no os despedacen” (Mateo 7: 6). Se destacará que los profanos están representados simbólicamente aquí por los animales considerados como “impuros”, en el sentido propiamente ritual de esa palabra.

14 Finalmente, hay un tercer sentido, el más profundo de todos, siguiendo el cual el misterio es propiamente inexpresable, que no se puede más que contemplar en silencio (y conviene recordar aquí lo que siempre decimos del origen de la palabra “contemplación”); y, como lo inexpresable es por ello y al mismo tiempo lo incomunicable, la prohibición de revelar la enseñanza simboliza, desde este nuevo punto de vista, la imposibilidad de expresar con palabras el verdadero misterio de la cual esta enseñanza no es más que, por así decir, la vestimenta, manifestándola y velándola en un solo conjunto.5 La enseñanza que concierne a

lo inexpresable sólo puede evidentemente sugerirlo con la ayuda de imágenes apropiadas, que serán como los soportes de la contemplación; según lo que hemos explicado, esto quiere decir que una enseñanza tal toma necesariamente la forma simbólica. Tal fue siempre, en todos los pueblos, uno de los caracteres esenciales de la iniciación a los misterios, por cualquier nombre que por otra parte se les haya designado; se puede decir entonces que los símbolos, y en particular los mitos cuando esta enseñanza se traduce en palabras, constituyen verdaderamente, en su destino primero, el lenguaje mismo de la tradición.

5 La concepción vulgar de los “misterios”, sobre todo cuando es aplicada al dominio religioso, implica una confusión manifiesta entre “inexpresable” e “incomprensible”, confusión que es totalmente injustificada, salvo relativamente a las limitaciones intelectuales de ciertas individualidades.

(capítulo 17 del libro Apreciaciones sobre la iniciación)

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Yoga:

tres obras básicas

stos tres tratados, junto con el Yoga sutra de Patanjali, son los verdaderos clásicos de esta disciplina, indispensables en la biblioteca de todo practicante de yoga, porque de estos tres grandes libros podemos derivar toda la doctrina de este camino que abarca los reinos físico, mental y espiritual del ser humano.

Gheranda Samhita.

Tratado de yoga clásico

El entrenamiento del cuerpo es el primer paso para que el entrenamiento de la mente pueda rendir buen fruto, pues una mente sana que cooperará con la completa transformación sólo puede tener cabida

en un cuerpo sano. Éste es el asunto del Gheranda Samhita, una de las primeras obras de hatha yoga. El hatha yoga o adiestramiento en la dureza se enfoca en el cuerpo, y es la preparación indispensable para pasar a la práctica del raja yoga o adiestramiento real, el cual se enfoca en la práctica mental. El objetivo del yoga es alcanzar la bienaventuranza (samadhi) por medio de la purificación corporal. Éste es uno de los manuales más antiguos en donde se registraron por escrito las treinta y dos posturas del yoga. Una obra redactada en sánscrito, ahora disponible en español, para quienes están a la búsqueda de una vida más

sana y feliz. Es el diálogo entre el maestro Gheranda, y su discípulo Chanda Kapali.

El camino de la luz perfecta. Hatha yoga pradipika

Comienza con un saludo respetuoso al dios Shiva, este libro es un antiguo y venerable libro de yoga que ha conducido a varios yoguis hasta las más elevadas cumbres del espíritu. También es un punto de encuentro entre hata y raja yoga. Nos previene que la práctica del yoga debe tomarse en serio, y hay que tener pureza y desinterés de ánimo para obtener la inmortalidad a partir de la reunión de los dos sistemas clásicos de yoga. Este libro contiene numerosas advertencias para obrar con prudencia a lo largo de la práctica, y constituye un desafío insalvable para los inconstantes y perezosos, a quienes advierte que tales actitudes no tienen cabida en el yoga. Éste es el más exigente de los senderos del yoga, pues requiere de toda la honestidad y disposición del alumno para seguir todos los ejercicios: de respiración, de posturas, de moral y de conciencia. El fruto será la luz de la mente del yogui, la cual iluminará todos sus actos. Sólo unos pocos pueden dominar esta disciplina.

Shiva Samhita.

El camino a la armonía de cuerpo, mente y espíritu

Es un libro dictado por el dios Shiva, al final contiene una intervención de su esposa, la diosa Parvati. En esta obra encontraremos la forma correcta de practicar la antigua disciplina del yoga. Conoceremos sus bases y sus inigualables técnicas, así como los resultados benéficos, e incluso los riesgos que conlleva una práctica desordenada. El yoga es un sistema que tiene como fin último darle sentido a nuestra vida, sus ejercicios son fuente de paz y alegría. Las tres obras incluyen los preliminares de posturas de yoga, y dos de ellas, El camino de la luz perfecta y Shiva Samhita, pertenecen a la tradición del dios Shiva, en tanto que se afirma que el Gheranda Samhita fue dictado por el sabio Gheranda. En todos los casos las lecciones se presentan como una cordial relación en-

tre maestro y alumno, e incluyen saludos, prescripción de ejercicios, la atención a procesos de purificación, posturas y finalizan con lecciones sobre raja yoga o yoga de la mente. El camino de la luz perfecta es el que contiene la enseñanza más estricta y rigurosa, como una impresionante montaña que aloja las amonestaciones más severas sobre los peligros de hacer una práctica poco comprometida. Gheranda Samhita es el más poético, en el que los capítulos se presentan con objetivos concretos y expuestos en finos conceptos. Shiva Samhita se presenta como una revelación del dios Shiva para el devoto que ha decidido comenzar con el yoga del cuerpo para después especializarse en el yoga de la mente. Desde el segundo párrafo este tratado nos ofrece las palabras con que Shiva, el gran

señor del yoga, explica su valor y su finalidad: “Ahora el Señor Shiva, el que concede la liberación a todos los seres, expondrá para beneficio de sus devotos la ciencia del yoga, para que éstos ignoren a los que se inclinan a las disputas resultantes de un conocimiento equivocado, obtengan el verdadero conocimiento y una mente imperturbable”. Quedan de manifiesto en estas líneas dos puntos que se resuelven en uno solo: el objeto de la transmisión de ese conocimiento, al cual se le dota del carácter de verdad, y el valor de una mente imperturbable, es decir, la importancia de que la mente sea estable, firme y por ello eficaz al ser el instrumento, en el más amplio sentido, de nuestro conocimiento y experiencia del mundo. La necesidad de una mente tal la explica la estrofa 15: “… la causa del engaño en que cae el hombre reside en las

Shiva

Encarna la destrucción o transformación del universo. Su nombre significa “El benévolo”. Se le representa como un yogui de piel blanca o azul, sentado encima de una piel de tigre (significando el dominio de las pasiones), vestido con un taparrabo de tigre o de leopardo y adornado con serpientes. Su piel está cubierta con bhasma (cenizas sagradas recogidas de piras funerarias), que hacen recordar que la vida es efímera y debe dedicarse a la realización espiritual. En su cabello, enmarañado como el de un asceta o renunciante, se encuentran la Luna y el río Ganges. Una de sus manos hace el mudra abhaya (“no temas”), la otra lleva un rosario de semillas de rudraksha. Cerca de él se encuentra un tridente, símbolo de que él domina los tres mundos: espiritual, anímico y corporal, una vasija para agua como las que usan los renunciantes y el toro Nandin, su vehículo. Una de sus más bellas representaciones es Shiva Nataraja, el rey de la danza. Su mantra es Om namajá Shivaya.

divisiones y contradicciones que se suscitan en la mente”. Si la tomamos sólo en su sentido de instrumento asociado al cerebro, su importancia es también evidente, pues con ella conocemos esta ciencia aplicada al desarrollo físico y emocional y contribuye a la búsqueda del perfeccionamiento espiritual. “El yoga no es sólo una disciplina para la mente y el cuerpo; el yoga integral conduce al establecimiento de esa fina armonía entre la mente y el espíritu, la única que puede liberar al hombre

de la cárcel de la aflicción. La perfección en los niveles físico, mental y espiritual connota felicidad o bienaventuranza individual y colectiva”. “El conocimiento contenido en los tres tratados –dice Shyam Gosh, autor de la notable versión y estudio del Shiva Samhita– constituye la ciencia y sustancia de la ciencia yóguica conocida en la India desde tiempo inmemorial. Este conocimiento representa también el verdadero carácter de la cultura prevaleciente en esta parte del planeta”

Genios, espíritus, demonios… y causas Arthur Schopenhauer

eofrasto Paracelso tiene de esta misma verdad un sentimiento muy profundo cuando se expresa en estos términos: “Digamos para dar a conocer lo que es el fatus, que todo hombre tiene un espíritu que se aloja fuera de él y tiene su sede en las estrellas superiores. Ese espíritu tiene las mismas protuberancias que su dueño. Por aquél llegan a este último, más tarde o más temprano, los presagiae, esos presagios que están donde él está. Esos espíritus se llaman el fatum”. Vemos que este pensamiento se halla ya en Plutarco cuando dice que independientemente de la parte de su alma que esté sumergida en el cuerpo terrestre, tiene el hombre otra parte, más pura, que permanece flotando por encima de su cabeza, que es para él como una estrella, y que con razón se llama su demonio, su Genio que lo guía y cuyas inspiraciones sigue gustoso el hombre de buen juicio. Observo, de paso, que el cristianismo que, como se sabe, transformó los dioses y los demonios de los

paganos en diablos, parece haber hecho de ese Genio de los antiguos el espíritu familiar de los sabios y de los magos. … Todo ello no es sino modos figurados y alegóricos de comprender las cosas de que aquí se trata, ya que de un modo general no nos es permitido representarnos las verdades más profundas y más ocultas si no es por imágenes y comparaciones. En realidad, todo poder oculto que dirige las influencias exteriores no puede finalmente tener su raíz más que en el fondo misterioso de nuestro propio ser, ya que el alfa y omega de toda existencia se hallan finalmente en nosotros mismos. Pero aun poniendo las cosas en el mejor punto, sólo podemos entrever en cierta medida y como de lejos la sola posibilidad de que así sea, por medio de analogías y de comparaciones. La analogía más próxima que se presenta a nosotros del modo como se porta u obra ese poder

21 nos la da la teleología de la naturaleza. Esta teleología de la naturaleza, que es lo útil que se que se realiza sin conocimiento del objeto o fin, sobre todo en aquello en que se manifiesta la utilidad exterior, es decir, la adaptación útil entre seres diversos, seres de diferentes especies, utilidad que puede encontrar sitio aun en el mundo inorgánico. Ejemplo notable de utilidad de este género son los numerosos restos que el mar deposita en las regiones polares, completamente desprovistas de árboles. Otro ejemplo lo vemos en el hecho de que en nuestro planeta los continentes fueron amontonados más bien hacia el polo Norte, cuyo invierno, por razones astronómicas, es ocho días más corto, y por tanto menos riguroso que en el polo Sur. Sin embargo, es también la utilidad interna la que se manifiesta como posible, sin duda, en el seno de un organismo, acuerdo sorprendente, que se hace necesario, entre la técnica de la Naturaleza y su simple mecanismo, el acuerdo del nexus finalis con el nexus effectivus. Es esa utilidad interna la que nos deja ver, por analogía, la manera en que cosas llegadas de puntos distintos o, mejor dicho, de los puntos más distantes, cosas que aparecen como completamente extrañas unas a otras, conspiran, no obstante, para un mismo objeto final y acaban exactamente por encontrarse, guiadas no por el conocimiento sino por una necesidad superior, muy anterior en existencia a todo conocimiento posible. Vayamos más lejos: si imaginamos la teoría, expuesta por Kant y más tarde por Laplace, del origen de nuestro sistema planetario, teoría cuya verosimilitud equivale a la certidumbre, si examinamos, por tanto, cómo del juego de fuerzas de la ciega Naturaleza, por leyes inmutables, acabó por salir este mundo planetario tan estupendamente ordenado, tendremos en ello también una analogía que de modo general y lejanamente puede servirnos para comprender cómo puede ser que, por los acontecimientos que son con frecuencia el juego, a veces tan caprichoso, del azar ciego, el curso de la vida individual es guiado como con arreglo a un plan, y en la forma que más parece convenir a al verdadero y último bien de la persona. Admitido esto, nada impide que se considere el dogma de la Providencia como propio del hombre y como verdadero, pero no como una verdad inmediata y sensu proprio, sino como expresión mediata, alegórica y mítica de una verdad –como todos los mitos religiosos– suficiente para la finalidad práctica y para la tranquilidad del

individuo. En una palabra: no sería la verdad, pero como si lo fuera. En esas fuerzas primarias de la Naturaleza, oscuras y ciegas, cuyo juego y reacciones mutuas dieron nacimiento al sistema planetario, hay ya la voluntad de vivir –que más tarde se manifiesta en los más complejos fenómenos de la vida–, y esta voluntad de vivir es la que obra en el interior, la que es principal directora, la que para ello, utilizando las rigurosas leyes de la Naturaleza, en su trabajo hacia su fin u objeto, echó los fundamentos sólidos de toda la estructura del mundo y de su orden, mientras, por ejemplo, el choque o la vibración más accidentales, la declinación de la eclíptica y la velocidad de la rotación, quedaron determinadas para siempre y cuyo resultado final fue la manifestación de su esencia entera, esencia que obró ya poderosamente en aquellas fuerzas primitivas. Del mismo modo, todos los hechos que determinan los actos de un hombre, independientemente del encadenamiento de causas y efectos que los produce, no son todos sino la objetivación de la misma voluntad, que se manifiesta ya en el hombre. De donde podemos entrever, desde luego nebulosamente, que esos acontecimientos deben necesariamente concordarse, y acomodarse a los fines más peculiares de cada hombre. Es, pues, en este sentido en el que constituye la potencia misteriosa que preside al destino de cada uno y de la cual

22 alegóricamente hacemos el genio o providencia de cada uno. Pero desde el punto de vista puramente objetivo, no es más que el simple encadenamiento causal general –y ello para siempre– que abraza o abarca todo, sin excepción, por medio del cual todo lo que sucede sucede por una necesidad absoluta y completa, encadenamiento que ocupa el lugar del gobierno del mundo simplemente mítico y que incluso tiene derecho a llevar su nombre.

Para Schopenhauer (1788-1860), la categoría suprema es la voluntad, el mundo en sí está hecho de voluntades, que son fuerzas; la realidad se forma de representaciones y voluntad, que es realidad del mundo y de la conciencia. La voluntad, más allá de tiempo y espacio, domina las ideas y percepciones. El arte y la contemplación mística (que no requiere de un dios) nos llevarán más allá de apariencias y voluntades múltiples para alcanzar la quietud del alma. La verdad está en la contemplación, que anula las apariencias y velos y nos hace uno con el todo, la conciencia individual y aparente vuelve a la totalidad del universo.

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Para comprenderlo mejor recurramos a esta consideración general: Accidental significa simplemente el encuentro, en el tiempo, de lo que no está ligado por un encadenamiento de causas. Claro que no hay nada totalmente accidental; hasta lo más accidental no es más que algo necesario que se produce por determinadas causas. Destinos unidos a lo más alto de la cadena causal hicieron, desde mucho tiempo antes, que sea necesario que tal o cual cosa se produjera en un momento dado y al mismo tiempo que otra cosa. Este hecho es, pues, el eslabón aislado de una cadena de causas y efectos que se desarrolla en la duración del tiempo. Pero, dado el espacio, hay una cantidad infinita de estas cadenas causales, que se desarrollan unas junto a otras. Estas cadenas no son totalmente extrañas entre sí e inconexas. Se relacionan de múltiples maneras. Por ejemplo, varias causas, obrando al unísono, cada una con distinto efecto, provienen de una causa común, y son así como descendientes de un mismo antecesor. Y un efecto aislado producido en cierto momento necesita el concurso de varias causas distintas que vienen todas del pasado, formando cada una un anillo de la cadena. Todas esas cadenas causales que se desarrollan en el tiempo forman una red única, inmensa, entrelazada de muchos modos, que se desarrolla en toda su extensión en la dirección del tiempo y forma el curso del mundo. … El todo forma una sola red de mallas entrelaza todas las causas y todos los efectos que se desarrollan como un todo en la dirección del tiempo. Hay entre todos esos hechos un enlace cierto, aunque indirecto. La simultaneidad de los hechos producidos en un momento dado se debe a una simultaneidad necesaria. Ello explica el encuentro en determinado tiempo de las ocasiones y las circunstancias importantes y decisivas para la vida de los individuos, y se explica por lo mismo el hecho de los presagios, creencia general y profundamente anclada. Nada, en efecto, es absolutamente azar; mejor dicho, todo sucede necesariamente. La misma simultaneidad de aquello

23 entre lo cual no hay relación de causa es necesaria, puesto que lo que se produce en el mismo momento estaba como tal determinado ya por sus causas en el pasado más lejano. Todo, pues, se refleja en todo. Todas las cosas tienen su eco en todas las cosas… La inclinación siempre renaciente del hombre a creer en los presagios, a abrir la Biblia al azar para sacer de ella un oráculo, la de echar las cartas, consultar el poso del café y tantas otras cosas, prueba su creencia que desafía todas las razones que es posible de algún modo conocer por lo que está presente y que tiene a la vista lo que el espacio y el tiempo le ocultan, es decir, lo que está lejano, lo que está por venir, de tal modo que nada se oponga a que pueda deducir lo uno de lo otro a condición de poseer la clave de esa escritura secreta. Una segunda analogía, distinta en absoluto, … nos la proporciona el sueño, que tiene generalmente con la vida un parecido hace tiempo reconocido y muchas veces expresado… el idealismo de Kant puede considerarse la fórmula más clara de esta concepción, que hace de nuestra existencia conciente una especie de sueño. Esta analogía con el sueño es la que nos hace entrever, aunque en una lejanía nebulosa, cómo ese poder secreto que, a consecuencia de los planes que sobre nosotros tiene, termina y dirige los acontecimientos exteriores que nos tocan, podría perfectamente tener sus raíces en la profundidad inmensurable de nuestro propio ser.

También en el sueño las circunstancias que son los motivos de nuestros actos se presentan igualmente como circunstancias exteriores, independientes de nosotros, a veces incluso nos repugnan, puramente accidentales y, sin embargo hay entre ellas un enlace secreto y mandado o querido. Un poder oculto al que obedece todo lo que por azar se produce en el sueño, dirige asimismo y combina esas circunstancias exclusivamente con relación a nosotros. Lo que hay aquí más raro es que finalmente ese poder no puede ser otro que nuestra propia voluntad.

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Cómo renace un hombre Swami Satprakashananda

Editorial Yug

Nuestro carácter se labra con nuestras acciones, y éstas cobran sentido con el andar de los años. Por eso la doctrina de la reencarnación rechaza los supuestos de una herencia mecanicista, un destino inexorable y un azar caprichosos como los forjadores de nuestra vida. No hay agentes externos que nos condicionen, ni siquiera los favores divinos ni los vaivenes de la fortuna.Todo lo que forma parte de nuestra vida –tristezas, alegrías, defectos, cualidades, conocimientos e ignorancia–, dependen fundamentalmente de nuestros actos y pensamientos: los actuales, del pasado, los futuros, del presente. Nosotros, con nuestros actos pasados, hemos labrado nuestras alegrías y dolores. Nuestros propios pensamientos son la fuente de nuestro estado actual, y éste se constituye en la base de nuestro futuro. Por eso somos responsables de nuestros actos. Nuestra vida no termina al morir, pues nuestros actos deben tener efecto todavía. Nuestra vida no comienza al nacer, pues ya el recién nacido está viviendo los efectos de una causa inmortal. Por eso es que renacemos. Toda una revelación para confiar en nosotros mismos. Dice Satprakashanada: “Sostener que el nacimiento de un genio o de un idiota es el resultado de una unión casual del espermatozoide y el óvulo es una explicación razonable de un hecho conocido. Esto equivale a decir: no conozco la causa verdadera. Atribuir a la casualidad un hecho universalmente observable dentro de este orden cósmico regido por la ley de causa y efecto es indicativo de la propia incapacidad para indagar en los reinos más profundos de la existencia. Recurrir al acaso es peor que someterse al fatalismo”. Un trabajo breve y no obstante, amplio y profundo sobre dos asuntos que han ocupado la mente y despertado la inquietud impulsando las búsquedas del alma humana: el karma y la reencarnación.

Karma, reencarnación y liberación Si has de existir en la eternidad en lo futuro, tienes que haber existido en la eternidad en el pasado. Swami Vivekananda

na existencia eterna sin comienzo es absurda. Lo que principia en el tiempo tiene que terminar en el tiempo.

La doctrina de la reencarnación es un complemento de la del karma. El hombre renace para el cumplimiento de su karma. La ley del karma es la cadena que lo ata a la rueda de nacimiento y renacimiento; a la vez, mediante el karma puede liberarse. El karma es la causa de la esclavitud del hombre mientras se aferra a lo temporal, pero cuando se vuelve hacia lo eterno, el karma le abre el camino hacia la libertad. La doble doctrina se basa en un enfoque amplio y coherente de la personalidad humana que abarca su vida presente, pasada y futura; da razón de las verdades establecidas de la vida. Como interpretación racional del drama de la vida y sus misterios, la doctrina se ha recomendado por sí misma ante los grandes pensadores del mundo desde la antigüedad hasta la era moderna. En verdad, la doctrina de la reencarnación, secuencia de la ley del karma, tiene partidarios entre teólogos, filósofos, místicos, científicos, poetas y psicólogos de distintas partes del mundo. Al escribir sobre la reencarnación y el karma, denominándola “una filosofía espiritual aplicable al mundo de hoy”, L. Stanley Jost apunta: “El testimonio básico a favor de la verdad de la reencarnación es de orden puramente intelectual. Descansa en la habilidad de dar significado a lo que de otra manera no lo tendría, y ésta es la única prueba que tiene valor fundamental en cualquier verdad del mundo de los fenómenos o del pensamiento. Esto puede deducirse de una rigurosa lógica de la suposición más elemental de que existe un orden moral en el universo, y sin esa suposición no hay siquiera un universo: solamente hay una monstruosa futilidad o una colosal pesadilla”.

Recuerdos de la existencia pasada. El caso de Shanti Devi

El hecho de que no recordemos nuestras vidas anteriores no constituye una prueba en contra de la doctrina de la reencarnación. Con frecuencia hay quien argumenta: Si hemos vivido antes como seres humanos, ¿por qué no recordamos tales existencias? Puesto que no las tenemos en la memoria, la teoría de la reencarnación no es aceptable. Sin embargo, el caso es que nuestra existencia o no existencia no depende de nuestra memoria. Ni siquiera tenemos el recuerdo de los días de nuestra infancia. ¿Significa eso que no hemos existido como niños? Si tenemos propensión a olvidar las primeras etapas de esta misma vida, no hay nada extraño en que no recordemos nuestra vida o vidas precedentes. Y es una bendición magnífica que ello sea así. De otra manera, nuestra existencia actual se habría complicado demasiado y siempre habría más de un simulador, por decir lo menos. Aunque en general los seres humanos han olvidado sus vidas anteriores, ha habido, tanto en la antigüedad como en el presente, casos excepcionales de individuos que han experimentado recuerdos de ellas. En muchos casos esos recuerdos de vidas pa-

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27 sadas fueron verificados. Según Patanjali, mediante un método especial de meditación una persona puede despertar los recuerdos de su vida anterior. Así lo expresa en sus clásicos aforismos de yoga: “Como resultado de la percepción de impresiones subliminales, uno obtiene el conocimiento de vidas anteriores” (Yoga Sutra, III, 18). El término sánscrito para tal evocación es jatismara. Se dice que Buda recordaba todas sus vidas pasadas. Krishna habla así de las encarnaciones antecedentes: “¡Oh Arjuna!, muchas son las vidas por las que yo he pasado, y tú también. Pero yo las conozco todas, mientras que tú no, ¡oh fulminador de enemigos!”

No estaría fuera de lugar mencionar aquí un caso auténtico de memoria intuitiva de vida anterior. Cuando en 1935 me encontraba yo en Nueva Delhi, un amigo de confianza, profesor de sánscrito en una institución de enseñanza superior, me contó que una niña de nueve años, de la casta brahmán, llamada Shanti Devi, que vivía con sus padres en la ciudad antigua, tenía recuerdos de su vida anterior desde que era pequeña. El secretario de la YMCA me pidió que investigara personalmente el asunto y descubriera la verdad, cosa que debido a mis ocupaciones como jefe del ashram de la Misión Ramakrishna no pude hacer; además, tenía que salir de la ciudad para arreglar mi viaje a Estados Unidos. No obstante, por diferentes fuentes supe que desde la edad de cinco años Shanti Devi con frecuencia hacía alusión a ciertos alimentos y vestidos. Decía: “Ya he comido de esto antes”, o “Ya antes me pusieron esa ropa”. Y la madre, por supuesto, prestaba poca atención al parloteo de la niña; pero a medida que crecía hablaba de manera más precisa acerca de sus experiencias en una vida anterior. Aseguraba que había vivido en Mathura, ciudad ubicada a aproximadamente 240 kilómetros al suroeste de Delhi, que su esposo era comerciante en telas, cuyo nombre recordaba pero no lo diría (una mujer hindú ortodoxa por lo general no pronuncia el nombre del marido). Hasta que un tío abuelo le sonsacó el nombre y la dirección del esposo, que no era brahmán y que viajó a Delhi cuando supo del caso. Vino acompañado de su hijo, un niño un año mayor que Shanti Devi. Cuando la niña lo vio se conmovió profundamente.

Al investigar se conoció que la madre de este muchacho había muerto en un hospital de Mathura en 1925, poco después de dar a luz al niño. Con el fin de verificar el caso, un grupo de diez ciudadanos notables que incluía al director de un diario local, a un comisionado de la municipalidad de Delhi y a un profesor universitario, fue en tren hacia Mathura acompañado de Shanti Devi, quien nunca había estado ahí en esta vida. Descubrieron que la niña estaba familiarizada con el lugar y que conocía muchos detalles de la casa donde decía que había vivido en su existencia pasada. También visitó a sus progenitores y no tuvo ninguna dificultad para encontrar la casa donde aún vivían.

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La estupa, un monumento a la iluminación Juan Carlos Gil

na estupa es un monumento budista que conserva reliquias. Por su forma, se considera una flecha que apunta hacia el cielo y difunde las bendiciones de la Mente búdica. Es frecuente encontrar una estupa cerca de los templos, monasterios, pueblos, caminos y montañas de toda la cordillera de los Himalaya. Pareciera que en esa región las estupas surgen espontáneamente del suelo y se elevan hacia el luminoso azul de la Mente despierta. Las estupas pueden o no integrarse al paisaje que las rodea, pero siempre tienen un vínculo profundo con el terreno donde se erigen. Toda construcción sagrada comienza con la búsqueda de un terreno favorable y la edificación de una estupa tibetana no es la excepción. Algunas condiciones nos recuerdan el feng shui, por ejemplo, no se debe construir una estupa sobre un manantial o río subterráneo, pero se considera favorable si éstos se encuentran a la derecha o izquierda del terreno. Si los caminos que llevan al terreno de la estupa vienen del sur o sureste, se consideran auspiciosos y lo contrario si

proceden del noroeste. Si el terreno posee árboles situados más debajo de la estupa, es benéfico; también si hay un acantilado al suroeste. El diseño y estructura de una estupa corresponden a los diferentes niveles de desarrollo de la mente en su camino hacia el despertar. Comienza por una plataforma cuadrada y estable, la cual representa las diez virtudes sobre las que descansa toda práctica espiritual. Tres de esas virtudes pertenecen al cuerpo: generosidad, conducta ética y protección de la vida. Cuatro pertenecen a la palabra: cultivo de la verdad, lenguaje sereno, habla conciliatoria y oportuna. Tres más corresponden a la mente: pensamiento correcto, benevolencia y gozo perseverante; esta última virtud implica no desanimarse y persistir en la práctica. La plataforma posee tres peldaños que representan las tres joyas protectoras: el Buda, el Dharma (doctrina) y la Sangha (comunidad). El cuerpo o vaso central de la estupa simboliza las siete ramas del despertar: atención, conocimien-

29 to, diligencia, alegría, flexibilidad, concentración y ecuanimidad. Los trece anillos de su copa designan las diez fuerzas y las tres atenciones perfectas. Esas fuerzas son: pensamiento, pensamiento superior, memoria, concentración, perfecta aplicación, autoridad, seguridad, deseo, amor y compasión y la fuerza de la bendición de todos los budas. Las atenciones son: la perfecta atención por la cual los budas no conciben la ira y el rechazo, la perfecta atención mediante la cual los budas no conciben ninguna satisfacción o apego y la perfecta atención por la cual los budas permanecen en ecuanimidad perfecta. El creciente lunar en la punta de la estupa simbolizala cesación de todos los sufrimientos, el sol el resplandor de la bodhichita (mente iluminada) y la joya en la cúspide, la realización de todos los anhelos: la iluminación. A pesar de su profundo simbolismo, la importancia de una estupa no radica sólo en su estructura aparente sino en su contenido. En el interior, en su parte no visible, se encuentran múltiples objetos consagrados (rollos de mantras, vasijas, estatuillas, mandalas esculpidos en piedra, pequeñas estupas, etcétera), así como reliquias y cenizas de grandes yoguis, lamas y maestros. De ahí proviene el poder de transmitir la bendición de Buda a todos aquellos que vean, toquen, circunvalen o piensen en una estupa. Por esa razón se considera un soporte de la mente del Buda y de su paranirvana o victoria sobre la muerte, así como una manifestación de los prodigios (que los dormidos despierten y practiquen, etcétera), del camino de descenso de los iluminados (la sabiduría se los llevó pero la compasión los regresó), de la puesta en movimiento de la rueda del Dharma, del despertar a la verdadera naturaleza de la mente y de la multitud de nacimientos de las conciencias. Caminar alrededor de la estupa en el sentido de las manecillas de un reloj, de izquierda a derecha, se conoce como circunvalar. Es una manera de manifestar respeto a la Mente búdica y un acto sumamente auspicioso, ya que permite acumular mérito y generar tendencias kármicas positivas. Por último, diremos que la estupa representa el árbol de la vida, el eje del mundo y el canal central del cuerpo sutil de los grandes yoguis. Es similar a una aguja de acupuntura que sana la tierra y a los seres que la rodean. Une el cielo, la tierra y el

inframundo en un solo eje, abriendo un portal de liberación e iluminación para todos, sin importar sus condiciones individuales o creencias, preparando los corazones a la bondad, la compasión y la sobriedad que tanta falta hacen en estos tiempos de Kali yuga (era de degradación espiritual). Sin duda la estupa es un arquetipo que toca profundamente el inconsciente de los seres, dejando en ellos una impresión-semilla para que algún día florezca su despertar. Cuando uno viaja por los sinuosos caminos de la cordillera de los montes Himalaya y se siente cansado, desorientado y confuso por el largo y pesado recorrido que no sabemos a dónde conduce, cuando no percibimos en el horizonte nuestra meta pero topamos de pronto en una vuelta del sendero con una estupa, renace en nosotros la fe y la esperanza que nos permite continuar hasta el final. El Centro Garchen México tiene planeado construir una estupa tibetana con una capilla interior donde los practicantes podrán meditar y hacer sus prácticas de mantrayana. La elaboración de cada uno de los elementos que se colocan en el interior de una estupa es una práctica en sí misma: por ejemplo, elaborar los rollos requiere que el practicante no coma carne ese día, que se cubra la boca, que prepare azafrán para cubrir los textos de los mantras con una brocha, dejarlos secar, cortarlos y después proceder a enrollarlos en el orden adecuado. Como todas las prácticas dharma, genera grandes méritos y bendiciones para el practicante y la sangha. Pero estas actividades estarán abiertas a todos los interesados en profundizar en el camino del budismo tibetano Vajrayana. Si deseas formar parte de este hermoso proyecto, ven todos los jueves a la Librería Esotérica Yug a las prácticas de meditación Mahamudra. Ve información en la página 30.

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