Buscador dic 2017 web by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE • Símbolos y mensajes en la Navidad d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg

• Prácticas meditativas budistas • Bacalao vegetariano

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• El código del samurai

• La ley general de polaridad

Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 28, No. 12, noviembre de 2017 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 30 de noviembre de 2017. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación. Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

diciembre de 2017

SECCIONES • Libros • Cuento • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Nuestros lectores recuerdan la respuesta de Jesús cuando sus discípulos le pidieron el mayor mandamiento. Esta vez lo mejor que podemos decir son unas palabras que de Él recibió alguien en canalización:

Sólo Dios el absoluto existe. La expresión natural de sus infinitas facultades aparece como la infinita diversidad en este universo. La diversidad no tiene existencia real excepto en nuestra propia imaginación, una ola de la otra son diferentes pero son del mismo océano, la diversidad que se ve en esta creación no es más que la apariencia de la diversidad y los diferentes estados de evolución. Somos uno en la creación. La renovación de tu mente te canaliza a la transformación, la verdad divina surge a través del amor; no limites su manifestación. El temor, la crítica y la condenación impiden que se manifieste. Ama simplemente y el orden y la verdad se manifestarán.

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Franluca La interpretación de símbolos supone una experiencia de búsqueda y transformación interiores. Hay un vínculo profundo entre la historiografía y el simbolismo en sentido metafísico, y éste asume el carácter de un camino que parte del plano material para llegar a la luz. La búsqueda del pesebre abre el acceso al mundo espiritual manifestado en un recién nacido y es el proceso de volverse niños que supone también volverse sabios. Los símbolos son como las muchas facetas de un cristal: desde cualquiera que se observe, siempre aporta una revelación de valor universal.

MENSAJE DE LO ALTO ste símbolo afirma que los magos y los pastores fueron anunciados del nacimiento del niño Jesús en forma distinta, lo cual no implica “superioridad” de una revelación sobre otra; la diferencia estriba en la condición de quienes la recibieron y en su actitud ante el suceso. La realidad de los mensajes de lo Alto significa fortalecer la victoria definitiva de aquel que busca la luz, mas no ha de quedar restringida a este simbolismo, sino asumir que todos los hombres tienen el privilegio de accesar a la dimensión de lo sagrado.

En el relato de los evangelistas, ese hecho sobrenatural que revela el poder de Dios fue comunicado a los pastores mediante la palabra, los sonidos que de manera articulada expresan una idea, mientras a los magos fue por una imagen precisa representada en un símbolo (estrella). En este sentido, el mensaje de lo Alto da lugar a dos facultades para accesar al mundo de la espiritualidad: la que no representa esfuerzo alguno, como en el caso de los pastores,

dado que su iniciación se da sin obstáculo alguno, en forma directa, personal e íntima como un regalo de Dios, y la de los magos, quienes realizan un esfuerzo para encontrar la luz, un viaje que les implicó sortear numerosas dificultades en el camino y, como parte de la adversidad, enfrentarse al mal (Herodes). Toda reflexión sobre ambas manifestaciones carecería de sentido si no apreciamos la importancia de saber escuchar y observar los mensajes recibidos del mundo invisible. Los mensajes de lo Alto son el contacto entre el cielo y la tierra, el espíritu y la materia, evocan los poderes superiores, pero también remiten a una percepción dual; es decir, los mensajes celestiales tienen carácter intercambiable, a través de una iluminación superior cuando el espíritu tiene la disposición de escuchar la palabra divina o cuando reconoce –al observarlas– las imágenes sensibles que reflejan el mundo espiritual. Los mensajes de los ángeles son anuncios intangibles relacionados básicamente con realidades

3 inmateriales, invisibles, son una permanente intermediación entre los planos espacio-temporal y espiritual, que dispone al espíritu para poder enlazar los diferentes planos de una realidad, es decir, reconocer el mundo invisible. Aunque excepcionalmente, desde tiempos muy remotos la presencia del mundo angélico, el acceso gradual al conocimiento de lo divino, no ha cesado de revelarse velada e imperfectamente y se le puede hallar tanto en el simbolismo sagrado como en el pensamiento filosófico de la antigüedad. La aparición de un ángel cuando no pasa inadvertida al ojo humano puede producir miedo, como a los pastores; sensación que pasa a segundo plano cuando se le concibe como un don de Dios, una bendición.

to a rectificaciones, o de aquellos que se denominan “videntes” y no son más que charlatanes que falsean toda información sobre la comunicación con la divinidad, la disposición del espíritu para percibir el mundo invisible nada tiene que ver con fantasmagorías inducidas por desequilibrios emocionales, dado que constituye el resultado de un arduo trabajo de perfeccionamiento interior, cuyo punto de partida exige una clara decisión ante la disyuntiva de la fe y la incredulidad. De ahí que la finalidad de los mensajes de lo Alto sea la revelación de la verdad, la solicitud de auténticas encomiendas, notificaciones genuinas, enseñanzas, advertencias o avisos fidedignos que comprometen al hombre tanto individual como colectivamente.

Si se entiende por aparición de seres de luz la manifestación sensible de una realidad sobrenatural, la percepción de la misma habría de ser idéntica o muy similar para todas las personas presentes en el momento y en el lugar donde ocurre. Por el contrario, si se concibe la aparición como una visión, o sea, como una experiencia interior que se proyecta simbólicamente, las divergencias en los detalles pueden ser múltiples. Esta segunda posibilidad no implica, necesariamente, que tenga un origen alucinatorio ni mucho menos de naturaleza psicópata.

NACIMIENTO Los pasajes evangélicos de san Lucas y san Mateo sobre el nacimiento del Niño Divino aluden a un acontecimiento extraordinario: la venida al mundo terrenal de un ser puro y limpio proveniente del mundo celestial. En un principio, este símbolo no sólo representa la estrecha vinculación de la venida del Mesías con la realidad sobrenatural de la virginidad de María, sino también la unión del mundo material y el mundo divino, la tierra y el cielo. Hablar del lazo de unión entre el cuerpo y el espíritu en el nacimiento de Jesús alude a toda una riqueza simbólica: la comunión del pan y el vino que dan como resultado un tercer elemento, la sabiduría (el conocimiento, racional; la intuición, irracional).

El anuncio del advenimiento del Mesías a los magos fue la aparición de una estrella –luz en la oscuridad–, la cual manifiesta un vínculo profundo entre el significado de la imagen y un esfuerzo de la inteligencia humana para comprender el mensaje, un doble significado: en sentido simbólico y en sentido metafísico. Por cuanto concierne a los mensajes espirituales que no se “oyen” con voces angelicales, pueden manifestarse de muchas otras maneras: símbolos, visiones, sueños, imágenes, personas, objetos, ruidos, signos, lecturas, sensaciones, conocimientos, etc. Hablar de interpretaciones simbólicas no significa ilusiones o fantasías, dado que cualquier experiencia humana, por muy “objetiva” que sea, inevitablemente se reviste de una forma simbólica. Eso mismo que llamamos “realidad”, cual si fuese única y absoluta, es una interpretación y una reelaboración mental sólo posible mediante símbolos. Así pues, la veracidad de una experiencia se determina con base en la aceptación o rechazo de su interpretación, no por sí sola ni mucho menos debido a lo que la suscitó, de suyo inaccesible. A diferencia del conocimiento científico, siempre perfectible y suje-

Este misterio se halla protegido por el poder del amor nacido de la unión de las voluntades divina y humana, las cuales simbolizan la llegada al mundo terrenal de un niño mitad Dios y mitad hombre,

L icenciatura

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4 pero también del significado de dos realidades: la primera, la adoración al Rey, al Dios y al hombre, y la segunda, la adoración a un niño por parte de dos diferentes personajes: los pastores, personas sencillas y humildes, y los reyes magos, monarcas de Oriente que eran soberanos de un Estado. De ahí que esta riqueza represente el triple homenaje de los sabios al Niño Divino con el oro, el incienso y la mirra, pero también la manifestación de Jesús a toda la humanidad, sin importar credo, raza ni condición social. Aun cuando el símbolo del nacimiento del Niño representa salir de la oscuridad (cueva) para llegar a la luz (estrella), cabe agregar que la palabra nacimiento significa salir del vientre materno, el cual, análogo a la cueva, es además el relevo inmediato del seno materno (pesebre). Como lugar de las transformaciones, el vientre se concibe como el estado embrionario del ser, pero también la muerte y el renacimiento (pasión y resurrección). Como todo símbolo, el nacimiento tiene una doble dimensión

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cuando se refiere al vientre como un refugio, pero también cuando éste representa un carácter devorador. En otras palabras, una vez que el niño ha salido del vientre de su madre, se reconoce que este nuevo ser comienza una vida propia orientada a ser un hombre de valor universal o corre el riesgo de que su propia madre le impida su desarrollo espiritual y se limite a formar parte de una especie. Por otro lado, el significado de “venir al mundo” se concibe como un aspecto temporal que implica entregarse al presente, minuto a minuto, sin resistencias. Este nuevo ser que se “entrega al mundo” y la madre que se “entrega a su hijo” cada momento se ponen en poder del otro para complementarse, los dos crecen espiritualmente de manera individual y, al mismo tiempo, se enlazan con el poder supremo. Toda meditación sobre los significados de este símbolo tiene como punto de partida el iniciarse en el camino de la espiritualidad por la manifestación de Dios hecho hombre. Soslayar este hecho no sólo constituye un error histórico sino, a la vez, una inexcusable omisión que imposibilita, por completo, el acercamiento del hombre a su dimensión trascendente. Quien desconozca el nacimiento de Jesús no podrá reconocer la verdadera identidad de este personaje ni sabrá respetar, consecuentemente, su carácter sagrado. Tema de una gran complejidad, baste con recordar que toda iniciación de carácter espiritual implica un proceso de transformación in-

5 terior, equivalente a la transmutación requerida en la alquimia para que se cumpla la Gran Obra, pero también a una extensa analogía enriquecida con otras acepciones: El nacimiento del niño es el comienzo de una nueva vida, pero también el renacimiento de “otro” hombre. Es un paso a la evolución, inicio de una renovación perpetua, una posibilidad de futuro, ingreso a una nueva fase de la vida como un vasto esfuerzo de reflexión sobre la verdad revelada (iniciación). Es el principio de un viaje simbólico: material y espiritual. Es una serie de códigos y metáforas que permiten percibir la diferencia entre el mundo visible y el invisible. Es la sabiduría universal. Es una invitación a la transformación interior, es la fórmula que significa encontrar a Dios dentro de uno mismo. Es un mensaje de lo Alto, es la luz de la estrella. Es disponer el pesebre: el sitio donde se encuentra propiamente “el alimento espiritual”. Es un símbolo de simplicidad natural y de espontaneidad, una señal de inocencia y de pureza. Es el puente que conduce al cielo o la escala por la que Cristo descendió a la Tierra, es la puerta del cielo. Es el hijo que nace del espíritu y de la voluntad, o bien la madre nacida de su propio hijo. Es la fuente que vivifica y da frescor. Es el recuerdo de que Dios se encarnó en un ser humano para ofrecer con generosidad el verdadero amor. Es encontrar la vida eterna. Es la luz y la verdad, la manifestación de la divinidad. Es esplendor y también júbilo. Es el resultado de poderes sobrenaturales. Es el conocimiento directo, que hace salir al hombre de la esclavitud. Es una manifestación sagrada que suscita alegría, pero también implica sacrificio, responsabilidad. Es la conquista de la paz interior al momento que se resuelven enigmas y se disuelven dudas. Es ir en busca del mundo espiritual, pero también un camino de autoconocimiento. El nacimiento del Niño Divino es el logro supremo de que Dios está con nosotros y en cada uno de nuestros corazones. NIÑO DIVINO En una gruta de Belén María trajo al mundo a su divino Hijo, lo envolvió en pañales y lo recostó en la paja del pesebre. Esta maravillosa escena representa la imagen de Dios cuando dispuso que su Hijo, habiendo llegado al mundo en la oscuridad y en la pobreza, fuese reconocido por los hombres como la verdadera luz, y el niño llega a la Tierra como una luz capaz de iluminarlo todo con el amor, la fidelidad y la paz. Comúnmente cuando se habla del Hijo

de Dios se piensa en Jesús, pero antes que este niño naciera ya el Hijo de Dios existía en Él, no en forma de hombre sino como la expresión perfecta, eterna e invisible del Padre. Así pues, verlo como la luz determina que el hombre se hace Hijo de Dios, como Jesús es Hijo de Él. Este misterio es sin duda la luz de Dios, la luz que ilumina la conciencia de todo hombre y la que guió a los magos hasta Belén. Dado que está a la vista de todos, no es algo que se oculte, el recién nacido simboliza “la luz verdadera que ilumina a todo hombre que viene a este mundo” (Jn 1,9). Sólo quien reconoce la luz, como los magos, recibirá de la fuente el agua viva de la que brota el caudal inagotable de la salvación, el núcleo mismo del amor perfecto y puro de la divinidad. Significativamente, la incuestionable grandeza de Dios al haberse hecho hombre representa la vía del conocimiento espiritual, la sabiduría del amor para todos los hombres de esta Tierra. Más aún, la enseñanza que encierra el nacimiento del niño Jesús es el recuerdo de que Dios se encarnó en un ser humano para ofrecer con generosidad el verdadero amor. Reconocer el amor divino equivale a conocer la paz que representa, paz sublime que brota de una relación de amistad con él. Es la paz de la conciencia que ha sido purificada por su bondad y ternura, una paz independiente de las circunstancias, de las emociones y las conveniencias egoístas. Es la paz que experimenta el niño perdido cuando los bra-

6 zos de su madre lo rodean en un estrecho abrazo de bienvenida; es la paz que inunda el corazón al ver que ya no se teme a la adversidad, a la tentación ni a la muerte. Sin duda, la presencia del Niño Divino dentro del corazón le confiere al hombre una paz interior inigualable. Por otro lado, el niño Jesús en su condición humana representa la inocencia, la infancia, pero también es el anuncio de la salvación por la gracia divina que trae consigo múltiples posibilidades de realización o el comienzo de una vida nueva. He aquí que se reconozca el momento para transformarse en niño, pero no a manera de nostalgia sino como la oportunidad para convertirse en un hombre nuevo. Y aun por encima de estas consideraciones, el niño que simboliza la encarnación de las potencialidades representa la transformación más elevada de la individualidad, el yo transmutado y renacido a la perfección. Inocencia significa referirse al estado anterior a la falta, dado que su experiencia humana está comenzando. Esta percepción es la simplicidad natural, la espontaneidad que inevitablemente se reviste de una forma simbólica. El niño es espontáneo, apacible, sin intención ni reserva mental, por ende, representa la pureza de corazón con el claro propósito de reafirmar la paz interior y la confianza. Quien profundice en el significado de la inocencia se dará cuenta de lo importante de ser un hombre espontáneo y auténtico. ¿Quién ha sentido en la vida adulta la pérdida de una cierta frescura y candor? Sólo el que ha dejado de ser un niño, la verdadera experiencia de la revelación. Recuérdese, la ingenuidad es reveladora en el momento del conocimiento, pero

también le confiere al espíritu la intensidad de una mirada no perturbada por la duda y los escrúpulos que ésta engendra. La ingenuidad permite ver las cosas tal como son, a la luz eternamente nueva del sol. Navidad no sólo es la fiesta dedicada cada año a la memoria del Cristo histórico, sino también el momento en que Jesús se hace nuevamente niño para que la inocencia de la infancia sea el comienzo de una vida nueva. Por ello, acercarse a su dimensión trascendente da a quien vaya a su encuentro tal confianza y esperanza de vida que promete un tiempo de resurrección, prosperidad y felicidad. PASTORES En la escena de Navidad a los pastores se les imagina llenos de gozo, exaltados por el júbilo que en ellos suscita el nacimiento del Salvador, pero también conmovidos y temerosos ante aquel pequeño indefenso quien, no obstante su majestad divina, comparte con ellos las carencias de la más humilde condición. La referencia evangélica de san Lucas (2, 8-18) constituye el punto de partida para describir el significado de este símbolo. Si es importante afirmar que este símbólico mensaje de lo Alto es una experiencia espiritual que supone hacerse humildes, también lo es reconocer que por medio de la intuición y de la contemplación de las cosas que rebasan el entendimiento se puede convertir la realidad en una revelación. Puede vislumbrarse que los pastores aparecen como sabios, producto de la contemplación y la visión interior, pero una cosa muy significativa es que representan a los primeros hombres que fueron favorecidos sin esfuerzo alguno para recibir como un don de Dios la “gran noticia” del nacimiento del Salvador. ¿Por qué los pastores gozaron de esta preferencia? Las flores no hacen ningún esfuerzo para abrirse, sencillamente se abren; la naturaleza propia del sol es brillar, y el hombre bendecido con un don es quien consigue ver sus sueños convertidos en realidad. Más aún, baste con recordar que el Mesías se identificó expresamente (Isa. 53) con los humildes, no con los soberbios, invirtiendo así la escala de valores que prevalece en el mundo, como queda de manifiesto en la conocida frase que dice “Los últimos serán los primeros”. Quien reflexione aun mínimamente en el tema de la humildad, reconocerá que ésta no es meramente un concepto, es un modo de ser, de vivir, es una de las virtudes más nobles del espíritu. El hu-

7 milde sabe preguntar y se atreve a hacerlo, pues está consciente de su ignorancia. Precisamente porque pregunta, tiene la esperanza –no la certeza– de que su Padre celestial le dará la respuesta, que no le dará una piedra en lugar de un pan ni una serpiente en vez de un pescado. El hombre humilde se mantiene dentro de los propios límites sometiéndose a una autoridad superior, sin pretender alcanzar lo que está por encima de él. La humildad es una cualidad que lo hace sencillo y apacible, favorece el desapego, la lucidez, la ecuanimidad, compasión y benevolencia. La persona humilde es equilibrada y no se atribuye cualidades de las que carece. Tiene la virtud de rebajarse voluntariamente a sus bajezas, pero también de estar en el extremo opuesto de la egolatría, la vanidad y la soberbia. Por el contrario, el hombre soberbio siente que nadie está por encima de él y no necesita de nadie, no reconoce al guía ni al maestro en el camino. Es orgulloso, altanero y vanidoso, carece de tolerancia y paciencia y no es condescendiente con sus semejantes. Más burdamente todavía, el que vive en el mundo de la soberbia le confiere un valor supremo a la riqueza y al poder derivado de ésta, anteponiendo el tener al ser, prefiriendo lo temporal a lo eterno. En este sentido, la soberbia opuesta a la humildad obedece realmente a una total ignorancia de las propias limitaciones. ¿Qué es la ignorancia? Es eso que nunca ha sido ni podrá ser una virtud, mucho menos respecto a las cosas de Dios porque la auténtica fe nace de la sabiduría y sólo en ésta se mantiene firme. Así, cuantos dicen creer “ciegamente” se encuentran, en efecto, ciegos, pues rechazan de antemano ver la luz de la Revelación, persuadidos por la incredulidad que en el fondo de su alma los hace suponer, maliciosa y torpemente, que si buscan profundizar en el conocimiento de las verdades reveladas dejarán de creer en ellas. La auténtica sabiduría reconoce que no es sabio quien cree saber sino quien tiene conciencia de su ignorancia. Una mera acumulación de conocimientos no da como resultado la sabiduría sino, en el mejor de los casos, una simple erudición. Finalmente, aun cuando los pastores invitan al hombre a caminar con humildad hacia el pesebre, desde un enfoque simbólico son los guías de su rebaño, hombres que están en constante vigilia, dado que se encuentran despiertos y “ven”, saben discernir, por ello oyen venir a los lobos y oyen balar a la

oveja descarriada. Y al carecer de raíces y no tener una residencia fija (nómadas), los pastores simbolizan a los conductores de las almas, pues éstas no son originarias del mundo material y siempre están en él de paso. ÁNGEL La Biblia no especifica la naturaleza de los ángeles ni tampoco sus características particulares. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento registran su presencia en muchos pasajes para cumplir la misión de mensajeros de la divinidad, a la que deben su nombre; además actúan como guardianes, guías, maestros, testigos y guerreros. Si la representación del ángel en el episodio de san Lucas corresponde, entre otras, a su actuación como intercesor entre el plano físico y el espiritual, también significa la oportunidad de establecer comunicación no sólo con el corazón de manera humilde y con la mente abierta, sino incluso para tomar conciencia de que existe un puente entre nuestras vidas ordinarias y el reino de la divinidad. La más conocida definición de los ángeles afirma que como parte de la creación divina son creaturas incorpóreas, espíritus gloriosos e inteligencias puras que habitan en el mundo invisible, el reino celestial. Tuvieron un principio, dado que sólo Dios es eterno y por su naturaleza participan de la inmortalidad. Gozan de la presencia divina y reciben la luz de su

8 gracia, convirtiéndose en espíritus malignos desprovistos de toda esperanza. Estos ángeles caídos buscan la perdición del mayor número posible de almas para alejarlas de los dones divinos mediante toda clase de engaños, aunque carecen de poder efectivo para forzar la voluntad humana hacia su propia condenación. De hecho, los ángeles de luz, incomparablemente más numerosos, asisten como intercesores, abogados y consejeros a los seres humanos en su lucha contra las insidias de los espíritus malignos.

sabiduría en mayor o menor grado, según el orden jerárquico al que pertenecen. Todos alcanzan la plena perfección en tanto que participan del poder que da la vida y del que procede todo bien. Desde un enfoque místico, la ayuda que brindan para el perfeccionamiento espiritual según san Buenaventura se da en estas categorías: la oración (ángeles), el estudio y la lectura (arcángeles), el ejemplo y la predicación (principados), el refugio y la entrega (potestades), el empeño y la emulación (virtudes), la humildad y la mortificación (dominaciones), la alabanza (tronos), el éxtasis y la contemplación (querubines) y en la unión amorosa (serafines). Estos seres de luz cuidan al ser humano con los siguientes fines: alejar los peligros del cuerpo y del alma, inclinar al bien, disminuir la intensidad de las tentaciones o aspiraciones malignas, presentar a Dios las plegarias que se le hacen, rogar por las almas y corregirlas en la medida en que éstas lo permitan o soliciten. Si bien brindan ayuda especial para el perfeccionamiento espiritual, también anuncian, revelan, aconsejan, vigilan, salvan, acompañan y consuelan a los seres humanos, respetando la individualidad absoluta de cada uno, honrando sus talentos y dones. Más aún, cuando el ángel protege al hombre frente a tentaciones y peligros, tanto espirituales como materiales y psíquicos, anunciándoselos a fin de evitarlos, a veces se ve obligado a permanecer al margen, ya que sus exhortaciones son ignoradas y sus auxilios rechazados. Los mensajes procedentes de un ángel jamás interfieren en el ejercicio del libre albedrío del ser humano. A propósito del libre albedrío, así como los mensajes de la voz del ego son siempre destructivos e impulsivos, existen un tipo de seres que por decisión propia se vieron privados de la visión de Dios y de su

A juzgar por las realidades incorpóreas, hay quienes consideran que las apariciones de ángeles corresponden con la intuición y la inspiración; por ello, toda colaboración consciente con los seres espirituales dependerá de la búsqueda espiritual de cada persona para lograr la percepción de sus mensajes. Quien busque afianzar su devoción hacia los ángeles debe asumir que existen como requisito principal para comunicarse con ellos, pero también asumir el compromiso de que si en verdad escucha sus mensajes no “adivina”, los interpreta conforme a la credibilidad que merecen, mas nunca en forma espontánea porque la inspiración supone también un proceso reflexivo. Las comunicaciones con los seres de luz son mensajes de lo Alto que no deben referirse a cuestiones de carácter “religioso”, algo muy subjetivo y difícil de precisar; más bien constituyen en esencia una revelación divina. Por último, concebir a los ángeles o a los seres espirituales como una especie de guardaespaldas o de sirvientes dispuestos a complacer los caprichos de las personas, ya sea para resolver cualquier problema o para satisfacer todas las necesidades, resulta pueril e indigno de un auténtico seguidor de la luz.

Lecturas recomendadas: Oraciones angélicas, Malakel, Editorial Yug, El nuevo hombre. Interpretación de las parábolas y milagros de Jesucristo, de Maurice Nicoll, Editorial Yug.

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Prácticas meditativas budistas Pierre Bédard

ucho más allá de las palabras, cuya única función es tranquilizar nuestra mente, el budismo es cuestión de silencio y de práctica. Tomando esa razón en cuenta, presentamos una exposición, aunque resumida, de algunos ejercicios meditativos que todo occidental puede hacer en la intimidad de su vida cotidiana, sean cuales sean sus actividades profanas. Esta constante del orientalismo, ahí donde está sembrado lo esencial de la sabiduría humana, aspira en esencia a regresar al silencio para luego llenarlo de preocupaciones más nobles. Lo que sigue es un florilegio de técnicas recogidas de las diversas tradiciones budistas pero no es un método estructurado. Que el lector que así lo desee intente una o varias de estas meditacio-

nes y quizá esto lo ayude a elegir la escuela que más le convenga. Tong Leng Para empezar y rindiendo honor a quien honor merece, la meditación esencial de la tradición Mahayana, conocida como Tong Leng, consiste simplemente en ponerse delante de una persona que creamos saturada de sufrimiento o simplemente la visualicemos. Una vez que la imagen sea clara, con un mínimo de mentalización inspiramos por la nariz, en la forma de un humo negro, el sufrimiento de la persona que queremos aliviar. Cuando este humo negro llega al centro de nuestro pecho, por la acción purificadora de nuestro corazón y por lo tanto de nuestra compasión, sentimos que se transforma en luz blanca. Al exhalarla visualizamos que toda esta luz sale de nosotros a

través de nuestro aliento y entra por la nariz de la persona que sufre y la alivia. Puede usted preguntar: ¿El ritual de Tong Leng tiene una acción sobre la persona a quien está dirigido, sobre quien lo hace o sobre una combinación de ambos? ¿Qué nos importa? Esta práctica es un acto de compasión pura y es, por lo tanto, la totalidad de la vida la que recibe el beneficio. Vipassana Un poco más lejos en la historia del pensamiento oriental y como un dios creador superado por el universo que él habría engendrado, la técnica Vipassana está en el principio de todo camino espiritual e intenta hoy recuperar su propia proyección. Sin duda aprehendida por algún ansioso necesitado de relajación durante milenios perdidos, ha cambiado

11 muy poco desde entonces. Más adelante, la mayoría de los métodos orientales la utilizaron y algunos se derivaron de ella. En este sentido es como una madre, responsable de nuestros orígenes, a menudo generosa y plena de experiencia; a veces percibida por nuestros espíritus agitados como aburrida y retrógrada. Así, un poco de Vipassana en un ciclo meditativo es por lo tanto excelente, pero dedicarse sólo a esta técnica exige una negación de lo mental y de la acción poco común entre nosotros. La técnica consiste simplemente en encontrar la postura meditativa más apropiada y dejarse fluir sin búsqueda de comodidad pero sin rechazo tampoco de ésta. Cuando a partir de este estado del cuerpo el meditador ve surgir su serenidad, los ojos a medio cerrar y el mentón un poco hacia abajo, él concentra toda su atención en su respiración, de tal manera que el único movimiento del universo reconocible por él sea el del aire fresco entrando en su caja toráxica y descendiendo tan profundamente como sea posible en su abdomen. Pronto la atención volverá sobre la exhalación caliente y húmeda emanando de él por sus fosas nasales y a veces rodeándolo. Pranayama Siempre en el maravilloso mundo del aliento pero añadiéndole un compañero de ruta, el pranayama es esencialmente el arte de sincronizar corazón y ritmo respiratorio en un mismo movimiento de armonización de los testimonios de nuestra emotividad. Aunque es con frecuencia asociada al hinduismo o al Kundalini yoga, esta práctica básica vale la pena de intentarse.

La forma más fácil y discreta de practicar el pranayama es concentrar durante algunos instantes nuestra atención sobre nuestro corazón y su ritmo. Cuando lo tengamos conciente al grado de poder contar los latidos, tomamos el control de la respiración inspirando durante 8 latidos cardiacos y reteniendo el aliento durante 4, exhalándolo durante 8 latidos y reteniéndolo de nuevo durante 4. El ritmo del ejercicio y la matemática que exige ocuparán pronto todo el espacio mental dejando al meditador en un profundo estado de lúcida serenidad. Advertencia: al principio el pranayama no deberá ser practicado durante un largo periodo cuando manejemos un automóvil o hagamos un trabajo de precisión. El aporte repentino de oxígeno (prana para los iniciados) inducido por la meditación puede, a veces, causar aturdimientos ligeros. Una reacción semejante puede, por cierto, permitir a una

persona saber qué tan mal respira en su vida cotidiana. Meditación en movimiento Toda la literatura orientalista, desde la más populista hasta la que apunta a un esoterismo con frecuencia bastante inútil, rebosa de modelos de meditaciones a realizar en una posición corporal relativamente rígida y poco adaptada a nuestros cuerpos, a menudo adiposos y anquilosados. Debido a ello es que hemos elegido, por el contrario, proponer en los párrafos que siguen ejercicios mejor adaptados a las condiciones de vida del Occidente moderno. Utilizada en exceso por los monjes errantes de la tradición sufi (esoterismo del Islam) bajo el nombre de jappa, la meditación en movimiento corresponde con frecuencia muy bien a la agitación física característica de nuestras culturas, la cual no hay que combatir al principio del camino espiritual.

12 Bastará al buscador con caminar lentamente y de manera relajada repitiendo el mantra de su elección, emitiendo las sílabas al ritmo de sus pasos, de tal manera que estos dos elementos de nuestra experiencia, en apariencia sin relación uno con el otro, se vuelvan una sola y misma cosa y que ésta reemplace a la agitación mental. Aunque es benéfico meditar a la misma hora cada día con el fin de crear un hábito mental de espacio/tiempo sagrado, no es absolutamente necesario que ese momento sea aislado de la cotidianidad. Podemos perfectamente bien meditar en jappa mientras vamos al trabajo o regresamos de éste, cuando hacemos las compras o paseamos al perro.

En la dialéctica de los sentidos siempre presente en nuestra mente, cuando no está en nuestras obsesiones, dos ejercicios se oponen y por lo tanto se complementan. Para empezar y en el marco de su cotidianidad más inmediata, el buscador intentará percibir el sonido más alejado y el menos audible de su entorno, sin discriminación en cuanto a su proveniencia; el ruiseñor y el camión emiten ambos vibraciones en última instancia idénticas. Después de varios días o semanas de este ejercicio, uno deberá generalizarlo a todos los sentidos. De ese modo pronto estaremos en busca del olor más sutil, de la textura imperceptible, del sabor benigno o el ínfimo matiz de luz o de

color. Mediante esta práctica la percepción sensorial se agudiza y arrastra después a toda nuestra relación con el mundo. En contrapartida, y para ir más allá de estos nuevos matices de percepción, el buscador comprobará, por ejemplo, que esas cosas voluminosas, ruidosas y contaminantes que sirven para transportar grupos de personas de un punto a otro no son por naturaleza autobuses. Sólo una convención lingüística moderna las ha encerrado en esta secuencia de sonidos que la escritura ha venido a reforzar al interior de una sola lengua. El explorador de la conciencia intentará entonces, por algunos instantes cada día, desplazarse a través de su entorno natural, en el silencio mental más

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13 completo posible y sin confinar en la prisión de los nombres los fenómenos que él encuentre en su vida cotidiana. Durante estos instantes de meditación en movimiento nada tendrá para él un anclaje lingüístico y de ese modo, todo será una experiencia fresca y no condicionada del mundo. Que sobre todo el meditador no se desaliente y evite juzgarse, pues este ejercicio es uno de los más difíciles que hay. Aunque pertenece a un nivel de práctica avanzada, una forma inicial del grupo de meditación de las Tierras Puras podría intentarse cuando el meditador se sienta en excelente forma meditativa. El ejercicio consiste simplemente en caminar en un entorno poco conocido (con el fin de no identificar demasiado), observando cada uno de los fenómenos que se presenten a los sentidos considerando que son de la naturaleza misma de la perfección. Así pues, los sonidos se vuelven cantos perfectos, las formas son paradisiacas, los olores son perfumes idílicos, etc. Esta secuencia pertenece al Tantra, donde ayuda al practicante a reconocerse como una deidad en su mandala. El ejercicio final se traducirá aquí en entrenar a nuestra mente para mantener su atención sobre su propia serenidad, pase lo que pase en el entorno de nuestra encarnación. Conocido como no efecto, esta familia de prácticas pretende mantenernos de nuevo en la conciencia del hecho de que

nuestro medio social es un espejo en el que podemos observar nuestra propia subjetividad. Nunca hemos de hacer este ejercicio, todo sucede más bien como si fuera éste el que nos buscara en las últimas trincheras de nuestra intimidad con el fin de llevarnos de nuevo a una lucidez liberadora. Podemos, por ejemplo, sin esfuerzo, y a menudo por obligación, pasar una noche en una ritual e histérica cena de nochebuena con toda la familia, una engorrosa reunión de negocios o una austera obligación religiosa, en el estado de compasión más intenso posible y sin sentir en uno mismo otro efecto que no sean los provocados por nuestros propios prejuicios que ahora estamos en medida de liberar. La meditación que consiste en no nombrar las cosas será de una gran ayuda en la práctica de este ejercicio.

Lecturas adicionales: Atención plena momento a momento, de Achan Sobin S. Namto, y Métodos y prácticas de meditación, Monjes de la Orden Ramakrishna, Editorial Yug. Budismo aquí y ahora, de Pierre Bédard, es una publicación de Editorial Yug, además de los libros Qué es el Tantra, Tantra y sensualidad y La práctica del Tantra.

“Si yo veo oscuridad en el mundo es porque veo oscuridad en mi propia mente… y es ahí donde hace falta la luz”.

COCINA VEGETARIANA

Bacalao vegetariano

Ingredientes: • Aceite de oliva extra virgen. • Una col chica rebanada finamente o tallos de acelga. • Un kilo de zanahoria rayada. • Un kilo de jitomate picado. • 2 cebollas picadas. • Una cabeza de ajo. • Un manojo de perejil picado.

n un sartén con aceite de oliva poner un poco de cebolla picada y sancochada junto con la col o los tallos de acelga, la zanahoria y un poco de sal.

En otro sartén o cazuela sofreir en el aceite de oliva la cebolla, ajo y jitomate con un poco de sal. Agregar el perejil picado, las algas y sal y dejarlo hervir. Incorporar la col picada o los tallos de acelga y la zanahoria. Revolver y ponerle las aceitunas, almendras, papas y el chile. Dejar hervir todo junto y apagar. Ración para diez personas aproximadamente.

• Media taza de almendras picadas. • Media taza de aceitunas. • 20 papas Cambray cocidas. • Una lata de chiles anchos. • 4 o 5 cucharadas de alga marina tostada y molida. • Sal al gusto. colaboración de Ma. Dolores Alanís

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El código del samurai

Enrique Rojas Gamboa

De todas las castas de guerreros, la de los samurais es la que ejerce una mayor fascinación para la imaginación occidental. Referencia constante en la cultura popular, el samurai es el modelo principal de la orden de caballeros más conocidos de la fantasía contemporánea, los jedis.

l corazón de la vida del samurai es el código conocido como Bushido, literalmente “Camino del guerrero”.1 En un principio consistía en máximas formuladas por samurais famosos o sabios célebres, así que no es producto de una mente individual, aunque se basa lejanamente en los trece artículos del Buké-Hatto (Estatutos militares). Dichas máximas normaban la existencia del guerrero en tiempos de guerra y de paz, y en ellas confluyen las influencias que alimentarían la vida espiritual de la casta samurai: el budismo zen, el shintoísmo, el confucianismo, las doctrinas de Mencio y de Wan Yan Ming. Del budismo zen el Bushido adquirió, afirma Inazo Nitobe, “un sentimiento de confianza sereno en el destino, la sumisión tranquila a lo inevitable, la sangre fría estoica frente al peligro o la desgracia, el desdén a la vida y la amable acogida a la muerte”; del shintoísmo “la lealtad hacia el soberano, la veneración de la memoria de los antepasados y la piedad filial”, y del confucianismo la ética, el carácter aristocrático y conservador. Como contrapeso, el Camino del Guerrero adoptó algunas teorías de Mencio “enérgicas y con frecuencia completamente democráticas” y de Wan Yan Ming, para quien “el saber era considerado como real sólo cuando era puesto en práctica en la vida... y llevaba su doctrina de la infalibilidad de la conciencia hasta el trascendentalismo supremo... negando la existencia de las cosas que se encontraban fuera del conocimiento humano”.

La versión más acabada del Bushido es el breve texto que lleva por título “El código del samurai”. Escrito como libro de texto para los jóvenes guerreros, establece los requisitos que la vida militar imponía en la segunda mitad del siglo XVI y la primera del siglo XVII. Su autor, Daidoji Yuzan Shigesuke, vivió hasta los 92 años bajo el gobierno de seis shogunes (los detentadores del poder temporal frente al emperador, quien hasta 1867 sólo poseía la autoridad espiritual como sumo sacerdote shinto). Además de experto en estrategia y poeta, Daidoji Yuzan fue un erudito confuciano ortodoxo que practicaba lo que recomendaba, pues se le describe como “un modelo de lealtad, autocontrol y ecuanimidad”.

Dividido en tres capítulos, “El código del samurai” describe la existencia que debe seguir un guerrero, desde el nacimiento hasta la muerte. No deja fuera ningún aspecto, desde la higiene corporal hasta la espiritualidad, pasando por el entrenamiento militar, la economía, la sexualidad y la amistad. Sin embargo, la piedra de toque del Camino del Guerrero es expresada justamente al principio del escrito: la conciencia de la muerte y la finitud de todas las cosas. Un samurai debe ante todo tener constantemente en mente, día y noche, desde la mañana de Año Nuevo, cuando toma sus palillos para desayunar, hasta la noche del último día del año, en que paga sus facturas, el hecho de que un día ha de morir. Esa es su

1 La palabra bushi significa militar o guerrero e incluye al daymo o señor feudal; el término samurai es usado por primera vez en el siglo X con el sentido de vasallo militar.

21 principal tarea. Si es plenamente consciente de ello, podrá vivir conforme a la Vía de la Lealtad y del Deber Filial, evitará multitud de males y adversidades, se mantendrá libre de la enfermedad y de la desgracia y, además, gozará de larga vida. También tendrá una personalidad distinguida y con muchas cualidades admirables. Pues la existencia es tan impermanente como el rocío del atardecer y la escarcha de la mañana, y especialmente incierta es la vida del guerrero. La conciencia de la muerte permite al guerrero vivir plenamente en el aquí y el ahora, por lo que considerará las órdenes de su señor como si fueran las últimas (Vía de la Lealtad) y contemplará los rostros de sus seres queridos como si nunca los fuera a ver de nuevo (Vía del Deber Filial). Si abandona la idea de la muerte, será descuidado en sus actos y palabras, podrá decir cosas ofensivas o se enzarzará en discusiones inútiles. El pensamiento de la muerte hace que el samurai atienda su salud y sea moderado en el comer, el beber y las mujeres. Como resultado, tendrá poco apego a lo material. Pero la meditación en la muerte no debe ser la de un monje, advierte Daidoji Yuzan, pues el samurai debe atender sus obligaciones militares y las Vías de la Lealtad y la Piedad Filial. Como está a la cabeza de las castas sociales, el guerrero debe ser educado y obtener conocimiento de las cosas. A los siete años debe estudiar los clásicos confucianos y aprender caligrafía; a los quince practicar equitación, arquería y las demás artes militares. Pero la base de su conducta es el sentido del deber filial, sin él su inteligencia no serviría de nada.

Para el Bushido, la Vía del Guerrero exige que la conducta de un hombre sea correcta en todos los puntos.

Un samurai debe poseer una total comprensión de lo justo y lo injusto; actuar injustamente es fácil y divertido, pero no es racional y surge de la cobardía. Para ser justo se requiere autocontrol y compasión, el más elevado valor budista, así como sentido de la vergüenza. Para el Bushido son esenciales tres cualidades: lealtad, recta conducta y valor. Hablamos del guerrero leal, del guerrero justiciero y del guerrero valiente, que es aquel que está dotado con estas tres clases de virtudes. Pero entre los miles de samurais es raro encontrar uno que sea así.

La búsqueda de la perfección debe reflejarse en la etiqueta cotidiana, incluso al tomar un cuenco de arroz o una taza de té. “Tiene que conducirse en todo momento de modo que sus modales sean propios de un samurai”. El samurai está siempre en guardia contra la indolencia y obedece a sus padres y a su señor, modera su apetito en la comida, la bebida y el sexo para preservar su cuerpo con salud y fortaleza. “Es el autocontrol severo lo que constituye el principio del valor”. Debe vigilar sus deseos y evitar anteponer su propia inclinación, es decir, su individualidad, frente a la Vía de la Lealtad y del Deber Filial. Es de la máxima importancia que alguien que es samurai nunca descuide el espíritu de ofensiva en momento alguno y en ninguna circunstancia.

El samurai no debe holgazanear sino dedicar sus ratos libres a estudiar historia y los preceptos guerreros. El estudio de la historia es particularmente importante para los guerreros. “Un samurai debe leer continuamente las antiguas hazañas para poder fortalecer su carácter”. Pero ese conocimiento no es meramente erudito, sino que debe fructificar en el presente y en el futuro. “Puesto que un samurai tiene que morir, su meta debe ser llevar a cabo alguna gran hazaña de valor que pueda asombrar igualmente a amigos y enemigos, y hacer que su muerte sea lamentada por su señor y comandante, dejando tras de sí un gran nombre para las generaciones venideras”. Daidoji Yuzan recomienda, claro está, la práctica de la equitación, la arquería, la esgrima y el jujitsu, junto con otras disciplinas marciales. Pero advierte que dominar el arte de la guerra no es suficiente para ser un buen samurai. “Aunque el Bushido implica ante todo y de forma natural las cualidades de fortaleza y fuerza, tener exclusivamente desarrolla-

22 la máxima atención en una decoración muy elaborada”. El código del samurai contempla además la conducta que un miembro de la casta de los guerreros debe seguir hacia los más débiles o de una condición inferior, siempre anteponiendo la armonía social. Puesto que los samurais son oficiales cuya principal tarea es destruir a los rebeldes y a los elementos que causan desórdenes, así como dar paz y seguridad a las tres castas del pueblo, aun el menos importante de los que llevan este título no debe jamás cometer ninguna violencia o injusticia contra estas tres castas.

do este aspecto no significa nada sino ser un samurai tosco que no cuenta mucho. Así pues un samurai debe ciertamente ser cultivado y, si tiene tiempo, tiene que dedicarse hasta cierto punto a hacer versos o a la ceremonia del té. Porque si no estudia no será capaz de entender las razones de las cosas del presente y del pasado... Pero si tienes una comprensión general de los asuntos de tu propio país y de los países extranjeros, consideras cuidadosamente los tres principios del tiempo, del lugar y del rango, y sigues el curso mejor de las cosas, no es probable que cometas equivocaciones en tus cálculos”. En especial la chano-yu o ceremonia del té se ajusta al Bushido. “La sala de té es un lugar muy provechoso para el disfrute del retiro y de la tranquilidad, muy lejos de la ostentación y del lujo... y los recipientes de té y otros utensilios están igualmente desprovistos de cualquier ornamento ampuloso, pero tienen

una forma depurada que evita las impurezas de cada día. Creo que si se cultiva ese espíritu es de gran ayuda para dulcificar la Vía del Guerrero”. El Bushido prescribe tolerancia hacia la mujer. El samurai debe reconvenirla con razonamientos “aunque en las cosas nimias está bien que sea indulgente y paciente con ella”. Gritarle, golpearla o amenazarla es indigno de un guerrero. La vida cotidiana del samurai debe estar regida por la frugalidad, lo cual significa que debe vivir únicamente de sus propios medios y no hacer gastos superfluos, “empleando el dinero sólo en lo necesario, ya que es a esto a lo que se llama la Vía de la Economía”. La casa de un guerrero debe ser construida con materiales que no sean permanentes, “incluso en los tiempos actuales de paz, un samurai que desea mantener su bushido inmaculado no considerará su casa como una residencia permanente, ni pondrá

El samurai debe elegir a sus amigos entre aquellos que son valientes, sensatos e influyentes. No debe intervenir en asuntos menores y únicamente debe expresar su opinión después de madurarla concienzudamente. “Todo lo que sale de la boca de un samurai debe ser considerado y vigilado. Y particularmente debe ser de lo más juicioso en sus palabras hacia los amigos y compañeros”. Pero si interviene en un diálogo, debe afirmar “exactamente lo que piensa, clara y sucintamente, sin reserva y sin tener en cuenta la desaprobación o el resentimiento que otros puedan mostrar”. El guerrero debe someterse de continuo a una ascesis interior con tintes heroicos, purificando su ser de toda excrecencia.

El corazón de un hombre tiene que ser continuamente purificado, purgado y enjuagado, cuando duerme y cuando está despierto, cada día del año sin excepción, y aun así es fácilmente mancillado... y la práctica en este punto es los tres principios: lealtad, deber y valor.

23 El conocimiento de la naturaleza humana es esencial para un samurai, “la incapacidad de conocer cómo son en realidad las personas no encaja con un señor o alguien que da órdenes”. El samurai no debe confiar en el futuro. “Debe vivir el día de hoy, sin preocuparse para nada del día de mañana, de tal manera que si hace lo que tiene que hacer día a día, con celo y meticulosidad, de forma que nada deja de hacerse, no tiene razón alguna para sentirse reprochado o lamentarse... es un error confiar en el futuro, algo contra lo que uno debe estar definitivamente en guardia”. El conocimiento de la naturaleza humana es esencial para un samurai, pues “la incapacidad de conocer cómo son en realidad las personas se condena generalmente como algo que no encaja con un señor o alguien que da órdenes”. Pero dicho conocimiento debe estar acompañado de compasión, “debe mostrar simpatía y consideración hacia los que están

bajo sus órdenes, al mismo tiempo que cumple su deber hacia su señor”. Daidoji Yuzan señala que desde los tiempos más antiguos los samurais, al igual que los monjes zen, se retiran del mundo. Reconoce que los monjes son superiores a los guerreros “sólo en el asunto del aprender”, puesto que incluso los abades de los monasterios siguen estudiando. Pero en un aspecto son muy similares, ya que para los monjes budistas son fundamentales la doctrina (prajña) y la práctica (karuna, compasión), de la misma manera que los samurais no deben olvidar que “tanto el estudio como la práctica son necesarios para alguien que ostenta un alto mando”. La muerte heroica, no olvidemos, es la meta del Camino del

Guerrero. Por ello el samurai “ha de tener presente antes que cualquier otra cosa cómo afrontar su final inevitable”. Si su destino no es morir en batalla, “debe prever que sabe cómo morir adecuadamente de enfermedad sobre las esterillas del suelo”. Pero el anhelo de todo samurai es “dar su vida por su señor o comandante bajo la lluvia de flechas del enemigo y tener una espléndida muerte, mientras se mantiene firme sin ceder un solo centímetro... y grita: '¡Marishiten sea mi testigo de que os mostraré una hazaña inigualable!'”2

2 Marishi-ten o Marichideva (Diosa de la luz), deidad budista que gobierna el Sol y las esferas celestes, protege a los combatientes y conjura los incendios. Se representa sobre una flor de loto o una cerda, vestida como una elegante dama china. Adoptada como patrona por los samurais en el siglo VIII, permite a los guerreros alcanzar un mayor nivel espiritual, pues su devoción hace perder interés en la victoria o la derrota, en la vida o la muerte.

Recomendamos Daidoji Yuzan, El código del samuray, Edaf. Miyamoto Musashi, El libro de los cinco anillos, Obelisco.

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La ley general de polaridad Knut M. Pauli

ay una idea generalmente aceptada de que la vida manifestada, en sus varios aspectos, desde la más baja o más densa materia a las más altas radiaciones conectadas con la vida interna o espiritual del ser humano, consiste de movimiento vibratorio, el cual es de diferente sustancia, forma, fuerza, velocidad y dirección. De éstas sólo un número limitado son perceptibles para nuestros sentidos físicos ordinarios; otras las conocemos por las leyes de la correspondencia o analogía y por el testimonio de unos cuantos individuos cuyas experiencias personales independientes, desde eras pasadas al tiempo presente, atestiguan la existencia de las manifestaciones de vida de un tipo superior, invisible y más perfectamente desarrollado que las que percibe ordinariamente la humanidad. El esfuerzo de todos los buscadores serios en pos de la verdad ha sido encontrar una base común o descubrir un terreno en el que los adeptos de diversas corrientes o escuelas puedan realizar la unidad de la ley universal, hoy escondida por las doctrinas, interpretadas de modo incorrecto o mal entendidas y mal aplicadas, de diferentes maestros.

POLARIDAD Y DUALIDAD Para el observador de las leyes es evidente el hecho de la dualidad. La dualidad de fuerzas, cantidades, ideas o formas es necesaria para las manifestaciones de la vida. Esta dualidad es sólo una apariencia o modo de percibir la Unidad desde dos puntos de vista divergentes. La Unidad (1) se divide en dos rayos o aspectos (2) de carácter opuesto. Cuando se unen, los dos pueden producir de nuevo una unidad que es de un carácter un tanto diferente a cualquiera de los dos que la produjeron. Así se establece la ley de la Trinidad (3), que es la base de la ley de los números. La ley general de polaridad incluye la unidad, la dualidad y la trinidad en una idea, la cual se encuentra en la raíz de la forma más compleja de números o manifestaciones. Esta ley puede considerarse como una contracción (1) o una expansión (3) de los fenómenos duales, y no podemos ignorar una o dos de estas fases de la ley de polaridad porque las tres son inseparables. Será conveniente puntualizar unas cuantas de las expresiones de esta ley en cuanto son generalmente

25 conocidas antes de intentar extender la idea o entrar en una clasificación científica de apariencias duales o triples. La palabra polaridad se deriva de los dos polos de una fuerza llamada magnetismo. En un extremo de un magneto ordinario encontramos un polo llamado norte y en el extremo opuesto un polo sur, obedeciendo a la propiedad de un magneto de apuntar hacia el norte y hacia el sur de nuestro globo terráqueo. Los dos centros desde los que la fuerza magnética parece extenderse se llaman “polos” del magneto. Lo mismo puede decirse de otros cuerpos de carácter opuesto, y así hablamos también de polaridad cuando tratamos con ideas que podría parecer que tienen poco que ver con el tema del magnetismo. El globo que habitamos es un enorme magneto con sus dos centros o polos y naturalmente nuestras ideas acerca de la polaridad se derivan de este fenómeno natural de gran escala. Es común hablar de dos cosas opuestas como negativa y positiva en relación una con otra, de acuerdo con su naturaleza o posición. La denominación “positiva” es usualmente identificada con lo extrovertido, activo, duro, fuerte, enérgico, mientras la palabra “negativo” se usa para caracterizar lo receptivo, pasivo, débil, suave y dócil. No obstante, estos términos deben tomarse en un sentido relativo y dependen del punto de observación desde el cual se estudia la naturaleza de la idea, y existe un infinito número de variaciones de estos principios cuando se aplican a cosas distintas. Una cosa puede ser negativa en relación con otra, pero ser positiva en relación con otra más, y activa en un sentido pero pasiva en otro. Así, por ejemplo, un cuerpo podría estar enviando una fuerza desde un extremo y recibiéndola desde el extremo opuesto, y el carácter de una persona podría ser positivo bajo ciertas circunstancias pero negativo en condiciones distintas y una fuerza magnética puede ser positiva en dirección pero negativa en su naturaleza interna. El uso del juicio en la aplicación de estos términos es muy necesario con el fin de reconocer la verdadera naturaleza polar de la idea que estamos considerando, porque en ella reside la clave para entender las fuerzas con las que tratamos, ya sea que ésta se aplique simplemente a conocer fuerzas físicas o químicas o bien a ideas más elevadas relativas a la naturaleza invisible, la vida del alma o el lado espiritual de la creación. La gran ley de la polaridad corre a través de todas las cosas como

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un hilo que las une, y no podemos separar los fenómenos materiales inferiores de las ideas espirituales elevadas. Es esencial que consideremos que lo material y lo espiritual son los dos extremos entre los cuales existe un número infinito de conexiones y que es necesario que encontremos cada eslabón en la extensa cadena ampliando así el universo entero si deseamos ascender por su altura completa. La idea de la trinidad sigue de la fusión de la dualidad en unidad. Entre los dos “polos” hay siempre un tercer punto, el punto neutral. Este punto neutral, situado entre los extremos positivo y negativo, es el balance y pivote de los dos extremos. Las ideas de alto y bajo necesitan las ideas de medio, las direcciones arriba y abajo son balanceadas por la dirección horizontal, las fuerzas eléctricas y las magnéticas se combinan en la fuerza electromagnética o neutral, los extremos bueno y malo son acompañados por una cualidad neutra, la indistinta. Después de la solución de ciertos problemas por la triple clave, y con el dominio resultante, se obtendrá una profunda introspección en la naturaleza de la vida. Intentaremos usar esta clave en nuestras posteriores observaciones concernientes a hechos materiales y espirituales, y con el fin de actuar así en una forma exacta y científica, clasificaremos algunas de las importantes divisiones y variaciones de

27 este triple principio. Es obvio que una combinación de tres elementos o propiedades, podrían no estar siempre perfectamente relacionados en sus naturalezas, o que la triple naturaleza no siempre es de carácter simétrico. El siguiente ejemplo puede servir para ilustrar diferentes ideas triples: de los tres colores básicos en el espectro solar (rojo, amarillo y azul) al rojo se le considera generalmente el positivo y al azul como el negativo. Para encontrar al que es neutro vemos a la parte media entre los dos colores y tenemos el amarillo, el cual es el punto “neutro intermedio”; o podríamos mezclar el rojo y el azul y decir que el violeta que resultará es la idea “neutra combinada” en relación con el rojo y el azul. Por este razonamiento encontramos que el tercer elemento o neutral es de carácter doble, que el amarillo es el “neutro positivo” y el violeta es el “neutro negativo”. Ahora hemos extendido la ley de la polaridad a un carácter cuádruple, y de esta forma los números avanzan de 1, 2, 3, 4 a los números superiores. Antes de extender más este razonamiento es necesario encontrar una sencilla ilustración geométrica de los principios elementales por los que podemos expresar con exactitud la idea de la que tratamos

La idea de la trinidad sigue de la fusión de la dualidad en unidad. Entre los dos “polos” hay siempre un tercer punto, el punto neutral. Este punto neutral, situado entre los extremos positivo y negativo, es el balance y pivote de los dos extremos. Después de la solución de ciertos problemas por la triple clave, y con el dominio resultante, se obtendrá una profunda introspección en la naturaleza de la vida.

mediante algunas líneas o puntos conectados. Esta ilustración de las leyes de la naturaleza provee las bases de un lenguaje geométrico universal, el cual juega parte y un importante papel en la ciencia de la simbología que encontramos en los Rosacruces, la masonería, las religiones de las iglesias y, aunque generalmente no se les reconoce, en las ciencias materialistas de nuestros días. Si este estudio es simultáneamente efectuado a la luz del razonamiento lógico y la iluminación espiritual, contribuirá a un entendimiento más profundo de ideas que hoy parecen contradictorias y complicadas, e incluso si únicamente aplicamos las formas geométricas de cuatro símbolos como guías para la regulación de la percepción interna de las verdades expresadas, no podríamos seguir considerando como inútil o caduca la ciencia de los números; entenderemos que ésta es una ciencia de vida y podremos captar el verdadero significado del propósito de la naturaleza y las leyes de la vida inmortal. De este modo la ciencia de las matemáticas espirituales tendrá su verdadero lugar entre los pensadores modernos en general, en vez de estar limitada a los pequeños grupos de individuos que son considerados seguidores de una filosofía especulativa

CUENTO

El enemigo

n hombre rico y distinguido de Nikolsburg era hostil a rabí Shmelke y trataba de encontrar el modo de ponerlo en ridículo. La víspera del día del perdón fue a verlo y le rogó que ese día, cuando todos los hombres perdonan a su prójimo, también ellos se reconciliaran. Llevó al rabí una jarra de vino añejo y fuerte y lo incitó a beber, pensando que el tzadik, como no estaba acostumbrado a beber, se embriagaría y en ese estado se presentaría a la congregación. En aras de la reconciliación, rabí Shmelke tomó un vaso tras otro y el rico creyó que había logrado su propósito y se fue a su casa muy satisfecho.

Cuando llegó la tarde y la hora de la oración, el estremecimiento del día del juicio se apoderó del rabí y en un instante desaparecieron de él todos los efectos del vino. Después de la oración de la tarde, rabí Shmelke se quedó en la casa de oración toda la noche, en compañía de otros devotos. Como todos los años, cantó los salmos y la congregación se le unió. Cuando en el salmo 41 llegó al versículo que dice “En esto sabré que te complaces en mí, porque mi enemigo no exclama en triunfo sobre mí”, lo repitió una y otra vez y lo tradujo, pero no de la forma habitual, sino libre y audazmente, diciendo:

“En esto sabré que te complaces en mí, mi enemigo no sufrirá mal por mi causa”, y agregó: “Aunque hay personas que son hostiles a mí y tratan de ponerme en ridículo, perdónalas, Señor del mundo, y no las hagas sufrir por causa mía”. Y lo dijo con voz tan poderosa que todos los que estaban orando rompieron a llorar, y cada uno repitió esas palabras desde el fondo de su corazón. Y entre ellos estaba aquel hombre rico y notable. En ese momento se arrepintió y toda su maldad salió de él. A partir de ese instante amó y honró a Shmelke por sobre todos los demás.

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