Buscador julio 2018 web by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE • La identidad suprema d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg

• La frase de los Triunfos • El sello secreto de Salomón

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• El sueño y el viaje astral

• El valor del gozo puro

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El Buscador Año 29, No. 7, julio de 2018 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 30 de junio de 2018. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

SECCIONES • Libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Cuando se nos invita a entrar de nuevo en contacto con el gozo puro e inmarchitable que sigue ahí en un sitio de nuestro interior después de atravesar las múltiples y variadas vicisitudes de la experiencia, recordando que era y es parte de nosotros, no podemos menos que pensar que algo tendrá que ver con la tan mentada y buscada identidad. Y seguro que lo mejor es pensar eso, y la sabiduría del gran reformador Shankara está aquí para hacernos ver cómo eso es verdad y cómo comprobarlo pasando por entre la ignorancia, las dualidades, las luchas del cuerpo y la mente hasta profundizar en nuestro brillante ser.

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julio de 2018

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L a identidad suprema Vida y enseñanza de Shankara

a vida de Shankara, sabio, santo, erudito, iluminó brevemente el subcontinente indio entre los años 788 y 820. Tal como se expone en sus hagiografías, está coloreada por lo maravilloso. Tales escritos lo presentan como un avatar (“descenso”, en sánscrito), encarnación de Shiva, el destructor de la ignorancia. En Kaladi, suroeste de la India, vivían Shivaguru, un erudito brahmán, y su esposa Aryamba. Como no tenían hijos, para que les concediera uno practicaron austeridades y oraron a Shiva; durante un sueño se apareció ante Shivaguru y le preguntó si deseaba un hijo con una larga vida pero ordinario o un hijo de vida limitada pero sabio y piadoso, que iluminaría su casa, la India y el mundo. Shivaguru respondió que lo segundo y Shiva, complacido, le dijo que él mismo nacería como su hijo. Aryamba dio nacimiento a un niño que fue llamado Shankara, el Pacificador, un epíteto de Shiva. A los tres años el pequeño comenzó el estudio de los Vedas bajo la tutela de su padre, que murió un año después. A los cinco recibió la iniciación brahmánica y fue enviado a estudiar a una escuela védica. De intelecto

y memoria asombrosos, a los siete años dominaba los Vedas y los seis Vedangas (ciencias auxiliares del Veda). Shankara tomó las ropas de renunciante y buscó al gurú que lo iniciara. Después de peregrinar durante un año, llegó a orillas del Narmada, un río sagrado, y encontró a Govindapada, encarnación de Patañjali, el autor de los Yoga Sutras, a su vez avatar de Shesha, la serpiente cósmica. Govindapada reconoció la preeminencia de Shankara como encarnación de Shiva y lo aceptó como su discípulo dentro del Vedanta Advaita. El maestro supo que Shiva en persona había encarnado como un niño y que no tenía nada más que aprender, así que le pidió que fuera a Kashi (Benarés), ciudad sagrada de Shiva y capital espiritual de la India de la época, para que enseñara Vedanta Advaita a los que llegaban de todas partes a esa ciudad buscando sabiduría. Siguiendo la recomendación del maestro, Shankara llegó a Kashi, en la ribera del Ganges. La corriente del río sagrado lo condujo hasta la otra orilla, de donde emergió brillando a la luz de la luna. Este momento marca el fin de su vida individual;

3 a partir de entonces, a los dieciséis años, su vida tuvo un solo propósito: restablecer la pureza de la Tradición hindú, amenazada por el avance de las doctrinas heterodoxas. La residencia de Shankara se convirtió en foco de atracción para los buscadores de la verdad. Los años que vivió allí los dedicó a rendir devoción a Vishvanatha (el Señor del universo), a escribir comentarios a los textos fundamentales del Vedanta (Bhagavad Gita, Upanishads, Brahmasutra) y a explicar las Escrituras a sus discípulos. Shankara viajó por el subcontinente indio efectuando los principales peregrinajes y visitando lugares sagrados y templos de toda denominación. Recorrió tres veces toda la península india. A donde va debate con representantes de los cientos de escuelas de pensamiento; no se propone convertirlos al Vedanta sino establecer la unidad y la paz. Reconoce los aciertos de todas pero llama a no perder de vista el Absoluto situado más allá de nombres y formas, inconcebible para la mente humana. Advierte que la ayuda de un ishta devata (dios personal) no sólo es legítima sino necesaria, al menos en los primeros estadios del camino espiritual. En ese sentido compone más de 60 himnos devocionales admirables por su poesía y fervor. En las regiones que visita encuentra fieles que veneran a determinadas deidades; Shankara no mina la intensidad de su fe ni la sinceridad de sus creencias. Tampoco afirma el Shunyata (vacío) de los budistas sino al contrario, un Absoluto que se manifiesta tripartitamente. Emprendió importantes reformas en el ritual. La diosa era generalmente adorada en su aspecto terrible, ávido de sacrificios sangrientos, pero él llama a adorarla bajo sus formas apacibles, Parvati, Lakshmi, Sundari, Sarasvati. Purifica el ritual tántrico y exhorta a los templos a sustituir las ofrendas de bebidas alcohólicas, carne y pescado por arroz, flores y lácteos. Como algunas divinidades locales exigían sacrificios sangrientos, incluso humanos, Shankara sostuvo firmemente que el sentido del sacrificio es interior, ofrecer belleza a la Belleza no obliga a derramar sangre sobre imágenes de piedra. Efectuó una reforma ritual muy significativa al instaurar la llamada “adoración a las cinco deidades”, la veneración conjunta de Shiva, Shakti, Vishnú, Ganesha y Surya. Shankaracharya emprendió un último viaje con algunos discípulos. En Badri enseñó Vedanta a los

aspirantes y cumplió 32 años. Luego se trasladó a Kedara, tierra consagrada a Shiva en las faldas de los Himalaya, donde el frío es tan intenso que sus discípulos no podían soportarlo. Para ayudarlos, Shri Shankara meditó en Shiva y la respuesta divina fue una fina lluvia de agua caliente que formó un riachuelo que existe aún. Su muerte es también ejemplar y maravillosa. Simplemente se apartó de sus discípulos y caminó hacia las nevadas cumbres de los Himalaya. Los sabios rishis y los devas (dioses menores), encabezados por Brahma, el productor del universo, condujeron a Shankara al Shivaloka. Los habitantes del cielo derramaron una lluvia de flores sobre él y cantaron su gloria. El maestro alcanzó la morada del Señor y la chispa divina que habitaba en él se sumergió en la llama divina. Entre los textos realmente redactados por él y los que se le atribuyen, son numerosas las obras de Shankara, entre ellas los comentarios a los diez Upanishads principales, al Bhagavad Gita y los Brahma Sutras y textos que exponen la doctrina Advaita: Vivekachudamani (La joya suprema del discernimiento) y Upadeshasahasri (Mil enseñanzas). La enseñanza de Shankara es el Vedanta Advaita (Vedanta no dual), una forma de interpretar

4 la enseñanza védica o escuela filosófica que afirma que la manifestación es producto de la ilusión universal, por lo que realmente no hay diferencia entre el mundo fenoménico, el ser individual y el Absoluto; la realización es reconocer experiencialmente esta verdad, la identidad suprema. Shankaracharya fue el mayor maestro del Vedanta Advaita y aunque negaba toda originalidad y aportación individual en lo que enseñaba, estableció una forma de razonamiento y exposición ejemplar en la historia del pensamiento indio desde entonces. Su estilo lúcido, sintético y profundo, su elevada intuición intelectual acompañada de una penetrante reflexión, hace de sus obras grandes monumentos de la literatura espiritual de todos los tiempos. La ignorancia

Maya, la ilusión universal, se traduce a nivel humano como avidya, la ignorancia, el no conocimiento metafísico, el confundir el atman con el conjunto cuerpo-mente. Cuando esto sucede el atman (ser) se ata al samsara, pues busca disfrutar del placer y alejarse del dolor, cuando debería considerar a ambos tan ilusorios como el mundo fenoménico del que forman parte.

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La ignorancia, sin comienzo e indefinible, está considerada como la envoltura causal [última de las cinco envolturas que cubren al atman]. Hay que reconocer el atman como algo distinto de los tres estados condicionantes, el cuerpo burdo [envoltura burda], el cuerpo sutil [comprende tres envolturas: aliento vital, mente e intelecto] y el cuerpo causal [envoltura causal].

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Por falta de discriminación, las características y actividades del cuerpo y los sentidos se superponen al atman, el cual es ser y conocimiento absoluto, de igual forma que el color azul se atribuye al cielo.

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A causa de la ignorancia el atman parece que estuviera sujeto a la esclavitud, pero cuando se disuelve la ignorancia resplandece revelándose soberano y libre, como el sol cuando se libera de las nubes.

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A causa de la ignorancia y las limitaciones constituidas por la mente, se atribuyen al atman la acción y otras funciones, tal como el movimiento del agua se atribuye a la luna que en ella se refleja. Todo lo que se percibe, como el cuerpo y los demás objetos burdos, al ser producto de la ignorancia, son tan transitorios como una burbuja de jabón. Por esa razón debemos realizar conscientemente “yo soy Brahman”, puro y diferente de todo aquello.

5 Así como el combustible es consumido por la llama que surge al frotar la vara, así la ignorancia es destruida por la meditación sobre el atman. Aunque siempre está presente, el atman parece estar ausente a causa de la ignorancia. Cuando ésta se destruye el atman se revela como una joya colgada al cuello. A través del ojo del conocimiento se puede contemplar el atman, ser y conocimiento omniabarcante. Pero si la vista interior está nublada por la ignorancia, nunca se podrá conocer, de la misma manera que un ciego no puede ver el luminoso sol. Siendo el atman el ser, la identificación con la ignorancia te ha llevado a la esclavitud del no ser. Esa es la causa del ciclo de nacimientos y muertes. Pero el fuego del conocimiento, encendido por el discernimiento, consumirá la ignorancia hasta su raíz. El tonto dice: “yo soy el cuerpo”, el erudito piensa: “soy una combinación de cuerpo y alma viviente”; el sabio dotado de discernimiento ve el atman como la única realidad y afirma: “yo soy Brahman”. ¡Oh insensato!, deja de considerarte un compuesto de piel, grasa, carne y huesos. Identifícate con el Brahman incondicionado, el Atman universal, y alcanzarás la suprema paz. La ignorancia no existe más allá de la mente; la mente es sólo ignorancia y es causa de la esclavitud de nacimientos y muertes. Cuando la mente desaparece, el universo desaparece, cuando se manifiesta todo aparece. Si alcanzas el Uno sin segundo, que es ser-conciencia-beatitud, dejarás de identificarte con los tres cuerpos [burdo, sutil y causal]. De la misma manera que el actor en el último acto, quítate el disfraz del personaje con el que te has identificado.

Sri Yantra

mo o cualquier otra ilusión, hay quien lo cree real y quien sabe que no lo es. Aun antes de conocer a Brahman, todo ser, siendo realmente Brahman, es idéntico a la Totalidad. Como una madreperla se confunde con plata y el cielo es imaginado azul, así la ignorancia hace creer al jiva que él no es Brahman ni la Totalidad. Los atributos del océano, el sabor, la frescura, parecen pertenecer a las olas e incluso a la espuma, cuyo sustrato son las olas. De la misma manera, el ser-conciencia-beatitud [del atman] parece que pertenece al jiva de la vigilia y de los sueños. Cuando la espuma se disuelve en las olas, el sabor, la frescura y la fluidez se disuelven en las olas, las cuales a su vez se disuelven en el océano.

El mayor peligro para un jñani es el olvido de su naturaleza real. De ahí vienen la ilusión, el sentido del yo, la esclavitud y el sufrimiento.

Cuando el jiva del sueño se reabsorbe en el de la vigilia, el ser-conciencia-beatitud del jiva onírico se disuelve en el estado de vigilia. Cuando el jiva de la experiencia de vigilia se reabsorbe en el testigo [el atman], también sus reflejos de ser-conciencia-beatitud se disuelven en este último.

Emanciparse de lo irreal es resultado del conocimiento y el apego a lo irreal es consecuencia de la ignorancia. Lo mismo sucede frente a un espejis-

Los seres cuyas mentes caen bajo los errores de la ilusión y del dolor, abandonan sus propios deberes o escogen los prohibidos. Y si continúan con

6 sus propios deberes, sus pensamientos, palabras y actos están motivados por el deseo de recompensa y por el egoísmo. El lodo de la ilusión se produce debido a la falta de discernimiento. La ilusión, luego de confundir el intelecto acerca de la distinción entre el Ser y el no ser, impulsa la mente hacia los objetos fenoménicos. Lo que has de oír y lo que has oído perderá su efecto cuando tu mente llegue al estado de pureza. Una persona sigue siendo ella misma en la medida que su mente se centra en la distinción entre lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. Si no es capaz de esto, el ser humano está completamente en ruinas. Cuando la comprensión se destruye, el hombre es incapaz de alcanzar la suprema meta humana (la liberación). Así como una barca es desviada de su curso por el viento y llevada a un camino equivocado, así la sabiduría de la búsqueda del atman es desviada por la mente y llevada a los objetos de los sentidos.

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Citkunda Yantra

Cuando se descubre la Verdad, la ignorancia se destruye como la noche desaparece con la luz del sol. El deseo es el contante enemigo del sabio, pero no del necio, quien lo considera como un amigo mientras dura su ansia. No lo ve enseguida, pero cuando llega el sufrimiento, descubre que es efecto del deseo. Ni siquiera el conocimiento de los objetos fenoménicos puede darse en quien tiene la mente obnubilada por las pasiones del apego y la aversión. Ni qué decir que el descubrimiento del atman oculto, al tener tantos obstáculos, no se presenta en una persona aturdida cuya capacidad de discernimiento se ha perdido debido a las pasiones. La tendencia a la ilusión de los seres asúricos [egoístas, malévolos] es la de aquellos que consideran el cuerpo como su atman. Esto les inclina a actuar con crueldad, en otras palabras, a destruir, destrozar, beber y comer en exceso, así como a robar y enriquecerse a costa de los demás. El ignorante, el no iluminado, que se identifica con el cuerpo y practica lo incorrecto o lo correcto apremiado por el apego o la aversión, nace y muere una y otra vez. Nadie puede negar que aquellos que distinguen el atman del cuerpo se liberan porque termina para ellos la conducta incorrecta o correcta dependiente del apego y la aversión.

7 La ignorancia es de naturaleza tamásica [oscuridad, pesadez e ignorancia], es algo que cubre y oculta. Hace que se perciba lo contrario o que surjan dudas o lleva a la ausencia de percepción. Por eso desaparece con la luz del discernimiento. La arrogancia, la presunción, la crueldad, la venganza y la mentira deben considerarse ignorancia por ser causa de la existencia y por ello deben ser eliminadas. La ignorancia es la causa final de la existencia mundana pero la causa directa, la causa del nacimiento, es el apego, es decir, la identificación con las experiencias de placer, dolor y ofuscación. Quien tiene la certeza de que el campo [el cuerpo y los sentidos] es irreal como un elefante nacido de la magia, un sueño o una ciudad imaginaria que flota en el firmamento, elimina el falso conocimiento que se opone al verdadero. Identificar la felicidad, que es un objeto, y el Ser, que es un sujeto, siguiendo la idea: “yo soy feliz”, es un contacto irreal con la felicidad, porque la cualidad de un objeto no puede pertenecer a un sujeto. Conducirse de acuerdo con las gunas [constituyentes de prakriti], dado el poder de atadura que tienen con relación a las acciones derivadas de ellas, es un conocimiento erróneo, tiene por raíz la ignorancia y es causa del apego. Quienes se identifican con las gunas, con el placer, el dolor y la ofuscación, aunque intensifiquen su nivel de percepción, no ven al Señor ya que su intelecto está fuertemente atraído por las experiencias de los objetos visibles o sutiles… Pero aquellos que poseen una comprensión intuitiva surgida a partir de los medios válidos de conocimiento, sí lo ven. Los de naturaleza asúrica afirman que el mundo no tiene como base ética lo correcto y lo incorrecto, que no hay un Dios que los dirija de acuerdo con lo correcto y lo incorrecto. Creen que los seres humanos nacen de la unión entre machos y hembras impulsados por la pasión, que la causa del mundo es la pasión de los seres vivientes. No existe para ellos ninguna causa invisible, como lo correcto y lo incorrecto. Así opinan los materialistas.

La ofuscación mental hace que uno piense “yo soy el que actúa”, es decir, identificar el atman con las acciones. ¿Por qué se produce esta ofuscación? Porque el intelecto no ha sido purificado mediante las instrucciones del Vedanta, los sabios maestros y el razonamiento. Aun quien cree que el cuerpo es distinto del atman, que ve al supremo Atma como diferente del cuerpo, también tiene un intelecto imperfecto. Debido a ello no puede ver la verdad sobre el ser o sobre las acciones. Un intelecto así es corrupto y conduce a diferentes nacimientos y muertes, pues aunque ve no percibe correctamente. Es como el que padece estrabismo y ve muchas lunas, o como el que cree que la luna se mueve al moverse las nubes. Usando correctamente la razón, lo mejor es afirmar que la verdadera naturaleza del atman es indivisible, independiente e inmutable. El pensamiento dualista, al estar basado en la pasión provocada por rajas y en la ignorancia de tamas, es incompleto y por lo tanto no es adecuado para erradicar la existencia mundana. El conocimiento por el cual se ven diversas entidades de diferentes clases, con características particulares y distintas entre sí, separadas en cada cuerpo, es provocado por la pasión de rajas.

8 La manera en que ven al mundo los materialistas y los pensadores heréticos es irracional, ilógica y falsa. Al ser irracional es trivial pues sólo considera lo superficial y produce resultados muy limitados. Este tipo de conocimiento se basa en la falta de discernimiento provocado por la torpeza de tamas. Ya que el conjunto cuerpo-sentidos-mente es imaginado por la ignorancia, la acción que es su atributo será superpuesta en el atman por ignorancia. Así es como una persona no iluminada por la verdad es incapaz de renunciar a la acción ni por un momento. En cambio, el iluminado por la verdad puede renunciar completamente a la acción. Se debe eliminar toda superposición sobre Brahman debida a la ignorancia. Eso es todo. No es necesario ningún esfuerzo para conocer a Brahman, a la conciencia, porque es evidente de por sí. El cuerpo Si bien el cuerpo burdo es apenas la primera de las cinco envolturas que rodean al atman, su naturaleza está tan presente para nosotros a través de los sentidos que no solamente no se toma como lo que es en realidad, un aspecto de la ilusoria manifestación universal, sino que incluso se le confunde con el ser y se le considera como lo único real. Para el sabio, en cambio, el cuerpo es sólo un instrumento que debe mantenerse hasta su disolución.

De la misma manera que quien ve un jarrón es distinto de éste último, así es como yo que veo el cuerpo burdo no soy el cuerpo. Este cuerpo, sede de la ilusión y caracterizado por las nociones “yo” y “mío”, es llamado por los

sabios el cuerpo burdo. El éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra son los elementos que lo constituyen. Aquel que se esfuerza por alcanzar el atman pero concede al cuerpo una atención excesiva, es como el insensato que al atravesar un río se abraza a un cocodrilo creyendo que es un tronco de árbol. Has de saber que tu cuerpo grosero es para ti lo que una casa para su dueño, permite establecer relaciones con el mundo exterior. Oídos, piel, ojos, nariz y lengua son los órganos de percepción y permiten tener noción de los objetos exteriores. Los órganos de voz, aprehensión, locomoción, excreción y generación son los órganos de acción y realizan distintos trabajos. El cuerpo sutil se forma de ocho factores asociados: los cinco órganos de percepción, los cinco órganos de acción, los cinco pranas [alientos vitales], los cinco elementos sutiles, antahkarana, la ignorancia, el deseo y la acción, forman el cuerpo sutil El cuerpo sutil es el instrumento del que se sirve el atman, tal como el carpintero emplea sus herramientas. Pero el Atman, que es conocimiento puro, permanece incondicionado. ¿Cómo podría el cuerpo, compuesto de huesos, carne, suciedad e impurezas, ser el increado atman, el conocedor? Quien carece de sentido se identifica con ese paquete de piel, carne y huesos, pero el aspirante provisto de discernimiento reconoce el atman como única realidad y distinto del cuerpo. Mantente a distancia del cuerpo burdo que has heredado de tus padres, compuesto de carne e impurezas. Aléjate de toda identificación con él y alcanza la meta de tu existencia: ser Brahman. Quien se identifica con el cuerpo está deseoso de placeres sensoriales, pero si uno está separado del cuerpo ¿cómo podría sentir apetitos? La tendencia a imaginar los objetos sensoriales es causa de la distinción y la esclavitud.

9 Destruye las ilusiones que el sentido del yo crea respecto al cuerpo burdo, recipiente de impurezas y al cuerpo sutil, inconsciente como una nube. Comprende que Brahman, cuya esencia es la beatitud eterna y cuya gloria afirma la Shruti, es el atman, y realízate como Brahman.

Mientras el hombre se vea a sí mismo como este cuerpo destinado a ser cadáver, será impuro y sufrirá los ataques del nacimiento, la enfermedad y la muerte. Pero cuando medita en Brahman y se mantiene puro e inalterable, queda libre de esas imperfecciones. Así lo confirma la Shruti. Una vaca es indiferente a la guirnalda de flores que cuelga de su cuello. El conocedor de Brahman no se preocupa de su cuerpo, tejido con los hilos del prarabdha karma [karma madurado]. Su mente se ha fundido en Brahman, la esencia de la beatitud. El conocedor de Brahman ha desechado su cuerpo como la serpiente cambia de piel, y es la fuerza del prana [aliento vital] la que mueve el cuerpo. Como una hoja seca es llevada por el viento, así el cuerpo del asceta que ha realizado a Brahman puede secarse y caer en cualquier lugar, porque el fuego del conocimiento lo ha reducido a cenizas. La liberación no consiste en abandonar el cuerpo, el bastón o el cuenco [las únicas pertenencias de un renunciante], sino en la destrucción de todos los vínculos que son fruto de la ignorancia. La destrucción del cuerpo, de los órganos de los sentidos, de los alientos vitales o de la mente es igual a la caída de las flores o de los frutos, nada de ello afecta al atman, realidad absoluta y divina beatitud, el cual, como el árbol, sobrevive. Formado de los cinco elementos burdos quintuplicados y determinado por las acciones pasadas, el cuerpo burdo es el lugar de la experiencia del placer y el dolor.

El sabio compara el jiva y el sentido del yo con el fuego y un trozo de hierro candente. El cuerpo, identificándose con el yo, toma conciencia de sí mismo. En el sueño profundo desaparece el sentido del yo y el cuerpo se despoja de conciencia. En los sueños con imágenes el yo surge a medias, mientras que en el estado de vigilia el yo es plenamente consciente. El sentido del yo es la identificación de uno mismo con el conjunto de cuerpo, órganos de los sentidos y órganos de la acción. Si la mente está ofuscada por dicha identificación, uno cree que las características del cuerpo y de los órganos son uno mismo, y en su ignorancia imagina que las actividades del cuerpo y de los órganos son suyas, pensando “Soy el que actúa”. El cuerpo es una ciudad de nueve puertas y el atman es su gobernante. Los habitantes son el intelecto, la mente, los órganos de los sentidos y los objetos sensoriales; el cuerpo cubre sus necesidades y produce resultados y experiencias… El que confunde el cuerpo con el atman no piensa: “Estoy en el cuerpo como en una casa”. Pero el que es consciente del atman como distinto del conjunto cuerpo-órganos-mente, piensa: “Estoy en el cuerpo”. Quien posee una mente firme tiene la convicción de la existencia de un solo e inmaculado atman en todos los seres y está libre de ilusión. Anhelar lo deseable y rechazar lo indeseable provoca placer y dolor a aquellos que confunden el cuerpo con el atman. Aquel que ha descubierto el Atman absoluto no se interesa en adquirir objetos agradables.

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Aplicación de Aceites Esenciales a través de Técnicas de Masaje Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez INICIO: 14 de Julio de 2018

Curso de: Herbolaria y Microdosis Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez 15 al 19 de Octubre de 2018 Curso de: Aromaterapia Imparte: Ing. Juan Javier García Flores 22 al 26 de Octubre de 2018 Curso de: Fitomedicina para el Sistema Nervioso y Cáncer Imparte: Dr. Jorge Rubén Alonso 26 al 30 de Noviembre de 2018 Curso de: Par Biomagnético nivel 2 Imparte: Dr. Isaac Goiz Durán 3 al 5 de Diciembre de 2018 Asesoría en Herbolaria Básica Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez INICIO: 4 de Agosto de 2018

Todos los diplomados se imparten sábados y domingos en el INSTITUTO “TZAPIN” DE MEDICINAS COMPLEMENTARIAS de 10:00 a 18:00 hrs. INFORMES E INSCRIPCIONES DIRECTAS: Calle Nogales Nº 5, colonia Salitrería, Mpio. de Texcoco, Edo. de Méx. Tel. 01 595 95 5 40 11/ 01 595 95 5 41 60 Coordinador: Dr. Guillermo Mendoza Castelán institutotzapin@yahoo.com.mx yerbatex@yahoo.com.mx EN EL D.F: Calle República de El Salvador Nº 202, casi esquina con Anillo de Circunvalación. Tel. 01 (55) 55 22 83 26, Av. Anillo de Circunvalación Nº 308-C, México, D.F., Tel. 01 (55) 55 22 21 33. Calle Academia No.37 local 4, entre las calles Corregidora y Soledad a 5 minutos del metro Zócalo. Tel. 01 55 55 22 74 61, Av. 506, N° 174, Col. Unidad Aragón, 2ª sección, Delegación Gustavo A. Madero. Tel. 01 (55) 26 03 55 35, Anillo de Circunvalación No. 116 local 2, Col. Merced Balbuena, Deleg. Venustiano Carranza. Tel. 01(55)55224832

Para Mayor Información consulte: www.yerbatex.com.mx En FACEBOOK: Instituto Tzapin de Medicinas Complementarias

La frase de los Triunfos en el Tarot Samuel L. McGregor Mathers Toda la serie de los 22 Triunfos del Tarot proporciona una frase completa que puede leerse de la siguiente forma:

La voluntad humana

iluminada por la Ciencia

y manifestada por la Acciรณn

debe encontrar su Realizaciรณn

en actos de Misericordia

La Sabia Disposiciรณn

Beneficencia.

12 de esta voluntad le dará la Victoria

7 por medio del Equilibrio

8 y la Prudencia

sobre las fluctuaciones de la Fortuna.

La Fortaleza

11 santificada por el Sacrificio

12 triunfará sobre la Muerte

y así una sabia Combinación

del ego

13 le permitirá desafiar el Destino.

15 En cada Desgracia

16 él verá la Estrella de la esperanza

17 brillar entre lo oscuro de la Decepción

y la Felicidad final

19 será el Resultado.

20 Por otra parte, la Insensatez

0 produce una maligna Recompensa

LIBROS

Mandalas para iluminar M. M. Greenberg Una de las mejores maneras de aprender algo nuevo se despliega al entrar en contacto visual con eso que estudiamos. Nuestra búsqueda espiritual se enriquece con el aporte de la forma y el color, y el mandala tiene en estos elementos una base para su poder y función. El círculo, los ángulos, las espirales, los polígonos, los rombos y las curvas son el lenguaje matemático de los mandalas, y todas las formas naturales y creadas antiguas y modernas enriquecen este diagrama cósmico. Los mandalas son formas geométricas que revelan las energías que operan en el universo y en la mente. El centro representa el origen del mundo. La palabra es de origen sánscrito, y significa círculo o cerco de un espacio sagrado. Se originaron en la tradición hindú y culminan en la budista. Los hay en

Editorial Yug, 172 págs. varias tradiciones espirituales, pues la psique humana proyecta en estos dibujos su mundo arquetípico. Tenemos mandalas provenientes, entre otras, de la cultura occidental, la tibetana, la árabe, la celta, la renacentista y de los pueblos nativos de Norteamérica, los aztecas y otros. Despierta tu creatividad y activa tu ojo espiritual, descubre en todas las formas el signo de belleza, simetría, orden… un día descubrirás que siempre has vivido en un mundo perfecto, del cual el mandala es plano y reflejo armonioso y dinámico. Aquí tienes nueve mandalas a todo color creados especialmente para esta obra y 70 para que tú los ilumines, así como hojas en blanco con el centro dispuesto para que tu creatividad emane desde ahí proyectando las formas, colores y líneas que harán significativo tu mandala personal.

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El sello secreto de Salomón Origen y evolución

La traducción de algunos manuscritos de magia ceremonial (en hebreo, latín y francés, del Museo Británico) en el conjunto que hoy se conoce como “La clave menor del rey Salomón” fue iniciada por S. L. Mcgregor Mathers, para quienes sí creen en la eficacia de los ritos mágicos y desean ponerlos en práctica. Mathers no logró concluir ese trabajo y lo terminó una de las figuras más importantes y controvertidas del ocultismo del siglo XX, Aleister Crowley. He aquí fragmentos de esa obra.

DEFINICIÓN PRELIMINAR DE LA MAGIA Lemegeton Vel Clavicula Salomonis Regis

(Esta definición de la magia se encuentra en muy pocos códices y es probablemente posterior a todo el cuerpo de la obra)

La Magia es el conocimiento más divino, más alto y más absoluto de la Filosofía Natural, lograda en sus obras y operaciones maravillosas por medio de un correcto entendimiento de las virtudes internas y ocultas de las cosas, para que de esta manera, aplicando Agentes1 verdaderos a los Pacientes,2 extraños y admirables efectos sean producidos.

1 Activos. 2 Pasivos.

De aquí que los magos sean profundos y diligentes investigadores de la naturaleza; ellos, por medio de su habilidad, saben cómo anticiparse a un efecto, de modo que para el vulgo parezca un milagro. Orígenes dijo que el arte mágico no contiene nada subsistente; sin embargo, si lo tuviera, no debería ser diabólico ni ser objeto de desprecio. Distinguía la magia natural de la diabólica. Apolonio de Tiana sólo ejercía la magia natural, por medio de la cual llevaba a cabo cosas maravillosas. Filón el Hebreo dijo que la verdadera magia, por la que llegamos al entendimiento de

las obras de la naturaleza, está muy lejos de ser despreciable y que monarcas y reyes la han estudiado. Entre los persas nadie podía reinar sin que fuera hábil en este Gran Arte. Esta noble ciencia con frecuencia ha degenerado y de magia natural se ha convertido en diabólica y de filosofía verdadera en nigromacia, lo cual es totalmente culpa de sus seguidores, los cuales, abusando o no siendo capaces de alcanzar este conocimiento alto y místico, caen inmediatamente en las tentaciones de Satanás y son conducidos por él al estudio del Arte Negro. Es por esto que la magia cayó en desgracia, y sus seguidores son considerados vulgarmente como brujos.

17 EL SELLO SECRETO DE SALOMÓN

Figura 1.

Clavicula Salomonis Regis contiene todos los nombres, oficios y órdenes de todos los Espíritus con los que él conversó, con los sellos y caracteres de cada uno y la forma de invocarlos en apariencia visible.

limpio por dentro y por fuera, y que no haya tenido contacto con mujer alguna por el espacio de un mes, sino que haya rezado y ayunado pidiendo a Dios que haya perdonado todos sus pecados, etcétera.

La Primera Parte es un Libro de Espíritus del Mal, llamado Goecia, que muestra cómo él sometió a esos Espíritus y los usó para realizar tareas de diversa índole, por lo que adquirió gran fama.

Debe ser hecho en el día de Marte o de Saturno, (martes o sábado) en la noche a las 12; sobre pergamino virgen, con la sangre de un

Setenta y dos poderosos Príncipes y Reyes encerró el Rey Salomón en una botella de bronce junto con sus legiones, de los cuales Belial, Bileth, Asmoday y Gaap eran jefes. Es de notar que Salomón hizo esto por el orgullo de ellos, ya que nunca declaró otra causa. Cuando los hubo encerrado y sellado la botella, los lanzó, por medio del poder divino, a un profundo lago o pozo en Babilonia. Los babilonios, queriendo ver tal cosa, buscaron en todo el lago, para romper el vaso, creyendo encontrar grandes tesoros, pero cuando lo hubieron roto salieron inmediatamente los espíritus con sus legiones y fueron restaurados a sus lugares anteriores, con excepción de Belial, que entró en cierta imagen, y daba respuesta a aquellos que le ofrecían sacrificio y adoraban esta imagen como su dios.

EL SELLO SECRETO

Ésta es la forma del Sello Secreto de Salomón con el que ordenó entrar a los genios con sus legiones en la botella de bronce. Este sello debe hacerlo alguien que esté

18 gallo negro que nunca haya engendrado. Debe notarse que la Luna de esta noche debe estar en creciente (que vaya de nueva hacia llena) y en el signo de Virgo. Cuando se haya terminado de hacer debe ser perfumado o incensado con alumbre, resinas secadas al sol, dátiles, cedro y áloes. Valiéndose de este sello Salomón metió los espíritus en la botella de bronce y con el mismo la selló; con él ganó el amor de todas las personas y venció en las batallas, ya que ni las armas ni el fuego podían tocarlo y herirlo. Este sello fue hecho también para tapar la botella como se dijo y evitar la salida de los espíritus. Las figuras de la 2 a la 14 inclusive son interesantes desde

Figura 2

el punto de vista de que muestran una marcada remembranza o similitud con el diseño central del Sello Secreto. Se observará que el deseo evidente es el de representar por medio de un jeroglífico a una persona con los brazos levantados en adoración. Casi todas son estelas de piedra sepulcrales, y la ejecución de ellas es primitiva y rústica en extremo. La mayoría se encuentra en el Museo de Louvre de París. Las figuras 2 y 3 proceden del distrito de Constantino y

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Para ver mejor con tus propios ojos. Da descanso a tu vista, además mejora tu visión de cerca, de lejos y a colores. Úsalos con confianza en computadoras, televisión, leer, dibujar, para iniciarte en la meditación. (DVD y alta definición se aprecian mejor.)

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Figura 3

Figura 4

Figura 5

muestran una figura con los brazos en alto en adoración. En la figura 4, también de Constantino, la persona tiene una hoja de palma en la mano derecha. Arriba hay un jeroglífico representando ya sea el Sol o la Luna en los cielos. Más probablemente representa la Luna. La figura 5 es de una estela más complicada. Arriba está el símbolo solar o lunar, luego el signo del pentagrama, representado por una estrella de cinco puntas, hacia la cual la figura alza sus manos. Además hay también una forma de caduceo rústico. Sigue una pequeña inscripción en caracteres púnicos, que se ha omitido. La lengua púnica o cartaginesa usualmente se considera que fue un dialecto del fenicio, y Cartago era, como se sabe, una colonia de Tiro. Bajo la inscripción púnica hay una cabeza de caballo en un dibujo mejor que la escultura del resto de la estela, que parece implicar que lo rústico de la representación de la figura humana es intencional. Ésta y las estelas siguientes son también de Constantino. En la figura 6 la cabeza del caballo está mucho mejor delineada. En adición a los demás símbo-

19 los hay ya sea una mano o un pie en la cúspide de la estela, seguida por un óvolo o cuarto vosel. La figura de la persona con los brazos levantados está tratada como un jeroglífico puro y está colocada entre dos caduceos rústicos. Sigue el símbolo lunar o solar. La figura 7, también de Constantino, muestra el último símbolo mencionado arriba. La figura con los brazos levantados es simplemente un jeroglífico y está colocada entre un brazo de un lado, y un caduceo rústico en el otro.

Figura 8

Figura 9

Figura 11

Figura 12

proveniente de Fenicia, algo similar a las otras, a excepción de que el caduceo rudimentario en las figuras 6 y 10 está aquí remplazado por dos columnas jónicas rudimentarias. Estos últimos tres diseños están tomados de la obra del caballero Emile Soldi-Xolbert de Beaulieu sobre la Langue Sacrée.

Figura 7 Figura 10 Figura 6

La figura 8 muestra la figura más esquemática con un caduceo en su mano derecha y parada sobre un delfín. Este último, como en el caso del caballo en las figuras 5 y 6, está mucho mejor delineado. La figura 9, también de Constantino, muestra la figura humana entre el caduceo y un creciente. La figura 10 es de un lugar de la antigua Cartago. Es muy rústica en su diseño, que es un mero rasguño en la piedra. Da el efecto de un sello demoniaco. La figura 11 es también de Cartago y las figuras o símbo-

los parecen haber sido sintetizados en un caduceo con aspecto malévolo. La figura 12 es la decoración de una urna sepulcral encontrada en Olbenburgh, Alemania. Es de notar que muestra la misma figura o jeroglífico humano con el creciente arriba. La del Sello Secreto de Salomón está aplanada en la parte de arriba y es más como una taza y está colocada a lo largo del jeroglífico. La figura 13 es un diseño egipcio que mostraría una analogía entre el símbolo y la idea de la fuerza de la creación. La figura 14 es una estela

Figura 13 Figura 14 Algunos libros que recomendamos - Goecia. La clave menor del rey Salomón. - La clave mayor del rey Salomón. - Magia talismánica, de Francis Barrett. Editorial Yug.

LIBROS

LOS VALORES HUMANOS EN LA EDUCACIÓN. Filosofía y práctica

Amor: corazón de la enseñanza. Cómo desarrollar los valores

Act-ong Jumsai Na Ayudhya y Loraine Burrows

Ediciones Sai Ram, 115 y 193 págs.

vacas. También tenía un hijo a quien amaba mucho y decidió darle siete de las vacas. ¿Cuántas vacas tiene el granjero ahora?” Podemos observar que ahora el problema, además de poseer un contenido matemático, incluye valores humanos. Sathya Sai Baba nos dice: “Las ideas buenas, la conducta buena y la adhesión a la verdad han de ser el resultado de nuestra educación. Aquello que promueva estos aspectos es, por cierto, verdadera educación. Sólo quienes adquieren estas cualidades pueden ser llamadas personas educadas”. Educar con amor es enseñar con el ejemplo; el compromiso de los padres y los profesores se basa entonces en la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia, cinco valores humanos que rendirán como fruto la excelencia humana. Cuando la educación abarca la cabeza, el corazón y las manos, entonces atiende al individuo como a un La civilización enfrenta una crisis que, en parte, todo y la enseñanza se torna completa. proviene de la separación entre la educación que sólo nos informa y aquella que nos brinda valores. Estas obras nos enseñan a reunir ambas modalidades por medio de la Educación en Valores Humanos Sathya Sai. Los niños aprenden con el ejemplo, y si les enseñamos con base en los valores humanos, aprenderán a desarrollar el carácter con el que renovarán el mundo. Cada materia de la escuela puede empaparse con la fuerza de los valores: desde las matemáticas hasta las bellas artes. Por ejemplo: cuando un profesor plantea a sus alumnos el problema de un granjero que tenía diez vacas y le robaron siete; entonces los niños además de responder que le quedan tres, también advierten que el problema del robo es algo natural. Por eso, los autores invitan a los profesores a introducir un cambio ético en el aspecto del problema. Un maestro reformó el planteamiento aritmético así: “Un granjero tenía diez



El sueño y El viaje astral

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Dos mensajes del Maestro Ascendido Saint Germain

El Concepto de Sueño Ahora quiero compartir con ustedes el concepto de sueño. Soñar, queridos míos, es vital para su alma, es el alimento de su ser astral, de su yo superior, mientras más sueñen más energía tendrán para disponer de ella cuando lo requieran. Pero recuerden que el soñar implica responsabilidades, y con esto quiero decir que jamás deben soñar con hacerle mal a alguien más, sea un hermano animal que humano que planta; soñar significa ser libres, disfrutar de su ser astral, permitirse brindarse a los demás con infinito amor, soñar es compartir tus aspiraciones por el más alto bien de la humanidad. No deben soñar con crear un arma de destrucción masiva, no deben soñar con el mejor modo de asesinar personas, no deben soñar con cómo torturar más toros en una plaza de toros o en cómo ser más eficientes en un laboratorio donde se experimenta con animales. No, jamás. Eso nunca debe ser considerado un sueño ni permitido por los demás.

Soñar es pensar en cómo dar alimento a todos los seres de la Tierra sin tener que matar animales para ello. Soñar es generar una vacuna sin pensar en los beneficios económicos que le brindaría a un laboratorio. Soñar es compartir tus conocimientos en un aula de clase sin pensar en el poco dinero que recibes a cambio. Soñar es ayudarnos a escribir un libro regalando su tiempo y aceptando nuestras enseñanzas. Soñar es anhelar una vida de amor y de oportunidades justas para todos. Soñar es abrazar a un árbol, contemplar una estrella, admirar un cielo. Soñar es orar en la manera en que su corazón lo exprese por el más alto bien de toda la humanidad. Soñar es no tener credo ni religión y aceptando que no existen divisiones políticas, culturales, raciales, socioeconómicas o religiosas. Soñar es no ver una religión en un rostro antes de brindar ayuda. Soñar es hacer tu trabajo porque amas tu profesión. Soñar es sólo tener un hijo si antes de verdad amaste a ese hombre o a esa mujer y jamás tenerlo sólo porque así obtendrás un beneficio económico o por tener quien te cure en tu vejez o por no sentirte solo o porque es lo correcto según la religión. Soñar es pensar en amar tu existencia desde algún ángulo de tu ser. Soñar es dar las gracias por el aquí y el ahora, por quien eres, por quien fuiste y por quien serás. Soñar es disfrutar y agradecer a la mente creadora por la oportunidad que te brinda de tener entre tus manos los objetos que disfrutas y que hacen tu existencia más fácil. Soñar es aceptar que formas parte del universo, que eres un todo compartiendo un todo con otros fragmentos de esta nuestra alma universal, todos somos sólo un alma universal.

23 Y bajo este concepto yo sueño con ver desaparecer el mal del universo físico y astral, y quiero comenzar ahora en este instante por pedir su ayuda. Quiero que cada uno de ustedes en sus hogares compren o fabriquen con sus manos una veladora blanca de amor y cada noche la enciendan por el lapso mínimo de 15 minutos, y ésta debe estar dedicada a nuestros hermanos que están perdidos, que no se aman, que no aman a sus hermanos y que por lo mismo los dañan. Hablo de nuestros hermanos los secuestradores, los asesinos, los pederastas, los traficantes de armas, de personas, de drogas, los que regentan la prostitución, los cuellos de cisne que efectúan a través de cargos políticos o privados malversaciones de fondos o trafican con influencias. Todos ellos piden a gritos nuestra ayuda. ¿Cómo los ayudamos para ayudarnos a nosotros mismos? Primeramente utilizaremos el hoponopono: “Lo siento, perdóname, te amo, gracias”, seguido por esta fórmula que trasmuta el mal: “Yo te amo, amado mío, formas tú parte de mi alma, te entrego mi luz divina que proviene de mi yo superior, que es el tuyo, te amo todo en tu infinito con mi verdad. Protegiendo tu alma de tus errores que son los míos, te pido que perdones mi ser por no comprender anteriormente cuánto amor necesitaste tú en tu ayer y que te condujo a la desesperación de buscar atención de un modo incorrecto, yo te amo, yo te sano, yo te sostengo, te tiendo mi mano, tómala y permite que mi alma te acompañe, que cargue con tu karma para aminorar tu peso; tú eres mi amadísimo hermano, mi amadísimo hijo, eres mi luz, eres mi compasión, eres mi verdad, y por eso ahora, aquí y siempre dedico esta plegaria para liberarte en esta dimensión de todo tu karma, para que al momento de partir tu alma sea tan libre como la mía, tan pura, y que tu dolor sea curado y trasmutado durante tu vida terrenal, aquí y ahora yo te libero, mi amor te libera, yo te amo como tú te amas, descubre tu amor universal”.

Cierra tus ojos y encontrarás a Dios con el nombre que quieras tras el rostro que deseas. Si crees en él, estará para ti; de no hacerlo, visualiza aquello que para ti represente verdad, amor, sinceridad, posibilidades y expansión. Ése es tu dios, tú decide por ti mismo. Nunca nadie debe imponerte una imagen de Dios, una imagen de una religión, una imagen de un nombre.

Escríbenos: editorialyug@yahoo.com.mx Tel. 55 53 44 14

24 Mientras actúes en perfección divina, qué importa si crees en él o no, y no permitas jamás que nadie te obligue a acudir a una iglesia, templo o mezquita si no lo sientes en tu alma. La religión comienza por el respeto de las demás creencias de otras almas hermanas. Sin respeto Dios no existe, y recuerden siempre, amados hermanos, ninguno de ustedes es tan perfecto como para tener una palabra más válida que la de otros de sus hermanos. Ninguno puede obligarlos a portar un libro de oraciones o portar un arma en voz de un falso camino al cielo. La destrucción y la imposición jamás portarán al séptimo cielo a ningún alma.

El periodo de sueño y su etapa curativa Amados hermanos míos: quiero compartir con ustedes una terapia curativa de sueño. Es muy sencilla, está basada para sanar situaciones familiares o laborales desde el mundo astral, al cual todos tienen acceso directo mediante las horas de sueño.

Decreto para sanar situaciones

Recibe en tu correo electrónico

Cada noche antes de ir a la cama deben decir este decreto: “Amadísimo Yo superior de _________ (aquí decir su propio nombre), yo soy la purificación divina sanadora y liberadora de________ (aquí describir brevemente y de forma muy clara la situación que se desea sanar).

Yo soy la liberación y la trasmutación de la situación en perfección divina. Yo bendigo la presente situación y solicito al universo que la trasmute en positivo generando aquí y ahora el movimiento cósmico para la sanación de la misma. Así es, así es, así sea. Amén”.

Decreto para dormir “Yo soy la voz de Morfeo que brinda mi dulce sueño. Envíanos tu dirección de correo electrónico a: yugediciones@hotmail.com, y te lo haremos llegar. Golfo de California N° 16, Col. Tacuba. Miguel Hidalgo. editorialyug@yahoo.com.mx Tel. 55 53 44 14

Yo ________ (aquí decir su nombre) soy la paz que colma mi alma. Yo soy la expansión divina en plenitud que me permite descansar de un modo perfecto. Yo soy el hermano amado de Morfeo, su hijo y la parte divina de su ser. Yo soy la bendición del perfecto descanso que mi ser requiere.

25 Yo soy el patrón divino que ordena y guía a mi cuerpo físico a dormir en perfección divina”.

Decreto para apelar a la justicia divina “Amadísimo universo, yo, ________ (aquí decir su propio nombre), por el más alto poder divino solicito a la justicia que sea materializada en la situación ________ (aquí describirla). Yo, ________ (decir de nuevo su nombre), solicito la gracia que les pido en perfección divina por el más alto bien de todos los involucrados hoy y siempre. Sea así. Que la bondad, sinceridad, justicia colmen de luz divina la situación, yo apelo a la justicia divina quien desde ahora en este preciso instante está activa y laborando por la más alta resolución de la situación, mirando y salvaguardando el más puro y alto bien para todos los involucrados. Así es, así es, así sea hoy y siempre. Namaste”.

El Viaje Astral ¿Qué es un viaje astral?

efectuados en busca de inspiración para los químicos, inventores, escritores creativos, artistas.

¿A dónde puedo viajar a nivel astral? No existen límites, el alma no posee un cuerpo físico pesado y rígido que le impida volar a través de los siglos del universo hacia el pasado, hacia el futuro, puede viajar a planos superiores o inferiores. Por lo mismo es de vital importancia que conozca y tome ciertas normas de seguridad. Imaginemos que el mundo astral sea la internet y que nuestra alma sea un niño pequeño que entra a la internet por primera vez, ciertamente sus padres no dejarían que este pequeño tome una computadora en sus manos sin antes tomar las debidas precauciones de poner candados a esa computadora para evitar que su hijo se encuentre con prostitución, delincuencia, etc. Del mismo modo, antes de efectuar un viaje astral se deben tomar ciertas medidas de seguridad porque debemos recordar siempre que en el mundo físico como astral existe el bien y existe el mal.

Es el instante en el cual a través de un sueño o meditación profunda el alma abandona el cuerpo.

Medidas de seguridad antes de

Existen dos tipos de viaje astral: el premeditado y el involuntario.

1. Poner siempre un vaso con agua cerca en una mesa o repisa cerca de tu cuerpo.

El premeditado es cuando el ser decide por voluntad propia entrar en un estado de relajación absoluta durante el cual él fija como objetivo lograr el desprendimiento de su alma.

2. En la medida de lo posible estar vestido de color blanco o morado.

El involuntario es cuando un ser, tras un sueño muy profundo, se logra ver a sí mismo flotando en medio de su habitación y observa su cuerpo físico en estado de sueño en su cama. Aquí el alma se suele situar unos 3 o 5 metros por encima de su cuerpo físico. En ocasiones es tan impactante verse a sí mismo en la cama y saber que no se está en el interior de su cuerpo físico, que el alma suele regresar de golpe al cuerpo, lo que producirá una repentina sacudida en el cuerpo y despertará al sujeto de forma alterada del sueño.

¿Para qué sirve? Los viajes astrales suelen tener diferentes objetivos, algunos de ellos son para visitar familiares, otros más para adquirir conocimientos específicos, otros son de exploración y muchos más son

efectuar un viaje astral

3. De ser posible colocar en un lugar seguro una veladora blanca teniendo cuidado de que no se pueda incendiar el lugar. 4. Antes de comenzar con la meditación para iniciar el viaje astral solicita a tu arcángel favorito y a tu ángel de la guarda que estén presentes en

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26 de algún objeto religioso si así te sientes más protegido, y de antemano, antes de iniciar cualquier viaje astral, debes repetirte a ti mismo: “Yo soy un ser de luz, sólo la luz reinará siempre en mi cuerpo físico, áurico, mental y espiritual protegido bajo la luz, ________ (aquí decir tu propio nombre). Así es, así es, así sea. Amén.

¿Qué información puedo recibir en un viaje astral?

6. Estar siempre en estado positivo o de felicidad antes de iniciarlo, de no ser posible mínimo el individuo debe encontrarse en estado de relajación.

En el mundo astral está toda la información que se desee tanto del nivel terrenal como astral. Los científicos pueden volver el tiempo atrás e ir a visitar a los dinosaurios u otras especies extintas para de esa forma poder comprender más sobre las mismas, o se puede viajar al futuro y ver los adelantos tecnológicos, del mismo modo se puede viajar a otros planetas más evolucionados que el planeta Tierra para aprender de ellos, pero recuerden todos que bajo el principio del libre albedrío existen también lugares y energías que deben estar prohibidas por principio de seguridad astral, por lo mismo jamás se debe intentar ir a visitar al subsuelo astral o querer por curiosidad ir a visitar a un asesino en serie; recordemos que hablamos de energías y las energías son vivas, no se destruyen y con el tiempo suelen evolucionar en positivo o en negativo, volviéndose más fuertes, sea para el más alto bien o sean erróneamente aplicadas a la oscuridad.

7. No iniciar un viaje astral cuando se encuentran enojados o irritados, esto sólo atraería energías negativas y dañinas.

¿Cuáles son las técnicas para lograr un viaje astral?

todo momento para salvaguardar tu cuerpo físico y así evitar que algún ser que no seas tú lo tome mientras tú estás en el viaje astral. 5. Antes de iniciar el viaje astral se recomienda limpiar el lugar mediante escuchar un mantra, puede ser de monjes o de cuencos tibetanos, o bien puede ser de sonidos de la naturaleza, como el canto de las ballenas o delfines o de las aves.

8. Jamás se debe iniciar un viaje astral si en la habitación se encuentra un bebé, un infante o un animal de compañía ya que se corre el riesgo de robarles energía astral y de exponerlos a energías que pueden ser perjudiciales para ellos. 9. No iniciar un viaje astral después de las 10 de la noche, ya que a partir de las 00 hrs. el mundo astral es más fuerte y está abierto el portal que comunica ambos mundos, y si no se tiene la debida precaución se puede llamar a energías altamente perjudiciales que no serán en grado de manejar. 10. Jamás se debe efectuar un viaje astral sin tomar las debidas precauciones. Por último, si consideras que no es suficiente llamar a tu ángel y arcángel antes de iniciar el viaje, puedes ayudarte

Existen muchas, pero las tres principales son a través de efectuar decretos antes de dormir a través de respiraciones profundas, donde vas programando tu alma paulatinamente a que sea desprendida voluntariamente de tu cuerpo y también a través de una meditación profunda.

Violetas de amor. Nuevos mensajes del Maestro Ascendido Saint Germain, Editorial Yug, de Akari Berganzo.

E l valor del gozo puro Sondra Ray

odos queremos experimentar el gozo y el milagro de la vida. En algunas ocasiones lo hacemos, pero en otras no es posible. Puede que recordemos vagamente versículos de la Biblia que implican que podemos gozar, como el 11 del capítulo 15 de san Juan: “Esto os digo para que yo me goce en vosotros y vuestro gozo sea cumplido”.

la infinita belleza de la vida. Me di cuenta de que siempre que me sentía limpia y tenía pensamientos positivos y maravillosos no sólo estaba alegre sino que además sentía ganas de compartir ese gozo con los demás. Y evidentemente, siempre que me sentía confusa y tenía pensamientos oscuros y negativos, el gozo parecía esfumarse.

Tal vez nos hayan dicho que el gozo es nuestro estado natural, pero entonces no podemos sino preguntarnos por qué no tenemos la experiencia de ese gozo con más frecuencia.

No obstante, empecé a preguntarme si el gozo desaparecía realmente o si solamente yo lo había reprimido de alguna manera. ¿Había alguna posibilidad de volver a conquistar aquella alegría simple que conocí de niña?

Algunos dicen que el gozo es la más alta expresión de Dios. Yo siempre he asociado este sentimiento a un estado de celebración así como a la gratitud por

Recuerdo con claridad el gozo de la infancia, aquel gozo que sentía a los seis años antes de empezar a ir al colegio y de que

mi padre enfermara. En aquel entonces me sentía siempre en el séptimo cielo, siempre en éxtasis. Quería a todo el mundo y lo manifestaba. Me importaba todo, me interesaba todo. Estaba admirada ante la vida. Tal vez mis largos rizos rojos y mis pecas me dieran un aspecto irresistible, pero lo que realmente contaba era lo que sentía dentro de mí. A la gente parecía gustarle tenerme cerca; visitaba a los ancianos y a los pobres de mi ciudad, rondando junto a ellos, y les contagiaba mi alegría. Era fácil porque lo sentía, ¡era real! Pero, ¿qué pasó? ¿Por qué perdí esa alegría? ¿Cuándo dejé de sentirme así? Bien, creo que fue a causa de que mi padre se enfer-

28 mó fatalmente, contemplé su agonía y mi propio gozo pareció morir con él. Tardé veinte años en recuperarme de su muerte, en lo que también influyó mi periplo escolar, pues me convertí en una alumna seria y participé de los problemas de todo el mundo. Luego me hice mayor, me casé y acabé divorciándome… me costó doce años sobreponerme a esto. ¿Qué fue de la alegría? Cuando consideraba esta cuestión y recordaba mi infancia y el comienzo de mi vida adulta, cada vez me preocupaba más el hecho de que la esencia de ese gozo sencillamente tenía que ser recuperable. “Todo es posible, me decía a mí misma. Por eso tiene que ser posible volver a la alegría”. Decidí investigar un poco el tema y viajé por todo el mundo, leí todo lo que pude y hablé con grandes maestros espirituales. Empecé a estudiar técnicas de purificación, en su mayor parte procedentes de tradiciones religiosas. Analicé métodos para saber cuál era el camino más rápido hacia esa sensación de gozo y cuál me resultaba más agradable. También me di cuenta de que cuando utilizaba estas técnicas de purificación para limpiarme de toda la negatividad indeseada, la confusión y las emociones reprimidas, brotaba de mí el gozo, burbujeante como un magnífico manantial natural. Y de ese modo, utilizando las técnicas que había descubierto en mis viajes y mis estudios, recuperé la alegría de vivir, el gozo volvió. En realidad nunca se había ido, sólo había estado profundamente enterrado en mí, bajo capas y capas de pensamientos negativos y temores. Descubrí que mi ego se había interpuesto en su camino.

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EL HAMBRE ESPIRITUAL La madre Teresa dijo que el problema de este mundo es su hambre espiritual. Es cierto. Si todos estuviéramos alimentados espiritualmente las cosas serían muy distintas. Intenta imaginar un mundo en el que todos reconocieran la unidad con Dios y su propio gozo en sus propios términos, un mundo donde todos asumieran la responsabilidad de sus actos, donde todos supieran que lo que hacen deriva de lo que piensan. Imagina que todo el mundo vigilara atentamente sus pensamientos y alimentara sólo los pensamientos más elevados, plenos de amor y productores de resultados positivos. Imagina que todos pasaran su tiempo haciendo lo que los alegra, lo que los mantiene puros. Imagina un mundo en el que todos avanzaran hacia una mayor vitalidad y alegría. Imagina un mundo con técnicas rápidas para mantenerse limpio y formas de expresar el amor a Dios que fueran divertidas y maravillosas, en el que la gente celebrara junta ceremonias y rituales que le hagan entrar en éxtasis, en el que todos vivieran en un cuerpo sano y en una Relación Sagrada, en el que hubiera música y celebración por todas partes. ¿Todo eso que imaginamos es una utopía irrealizable? Quizá no. Quizá si empezamos ahora todos juntos vendrían otros a ayudarnos. Tal vez se sumen muchos para aportar alegría y paz al mundo. Quizá muchos deseen jugar y trabajar con otros, dar la bienvenida a su amor y sus ideas.

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