Buscador diciembre 16

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ÍNDICE • El Logos universal y el Cristo interno d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 27, No. 12, diciembre de 2016 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 30 de noviembre de 2016. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación. Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

diciembre de 2016

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• Astrología védica • Simbolismo de la Navidad

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• Cocina que cura

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• Encuentra la conciencia creativa

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• La piedra de tu signo

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• Crema de calabaza

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SECCIONES • Libros • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR En el principio (dice san Juan al principio de su evangelio) era, existía el Verbo, el Logos, la Palabra, el Sentido, la Sabiduría, el Ser, la Razón. Esa entidad que ha sido llamada con ese y otros variados términos estaba con esa otra entidad considerada creadora de todas las cosas y sin la cual nada de lo que ha sido hecho fue hecho. También en ella estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. En este mes recordaremos un momento en que todas esas potencias se manifestaron, o lo hicieron de un modo especial. Sólo resta enfatizar la pertinencia con que ahora se nos llama a realizar que esa entidad con todos esos poderes, siendo universal es algo que encarna en nosotros, es algo interno en todos, que en el principio estaba ya con nosotros.

El papel es reciclado, y el papel de

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El Logos Universal y el Cristo interno

C. H. A. Bjerregaard


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L

a palabra Logos representa mucho más de lo que comúnmente se supone; es decir, no es una palabra tan solemne como por lo general creemos. Tiene un lugar como un nombre de experiencias comunes, y demostraré que significa mucho más que Palabra o Habla o Verbo. El término llegó a nuestra civilización occidental principalmente en relación con una doctrina religiosa, pero en sí significa mucho más. No es sólo religiosa; la poesía, la filosofía y la sociología lo afirman. Es el factor de movimiento en todo progreso. Cuando la gente del Nuevo Movimiento habla de mente, quieren decir o debían querer decir Logos. Logos es lo que Jesús quiere decir cuando dice: “Sin mí no puede hacerse nada”. El Logos es su poder. En su esencia pertenece a toda la filosofía de la naturaleza igual que a la psicología debido a que significa inteligencia, el poder constructivo, edificante, plástico, presente en la naturaleza y en el hombre, y también el poder motor en la religión, la historia y de hecho en todo esfuerzo humano. No hay nada indefinido acerca del Logos. Difiere radicalmente de la idea de mesías en que se presenta definida de forma muy clara. La idea de mesías apela a las emociones y toma su forma del fuego, pero el Logos es forma en sí mismo, no depende de nada. Él da vida, no la toma, es amo y no sirviente en la economía de la vida. Procuraré demostrar cómo el Logos es el marco sobre el cual la naturaleza construye sus múltiples formas. Dejaré que el lector vea la línea trazada para la dirección de todas las mentes, tanto individual como socialmente, en la comunidad. Escuchará los himnos de alabanza cantados en varios templos y reconocerá el Logos como el supervisor en su camino a la rectitud. Y, aún más, se verá a sí mismo como Logos. Parece que prometo mucho y que es muy difícil de cumplir, pero de hecho no lo es. Verás que el Logos es simplemente un dogma y nada más, y si disuelvo ese dogma o si extraigo la poética o la mente espiritual que se halla

en él, tú, lector, te reconocerás a ti mismo en esa poética o mente espiritual. Primero, la mente sueña y, elevándose en éxtasis, crea una forma para su sueño, su percepción, su visión. Si esa forma es fijada, ya sea por quien la originó o por alguien más, se vuelve lo que llamamos un dogma o una forma declarada que contiene toda la verdad. La cual, desde luego, es parcial y peligrosa, porque el sueño, la visión, la percepción, pierden su vitalidad al ser reprimidos, constreñidos. Todos los dogmas fueron originalmente aguas corrientes y vivas, pero en el curso del tiempo esas aguas se ensuciaron en lodo o se endurecieron en hielo. Lo que debemos hacer cuando tenemos un dogma delante de nosotros, como el del Logos, es separarlo del fango con que se ha mezclado o derretir el hielo que lo encierra. Si hacemos esto podremos obtener de nuevo la poética y el espíritu y la vida. Es algo similar lo que quiero hacer con la doctrina. Intentemos primero que te veas a ti mismo como el Logos. Tú, tú mismo, eras el Logos en verano. ¿No recuerdas cómo estabas sentado en un recóndi-


4 to valle y cómo el arroyuelo murmuraba sobre las piedras tus pies? No estabas pensando en nada en especial. Tu sangre palpitaba rítmicamente con el fluir del agua y todo tu ser soñaba y cavilaba acerca de no sabías qué: posiblemente en un mesías venidero; pero te sentías excitado y regocijado por la elocuencia del silencio y por el aroma del bosque. Podrías haberte observado como sintiéndote parte de los bosques, como un elemento de lo que te rodeaba. Ni las ardillas silvestres temerían tu presencia. Los rayos del sol caerían sobre ti como si fueras una flor en lo hondo del bosque esperando el saludo del ancho mundo exterior. Entonces, de pronto tu mente se elevó, como un buzo alcanzando la superficie del mar, y jugueteó con el valle retozando con las hadas que veía en cada ondulación del arroyuelo y construyó castillos de diamantes donde la luz se fragmentaba en los bordes de las piedras. Tu mente reposó sobre las frescas aguas

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y las regó con júbilo sobre las hierbas más lejanas de los bordes, que pedían ser refrescadas. Transformó todo el lugar en una cueva de Aladino y organizó una orquesta con el cantarino arroyo, las murmurantes hojas y el zumbido de las abejas. ¿Lo recuerdas? Ahora bien, esto no es una ociosa fantasía. En este caso tu mente jugó el papel del Logos. Y no puedo darte un mejor ejemplo.

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El Logos le da forma a lo etéreo exactamente como tú lo hiciste en esta ocasión. El Logos es esa facultad creadora que construye ideales a partir del más sencillo material. En este caso simplemente un arroyo, un valle boscoso y piedras, elementos cada uno suficientemente real en sí mismo pero que no estaban trabajando en conjunto para hacer una realidad mental superior hasta que tu mente, el Logos, los armonizó con ese fin. Eso es el Logos. Desciende dentro de ti y el Logos saldrá a tu encuentro y aclarará el misterio. En el primer acto tú estabas soñando y no eras tú mismo. En las últimas partes fuiste transformado por tu propia mente cuando recreó el


5 material cósmico y lo proporcionó a tu alma. Nada de esa imaginería que creaste tuvo un valor objetivo, no; siguió siendo ilusoria, pero el trabajo que hiciste, el proceso de tu mente, te elevó hasta el plano del Logos y se volvió el Logos en ti. En el momento de la traslación de tus percepciones (el primer acto o primera etapa) a conceptos, tu Vida Interna surgió en su aspecto intelectual (segundo acto o segunda etapa). En ese proceso, o como lo llamaré ahora, tercer acto o tercera etapa, “ganaste la salvación”, como se dice, respecto de las ataduras de lo fenoménico y también la resurrección en lo espiritual o al menos en algún plano de tu vida. Por supuesto es fácil para mí decirlo, bastan unas cuantas palabras para expresarlo. Podría no ser tan sencillo entenderlo si tu mente no está preparada. Sin embargo, observa tus experiencias (no sólo la del verano) y piensa en ellas y verás que el proceso de generación no es sólo un acto físico sino también uno mental, y que mi descripción de tu experiencia es correcta. No entraré en mayores detalles, pero debo decir que a menos que puedas trasladar tu mundo externo a conceptos mentales, no obtendrás dignidad humana ni un lugar en el Sendero. En el primer acto tú percibiste el mundo exterior y viviste con y en él. En el segundo concebiste el mundo interior y el Logos te elevó a él. En el tercero el Cristo niño o el principio superior se volvió un hecho o una verdad en ti. Este ejemplo se relaciona con tu vida intelectual. Procesos similares caracterizan a la vida del corazón. El proceso descrito es el mismo en el trabajo oculto que en el trabajo abierto. Te daré otro ejemplo, un ejemplo objetivo, tomado de mi diario. Navegaba yo con la brújula solamente. Reinaba soberana la noche, el cielo estaba bajo como si quisiera beberse el mar, las nubes cargadas habían desvanecido las estrellas. La soledad lo oprimía todo, incluso el timonel sentía su frío, él que no acostumbraba atemorizarse por ello, se lo sabe de memoria. El mar estaba intranquilo y lleno de expectativas, pero no había palabras


6 En el segundo caso el viento del Norte simboliza al Logos, pero realmente no es más que el Logos que acicatea nuestra mente. Ambos son personificaciones de un poder activo nada más. Nadie ha visto nunca al Logos, ni es probable que alguien lo vea alguna vez. Con estas sugerencias doy ahora otras formas de ver el Logos, y cuando haya mencionado un número de esas formas puedes empezar a concebir por ti mismo qué podría ser o no ser el Logos. Espero que después de leerme tendrás un respeto profundo por el Logos y que entenderás que ningún trabajo, sea en el hogar o en la comunidad, privado o público, puede ser cumplido eficazmente sin el espíritu del Logos.

para ellas. Los únicos sonidos que se escuchaban eran los chirridos de los tablones de la embarcación, y no eran esperanzadores. Alternaban con las embestidas de las olas sobre la proa. Súbitamente hubo un cambio. Algo abrupto vino sobre nosotros y el miedo nos golpeó. El barco se estremeció de proa a popa y una ráfaga nos golpeó: era el viento del norte que estaba encima de nosotros, repentino, violento, pero lleno de vida y renovación. El Tohu Vobohu de la noche dio rumbo y orden. El caos fue transformado y supimos dónde estábamos y qué hacer. El marinero no teme al mar abierto cuando tiene una buena embarcación y sabe qué viento está soplando. El viento del Norte era el Logos en operación en la naturaleza. Así es el Logos. Es el espíritu sobre las aguas separando el día de la noche y las aguas de arriba de las aguas de abajo. El Logos crea y recrea. Establece nuevos comienzos. Muestra al navegante su ruta. El Logos es la fuente en la maquinaria del mundo. Estos dos ejemplos son mi clave aquí. El primero es subjetivo, el segundo, objetivo. Representan los dos lados del Logos. En ambos casos puedes ver al Logos como la fuerza rítmica del alma y del mundo.

Cuando Darwin terminó sus estudios sobre las orquídeas y anunció el descubrimiento de que esa flor era un lirio modificado y que se modifica para evitar la autofertilización, vio lo que luego llamó el plan y el principio de la modificación. Podría haber dicho simplemente que había visto al Logos, porque eso fue lo que vio. Fue el sorprendente orden del universo que vio Kepler lo que lo hizo un hombre religioso y lo llevó a crear su famosa oración. A las leyes de los planetas él las llamó pensamientos de Dios,*

* De planetas y astros habla Johannes Kepler, adorador del Sol, en los siguientes versos de su oración: (N.E) Dios creador del mundo y eterno señor nuestro, […] cómo distinguiste con medidas los cinco orbes sidéreos, y entre ellos el central dispensador de luz y de espíritu con qué ley gobierna las riendas de su eterna carrera.


7 Para salir de la dificultad hablan de la primera causa como algo inmanente o que satura todas las cosas pero que nunca aparece como algo objetivo. Cuando, a pesar de eso, encuentran acciones objetivas directas en el mundo que los rodea, las acciones que no pueden ser explicadas más que considerándolas divinas, ellos personifican tales acciones. En muchos lugares esa personificación es llamada Logos. El Logos, por lo tanto, es, en realidad una forma especializada de la deidad inmanente, es decir, es el término que expresa la actividad de la divinidad en este mundo en que vivimos, una actividad más claramente definida como formativa, organizadora o creadora.

lo cual es lo mismo exactamente que decir que el Logos es una manifestación del Principio Supremo. Si has tenido la fortuna de conocer a hombres sabios como Wordsworth, Richard Jeffries, Ralph Waldo Emerson, David Thoreau o el órfico Alcott, te habrás persuadido gracias a esos místicos de la naturaleza, y el estribillo de su charla, que era Logos, Logos, Logos, resonará constantemente en tus oídos. Después de escuchar a tantos hombres sabios, todos ellos hablando a partir del conocimiento directo, no repitiendo al otro como eco, estarás seguro de que en todas partes hay una presencia, un padre o una madre o alguien de apariencia familiar dirigiendo, ordenando y configurando las cosas. Y estarás en lo correcto si a esa presencia o figura familiar la llamas con el nombre de Logos. Podríamos proponer una primera causa y llamarla ya sea una impersonalidad o una personalidad. Quienes llaman a la primera causa una personalidad se encuentran en una dificultad si se preguntan dónde se halla esa personalidad.

La frase deidad inmanente es simplemente un término filosófico para un aspecto personal de la misteriosa obra que percibimos en la naturaleza y en el hombre. En vez de nombrarlo filosóficamente podríamos llamarlo también una figura poética para la actividad que percibimos trabajando en todo a nuestro alrededor, y la cual, sin embargo, nunca vemos ni palpamos directamente. Cuando nuestros ancestros filosóficos quisieron darle un nombre a esta actividad y ser, los llamaron Logos, Mente o Razón. Al escoger tales términos ellos nombraron tanto la energía estática como la dinámica que percibían. El Logos tiene dos aspectos.


8 Cuando una filosofía mecanicista habla de la naturaleza como un sistema autorregulado, la filosofía espiritual y algunos sistemas religiosos hablan de un dios inmanente, que desde su interior hace de la naturaleza lo que es. Un método es impersonal; este último es personal. La filosofía mecanicista no necesita una causa o una voluntad, pero la filosofía espiritual no puede pensar sin éstas. No estará satisfecha con un mundo de bloques aislados flotando aquí y allá sin el control de una voluntad. La filosofía espiritual habla de un orden cósmico donde la mecanicista sólo habla de hechos. Donde la filosofía espiritual postula una divinidad inmanente, una voluntad u orden cósmico, podríamos poner del mismo modo la palabra Logos, porque la palabra conlleva el sentido de filosofía espiritual.

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LOGOS UNIVERSAL La palabra Ra significa (según Wallis Budge) “el poder operativo y creador”, exactamente el sentido de Logos. Este poder representado visiblemente fue el Sol y personificado por éste fue Ra, no Ra directamente sino encarnado como Thot, que era la razón y el poder mental de Ra, y también el medio por el cual la razón y la mente se tradujeron en el habla. Estos tres aspectos, razón, mentalidad y palabra, hacen el Logos. Más tarde Thot es llamado Hermes Trismegistus, durante la ocupación greco-romana de Egipto, por lo tanto, Hermes es también Logos, pero esta concepción no es nueva. Fue ese Logos el que influyó a los cristianos de Alejandría, a Filón el Judío y llegó finalmente al evangelio de Juan. El Rig Veda (X, 125) conoce al Logos como Vak, palabra que corresponde al latín vox… es sonido, palabras, el habla, el discurso, el lenguaje. Es la palabra sustentadora que nutre el crecimiento del nuevo pensamiento y la nueva vida que se generan. En una palabra, Vak es la idea que une al mundo. San Pablo dijo que Cristo era el principio en el que todas las cosas subsisten. Así es Vak. Es el hilo y la trama de todo lo que existe y de lo que está más allá de lo tangible. Ésta es mi versión de ese concepto, si tú creas la tuya, de ti y para ti mismo, el misterio del Logos empezará a alborear sobre ti y por lo tanto


9 también iluminará el misterio de su sinónimo: Cristo. Pablo afirma que el Cristo interno no se limita a unos cuantos: Cristo está en cada hombre. Cristo está en el mundo como el Logos, su principio guía, el poder de Dios. Cristo es todo en todo. El Evangelio no es simplemente una narración de lo que ya fue; es la sublime revelación de lo que es y siempre será. El Logos Universal o el Cristo siempre está revelándose o viniendo, a la vista y al oído, donde un alma despierta está preparada.

nación de lo divino en un hombre. La doctrina del Logos es en esencia una definición de un hombre de sabiduría, un hombre que es la encarnación de la sabiduría y de los secretos de la Deidad y del universo.

Lecturas recomendadas: El nuevo hombre y La flecha en el blanco, de Maurice Nicoll Testimonios. Instantes en el universo, Meer.

La doctrina del mesías y la del Logos son parte esencial del evangelio eterno, aunque el contenido de éste no se agota en esas ideas. La doctrina del mesías o la esperanza de un libertador es principalmente la expectativa de la venida del hombre bueno, el hombre-dios, la encar-

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26 a 29 de enero de 2017

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La astrologIa lunar hindU Mario David Bobadilla

A

diferencia de otros antiguos sistemas astrológicos (el maya, el chino, el caldeo, etc.) la astrología védica no considera el paso del Sol por el equinoccio de primavera para comenzar el zodiaco. La astrología practicada en la India por más de cinco mil años emplea un zodiaco sideral basándose en las constelaciones y fija su origen astronómico con base en las posiciones de las estrellas. Aunque es curioso observar que la práctica astrológica védica usa los mismos razonamientos de la astrología occidental para interpretar las casas astrológicas, los aspectos, las regencias, es importante señalar que la astrología hindú difiere de la occidental en que emplea un “zodiaco” lunar de veintisiete “asterismos”, el cual no existe en la astrología de origen caldeo. En el nivel interpretativo no existen mayores diferencias, pero en el nivel matemático existe una diferencia de 23° más o menos hasta el siglo XX, que se ve incrementada a razón de 50.26’’ cada año.

Una de las partes más importantes del sistema védico es el que se ha llamado el zodiaco lunar, que en la India se conoce como nakshatras, término que puede traducirse como El camino que conduce a la Divinidad. También se les conoce como mansiones o moradas de la Luna y también asterismos. Los nakshatras corresponden a un sistema astrológico netamente sideral, lo cual es evidente en que el nombre de ellas deriva del de algunas estrellas que coinciden con sus posiciones. El lado esotérico y yóguico de estas mansiones lunares se comprueba por sus relaciones con ciertas deidades de la cosmogonía védica. Podemos decir que estos asterismos constituyen la esencia más primitiva de la astrología védica y deben usarse en combinación con los signos solares, pues de lo contrario el sistema resulta incompleto. Los antiguos sabios de la India identificaron en sus observaciones la existencia de estos asterismos, descubriendo que eran los caminos por


13 los cuales el hombre puede establecer comunicación directa con lo Divino. El significado de los nakshatras va más allá de las atribuciones psicológicas y adivinatorias, puesto que reflejan el karma y las aspiraciones del alma. Los planetas colocados en cada nakshatra nos marcan cómo podemos abrir las puertas de nuestra alma a las influencias de los cielos. En astrología eleccional el astrólogo puede seleccionar una fecha propicia para poner en marcha determinada empresa, tomando el día en que la Luna pasa por la más propicia para obtener los resultados deseados, en consonancia con los significados de cada una. En astrología horaria es posible encontrar una respuesta clara del resultado mirando el nakshatra ocupado por el significador de la pregunta. La utilidad de los nakshatras al estudiar los tránsitos que afectan nuestra carta parece consistir en aclarar el significado de dichos pasos planetarios, principalmente en el plano de los acontecimientos significativos que podemos esperar hacia el futuro. La aplicación del zodiaco lunar enriquece los contenidos simbólicos y añade una amplia gama de tonos y matices que permiten colorear con mayor riqueza las interpretaciones natales o predictivas.

Los significados de las mansiones lunares aclaran y precisan los significados de la posición solar natal. La interpretación de los asterismos va más allá de la posición solar y no debe limitarse a la posición del Sol, sino abarcar todos los elementos del horóscopo. LA LUNA En la astrología occidental la Luna representa lo femenino, lo intuitivo, la madre, la mente, el agua, las emociones. En la astrología hindú la Luna es un principio receptivo que gobierna el vientre, la influencia de la madre y el ambiente de la infancia en el que se gestaron los hábitos y la personalidad. Señala también los cambios en cada etapa de la vida. Por lo mismo, la colocación de la Luna y sus distintas expresiones son casi tan importantes en el sistema astrológico védico como las del Sol, pues la Luna nos describe una parte importante de la historia que se va a desarrollar durante la vida. La colocación de la Luna en el momento del nacimiento nos indica el área de las necesidades, especialmente las emocionales. El efecto de la Luna sobre la naturaleza material consiste en


14 distribuir la energía que se recibe de la actividad primordial fecunda del Sol. La Luna y el Sol así como el día y la noche, lo masculino y lo femenino, el frío y el calor, son extremos opuestos que se complementan. La mente humana opera de manera constante en la oposición de elementos contrarios, por lo mismo el equilibrio que resulta de nivelar los pros y los contras de todo lo que nos rodea es lo que conduce al conocimiento de la verdad. LOS NODOS LUNARES En el sistema védico los nodos de la Luna poseen una gran importancia, de hecho se consideran tan importantes como el Sol y la Luna. Entre los shivaístas se les tiene como la expresión negativa de Shiva y Parvati, la pareja divina. Algunos los llaman planetas, siendo Rahu un planeta divino mientras Ketu tiene características demoniacas. En astrología occidental estos puntos del horóscopo son bien conocidos, aunque a la vez son generalmente descuidados en la práctica. En el sistema védico poseen un rol principal, pues sus significados relativos al signo y nakshatras ocupados en el horóscopo aportan indicaciones sobre nuestro karma y vidas anteriores. Rahu, la cabeza del dragón o nodo norte de la Luna, es la puerta de entrada a la vida material y por lo tanto el factor que indica los nuevos comienzos; el lugar que ocupa sugiere las dificultades iniciales que marcan el nacimiento de

cada nuevo ser. Siendo un lugar donde ocurren los eclipses, puede representar la sensación de ocultamiento de nuestro ser en la oscuridad y la nada y el resurgir del mismo en la plenitud de la luz espiritual. Marca las épocas de la vida en que seguimos la inercia, la vacuidad, pero también las oportunidades de transformarnos nosotros mismos. Según algunos entendidos, el lugar ocupado por Rahu en el horóscopo revela los karmas positivos que traemos de otras vidas y la responsabilidad que asumimos en la presente encarnación para nuestro desenvolvimiento futuro. Ketu, la cola del dragón o nodo sur de la Luna, muestra el principio de disolución de lo antiguo en la mente y los sentidos, es por ello el factor que señala las áreas mentales y emocionales en donde tendemos a reaccionar o impresionarnos con mayor fuerza, conteniendo nuestros temores y aversiones, las cosas por las cuales podemos sentirnos aprisionados, rechazados o incomprendidos. Es todo cuanto paraliza y oscurece nuestros sentidos, ocultando nuestro libre albedrío y nuestra voluntad, pero al mismo tiempo es el área donde se concentran nuestras esperanzas de liberación.

El autor escribió el libro Astrología védica. El camino hindú hacia el éxito, la felicidad y la realización (Editorial Yug).


15

La Navidad y su simbolismo Enrique Rojas

U

n dios-niño, un niño dios, nace en invierno y a la mitad de la noche en el interior de una caverna. Aunque tiene por cuna un pesebre y está cubierto de paja, su nacimiento es anunciado por una estrella y coros angélicos. Lo visitan magos de Oriente y pastores y el suceso conmueve cielos y tierra. Alguien que está sentado junto a él guarda las imágenes de esta escena y las medita en su corazón. LA CAVERNA El dios-niño nace en el interior de una caverna porque el nacimiento y el renacimiento deben tener lugar siempre en la oscuridad. La caverna es un símbolo equivalente al corazón, pues ambos significan el centro de un ser a nivel microcósmico y el centro de un mundo a nivel macrocósmico. En la tradición hindú, por ejemplo, la palabra sánscrita guha quiere decir tanto caverna como cavidad del corazón, y el Chandogya Upanishad dice que en esa cavidad reside jivatma (el ser in-

dividual) y Paramatma (el Ser incondicionado), que es idéntico a Brahman (el Absoluto). Así pues, lo que oculta la caverna del corazón es el principio del Ser, que con respecto a la manifestación se compara con lo más pequeño, con lo infantil, con un niño, cuando en realidad el Ser es lo más grande. Cuando ese germen o principio del Ser es considerado por la tradición hindú desde el punto de vista macrocósmico se llama Hiranyagarbha (embrión de oro) y es símbolo del avatara (descenso o “encarnación” divino) primordial. El lugar de nacimiento del avatar y del pinda (el embrión sutil del ser individual), su correspondiente a nivel microcósmico, representado por la caverna y el corazón. Por otra parte, el oro, considerado luz mineral y el sol de los metales, es un principio de naturaleza ígnea asimilado al Sol. El pesebre con el niño al centro es pues una imagen del Sol escondido en la tierra helada, del Atma en el corazón condensado en el interior de la tierra.


16 El niño nacido dentro de una caverna simboliza a la vez a un nivel individual el “segundo nacimiento”. El nacimiento iniciático en la caverna del corazón. Y a nivel macrocósmico el nacimiento o descenso del avatar en la sustancia, materia primordial o naturaleza, ya que el color tanto de la gruta como de la tierra es el negro, que de acuerdo con la simbología tradicional es la sustancia primordial. El símbolo de la gruta nos lleva al misterio del aspecto femenino de la manifestación, a la tierra virgen, a la materia o sustantia primordialis. LA NOCHE Uno de los significados de que la noche está cargada es el del estado de no manifestación que contiene todas las posibilidades. Es tiempo de gestación y germinación, de silencio y secreto, de preparación al día y paso a la luminosidad total. Así como el cosmos surgió de la oscuridad inicial, así en la oscuridad desciende el avatar entre los hombres.

LOS MAGOS Aunque el Evangelio de Mateo no dice que los magos que visitaron al dios-niño fueran reyes, los apócrifos y la tradición nos los presentan como tres reyes. Mateo dice que eran magoi, palabra griega derivada del persa avéstico maga. Heródoto afirma que los magoi eran los miembros de la casta de los sacerdotes medos. Esta casta practicaba la magia teúrgica (evocación de espíritus celestes), la astrología, la oniromancia y la alquimia. El objetivo de la alquimia es la transmutación del plomo o los metales viles en oro, pero los alquimistas verdaderos no buscan la posesión del oro muerto o vulgar; el oro que ellos pretenden crear es el oro vivo, el oro de la vida, la simiente de la luz. Por eso todo mago, todo sabio, todo alquimista es un rey. El Arte Real (otro nombre de la alquimia) es el arte de dominar los sentidos y la mente. Los reyes magos presentan su ofrenda al Niño como un homenaje de la sabiduría de Oriente, el punto cardinal que evoca el origen de la luz y


17 sal, el azufre y el mercurio filosofales. Es la sublimación de la materia. El oro es una gota de luz condensada en el interior de la materia. El oro luminoso u oro rojo es metal (materia que refleja la luz) y es piedra (materia que se penetra de luz), es la materia que ha llegado al límite de su purificación. Los principios que logran la transmutación son uno fluido, la mirra, que representa el mercurio y el agua, y uno volátil, el incienso, que representa el fuego y el humo de la transformación interior. El objeto es la condensación del espíritu en la materia. Por todo ello, quien lleva el oro es un mago de color negro, símbolo de la materia prima y la tierra madre.

la verdad, a la encarnación de la sabiduría. Esa ofrenda es oro, incienso y mirra, que se interpreta como un reconocimiento al dios-niño como rey (oro), como dios (incienso) y como hombre (mirra), pues ésta es una sustancia aromática que se utilizaba para embalsamar los cadáveres. El oro, el incienso y la mirra también son símbolo respectivamente de los tres principios que componen al ser humano: espíritu, alma y cuerpo, y de los tres continentes conocidos en la antigüedad, Asia, Europa y África. Incluso se los ha comparado con los tres grados de la masonería primitiva: maestro, compañero y aprendiz. Para los alquimistas medievales el oro, el incienso y la mirra son símbolo de los tres principios universales: la sal, el azufre y el mercurio filosofales respectivamente. En ese sentido interpreta Lanza del Vasto las ofrendas de los magos. El azufre es el poder transfigurador del fuego, su principio. Para sublimarse, para espiritualizarse, las cosas deben pasar por el fuego –representado por el incienso– pero antes deben haber sido lavadas con el agua de la vida, el mercurio. Éstos son el bautismo del agua y el bautismo del fuego de los que habla el Evangelio. El oro representa la sal filosofal, el principio condensador asociado a la sabiduría. El oro vivo es el resultado de todas las operaciones de la

La mirra es el bautismo del agua, el bautismo que confiere Juan el bautista, la purificación ascética, la disciplina espiritual. El incienso es la plegaria, el sacrificio, el bautismo de fuego de Cristo. El oro es el fruto del trabajo espiritual, teúrgico o alquímico, la condensación y fijación de la luz, el germen del ser nuevo que nace en el atanor, en la caverna, en el corazón. LOS PASTORES Después de los magos llegan unos pastores. En la tradición griega y en la hebraica son famosos los reyes que al mismo tiempo eran pastores.


18 bre el mundo y sobre nosotros mismos que proviene de la contemplación. Ante el anuncio del nacimiento de ese niño-dios, del germen del ser en la caverna del corazón, muchos pueden permanecer indiferentes. Sólo los reyes y magos y los pastores, los sabios y los santos, los hombres de ciencia y los hombres de acción, no permanecen estáticos. Se arriesgan, hacen a un lado su seguridad y se ponen en camino para encontrarse con el Misterio. Los magos ofrecen su tesoro alquímico, su materia mil veces transmutada, al dios-niño, que será rey de reyes, pastor de pastores y mago de magos. Toda la magia, toda la alquimia y toda la sabiduría tradicional están destinadas a encontrar, reconocer y glorificar al germen vivo del Ser, el Niño nacido en el fondo de la tierra en una caverna oscura a medianoche.

Pastor es un título que ostentan profetas y reyes de Israel. Los pastores y los magos se guían por las estrellas. Los pastores velan a la mitad de la noche y preservan el rebaño de las fieras. Los rebaños del pastor son el cuerpo humano y sus deseos; los lobos y los monstruos nocturnos son los instintos envilecidos. Los magos simbolizan la sabiduría, el camino del conocimiento. Los pastores representan la santidad, el camino de las obras, simbolizan el gobierno sobre nosotros mismos que proviene de la acción. Los magos figuran el dominio so-

Los magos y pastores que visitan y rinden homenaje al dios-niño son como jivatman, el ser individual, ante Paramatman, el Ser universal incondicionado. Cuando lo encuentran descubren que son uno en realidad y sólo se distinguen de un modo ilusorio. Por ese motivo, la caverna y el corazón son el lugar privilegiado de encuentro y unión del ser individual con el Ser universal.

Referencias bibliográficas: René Guenon, Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Lanza del Vasto, Comentario del Evangelio, Editorial Sur. Franluca, El oráculo de las Tres Vías, Editorial Yug.

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COCINA QUE CURA

Quiché de la reconciliación NECESIDAD FAMILIAR DE RECONCILIARSE

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Antes de comenzar nos reconciliamos con nosotros mismos y con los demás, nutriendo con esa misma energía a nuestra familia. Se sofríen el ajo, la cebolla, los champiñones previamente pelados y fileteados y la espinaca troceada con las manos. Cuando esté sancochada se pone a escurrir, se baten los huevos, el queso rallado y la crema. Se les agregan la espinaca y los champiñones hasta integrarlos. Se vacía so6 manojos de espinacas bre un molde enmantequillado y se mete al horMedio kilo de champiñones no (calentado previamente) hasta que toma un Tres dientes de ajo picados color doradito. Dos cebollas fileteadas Medio kilo de queso Gouda Medio litro de crema ácida Tres huevos Este quiche es para acabar con todo lo que se opone a la reconciliación entre padres, hijos y hermanos Mantequilla

Borracho de chocolate para lo necio ANTÍDOTO PARA LA NECEDAD

Se bate la mantequilla hasta que acreme con la leche condensada. Se agrega la cocoa hasta que quede perfectamente incorporada. En un platón extendido se colocan las soletas empapadas de ron en forma de estrella.

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Una caja de Soletas 300 g de mantequilla Una lata de leche condensada Una taza de ron 100 g de cocoa 200 g de nuez

Se cubre con el betún de chocolate y enseguida se pone otra capa de soletas y otra más de betún de chocolate y así sucesivamente hasta formar dos o tres pisos. Se cubre completamente con el betún y se decora con las nueces enteras. Se mete al refrigerador y se saca media hora antes de servirlo acompañado de un cafecito o de un vaso de leche bien fría.

Se degusta pidiendo la fortaleza para dejar de hacer lo que sabemos que no nos hace bien a nosotros y a quienes nos rodean.

Más efectivas recetas como éstas se encuentran en el libro Comida que cura. El arte de convertir lo simple y natural en verdaderos manjares (vea la página 28).


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ENCUENTRA LA CONCIENCIA CREATIVA: Hacia un principio de unidad Aloïs Audebrand


21 EL CAMPO DE TODAS LAS POSIBILIDADES El universo y todo en él es la expresión de un campo de energía pura, abierta al infinito en todas las direcciones: el campo cuántico. Y la palabra que se aplica a la mente cuando se trata de definir este campo, es la palabra “Ser” con una gran S. Una masa infinita de pura potencialidad. Albert Einstein

C

ada descubrimiento científico completa al anterior y nos obliga, cada vez, a modificar nuestro estado de conciencia. Ha pasado un siglo desde el descubrimiento de la relatividad del tiempo y del espacio y los principios de la mecánica cuántica; pero para muchos de nosotros, ellos siguen siendo un misterio inaccesible. Nuestra comprensión del mundo se detuvo en la física newtoniana y en el mundo que podemos percibir y validar con nuestros sentidos. Por lo tanto, debemos integrar rápidamente nuevos conceptos en nuestra vida diaria si queremos ser los actores del fabuloso destino que se nos ofrece hoy. En el tiempo precuántico estaba científicamente admitido considerar a los objetos y a los seres humanos como distintos y separados unos de otros. Ahora es imposible describir a alguien como “otro” totalmente distinto y separado de nosotros mismos. La ciencia nos revela que estamos íntimamente conectados con TODO. Así aparece la conciencia de unidad descrita en las primeras tradiciones espirituales. En la realidad científica, la separación no existe más. Todo pertenece al Campo Unitario o Campo Cuántico. Todas las posibilidades y los dones del universo, nos son ofrecidos en la medida en que estemos dispuestos a recibirlos y aceptarlos. Algunos investigadores creen que si los seres humanos, con su plena individualidad, reencontraran la conciencia colectiva o unitaria, tendrían un poder similar a “Dios” para crear, modificar y dar forma a las cosas en la Tierra. Esto nos abre posibilidades ilimitadas…

LA CREACIÓN DE LA REALIDAD COLECTIVA Mira atentamente, porque lo que acabas de ver ya no es más lo que acabas de ver Leonardo da Vinci

El universo entero, por su constitución energética, está conectado más allá del espacio y del tiempo a cada ser humano, parece estar dentro de nosotros. Creemos vivir en el mundo, mientras que es el mundo quien vive en nosotros Dr. Deepak Chopra

SANACIÓN CUÁNTICA MENTAL HOLÍSTICA Depresión, estrés, epilepsia, cáncer, diabetes… Una sola enfermedad- mental emocional Una sola sanación-descubrir la causa invisible para curar las enfermedades crónicas Un solo sanador-médico-sacerdote

Alivio inmediato de malestares crónicos en una sola sesión. Si no hay resultados no paga nada. MASTER MATUK, Premio Yohualli 2005 Conferencia: Día sábado 28 de enero. CENTRO DE PARASICOLOGIA APLICADA A.C. Estamos atrás del metro Colegio Militar Sanacioncuantica.com Tel. 53 42 09 69


22 EL SALTO CUÁNTICO HACIA LA SALUD GLOBAL Para activar la sanación, tienen que ir más allá de todos los niveles burdos del organismo, células, tejidos, órganos, sistemas, para llegar al punto de unión entre el espíritu y la materia, el punto donde la conciencia comienza en verdad a tener un efecto. Dr. DeepakChopra.

¿Nuestros genes verdaderamente gobiernan nuestra biología? ¿Nuestro cuerpo físico es verdaderamente el responsable de nuestro estado de salud?

La realidad material es una ilusión, en el sentido donde ésta es el resultado, únicamente, de aquello que nos ofrecen nuestras percepciones. La materia tal como la percibimos, en transformación constante, es la expresión objetiva de la conciencia. La conciencia es la inteligencia subjetiva, activa y energética de la materia. Sabemos también que la conciencia subsiste después de la muerte física y entonces no puede ser un epifenómeno del cerebro. La conciencia es “El fenómeno primordial”, ¡todo lo demás, son los epifenómenos! Tengamos en cuenta que desde hace muchos años, las palabras “casualidad” y “suerte” han perdido sus significados… Con la manera en la que ponemos nuestra atención al mundo, nuestras percepciones dan forma a la realidad colectiva y a nuestro estado de salud. Cada uno de nuestros actos, cada una de nuestras palabras y cada pensamiento, tiene una influencia directa e inmediata sobre todos los seres vivos, sobre el ambiente planetario, nuestro sistema solar y hasta los confines más lejanos del universo. Este inmenso poder y esta responsabilidad individual nos ofrece nuevas posibilidades ilimitadas.

La ciencia se pregunta… El biofísico molecular y biólogo ruso Pjotr Garjajev descubrió recientemente que el simple hecho de utilizar frases y palabras en nuestro lenguaje cotidiano es suficiente para reprogramar nuestro ADN, ¡nuestro “código vital”! El funcionamiento fundamental y ontológico de nuestra biología y, entonces, de nuestro regreso a la salud es, hoy en día, percibido totalmente diferente. Ahora sabemos que nuestro ADN se alimenta de la red apropiada que lo constituye, siendo ésta la Energía Vital emanada del Campo Unitario. La ciencia llamada clásica, se enfrenta a “milagros” de la naturaleza que ella no puede explicar ni contradecir. La remisión espontánea de las enfermedades incurables, la curación a distancia y muchos fenómenos extraordinarios son ya válidos científicamente y pueden también ser experimentados por todos. No podemos clasificar a las cosas inexplicables como marginales, más bien las podemos estudiar seriamente como surgimientos espirituales colectivos resultantes de una evolución planetaria que parece irresistible. Nuestro siguiente paso debe ser un salto cuántico. Como los físicos han observado partículas subatómicas que hacen saltos milagrosos de un lugar a otro instantáneamente, sin atravesar el espacio, nosotros debemos saltar hacia un nuevo paradigma del autoconocimiento.


23 El salto que se nos propone es muy simple y realmente eficaz. Es un cambio individual en el “ser” más que en el “hacer”. Esto significa utilizar los recursos habituales de una manera inhabitual; desplegar nuestra imaginación hacia áreas inexploradas, dejar fluir ahí donde ejercemos control y, sobre todo, participar con valentía en el reconocimiento de nuestra responsabilidad total. No se trata de alcanzar la perfección, sino la totalidad C. G. Jung

Colectivamente, la humanidad se dirige hacia una conciencia de grupo y un nuevo mundo está a punto de emerger… Es nuestra responsabilidad hacer un lugar ideal. A cada estado de conciencia corresponde un nivel de energía particular, favoreciendo la energía creativa. Apliquemos un cambio en nuestro estado de conciencia, así como de nuestras percepciones, dándonos cuenta de quienes somos y traigamos un cambio efectivo y duradero en el mundo donde vivimos.

No se trata de cambiar al mundo para percibirlo de manera diferente, se trata de cambiar nuestras percepciones para que el mundo cambie realmente. En nuestra época un sentido contrastante de maravilla emerge. Por lo tanto, sentimos instintivamente que nuestras cómodas referencias antiguas deben desaparecer, sabemos también que en lo más profundo de nuestro ser, hay nuevas puertas que se abren y nos prometen una evolución profunda y gozosa. La experiencia práctica de estos principios ofrece a cada persona una nueva y poderosa apertura, que es la etapa esencial para el acceso al campo de todas las posibilidades. Regresa a todos el poder y la autonomía sobre su vida y salud.

Al amarnos a nosotros mismos y agradeciendo por lo que somos, por aquello que otros nos dan y por las circunstancias que nos han traído hasta aquí, estamos dando un primer paso a un estado de conciencia superior y abriendo el acceso a la energía creativa.

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24

Tu piedra astral según tu signo

2

Géminis

22 de mayo-21 de junio

Perla

` Aries

En un ambiente caótico sembrará paz y armonía. Actúa sobre la glándula pituitaria desarrollando el sentido de unidad. Retiene la energía positiva y rechaza la negativa.

21 de marzo-20 de abril

Alejandrina

Diamante

Resiste todos los hechizos. Atrae el triunfo, la serenidad y la constancia en los amores. Tiene el poder de ayudar bajo cualquier circunstancia.

1

Tauro

21 de abril-21 de mayo

Esmeralda

Produce un efecto tranquilizante. Crea alrededor del que la lleva un aura de energía y cooperación. Conlleva la paz. Elimina el cansancio. Era la gema de Ceres, la diosa romana de la agricultura.

Es especial para personalidades cambiantes, adaptables e inquietas.


25

3

Cáncer

22 de junio-22 de julio

Rubí

“El señor de las piedras preciosas”. Otorga a su dueño salud, sabiduría, dicha y protección contra los enemigos. Elimina los pensamientos impuros.

5 Virgo 24 de septiembre-23 de octubre

Zafiro

4

Leo

23 de julio-23 de agosto

Sardónica

Es emblema de castidad, verdad y constancia. Ayuda en la depresión y el estrés. Purifica el aura. Desde tiempos antiguos se le atribuyen poderes mágicos, según la tradición judía, los diez mandamientos estaban grabados sobre un enorme zafiro.

6 Libra

Da protección, autocontrol y buena suerte. Infunde valor. Era la gema de la tribu de José.

24 de septiembre-23 de octubre

Peridoto

Ópalo

Simboliza la elocuencia y el poder de persuasión. Concede alegría y serenidad y ayuda a superar la timidez. Posee vibraciones de clarividencia.

Trae justicia: el que lo lleva recibirá lo que merece. Se dice que actúa según la ley de causa y efecto.

Turmalina

Tranquiliza la mente. Sus vibraciones regulan el sistema endocrino.

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8

Sagitario

23 de noviembre-20 de diciembre

Turquesa Da sabiduría y comprensión. Es una piedra de mucha vitalidad, por lo que ayuda a equilibrar el cuerpo físico y lo protege de todas las enfermedades.

Circonio Cura y tranquiliza la parte espiritual. El árbol Kalpa, la ofrenda simbólica hindú a los dioses, totalmente formado de piedras preciosas, tenía el follaje hecho con circonio y coral.

7 Escorpión 24 de octubre-22 de noviembre

Topacio

Ayuda a desarrollar la conciencia interior y a concretar las ideas. Corrige desequilibrios emocionales.

Citrino

Es un cuarzo ahumado que proporciona energía y valor al que lo posee en momentos de crisis, protegiéndolo con un aura de paz y estabilidad.

9 Capricornio 22 de dicembre-20 de enero

Granate

Realza la individualidad y tranquiliza. Simboliza la constancia, fidelidad y amistad. Un amuleto de granate protegerá al viajero de accidentes. Regula los siete centros de energía vital del cuerpo. Fue la gema de los príncipes persas.


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-

Piscis

20 de febrero-20 de marzo

Hematites o heliotropo (calcedonia) Atrae la fidelidad, la paciencia y la organización, remueve los obstáculos. Transmite al que la lleva la energía de la tierra. Antiguamente se usó mucho en magia ritual.

Aguamarina

0 Acuario

Vence las malas vibraciones. Atrae juventud y felicidad, moderación y control. En la antigüedad se le atribuyeron poderes proféticos.

21 de enero-19 de febrero

Amatista

Es un purificador e incrementa las energías curativas y espirituales. Armoniza los planos físico, mental, emocional y espiritual. Calma las pasiones y pensamientos malignos. Se dice que era la piedra de san Valentín.

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LIBROS

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Comida que cura. El arte de convertir lo simple y natural en verdaderos manjares Eva Cecilia Solís y Ana Córdoba, chef. Distribuciones Anasuya, 139 págs.

No es necesario anteponer la salud al placer: podemos reestructurar nuestros hábitos en sanos y placenteros, hacer la transición hacia una cocina consciente basada en alimentos vivos y productos no procesados, la intención con que se cargan los alimentos al cocinarlos y la degustación consciente al ingerirlos. El viaje a una forma de alimentación es largo y sinuoso, estando habituados a consumir dañinas harinas, lácteos, azúcares, embutidos y grasas; sólo enfermando dejamos de comer lo que nos hace daño, y sólo por un tiempo. No basta dejar de comer carne para ser sanos; necesitamos ir más allá: saber qué comemos y prestar atención al cómo, cuándo y con qué. Si aún no enfermamos, podemos empezar este proceso; si ya, el cambio es imperativo. La vida radica en todo lo que proviene de nuestra Madre la Tierra. Los alimentos desnaturalizados nos alínean con la enfermedad. El factor básico de cambio es el amor a nosotros mismos, el valor para distinguir lo que nos daña: conservadores, potenciadores, animales criados con hormonas, frutas cortadas antes, plaguicidas, etc. La magia de la alquimia

con el reino vegetal se expresa en comida que cura. Plantas, frutas, verduras, legumbres, raíces, especias y flores perciben y reaccionan frente al intento consciente de crear un arte culinario que deleite los sentidos, regocije el corazón y cure el alma. Conectándonos con la Fuente podemos transformar un platillo en poderosa medicina: a un nivel sutil, otorga una mayor vibración celular, equilibra y armoniza nuestra realidad energética y física. La energía amorosa se nos dispensa desde lo alto y cada uno debe hacer una apertura consciente, desde su corazón, para llevar directamente esa vibración a los alimentos que prepara. Los alimentos vivos, cargados de intenciones y degustarlos de manera consciente (con los ojos vendados, con las manos) nos abren a grandes cambios de consciencia que se reflejen en salud, bienestar y contento. El cambio puede sentirse apabullante, pero no lo es. ¿Qué es entonces lo que puedes comer? Las recetas que nos comparte la chef Anita nos llevan a explorar novedosas combinaciones con excitantes sabores que enaltecen el paladar.


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Crema de calabaza

Ingredientes:

Una variante: al curry:

2 tazas de puré de calabaza

Se agregan dos cucharaditas de jengibre fresco rallado y dos cucharaditas de cúrcuma fresca rallada.

2 cucharadas de mantequilla 2 tazas de leche 2 tazas de agua Una cebolla chica en cuadritos Una pizca de pimienta 2 cucharaditas de sal Se calienta a fuego lento la mantequilla, se fríe ligeramente la cebolla hasta que quede transparente. Se agregan los demás ingredientes y se deja hervir durante diez minutos.

ENCUÉNTRANOS EN LIBRERÍAS:


Foro de la Tienda Yug Diciembre 2016 conferencia Rituales de fin de año y de Año Nuevo miércoles 7, 18:15 hrs. Imparte: Cristóbal Gutiérrez. Entrada libre. conferencia Hanuman: mantras y rituales jueves 8, 18:00 hrs. Imparten: Monique Muñiz y Enrique Rojas. Entrada libre. taller Quiromancia sábado 10, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $850. taller Trabaja con los ángeles de la abundancia miércoles 14, 12:00 hrs. Imparte: Irma García. Donativo: $450. taller de Meditación tibetana Mahamudra Jueves 15, 18:15 hrs. Imparte: Juan Carlos Gil. Entrada libre. taller Percepción extrasensorial. 3 sábado 17, 11 a 17:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $890. taller Manejo de emociones y autoestima domingo 18, 11 a 17:00 hrs. Imparte: Saúl Cruz. Donativo: $600. Librería Yug, Av. Chapultepec 522, Col. Roma, Metro Sevilla. Informes e inscripciones: tel. 56 39 01 05

MÁS LIBROS El juego cósmico divino. El universo, el hombre y Dios en la sabiduría de los Vedas Sathya Sai Baba. Ediciones Sai Ram, México, 104 págs. En una serie de vivaces diálogos entre un discípulo y su maestro podemos conocer los fundamentos de la espiritualidad india. El planteamiento principal es que el universo que nos rodea encanta los sentidos, pero delata su vanidad cuando advertimos que todos los objetos y fenómenos están sometidos a la ley del cambio y del ocaso. Dialogando podemos preguntarle al maestro la causa de los misterios de la vida, por ejemplo, por qué el Sol sale y se pone todos los días y qué sentido tiene cada día de nuestra vida. Con esta lectura, la respuesta sale del fondo de nuestro corazón. Al igual que el cosmos Sai Baba juega con las respuestas que entrega a sus discípulos como parte de su método didáctico, pero sus lecciones surgen de la sabiduría de la tradición védica, siempre fresca para ser recibida por una mente dispuesta.


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