Buscador noviembre

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ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 27, No. 11, noviembre de 2016 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de octubre de 2016. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

• El yoga y su aplicación clínica

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• Sri Rudram, el canto védico más poderoso • El aceite de oliva

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• Fe y confianza

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• Mensajes del maestro Saint Germain

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• El Zen y la vida cotidiana

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• Dicen los ancianos…

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SECCIONES • Libros • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Creemos que si acaso las hay, son muy pocas, aun entre los más recalcitrantes materialistas, las personas que piensan o que creen (lo cual es un sentir más profundo) que cuando se llega a cierto momento, a cierto punto en la ruta trazada a los seres éstos se encuentran frente a algo como un rígido muro y detienen allí su caminar. Si efectivamente sucede así o hay más pasos que dar revalorando todos los anteriores en provecho de los que siguen, es una reflexión que todos podemos hacer so pretexto de las tradiciones que tienen su tiempo en este mes de noviembre para en uno mismo, vivencialmente, alcanzar una verdad sobre nuestro eterno caminar.

Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

noviembre de 2016

El papel es reciclado, y el papel de

es reciclable

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El yoga

y sus aplicaciones clĂ­nicas

Dr. Krishna Raman


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E

l yoga terapéutico es la aplicación científica del hatha yoga en varios problemas médicos y el método correcto de practicarlo. Estamos familiarizados con la palabra yoga y sus diferentes significados. Yoga es una ciencia desarrollada para cultivar la psicología humana, la mente y los sentidos. El sabio Patanjali, el padre del yoga, lo clasifica en ocho categorías: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. De tal modo el concepto metafísico se puede visualizar de la siguiente manera: las raíces del árbol forman el primer paso, yama, el tronco forma el segundo, las ramas en varias direcciones forman el tercero, las hojas representan el pranayama, la corteza, pratyahara, la savia representa dharana, la flor, dhyana y la fruta, el samadhi. Hay diferencias en la kinesiología humana de cultura a cultura, pero el yoga es universalmente benéfico. Existen cuatro niveles que se deben observar cuando se ejecuta una asana. Éstos son: a) el nivel físico, b) el estado cognoscitivo, c) el estado de comunicación y d) el estado de integración. Las conciencia y fisiología del practicante se purifican del primero al último estado. Aquí nos interesan principalmente el tercer y cuarto estados: asana y pranayama. La primera palabra quiere decir postura, posición y reposo. La postura se ejecuta de tal forma que los órganos, huesos, músculos y articulaciones descansen adecuadamente para que ocurran cambios en las células del cuerpo. Cada asana tiene una forma específica a la cual el cuerpo se debe adaptar, y no ésta al cuerpo. Uno tiene que estudiar la postura gráfica y geométricamente. La distribución del peso del cuerpo debe ser uniforme en las distintas articulaciones y músculos. Sólo así ocurrirán los cambios fisiológicos. Muchos libros describen el uso de las diversas kriyas o procesos de purificación. El tratado Hatha yoga pradipika prescribe que se deben utilizar únicamente cuando los métodos convencionales han fallado en eliminar la enfermedad. En otras palabras, su uso es similar al de la cirugía, que se utiliza cuando otros métodos médicos fallan. Los kriyas comprenden varios instrumentos para tratar la enfermedad, así que son méto-

dos invasivos como la cirugía. Su mal uso puede resultar dañino: por ejemplo, la aplicación de un catéter en la nariz puede causar pérdida del sentido del olfato. En el dauthi, que consiste en introducir una tela larga en el estómago para limpiar ese órgano, la tela puede deshacerse y causar la formación de un absceso. Todos estos métodos son útiles únicamente para limpiar el cuerpo de una forma superficial. Por ejemplo, en una gastritis la tela puede remover el exceso de ácido, pero las asanas, en las que el cuerpo se dobla hacia atrás, causan cambios en el comportamiento fisiológico de las mismas células al estirar el nervio vago. Este alargamiento de ese nervio causa una relajación electrofisiológica del mecanismo de excreción. Similarmente, los efectos de otros ejercicios, como correr o los aeróbicos, son irritantes al corazón. La formación de ácido láctico ocurre en estos ejercicios, pero en el yoga esto acontece raramente. Las asanas actúan enjuagando, secando, remojando y apretando los órganos. Esto ocurre sin un incremento en el pulso o en el ritmo cardiaco, pero aumenta la circulación de la sangre por las diferentes áreas del cuerpo.


4 cabeza puede producir o aliviar el glaucoma, dependiendo de si la postura se efectúa o no de forma correcta, y sarvangasana puede causar o aliviar la espondilitis cervical. Existe una gran gama de posturas que pueden beneficiar al cuerpo si se llevan a cabo correctamente; pero lo importante es el equilibrio. Un cuerpo que se flexiona con facilidad quizá no sea bueno para extenderse, y viceversa. Para aprender a extender el cuerpo en diferentes direcciones al mismo tiempo se requiere de cierta práctica. Consideremos el siguiente nivel, pranayama. La palabra prana quiere decir energía vital y ayama significa control. Se refiere a todas las formas de energía: física, mental, espiritual y cósmica. Prana se traduce usualmente como aliento, pero es sólo una de muchas manifestaciones. Pranayama es una técnica deliberada de inhalación, retención del aliento después de la inhalación, exhalación, LOS NIVELES DEL YOGA Ahora consideremos los diferentes niveles del yoga. Yama. Comprende cualidades como no violencia, verdad y desprendimiento. Niyama. Incluye pureza, contento, estudio de las escrituras sagradas y autoconocimiento. Asana. Se han desarrollado ampliamente a lo largo de los siglos, afectando a toda glándula y órgano corporal. Brindan firmeza y ligereza al cuerpo y a la mente, originando un profundo estado de relajación. Las asanas no son ejercicios gimnásticos, sino posturas que se mantienen determinado tiempo. Pueden hacerse solas, actuando los miembros del cuerpo como pesos y contrapesos. Reducen la fatiga y calman los nervios y uno desarrolla gran vitalidad y resistencia al practicarlas. Los nombres de las asanas son importantes y representan los principios de la evolución. Éstas deben dominarse antes de proseguir al cuarto nivel. Pueden producirse efectos negativos si no se efectúan las posturas de forma adecuada. Por ejemplo, la práctica de pararse sobre la


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suspensión de la respiración después de exhalar y una combinación de éstos individualmente o en serie. Los movimientos torácicos que los acompañan son expansiones verticales y horizontales Es importante reiterar que el pranayama se efectúa después de que se entienden los movimientos de las asanas en flexión, extensión, rotación y circulares. La práctica de pranayama ayuda al funcionamiento de los nervios. En la respiración pranayámica se mantienen relajados el diafragma torácico y los músculos accesorios de la respiración. Esto relaja los músculos faciales; cuando estos músculos se relajan pierden el control sobre los órganos de percepción, disminuyendo la tensión en el cerebro. Cuando esto ocurre se presenta un estado profundo de relajamiento neurofisiológico en el cerebro. Los efectos del pranayama incluyen el mantenimiento adecuado de la circulación de los fluidos en el cuerpo: se estimula la circulación arterial y venosa de todos los órganos. En el riñón, por ejemplo, gracias a la


6 actividad física de los músculos abdominales y torácicos, se tonifican el fluido renal, arterial y linfático, y se estimula la circulación en el bazo. La práctica reduce la formación de ácido láctico, responsable de la fatiga en el cuerpo. Padecimientos como la alta y baja presión sanguínea, sinusitis crónica, dolores de cabeza, ansiedad y otros se pueden tratar por las múltiples variantes del pranayama, mientras que otras enfermedades como espondilitis, lumbago y otras necesitan la ayuda de las asanas. Veamos brevemente los siguientes niveles. Pratyahara. Es una disciplina de introspección para controlar la mente y los sentidos y así evitar que se disipe la energía mental.

El yoga terapéutico, la aplicación clínica del hatha yoga para tratar diversos problemas de salud, fue iniciado por B. K. S. Iyengar, de Puna, India, maestro y autor de libros basados en sus sesenta años de experiencia. Una innovación clave en el yoga terapéutico comparado con el yoga tradicional fue el diseño de soportes o aparatos sencillos acordes con las necesidades individuales para facilitar la ejecución de las posturas. Los aparatos ayudan a realizarlas con un mínimo de esfuerzo. El hatha yoga ha experimentado muchos cambios a lo largo de los siglos, pero su esencia es aún hoy la misma.

Dharana, dhyana y samadhi. Todas son fases de la meditación, dirigidas a que el individuo alcance niveles correctos de acción y comprenda y elimine los sentimientos mundanos.

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Mazatlán Núm. 81 locales 1, 2, y 3, Esq. Fernando Montes de Oca, Col. Condesa. Tels: (Tienda) 67230317, 67230318 (Restaurante) 67230319 México, D.F.

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Le recomendamos leer: El camino de la luz perfecta. Hatha yoga pradipika, de Svatmarama. Gheranda Samhita. Yoga tántrico. Hatha yoga. Posiciones importantes, adicionales y variantes y yoga en pareja, de Henrik Kochan, todos publicados por Editorial Yug.


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Sri Rudram

El canto védico más poderoso (última parte)

Chamakam Namakam caiva purusa suktam tathaiva ca Nityam trayam prayunjano Brahmaloke mahiyate Quien recite a diario Namakam y Chamakam junto con el Purusha suktam, será honrado en el Brahma loka.

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espués de orar y de identificar a Rudra con todo en el Namakam, se recita el Chamakam, en el que el devoto se identifica con el Señor Shiva y le pide otorgarle todo. Esta excelsa plegaria está destinada al grueso de la gente y todo lo que se pudiera anhelar en el mundo está incluido en este ascenso al estado de sabio (jñani) para alcanzar moksha (la liberación), la felicidad eterna. Chamakam asegura la otorgación de todo lo que se pida, hasta de manera descarada. El Creador no hace distingos entre las cosas del mundo y las del otro mundo, ambos le pertenecen y el deseo surgido de la virtud es realmente una manifestación de divinidad y dharma. El Chamakam procura por entero el ideal de la felicidad humana y define los deseos en el más alto grado, en tanto que no limita el pedir o el dar. En la primera sección se ora por mantener en el ser humano su vitalidad interna, sanos y fuertes

sus órganos sensoriales y su mente y por que se le conceda una vejez larga, pacífica y feliz. El segundo anuvaka ruega por distinción y liderazgo, sentido común, agudeza intelectual, capacidad para enfrentar circunstancias difíciles, elevación espiritual, esplendor y goce mundanos. El tercero desarrolla una urgencia innata por Dios, vuelos meditativos y éxtasis espiritual, servicio a la Divinidad y al género humano y una condición en que el mundo le requiere y él quiere al mundo para elevarlo. El cuarto anuvaka asegura buenas condiciones físicas al cuerpo y la mejor alimentación y bienestar para él. El quinto pide las navaratnas, nueve piedras preciosas, y animales para servir a su interés y los mejores materiales para sus rituales. El sexto anuvaka enfatiza la importancia de Indra como copartícipe de las ofrendas a los otros dioses, con lo cual lo hace el mayor de los que reciben aquéllas y subraya su honor y supremacía especiales.


8 El decimoprimer anuvaka expone una larga lista de bendiciones que se piden para el número divino impar y la numeración par humana. Las raíces del Chamakam están firmemente implantadas en los deseos humanos y llevan finalmente al propósito divino. Se ruega a lo Divino que es inmortal, infinito, causa de tierra y cielo, de espacio y tiempo, que renace después del final de todo y que es la deidad rectora. anuvaka 2

La séptima sección detalla los instrumentos necesarios para los sacrificios en el homakunda, el sitio para las ofrendas al dios del fuego. La octava pide los objetos para los sacrificios en el fuego: leña, vasijas, asientos. La novena constituye la oración primordial que encierra el contenido de todos los Vedas. El décimo anuvaka invoca a todas las especies biológicas para que cooperen en la riqueza diaria y también en el fuego sacrificial. También encierra alturas espirituales superiores y lo convierte en un Jñana yajna (sacrificio o ritual de conocimiento).

jyaishhthyam cha me aadhipathyam cha me manyushcha me bhaamashcha me amashcha me ambhashcha me jemaa cha me mahimaa cha me varimaa cha me prathimaa cha me varshhmaa cha me draaghuyaa cha me vriddham cha me vriddhishcha me satyam cha me shraddhaa cha me jagachcha me dhanam cha me vashashcha me tvishhishcha me kriida cha me modashcha me jaatam cha me janishhyamaanam cha me suuktam cha me sukritam cha me vittam cha me vedyam cha me bhuutam cha me bhavishhyachcha me sugam cha me supatham cha ma riddham cha ma riddhishcha me kliptam cha me kliptishcha me matishcha me sumatishcha me

Imploro que se me conceda reconocimiento como el más respetado anciano y como persona que sobresale entre los hombres; que pueda combatir el resentimiento y controlar la ira, interna y externamente. Una mente profunda y carácter, don de mando para triunfar sobre los enemigos, riqueza y fama, logre los éxitos que otros anhelen y valoren, aumentar mis posesiones y mis descendientes, superioridad venida del conocimiento y la personalidad; siempre consciente de la verdad, la disciplina y fe firme en los Vedas y las escrituras, aumento de bienes muebles e inmuebles, tesoros en oro y plata y un especial atractivo y encanto personal, que sienta agrado con el cuerpo e inclinación por deportes y juegos. Que herede un legado excelente en mantras védicos y el beneficio derivado de ritos sagrados. Prosperidad pasada y futura, lugares armoniosos para estar, caminos protegidos para mi ir y venir, aumento asegurado de méritos espirituales, durante y después de esta vida, todo


9 rayishcha me raayashcha me pushhtam cha me pushhtishcha me vibhu cha me prabhu cha me bahu cha me bhuuyashcha me puurnam cha me annam cha me akshushcha me vriihiyashcha me yavaashcha me maashhaashcha me tilaashcha me mudgaashcha me khalvaashcha me godhuumaashcha me masuraashcha me priyamgavashcha me anavashcha me shyaamaakaashcha me nivaaraashcha me

lo que requiera para mi trayecto en la vida y lo haga más grato y cómodo, voluntad y habilidad para usar eficazmente un intelecto perfecto y equilibrado, y sabiduría y destreza para enfrentar con éxito situaciones difíciles. anuvaka 3 Que el Señor Shiva nos conceda felicidad en ambos mundos: tierra y cielo. Todo lo valioso de poseer en el cielo y relaciones afectuosas. Bienestar material y espiritual, prosperidad, comodidad, renombre, fama y fortuna, enormes riquezas, guía correcta de los mayores, mansiones palaciegas y necesario apoyo de todos, incluidos los padres. Capacidad de proteger todas las posesiones tanto ganadas como heredadas, valentía, caballerosidad, valor, no transigir, ser deleite y honor de la comunidad, personificar el conocimiento védico y tener la profundidad para impartirlo a los demás, suscitar obediencia y servicio de la progenie, desarrollar capacidad en los trabajos agrícolas. Deseo ardiente por efectuar rituales y con ellos cosechar los frutos de los actos sagrados. Estar libre de dolencias corporales, una vejez segura, estar a salvo de una muerte extemporánea, no tener enemigos ni antagonistas, gozar de sueño reparador y de amaneceres y días exitosos. anuvaka 4 uurkcha me suunritaa cha me payashcha me rasashcha me ghritam cha me madhu cha me sagdhishcha me sapiitishcha me krishhishcha me vrishhtishcha me jaitram cha ma audbhidyam cha me

Que se me otorgue alimento, buena recepción, hospitalidad, leche, dulces y sabrosos jugos, ghi, miel, y que se me bendiga al participar del alimento, bebiendo en compañía de otros. Abundante labor en el campo, copiosas lluvias, tierras vírgenes fértiles y cultivables, altos árboles de brillante y tupido follaje, prados de flores, oro y gemas preciosas. Que se me bendiga con bisnietos, con una grata sensación de posesión, de unidad y completa seguridad y protección. Con un cuerpo bien formado, alimentado y

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10 mantenido. Con abundancia de cereales, avena y legumbres en cantidades y que se reproduzcan bien. Libre del hambre, con buenos arrozales, cebada, garbanzo, sésamo, ricino, trigo, largas y frondosas plantas de mijo, excelentes raíces y todas las semillas disponibles en los bosques. anuvaka 11

ekaa cha me tisrashcha me pajncha me sapta cha me nava cha ma ekadasha cha me trayodasha cha me pamchadasha cha me saptadasha cha me navadasha cha me eka vishatishcha me trayovishatishcha me pamchavishatishcha me saptavishatishcha me navavishatishcha me ekatrishachcha me trayastrishachcha me chatasrashcha me ashhtau cha me dvaadasha cha me shodasha cha me vishatishcha me chaturvishatishcha me ashhtaavishatishcha me vaatrishhachcha me shhattrishachcha me chatvarishachcha me chatushchatvaarishachcha me ashhtaachatvaarishaaachchme vaajashcha prasavashchaapijashcha kratushcha suvashcha muurdhaa cha bhuvanashchaadhipatishcha

Ruego que se me concedan los números impares, 1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15, 17, 19, 21, 23, 25, 27, 29, 31 y 33, y los números pares, 4, 8, 12, 16, 20, 24, 28, 32, 36, 40, 44 y 48, para asegurar el alimento y su producción, continuidad y el impulso por disfrutar, el origen de todas las producciones, el sol, el cielo, la cabeza de todo, el infinito, el todo trasminante como el cielo, el tiempo y otros, presentes al final de la consumación total, en la tierra como forma universal, el Antaryami, inmortal, el regente interno de toda cosa, el omnipresente y omnipotente. idaa devahuurmanuryag yaniibrihaspatirukthaamadaani shasishhadvishvedeva suuktavaachah prithiviimaatarmaa maa hisiirmadhu manishhye madhu janishye madhu vakshyaami madhu vadishhyami madhumatiim devebhyo vaachamudyaasa shushruushhenyaam manushhyebhyastam maa devaa avantu shobhaayai


11 pitaroanumadantu om shaantih shaantih shaantih

Se implora a los divinos dioses con los mantras de Kamadhenu. Manú hace los sacrificios, Brihaspati recita los gratos mantras. Que estas alabanzas de los Visvadevas y la Madre Tierra me salven del sufrimiento. Permitan que mis buenos pensamientos produzcan buenas acciones y los disfrutables frutos resultantes. Permitan que mis alegres ofrendas constituyan un lenguaje refinado y digno y que mis palabras complazcan a la divinidad, que hagan que los hombres presten oídos para regocijarse y que los dioses me iluminen e invoquen mi discurso, para que mis ancestros se sientan contentos por él y me bendigan para perpetuarlo.

Le sugerimos leer: Guía rápida de deidades hindúes. Mantras, palabras de poder, de Kailash Vajpeyi. Los Vedas. Escrituras sagradas de la India. Y escuchar los CD: Shiva Mantra e Himno a Parvati.

Om Paz, paz, paz

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12 invita a los diplomados y cursos entre semana

EVENTOS EN EL INSTITUTO TZAPIN 2° Congreso Mundial de Quiropraxia Inka: "Redescubriendo la verdad histórica sobre la ciencia y el arte milenario del TAWANTINSUYU"

2a Feria Nacional de las Medicinas Quiroterapéuticas, Bioenergéticas y Orientales

2a Feria Nacional de las Farmacias Vivientes, Naturismo y Plantas Medicinales Cultivadas

3a Feria Nacional del Temazcal, Medicina Tradicional y Plantas Medicinales

10 a 14 de noviembre de 2016

26 a 29 de enero de 2017

27 a 30 de abril de 2017

6 al 9 de julio de 2017

DIPLOMADOS Y CURSOS ENTRE SEMANA Diplomado de MTCH, Acupuntura, Moxibustión y Especialidades Médicas Imparte: Dr.Tomás Alcocer González (Inscripciones permanentes. Mód. 18) 7 de noviembre de 2016 Diplomado de MTCH, Acupuntura y Moxibustión Imparte: Dr.Tomás Alcocer González (Inscripciones permanentes. Mód. 10) 18 de noviembre de 2016 Diplomado de Clases Magistrales de Acupuntura y Moxibustión Imparte: Dr.Tomás Alcocer González (Inscripciones permanentes. Mód. 10) 21 de noviembre de 2016 Curso Nacional de: Plantas Medicinales (Una Semana) Impartido por: M.C. José Luis Vázquez Vázquez, Ing. Juan Javier García Flores y Dr. Guillermo Mendoza Castelán 21 al 25 de noviembre de 2016 Curso de: Par Biomagnético y Bioenergética Nivel 2 Dr. Isaac Goiz Durán 1 al 3 de diciembre de 2016

Curso de: Acupuntura, Moxibustión y Plantas Medicinales Imparte: Dra. Maribel Guadalupe Velasco Martínez y Dr. Guillermo Mendoza Castelán 5 al 9 de diciembre de 2016 Curso Magistral de: Medicina Tradicional Mexicana Imparte: M.C José Luis Vázquez Vázquez y María del Carmen Vázquez Torres 5 al 9 de diciembre de 2016 Curso de: Temas Selectos de la Medicina Tradicional Mexicana (Curada de empacho, caída de vejiga, susto, etc.) (Nuevo Grupo) Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Prof. José Luis Ramírez de los Santos 16 al 20 de enero de 2017 Curso de: Acupuntura y Microsistemas Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Prof. José Luis Ramírez de los Santos 6 al 10 de febrero de 2017 Curso de: Salud Psicosomática y Equilibrio de Emociones: Flores de Bach, Acupuntura y Auriculoterapia Emocional, Gemoterapia Tranquilizante, Psicología Práctica y Constelaciones Familiares. (Una Semana) Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez. 27 de febrero al 3 de marzo de 2017

CURSOS CON CERTIFICACIÓN DE LA SEP Aplicación de la Herbolaria en Técnicas de Masaje y Spa Prehispánico Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Dr. Guillermo Mendoza Castelán Última oportunidad 5 de noviembre de 2016

Asesoría en Herbolaria Básica Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez INICIO 22 de abril de 2017

Asesoría en Herbolaria Avanzada Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez Última Oportunidad 26 de noviembre de 2016

Aplicación de Aceites Esenciales a través de Técnicas de Masaje Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Dr. Guillermo Mendoza Castelán INICIO 18 de marzo de 2017


13 invita a los cursos y diplomados de sábado y domingo en

DIPLOMADOS Elaboración de Productos Aromaterapéuticos Instructor: Biol. Alejandra López Ramos (Nuevo grupo) Inicio: 17 de diciembre de 2016

Acupuntura Integral Instructor: Dr. Carlos Martin Nava Martínez (Nuevo grupo) Inicio: 12 de noviembre de 2016 Nutrición, Naturismo y Jugoterapia Instructor: Dra. Maribel Gpe. Velasco Martínez (Nuevo grupo) Inicio: 19 de noviembre de 2016 Quiroterapia Física Integral Instructor: Mtra. Miriam E. González Robles (Nuevo grupo) Inicio: 19 de noviembre de 2016 Quiropráctica, Osteopatía y Rehabilitación Física Instructor: Qpco. Miguel Ángel Arellano Velázquez (Nuevo grupo) Inicio: 26 de noviembre de 2016

Auriculoterapia Integrativa Instructor: Dr. Víctor Baltazar Villavicencio (Nuevo grupo) Inicio: 14 de enero de 2017 Temazcal Terapéutico y Técnicas Complementarias Instructor: Tpta. Roberto Carlos Jaramillo Delgado (Nuevo Grupo) Inicio: 14 de enero de 2017 Masaje Terapéutico Instructor: Dr. Ricardo A. Hernández Aguilar (Nuevo Grupo) Inicio: 21 de enero de 2017 Par Biomagnético Instructor: Dr. Ricardo A. Hernández Aguilar (Nuevo Grupo) Inicio: 28 de enero de 2017

Masaje Shiatsu Clínico Tailandés Instructor: O.N. Laura Castro Ayala (Nuevo grupo) Inicio: 3 de diciembre de 2016

Kundalini Yoga, Sanación y Cultivo de la Energía Universal Instructor: Lic. Rosario Palacios Vázquez/Devmukh Kaur (Nuevo grupo) Inicio: 4 de febrero de 2017

Medicina Tradicional Mexicana Instructor: M.C. José Luis Vázquez Vázquez (Nuevo grupo) Inicio: 10 de diciembre de 2016

Iridología Instructor: Quim. José Luis Grajeda González (Nuevo Grupo) Inicio: 11 de febrero de 2017

CURSOS Terapéutica Homeopática en la Obesidad Instructor: Dra. Ñusta Richaud Manifacio Inicio: 12 de noviembre de 2016 Elaboración de Productos Cosméticos Instructor: Cosmeatra Ana María Silva Lara. QFB. María Isabel Silva Lara (Nuevo grupo) Inicio: 19 de noviembre de 2016 Elíxires Aztecas (Flores de Bach Mexicanas). Aplicación con Astrología y Bioenergética Instructor: Lic. José Luis Chávez Trejo (Nuevo grupo) Inicio: 26 de noviembre de 2016

Reiki Máster Instructor: Terapeuta Marliz Aidé Aguilar Bricio (Nuevo grupo) Inicio: 3 de diciembre de 2016 Temazcal Terapéutico de Tradición Atlante Tolteca Instructor: Ce. Huehuecoyotl Ernesto Chaires Bernal (Nuevo Grupo) Inicio: 21 de enero de 2017 Anatomía Aplicada al Par Biomagnético Instructor: Dr. Raúl Torres Díaz (Nuevo Grupo) Inicio: 4 de febrero de 2017 Anatomía y Fisiología para los Terapeutas Instructor: Dr. Raúl Torres Díaz (Nuevo Grupo) Inicio: 11 de febrero de 2017

Todos los diplomados se imparten sábados y domingos en el INSTITUTO “TZAPIN” DE MEDICINAS COMPLEMENTARIAS de 10:00 a.m. a 18:00 hrs. INFORMES E INSCRIPCIONES DIRECTAS: Calle Nogales Nº 5, Colonia Salitrería, Mpio. de Texcoco, Edo. de Méx. Tel. 01 595 95 5 40 11/ 01 595 95 5 41 60 Coordinador: Dr. Guillermo Mendoza Castelán institutotzapin@yahoo.com.mx yerbatex@yahoo.com.mx EN EL D.F: Calle República de El Salvador Nº 202, casi esquina con Anillo de Circunvalación. Tel. 01 (55) 55 22 83 26, Av. Anillo de Circunvalación Nº 308-C, México, D.F., Tel. 01 (55) 55 22 21 33. Calle Academia No.37 local 4, entre las calles Corregidora y Soledad a 5 minutos del metro Zócalo. Tel. 01 55 55 22 74 61, Av. 506, N° 174, Col. Unidad Aragón, 2ª sección, Delegación Gustavo A Madero. Tel. 01 (55) 26 03 55 35, , Anillo de Circunvalación No. 116 local 2, Col. Merced Balbuena, Deleg. Venustiano Carranza. Tel. 01(55)55224832 EN LA CIUDAD DE PUEBLA: Calle 9 Norte, esquina con 14 Poniente #715, Tel. 01 (22) 22 46 36 63

Para Mayor Información consulte: www.yerbatex.com.mx En FACEBOOK: Instituto Tzapin de Medicinas Complementarias


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Aceite de oliva

E

l aceite de oliva les da un sabor exquisito a las ensaladas, sopas, pastas, verduras horneadas y cocidas, al vapor, etcétera.

Tiene fama de ser un aceite que proporciona salud, pero no hay que olvidar que sigue siendo una grasa y no debe exagerarse su uso. Los estudios han mostrado que eleva el HDL o el nivel de colesterol “bueno” y baja el LDL o el colesterol “malo”. Como todos los aceites vegetales, contiene vitaminas A, D, E y K. Las personas que consumen el aceite de oliva lo hacen más por su rico sabor que por sus beneficios. La variedad de la aceituna y la región donde se produce son los que le dan su diferente sabor y calidad. Los aceites que se producen en un área geográfica igual comparten su sabor parecido, pero nunca son idénticos, debido a las variantes del clima. Por ejemplo, algunos aceites españoles tienen un sabor ligeramente amargo mientras que otros son dulces y ligeros. Otro punto importante es cómo y cuándo se

cosechan, ya que se les puede extraer el aceite a aceitunas verdes que aún no se maduren o a aceitunas moradas o negras ya maduras. Unas personas dicen que el aceite más sabroso viene de las frutas que apenas empiezan a madurar. De cualquier forma, la producción comienza desde la pizca, un trabajo muy laborioso. A pesar de la tecnología moderna, la pizca a mano es el método más seguro para no dañar la fruta. Esa labor en conjunto y el hecho de que producir medio litro de aceite se lleva más de cinco kilos de aceitunas es lo que lo hace tan caro. La producción es básicamente la misma de antaño, ya que las aceitunas se aplastan para que suelten el aceite, este puré se exprime para sacar todo el jugo de las pulpas. El aceite es separado, filtrado, embotellado y etiquetado como aceite virgen. El aceite de oliva se clasifica de acuerdo con su acidez. El aceite extra virgen es el resultado de la primera extracción y contiene menos de uno por ciento de ácido oléico y es de fragancia y sabor insuperables. De ahí siguen aceites


15 de mayor acidez, con buen sabor y aroma, hasta llegar al tipo refinado, al cual se le vuelve a añadir el aceite virgen para devolverle algo de sabor. Una pista para saber qué sabor tendrá el aceite es su color. Normalmente entre más oscuro más fuerte es su sabor, aunque a veces en aceites de calidad se le añaden hojas de olivo molidas para darle un aspecto más verduzco. Su mismo contenido de vitamina E le sirve de conservador natural. El aceite de oliva dura hasta dos años si no se expone a la luz ni el calor. El extra virgen sirve para freir, mientras que el más refinado se ahúma, por lo que no es recomendable para cocinar sino para aderezos.

Aceite de oliva con hierbas Se calienta una taza de aceite sobre una flama muy baja durante unos dos minutos hasta que dé un aroma. Se vacía éste sobre hierbas previamente lavadas y secadas puestas dentro de un frasco. Basta con una o con una combinación de ramitas de romero, tomillo, albahaca y ajo si se desea. Se tapa y se guarda una semana. Se le puede dejar las hierbas o colarlo a las dos semanas (si todavía le queda)


16

Fe y confianza

Diálogos con Sathya Sai Baba

1

Sai Baba: Ten confianza en mí, yo me ocuparé de todas tus cosas. D.: Como yo lo entiendo, señor, todos tus devotos tienen fe y confianza en ti. S.B.: No. Todos mis devotos tienen fe en mí, eso es correcto, pero no todos tienen confianza en mí. Sólo cuando ambas coexistan habrá una respuesta positiva de mi parte. Consideremos el caso de un coche, que funciona con gasolina y batería; si uno de estos dos elementos falta, el coche no arranca. Para que funcione sin problemas, el depósito tiene que tener gasolina y la batería estar en buenas condiciones. Aunque el depósito esté lleno, si la batería no anda bien el coche no puede funcionar, se podría estropear y parar en cualquier momento. Reparar y cargar la batería lleva más tiempo que llenar el depósito de gasolina. Realmente la batería es más importante que la gasolina. La fe es como la gasolina y la confianza es como la batería. Cuando tienes confianza en Dios, tienes la batería cargada con energía positiva.

Si quieres una respuesta de mi parte, la fe sola no es suficiente; tiene que ir de la mano con la confianza. Sólo en ese momento tu devoción es completa, y cuando tu devoción es completa, mi respuesta también es total. D.: ¿Qué significa la confianza? ¿En qué se diferencia de la fe? S.B.: Mira, esto es así. Fe en Dios es creer que Él es Dios, que es omnipresente, omnipotente y omnisciente y todo lo demás. Confianza significa confiar en la palabra, la voluntad y la obra de Dios. Si digo algo, hay una razón para lo que digo, quiero y hago, y además tener confianza en cada una de mis palabras y actos. Todo lo que digo es verdad, todo lo que hago es verdad, todo lo que quiero es verdad. Ésa es la confianza que debes tener aunque las cosas parezcan diferentes. Debes haber leído la historia cuando Krishna y Arjuna caminaban un día por el bosque. Krishna miró hacia arriba y vio un pájaro en el cielo. Dijo: “Mira ese pájaro, Arjuna, ¿es un águila,


17 no?” Arjuna respondió: “Sí, es un águila”. Y Krishna dijo: “No, creo que es un cuervo”. Y Arjuna le dijo: “Por supuesto, es un cuervo”. Krishna dijo ahora: “Ahora que lo pienso, parece una gaviota”. “Sin duda es una gaviota”, coincidió Arjuna. Eso es lo que significa confianza absoluta: creer ciegamente en la palabra, voluntad y obra de Dios sin dudas ni inseguridades. Mi palabra dada se convierte en mi voluntad. Cuando quiero algo, eso tiene que suceder; nunca dudes de eso. Cuando digo que voy a hacer algo por ti, ciertamente lo haré. Si tienes confianza en mí, eso actúa como un catalizador y mi voluntad se realiza más rápido. También sin tu confianza mi voluntad se cumple siguiendo su curso normal porque lo que yo ordeno debe suceder; pero con tu confianza y actitud positiva, mi voluntad gana en energía y relevancia. ¿Comprendes? D.: Sí, es una cuestión de uno hacia Dios. S.B.: Cuando hablas de actitud en relación con la fe y la confianza hay una diferencia entre tu actitud hacia Dios y la de Dios hacia ti. Cuando tienes fe en Dios, él te toma bajo su cuidado, te protege y no permite que sufras. En este punto el devoto está totalmente atado y Dios está totalmente libre; pero cuando el devoto muestra una

confianza de cien por ciento en Dios, es Dios el que está totalmente atado y el devoto es libre. D.: Por favor explícalo más claramente, señor. S.B.: Es así. Cada uno de ustedes tiene deudas y créditos kármicos, basados en la rueda de nacimientos y muertes, esto es, acciones, pensamientos, carácter, etcétera. Si tu karma es bueno, el resultado o fruto será bueno; de otra manera, será malo. Cuando tienes un karma malo, debes sufrir; sin embargo, tu fe en Dios mitigará ese sufrimiento. Te doy una inyección de gracia que actúa como medicina. En resumen, cuando tienes un cien por ciento de fe en Dios, él, en su compasión, reduce tu sufrimiento, pero no puede reducir tus karmas, éstos actúan como freno y atadura. Todo lo que el Señor hace es darte su gracia, de acuerdo con tu karma y con lo que tú mereces. De esta manera tú estás atado y él es completamente libre. Sin embargo, cuando muestras un cien por ciento de confianza en Dios, él está totalmente obligado a ocuparse de ti. Ningún karma bueno o malo puede interponerse y actuar como freno. Cuando muestras esa confianza total en Dios y la creencia inquebrantable de que él se ocupará de todos tus asuntos, ¿por qué preocuparte? Él no te puede fallar, tiene que ocuparse de ti y de todos tus asuntos. Suceda lo que suceda y cua-


18 lesquiera que sean tus circunstancias, tu karma. De esta manera, Dios está totalmente atado por su obligación hacia el devoto y en cambio el devoto es libre. El poder de la confianza absoluta es tan grande que supera todo karma. Tiene el poder de atar a Dios completamente con ataduras de oro de tal manera que está forzado a inclinarse ante el devoto y acceder a sus deseos y necesidades. Un cien por ciento de fe significa que Dios no permitirá que sufras. Un cien por ciento de confianza quiere decir que Dios no te fallará. Un cien por ciento de fe más un cien por ciento de confianza configuran una devoción, un alto grado en el camino devocional del cien por ciento. Es la forma más alta de devoción, en la cual el Señor está en una situación de ataduras de oro y el devoto en una de serenidad suprema y risueña libertad. Ése es el objetivo al que debe apuntar todo devoto. Debes recordar que fe y confianza no son dos emociones separadas. Sin fe no puede haber confianza; si no tienes fe en alguien, ¿cómo puedes creer y confiar en él? Por lo tanto, la fe viene primero y luego la confianza. La fe es la semilla, la confianza es el brote y la devoción es el fruto. D.: Señor, a veces tú dices que harás algo mañana, pero ese mañana ocurre después de muchos años, ¿por qué? S.B.: Bueno, hijo mío, no podrás comprenderlo por completo. Es suficiente con que sepas que soy y estoy por encima y fuera del tiempo, por

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lo tanto no estoy sujeto a límites de tiempo y medida. Mi concepto del tiempo es diferente al tuyo. Tú estás en una jaula, y para ti el tiempo se mide en días y noches, horas y minutos; pero yo estoy fuera de esos límites. Estoy en la luz eterna y para mí el tiempo es eterno, no estoy restringido por días, meses o años; todo, sea presente, pasado o futuro, es lo mismo para mí. Todo el tiempo es presente, todo el tiempo es ahora. Veo las cosas de modo diferente a ti porque mi perspectiva es diferente. D.: Para resumir, entonces… S.B.: Para resumir, tu fe debería darte total confianza en mí, deberías tener la confianza absoluta de que te cuidaré, velaré por ti y te proveeré de lo que necesites. Debes tener confianza de que mi gracia está siempre contigo y de que siempre te cuido y te protejo. Debes confiar en que nunca te abandonaré, que siempre estoy a tu lado ayudándote, consolándote y acompañándote a través de los problemas y malos momentos y dificultades. Así como te apoyas en la pared sabiendo que no se caerá, apóyate en mí y depende de mí enteramente, entonces me ocuparé de ti y de todos tus asuntos. Como dijo Krishna en el Bhagavad Gita: “Si dependes de mí con total fe y confianza, me ocuparé de tu bienestar y me


19 encargaré de tus necesidades en este mundo y en el próximo”. ¿Cómo y cuándo…? Será en el momento correcto. No olvides: ahora la Divinidad está a cargo.

2 S.B.: Piensa siempre “Dios está conmigo, dentro de mí, alrededor, todo lo que existe es Dios. Yo soy uno, sólo uno. No existe nada más aparte de mí. Yo y Dios somos uno y lo mismo.” Para lograr esta unidad, el primer paso es desarrollar la confianza en uno mismo. Donde hay confianza en uno mismo habrá amor, habrá paz y verdad. Ahí estará Dios. Sin la confianza en uno mismo no estará Dios ahí. Por lo tanto, primero debe haber confianza en uno mismo. Ésta llega cuando te das cuenta de que Dios no está fuera de ti. Esto implica pensar todo el tiempo: “Dios está en mí, Dios está haciendo todo, Dios sin Dios yo no podría ser. Todo esto es Dios, yo sólo quiero pensar en Dios”. Sin embargo, ¿en qué estás pensando ahora? Estás pensando solamente en lo físico, estás olvidando a Dios, estás pensando en el cuerpo. El cuerpo no es sino una burbuja, es sólo un vestido, únicamente un disfraz. Desarrolla la confianza en ti mismo, entonces el amor fluirá, vendrá naturalmente desde adentro. Ese tipo de amor será puro. Primero viene la confianza en uno mismo, ése es el cimiento. Después viene la satisfacción con uno mismo, que es como las paredes, en seguida vie-

ne el sacrificio de uno mismo, que es el techo; finalmente viene la realización de uno mismo, la realización en el Ser, la cual es el morador que llega y habita en esa casa. Sin los cimientos las paredes se caerán, sin éstas no puedes tener un techo; sin techo no habrá casa. Por lo tanto, todo se inicia con la confianza en uno mismo y termina con la realización de uno mismo, del Ser. Ese Ser eres tú. Es todo, es Dios. D.: ¿La confianza en uno mismo significa confianza en el Ser? S.B.: Sí, eso es lo que significa: confianza en el Ser. Ésta es muy importante. ¿Cómo desarrollar esa confianza? Sé ecuánime, mantente contento con lo que tienes, sé feliz. El secreto de la felicidad no es hacer lo que te gusta, sino que te guste lo que tienes que hacer. Ésta es una gran verdad. Y debes tener siempre una fe completa

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20 con amor y termina el día con amor. Ése es el camino hacia Dios. D.: ¿Cómo desarrollamos esta confianza y el amor desinteresado?

en Dios. La verdadera grandeza viene de la fe. Ahora no hay en ti confianza, sin confianza la fe titubeará; entonces, ¿dónde hay lugar para que venga la gracia y para que la Divinidad se aloje en tu interior? Si cierras la puerta, ¿cómo podrá revelarse el Espíritu? D.: Señor, yo quiero llegar pronto a Dios, ¿qué es lo que tengo que hacer? S.B.: Por medio del amor, sólo por medio del amor. El amor es todo. El amor es Dios. Vive en el amor. Empieza el día con amor, pasa el día

Los Centros Sai Baba de la Zona Metropolitana le invitan a la celebración del aniversario del nacimiento de

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

“Ama a todos, sirve a todos”. ENTRADA LIBRE Domingo 20 de noviembre a las 10:45 hrs. En la hacienda de San Andrés, ubicada en Atlacomulco No.1 Col. San Esteban, Naucalpan, Estado de México.

S.B.: Todo esto viene a través de la gracia de Dios. Sin la gracia tú no puedes hacer nada. Primero cumple con tus deberes y piensa en Dios todo el día desde el amanecer hasta la noche. Ve todo como Dios. Sé feliz. Piensa: “¡Oh Señor!, tú eres mi todo, tú eres mi meta, tú eres mi aliento”. No pienses “Esto es mío, aquello es mío”; en lugar de esto, piensa “Todo esto es tuyo, todo es tú”, “Yo soy algo diferente al cuerpo. Este cuerpo es sólo una burbuja. Yo soy distinto a la mente. Esta mente es sólo un mono loco. Yo soy la Conciencia, yo soy el Atma, Dios y yo somos uno”. Piensa de esta forma: Antes de que este cuerpo se formara tú estabas ahí, después de que este cuerpo se vaya tú estarás ahí, tú eres omnipresente, tú eres el inmutable Atma, tú eres el todo. Para llegar a esta verdad tienes que hacer alguna práctica espiritual. Tienes que preguntarte: ¿Qué es Dios? ¿Quién es Dios? ¿Quién soy yo? Jesús pasó doce años en el desierto, después se realizó. Tú también tienes que realizarte. El primer paso en la realización es pensar siempre en Dios. Después de algunos años te darás cuenta de que Dios y tú son uno solo.

Algunos libros con las palabras de Sai Baba sobre éste y otros temas son: Enseñanzas de Sai Baba. Cultura y Espiritualidad. Sai Baba, el hombre milagroso, de Howard Murphet, Editorial Yug.


LIBRERÍA Búscanos en el stand E-26 de la FIL de Guadalajara 26 de noviembre al 4 de diciembre Variación del Bote (Naukasana) Acuéstate boca abajo con tu barbilla apoyada sobre el tapete y los brazos estirados hacia adelante. Levanta cabeza, brazos, torso y piernas mientras inhalas. Ahora dobla tu rodilla derecha, extiende el brazo derecho al lado de la cabeza y toma el pie derecho con tu mano. Sostén durante 15 segundos y concentra tu mente en la postura.

Postura del águila (Garudasana) Enrolla la pierna izquierda alrededor de la pierna derecha cruzándose al frente, enganchando el pie izquierdo detrás de la pantorrilla derecha. Cruza los brazos (izquierdo sobre derecho) en los codos y enrolla los antebrazos así. Junta las palmas de las manos con los dedos hacia arriba. Efectos: Desarrolla el sentido del equilibrio, la concentración y la memoria; fortalece tobillos, piernas, columna y glándulas reproductoras.

Postura del león (Narasimhasana) Siéntate sobre los talones, coloca las manos sobre las rodillas y separa al máximo los dedos rígidos. Inhala y abre grande la boca, saca la lengua como si quisieras tocar con ella la barbilla, tensa y estira los dedos, abre los ojos como si quisieras sacarlos de sus órbitas, mantén firme la postura unos segundos, exhala y relaja.

Sucursales Yug Yug Guadalajara: Av. La Paz No.1736. Col.Americana, sector Juárez. Tel. 38 25 39 15

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Mensajes del maestro Saint Germain sobre la muerte

La muerte y la liberación del alma

A

mados hermanos míos: no deben sufrir por un alma que deja de morar sobre la faz de la madre Tierra. Sabemos que parte del dolor es que consideran que ese ser no podrá volver a compartir gratos momentos con ustedes. Esto es un concepto errado, ya que un alma es indestructible, simplemente pasa de ser un alma que viste un cuerpo a ser un alma desnuda, pero dicha alma no pierde su esencia, sus sentimientos y no deja de amar a aquellos que de verdad amó en otras vidas. Quiero que sean reconfortados al saber que aquellas almas que los han amado sincera, profundamente en esta vida casi seguramente los han amado en otras reencarnaciones y seguramente mientras ambas almas moren sobre el proceso de ciclos de vida y muerte volverán a compartir un lazo sincero de amor bajo alguna de las muchas facetas del amor. Puede ser de hombre a mujer, de padre a hijo, de hermanos, de abuelos. Seguramente se

preguntarán si dicha alma no sufre un trauma al dejar de vestir su cuerpo físico. En general debo decir que todo pasa con mucha velocidad. En casos de enfermedades largas el paciente pasa por un proceso de entrenamiento mientras está vivo, que sería por periodos donde se encuentra inconciente seguido de procesos de sueño. En el caso de accidentes el cambio suele ser inmediato, lo que requerirá de un cierto ejercicio mental antes de que el alma comprenda que abandonó la vestidura del cuerpo físico. Cabe destacar que un alma posee no sólo sentimientos sino al igual pensamientos. Algunos cuyas almas estén entrenadas en cierto conocimiento de la metafísica comprenderán el cambio de un modo más fácil y pronto que aquellos que no conozcan este proceso, y las almas que dejaron el plano físico tras un evento altamente traumático, podrán revivir la situación hasta que esa alma se atreva a liberarse del trauma y a mirar más allá del suceso traumático.


23 En general cuando un alma limpia deja su existencia física no debe temer. En estos casos pasará por una visita de bienvenida con un ser querido, a una cita de recuentos de aprendizajes con maestros ascendidos y posteriormente podrá comenzar su nuevo sendero evolutivo o bien pasar por un lapso de tiempo en un plano próximo a sus seres queridos que aún moran en la Tierra. Y con respecto al infierno, sería más bien un largo lapso de tiempo que suele no ver el fin y en el cual el alma no logra encontrar paz hasta que no pueda ser purificada y perdonada por aquellos a quienes dañó. Por ese hecho es importante ser conciente de que no en todos los casos el perdón sincero llega para aquellos que laceraron a otros seres, y en este caso esas almas se encuentran perdidas en un plano errante, siendo forzadas a periodos que podrían considerarse eternos hasta que el alma puede regresar a la Tierra, y así pasará si continúa cometiendo el mismo daño pasando de un lastre astral a un lastre físico. Nosotros sólo queremos la libertad perfecta de cada alma que mora en cada plano del mundo físico y del astral, y nuestra misión es la liberación de las cadenas que obligan sin fin a las almas a renacer, pero para romper este ciclo deben comprender que la liberación del falso ego, el perdón, la pureza de espíritu, la bondad, la sinceridad, el amor, la humildad y la ética son las únicas llaves que abren la puerta del paraíso, y debo decir que el paraíso sí existe como un esta-

do mental, espiritual y evolutivo, con el romanticismo de un jardín bien cuidado de la campiña inglesa, con la suavidad de la brisa de verano, con la paz que sólo un alma limpia conoce. Recuerden, hermanos míos, que las bases que necesitan para sanar su alma, para seguir viviendo o comenzar a vivir son nuevos conceptos que los conducirán a liberarse del ciclo de la vida terrenal. Deben comenzar a liberarse de todas las trampas que existen, como lo son el atesorar los bienes materiales, el falso ego, la falsa superioridad sobre los otros hermanos, las mentiras, la traición, la hipocresía, la maldad, la soberbia, la calumnia, la codicia, el odio; estos malos hábitos sólo dañan y detienen el adelanto del alma hacia nuevos y mejores estados evolutivos.

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24 La pérdida de un ser querido

Recordemos que cuando un ser querido abandona un plano físico esta pérdida genera un trauma en la columna vertebral de aquellos que lo amaron en vida; es un fuerte proceso para el alma que parte pero mucho más difícil es para los que se quedan, ya que el que parte sabe que aún existe, que sólo cambió de vestido por así decirlo, pero que sigue estando allí en otra realidad pero no ha desaparecido. Sin embargo, los que lo ven partir no saben de primera mano si ese ser aún existe en otra dimensión o si tras dejar su cuerpo físico el alma es destruida. No se angustien más por eso: un alma jamás será destruida, se transforma. Es la misma ley de la energía: no se destruye, sólo se transforma. Sin embargo, mientras mayor sea el vínculo afectivo con ese ser mayor será la pérdida, que puede en casos extremos producir parálisis temporáneas al ser que sufrió la perdida de un ser querido. LA DESVINCULACIÓN DE UN SER QUERIDO TRAS SU PÉRDIDA

Este proceso personal no suele tener un periodo exacto de tiempo, ya que existen seres que logran desvincularse de la pérdida de sus seres queridos en cuestión de días, a otros les tomará meses y a otros más años. Existen seres que quizá jamás logren completamente recuperarse de la pérdida de un ser amado. Existen diferentes síntomas que a continuación les daré para comprender cuándo es momento de que una persona efectúe una de las siguientes terapias de desvinculación.

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Síntomas Tras la pérdida de un ser amado se comenzó a tener diarrea, hinchazón corporal, pese a bien dormir y comer y pese a no ingerir alcohol, drogas o tabaco, fuertes dolores musculares que parten de la columna vertebral, sensación de vacío en algún sector de la espalda, fuertes palpitaciones en el pecho seguidas por calambres en la espalda, sensación de fragilidad en las vértebras de la columna vertebral, pesadez corporal que se comienza a manifestar desde la baja espalda hacia la primera vértebra de la columna vertebral o con continuo dolor en la columna vertebral que no desaparece tras dormir o tomar un baño relajante. Si tú presentas uno de los anteriores síntomas o todos, significa que estás padeciendo una desvinculación por la pérdida de un ser querido. Esta pérdida no sólo es física, de igual modo es para tu ser físico una pérdida astral. Esto se debe básicamente a que el amor que crece entre dos seres va con el paso del tiempo conformando una trama invisible pero altamente poderosa de amor, es un vínculo tan fuerte que los suele unir a nivel áurico, ya que las partículas de amor compartidas entre ambos seres se compenetran de uno al otro, y si bien es cierto que el alma no se destruye, sólo se transforma, así como el amor no se destruye, su cuerpo físico requiere


25 recargar esos vínculos áuricos a través del contacto físico, mental y espiritual que compartes con ese ser de luz, y al encontrarse súbitamente desprovisto del campo áurico del otro ser con el que se comparte el amor, tu campo áurico lo resiente; resiente esa pérdida ya que era una energía de amor que alimentaba anteriormente a tu ser áurico. Es por eso que al igual que a un drogadicto su organismo le genera reacciones ante la falta de la droga, del mismo modo tu organismo genera reacciones ante la falta de esa energía de amor que nutría tu campo áurico, tu corazón y tu alma. No es un proceso fácil a nivel áurico, ya que se requiere de un periodo de readaptación de tu campo áurico para que comprenda que deberá reestructurarse a sí mismo para dejar de requerir recibir esa energía de amor de la cual antes se nutría. Ejercicios de desvinculación En una cama o camilla se colocará una toalla de color blanco o morado sobre la cual se acostará el paciente (aquel que sufrió la pérdida). Dejando su espalda al descubierto se le colocará una bolsa de sal en grano esparcida por toda su columna vertebral, la sal debe cubrir cada una de las vértebras de la columna. Surtirá un efecto más inmediato si se acompaña de un mantra,

de campanas tibetanas o de cuencos, por el alto nivel vibratorio que manejan. Se debe dejar en completa paz y soledad al paciente durante al menos media hora. Las sales marinas absorberán el dolor causado por la pérdida. Tras pasar este lapso de tiempo se debe retirar la sal y colocar cuarzos rosas o morados en cada una de las vértebras pidiendo a los seres de luz y al arcángel que corresponda al mes de nacimiento del ser que está padeciendo esa pérdida. De no conocer a ese arcángel, se puede asimismo solicitar que efectúe este servicio tu animal astral según el horóscopo chino. En cualquiera de los casos se debe decir el siguiente decreto: “Amada Luz divina del infinito amor que yo comparto en las memorias celulares y áuricas con ……… (el nombre del ser que acaba de morir). Yo solicito al universo que colme de amor infinito y creciente, que sea autosustentable, el vacío astral y áurico que la partida de mi ser amado ha dejado en mí, yo solicito a ……… (decir nuevamente el nombre del ser amado que murió) que venga en su infinita bondad a colmarme de amor cósmico y astral para que esta última carga de su amor baste y sobre para sanar el vacío que su partida me dejó. Por este medio aquí y ahora yo, …… (tu propio nombre) decreto que el amor que en este instante recibo sanará definitivamente el trauma que la desvinculación causó en mi ser, en mi cuerpo físico, áurico, astral, emocional, mental. Así es, así es, así es nuestro amor eterno que no morirá jamás. Así sea. Amén”. El siguiente ejercicio puede ser efectuado directamente por el paciente sin necesidad de nadie más, pero para este fin él debe ser capaz de mantener por al menos 30 minutos un estado completo de meditación autoinducida, durante la cual llamará a su ser amado y lo deberá visualizar vestido de morado o de blanco frente a él. En ese instante este ser deberá expresarle con todas las palabras que lo desee el profundo amor que comparte con él, que le profesa y que siempre estará presente en su ser áurico, en su alma y en su ser físico. Tras finalizar estas palabras sólo deberá visualizar que ambos se dan un gran abrazo que nuevamente restaurará a nivel


26 astral la carga constante de amor que requiere ya su campo áurico, estando conciente de que la energía del amor no muere, y por lo mismo seguirá presente en ambas almas nutriéndolas hasta el infinito, sin importar la distancia físico-astral de ambos. Después de ser efectuado este abrazo, aquel que sufre la pérdida deberá esperar las instrucciones que el ser amado que partió le indique en persona a nivel astral. El tercer ejercicio es muy fácil, sólo se debe poseer una fotografía de ambas personas juntas y sacar una copia fotostática por cada vértebra de la columna vertebral, un tamaño de imagen similar a una fotografía tamaño infantil. Cada una de esas fotografías le será colocada al paciente en cada una de las vértebras de la columna vertebral, pidiendo a tu yo superior que con ayuda del ser perdido canalicen la energía de amor que existe entre ambos seres para que en perfección divina sea sanada esa pérdida.

Lecturas recomendadas: Violetas de amor. Nuevos mensajes del maestro ascendido Saint Germain, de Akari Berganzo. La santísima Trinosofía, del Conde de Saint Germain. Guía rápida de los Maestros Ascendidos, Editorial Yug.

LIBROS

Karuna Aisha Editorial Yug

Lectura del rostro Conoce el carácter y destino de los demás al instante

Una ciencia antigua nos permite leer en el rostro las vivencias y marcas de la personalidad que señalan las tendencias de vida de una persona. Cada punto del rostro analizado en hombres y mujeres para obtener una clave escondida en nuestra fisionomía. A quien sabe leer el rostro, nuestras facciones nos delatan; ahí se puede ver el carácter y se resumen nuestras vivencias pasadas, presentes y futuras. La cultura china es, de los pueblos antiguos que practicaron la ciencia de la fisiognomía, la que realizó estudios más detallados. Este pequeño pero sustancioso libro se propone darte a conocer los secretos más importantes de la fisiognomía china para que descubras, al instante, el carácter y la fortuna de ti mismo y de todas las personas que te rodean. El Siang Mien revela el carácter de una persona y también posee un aspecto predictivo. La observa-

ción de las áreas del rostro indica la suerte en cada año de la vida en salud, economía o relaciones personales. Cada rasgo en tu rostro te dice algo y tiene un significado importante. Conócelo.


27

(última parte)

conferencia de Shishin sensei

H

ay un roshi en Estados Unidos que les da a sus alumnos el siguiente koan: “Cómo puedes comprender tu naturaleza búdica en medio del tránsito”. Si piensas que los otros automóviles son ruidosos y contaminantes, no lo vas a lograr. Dentro del Zen hay muchas historias de personas que alcanzaron la iluminación al escuchar el sonido. En una de ellas un monje estaba barriendo la grava y escuchó el sonido que hizo ésta al golpear el bambú. Con eso su mente se iluminó; ¿por qué no también el sonido de un claxon? Todo sonido es el sonido del dharma. Todo sonido es el sonido que puede iluminarnos.

Quizá hayan escuchado hablar de la gran mente y la pequeña mente. La pequeña mente es la mente confundida y la gran mente es la mente iluminada. Sin embargo, la grande y la pequeña son lo mismo. Sin la pequeña mente no hay gran mente y sin la gran mente no hay mente pequeña. Si rechazamos lo que somos, estaremos rechazando el vehículo que nos revelará nuestro verdadero yo. Este cuerpo y esta mente, en este lugar, son los iluminados. Si los rechazas estarás rechazando lo iluminado. En vez de tratar de eliminar la ilusión, pon atención cada momento. El tercer patriarca dijo: “No busques la verdad, sólo deja de amar tus opiniones”.

LUGARES MARAVILLOSOS Y el tercer consejo fue ver todo lugar como el nirvana. Donde están sentados ustedes ahora mismo es nirvana; pero siempre nos decimos: “Si pudiera cambiar; si yo fuera otra persona entonces me sentiría bien”. ¿Qué diferencia hay entre eso y pensar que un coche nuevo o un nuevo equipo de sonido te haría sentir bien? Nuestra práctica consiste en apreciar quiénes somos, en vez de tratar de volvernos alguien que no somos. El yo ignorante y confundido es el mismo yo iluminado.

Me contaron la historia de una pobre aldea judía europea. Allí la gente apenas tenía qué comer y con qué vestirse, creía que el mesías vendría y los libraría del sufrimiento. Cuando llegara el verdadero mesías vivirían en la tierra de leche y miel. La tierra del loto budista, el nirvana. Una vez llegó un hombre a la aldea diciéndoles que él era el mesías. Al principio la gente tenía sus reservas, pero luego le creyeron porque era cálido y generoso, entusiasmaba a todos y los hacía sentirse bien. Todo el ánimo de la aldea subió aunque sus condiciones materiales


28 permanecieron iguales. Vivían en un auténtico nirvana; pero un tiempo después llegaron agentes de la ciudad diciendo que el sujeto se había escapado de un manicomio. Era un enfermo mental y lo regresaron al hospital. Los aldeanos se pusieron muy tristes y retornaron a su vida miserable. NUEVO MANTRA Nosotros hacemos lo mismo: en la mente creamos el cielo y el infierno. ¿Cómo ver todo lugar como nirvana sin tratar de añadirle algo nuevo? Cuando empecé mi práctica zen, hace casi treinta años, inventé un mantra muy sencillo que dice así: “No dos”. En otras palabras: no crees una separación. Y siempre usaba este mantra en mi trabajo cuando alguien o algo me molestaba. “No dos”. Tú y los demás no son dos. Ésa es una de las grandes enseñanzas del budismo.

Consideremos a todos los demás como Buda, escuchemos todo sonido como el dharma, y veamos todo lugar como nirvana. Si practicamos así, estaremos llevando nuestra comprensión, el zendo, a toda nuestra vida.

Puede leer: Zen y realidad, de Robert S. de Ropp. El fin del sufrimiento. Una manera intrépida de vivir en tiempos agitados, de J. Hurtak y Russell Targ, de Editorial Yug.

Cuando Gautama se iluminó dijo: “Yo y todos los seres en todas partes y la gran Tierra hemos alcanzado simultáneamente la iluminación”. No hay separación entre uno y los demás. Así, yo decía “no dos” cuando percibía una división.

MÁS LIBROS Gheranda Samhita. Tratado de yoga clásico Editorial Yug, México, 96 págs. Los maestros del hatha yoga sostienen que el adiestramiento de nuestro cuerpo es la llave que nos abre la puerta que conduce al adiestramiento de la mente. En esto consiste el yoga clásico, expuesto en siete lecciones. Una mente sana afianzada en un cuerpo sano nos conduce hasta el samadhi, la contemplación, que consiste al principio en distinguir entre objeto, sujeto y la acción de contemplar, para después pasar a una segunda fase, donde esa distinción desaparece: ¡unidad del ser! El hatha yoga también prescribe la serie de posturas llamadas asanas, con las cuales se puede alcanzar la perfección espiritual; esta obra describe 32, de las que puede beneficiarse el practicante. Mucha gente cree que el yoga se reduce a la práctica de posturas, pero este sistema las contempla como una de las siete lecciones que lo componen, que también incluyen la concentración y el manejo de la respi-

ración, así como la meditación y la contemplación, además de la purificación corporal y la elevación de la mente. “Pronto alcanza esta hermosa práctica el yogui que tenga fe en el conocimiento, fe en el gurú y en su propio yo y cuya mente despierte a la inteligencia cada día”.


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Dicen los ancianos…

S

El hombre y las plantas tienen espíritu, ellos respiran y cuando mueren se trasladan. El espíritu descansa en el edén o paraíso. Se separa cuando el cuerpo ya murió, igual al humano, animales y plantas. Los hombres antes de morir recogen sus pasos si han caminado muy lejos o cerca de la familia. Los espíritus se ven aparecer en las noches como si fueran en realidad el cuerpo humano. Pero no, es su espíritu de la persona muerta, pero está en forma de viento. Los muertos se convierten en fantasmas, en las noches y en el día andan en los montes, pero se dejan ver nada más en el acto, cuando el enfermo sufre su agonía cuando está a punto de morir. Entonces, en la noche es cuando recogen sus pasos, hablan pero no muy bien, porque ellos ya no son naturales, sobre todo si el cuerpo muerto se encuentra en un panteón. Entonces, los curanderos o brujos les hablan a los muertos.

egún dicen que el alma no muere, dicen los ancianos que el alma se va para el cielo y que ahí descansa con más gozos, que el alma cuando estuvo en la tierra no descansaba, y que el cuerpo se pudre adentro de la tierra. Según dicen las viejitas que los muertos comen igual en la tierra y en el cielo. Dicen los ancianos que comen plátano verde, que tienen que pasar un mar con pita para ir al otro lado, éstas son creencias de los viejitos.

El curandero cura al enfermo, por eso va al panteón a hablar con los mismos difuntos. Entonces, contesta el difunto, hablan normalmente como que no estuviera muerto. Los muertos se encuentran en cualquier parte del mundo, se pueden ver en algunas ocasiones como un ser humano. Pero de rostro no se puede ver. Pueden ser algunas personas inmortales que pueden dominar la materia como los brujos, como los sabios, según las creencias del pueblo de Sayula.

Dicen también los ancianos que los sueños anuncian para el futuro y para el presente, es como advertir algo que va a suceder para el día siguiente. El sueño anuncia de todo, pero al soñar hay que comprender lo que nos dice. Por ejemplo, si uno sueña que está tomando agua en un recipiente, pero que es negra el agua, entonces, lo que significa que al comer una comida tendrá algo malo, o bien, puede tener una maldad para el cuerpo humano. Otra cosa es que puede ser un tóxico para el organismo y morirá en el acto, eso es lo que anuncia el sueño. Antes de que nos suceda algo, nos avisan más antes del peligro. Según los diálogos de los ancianos, estos sueños son ciertos.

Cuando una persona muere y luego en pocas horas despierta, es porque cuando llegó al cielo le dijeron que aún no debía llegar al paraíso. Ahí hablan con un sacerdote, es cuando la persona muerta reza ahí frente a él. Cuando la persona muerta termina de rezar, el sacerdote la bendice. Después el sacerdote le dice que se regrese al lugar de donde vino, el espíritu llega hasta el cuerpo muerto y en ese mismo rato despierta el cuerpo. Entonces, puede ser la reencarnación. Después de que se entierra el cuerpo humano se cuaja la sangre, es decir que se convierte en agua. Y ya después, del cuerpo muerto sólo se queda el esqueleto, que se conserva por muchos años.

Tradición oral indígena popoluca del sur de Veracruz, relatada por Rosa García Hernández, en Etnología del Istmo veracruzano, de Guido Munch, Ed. UNAM.


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