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ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 28, No. 10, octubre de 2017 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 30 de septiembre de 2017.

Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

• Ganga, la diosa del río

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• El secreto de la urinoterapia

• Cafeomancia

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• La espiritualidad en los números

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• Kalki, el décimo avatar

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SECCIONES • Libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR El descenso de una joven impetuosa e inquieta, y junto a ello benévola, para regalar a la tierra con su propio cuerpo algunos de los dones más determinantes en la creación, preservación y regeneración de la vida en nuestro plano, contiene la belleza dramática de los mitos que ejemplifican realidades planetarias y humanas para transmitir con ellas lecciones profundas acerca de nuestros actos, aspiraciones y sentimientos y también de la interacción y el efecto que tienen éstos sobre el entorno natural en que vivimos. Una de muchas lecciones es la de detenernos a pensar en las energías actuantes en ese medio y la necesidad de verlas como algo sagrado si es que deseamos conocerlas y utilizarlas en bien de todos los seres sintientes del universo.

Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

octubre de 2017 Foto de portada: Orilla del río Ganges en Varanasi, India.

El papel es reciclado, y el papel de

es reciclable

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Ganga,

la diosa del río

E

n la tradición hindú se venera a casi todos los ríos del subcontinente indio. Esta devoción se remonta hasta el Rig Veda, el texto más temprano en la historia del mundo, que afirma que todos los ríos de la tierra se originan en el cielo. En la cosmología védica la creación, el proceso de hacer habitable el mundo, se asocia con la liberación de las aguas celestiales por Indra, el rey de los dioses, las cuales habían sido retenidas por un demonio, que de esa manera impedía la creación. Cuando Indra derrotó a ese demonio, las aguas se derramaron y empezaron a correr sobre la tierra así como una vaca se apresura a dar de mamar a su becerro. Así es como los ríos de la tierra se consideran necesarios para la creación por tener un origen celestial. Otro importante aspecto en la veneración de los ríos es la capacidad de sus aguas de purificar todas las aguas corrientes.

La concepción de la pureza en el sistema social hindú considera que en la vida diaria es inevitable que se acumulen impurezas, y ante ello prescribe una forma ritual muy sencilla de limpiarse. Este baño consiste simplemente en derramar sobre la

cabeza la cantidad de agua que cabe en nuestras manos y dejar que escurra por el cuerpo. Se atribuye un gran poder a las aguas que corren o caen, o que fluyen de cualquier manera. Esta creencia es la que se halla como base del acto de salpicar agua sobre la cabeza y en el de sumergirse en algún cuerpo de agua corriente. Esto se tiene como suficiente para eliminar la mayor parte de los tipos de contaminación diaria acumulada en el curso ordinario de la existencia.

El agua absorbe las impurezas, pero cuando corre, como en un río, se lleva también lo sucio. Hay una correspondencia entre la raíz etimológica gam, con su sentido de ir, moverse, y la palabra Ganga.

De hecho Ganga, el Ganges, es el que corre o va rápido, y ese movimiento, el poderoso fluir de sus aguas es la razón a la que se atribuyen sus facultades purificatorias.

DEL CIELO A LA TIERRA En la eterna lucha entre el bien y el mal, entre los dioses y los demonios, en una ocasión estos últimos llevaban la delantera. Aplicando una hábil estrata-

3 gema los demonios se escondían durante el día en el océano y atacaban sólo en la noche. Desesperados ante el acoso, los dioses acudieron al sabio Agastya, quien resolvió el problema bebiéndose el océano de un solo trago. Al no tener dónde esconderse, los demonios fueron fácilmente vencidos. Después los dioses pidieron al gran santo que devolviera el océano, pero él les dio una respuesta que los dejó estupefactos: lanzando un fuerte eructo, les informó que ya había asimilado las aguas y tenían que encontrar otro medio para llenar de nuevo el lecho del océano. Los dioses y toda la gente estaban espantados y estupefactos. Confundidos, se acercaron al Señor Vishnú, el salvador del mundo, el cual les dio buenas noticias y les pidió que no se preocuparan, porque el Ganges, el río celestial, estaba destinado a fluir sobre la tierra, saciando la sed, tanto física como espiritual, de sus habitantes y también a llenar el lecho seco del océano. Preguntaron cuándo ocurriría aquello, y el Supremo Señor les informó que tendría lugar en una feliz confluencia de circunstancias favorables, y que el proceso hacia ese momento ya había comenzado.

Y efectivamente, en un lejano rincón del mundo el poderoso rey Sagara estaba efectuando un gran sacrificio ritual, que lo confirmaría como el indisputado gobernante de toda la tierra. Nada sabía él que estaba destinado a ser el instrumento para que se cumpliera el drama cósmico que se escenificaba en otro lugar.

El ritual consistía en dejar suelto a un caballo blanco para que vagara a su voluntad por cualquier lugar de la tierra que eligiera, mientras el poderoso ejército del rey lo seguía. En cualquier parte por donde el caballo vagara el monarca de esos dominios debía darle libre paso y aceptar la protección de Sagara, otorgándole dones materiales. Si algún gobernante no cumplía esta regla, el rey Sagara tenía el derecho de desafiarlo.

Ya que el prestigio y poder de Sagara eran reconocidos en todas partes, nadie había osado detener al caballo. Indra, el rey de los dioses, tuvo noticias de la victoria de Sagara y temió que éste lo desafiara pretendiendo obtener su trono, por lo que vino a la tierra disfrazado como un ser humano y puso sus manos sobre el caballo sacrificial. Tomándolo por las riendas, lo llevó hasta la ermita del sabio Kapila, un maestro de elevados logros yóguicos y cuyo ser interno era sumamente poderoso a causa de su extremo ascetismo. No pasó mucho tiempo antes

de que el ejército del rey Sagara, encabezado por sus 60 000 hijos, rastreara al caballo hasta el retiro del asceta. Iracundos ante lo que consideraban una temeridad del sabio, los príncipes se precipitaron hacia él en un acceso de ira, llamándolo ladrón. El sabio, que hasta entonces había permanecido sentado imperturbable, sin percatarse de lo que sucedía a sus espaldas, salió de sus meditaciones y abriendo los ojos vio apenas a los príncipes y éstos fueron reducidos a cenizas de inmediato.

Pronto el rey Sagara se enteró del desafortunado destino de sus hijos. Una creencia tradicional hindú dice que cuando alguna persona muere antes o después de su tiempo, permanece en el plano terrenal como un fantasma y que se liberará sólo hasta que su alma sea purificada de los residuos de los pecados acumulados. Sagara deseaba ardientemente liberar a sus hijos de la maldición de Kapila, y el sabio le hizo saber que solamente Ganga, que con su auspiciosa naturaleza purificaba a cualquiera que cruzara por su camino, podía liberar a sus 60 000 hijos y lavar sus cenizas con su poderosa corriente.

Al saber esto, Sagara de inmediato puso en el trono a su nieto que había sobrevivido y se fue a los Himalaya para realizar austeridades dirigidas a Brahma, el Supremo Creador, con el fin de convencerlo de que le pidiera a Ganga que fluyera hacia la tierra.

4 Pero aunque sus prácticas fueron arduas y sinceras, murió antes de lograr su objetivo. Después su nieto trató de ganar la voluntad de Brahma, y así sucedió con otros descendientes suyos, hasta que el séptimo, un rey justo y noble llamado Bhagiratha, logró que Brahma apareciera ante él. Complacido con la conducta de este soberano y la de sus antepasados, el Creador le preguntó qué don deseaba y naturalmente el rey le pidió convencer a Ganga de fluir hacia la tierra desde su morada en el cielo. Brahma se lo concedería, pero le dijo que ya que Ganga correría con una fuerza torrencial, si ella llegaba directamente hacia la tierra ésta quedaría indefensa ante su avasalladora corriente y toda la vida sería arrasada. El único recurso era rogar al Señor Shiva, cuyo cabello poseía la suficiente fuerza para contener la poderosa caída de Ganga. Entonces el monarca inició de nuevo severas austeridades, esta vez dirigidas a Shiva, quien apareció ante él y aceptó atenuar la fuerza de Ganga con su cabello. Ahora que había adquirido la gracia de Brahma y de Shiva, Bhagira-

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tha se sentía seguro de alcanzar sus propósitos, sin embargo, quedaban aún algunos contratiempos en su camino antes de que todo se resolviera exitosamente.

Ganga es visualizada en el pensamiento hindú como una doncella virtuosa, pero traviesa e inquieta, justo como es natural en la juventud. Ella acató la orden de Brahma de descender a la tierra, pero no podía resistir el sentimiento desautorizado e inmerecido de que podía arrasar incluso con el poderoso Shiva en su portentosa corriente. Pero Shiva, adivinando sus pensamientos, decidió darle una lección.

Extendiendo muy amplio los serpentinos rizos de su cabello, cubrió la extensión del cielo y recogió en ellos todas las ondas de Ganga. Después, con un poderoso movimiento recogió sus cabellos, los ató en un apretado moño y capturó a Ganga en las infinitas vueltas de su cabellera. Ganga todavía siguió fluyendo con su tremenda fuerza pero no podía escapar y quedó aprisionada y confinada dentro del pelo de Shiva.

Bhagiratha, sorprendido ante esos acontecimientos, apeló a Shiva para que liberase a Ganga y así pudiera lavar los pecados de sus ancestros, simbolizados en sus restos mortales. Shiva se ablandó y cedió; en todo caso Ganga había aprendido la lección.

Así, Ganga siguió a Bhagiratha, quien le señalaba el

5 camino. Sin embargo, aún había más aventuras por venir. Cerca de su último destino se hallaba la ermita de otro sabio realizado, conocido como Jahnu.

Ganga, que seguía siendo siempre una muchacha juguetona, corrió para ver lo que su curiosidad percibía como un nuevo e interesante lugar. Pero apenas entró en los terrenos del ashram, el lugar quedó inundado y todos los fuegos sacrificiales se apagaron, mientras los utensilios y materiales del ritual eran llevados por la corriente. Los habitantes del lugar quedaron llenos de ansiedad y temor. El jefe del santuario, el sabio Jahnu, palideció al presenciar la forma en que Ganga había irrumpido en el lugar.

Entonces cantó un mantra y de un solo sorbo bebió toda el agua que fluía alrededor de su ermita.

Con el poder de su mantra había tragado a Ganga con todas sus aguas y todo rastro de ella había desaparecido. Bhagiratha estaba en un aprieto. No bien había superado un obstáculo cuando ya había sido creado otro, debido principalmente a la impulsividad e inquietud de Ganga. Se apresuró a llegar ante la presencia de Jahnu y le explicó la magnitud e importancia de la tarea que debía cumplir. Jahnu lo escuchó lleno de compasión y apreció el duro trabajo que había llevado a cabo para conseguir que Ganga viniera al reino terrenal. Consolando a Bhagiratha le dijo: “Por ti liberaré a Ganga enseguida”, y al decir esto se hizo un corte en un muslo y por la herida fluyeron las aguas del Ganges como una fuente. De ahí Ganga fue conocida también como Jahnvi, la hija del sabio Jahnu.

Por fortuna, el resto del camino transcurrió sin más aventuras, y Bhagiratha pudo mostrarle satisfecho a Ganga el camino a las cenizas de sus ancestros. Tan pronto como ella tocó las cenizas, todos ellos se levantaron brillando en sus cuerpos astrales y se elevaron al cielo. Ganga se sumergió en el océano, que hasta entonces había quedado seco, llevando los restos mortales de aquello 60 000 príncipes.

Desde ese día el océano fue conocido como Sagara en honor del rey que había iniciado aquella saga. El lugar donde Ganga se hundió en el mar fue llamado Ganga-Sagar, y hasta nuestros días se celebra ahí un gran festival para celebrar el nacimiento de Ganga, el día que ella vino a la tierra. Esa festividad se llama Ganga Dassara.

Esta leyenda pone de manifiesto que la pureza y el carácter auspicioso de la diosa que se convirtió en el río Ganges se debe en buena medida a su cerca-

nía a su proximidad con varios importantes divinidades y sabios santos. Por ejemplo, las aguas que se hallaban en el cielo se volvieron más sagradas cuando estuvieron en contacto con los cabellos de Shiva al caer sobre su cabeza y él aprisionarlas, y lo mismo sucede en el caso del asceta realizado Jahnu, que las bebe cantando un mantra. Después el río difunde por el mundo la divina potencia de estas personalidades sagradas fluyendo en el reino terrestre.

El descenso de Ganga desde el cielo es repetido en forma simbólica en los millones de templos hindúes todos días cuando el agua del Ganges es derramada sobre el sagrado lingam de Shiva. Es importante notar aquí que el lingam se describe como un incandescente pilar de fuego, y cuando apacigua su calor con sus refrescantes aguas, Ganga salva al mundo del extremo calor que podría destruir toda vida en la tierra. Por su parte Shiva facilita el descenso de Ganga a la tierra al contener las aguas en su cabello, impidiendo que su corriente destruya también la vida. Se establece así un equilibrio entre dos fuerzas, dos potentes elementos que sostienen la existencia a la vez que pueden dañarla.

6 LA MADRE GANGA Un motivo particularmente inspirador es la visualización de Ganga como una madre, lo cual se hace explícito en el nombre “Ma Ganga” (Ma es de uso casi universal para madre), que es el término más popular usado para dirigirse a ella. Como una madre, Ganga es tangible, accesible, y acepta a todos.

Así lo establecen las inmortales palabras de David Kinsley: “Ella es la destilada esencia de la compasión en forma líquida”. A nadie le niega sus bendiciones.

Su aspecto maternal es visible especialmente en sus cualidades nutrientes. Como una madre nutre a las tierras por donde corre haciéndolas fértiles. A lo largo de la historia la tierra de las riberas del Ganges han sido intensamente cultivadas. Hay un paralelo entre este fluir y el flujo menstrual que vuelve fértiles a las mujeres y las hace capaces de generación.

Un ejemplo de la capacidad materna de Ganga se halla en el mito del nacimiento del segundo hijo de Shiva, Karttikeya. Una vez, un poderoso demonio asolaba al mundo y las oprimidas víctimas se dieron cuenta de que sólo un ser nacido de Shiva

podría salvarlos. Por ello le rogaron al gran dios y éste respondió a sus súplicas y dio origen primero a Agni, dios del fuego, pero aun éste fue incapaz de soportar el calor de la simiente de Shiva, y la arrojó al río Ganges, donde se desarrolló. De ese modo Karttikeya fue llamado también Gangaputra, el hijo de Ganga.

LAS IMÁGENES DE GANGA En el arte indio Ganga es visualizada, al igual que otras diosas, voluptuosa y bella. Sus amplios pechos y sus robustas caderas aptas para sostener a sus hijos, dan un adecuado testimonio de sus poderes fecundantes. Adicionalmente, dos motivos significativos adornan la imagen de Ganga. El primero es la vasija que sostiene en sus manos, un símbolo del vientre o útero, el cual sostiene la vida. Una mujer es como este recipiente que lleva en sí la vibrante esencia vital, y el agua que se derrama de esa vasija es la abundancia de la gracia de la naturaleza.

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7 su descenso a la tierra la hacen un eficaz intermediario entre los dos mundos, un vínculo continuo entre el reino de los dioses y el de los hombres. Su posición en el portal de un templo es apropiada porque propicia la transición entre ellos y de igual modo porque revela su papel en eliminar las impurezas y la contaminación. Antes de entrar en el sagrado reino de los dioses que el templo evoca, los devotos deben primero limpiarse de lo mundano y entrar al templo pasando junto a las imágenes de esta diosa y de Yamuna (el Yamuna es un tributario del Ganges) es como ser purificado por las aguas de estos dos ríos. La corriente y las ondas de los ríos se han visto reflejadas, por una licencia artística, en las formas y actitudes corporales, sinuosas, de los cuerpos de las diosas representados en las entradas de los templos, y para muchos devotos contemplarlas ahí es como tomar un baño ritual en sus aguas.

la estética de la India siempre que aparece la vasija simboliza la vida abundante y la fertilidad, lo que nutre y sustenta el universo.

El segundo elemento distinguible en la iconografía de la diosa es el animal que monta y que a menudo le sirve como pedestal en la escultura. Se trata de makara, una creatura híbrida que tiene cuerpo de cocodrilo y cola de pez. En el pensamiento hindú makara corresponde al signo Capricornio de la astrología occidental. El cocodrilo es un animal único en que puede vivir en la tierra y en el mar. Denota la sabiduría de la tierra y de las aguas. Por su parte, el pez es un símbolo universal de fecundidad del agua. Representa la vida en las profundidades y el agua profunda se considera en la filosofía india como la conciencia intangible e infinita, la fuente de todo instinto creador. A ese se debe que en muchas representaciones la cola del este animal se convierte en vegetación de formas ondeantes, mostrando la asociación de las aguas y de Ganga con el crecimiento de la vida vegetal. Makara es también el vehículo de Varuna, dios védico de las aguas.

GANGA EN EL TEMPLO Es usual encontrar una imagen de Ganga flanqueando la entrada de un templo hindú. Detrás de este hecho hay una profunda razón. Su origen celestial y

Ganga-Ganges es la divina gracia fluyendo en nuestro mundo material, visible en la prosperidad de las regiones que contribuye a hacer fértiles. De ahí su natural deificación como una madre y como guardiana del templo hindú. Los mitos, relatos y obras artísticas son un inspirado canto a su naturaleza benigna.

Lecturas recomendadas: Los Vedas. Escrituras sagradas de la India.

Guía rápida de deidades hindúes.

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El secreto de la urinoterapia

Dr. Atom Inoue

D

esde hace ya varios años la urinoterapia se ha extendido y profundizado muchísimo en el mundo en los campos de la divulgación e investigación. En muchos países, de Europa lo mismo que en Japón y Estados Unidos, se ha sabido de mucha gente que ha empezado a tomar su propia orina. ¿Por qué esta terapia atrae a tantas personas? ¿Dónde está su secreto?

El secreto de la rápida divulgación de la terapia con orina se encuentra en su efectividad, en que no presenta riesgos y en su sencillez al ponerse en práctica, sin ningún método ni material especial. Nos alegramos por eso y queremos seguir así, tranquilos, sin impacientarnos, sin esperar

resultados rápidos, simplemente como un hábito de la vida cotidiana. Basándome en una buena perspectiva hacia el futuro, quiero puntualizar algunos aspectos importantes sobre este tema: 1. La urinoterapia tiene que basarse en la alimentación sana.

Este punto es sumamente importante porque la alimentación es una fuente primordial de nuestra energía. Ingiriendo diariamente la energía negativa y destructiva para nuestro cuerpo, ¿cómo sería posible recuperar nuestra salud?, ¿cómo sería posible gozar de una buena vida? Lógicamente no es posible. La orina es una equilibradora o coordinadora de nuestra energía, sirve para todo pero no es omnipotente.

El fundamento de la terapia con orina es dieta-ayuno. Si no cambia la dieta, la orina siempre sale fea y no se pueden esperar los efectos deseados.

2. Tomemos la orina simplemente como un hábito, con mucho agradecimiento a la orina y a Dios. No la tome como remedio, no la tome en lugar de la aspirina, no la tome en lugar de cortisona o insulina. Simplemente tomémosla como un hábito, sin esperar tantas cosas. Ellas, las cosas buenas, naturalmente vendrán solas.

Todo esto es un proceso de transformación de nuestra actual vida hacia una más sana.

La orina a veces sale fea; ni modo, pues ayer comió mal, no

10 tomó suficiente té o agua, o estaba deprimido. En ocasiones salen hasta sangre y coágulos, pero no piense tantas cosas antes de tomarla. Sea más generoso. Con una oración de mucha alegría y agradecimiento, beba lo que salga. Cuando usted cambie así su mente, no le costará tanto ingerirla. Si sabe muy fea, beba la de un niño o de su marido o esposa.

Sea más flexible. Si no quiere, no la tome.

3. No dependamos de los urinoterapeutas. Mucha gente dice muchas cosas, por eso a veces se confunde. Cada uno de nosotros es urinoterapeuta. Invente variadas cosas con la orina. Disfrute esta vida. Si usted quiere, de dos a tres vasos diarios, si quiere, medio vaso, y si quiere, sólo haga gárgaras, como le guste. No hay un reglamente rígido y fijo para tomar la orina, ni hay necesidad de ello. Todo es bueno. Es importante comenzar a beberla como un proceso de transformación de la vida.

Sobre la base de nuestra experiencia personal y de la experiencia clínica con 9000 casos, nosotros recomendamos tomar lo que salga, que equivale a dos a

No dependamos de los urinoterapeutas.

Mucha gente dice muchas cosas, por eso a veces se confunde. Cada uno de nosotros es urinoterapeuta.

Invente variadas cosas con la orina.

Disfrute esta vida. seis litros al día. ¿Será mucho? En el caso de las personas que sufren de insuficiencia renal o diálisis, hay que orientarlas con cuidado.

A la vez es preciso indicar lo siguiente: no se inyecte la orina. ¿Para qué quiere sufrir más, por gusto, inyectándose su propia orina y pagando dinero al médico? Puede existir esa manera, ya que hay diversidad de formas en todo el mundo, pero nosotros no recomendamos la inyección. El fundamento de la urinoterapia es tomar la orina. No la conciba como un remedio; tomar la orina va mucho más allá del remedio o de lo que espera.

No es recomendable inyectarla porque es importante que la orina pase por los canales digestivos, ya que ahí se eliminan algunos microbios o bacterias, se asimilan o se absorben los materiales útiles y además se curan problemas de los canales correspondientes.

El doctor Ryoichi Nakao (MCL Institute) presentó una ponencia en el primer congreso mundial de esta terapia en la cual dio a conocer resultados de estudios e investigaciones y una hipótesis sobre el mecanismo de acción de la orina.

En resumen, sostiene que al examinar ese mecanismo se debe considerar que la eficacia de la urinoterapia no demuestra que se trate de una medicina; la orina es una fuente de información sobre la enfermedad en el cuerpo o, en otras palabras, una copia de los cambios que ocurren en él. Cuando esta información contenida en la orina pasa a través de la garganta, es analizada por sensores de la garganta y éstos activan al sistema inmunológico. Esto significa que se envían señales al cerebro para activar las funciones necesarias para curar la enfermedad.

“Los resultados permiten asumir que las células sensoras, que se encuentran en la cavidad bucal y en la garganta, pueden percibir cambios extremadamente minúsculos en el cuerpo y los pueden controlar si están estimuladas por la información correcta vía orina”. (Información más amplia sobre esta teoría se encuentra en mi libro Manual de urinoterapia).

4. En el proceso de la vida de la urinoterapia ocurren varios hechos, como reacciones positivas o cosas inimaginables; pero manténgase tranquilo, lo que sucede en la vida, sucede. No se apegue demasiado a cada asunto. Lo que

11 buena salud, de vida plena, con el optimismo y la serenidad auténticos.

BASES DE LA TERAPIA La urinoterapia es una “medicina” natural, universal y revolucionaria.

va a pasar es todo bueno para la recuperación final. ¡Sea más optimista! Sin embargo, por ejemplo, si no soporta algún dolor, inflamación o alteración, primero regrese al punto de partida de la urinoterapia, ayunando, tomando suficiente té, tomando toda la orina que salga o reduciendo la cantidad y descansando. Segundo, pruebe el enema de orina, el baño de pies o más masaje con orina. Así se calmará, se tranquilizará. ¡No se angustie! Sin embargo, si la molestia es insoportable, tome la pastilla o póngase la inyección para que esté en paz. No resista a la crisis, sino busque una solución adecuada y positiva. Así, tiene que llevar la vida más inteligentemente. Cuando la crisis haya pasado, vuelva a la vida normal con la orina y la naturaleza.

5. Lo importante en la urinoterapia es utilizar un vaso grande en el que quepa por lo menos medio litro y preparar dos vasos en cada servicio para toda la familia para no desperdiciar la orina.

El verdadero encanto de practicar la urinoterapia se encuentra en tomar la propia orina, lo que salga. Cada vez que toma la orina ésta sale cada vez más limpia y sabrosa y provoca una defecación enorme, del tipo diarrea, en varias ocasiones. Sale más cantidad de lo que había comido, así le queda la barriga vacía y fresca.

Todo el mundo queda asombrado con la cantidad de defecación que sale. Si no defeca así, el resto queda en los intestinos, lo cual es un proceso de estreñimiento y de autoenvenenamiento por la putrefacción de las comidas y gases.

Si toma poca cantidad de orina, como un remedio, no puede disfrutar de este proceso de limpieza y purificación de la sangre y del cuerpo. La orina como equilibradora de nuestra energía es maravillosa, razón por la cual recomendamos tomar bastante cantidad, por lo menos durante siete años. Pasando varias etapas de la vida como su propio urinoterapeuta, gozará y disfrutará de

Es segura, sin ningún riesgo y de efectividad rápida. Es aplicable a todas las edades, desde recién nacidos hasta mujeres embarazadas y ancianos. Las aplicaciones clínicas de la urinoterapia son muy amplias. Para la cura de enfermedades es casi omnipotente. Casi, porque en casos de última etapa de cáncer de cualquier manera es insalvable, pero ayuda al paciente a morir sin dolor ni angustia, con calma y paz. Este aspecto también es importante.

Sin embargo, lo más importante es aplicarla para prevenir las enfermedades.

Es muy económica: hasta que se muera, todo el mundo tiene su propio recurso, inagotable. Con ella se elimina el cansancio y se recuperan la potencia y la sensibilidad sexual.

Es excelente como cosmético de origen humano. Con ella se rejuvenecen todos los órganos, quitándose las arrugas, manchas y espinillas de la cara y la piel.

Hay sólo una pequeña desventaja: al comenzar cuesta un poco beberla porque estamos enfermos y la orina sabe y huele mal; pero la de una persona sana no tiene mal sabor ni olor. Es un sabor humano, de la propia persona. No es algo sucio porque es producto de nuestra sangre, del propio cuerpo, es el material más cercano en él. Por eso no causa ningún rechazo como “alergia”, aunque tenga algunos desechos o

12 infecciones, porque la orina es un ser vivo. Los “desechos” son una rica fuente de anticuerpos, con los cuales se puede combatir muy bien contra las propias enfermedades, los desechos de la orina no son tóxicos ni venenosos. En caso de infecciones, de vejiga o vagina, puede que tenga algún agente infeccioso, pero en poca cantidad.

Al contrario, esa cantidad actúa como autovacuna y combate y controla bien la gran infección que padece la gente.

La forma de tomarla que recomiendo es tomar un vaso de la primera orina más fresca de la mañana (en ella se encuentra un material que se llama SPU hormona, un hipnótico que tiene los efectos de antibiótico, analgésico circulante y estimulante de la secreción de otras hormonas). Si le cuesta tomarla, se puede agregar jugo de naranja, té de hierbas o hielo. La primera experiencia en cualquier caso es dura, no sólo por la apariencia física de la orina, sino también por el aspecto psicológico.

La orina, como producto de la sangre, tiene un contenido casi igual al suero de ésta, por eso es buena como “medicina” y como alimento. Tiene suficientes anti-

Según los investigadores, el uso del interferón inyectado (10 000 000 de unidades) ocasiona muchos efectos colaterales; sin embargo, por vía oral, a una dosis de 100-200 unidades, es mejor utilizado por el organismo, sin efectos secundarios. En la producción diaria de orina humana (de un litro a un litro y medio), por lo general existen 150-200 unidades de interferón, o sea la cantidad mejor aprovechada por el organismo para combatir las enfermedades.

cuerpos para combatir la propia enfermedad. Los científicos dicen que posee más de mil sustancias que el cuerpo necesita. Una de éstas es el interferón, el cual descubrió y estudia el Instituto de Biología Hayashibara, de Japón.

El interferón es una sustancia que activa la producción de células que combaten las anomalías del cuerpo. Es conocido como anticancerígeno, y resulta muy efectivo contra HCV (virus presente en muchos casos de hepatitis).

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Además la orina posee vitaminas, minerales orgánicos e inorgánicos, proteínas, aminoácidos, hidratos de carbono, hasta hormonas sofisticadas como prostaglandina, inmunoglobulina, endorfina, hormona SPU, entre otras. Cuando se está enfermo estas sustancias no se retienen en el cuerpo y se expelen con la orina, debido a su mal metabolismo, por eso debemos retomarlas, con los anticuerpos producidos por la misma enfermedad. Así nos curamos de nuestros males.

Lecturas recomendadas: Manual de urinoterapia, Dr. Atom Inoue.

Curación con orina y otros métodos naturales, Arthur Lincoln Pauls. Editorial Yug.

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Cafeomancia Selene Nazar

muy de moda en los siglos XVIII y XIX. Posteriormente su popularidad disminuyó, aunque sigue siendo una de las artes adivinatorias más apreciadas por su facilidad tanto en la preparación como en su aprendizaje.

La cafeomancia, el arte de leer los

posos del café, es una de las mancias más originales en el mundo y consiste en observar las marcas dejadas por los residuos del café en una taza y en interpretar formas, dibujos y símbolos que aparecen de este modo y que nunca se repiten.

La interpretación de las figuras dejadas por ciertas infusiones empieza con la adivinación mediante las hojas de té, practicada en Extremo Oriente. La cafeomancia se desarrolla un poco más tarde. El origen exacto de este arte adivinatorio es desconocido. Lo que se sabe es que la cafeomancia era practicada mucho antes de que el café hiciese su aparición en los países occidentales. De hecho, parece que llegó a nosotros desde Persia, vía Egipto y Turquía.

Las leyendas cuentan que las mujeres de los harenes del imperio otomano contribuyeron al desarrollo de estas técnicas.

El café fue llevado a Europa a través de las vías marítimas, lo que explica la aparición de las primeras prácticas de cafeomancia hacia finales del siglo XVI. Este arte estuvo

EL CAFEOMANTE Las personas que practican este arte adivinatorio son denominadas cafeomantes y tienen la capacidad de interpretar los símbolos en los posos del café.

Este arte no era algo que se encontrara descrito en libros, sino que era enseñado de boca a oído, en el seno familiar, desde ya siglos atrás.

La paciencia, el amor y algo especial que el cafeomante veía en algún miembro de la familia, era la señal perfecta para elegirlo y comenzar su preparación.

consultante y el lector ofrecerá una orientación acerca de cómo podrá ir resolviendo poco a poco los retos.

En otras ocasiones la lectura será kármica y ahí el cafeomante deberá dar opciones de resolución desde lo que vivió en vidas pasadas hasta la presente encarnación. Es más complejo este tipo de lectura, ya que el ojo interior deberá estar muy abierto para tener claridad en lo que se aconseje.

Este arte es mágico y profundo, te permite abrir y conectarte con tu pasado y la línea de tiempo que quedó inconclusa, para resolverla con la claridad del presente y la experiencia del pasado.

Cuando el aprendiz comienza a leer la taza, no debe esperar obtener imágenes muy nítidas. Al principio verá manchas, marcas irregulares y formas parecidas a ciertos objetos de la realidad, pero su sensibilidad e intuición le permitirán completar e interpretar.

La lectura se debe realizar en un ambiente de tranquilidad y paz, en un lugar con buena iluminación, y al momento de la lectura se impone la concentración y el silencio. Se trata de poner su mente en blanco a fin de permitir que la intuición se exprese.

No puede haber una interpretación fiel y rica si la mente no está tranquila y si la intuición no es libre para manifestarse. Para ello, simplemente se deberá fluir para que la mente entre en calma poco a poco. Cuando eso sucede la conexión espiritual y la intuición fluyen rápidamente, y la lectura se volverá clara como si estuvieras viendo una película.

Habrá tazas en donde la interpretación será sobre la vida cotidiana del

Nacida en una familia psíquica y conectada con la espiritualidad, Selene Nazar se ha dedicado al desarrollo de la consciencia a través de diversos caminos como la cábala, el tarot, la psicoastrología, la numerología y la meditación Merkabah.

Por tradición familiar practica la lectura de café turco y en Yug imparte los talleres Protección psíquica, Clarividencia (siete niveles), Recetas para limpiar el aura, Ceromancia, Sanación con péndulos y cuarzos, Café turco y Runas.

CUENTO

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BIEN Y MAL

E

l maestro Bankei pasaba varias semanas de retiro de meditación, y provenientes de muchas partes de Japón asistían discípulos y aspirantes. Durante una de esas reuniones un discípulo fue sorprendido robando. Se le informó del asunto a Bankei, y todos le pidieron que expulsara al culpable, pero Bankei no hizo caso de esa solicitud.

Más tarde ese discípulo fue sorprendido de nuevo cometiendo la misma falta, y de nuevo Bankei pasó por alto aquella falta. Esto irritó mucho a los demás discípulos, que escribieron una petición formal de que el ladrón fuera expulsado del lugar y declararon que si no se iba él, se irían todos ellos.

Cuando Bankei leyó aquella petición convocó a todos y cuando estuvieron frente a él les dijo: –Son ustedes hermanos muy sensatos y saben lo que está bien y lo que está mal. Pueden irse a otra parte a estudiar si quieren; pero este pobre hermano ni siquiera sabe distinguir entre el bien y el mal.

Y si yo no le enseño la diferencia, ¿quién lo hará?

Lo tendré aquí junto a mí aun si todos los demás se marchan–.

Un torrente de lágrimas inundó entonces los ojos del hermano que había robado. Todos sus deseos de hurtar se habían desvanecido.

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El Centro invariable Confucio 88 páginas

Esta obra es sutil como una nube, pues cada breve capítulo parece una gota de lluvia, que a veces consta de un solo párrafo que condensa todo el conocimiento que lleva a la perfección. Confucio empieza por hablar del Centro natural originado por el cielo y contrasta la manera en que el hombre vulgar y el sabio se relacionan con la naturaleza.

El sabio es aquel que descubre y guarda el centro que el cielo dispuso para el hombre; el hombre vulgar ni siquiera advierte que hay que buscar dicho centro.

A lo largo de 33 capítulos Confucio comenta pasajes escogidos de la tradición china para indicarnos el camino hacia el Centro invariable, el cual se encuentra en nosotros mismos.

Lo conciso de cada aforismo lo hacen instrumento de meditación. Ésta se presenta como una forma de acceso al Centro y demuestra que la filosofía china conduce a la misma meta a donde van todas las enseñanzas espirituales: el descubrimiento del Absoluto.

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La ciencia del aura Introducción al estudio del aura humana La ciencia del aura es la ciencia de las ciencias enfocada a nuestro autoconocimiento. La ciencia del aura es, por lo tanto, metafísica, en vista de que la metafísica es la ciencia de las ciencias. Éste es un manual que nos permitirá conocer nuestra aura, la cual, según Ouseley, es una manifestación de carácter magnético que procede de las fuerzas etéreas, astrales, mentales y espirituales que todos nosotros emanamos de forma sutil.

El aura puede detectarse en forma de colores que rodean a la persona humana. El aura de cada individuo es única, y por eso nos indica su carácter personal según el color que predomina en ella. La obra nos enseña una serie de ejercicios mediante los cuales podremos aprender a ver nuestra aura para así descubrir el significado de los colores que la armonizan.

El aura es la suma de todas las fuerzas del alma, por eso algunos problemas pueden descubrirse por medio de una atenta observación del aura. Y así es como conociendo nuestra personal emanación podemos aprender más sobre nuestra personalidad y posibilidades.

Sociedad Internacional de Terapeutas de Obsidiana Ana Silvia Serrano S.C.

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Maestra Ana Silvia Serrano www.obsidianamx.com

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Creadora del Sistema de Sanación con Geometrías de Obsidiana(Osiris, el Huevo de Obsidiana) Talleres, Seminarios continuos, Formación para terapeutas de obsidiana y Maestrías a nivel mundial.

Método acreditado por la Secretaría de Educación Pública de México y la Asociación de Médicos y Sanadores de Barcelona.

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S. G. J. Ouseley 68 páginas

El libro del cuarzo Esta obra nos regala una serie de ejercicios para realizar con la ayuda de un cristal de cuarzo. DaEl es un reconocido sanador y maestro de cristaloterapia, disciplina que nos ofrece enormes posibilidades de crecimiento espiritual. Con un cristal podemos conocer mejor nuestro mundo interior mediante la práctica de la meditación con cristal.

El cuarzo con sus poderes vibratorios estimula nuestro cuerpo y mente para entrar en esas frecuencias que el cristal aporta. Es un instrumento de sanación fácil de usar aunque poderoso. Mejorará nuestras habilidades intelectuales, nuestro autoconocimiento y las relaciones con los demás. También esas vibraciones ayudan a tratar trastornos y problemas psicológicos. Así el cristal se revela como importante complemento de tratamientos terapéuticos. El cuarzo sirve también para tratar la gasolina y hacer que rinda más; con el método de los cristales se obtienen resultados sorprendentes igual que con la electricidad.

Se enseñan aquí técnicas para cargar y limpiar nuestros cuarzos y nuestra vida con la energía positiva que nos

rodea siempre, pero que a veces es difícil de canalizar.

Con este libro disfrutaremos mejor de esa energía positiva.

DaEl Walker 138 páginas

Tratamiento de las enfermedades mentales por acupuntura y moxibustión Ye Chenggu Editorial del Instituto Latinoamericano de Medicina Oriental, 182 págs.

El enfoque de la medicina tradicional china es holístico, al igual que el de la antigua tradición hipocrática occidental, es decir, considera al paciente como un todo, un universo integrado, y presupone que los síntomas mentales o psíquicos de las enfermedades son trastornos de movimientos de la energía (qi) y de cantidades y calidades de yin-yang en las relaciones de los órganos entre sí y con el medio circundante. Aquellos médicos, acupunturistas y de cualquier otra disciplina, que estén familiarizados con la práctica clínica, encontrarán en este libro la descripción de trastornos psíquicos que pueden ser tratados en el conjunto del síndrome o enfermedad que se diagnostique con ese punto de vista totalizador.

Esta obra aporta la explicación detallada de la fisiología y tratamiento de los síntomas mentales según la teoría y la práctica de la acupuntura.

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Silvia ArrĂşa

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L

a numerología, como la propia palabra lo indica, se basa específicamente en los números, cada uno de los cuales posee una energía propia, que sumada a la vibración que transmite cada uno de los planetas que los rige, forman una conjunción que afecta a todo cuanto existe, y esta fuerza alcanza también al hombre. El ser humano, concentrándose en su inconciente, aprendiendo a escuchar a su yo interior, podrá encausar mejor sus virtudes y corregir sus debilidades. Este aprendizaje lo ayudará a resolver las cosas en menos tiempo y de forma más favorable.

Esta disciplina nos aclara que cada planeta tiene su tendencia: algunos son materiales, otros son creativos; también están los que marcan movimiento, los emotivos y los serviciales o espirituales, de los cuales hablaremos especialmente en esta ocasión.

7 Contamos con número de un dígito, como el número 7, regido por Urano, cuyas características principales son la introversión, el perfeccionamiento, la investigación, la independencia, la inteligencia, la habilidad, la reflexión, la intuición, el misticismo, el crecimiento, pero especialmente deberá darle curso al caudal espiritual que posee.

Pitágoras, considerado el padre de la numerología, definió a este número como perfecto para desarrollar actividades o carreras serviciales. Cuando alguien se acercaba a él con intención de aprender le pedía su nombre completo y fecha de nacimiento para constatar si estaba capacitado para transmitirle sus conocimientos. Si los resultados obteni-

dos respondían a dicho número no dudaba un instante en volcar todo su saber en dicha persona, a quien ya consideraba su discípulo.

9 También el número 9, regido por Neptuno, es espiritual. Sus rasgos más sobresalientes son el idealismo, la lealtad, la honestidad y franqueza, el impulso, la laboriosidad, la energía, la intuición, la justicia, la seguridad, la comunicación, la libertad. Son luchadores incansables y poseen espíritu de sacrificio, siempre se preocupan por su entorno y viven los problemas ajenos como si fueran propios. Las personas con este número están preparadas para realizar carreras humanitarias o dedicarse a la religión, pues sienten la necesidad de brindarse permanentemente. Están capacitadas para desarrollar estudios sobre ciencias ocultas.

Números Maestros

11 Existen también los números denominados maestros, pues su misión en esta vida es principalmente guiar a los otros. Comenzaremos hablando del número 11, cuyo camino debe realizarlo siguiendo sus propios ideales, pues nace con capacidad y carisma no sólo para que lo escuchen sino también para que lo sigan en sus propósitos.

Su actuar será justo y honrado.

A lo largo de la vida necesitará del cambio, del movimiento, del desafío y de la renovación. Se sentirá atraído por todo tipo de creencias y doctrinas, las personas que tengan este destino nacerán con cualidades e impulsos extra, pues la meta que deberán perseguir los hará enfrentar situaciones difíciles, obstáculos, problemas, en los que pondrán a prueba su espíritu

20 de lucha, no sólo para fines personales sino también para mejorar la calidad de vida de su prójimo.

Su intuición los ayudará a encontrar los medios para llegar a ser verdaderos maestros para sus semejantes, por medio de ellos encontrarán brillo y reconocimiento, que los hará destacarse, dejando un recuerdo imborrable de su paso.

22 Ahora hablaremos del número 22. Quienes posean esta cifra nacerán con intenso caudal de sabiduría acompañada de inspiración, altruismo, espíritu de lucha y principalmente necesidad de conquistar un mejor nivel de vida para todo su entorno. Desarrollará todo tipo de actividad que contribuya a incorporar conocimientos que luego tratará de divulgar a los otros de forma más perfecta. La energía que poseerá lo hará asumirse como conductor y guía no sólo de sus propios proyectos sino también de los de los demás. Su orden, disciplina y dedicación lo llevarán a ocupar puestos importantes. Deberá ele-

gir bien para que tanta vitalidad y fortaleza sumadas al talento que posee no se vean desperdiciadas.

Los caminos más correctos a seguir serían la política, tareas sociales o carreras de servicio.

Su actuar deberá ser equilibrado y pensante para evitar desbordes negativos. No deberán olvidarse de que son seres especiales, destinados a dar todo lo que esté a su alcance para mejorar a sus semejantes, dejando una huella de su transcurrir por la vida, que trascenderá con el curso de los años.

33 También el número 33 viene con un camino de notoriedad y prestigio, que la persona deberá respetar y tratar de encauzar a lo largo de su vida. Sentirá una enorme necesidad de proteger a los demás. Sus cualidades más sobresalientes serán la inteligencia, la sensibilidad, la creatividad, la intuición, la armonía y la honestidad. Deberá evitar la tendencia al autosacrificio. Prestar ayuda, dar consejo, ser solidario es su misión, pero no deberá vivir por el otro.

Generalmente se verá rodeado de niños, ancianos y animales domésticos que necesiten cuidado y protección. Este número es considerado el más efectivo, no sólo a nivel individual sino por la capacidad que posee de darse al entorno en que se mueve. Representa la devoción desmedida, capaz de sacrificar todo lo material o personal para hacer mejor al otro.

Estas personas a edad temprana suelen ser voluntarios, trabajar en hospitales, como bomberos o auxiliando en emergencias de todo tipo.

También poseen capacidad creativa y artística en todas sus

expresiones, pudiendo alcanzar renombre en ellas. Dada la sensibilidad de que está dotado sentirá como nadie la belleza, la estética, la armonía, la textura, la forma, el movimiento y el detalle. Si desea explorar el mundo de lo oculto, la mística o los fenómenos paranormales, posee las cualidades y la intuición para desarrollarlas. Esta vibración le da la posibilidad de traspasar la frontera, alcanzar el éxito y la popularidad; solamente se le pide que actúe correctamente, que sea prudente, equilibrado y justo, tratando de ser guía y maestro de los otros. Viviendo de esta forma no sólo evolucionará en lo interno, sino que también permanecerá a lo largo del tiempo en la memoria y el corazón de la gente.

44 Este número es también maestro, y trae como misión encauzar de manera correcta todo el caudal moral y espiritual que recibió al nacer. Adicionalmente contará con cualidades extra como todos los números maestros: capacidad para dirigir, mente ágil para definir, organización para conducir con efectividad el camino de los demás, intuición que lo ayudará a elegir con claridad las metas a seguir, donde depositará toda su vocación de servicio, que sumada al magnetismo, persistencia y autodominio que lo distinguen harán que la mayoría de las veces alcance sus objetivos.

Las personas con este número son, en pocas palabras, conductores natos; no sólo buscarán el bienestar personal sino que además sienten la necesidad de hacer superar el nivel de vida que hay en su entorno. Actuarán de forma analítica y razonadora; sabrán en

21 fuerza de voluntad que los acompañarán, pues a lo largo del camino encontrarán siempre obstáculos que pondrán a prueba su capacidad de enfrentar desafíos.

Son frontales, generosos, entusiastas y nobles, aunque tienen tendencia a ser impulsivos, nerviosos e hipersensibles; si no logran equilibrar estas debilidades pasarán por frecuentes cambios de humor.

frentar los obstáculos con ingenio y habilidad, encontrando soluciones que a otros jamás se les habrían ocurrido. Dentro de los números superiores son los únicos que pueden alcanzar o luchar por el campo material, siempre que sea de un modo humanitario. las personas con esta vibración son prudentes, serenas y honradas; justas, eficaces, incansables, amarán el orden y la disciplina y amarán al prójimo. Estas cualidades las avalarán para desempeñarse como servidores sociales, investigadores, científicos, filántropos y en todo tipo de actividades humanitarias. Por medio de las mismas alcanzarán reconocimiento y renombre, que perdurarán después de los años en la memoria de la gente.

36 Llegamos al número 36. Éste es el último dígito maestro. Su camino será extremadamente servicial.

Deberá estar siempre dispuesto a dar, a socorrer, ayudar, guiar, aconsejar, aliviar, orientar o proteger o mejorar la vida de quienes lo rodean. Nacerán con un fuerte bagaje intelectual y espiritual, sus cualidades serán la sensibilidad,

la intuición y la capacidad de sufrimiento. Serán inteligentes, activos, perceptivos, perfeccionistas, comprensivos, tolerantes, imaginativos, soñadores, emotivos, románticos, valientes, simpáticos, comunicativos, humildes e independientes. Necesitarán actuar con total libertad y de acuerdo siempre con sus ideales, odiarán las injusticias y los problemas de los demás los vivirán como suyos propios. Pocas veces logran encontrar la pareja o familia que los comprenda y acepte su forma de vivir, pues tienen la tendencia a olvidarse de los suyos por brindar la mano a quien lo necesite.

Son profundamente curiosos, su sed de conocimiento los llevará a investigar o transitar por todos los caminos que estén a su alcance. Les encantará viajar y conectarse. Aunque su apariencia sea agradable y comunicativa, internamente serán seres solitarios y difícilmente se entregan por completo a los demás. Siempre los envuelve una atmósfera de misterio, saben poner distancia entre su labor y su mundo privado.

Todos sus logros serán la recompensa de la tenacidad y la

Las profesiones a desarrollar deben ser en el área del servicio y humanitaria: pueden ser buenos médicos, psicólogos, enfermeros, servidores, filósofos, investigadores, religiosos. Pueden ser también consejeros o guías espirituales o incursionar en el campo de lo místico u oculto. Si se sienten atraídos por la literatura, el periodismo, la poesía o por cualquier rama del arte donde pueden volcar todo su sentir, es muy recomendable.

Para concluir con esta nota solamente deseo agregar que cada número tiene una misión, y es muy importante que la desarrolle, pues de esta manera uno alcanza mayor felicidad interior y reconocimiento y gratificación por parte de su ambiente.

Lecturas recomendadas: Numerología tántrica, Guruchander Singh Khalsa.

Los secretos de la numerología hindú, Ravi Chandra.

Tarot y numerología, Veet Pramad.

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Kalki, el décimo avatar

André Préau

K

alki, el décimo y último avatar de Vishnú dentro del presente manvantara, es mencionado en una serie de textos tradicionales hindúes pertenecientes a los textos designados con el nombre de Smriti, en particular en el Mahabharata y en el Bhavishya Purana. Kalki es el sacerdote-guerrero que al final de la era de Kali debe aniquilar a los perversos, manifestar de nuevo la Tradición en su integridad y abrir una nueva edad de oro. Su papel es pues comparable al del pez (Matsya), primer avatar de Vishnú; es el mismo que san Juan en el Apocalipsis asigna a Cristo en su segunda venida.

La vida y la actividad del “Mesías futuro” es descrita en el Kalki Purana, aún no traducido, del cual el profesor Emil Abegg, de Zurich, hace un análisis detallado en su obra El mesianismo en India e Irán (1928), de la que tomamos la mayoría de referencias.

Es un Purana secundario, identificado quizá con el Bhavishya Purana o con el Bhagavata Upapurana, del cual se presenta a sí mismo como un suplemento.

De cualquier modo, es importante destacar que las indicaciones sobre la vida futura de Kalki ofrecidas en estos textos y en particular en el Kalki Purana no pueden considerarse, hablando propiamente,

profecías. El carácter simbólico de ciertos textos es, por otra parte, evidente. El nombre mismo de Kalki o Kalkii es por demás curioso, ya que kalka en sánscrito significa ensuciar, manchar. Abegg ve en el nombre una denominación por antítesis, por lo que acorde con el Kalki Purana, Kalki significa “el que hace desaparecer la suciedad del mundo” y Kalki es calificado a veces de “destructor de la mancha”, kalkavinashana.

Nacimiento y juventud de Kalki Hacia el final del Kali yuga los dioses, privados de sacrificios, se lamentan ante Brahma del desorden creciente en que se halla sumergido el mundo como consecuencia de la acción de Kali, hijo de Krodha (la cólera) y de Himsa (la acción nociva o dañina).

Brahma llega ante Vishnú, quien le anuncia su próximo descenso sobre la Tierra y la destrucción de Kali. Apenas los dioses regresan a sus respectivas moradas celestiales, Vishnú se dispone a cumplir su promesa. Desciende en el seno de Sumati por medio de su marido, el brahmán Vishnuyashas, “gloria de Vishnú”. (Según ciertos textos es el nombre del propio Kalki). Nace el duodécimo día de la quincena luminosa del mes Madhava bajo la forma de divinidad de cuatro brazos, la cual abandona casi

23 enseguida por orden de Brahma, para asumir forma puramente humana. (Según el Bhavishya Purana nace a medianoche el octavo día de Margashirsha).

Kalki nace en la ciudad que habitan sus padres, llamada Shambhala o Shambalagrama. Los tibetanos, por su parte, esperan también un mesías guerrero que debe venir de Chambala o más exactamente de Tchang Chambala, “Chambala del Norte”, circunstancia por la que se tiende a identificar a este mesías con Kalki.1 Se dice, apunta Grünwedel, que el calendario tibetano proviene de Zambhala y lo mismo una doctrina tibetana bastante reciente, la de la escuela Kalachakra (“rueda del tiempo”).2 Los príncipes de Zambhala portan el título de Kulika, nombre que recuerda a Kalki, sobre todo escrito en caracteres nagaris. Uno de estos Kulikas, Suchandra, recibió directamente de Buda la doctrina Kalachakra. Los textos de esta escuela, agrega Grünwedel, son, al menos en cuanto a su aspecto exterior, “completamente vishnuístas” y los avatares de Vishnú, en especial Kalki, son expresamente mencionados allí. Uno ve cómo en Oriente todas las doctrinas se interpenetran y combinan, y es difícil establecer entre ellas distinciones tajantes.

Kalki tiene tres hermanos mayores, Kavi, Prajña y Sumantu, avatares parciales de Vishnú, como sucedió antes con los hermanos de Rama: Lakshmana, Bharata y Satrughna.

El padre de Kalki prepara la ceremonia de otorgamiento del nombre. En eso se presentan cuatro 1Cfr. Alexandra David-Neel, Viaje de una parisina a Lhassa, p. 271. Abegg identifica el Shambhala de los textos hindúes con Sambhal, al este de Delhi, distrito de Moradabad, no lejos de la frontera nepalesa, ubicación que acuerda mal con la expresión tibetana “Chambala del norte”.

2Mitología del budismo en el Tibet y Mongolia, p. 44 de la traducción francesa.

Grïnwedel ubica esta Shambala “sobre el Iaxarte”, que se dice que se halla en el Turquestán ruso.

personajes célebres: Rama (quizá Parashu-Rama, el sexto avatar de Vishnú), Vyasa, autor del Veda, el héroe Kripa y Drauni, descendiente del héroe Drona. Se inclinan ante el niño, le dan el nombre de Kalki ejecutan los ritos y regresan a las regiones misteriosas de donde proceden. Parashu-Rama, que no es otro que Vishnú, es decir el Logos, representa aquí la autoridad suprema, fuente común de la autoridad espiritual y el poder temporal. 3 Vyasa representa la autoridad espiritual o sacerdotal y los dos héroes el poder temporal, de suerte que es difícil no comparar el homenaje que ellos rinden a Kalki con el que rindieron los tres reyes magos al niño Jesús. 4 Al llegar a la edad prescrita Kalki recibe la iniciación brahmánica (upanayana) y se convierte en brahmachari (estudiante célibre). Aquí ocurre otro episodio destacado de su vida. Se dice que Parashu-Rama no está muerto sino retirado en la montaña Mahendra, donde se entregó a la ascesis. Ahora bien, Parashu-Rama se aparece ante Kalki y se revela como su gurú. Bajo su dirección Kalki estudia el Veda y cuando termina su instrucción Parashu-Rama le expone brevemente su destino futuro y le pide, como precio de su enseñanza, cumplir fielmente el papel que le ha sido asignado y restablecer el dharma sobre la Tierra. Kalki llegará a ser el primer instructor del futuro manvantara; la enseñanza que recibe por parte de Parashu-Rama tiene un interés particular, pues marca la continuidad de la enseñanza tradicional de un manvantara al otro.5 3 Cfr. René Guénon, El Rey del mundo, secciones III y IV. 4 Pág. 45.

5 Según el Vayu Purana, el Harivamsha y la edición de Kumbakonam del Mahabharata, el maestro de Kalki es el rishi Yajñavalkya, uno de los “autores” del Yajur Veda. Ya se trate de Parashu-Rama o de Yajñavalkya la significación simbólica de la instrucción de Kalki es evidentemente la misma.

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24 Nosotros recordamos, por otra parte, un relato semejante en los textos budistas concernientes a Maitreya, el “Buda futuro”. Enseguida de su iluminación Maitreya se dirige hacia el monte Kukkutapadagiri (también llamado Gurupadaka), donde reside Kashyapa, el célebre discípulo de Shakyamuni.

La montaña se abre ante él y recibe de Kashyapa una vestidura artesonada de oro, que el mismo Shakyamuni había recibido de su madre adoptiva Nahaprajapati y que había confiado, en el momento de su muerte, a Kashyapa para que a su vez se la entregara a Maitreya. Es de notar que la vestidura es un símbolo natural de la manifestación, del “cosmos”, que es, para emplear las conocidas palabras de Goethe, la “vestidura viviente de la Divinidad”.6 Por consiguiente es usada para simbolizar el conjunto de las ciencias tradicionales, que no son en el fondo más que una imagen del cosmos, y que, si se les considera en su expresión formal, pueden ser consideradas los ropajes de la verdad.

Por otra parte, el Maitreya Smriti y un texto del Tripitaka traducido al chino por Dharmaraksha precisan que Kashyapa no ha muerto sino que espera, sumergido en meditación, la llegada de Maitreya; según el texto chino, Kashyapa es uno de los cuatro discípulos eminentes de Buda que habiendo alcanzado el estado de arhat permanece con vida hasta el fin del mundo. Solamente después de la misión que le fue confiada por el Buda Shakyamuni, Kashyapa “entrará en el paranirvana”, es decir, morirá. Es imposible leer estos textos sin recordar la parábola que Cristo dijo a Pedro respecto al discípulo amado: “Si quiero que él espere hasta que yo regrese, ¿a ti qué te importa?” Se dice, por otra parte, conforme a una tradición recogida por san Jerónimo, san Ambrosio y san Agustín, que san Juan no ha muerto sino que “descendió vivo a la tumba”, donde duerme hasta la resurrección.7 Después de recibir las últimas instrucciones de Parashu-Rama, Kalki dirige una oración a Shiva, quien le obsequia un caballo alado (garuda ashva), un papagayo omnisciente y una espada luminosa adornada con joyas. El caballo de Kalki es blanco y su importancia simbólica es tal que a veces es identificado con el propio Kalki. Los artistas hindúes muestran a Kalki con su caballo o al caballo solo. Ciertos escritores, sabios o viajeros han relatado que en su 6 Ver también este asunto en Guénon, El simbolismo de la cruz, cap. XIV. 7 Notemos que la segunda venida de Cristo coincide con la “primera resurrección”.

décimo avatar Vishnú deberá encarnar bajo la figura de un caballo. Abegg destaca que todas estas referencias proceden del sur de la India y que en los libros hindúes Kalki es representado siempre como un caballero y no como un caballo.8 Numerosos autores han relacionado ese caballo con el que sirve de montura al caballero del Apocalipsis. Aquí también el caballo blanco está lejos de ser un detalle secundario: esto se deduce del hecho de que es nombrado antes que el propio caballero: “Después vi el cielo abierto, y en él apareció un caballo blanco; el que lo monta se llama Fiel y Veraz, el que juzga y combate con justicia”. La espada resplandeciente de Kalki recuerda también la “espada afilada” con la que Cristo golpea a sus enemigos y, tal como se dice de este último que está “vestido con una túnica teñida de sangre”, también se dice que Kalki lleva “una vestidura rojiza”. Por el papel atribuido a uno y otro personaje celeste, puede decirse que son idénticos. Por último, el reino de Kalki también deberá durar mil años.

Provisto con los presentes de Shiva, Kalki vuelve a su país, se hace reconocer por el rey Vishakhayupa y recibe de él la dignidad real. Brahman y kshatriya, Kalki es felizmente aquel que, en expresión 8 Varios textos citan, al contrario, el caballo como uno de los avatares anteriores de Vishnú (ashvavatara). Se trata de un avatar secundario, también llamado Hayagriva o Hayashirshan.

25 de Guénon, “une en él las potestades del Cielo y la Tierra, manifestando al exterior, a la vez, el dominio del conocimiento y el de la acción, el doble poder sacerdotal y real” (Apreciaciones sobre la iniciación, cap. XL). Kalki “manifiesta al exterior” estos dos poderes; más allá, por su naturaleza divina, él detenta la autoridad suprema de la que proceden los otros dos.

Con las indicaciones que recibe de su papagayo Kalki llega a Ceilán, al pueblo de Karumati, donde se casa con Padma (o Padmavati), hija del rey Brihadratha. Esta princesa, que le estaba destinada, no había podido encontrar esposo. Por el poder de Shiva, todo hombre que se prendaba de ella se transformaba de inmediato en mujer. Los reyes, sus antiguos pretendientes, no formaban más que un con junto de mujeres con bellas formas. Después de su matrimonio, estos reyes tocan los pies semejantes a lotos de Vishnú y, a su mandato, se bañan en el río cercano, donde vuelven a ser hombres. Mientras reciben las enseñanzas de Kalki, el sabio Ananta se presenta y se alegra de poder contemplar a Krishna vuelto sobre la tierra: “He visto la forma de Aquel que no tiene forma, he tocado los pies de Aquel que no tiene pies, he comprendido las palabras del Ser supremo que está más allá de toda palabra”. Mientras el sabio vuelve a su morada, los reyes, iluminados por el discurso que aquél acaba de pronunciar, alcanzan el nirvana.

Kalki no tarda en abandonar Ceilán, acompañado de su esposa y un ejército numeroso; llega a la orilla de la isla, constata que el mar se ha hecho sólido y lo atraviesa con su ejército. Pronto llega a Shambala, que encuentra completamente transformada por la destreza de Vishvakarma, el arquitecto de los dioses: con sus cientos de palacios, la ciudad brilla como el sol. Kalki vive muchos años en Shambala, donde Padma le da dos hijos, Jaya y Vijaya.

Se prepara a conquistar el mundo y ofrece el gran sacrificio del caballo, que no puede ser ofrecido más que por un rey y que produce la satisfacción de los deseos. Kalki conduce sucesivamente cuatro campañas: contra el Buda y los budistas (símbolo de la herejía y los herejes), contra la giganta Kuthodari, contra Kali (la oscuridad y el desorden de la edad que acaba) y contra el yogui Shashidvaja.

LA BATALLA CONTRA LOS BUDISTAS Kalki dirige sus ejércitos contra Kikata, la poderosa ciudad de Buda, de donde los Vedas y las costum-

bres sagradas fueron desterrados, no se honra a los ancestros ni a los dioses y de donde toda creencia en otro mundo ha desaparecido. Allí se afirma que el cuerpo es el atma y no se conoce nada superior al dinero, las mujeres y los placeres de los sentidos.

En cuanto Jina9 es advertido de la llegada de Kalki, sale a su encuentro con dos grandes ejércitos. La tierra se cubre de elefantes, carros y caballos, por todas partes se ven centellear las armas y tremolar los estandartes de los héroes. Jina, montando un toro, va directamente hacia Kalki y lo ataca con una destreza y coraje que asombran a los dioses. Kalki es herido y, rápido como el relámpago, Jina lo toma del brazo, pero no logra arrojarlo a tierra; reconoce entonces que su adversario es Vishnú, El que conserva el universo. 10 9 Jina, “vencedor”, uno de los epítetos de Buda. No se trata de Mahavira, fundador de la secta de los jainas, designado también con el nombre Jina.

10 Abegg recuerda respecto de esto que Kalki posee los ocho “grandes poderes” (mahasiddhis) de un yogui, en particular el de volver más pesado un objeto. La leyenda muestra que el mismo poder fue ejercido por Krishna niño y por el Niño Jesús cargado por el brazo de san Cristóbal.

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26 vía en multitud a las moradas del dios de la muerte.

La batalla es feroz. Se forma un río de sangre que arrastra a los guerreros moribundos; en medio de las purpúreas ondas se advierten, entre los caballos que nadan con dificultad, dos elefantes inmóviles y malheridos, semejando bancos de arena.12 Entonces aparecen, armadas de espada, arco y lanza, las mujeres de los budistas, jóvenes, bellas, fieles a sus maridos, entregadas a la furia por sus muertos y ansiosas de venganza. Kalki se les acerca y les habla dulcemente: “Mujeres, escúchenme: ¿a qué vienen después de la batalla? Éste es un asunto de hombres. ¿Quién podría golpear sus cabezas de rizados cabellos, sus dulces rostros como la luna? Ante sus alargados ojos, brillantes como tiernas azucenas, ¿quién podría combatir?” Las mujeres permanecían insensibles a su lenguaje cortés.

El combate continúa hasta que con un puntapié Kalki alcanza a su contrincante en la cadera y lo derriba. Los budistas, consternados por la pérdida de su jefe y asustados por la cercanía de los numerosos carros de guerra de Kalki, apelan a la ayuda de la madre de Buda, Mayadevi. Ante su aspecto los dioses, los demonios, los hombres y toda creatura pierden las fuerzas y se hacen como estatuas. La maya es, como se dice, la gran “ilusión cósmica”, la ignorancia que hace tomar lo irreal por real. Montada en un carro de guerra y seguida por los budistas, la diosa avanza. Caracterizada por los tres gunas, exhibe sus múltiples formas, la rodea un espejismo guerrero y la acompañan chacales y cornejas. Fascinados por su aparición, los guerreros de Kalki se quedan inmóviles. Mas estando Kalki presente la ilusión no puede durar: él se muestra ante sus hombres en todo su esplendor y magnificencia divinas y detiene a Maya, cuya belleza iguala a la de Shri.11 Maya lo mira y, llena de amor por él, su cuerpo desaparece súbitamente: de la misma manera que el error desaparece cuando se contempla la verdad y que el universo entero, producto de la maya, vuelve durante el pralaya al seno de Narayana (Vishnú), de quien sólo se distingue de un modo ilusorio.

La partida está perdida para los budistas. Con golpes de espada o lanzándoles flechas Kalki los en11 Shri o Lakshmi, la shakti o “esposa” de Vishnú. Es Maya considerada bajo uno de sus aspectos.

Aparecen entonces bajo forma humana las armas damasquinadas de oro de los que acaban de ser muertos. “Reconozcan –dicen a las mujeres– a Aquel que nosotras mismas tratamos de herir: es el Atma que llena el universo. Él es nuestro amo y aquello que él ordena nosotras lo ejecutamos. También nosotras surgimos de él para el desarrollo de nombres y formas. Por su orden se manifiestan los cinco elementos, objetivo de los cinco sentidos. Él es Kalki, el Ser supremo, por cuya voluntad la sustancia primordial (prakriti) forma el Huevo del Mundo, de donde nacen ahamkara (el ego) y los otros principios de la manifestación. Por su poder de maya él puso en movimiento el proceso cósmico, que es manifestación, conservación y destrucción. Él es el Primero y el Último”. Una de las armas dice: “Él es mi esposo y yo soy su esposa. Mis hijos y mis padres habitan en él. Semejantes a sueños, ellos fueron creados por medio de un espejismo. Quienes los creen reales aún están cegados por la ilusión del amor y aún miran con curiosidad el vaivén de las cosas del mundo, mas los que veneran a Kalki-Vishnú piensan diferente. ¿Dónde está el tiempo? ¿Dónde está la muerte? ¿Dónde está Yama? ¿Dónde están los dioses? Todo es Kalki, el Señor, el Uno que por maya ha creado muchos. Nosotras las armas somos irreales y no tenemos a nadie a quién combatir: dentro del Ser no hay distinción entre el arma y el enemigo. Nosotras no podemos herir ni a un solo servidor de Kalki, ¿cómo podríamos matar a Hari, 12 Respecto de “la gran tina de la cólera de Dios”, san Juan escribe: “y fue pisada la uva fuera de la ciudad y salió sangre de la tina hasta los frenos de los caballos por un espacio de mil seiscientos estadios (Apocalipsis 14; 20).

27 (Vishnú), el que protegió a Prahlada contra su padre, el rey de los Daityas?”13 Liberadas de la ilusión del amor, las mujeres se vuelven hacia Kalki como único refugio. Ésta es la enseñanza de los tres yogas: el de la devoción y el amor, el de las obras y el del conocimiento. Gracias a esta ciencia las mujeres de los budistas y de los bárbaros obtienen el Bien supremo y alcanzan la morada a la que los propios yoguis llegan con gran dificultad. Después de haberles otorgado la Liberación, Kalki reemprende la batalla, extermina a los budistas y bárbaros y hace resplandecer su gloria sobre todo el país.

EL COMBATE CON LA GIGANTA Con su primera obra concluida, Kalki deja el país de Kikata y se dirige a un lugar de peregrinación llamado Chakratirtha, para bañarse en el estanque sagrado. Los ascetas se quejan con él del peligro que representa la giganta Kuthodari, hija del demonio Nikumbha y madre de Vikanja. Con la cabeza apoyada sobre los Himalaya, los pies sobre el Decán, amamanta a su hijo. Kalki parte con sus ejércitos hacia los Himalaya y ve los elefantes barridos por el aliento monstruoso de la demonia.

Los leones se asientan en los pabellones de sus orejas y allí duermen, las gacelas se han refugiado en sus cabellos como en un bosque denso. Kalki se prepara a atacar con una pequeña tropa de jinetes, elefantes y carros, cuando la giganta se levanta furiosa, abre su espantosa boca e irritada se traga carros y elefantes.

Los guerreros y Kalki caen dentro de su vientre, cual hormigas devoradas por un oso. Testigos de la escena, los dioses y los músicos celestes gritan con terror, los ascetas huyen, los demonios nocturnos se regocijan, los grandes rishis elevan oraciones mientras los sesenta mil valakhilyas pronuncian maldiciones contra la giganta. Kalki, sin embargo, “se acuerda de sí mismo”. Con las flechas, las ropas, los escudos y las ruedas de los carros enciende un fuego dentro de la giganta, le abre las paredes del vientre con su espada y, cual Indra con mil ojos reventando con un tajo fulminante el vientre de la giganta, sale junto con sus compañeros armados y montados en sus carros. Elefantes, carros y caballos escapan del cuerpo gigantesco, los guerreros le cortan brazos y piernas y le traspasan el vientre.

13 Alusión al cuarto avatar de Vishnú. Después de que protegió a su devoto Prahlada de la persecución de su padre, el demonio Hiranyakashipu, salió de una columna en la forma de un ser mitad hombre, mitad león (Nara-Simha) y destroza a Hiranyakashipu.

Pronto la mutilada expira, llenando el cielo y la tierra con su grito y sacudiendo con sus convulsiones las cimas de las montañas. Vikanja, su hijo de cinco años, cae sobre el ejército de Kalki y lo pisotea; blandiendo el arma de Brahma, que Parashu-Rama le había dado, Kalki lo decapita. Según este relato, es el fuego encendido con las armas lo que marca el momento decisivo del combate, es curioso observar que este mismo motivo simbólico se vuelve a encontrar en Ezequiel, asociado con sucesos que nos parecen idénticos a estos que aparecen en el Purana.

“En los últimos días” Gog y sus tropas invaden Israel “como una tempestad y como una nube”, mas el Señor Dios rompe el arco en la mano izquierda de Gog y hace caer las flechas de su mano derecha.

“Y saldrán fuera los habitantes de las ciudades de Israel, y darán al fuego y quemarán armas, escudos y pavesas, arcos y flechas, las mazas que llevan en la mano y lanzas, y harán lumbre con ellas durante siete años. No tendrán que traer leña del campo ni cortarla en los montes; harán el fuego con las armas, y expoliarán a sus expoliadores y depredarán a sus depredadores, dice el Señor Dios” (Ezequiel, 39; 9).14 Una vez vencido Gog, los hijos de Israel son reunidos dentro de su patria, sin que nadie sea dejado en tierra extranjera. La edad de oro es predicha en estos términos: “Yo no les esconderé mi rostro, porque habré derramado mi espíritu sobre la casa de Israel, dice el Señor Dios” (39; 29).

Conforme con una tradición judía, estos sucesos coincidirán con la venida del Mesías. Gog será el Anticristo y Magog los pueblos amotinados por él en contra de Israel. La interpretación cristiana parece coincidir con esta tradición.15 14 A primera vista parece tratarse de las armas abandonadas en el campo de batalla por los guerreros de Gog, aunque se dice que los habitantes de las ciudades de Israel queman también las mazas que llevan en la mano, y la mención de las armas que son quemadas durante siete años muestra bien que los dos versículos contienen algo más que un desarrollo poético.

15 Cfr. Constantin Chauvin, Historia del Anticristo, pág. 41. Este autor refiere, sin reconocerlo, el relato de Ezequiel, en el que no ve sino una tradición talmúdica dudosa.

Lecturas recomendadas: Conocimiento sagrado de la India.

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Lo que Louise Hay nos enseñó

Lía Vicencio Macín

Louise H. Hay 8 de octubre de 1926-30 de agosto de 2017

C

reo que las cosas llegan a nuestra vida en el momento justo, no antes, no después. Amigos, trabajo, relaciones amorosas. De todo llega cuando lo necesitamos, cuando lo deseamos tanto que lo materializamos en algo tangible y real.

Somos nosotros nuestros mejores amigos, aunque también –por falta de conocimiento– en muchos casos somos nuestro peor enemigo. Tratarse a sí mismo con amor, respeto y paciencia puede parecer lógico, sin embargo no siempre sabemos cómo hacerlo.

Así fue como llegué al libro Tú puedes sanar tu vida. Deseando saber más de mí, buscando desesperadamente respuestas que me ayudaran a entender dónde había desviado la ruta o por qué no era todo lo feliz que quería.

Definitivamente quería –y necesitaba– ayuda, y la encontré. El libro me mostró el inicio del largo y maravilloso camino del descubrimiento personal. Esto puede sonar trillado, pero en este caso no es así. Es la forma más tierna, paciente y comprensiva que he conocido para entender que sólo yo soy responsable de mí, de mi vida, de mis sueños y decisiones.

Y eso es una pequeña parte de lo que Louise Hay nos enseñó.

Sabemos cuáles son los conflictos porque los vemos y vivimos a diario, pero no sabemos cómo superarlos, y es aquí donde ella nos ayuda un poco a medida que caminamos entre sus páginas, entre las cuales se encierran muchos de los porqués de miedo, dudas, obstáculos y actitudes.

Cada párrafo parece gritarnos en el corazón: “¡Hey! Yo sabía que tenía esto aquí clavado, ¿cómo fue que no lo saqué antes?” La ventaja es que hoy, ahora mismo, puedes hacerlo.

Conceptos como afirmaciones, amor por ti mismo, ser merecedor y estar en disposición de son algo con lo que uno se acostumbra a trabajar a toda hora y todos los días.

Conocernos a nosotros mismos y superar lo que nos está impidiendo crecer más interiormente es un trabajo continuo.

Definitivamente la práctica hace al maestro.

Lejos de ser una “propuesta novedosa en la superación personal”, sus libros fueron eco de lo que habíamos sabido o intuido hace mucho tiempo: que dentro de nosotros habita un mágico ser luminoso, que posee una enorme capacidad de decisión, un infinito poder mental y una asombrosa fuerza espiritual, que podemos lograr todo lo que deseamos y que merecemos ser muy felices, porque estamos aquí para ello.

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