El buscador agosto 2017 by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 28, No. 8, agosto de 2017 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de julio de 2017. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

• Los ángeles caídos

• Cúrcuma • La energía solar y los vegetales

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• El prana, principio vital

• Las ideas básicas del Sistema

SECCIONES • Cuento. Tres consejos • Libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Aparte del trabajo exterior de aprender a enfrentar de otra manera eso que llamamos mal, a lo que en ocasiones las sociedades se ven obligadas, las enseñanzas tradicionales enseñan que el trabajo interior exige revalorar nuestro concepto de lo oscuro y negativo como la parte de los fenómenos y la existencia que tendría, entre otros, el propósito de explicarnos y utilizar todos los matices de toda la creación, todas las posibilidades de expresión de nuestras capacidades y utilizar lo contrario, a “el enemigo”, como fuerza contrastante que haga surgir lo superior. En ese sentido valdría recordar que grandes capacidades o dones de los humanos como ángeles, caídos y elevados alternadamente, son el libre albedrío y la inconformidad con una situación presente, buscando siempre ser más.

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agosto de 2017

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Los ángeles caídos

primera parte

Jorge Nájera

egún la doctrina cabalística, el bien y el mal surgen en el universo cuando los rayos de Luz ilimitada provenientes del interior de Dios fueron demasiado poderosos para ser contenidos por las sefirot, siete de los cuales se fracturaron provocando un periodo de desbalance y confusión entre la luz y la oscuridad. De los siete sefiroth inferiores surgieron fuerzas desequilibradas a las que se llamó qlifots o cáscaras, que en el hombre se expresan como vicios. La Cábala también enseña que la misión humana es ayudar a restaurar el balance siguiendo los preceptos divinos o virtudes. La completa restauración se logra por la ley de compensación o Tikkun, que es custodiada por cierto tipo de ángeles. La restauración del equilibrio anuncia la llegada del Mesías, denominada a veces El príncipe de la paz, que es un estado de conciencia que reinará en el mundo. A los arcángeles y huestes de ángeles encargados de probar a hombres y mujeres con las tentaciones de los vicios se les nombra ángeles caídos. Sólo por la fortaleza obtenida al ser sometido a las tentaciones el hombre se eleva a la armonía espiritual. Sin la ayuda de estos mensajeros divinos no tiene posibilidad de evolución. Estos ángeles son creaciones de Dios y realizan su voluntad; no tienen que ver con los llamados demonios, que son creación del hombre. Para la doctrina cabalística, el hombre existió desde el principio de los tiempos en Dios, formaba parte de su anatomía, estaba unido a Él. Su estado de conciencia era Yechidah, el indivisible. A esta humanidad se le llamó Adán Kadmón, el hombre cósmico. Es el primer Adán, antes de la creación, habita en Atziluth, el mundo divino. En Adán Kadmón yace todo el conocimiento de lo que somos y todo lo que necesitamos para retornar a Dios. Contiene la conciencia de nuestra divinidad en estado natural, sin la experiencia del descenso a la materia. Una vez que el hombre ha descendido a través de todos los mundos y ha aprendido todos los aspectos de la divinidad, retorna a su origen. El segundo Adán es la humanidad del Génesis creada el sexto día. A diferencia de ángeles y arcángeles, este Adán de Briah fue hecho como una imagen completa de Dios; de ahí los mitos que hablan de los celos y descontento entre las huestes de ángeles que provocaron la rebelión en los cielos antes de la caída de Adán y Eva. A estos ángeles “rebeldes” Dios les dio la labor de dirigir las fuerzas caóticas del universo y del hombre.

La parte incompleta de los ángeles y arcángeles es el alma evolutiva, esa parte del hombre que puede aprender y evolucionar por la experiencia. El alma es la fuente del deseo, con ella el hombre puede ejercer el libre albedrío. Los primeros en “caer” fueron los ángeles rebeldes, aun antes que los hombres. Fueron desterrados del mundo puramente divino ya que fungirían como administradores de fuerzas en desequilibrio, las cuales no existen en el mundo superior. Se les otorgó voluntad propia para regir las esferas exteriores, aunque se les sujetó a leyes definidas para que no se opusieran a la voluntad de Dios. El Adán de la creación permaneció en el mundo divino, unido a Dios, pero ahora diferenciado en una multitud de chispas divinas, las cuales continuaron su descenso para habitar en el Jardín del Edén, el mundo de las formas de Yetzirah. En este mundo las chispas divinas sufrieron un proceso más de diferenciación, adquiriendo polaridades, características activas y pasivas, masculinas y femeninas. La caída del hombre se da a partir de la tentación; ésta fue la primera labor de los ángeles caídos. La caída permitió al hombre conocer la manifestación dual, el mundo de la materia, con ella adquirió vestimentas de carne y hueso. El conocimiento de la dualidad y la polaridad le permite tener dominio sobre la creación. Por ello se le impusieron un gran

4 dos los ángeles se miraron unos a otros y bajaron la cabeza, no podían oponerse a la grandeza de Dios, hasta que uno de ellos, Lucifer, la luz más bella, se acercó y le dijo: “Yo, Lucifer, príncipe de la luz, por el amor que te tengo hago tu voluntad y me opongo a ti”. En ese momento fue arrojado de los cielos hacia la oscuridad, donde deberá fungir como “el portador de la luz hasta el final de los tiempos. Lucifer es el ángel más brillante, hijo de la luz. Se le conoce como Hijo del amanecer o Estrella matutina o vespertina, aludiendo al planeta Venus.

número de leyes. Así el universo estaría relativamente a salvo de su libre albedrío; sin embargo, el mal uso de la energía atómica y la contaminación del planeta indican que el hombre aún no es lo bastante maduro y responsable para tener libertad de creación. Con la caída el hombre pudo experimentar todos los niveles de existencia, tanto al descender como al ascender. En su retorno busca primero reconquistar el paraíso, después el cielo y al fin la unión con Dios. El destino humano es ser el vehículo por el cual Dios conoce y perfecciona su creación en todos los niveles, para ello fuimos creados, formados y hechos. En la labor de redención los ángeles caídos ayudan al hombre mediante pruebas y tentaciones. LUCIFER Al finalizar la creación Dios vio que todo era bueno y perfecto. A su alrededor se reunieron todos los ángeles que creó en este universo y los creados en otros anteriores y alabaron su creación; pero Dios no estaba conforme y les dijo: “Todo luce espléndido, todo salió de mí, pero, ¿cómo puedo hacer para que todos mis hijos tengan el anhelo de retornar a mí? Ellos deben encender el fuego de la aspiración en sus corazones y ser templados. Necesito que uno de ustedes se oponga a mí para que los hombres tengan un adversario y algo por qué luchar”. To-

Otra leyenda dice que Lucifer fue arrojado del cielo por el arcángel Mikael, que en la lucha que sostuvieron le cortó con su espada de fuego una punta de su corona de esmeralda; ese trozo de corona cayó a la tierra y unos dicen que es la Tabla de Esmeralda de Hermes Trismegisto y otros que de ese pedazo se modeló el santo Grial. Después se asoció a Lucifer con el nombre de Satán, “el Adversario”. Así lo llaman Kingsford y Maitlans en El camino perfecto: “Y el séptimo día llegó a la presencia de Dios un poderoso ángel, lleno de orgullo y un fuego que lo consumía, y Dios le dio el dominio de la esfera externa… en sus mano se le encomendaron reinos, el poder y la gloria de los mundos. Benditos los que soporten sus sutiles tentaciones: ellos serán llamados hijos de Dios y entrarán por las espléndidas puertas, porque Satán es el guardián del templo del Rey … para que ninguno entre ahí sino aquellos ungidos, poseedores del arcano de Hermes”. Con el descenso de Lucifer surgieron dos grandes corrientes en la naturaleza, una involutiva y la otra evolutiva, que en el hombre se traducen como un impulso hacia el bien (yetser-tov) y un impulso al mal (yetser-ha-ra). Estas dos fuerzas establecen el conflicto perpetuo en el corazón de los hombres, lo conocido como la guerra del cielo. Ambos impulsos son expresión o modalidades de una misma fuerza o voluntad divina que lleva a la realización de Su plan. La caída en la manifestación será seguida por la redención y el retorno a casa, misterio revelado por Jesús en la parábola del hijo pródigo. La fuerza de la serpiente de la tentación (Nachash) es la que al final nos conduce al redentor, el Mesías (Messiach). La clave de este proceso es la purificación del deseo y la restauración del equilibrio. SATÁN Al oficio desempeñado por los ángeles como adversarios u oponentes se le conocía como Ha-Satán; no era el nombre de un ángel en particular sino un

papel necesario de oposición y limitación que ciertos ángeles realizaban para Dios. Hasta tiempos relativamente recientes se le otorga a dicho nombre una connotación de mal, con una imagen y personalidad maligna definidas. De igual manera, a todos los dioses paganos y al resto de los ángeles caídos la Iglesia los identificó como demonios.

afirman que sólo se rebelaron los que pertenecían a las siete sefiroth inferiores, en especial la de Malkuth. El lugar donde se dice que se hallan los ángeles caídos es el segundo cielo, asociado con la esfera de Yesod. Esto nos habla de que el hombre los encuentra en el plano astral y de que, al igual que todos los ángeles, no tienen cuerpo físico.

En el libro de Job se describe a Satán como el que prueba la sinceridad del carácter de los hombres. En el Talmud el papel de Satán es fortalecer el sentido moral del hombre conduciéndolo a las tentaciones. Todo hombre encuentra tarde o temprano su hora de tentación. Satán se identifica con el impulso al mal, las pasiones bajas, así como con el ángel de la muerte. Sus principales funciones son las de tentador, acusador y castigador. Actúa sólo con permiso divino y aunque asume voluntad propia se mantiene en los límites de la divina.

Entre los ángeles caídos junto con Satán se menciona a Kokabel, Semyasa, Barakel, Arakiel, Azazel, Rumiel, Sariel y Turiel. Aun cuando permanecieron como ángeles caídos conservaron su rango. Los ángeles caídos se representaron como estrellas fugaces o meteoritos llegando a la tierra. Entre los muchos otros nombres dados a Satán encontramos Belial, Belcebú y Samael.

En el Nuevo Testamento aparece Satán con el nombre de Dragón, como un ángel rebelde que junto con un tercio de los Kokabim (estrellas) inicia la guerra de los cielos para oponerse al Creador. Los ángeles adversarios surgieron de todos los órdenes angélicos, menos de los Chaioth-ha-Qadesh, el coro de ángeles de Kether, aunque algunos ocultistas

En el Antiguo Testamento Satán es un gran ángel, uno de los más gloriosos, de ningún modo maligno y sin muestras de haber caído, con el título de Adversario. Es en el periodo cristiano que se le convierte en un ángel maligno. Quizá ésta es una de las razones por las que la tradición dice que los ángeles cayeron debido a los hombres, quienes por su ignorancia los hicieron malignos al no descubrir cuál era el plan divino detrás de la función de esos ángeles.

6 LOS NEFALIM Durante mucho tiempo se ignoró o negó la idea de la unión expresada en el capítulo 6 del Génesis, que dice que los ángeles vieron a las hijas de los hombres y las tomaron como esposas. El aspecto sexual no gustaba a los patriarcas judíos ni a la Iglesia católica, por lo que se les consideraba como ángeles de lujuria, de los cuales surgieron seres abominables. Con el descubrimiento de los rollos del Mar Muerto, la concepción de los Nefalim tomó otro matiz muy diferente: al igual que en el Génesis son llamados hijos de Dios (Beni Helohim) y declarados hombres ilustres. Eran ángeles que se presentaban en la tierra para vigilar y enseñar al hombre diversas ciencias y artes. De ellos habla Zacarías (1. 10): “Son los que Dios ha enviado a recorrer la tierra”. Éstos eran los Nefalim, bajados de los cielos a guiar a la humanidad. Conforme los hombres se adentraban más en el mundo sensible, la percepción de lo sutil y la comunicación con los ángeles

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7 sueños, como en el caso de Jacob. Esta lucha simboliza la guerra en el cielo dentro de nuestro propio corazón, término dado por los antiguos a la subconciencia, y revela una resistencia al cambio o un esfuerzo por alcanzar un nuevo estado de conciencia. Lo que realmente sucede es que luchamos interiormente por entrar en contacto con nuestro santo Ángel guardián, nuestro Ser verdadero. En ocasiones el enfrentamiento toma un carácter aterrorizante debido a que estamos enfrentando al guardián del umbral, que representa la acumulación del temor, la ignorancia y las debilidades humanas. Todo el que sigue el sendero de la iniciación tarde o temprano debe enfrentar al guardián. Su función es confrontarnos con aquellas cosas de nosotros mismos que nos atemorizan. El iniciado, en su camino, nunca debe olvidar las palabras del guardián que aparecen en Zanoni, de Linton: “Cuando la llama de tu aspiración arda intensamente, me verás a tu lado y cuando disminuya tu flama no me recordarás, porque te habré vencido”. fue desapareciendo; era necesario preservar la sabiduría de los mundos superiores y dejar sembrada la semilla para el nuevo orden que en el tiempo lograría realizar el gran cambio de conciencia de la humanidad. Las mujeres aún eran receptivas a estos ángeles: ellas fueron las últimas, junto con los niños, en perder el contacto con estos seres. La tradición dice que las mujeres llamaron a los ángeles a descender y unirse a ellas y los ángeles vieron en ello la oportunidad de formar un linaje divino que llevase en su sangre la sabiduría eterna. De la unión de los hijos de Dios con las hijas del hombre surgieron los gigantes, los primeros maestros de la humanidad. La unión de seres divinos con mujeres se presenta en otras mitologías, comúnmente en los mitos griegos. Zeus tuvo muchos hijos con mortales y en el diálogo “Critias” Platón dice que Poseidón se une a Cleito para engendrar a los hijos de la Atlántida. EL GUARDIÁN DEL UMBRAL La tradición habla de algunos hombres que lucharon contra el ángel de la muerte y al haber ganado, el ángel no tiene poder sobre ellos. Entre éstos están Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, Aarón y María. Éstos no murieron, sino que fueron elevados en cuerpo y alma por la propia Shekinah. La lucha con ángeles es una experiencia más común de lo que la gente se imagina. Normalmente se presenta en

continúa en el siguiente número

Cúrcuma

a cúrcuma es el principal ingrediente del curry y proporciona importantes beneficios a la salud. Conocido como el azafrán de los pobres, en México se le llama azafrán de camote. La cúrcuma es una especie de uso muy antiguo, data de la época de los faraones egipcios. El género Cúrcuma o Curcuma longa, consta de más de cien diferentes especies y cerca de treinta distintas variedades de un tubérculo con la pulpa color naranja. Botánicamente está relacionada con el jengibre. La intensidad de su color amarillo naranja y su fragancia dependen del grado de maduración de la planta al ser cosechada. Mientras más madura esté, mejor. Des-

pués de la cosecha, los rizomas son curados, secados, cortados y hechos polvo para uso comercial, principalmente en polvo de curry y mostaza; sin embargo, la cúrcuma también es usada ampliamente como colorante natural para teñir cosméticos, telas y comida.

el cual data de hace más de 5000 años. Ha sido usada a lo largo de los tiempos como “aspirina” herbolaria y “cortisona” para quitar molestias e inflamaciones asociadas con un extraordinariamente amplio espectro de infecciones o de enfermedades autoinmunes.

En zonas rurales de la India las mujeres, que generalmente caminan descalzas, se ponen el polvo en las plantas de los pies, y la razón es preventiva: el polvo es antiséptico. Es notable también que se lo unten en la cara, con fines que pueden llamarse cosméticos, pues impide el crecimiento del vello facial.

También se le menciona como remedio para desórdenes del hígado acompañados de ictericia. En uso externo puede aplicarse como cataplasma para reducir inflamaciones o hinchazones debidas a torceduras, cortadas, golpes, infecciones superficiales, incluyendo las de los ojos, que son tratadas con agua que contiene cúrcuma, la cual refresca y calma el ardor. También se usa para aliviar la diarrea y fiebres, así como

Es un remedio natural usado en la medicina ayurvédica, el antiguo sistema hindú de curación,

9 el vértigo, cuando se aplica directamente sobre el cuero cabelludo. Se usa para las infecciones de la piel, cólicos, problemas de menstruación y congestión. En China y Camboya el tubérculo también es usado como tónico, y en Madagascar como estimulante y diurético. “El alto grado de reverencia por la cúrcuma es evidente en el hecho de que se le utiliza en casi todas las culturas asiáticas, teniendo cada uno su propio nombre para la especie”. En la medicina tradicional china es conocida como jiang huang y se usa para eliminar la flatulencia y contra problemas urinarios y del hígado, desórdenes menstruales, hemorragias, fiebre y dolores de pecho; preparada como cata-

La cúrcuma es un remedio natural usado en la medicina ayurvédica, ha sido usada a lo largo de los tiempos como “aspirina” herbolaria y “cortisona” para quitar molestias e inflamaciones asociadas con un extraordinariamente amplio espectro de infecciones o de enfermedades autoinmunes.

plasma es buena para heridas, raspones e infecciones. Fue hasta las décadas de los 70 y 80 del siglo pasado que sus muchas y variadas propiedades medicinales fueron identificadas. Desde entonces investigaciones de laboratorio han confirmado algo que los sanadores tradicionales han sabido todo el tiempo: el jugo fresco de la raíz reduce la hinchazón de los golpes, heridas y piquetes de insectos y el polvo seco mata parásitos, quita catarros, dolores de artritis y dolores en general. El curcumín, uno de los componentes químicos activos de la cúrcuma, es útil para prevenir el cáncer por su capacidad de inhibir poderosos carcinógenos,

10 como la benzopirona, y reducir el nivel de actividad de carcinógenos e incrementar la cantidad de carcinógenos detoxificados por el hígado.

La leche dorada

Entre las contraindicaciones se hallan que retrasa la coagulación sanguínea, por lo que no deben usarla personas recién operadas. Tampoco se recomienda a personas con problemas de vesícula biliar, reflujo y mujeres embarazadas y lactantes. EN LA COCINA El polvo de cúrcuma puede espolvorearse sobre la comida o agregarse al agua para cocinar las verduras y granos, teniendo en cuenta que un poco da mucho sabor, es decir, rinde bastante.

La bebida conocida como leche dorada o leche de oro, que ha sido llamada súper bebida, elixir de vida y receta de juventud, proporciona todos los beneficios conocidos (como antioxidante y antinflamatorio, muy buenos para problemas de hígado, etc.) que la naturaleza nos regala en la cúrcuma. Se prepara con una cucharadita de pasta de cúrcuma en una taza de “leche” de coco, de arroz o de soya, mezcla que se deja hervir dos o tres minutos. La pasta comercial “más hindú”, digamos, contiene ghi, mantequilla clarificada de uso ancestral en la India. Si se agrega una cucharada de miel su sabor y calidad aumentan. Se recomienda tomarla en ayunas.

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CUENTO

Tres consejos

na vez un hombre atrapó a un pájaro, y el pájaro le dijo:

–Como prisionero tuyo no te soy de ninguna utilidad, pero déjame en libertad y te daré tres consejos muy valiosos–.

Entonces el hombre soltó al pájaro, que se fue volando a una rama. Enseguida le dio el siguiente consejo: –Nunca creas algo que contradiga a la razón sin tener pruebas–.

El pájaro le prometió darle el primer consejo cuando aún estaba en la mano del hombre, el segundo cuando alcanzara una rama y el tercero cuando llegara a la cima de una montaña. El hombre estuvo de acuerdo y le pidió el primer consejo. El pájaro le dijo:

De ahí el pájaro se dirigió hasta la cima de una montaña, y desde ese lugar le dijo al hombre:

–Si pierdes algo, aunque lo valores tanto como tu vida, no sientas pesar–.

El hombre se llenó de angustia al pensar en lo que había perdido, pero dijo:

–¡Oh desdichado de ti! Dentro de mi cuerpo hay dos enormes joyas; con sólo matarme habrían sido tuyas–.

–Al menos dime ahora el tercer consejo–. Y el pájaro replicó: –¡Qué tonto eres!, pides más consejos sin meditar antes en los dos primeros. Te dije que no te afligieras por lo que pierdes y que no creyeras algo contrario a la razón. Hiciste ambas cosas. Estás creyendo algo absurdo y te angustias porque perdiste algo. No soy lo bastante grande para tener dentro de mí dos enormes joyas. Eres un tonto, por lo tanto debes permanecer dentro de las restricciones habituales impuestas a los hombres–. De la colección de cuentos de los derviches

La energĂa solar y los vegetales

Roland Hunt

s un hecho muy evidente que las frutas y vegetales son las formas superiores de alimento material de nuestro planeta, que obtienen gran parte de su energía directamente de los rayos del Sol y que incluso las sustancias químicas de la tierra, de la cual sus raíces extraen la energía magnética secundaria, son sostenidas por el mismo poder solar y planetario. Todos los vegetales extraen de los rayos solares la química y la luz que les son necesarias, en diferentes grados, de acuerdo con sus diferentes naturalezas y cualidades. Conforme las hojas y frutas van madurando por el contacto directo con los rayos solares, forman alimentos más finos que los producidos por los frutos que crecen debajo de la tierra. Para que el ser humano ascienda en la escala de la evolución, desarrollando un cuerpo superior por medio de una conciencia sutil, es necesario que llegue a tales resultados a través de alimentos finos. Desde la densa conciencia física, apoyada en alimentos igualmente densos que crean mucha ceniza e implican un decaimiento celular en su sistema y adelantan la vejez por su incapacidad para eliminar la gran acumulación de desechos, el hombre se desarrollará hasta una conciencia despierta de la naturaleza y las relaciones de su constitución física con ella. Conforme crezca su habilidad para escoger los alimentos se cargará de un máximo de energía cósmica y solar, extenderá y dinamizará su conciencia y la duración activa de su vida. Así como todos los individuos pueden ser clasificados en siete grupos principales de acuerdo con el color del rayo en el que se han encarnado, también así se puede clasificar toda la vida vegetal. Ya que nosotros gastamos nuestro propio rayo energético más rápido que cualquier otro ser, es sabio incluir en nuestra dieta una porción ligera y favorable de los vegetales de nuestro rayo. Por ejemplo, personas con anemia y problemas de la corriente y la circulación sanguíneas o predisposición a ellos, deben incluir en su dieta vegetales que contengan hierro, como betabel, rábano, berro, col morada, espinaca, y todas las frutas de ese color, sobre todo maduras. Enfermedades típicas de personas del rayo naranja se consideran el asma crónica, bronquitis, tos húmeda, gota, reumatismo, y los vegetales benéficos de color naranja son zanahorias, calabazas, naranja, chabacano, mango, melón,

durazno, mandarina. Alimentos con color amarillo (pimientos, maíz, camote, plátano, piña, toronja y la mayoría de frutas y legumbres de cáscara amarilla) benefician a personas con problemas estomacales, indigestión, flatulencia, estreñimiento, problemas de hígado, eczema, problemas de la piel, cansancio nervioso. Algunos yoguis han hecho de esto un arte, satisfaciendo directamente todas sus necesidades con la energía solar cósmica, distribuida en cualquiera de las formas densificadas de las ondas de luz solar en los alimentos. Con el conocimiento de las leyes cósmicas de la vida, pueden controlar los elementos dentro y fuera de ellos, realizando proezas de resistencia y viviendo cientos de años. Una de las formas más eficaces, por todo esto, de restaurar nuestro equilibro de color, base de la salud física, mental y espiritual, es por medio de una dieta, mediante los alimentos y los líquidos que ingerimos. Todos los vegetales extraen de los rayos del Sol los elementos químicos y la luz que les son necesarios, en diferentes grados, de acuerdo con sus diferentes naturalezas y cualidades.

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Asesoría en Herbolaria Avanzada Imparte: Dr. Guillermo Mendoza Castelán INICIO: 26 de agosto de 2017

Todos los diplomados se imparten sábados y domingos en el INSTITUTO “TZAPIN” DE MEDICINAS COMPLEMENTARIAS de 10:00 a 18:00 hrs. INFORMES E INSCRIPCIONES DIRECTAS: Calle Nogales Nº 5, colonia Salitrería, Mpio. de Texcoco, Edo. de Méx. Tel. 01 595 95 5 40 11/ 01 595 95 5 41 60 Coordinador: Dr. Guillermo Mendoza Castelán institutotzapin@yahoo.com.mx yerbatex@yahoo.com.mx EN EL D.F: Calle República de El Salvador Nº 202, casi esquina con Anillo de Circunvalación. Tel. 01 (55) 55 22 83 26, Av. Anillo de Circunvalación Nº 308-C, México, D.F., Tel. 01 (55) 55 22 21 33. Calle Academia No.37 local 4, entre las calles Corregidora y Soledad a 5 minutos del metro Zócalo. Tel. 01 55 55 22 74 61, Av. 506, N° 174, Col. Unidad Aragón, 2ª sección, Delegación Gustavo A Madero. Tel. 01 (55) 26 03 55 35, Anillo de Circunvalación No. 116 local 2, Col. Merced Balbuena, Deleg. Venustiano Carranza. Tel. 01(55)55224832 EN LA CIUDAD DE PUEBLA: Calle 9 Norte, esquina con 14 Poniente #715, Tel. 01 (22) 22 46 36 63

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EL NUEVO HOMBRE Maurice Nicoll

Nuestras manos son el más refinado vehículo de expresión simbólica de nuestro cuerpo. Con ellas podemos expresar gestos de amor, desdicha y alegría, entre muchos otros. Los mudras son gestos sagrados que se ejecutan con las manos, y cada uno de ellos pose un gran significado y poder. En esta obra conoceremos un lenguaje corporal que es una llave para la puerta del mundo espiritual. El libro nos muestra la explicación de los ocho mudras tradicionales, y para que aprendamos a practicarlos, estas páginas ilustran la ejecución de variados mudras. El autor dedica su atención a los mudras curativos y meditativos, aspecto esotérico al que podemos acceder por medio de nuestras manos. Con estas posturas podemos descubrir nuestra relación con la naturaleza, y también puede revelarse el orden del universo, porque un gesto manual refleja la esencia del cosmos: una mano estática no es sino un símbolo del hombre que medita; hombre que dialoga con el mundo, y lo reconoce parte de él mismo, y pleno de armonía. Una mano que expresa paz es una invitación a la paz en nuestro mundo moderno.

En una interpretación esotérica de los evangelios, Nicoll afirma que un nuevo tipo de hombre podrá aparecer sólo si el mensaje cristiano es entendido desde un punto de vista psicológico. Explica las parábolas y sucesos de la vida de Jesús desde esa óptica psicológica con el fin de presentar a un hombre que se comporta conforme a lo que sabe y que no necesita que lo obliguen a actuar de un modo determinado, sino porque su voluntad ha descubierto que el proceder correcto es lo propio del nuevo hombre. Es por eso que la idea del bien está por encima de la verdad particular, porque el bien es la fuente de la verdad particular, y así explica los milagros de Jesús, como el del pozo de Bethesda o la parábola del buen samaritano. Se examina también la idea de justicia, la de sabiduría y la de la oración. Al analizar el sermón de la montaña concluye que sus preceptos son el antecedente de la fe del hombre dispuesto a evolucionar y ganar así el reino de los cielos.

Alberto Morales

Oraciones angélicas

Conoce a los ángeles, comunícate con ellos y su poder Este libro es un florilegio de poesía y oraciones dirigidas a los más bellos habitantes del cielo: los mensajeros de Dios. Nos asegura que los ángeles son seres vivos con los que podemos relacionarnos, pero que debemos aguzar nuestro espíritu para poder advertir su discreta presencia. Por lo tanto, en este texto se trasluce la idea de que lo semejante atrae a lo semejante. ¿Quieres ver seres alados, siempre dispuestos a comunicar la gracia de Dios? Hazte uno de ellos, conociendo sus gustos, las oraciones que los cautivan, los decretos que los comprometen, los ejercicios visuales que los descubren cuando no podemos advertirlos a simple vista, los conjuros que los seducen con la Cábala. Estas páginas se atavían con ilustraciones de los más bellos ejemplares de los coros del cielo: todas ellas nos impactan por su pureza y esplendor. Las oraciones y letanías, ejercicios, meditaciones y decretos angélicos nos comunican de modo activo con la vida de los seres perfectos. Hay oraciones para ángeles y arcángeles, para bien de niños y toda clase de personas en muchas

situaciones, en que precisemos la luminosa guía de los ángeles. Podemos decidirnos a vivir en un mundo presidido por la existencia mística, este libro es un medio para conseguirlo.

Malakel

Manual de urinoterapia

La más efectiva, segura y personalizada medicina Dr. Atom Inoue

Para combatir la enfermedad, introducimos a nuestro cuerpo medicamentos artificiales que sólo lo debilitan y nos preparan para otra enfermedad, quizá más peligrosa que la anterior, por ejemplo, los antibióticos debilitan el sistema inmunológico. Los medicamentos pueden traer varias complicaciones; la naturaleza, en cambio, nos ofrece medicamentos siempre accesibles y recomendables, y hay un medicamento natural sin contraindicaciones, totalmente gratuito y completo. Tal maravilla, sin embargo, tiene un costo psicológico, en Occidente nunca se nos ha ocurrido considerar este líquido misterioso como medicamento; la orina es vista como un simple desecho, y así la dejamos ir sin pensar en su composición. En Oriente, en cambio se usa como medicina desde tiempo inmemorial y el dios Shiva dictó un tratado al respecto, Shivambu Kalpa. Posee hormonas, minerales, agentes inmunológicos y hasta nutrientes. En esta obra aprenderemos a beneficiarnos con ella y cómo y por qué opera, así como las aplicaciones de esta natural y personalísima medicina, junto con los casos y experiencias del autor con esta terapia alternativa que se ha ganado ya un lugar como remedio alternativo de toda una gama de padecimientos.

El salto cuántico hacia el Absoluto Un método instantáneo para la liberación

He aquí una de las obras más desafiantes de la India. No prichoso hasta nuestro interior, un mundo tan maravinecesitamos ritos ni respiraciones estudiadas ni entre- lloso, que este universo que vemos con todo el oropel nar a la mente en absolutamente nada. Sólo tenemos de sus soles y planetas nos parecerá menos que nada. que advertir que ya somos. Ni siquiera es necesario repetir un mantra como “Aham Brahmasmi”, porque, Swami Shantananda Puri tal como dijo Ashtavakra: “Tú eres Brahman y nadie te lo puede rebatir. Entonces, ¿para qué lo tienes que estar repitiendo? Tan sólo sé”. Según la mecánica cuántica un salto se presenta como un cambio intempestivo del estado mecánico de un sistema físico de manera prácticamente instantánea. Se le llama salto porque Newton y Leibniz estaban convencidos de que “la naturaleza no da saltos”. Y bien, la naturaleza no sólo da saltos, sino que el sabio Ashtavakra nos enseñará a saltar desde nuestra condición de egos alienados hasta la del Absoluto en un instante. Por eso se llama salto cuántico, porque como su homóloga física, en un segundo estás aquí, con tus dolores y traumas y antes de una millonésima de segundo saltas hacia la liberación, la identidad con el ser y la conciencia suprema que sólo consiste en la dicha más pura y hermosa. Una de las promesas más sublimes de la espiritualidad consiste en la disolución en la nada.Y eso es lo que Ashtavakra nos invita a hacer: un salto desde este mundo ca-

El yoga de Ganesha Yoga y valores humanos para niños Elizabeth Lince

Junto con una formación física que otorga al cuerpo equilibrio, armonía y salud, el yoga crea condiciones mentales que permiten a nuestra parte emocional transitar con serenidad entre las situaciones cotidianas en un mundo en que es fácil caer en la intranquilidad o confusión. Aunque los niños tienen a su favor un intelecto aún estable y un físico fresco, es la suya una etapa propicia para ir sembrando en ellos la disciplina mental y la armonía fisiológica, y con este libro y el CD adicional, un método para desarrollar y afianzar los valores humanos y su práctica en su vida social, familiar y escolar. Verdad, rectitud, amor, paz y no violencia son reforzados como una segunda o primera naturaleza gracias a las posturas, los juegos, canciones, relatos y meditaciones de esta obra.

El prana, principio vital primera parte

Swami Satprakashananda

19 EL PRANA CÓSMICO

rana es, básicamente, una energía muy sutil, potente, omnímoda y sustentadora. Es por naturaleza, móvil, amorfa y omnipresente. Permea todo cuerpo físico que anima. Al manifestarse como fuerza vital en un ser animado se dice que es un prana individual. Penetra por igual la materia burda y la mente sutil, pero sus manifestaciones físicas y psíquicas en el universo multiforme difieren según la naturaleza del medio por el cual se expresa; se percibe como fuerza vital en un organismo vivo; en una máquina se manifiesta como fuerza mecánica y en nuestra constitución psicofísica se encuentra en su expresión triple de poder físico, vital y psíquico. De hecho, el prana cósmico es la fuente universal de todo tipo de energía. Dice Swami Vivekananda: “Es el prana el que se manifiesta como movimiento, como gravitación, como magnetismo. Es el prana el que se manifiesta como acciones del cuerpo, como corrientes nerviosas, como fuerza de pensamiento. La suma total de todas las fuerzas en el universo, mentales y físicas, cuando se convierten a su estado original, se llama prana”. Asume las formas de diferentes cuerpos materiales, grandes y pequeños, animados e inanimados y mediante ellos se vuelve manifiesto. Dicen los Upanishads: “El prana es igual a una hormiga, a un elefante, igual a estos tres mundos [la tierra, el cielo y el espacio intermedio, el alma del mundo], igual a este universo entero [el alma cósmica]. Shankara observa: “El prana es igual a todos estos cuerpos, como el de una hormiga, etc., en el sentido de que habita por entero en cada uno de ellos, igual que la

esencia de una vaca mora en cada una de las vacas individuales. No puede ser del tamaño de los cuerpos, pues es amorfo y omnímodo. La igualdad tampoco quiere decir sólo llenar estos cuerpos por contracción y expansión, como la luz de una lámpara en una vasija o en una casa. Así, el Sruti dice: ‘todos son iguales y todos infinitos. Y no hay nada incoherente en un principio omnímodo que tome en los distintos cuerpos su tamaño específico”. El universo es una existencia continua: física, vital, psíquica y espiritual. No hay rompimiento ni el menos intervalo en el sentido de un vacío. Lo burdo está impregnado por lo fino, lo fino por lo más fino y esto más fino por lo más fino aún. Lo fino en grado sumo es el Ser supremo, la Conciencia Pura, que permea todo y no es permeada por nada. Un individuo es parte del cosmos en todos sus aspectos. Su prana coexiste con el prana cósmico,

dondequiera que esté, hasta que obtiene la liberación final en la unidad con Brahman, Ser Conciencia, Bienaventuranza. El prana cósmico se asocia con el alma cósmica, Hiranyagarba, como un atributo limitante, al igual que el prana individual se asocia con el alma individual (jivatma), que no es distinta de la mente universal (Mahat), en la cual predomina la voluntad, mientras que en la mente individual prevalece rajas como el principio básico del movimiento. Aquí se da la primera manifestación de rajas a partir de la naturaleza primordial (prakriti). Es el origen de toda energía. Debemos notar que la mente tiene el poder de obrar asó como el de conocer. El poder de obrar se manifiesta mediante la voluntad y el de conocer, mediante el intelecto. La fuerza motora de los órganos de acción en un individuo es su mente volitiva y la fuerza de los órganos de percepción es la mente cognoscitiva.

20 La mente cósmica (Mahat, el gran principio), es el sustento común de todas las mentes individuales. Como tal es mente pura, libre de las cualidades específicas de cada mente individual. Así, por ejemplo, la base común de todos los cuerpos particulares de agua (pozo, lago, mar) no es sino agua pura y simple. Swami Vivekananda observa sobre Mahat, uno de los 24 principios de la filosofía Samkhya: “Mahat es universal, cubre todo el terreno de la subconciencia, la conciencia y la supraconciencia; es por eso que cualquier estado de conciencia aplicado a este Mahat siempre será insuficiente”. El prana funciona como la energía creadora de Hiranyagarba, el alma cósmica, moldeando el universo físico diversificado

El prana funciona como la energía creadora de Hiranyagarba, el alma cósmica, moldeando el universo físico diversificado partiendo de los elementos materiales creados por el Supremo Señor, Ishwara.

partiendo de los elementos materiales creados por el Supremo Señor, Ishwara. También es llamado Sutra, el hilo que enlaza todas las cosas y seres de que se compone el universo. Los Upanishads alaban la meditación sobre el Sutra y el Regente Interno (el Ser Supremo) en él: Al Sutra se le llama también Vayu (literalmente, el aire), que impregna el mundo entero. Dicen los Upanishads: “Vayu es ese Sutra. Por este Sutra o Vayu esta vida y la siguiente y todos los seres se mantienen unidos. Cuando un hombre muere dicen que sus miembros se han soltado, pues el Sutra o Vayu lo integra y sostiene”. Y Shankara observa: “Vayu es esa sustancia sutil que, como el éter, sustenta a la tierra, etc., que es la sustancia del cuerpo sutil de

Vayu

21 17 partes, el receptáculo de las impresiones de las acciones pasadas, que es a la vez individual y colectivo y cuyas formas externas, como las olas de un océano, son los 49 Maruts.* Este principio de Vayu se llama Sutra”. Dice el Bhagavata: “El Sutra, la manifestación de prakriti, lo describen los sabios como el que proyecta lo múltiple y en el cual el universo está enlazado y el alma individual transmigra”. Sridhara comenta: “El Sutra es el principio de Mahat, la mente universal, y el poder de obrar predomina en él”. El Sutra es la fuente de toda energía. SIGNIFICADOS DE PRANA El término prana se usa para denotar tanto el aspecto individual como el aspecto cósmico del principio vital. El cósmico es Mahat, Sutra, Vayu. También significa Brahma, el alma cósmica, con quien se asocia. Las siguientes citas upanishádicas muestran la relación de prana con Hiranyagarba: “Todo lo que existe en los tres mundos está bajo el dominio de prana”. “Es prana hacia donde van todos los seres, y es de prana de donde proceden”. “Este mismo

El Bhagavata Purana

prana es en verdad el yo inteligente, dichoso, sin edad, inmortal. Él es el soberano y protector del mundo. Él es el Señor de todo. ‘Él es mi yo’, debíamos saber”.

no, no siente dolor ni es herido. Bien, seamos todos como él’. Todos tomaron su forma. Por tanto, deben ser llamados con el nombre de prana”. I, 5. 21.

En muchas partes de los Upanishads los órganos se nombran con el término prana debido a que el principio vital funciona por medio de cada uno de ellos, toma su forma por así decirlo. Declara el Brihadaranyaka: “La muerte no vence a este prana (el principio vital) en el cuerpo. Los órganos deciden reconocerlo. ‘Éste es el mayor entre nosotros, se mueva o

Y el Upanishad Chandogya: “El principio vital es en verdad el que absorbe todo. Cuando dormimos el habla se une a prana, el ojo se une a prana, la mente se une a prana pues él en verdad los absorbe a todos. Éstos, en verdad, son los absorbentes: el viento entre los dioses [las fuerzas de la naturaleza] y prana entre los pranas [los órganos].

* Personificaciones de inteligencia que subyacen a las diversas manifestaciones del aire con sus deidades regentes o guías concientes.

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22 RELACIÓN ENTRE MICROCOSMOS Y MACROCOSMOS El prana cósmico sostiene al mundo animado y al inanimado como una sola unidad. Es la armonía de las fuerzas que en ellos funcionan lo que mantiene el orden cósmico. Existe una interacción y un entretejimiento constantes de lo viviente y lo no viviente. Por una parte, la naturaleza inanimada actúa sobre el organismo; por otra, el organismo reacciona y actúa sobre la naturaleza inanimada. Se produce un intercambio continuo, incesante, de sus componentes materiales. Esta continua coordinación, o la relación dinámica de los dos órdenes, es la base del proceso de vivir. No existe ninguna línea fija que delimite el mundo viviente del no viviente en cuanto a su aspecto material. Ni por un momento cesa la circulación de elementos físicos de uno a otro. En vista de la dinámica y compleja relación de lo animado y lo inanimado, las dos contrapartes del sistema del mundo, podemos concebir apropiadamente al organismo vivo como vehículo de una energía omnímoda, potencial

y sustentadora. “Como los rayos en el cubo de una rueda, todos están en prana”, declaran los Upanishads. Existen fuerzas externas que sustentan el sol, la tierra, akasha, el aire y el fuego en correspondencia con la fuerza vital quíntuple que funciona en una persona. La siguiente descripción del prana en sus aspectos individual y cósmico destaca su correlación: “Del Ser Supremo surge este prana, que se asocia con el yo como la sombra con el cuerpo. Al karma resultante de las tendencias de la mente se debe que el prana llegue al cuerpo burdo. Como el monarca ordena a sus ministros gobernar en cada dominio, así el prana emplea prana subordinados en sus respectivos lugares. Ocupa al apana en los órganos de evacuación y procreación, él mismo obra en los ojos y los oídos y por medio de la boca y la nariz. Entre ellos [en el ombligo] está el samana, el equilibrador, que asimila la comida y la bebida ofrecidas como oblación al fuego en el estómago. De esa combustión se alzan siete flamas [la función de los ojos, los oídos, las fosas nasales y el órgano del habla].

El yo individual mora en el corazón, donde hay ciento un nadis. Cada uno de ellos tiene cien ramas, cada rama tiene setenta y dos mil subramas. Vyana se nueve por ellas. Por una de éstas, ascendente [sushumna] sube el udana. Conduce al alma que ha partido al reino de los virtuosos por sus actos virtuosos, a la región del pecado por sus actos pecaminosos, o bien al mundo de los hombres por sus actos mixtos. El fuego [la energía ubicua del calor] es en verdad udana. Por eso, cuando una persona deja el cuerpo, éste pierde su calor. Con los órganos absorbidos en la mente, parte para renacer. Cualquier pensamiento que prevalezca en una persona al morir, con éste llega a prana. Unido con el udana y el alma, prana la lleva al mundo de sus pensamientos”. “Quien conoce el origen del prana, su entrada en el cuerpo, su presencia, su operación quíntuple, sus aspectos individual y cósmico, alcanza la inmortalidad”. EL PRANA CÓSMICO Y LA REALIDAD FUNDAMENTAL Los Upanishads alaban al prana, pero no lo consideran como lo

23 último o inmortal, lo cual queda claro en la enseñanza final de Sanatkumara a Narada en el Upanishad Chandogya: “Prana es de verdad mayor que el aliento. Así como los rayos de una rueda están unidos en el cubo, así están unidos todos los objetos, incluso el nombre, el habla y la mente con sus poderes a prana. El prana se mueve por su propia fuerza. Prana da prana. Prana da a prana [el que da, lo dado y el que lo recibe son manifestaciones suyas]. Prana es el padre, prana es la madre, prana es el hermano, prana es la hermana, prana es el maestro, prana es el brahmán. Si una persona habla con insolencia a su padre, su madre, su hermano, su hermana, su maestro, o a un brahmán, otros le di-

Quien así conoce al prana, reflexiona sobre él y lo percibe, se convierte en el que declara la realidad trascendental. Si se le pregunta: ‘¿Eres el que declara la realidad trascendental?’, dirá: ‘Yo soy’.

rán: ‘Avergüénzate, eres el asesino de tu padre, de tu madre, tu hermano, tu hermana, tu maestro o de un brahmán’. Por el contrario, después de que prana ha dejado el cuerpo, aun si alguien los quemara juntos en una hoguera, nadie le dirá: ‘Has matado a tu padre, a tu madre, tu hermano, tu hermana, tu maestro o a un brahmán’. Quien así conoce al prana, reflexiona sobre él y lo percibe, se convierte en el que declara la realidad trascendental. Si se le pregunta: ‘¿Eres el que declara la realidad trascendental?’, dirá: ‘Yo soy’. Pero el declarante de la realidad trascendental en el sentido verdadero es el que tiene ese conocimiento de la Verdad”. Así, según el Vedanta, la realidad fundamental no es el prana omnímodo, sino el Ser omnis-

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24 ciente, omnitrascendente. De éste nacen prana y todo lo demás. Ningún principio no inteligente puede ser la causa última, pues no existe por sí mismo; su existencia presupone el Ser Supremo. Esto es lo infinito, inmortal. EL PRANA CÓSMICO Y EL VITALISMO Algunos filósofos occidentales, como Schopenhauer, Nietzsche, Bergson, Driesch, concibieron la energía vital como un principio cósmico; reconocen la importancia suprema de la vida, aunque disienten en su significado. Para ellos el principio vital es una causa fundamental, dinámica, autorregulada y autodesarrollada. “Evoluciona por medio de su poder creador inherente y espontáneo”. Pero, después de todo, es una fuerza ciega, llena de animación sin iluminación. Como la inconciente voluntad de ser de Schopenhauer, o el elan vital (impulso vital) de Bergson, es el principio básico de la evolución creativa; pero según la filosofía Vedanta, ninguna potencialidad ciega, mucho menos una entidad material, puede hacer nacer el orden cósmico. Al no ser evidente por sí mismo, el elan vital no puede ser la Realidad fundamental. Tampoco puede moverse solo, pues es inerte por naturaleza, precisa del toque estimulante de la conciencia. La voluntad inconciente es un contrasentido. La voluntad implica autodeterminación, y ésta es precedida invariablemente de la conciencia. Aquello que está desprovisto de conciencia también carece del poder de automovimiento. Sólo un ser sensible obra por sí solo, en el verdadero sentido; una cosa insensible es impelida a obrar.

Una máquina no se mueve sin un poder director, una semilla no germina sin el estímulo de la luz. Como último recurso, digamos que todo movimiento en el universo material tiene su fuente primaria en algún lugar más allá de él. Todo lo que está desprovisto de conciencia, sea materia sólida o energía, o mente, se mueve sólo debido a su contacto directo o indirecto con el espíritu conciente. Prana, al ser inconciente de modo intrínseco, no puede obrar por sí mismo, funciona al contacto con el Ser luminoso. Lo animado está siempre asociado con la conciencia, sin importar lo tenue que ésta pueda ser. La conciencia pura está en la raíz de la vida, no se deriva de ella. Ser, Conciencia, Bienaventuranza, la más excelsa de todas las existencias, subyace en el mundo fenoménico, como el Ser omnipresente, omnisciente y omnitrascendente. Toda diversidad, todas

las transformaciones, se hallan en la multiplicidad aparente, producto de maya, su causa potencial, que opera como el poder creador del Ser. Él es la realidad en todas sus infinitas formas, individuales o cósmicas. Él se manifiesta en cada ser vivo como el que experimenta. Asociado con el prana cósmico y la mente cósmica, está en apariencia limitado como el Alma Cósmica. Al asociarse con el prana individual, está limitado aparentemente como alma individual (jivatma). Aliada con el prana y con la mente individuales, el alma individual encarna en forma física, por medio de prana entra al cuerpo, permanece en él y sale de él. Vive y muere, nace y renace, tanto como se aferra a la vida. A la larga obtiene el autoconocimiento y conoce su identidad con Brahman. Así al final se libera de todas las limitaciones, incluido el prana. continúa en el próximo número

Las ideas básicas del Sistema Jaime Retif

¿Cuáles son las ideas básicas del sistema conocido como Cuarto Camino? Mencionaré algunas: El hombre está dormido (me refiero a hombres y mujeres). Está dormido pero ignora que lo está. Es más, tiene la fantasía de estar totalmente despierto. En tanto que, mediante la observación de sí mismo durante suficiente tiempo (variable según la persona) no se dé cuenta de esta verdad, no estará dispuesto a hacer prolongados esfuerzos para despertar. No tenemos individualidad, no somos uno, un solo YO, sino muchos yoes. Como somos muchos, no poseemos voluntad, sino múltiples deseos que, por lo general, se oponen uno al otro. Se les llama “yoes” porque hablan usando nuestra boca, piensan usando nuestra mente; se les llama así porque creemos que son YO. El hombre es una máquina, un complicado aparato biológico, una supercomputadora que camina, un títere vivo movido por las circunstancias y por otros títeres. Es un esclavo de sus impulsos interiores, que surgen por los deseos y necesidades del cuerpo, por sus emociones, por su sexo, por asociaciones accidentales de los pensamientos (un pensamiento provoca otro, éste otro, éste otro, así toda nuestra vida). Los pensamientos pueden ser

provocados por el frío o el calor, por lo que alguien nos dice, por cómo nos miran, por el recuerdo de lo que nos dijeron, nos hicieron, por un rostro que nos hace recordar otra persona, por un libro, una película, etcétera, etcétera, etcétera. Los pensamientos provocan emociones, las sensaciones provocan pensamientos, impulsos sexuales, emociones, las emociones producen pensamientos, etcétera. Todo esto sin que intervenga nuestra supuesta voluntad y sin que, prácticamente todo el tiempo, nos demos cuenta. Si llegamos a darnos cuenta un poquito del horror de nuestra situación empezaremos a buscar la llave que abra la puerta de nuestra prisión psicológica. DOS PARTES El ser humano consta de dos partes: esencia y personalidad. Esencia, explica el Sistema, es lo que somos. Personalidad es lo que adquirimos, lo que no es nosotros (otra de nuestras tragedias: creemos que lo es), pero que es necesaria, tanto para nuestra vida en la tierra como para nutrir a nuestra esencia, si emprendemos la segunda educación que nos ofrece la Enseñanza. Esta explica que la esencia, lo que somos, es pasiva, no tiene poder y está dominada por la personalidad, que es activa. El objetivo es in-

26 obstante, el digerirlas es algo de vital importancia para nuestra transformación interior. El sistema nos indica con claridad la manera de digerir las impresiones y por qué es necesario hacerlo. (Una explicación sobre este punto se halla en el libro En busca de lo milagroso. Fragmentos de una enseñanza desconocida).

vertir la polaridad: lograr que nuestra personalidad se convierta en pasiva y obedezca a la esencia, una vez que ésta se ha desarrollado y se ha vuelto activa. Existen siete “centros” en el ser humano: el centro instintivo (que se encarga de todo el funcionamiento de nuestro organismo, de curarnos, a veces con ayuda –medicinas, por ejemplo– y con el cual no debemos interferir mientras no sepamos cómo, por qué y qué resultados obtendremos), el centro del movimiento (que podemos distinguir del instintivo porque tenemos que aprender cómo movernos adecuadamente, cómo entrenar este centro), el del sexo, el centro emocional, el intelectual, el emocional superior y el intelectual superior. TRES ALIMENTOS Para poder vivir, el ser humano requiere de tres tipos de alimentos. Los dos primeros son conocidos por todos nosotros: la comida (que incluye el agua) y el aire. Antes de leer sobre el Sistema jamás había pensado que existe un tercer alimento: el de las impresiones. Entendemos que la comida debe digerirse. Con respecto del aire nuestro entender no es muy claro, mas sí sabemos que nos quedamos con parte del aire que inspiramos. No pasa por nuestra imaginación (al menos por la mía antes de empezar trabajosamente a asimilar las ideas de la Enseñanza) que tengamos que digerir las impresiones. No

IDENTIFICACIÓN Y OBSERVACIÓN Otra idea básica del Sistema: la de la identificación. ¿Qué significa estar identificado? Que no somos YO y un pensamiento (estando en nuestro estado habitual pensamiento y YO no están separados, son la misma cosa). Que no somos YO y un estado (de angustia, de alegría, de tristeza, de melancolía, de furia, de indiferencia, etcétera). Insisto: estar identificados no es algo que nos suceda a veces; es el estado en que nos encontramos prácticamente todo el tiempo. Nos identificamos con el libro que estamos leyendo, con la película o el programa que vimos, con nuestras opiniones (que hoy son unas y mañana pueden ser las contrarias), con lo que hablamos. Especialmente identificados estamos con nuestro cuerpo. En situaciones de peligro, durante unos instantes dejamos de estar identificados, pero después caemos de nuevo a ese estado habitual. En el Sistema se asocia la práctica de la no identificación con la de la observación de sí mismo.

27 bitual, el disgusto primero y el horror después por nuestra situación habitual pueden empujarnos hacia arriba, brindarnos el aliciente necesario para hacer el esfuerzo de recordarnos a nosotros mismos. Solamente observándose a sí mismo, sin criticarse, por un periodo prolongado, un hombre empieza a comprender que no se recuerda a sí mismo. Se da cuenta de que se olvida de sí mismo y de sus propósitos, de que olvida lo que estaba haciendo o pensando, etcétera. “Las impresiones recibidas en el estado de Recuerdo de Sí se vuelven emocionales. Hasta la cosa más simple puede convertirse en interesante o hermosa. En esos momentos, al mirar lo que estamos mirando, podemos percibir un significado que jamás habíamos percibido”.

La observación de sí y el recuerdo de sí son dos pilares fundamentales del Trabajo. Para la mayoría de las personas el obstáculo principal para llegar algún día al estado de recordación de sí mismo es que suponen que ya lo poseen. Incluso la gente culta, que reflexiona, se encuentra con la misma barrera, que es prácticamente insalvable para gran parte de los seres humanos. ¿Por qué? Porque las personas creen que se recuerdan a sí mismas en todo lo que hacen y en todo lo que dicen. No sólo se imaginan que son conscientes en todo momento de su vida, no solamente suponen que se dan cuenta de sí mismas todo el tiempo sino también creen que tienen consciencia de su vida interior. Suponen que se percatan totalmente de todos los pensamientos y emociones que les llegan momento a momento como río que fluye sin cesar. “La característica del recordarse a sí mismo es la atención dividida. Hay varias cosas extrañas al respecto. Primero, por ciertas razones cósmicas, nadie puede intentarla o practicarla hasta que se le haya mencionado o explicado. Segundo, cuando se le explica, toda persona normal tiene suficiente voluntad y energía para recoger un vistazo momentáneo de lo que significa…”. Mientras no consigamos destellos de un estado superior que nos jalen hacia arriba, si hacemos suficientes observaciones de nuestro estado interior ha-

Dice M. Nicoll que la primera señal de que se está haciendo el esfuerzo correcto para recordarse a sí mismo es que tiene la clara sensación de una energía penetrando en usted, como si algo se hubiese abierto en su interior. Ouspensky y Gurdjieff señalaban: Recuérdense a sí mismos siempre y en todo lugar. “Este recordarse a sí mismo no puede repetirse o mantenerse excepto por su esfuerzo consciente; no ocurre por sí mismo, nunca se convierte en un hábito. Y en el momento en que la idea de recordarse a sí mismo … se olvida, todos los esfuerzos degeneran una y otra vez en fascinación”. “Pueden necesitarse años de lucha y fracasos para arribar a un hecho psicológico curioso: que aunque es extraordinariamente difícil dividir nuestra atención en dos, es mucho más posible dividirla en tres: aunque es extraordinariamente difícil recordarse uno mismo y el medio ambiente de uno de modo simultáneo, es mucho más posible recordarse uno mismo, el medio y alguna cosa más… ningún fenómeno es producido por dos fuerzas; cada fenómeno y cada resultado real requiere de tres fuerzas. La práctica de recordarse a sí mismo, o división de la atención, se conecta con el intento de producir un determinado fenómeno: el nacimiento de una nueva consciencia en uno mismo, y para hacer esto con éxito la atención debe ser dividida no en dos sino en tres: dedicarla simultáneamente al propio organismo de uno, a la situación a la cual este organismo está expuesto en el momento y finalmente a

28 algo permanente que se mantiene en un nivel más alto que los otros dos y sólo el cual puede resolver la relación entre esos dos”. Ese tercer factor que ha de ser recordado toda persona debe encontrarlo por sí misma. “Debe recordar que él mismo y su situación permanecen en presencia de poderes superiores, ambos están bañados por la influencia celestial. Fascinado, es absorbido totalmente por el árbol de que se da cuenta; con la atención dividida, ve tanto al árbol como a sí mismo que lo mira. Recordando, se da cuenta del árbol, de él mismo y del Sol que imparcialmente brilla sobre ambos”. LA ATENCIÓN Olvidemos por un momento el recuerdo de sí y enfoquemos la atención. Si atravesamos una calle céntrica sin fijarnos, o sea sin atención, ¿qué podrá pasarnos?; si no nos fijamos en lo que hablamos, ¿diremos lo correcto? Para la recordación de sí mismo se necesita dividir la atención en tres partes. Si dividimos casi nada en tres, ¿le tocará algo apreciable a cada parte? ¿No cometeremos entonces más errores, no correremos más peligros en ciertas situaciones si tratamos de dirigir nuestra escasa atención común a otras partes? Obsérvenlo. Al descubrir que tenemos poca atención, sentiríamos el deseo de tener más, de estar más alerta. Tenemos pues que empezar por la observación de uno mismo para saber que contamos con muy poca atención y no nos recordamos. Aprendemos en carne propia que no poseemos el recuerdo de sí. ¿No les ha ocurrido que al entrar en una habitación de pronto se dan cuenta de que no saben para qué entraron? En el instante anterior estaban más dormidos que en otros. Para tratar de entender un poco qué es el recuerdo de sí (no el total, sino una aproximación) reflexionemos en el estado en que nos hallamos al estar durmiendo en cama: por una parte nos hallamos completamente vulnerables, cualquiera nos podría matar, porque no nos damos cuenta del mundo físico. Por otra estamos completamente dominados por nuestras fantasías oníricas; ¿no han despertado alguna vez temblando o gritando por una pesadilla que creyeron absolutamente real? Podemos establecer esta fórmula aritmética: el sueño nocturno es a

nuestro estado de vigilia como el estado de vigilia es al estado de recordación de sí. Cuando estamos en peligro, accidentalmente nos recordamos a nosotros mismos; de lo que se trata es de conseguirlo deliberadamente. Gurdjieff sugiere que para sentir la necesidad de trabajar sobre nosotros, tengamos en cuenta que en cualquier momento podemos morirnos, pero que lo difícil es tenerlo presente. A menos que se crea en algo que es superior a uno, es imposible recordarnos a nosotros mismos. Si experimentamos lo extraordinario de nuestra existencia y percibimos que nuestro cuerpo es un milagro, igual que nuestro percatarnos de él y del mundo que nos rodea, si empezamos a preguntarnos ¿Quién soy yo? nos encontraremos en el estado que se requiere para poder recordarnos a nosotros mismos. Si nos hallamos siempre sometidos a las influencias de la vida, es necesario intentar recordarnos a nosotros mismos. No es posible hacerlo si no nos damos cuenta y no comprendemos que es posible someternos a influencias mejores que las que recibimos de la vida. Una forma del recuerdo de sí es recordar que se está en el Trabajo y que necesitamos reaccionar ante todo lo que nos suceda y ante nuestros impulsos interiores de una manera distinta de cómo lo hemos hecho siempre. Esta forma de recuerdo de sí contiene mucho poder, y es una forma que podemos y debemos practicar con la mayor frecuencia posible. Lecturas recomendadas: El desarrollo de la luz, de Rodney Collin. El tiempo vivo y La flecha en el blanco, de Maurice Nicoll. Un nuevo modelo del universo, de P. Ouspensky.

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