El buscador septiembre 2017

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 28, No. 9, septiembre de 2017 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de agosto de 2017.

Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

• La curación: mitos y prácticas

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• El punto más blanco

• El prana, su aspecto individual

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• El poder curativo de las gemas

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• Los ángeles caídos

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SECCIONES • Libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Como todo en la existencia, la enfermedad y la curación se dan en un proceso. Así como nuestras heridas y dolores tienen una distinta historia, la curación es un camino para escribir una nueva historia, que pronto puede ser sólo eso: algo que ya quedó atrás.

Esa oportunidad, ese aprendizaje y transformación nos llaman a trazar y seguir un camino sincero y sistemático que pasa por una evaluación, un reconocimiento, una renovación. De la mano de una reconocida curadora esperamos que todos podamos identificar lo que detiene y lo que promueve el trabajo de recuperar la plena luminosidad y plenitud en todos los niveles hasta brillar como una gema, que brilla desde dentro con su propia luz, vital y sanadora.

Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

septiembre de 2017

El papel es reciclado, y el papel de

es reciclable

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LA CURACIÓN: mitos y prácticas

Caroline Myss destacó desde hace años como una de las más importantes curadoras que enseñaron a desarrollar el poder personal de recuperar y mantener la salud. Algunas de sus más significativas enseñanzas las resumimos en los párrafos siguientes.

M

uchas personas sienten detenido su proceso de curación. Se esfuerzan por confrontar sus experiencias dolorosas y trabajan para encontrar un sentido a sus traumas del pasado a la vez que ejercitan su compasión para comprender a los que comparten sus heridas. A pesar de eso, no se curan; por el contrario, han ordenado su vida alrededor de sus heridas y el proceso de sanarlas. Al definirnos por nuestras heridas, es decir, apegarnos a ellas, perdemos energía física y espiritual y estamos más expuestos a enfermedades. No estamos hechos para permanecer heridos; debemos trascender nuestros retos y tragedias y ayudar a otros a trascender las suyas. Si nos quedamos atorados, bloqueamos nuestra transformación. Pasamos por alto el regalo inherente a las heridas, que es la fortaleza para superarlas y las lecciones que por ellas necesitamos aprender; nos enseñan a ser más sabios y más apasionados.

Hay mitos que casi imposibilitan la curación. En ellos se basa el apego a las heridas. Estas creencias son tan poderosas que a veces son más fuertes que nuestra creencia en la posible curación. La forma

de romper la fuerza controladora de los mitos es reconocer que creemos en ellos y que a pesar de que compartimos las creencias de muchos otros, no necesariamente son verdad. Y necesitamos trabajar concientemente para separarnos de esa influencia.

Ningún mito se separa de la psique por sí solo, pero si la persona tiene una intención genuina, debe desarrollar formas de pensamiento que sustituyan esos mitos y apoyen la curación.

MITO 1. Mi vida se define por mis heridas Es muy difícil que la historia de nuestras heridas emocionales y psíquicas no nos influya. Lo que experimentamos se infiltra en nuestros cuerpos literal y simbólicamente. Nuestra historia se vuelve nuestra biología. Muchos llegan a creer que su vida es sólo un conjunto de heridas psicológicas y sienten que pueden hacer muy poco por curarse. Proyectan todas sus experiencias en lo que la vida les trae.

Y aunque es un estado mental muy triste, algunas personas obtienen poder de tal situación: con ella ganan el permiso de vivir una vida con poca responsabilidad. Les permite recargarse en otros para que las ayuden haciéndolos sentir culpables.

3 Al pasar el tiempo es más difícil que esas personas cambien, pues se acostumbran a este tipo de poder y la única forma en que pueden hacerlo es responsabilizarse de su propia calidad de vida. Por ejemplo, en vez de sólo querer pesar 30 kilos menos, pueden empezar hoy a caminar, aunque sea poco, y en su dieta, al menos eliminar alimentos que engordan. Cuando dicen “yo pude haber sido esto o lo otro pero mis heridas no me dejaron”, la realidad es que en ese momento pueden empezar a hacer algo por esa meta “imposible”.

Autoanálisis: 1. ¿Buscas excusas para no hacer cosas más positivas con tu vida? 2. ¿Comparas la historia de tus heridas con la de otros? Si es así, ¿por qué lo haces? 3. Si te sientes más herida que otros, ¿esto te hace sentir con más poder?

MITO 2. Estar sano significa estar solo Para mucha gente su incapacidad de curarse reside en el miedo a la independencia y a estar sola. Aún más, creen que si se curan perderán el apoyo emocional y psicológico que reciben.

Estemos enfermos, en proceso de sanar o totalmente sanos, siempre necesitamos el amor de la familia y los amigos. También una comunidad basada no en las heridas y necesidades sino en intereses compartidos y que nos alimente emocionalmente.

Los requisitos de la curación son arduos y tal vez demanden dejar a los viejos amigos. Si es así, tomemos en cuenta que la vida es cíclica. En distintos momentos la soledad y la amistad juegan un papel muy importante en la curación.

Autoanálisis: 1. ¿Temes que si te curas las personas que te apoyan te abandonen o tengan menos empatía contigo? 2. Cuando imaginas que te curas totalmente, ¿te ves sola en tu cuarto? 3. ¿Ves tus heridas como una forma de conectarte con los demás y a la curación como el separarte de esas personas?

MITO 3. Sentir dolor significa que nos está destruyendo Con mucha frecuencia las señales de dolor son aviso de que hay una enfermedad, emocional o física, pero también el dolor es un maestro que muestra el área que necesita repararse. Tomar una medicina para quitar el dolor nos puede confundir y engañar dando señales de curación aunque sean falsas. Debemos examinar el patrón físico de las molestias y

dolores o por qué los tenemos en lugar de medicarnos inmediatamente.

Una forma es estudiarnos a nosotros mismos, poner atención a los pensamientos y actitudes dolorosos que tenemos durante el día. Escribirlos para verlos con claridad y reconocer el daño que causan a nuestro cuerpo. Con eso es posible darnos cuenta de que estamos atorados en nuestra propia imagen de dolor o en creencias basadas en el dolor de la vida. A lo mejor percibimos que somos pesimistas o que ni siquiera es nuestro dolor el que cargamos, sino el sufrimiento de alguien que deseamos proteger. O puede suceder que comprendamos el dolor como un reto espiritual presente en nuestra vida como medio de fortalecer nuestro estado mental en forma que jamás llegamos a imaginar.

Autoanálisis: 1. ¿Piensas siempre que el dolor es tu enemigo?

2. ¿Has aprendido algo con el dolor físico y qué aprendiste? 3. ¿Qué es más probable para que enfrentes el dolor, tomar medicinas o que uses alguna disciplina interna? 4. ¿Has sido adicto a medicamentos para quitar el dolor o para poder dormir?

MITO 4. Las enfermedades son producto de la negatividad Nuestros pensamientos influyen poderosamente en la salud de nuestra mente y nuestro cuerpo y para el proceso de curación es necesario explorarnos a fondo. Los patrones negativos no son siempre la raíz de la enfermedad y el fracaso en la curación no debe atribuirse a las experiencias negativas del pasado o

4 a las creencias en lo más profundo de nuestra mente inconciente. Algunas enfermedades resultan de un complejo de causas y es inútil atribuirlas a una sola. La curación tendrá más resultado si investigamos en nuestro pasado tanto los patrones negativos como los positivos.

Autoanálisis: 1. ¿Estás buscando siempre lo malo que hiciste para merecer la enfermedad? 2. ¿Crees que no te podrás curar hasta que descubras lo que hiciste mal? 3. ¿Piensas siempre en tus experiencias negativas y crees que eso te va a ayudar a sanar?

MITO 5. El verdadero cambio es imposible A nadie nos gusta cambiar, pero cambiar y curarse es lo mismo, se componen del mismo tipo de energía y no podemos curarnos sin investigar las actitudes o patrones de conducta que debemos cambiar. Una vez identificados, necesitamos hacer algo al respecto, así que la acción trae el cambio. Para poder trabajar con el cambio en lo profundo de nuestra naturaleza, tenemos que aceptar nuestras características que hemos estado evitando. Muy raramente nos damos cuenta de ciertas partes de nuestra personalidad, por no querer reconocerlas o porque nunca hemos puesto atención a nuestra sombra.

Autoanálisis: 1. ¿Piensas mucho en el cambio pero no actúas para realizarlo? 2. ¿Crees que es molesto, difícil y quizá deprimente en vez de apasionante? 3. ¿Piensas que el cambio te puede confundir más?

ENCIENDE EL FUEGO DE LA CURACIÓN Una cosa es entender intelectualmente los pasos requeridos para la curación y otra comprender qué necesitamos hacer a nivel emocional. Para encen-

der el fuego curativo se necesita creer con el corazón. Éste contiene el catalizador que hace sanar el resto del cuerpo/mente. Aquí están 12 maneras de incrementar al máximo la capacidad de curación.

1. Aprende a decir que no.

Lo más importante que puedes hacer por ti es administrar tu tiempo. Necesitas aprender que tú eres primero. Ya estés tratando de curarte o estés sano, pregúntate: ¿En esto quiero invertir mi tiempo ahora? Cuando pases por una crisis existencial pregúntate: a) ¿Quiénes son las personas más importantes en mi vida? b) Para vivir una vida con sentido y curarme, ¿estoy invirtiendo mi tiempo en las personas y las cosas que más me importan? c) Si no es así, ¿qué estoy dispuesto a hacer al respecto?

Posiblemente necesites reducir el tiempo que pasas con personas que no concuerdan en orientación y comportamiento con tu necesidad de curarte.

Usar tu tiempo con sabiduría es dejar tiempo libre para ti, para no hacer nada con el propósito de que broten nuevas ideas y sentimientos. Una enfermedad, un trauma o una crisis existencial pueden volverse una oportunidad de explorar la vida a ritmo tranquilo.

2. Cambia el curso de inmediato A menudo algunas personas me comentan que para hacer cualquier cosa prefieren esperar a poder decidir qué tratamiento es mejor. Para mí eso quiere

5 decir que aún no están listas para hacer los cambios necesarios en su vida. La curación es un reto del momento presente. Posponer la decisión de cambiar de velocidad es peligroso; es mucho más sabio y seguro empezar donde sea que no hacer nada.

Cada elección positiva activa una nueva corriente de energía en tu vida. Un cambio no tiene que ser tan grande para ser efectivo: haz un cambio en tu nutrición o empieza un régimen de ejercicios, es un buen principio.

3. Practica el pensamiento cíclico La forma lineal en que percibimos el tiempo y la vida es un obstáculo a la curación. Ejemplo: “Si este tratamiento no me ayuda en un mes, quiere decir que no sirve y no me estoy curando”. El proceso de curación es antes que nada la experiencia de aprender y una de sus más importantes lecciones es que la vida se caracteriza porque todo es transitorio. Si puedes aceptar el cambio con ecuanimidad habrás aprendido a dominar mucho más que una enfermedad. El pensamiento cíclico es uno de los medios más efectivos de aprender a perdonar. El perdón libera la energía necesaria para la curación. Parte del problema de la mentalidad de víctima es que no percibe la forma en que nosotros mismos perpetuamos lo que nos hicieron otros.

La próxima vez que estés atrapado en pensamientos de ira por heridas del pasado, haz este ejercicio: Mira de cerca tus actos de la semana anterior y fíjate si cometiste la misma injusticia o abuso por el que has sufrido. Por ejemplo, tal vez sientas que en tu niñez un juicio equivocado que hicieron de ti influyó en cómo la gente piensa de ti ahora. En el momento que empieces a sentir el peso de ese recuerdo, examina si tú has enjuiciado a alguien del mismo modo. Si es así, necesitas primero perdonarte por emitir ese juicio y perdonar a quien te juzgó injustamente todo este tiempo.

4. Ten una meta realista Así como nadie puede entrenar en un día para correr la maratón, vivir una vida sana o curarse requiere practicar regularmente alguna disciplina, sea un tratamiento médico, un cambio nutricional, ejercicio, visualizaciones o meditación. Puede que después del diagnóstico de una enfermedad surjan muchos miedos, o cuando experimentes un contratiempo o una tragedia en tu vida. Necesitas tener paciencia contigo mismo. Si te sientes deprimido o ansioso mira hacia atrás y ve en qué contexto sur-

gieron esos sentimientos, o trata el ejercicio “A un kilómetro de Bagdad”. Cierra los ojos y visualízate caminando en una carretera de desierto que parece interminable, siente el sol que quema, la arena caliente bajo tus pies y una sed insoportable y que estás agotada. Siente lo árido del lugar, tu soledad y desesperación. Ahora acércate a un pequeño montón de rocas y prepárate a pasar la noche mientras ves el atardecer y empiezas a sentir el aire frío de la noche; camina un poco alrededor de las rocas e imagínate a lo lejos unos leves destellos de luz y empieza a oir una música muy suave. Te das cuenta de que a pesar de que creías que estabas totalmente solo hay una ciudad habitada cerca: estás a un kilómetro de Bagdad. Haz tuya esta nueva realidad y siente que tu salvación está a poco de caminar. Mientras te relajas con esto, da gracias.

Si en tu esfuerzo por sanar sintieras que en el primer mes no ha habido cambios, no significa que no los haya. Es muy posible que estén ocurriendo al nivel energético y con un poco de tiempo se den cambios tanto de pensamiento positivo como a nivel espiritual y físico.

Seguro que estás mucho más cerca de tu meta de lo que te das cuenta.

5. Desarrolla tu fuerza de voluntad Querer sanar no es lo mismo que tener la fuerza de voluntad para hacerlo. Necesitas entrenar tu mente y tus emociones a responder a las órdenes positivas que tú creas. Esos pensamientos positivos necesitan convertirse en percepciones dominantes con las que tu mente y emociones se conectan. Si haces visualización 30 minutos una o dos veces al día y el resto sigues tus pensamientos basados en miedo, ese trabajo pierde efecto.

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6 Mantener la mente enfocada en lo positivo requiere práctica. No quiere decir que necesitas volverte maestro de meditación pero sí lograr trabajar con tus recursos internos para poder pronto eclipsar un pensamiento negativo con uno positivo. Un mantra, una palabra o frase repetidos en silencio son efectivos para aprender a enfocar la mente.

Otra forma de controlar la mente y las emociones es trabajar con las distracciones de la vida diaria.

Si esperar en el tránsito te irrita, tómalo como una situación ideal para aprender a dirigir tu energía hacia tu cuerpo en vez de desperdiciarla hacia afuera.

6. Curarse no significa resolver el misterio de tu vida sino aprender a vivir con él La enfermedad ha sido uno de los grandes misterios de la vida. Quizá te preguntes si la tuya está ligada a un matrimonio traumático o a tu infancia o a las toxinas del ambiente. Olvídate de esa pregunta. El propósito del misterio en nuestra vida puede muy bien ser que aceptemos que el razonamiento

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humano no es la respuesta y que la inteligencia divina tiene el control. Practica poner tus problemas en manos de la fuerza divina, entregándoselos ya sea a Dios, Buda, la Virgen María o el Tao, que borran tus problemas y te dan energía. Siéntete libre del peso de la preocupación o la duda, cámbialo por la sensación de estar bajo una luz curativa que envuelve cada parte de tu cuerpo y tu mente.

7. Cultiva la gracia Igual que la mente y el cuerpo, el espíritu tiene necesidad de nutrirse para sanar. Inspírate y fortalece tu valentía con la historia y sabiduría de los que hicieron algo por cambiar su vida enfrentando sin miedo la parte oscura de su alma. Prueba la sabiduría de tradiciones como la Cábala, la Biblia o los Upanishads, las parábolas de los sufíes, las palabras de Buda o de Tich Nhat Hanh. El espíritu se nutre mientras absorbes estas historias y sentirás que la energía fluye dentro. A esa energía sólo se le puede llamar gracia. Es una fuerza que vibra con tal poder que te puede elevar por un instante sobre las circunstancias en las que estás viviendo para poder percibir que no hay nada que no puedas superar.

Si no crees en los milagros, déjame contarte una historia. De Sathya Sai Baba se decía que podía manifestar del aire objetos, desde ceniza hasta piedras preciosas, habilidad conocida como vibhuti, revelación o poder. Hace años empecé a tener problemas para mantener mi equilibrio, nada me funcionaba para recuperarlo. Esto empeoró, así que como último recurso, antes de dormirme le pedí a Sai Baba: “Estoy en un problema espantoso y necesito algo de vibhuti, y además, en este momento”. (La ceniza sagrada también se llama vibhuti). La mañana siguiente recibí un paquete de alguien que conocía en Copenhague, de quien hacía mucho no sabía nada.

En el paquete había un tubito con una etiqueta que decía: “Para Caroline Myss, de Satya Sai Baba”.

Seguramente la respuesta a mi oración estaba en camino antes de que yo la pidiera, pues el correo tomaba varios días. Unas horas después de recibir el vibhuti recuperé mi equilibrio y no volví a tener ese tipo de problema.

Todas y cada una de las situaciones de tu vida se crearon con la energía de la gracia. Pon atención a los momentos comunes así como a los extraordinarios y reconoce que detrás de todos los hechos está la energía divina.

7 8. Usa metáforas y símbolos sagrados Usar esto, en visualizaciones o mediante objetos reales, es una forma muy profunda de sentir la conexión con el cielo. Si tienes una representación de lo divino que te gusta, un santo personal o un maestro respetado, guárdalo contigo. Te aconsejo que lleves una imagen pequeña que te recuerde que nunca estás totalmente solo.

9. Aprende algo nuevo todos los días El aprendizaje activa la pasión y la pasión es poder; de hecho es la forma de poder generar más energía en nuestro cuerpo. La pasión es una conexión con la vida misma, lo que nos da una razón para ver el mañana.

La recompensa de desarrollar y perseguir una pasión se halla en el proceso mismo y puede tener efectos secundarios muy valiosos. No sabemos a dónde nos va a llevar esa pasión ni los beneficios acumulados que nos lleguen de seguir nuestro corazón y nuestra dicha.

10. Crea un nuevo vocabulario para ti Pese a que no hay nada de malo en expresar el dolor y miedo que la enfermedad trae a tu vida, necesitas evitar caer en la trampa de hablar constantemente del dolor. Para lograrlo, crea un vocabulario para ti mismo y describe tu condición en forma optimista, curativa o espiritual. Oí una vez a una mujer referirse a su enfermedad como “la amiga que vino a enseñarme grandes verdades”. Llamar así a su enfermedad la ayudaba a reducir el miedo y también a comunicarse con ella. Y sentía que cuando llegara su curación ya no la necesitaría como amiga, por lo que cuando se curó le hizo un ritual de despedida, lo cual es un antídoto contra quedarse atorado en el “amor a las heridas”.

11. Revisa diario dónde estás conectando tu circuito de energía Está atento a cualquier sensación que indique que tu energía está dejando tu cuerpo y evalúa a dónde se dirige. Si se conecta a un objetivo que te drena tu poder, retírate. Aprende a sentir el flujo de energía tanto dentro de tu cuerpo como fuera. Tú sabes identificar muy bien la sensación que tienes cuando la energía sale de tu cuerpo en el momento que estás asustado o enojado. Enseguida sientes que te debilitas o te viene un dolor de cabeza o espalda.

Todo síntoma físico es señal de que estás perdiendo energía.

Como prevención dirige cada día tu circuito de energía a recursos positivos que pueden ayudarte a sentir lleno de poder y luz. Una persona visualiza sus circuitos conectados a las esculturas de María y Jesús en la iglesia que frecuenta. Otra visualiza sus circuitos conectados al sol u otros aspectos de la naturaleza.

12. Cuando te sientas agobiado, agradece Sentirse agradecido hace a la vida florecer en nuestro cuerpo. Haz de la gratitud una práctica. No busques sólo las razones más obvias y grandes para sentirte agradecido. Aprende a ver la vida con una visión panorámica que abarque cada detalle. Inclúyete a ti en el esfuerzo de apreciar todo lo que tienes. Date gustos, hazte regalos de tiempo para ti mismo, para conocerte mejor y para apreciar a los que forman parte de tu vida, gratifícate en las formas que siempre has querido, pasea por tus caminos preferidos.

La enfermedad es uno de los pocos obstáculos de la vida que la ponen en peligro. La pérdida de un hijo o un divorcio doloroso pueden ser peligrosos, psicológica y espiritualmente. La angustia que genera puede causar un colapso nervioso o el riesgo de un suicidio. Haz un compromiso con el esfuerzo de regresar a la salud mental y física. No dejes que las limitaciones que vives hoy afecten tus experiencias de mañana.

Todo es posible y el cielo siempre escucha.

8

El punto más blanco

José Luis López Bonilla

B

hagavan Sri Ramana Maharshi (1879-1950) fue uno de los más grandes rishis de Tamil Nadu, sur de la India. Dijo Jung que era el punto más blanco de una hoja en blanco. En su famoso libro La India secreta Paul Brunton dio a conocer al mundo occidental de los años 30 la existencia de Sri Ramana, iniciándose con ello un flujo de buscadores hacia su ashram de Tiruvannamalai, ubicado a los pies de la montaña Arunachala (geológicamente más antigua que los Himalaya): Se afirma que el monte Kailash en el Tibet es el trono de Shiva. Maharishi sostenía que Arunachala era Shiva y consideraba a la montaña como su propio gurú en honor a los grandes siddhas que ahí radican. Esto explica que Bhagavan nunca abandonara los alrededores de Arunachala, enseñando con ello la lealtad hacia el maestro. Luego los visitantes de Tiruvannamalai se encargaron de diseminar las enseñanzas de Ramana, por lo cual ahora existe una amplia literatura. ¿Cuál es el móvil subyacente en la instrucción de Sri Bhagavan? Todo lo expresado por el yogui de Arunachala tiene como objetivo fundamental el logro del único propósito de la vida: la realización

del Ser. Diversos maestros han mostrado diferentes caminos hacia la misma meta, lo cual puede observarse en la fuerte compatibilidad de las enseñanzas de Ramana con las de Sai Baba de Shirdi, Ramesh Balsekar, Nisargadatta Maharaj, Adi Sankara, Paul Brunton y Punjaji, entre otros. Esto significa que tener a Maharshi como gurú no excluye la guía espiritual de otros seres; además, en esencia todos los maestros representan a la misma fuente divina.

EL MEJOR SERVICIO Ramana también señala la responsabilidad de servir a los demás haciendo manifiesta nuestra luz interior. Esto nos recuerda cuando Paul Brunton le preguntó a Bhagavan cuál era el mejor servicio que podemos ofrecer al mundo y la respuesta fue: la realización del Ser. Así que realizar al Ser es la empresa más importante en cada encarnación, porque al efectuarla cumplimos con la finalidad de la vida y simultáneamente servimos de manera óptima a nuestros semejantes, y lo interesante es que al lograr la consecución del Yo superior se descubre que en realidad nunca existieron esos “otros” a quienes supuestamente se había servido, es decir, que los demás y nosotros somos uno, Uno.

9 En efecto, Rishi Ramana expone la unicidad de la Creación y por experiencia propia afirma que hay un perfecto orden divino en todos los sucesos del universo. Es nuestro deber tomar conciencia de la armonía intrínseca existente en cualquier suceso de la vida. Todo camino espiritual exige una sincera y firme convicción por parte del devoto. Gangaji (una seguidora de Punjaji) comentaba: “Cuando dices sí a lo expresado por tu corazón, sin importar las consecuencias, entonces ya estás en casa… ya eres libre”.

En otras palabras, cuando la búsqueda es honesta e incondicional la realización está garantizada –a su debido tiempo– por la infalible y amorosa guía del gurú. Bhagavan pedía fe y paciencia a sus discípulos, solicitándoles que no se sintieran solos ya que él habita en sus corazones; además, les asegura que un verdadero maestro nunca abandona, ni siquiera por un instante, al devoto o aspirante que ha tomado bajo su responsabilidad.

ALGUNAS ENSEÑANZAS El maestro Ramana pedía a sus devotos practicar al menos uno de los siguientes dos caminos:

a) Entrega absoluta e incondicional al gurú (el Señor manifestado). b) Autoindagación basada en la pregunta ¿Quién soy yo?

Cualquiera de estos dos métodos de búsqueda interna pone fin al ilusorio ego, permitiendo así tomar conciencia de lo que siempre hemos sido: el eterno Yo superior.

Aquí deseamos enfatizar una enseñanza más de Maharishi, la cual desempeña un papel fundamental en los caminos a) y b). Ramana afirmaba que c) Todo suceso en este plano físico se da de acuerdo con un inalterable plan.

Esto último implica que en esta vida, según el libreto kármico escrito tomando en cuenta nuestro nivel de evolución, nos sucederán sólo los hechos más favorables a nuestro despertar, por más “trágicos” que parezcan ser.

El mensaje y la vida del Maharishi Ramana pueden conocerse en libros como: La esencia del autoconocimiento (“Upadesh Saar”), de Ramana Maharshi.

La indagación del Ser, de Sri Sadhu Om.

Shiva

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CURSOS

DIPLOMADOS Par Biomagnético Imparten: Dr. Ricardo Alberto Hernández Aguilar e Ing. Adilene Téllez Zarco (Penúltima Oportunidad) 9 de Septiembre de 2017 Kundalini Yoga. Sanación y Cultivo de la Energía Universal Imparte: Lic. Rosario Palacios Vázquez (Última Oportunidad) 9 de Septiembre de 2017 Medicina Tradicional China y Diagnósticos Integrales Instructor: Quim. José Luis Grajeda González (Última Oportunidad) 23 de Septiembre de 2017 Acupuntura Aplicada al Deporte Instructor: LAHR. Rosario Noguez y Maestra Miriam Elizabeth González Robles (Última Oportunidad) 23 de Septiembre de 2017 Quiroterapia Física Integral Imparte: Maestra Miriam Elizabeth González Robles (Nuevo grupo) 30 de Septiembre de 2017

Par Biomagnético Imparten: Dr. Ricardo Alberto Hernández Aguilar e Ing. Adilene Téllez Zarco (Última Oportunidad) 7 de Octubre de 2017 Homeopatía por Especialidades Instructor: Dr. Hugo Gabriel Saldivar Olivares (Nuevo Grupo) 28 de Octubre de 2017 Acupuntura Práctica Instructor: Dr.Víctor Baltazar Villavicencio (Nuevo Grupo) 11 de Noviembre de 2017 Temazcal Terapéutico y Técnicas Complementarias de Curación Instructor: Tpta. Roberto Carlos Jaramillo Delgado (Nuevo Grupo) 11 de Noviembre de 2017 Herbolaria, Microdosis y Hongos Medicinales Instructor: M.C. José Luis Vázquez Vázquez (Nuevo Grupo) 18 de Noviembre de 2017 Tonalpohualli y la Medicina Tradicional Mesoamericana Instructor: Antropólogo Francisco Rodríguez Cortés (Nuevo Grupo) 25 de Noviembre de 2017

Temazcal Terapéutico de Tradición Atlante Tolteca Instructor: Ce Huehuecoyotl Ernesto Chaires Bernal (Nuevo Grupo) 9 de Septiembre de 2017 Técnicas para dejar de Usar Lentes Instructor: Ce Huehuecoyotl Ernesto Chaires Bernal (Inscripciones Permanentes Mod 3) 16 de Septiembre de 2017 Masaje Shiatsu Clínico Tailandés Imparte: O.N. Laura Castro Ayala (Nuevo grupo) 23 de Septiembre de 2017

Chakras, Curación Energética y Aspectos Médicos Instructor: Dr. Antonio García Cabello (Última Oportunidad) 7 de Octubre de 2017 Bioenergética Aplicada Instructor: Ing. Carlos E. San Antonio (Nuevo Grupo) 14 de Octubre de 2017 Aromaterapia: "Técnicas en Manejo de Emociones" Instructor: Biol. Alejandra López Ramos (Nuevo Grupo) Inicio: 28 de Octubre de 2017

Fito-Cosméticos Imparte: I.Q. Roberto Jesús Martínez Celis (Última Oportunidad) 23 de Septiembre de 2017

CURSOS ENTRE SEMANA Curso de: Temas selectos de la medicina tradicional mexicana (empacho, caída de vejiga, susto, tronada de anginas, quiropráctica indígena, masaje mexicano) Imparte: Maribel Guadalupe Velasco Martínez 18 al 22 de Septiembre de 2017 Curso de: Par Biomagnético Nivel 1 Imparte: Dr. Isaac Goiz Martínez 18 al 22 de Septiembre de 2017 Taller de: Fórmulas Herbolarias (por órganos y sistemas) Imparte: Dr. Guillermo Mendoza Castelán 22 de Septiembre de 2017

Clase de: MTCH, Acupuntura, Moxibustión por Órganos y Sistemas (Sistema Endocrino) Imparte: Dr. Tomás Alcocer González 9 de Octubre de 2017 Curso de: Quiropráctica: Quiroterapias Complementarias Ancestrales y Actuales Mexicanas Imparte: M.T. Acdel Melendres Bonilla 9 al 13 de Octubre de 2017 Curso de: Hipnosis Terapéutica Imparte: Lic. Luis Omar González Benítez 9 al 13 de Octubre de 2017 Curso de: Terapia Neural y Medicina Holística Imparte: Dr.Wilter Zenón Chica Bazurto 16 al 20 de Octubre de 2017

Aplicación de Aceites Esenciales a través de Técnicas de Masaje Imparte: Dra. Maribel Velasco Martínez y Dr. Guillermo Mendoza Castelán INICIO: 18 de noviembre de 2017

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(Biomagnetismo,Acupuntura, Herbolaria y Masajes, para problemas Músculo-Esqueléticos)

Imparte: Q.L. Raúl Veloz Valdés 16 al 20 de Octubre de 2017 Curso de: Microdosis Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez 9 al 13 de Octubre de 2017 Taller de: Tratamiento de Tumores con Acupuntura Imparte: Dr. Tomás Alcocer González 19 de Octubre de 2017

Curso Nacional de Plantas Medicinales y Fórmulas Magistrales Imparte: Dr. Guillermo Mendoza Castelán.

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6 al 10 de Noviembre de 2017 Clase de: MTCH, Acupuntura, Moxibustión por Órganos y Sistemas (Sistema Inmunológico) Imparte: Dr. Tomás Alcocer González 6 de Noviembre de 2017

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El prana, principio vital Su aspecto individual

Swami Satprakashananda

última parte

E

l prana opera en los seres individuales a la vez que sustenta el orden cósmico.

El prana individual es el principio de vida que distingue lo animado de lo inanimado. Su contraparte cósmica es la energía universal que sostiene lo viviente y lo no viviente unidos en un complejo, un todo coordinado. Aun cuando como energía potencial se extiende por doquier, se manifiesta de forma distinta en el universo diversificado. Se manifiesta como principio de vida sólo en lo animado.

elementos son distintos. Realizan sus respectivas funciones al ser investidos con el resplandor de la conciencia por el ser luminoso (atman), que los mantiene juntos.

En ninguno de ellos es intrínseca la conciencia. “Despojados de la luz del atman, son como madera o tierra”, dice Shankara. Cualquier destello de conciencia que pudiera verse en ellos lo reciben del yo (atman), directa o indirectamente.

Al ser prestado, el resplandor es brillante u opaco acorde con la naturaleza y condición del receptor.

El principio de vida nunca es físico ni psíquico, sino vital. Es de su propia clase. Vivifica el cuerpo físico, pero no deriva ni depende de él. Junto con los diez órganos y la mente, el prana constituye el cuerpo sutil, que perdura después de que el cuerpo físico se desintegra. Aunque inseparables, estos

Ninguno de los órganos, ni la mente ni el prana puede funcionar si no está dotado de la luz del atman. Son como ayudantes del ser, cumpliendo funciones específicas. Aliado cercano del yo, su amo, el prana se halla en el cuerpo físico en tanto perdura el yo y lo acompaña cuando parte.

En la filosofía Vedanta el atman luminoso por sí mismo es la única entidad espiritual, todo lo demás pertenece al reino de la materia, sea burda o refinada, pues carece de conciencia intrínseca. Por ello prakriti (la naturaleza primordial) y todas sus modificaciones, desde la más burda tierra hasta la mente cósmica, que constituyen los fenómenos físicos y psíquicos, caen bajo la categoría de materia.

Ninguna es inteligente, no tienen como esencia a la conciencia. Los diez órganos, la mente y el prana aunque materiales por naturaleza, pertenecen a un orden mucho más refinado que el cuerpo físico, pues nacen de los elementos sutiles mientras el cuerpo se compone de los elementos burdos originados de los elementos sutiles con el aspecto tamásico (oscuro, grueso) dominante en cada uno.

El aspecto sátvico, luminoso, de

12 Aun entonces no está disociado de la mente o del yo.

La mente (antahkarana) tiene dos poderes: el de conocimiento y el de activación, con los cuales controla a los órganos de acción y a los de percepción. En el sueño profundo la mente poseedora del poder de conocimiento se calma, no así la mente poseedora del poder de activación; por ello continúan los procesos vitales (Vedanta-paribhasa).

LA QUÍNTUPLE FUNCIÓN DEL PRANA

cada uno de los elementos sutiles al combinarse producen la mente (antahkarana), y sus aspectos rajásicos al combinarse producen el prana.

El prana recibe la luz del atman a través de la mente. La resolución o determinación está implícita en la naturaleza del ser viviente gracias a esta luz, por débil que sea. En toda cosa viva se observa un plan innato de autodesarrollo y autopreservación.

Al estar compuesto de materia sutil o delicada, el prana tiende a expandirse, se extiende por el cuerpo, hecho de la esencia del alimento. El prana es aún más sutil que los nervios. Opera en el sistema nervioso central y en el autónomo. Es responsable directo de las funciones de este último, que no es controlado por la voluntad. Penetra uñas, cabello y huesos. Todos éstos crecen por estar llenos de vida. El prana es responsable de todas las funciones fisiológicas.

Ni los diez órganos ni la mente animan al cuerpo; realizan funciones. Una persona puede perder uno o más órganos o sentidos pero no pierde la vida o su cualidad de ser vivo. Los poderes mentales pueden deteriorarse sin que disminuya la vitalidad. Los débiles mentales no carecen de alguna fuerza; en los animales y plantas se manifiestan menos los poderes mentales, pero son vigorosos.

En el sueño profundo, cuando los órganos y la mente cesan sus funciones, los procesos vitales (respiración, latidos cardiacos, digestión) continúan. En el sueño, la mente, aunque sigue activa interiormente, no es conciente del cuerpo. En el sueño el yo no sale del cuerpo. En el sueño sin sueños se detienen todas las operaciones mentales, pero sigue funcionando el prana. Dice el Upanishad: “Cuando duermen todos los órganos los fuegos de prana están de guardia en la ciudad [el cuerpo]”.

El mismo principio de vida tiene cinco diferentes nombres conforme a sus cinco funciones: prana, apana, samana, vyana y udana. Es decir, prana designa el principio vital que opera en el cuerpo como un todo y también cuando desempeña una función específica. Prana es el principio que opera en los pulmones y el corazón.

Tiende a moverse hacia arriba, a la boca y a las fosas nasales. Es la fuerza vital principal; los otros funcionan al funcionar él. Apana funciona por debajo del corazón hacia el ombligo y ayuda a la eliminación. Samana se localiza en el estómago, digiere y asimila los alimentos y líquidos.

Vyana se expande por todo el cuerpo y opera en los nervios.

Regula prana y apana como nexo entre ellos, es responsable del habla y de las acciones que implican gran esfuerzo, como levantar un peso, saltar, etc. Dice Shankara: “Vyana existe por todo el cuerpo a través de nadis extendidos en todas direcciones a partir del corazón como los rayos del sol, funciona en especial en las articulaciones, los hombros y las partes vitales”.

13 Udana funciona hacia arriba y va desde la planta de los pies hasta la cabeza. Promueve el crecimiento y ayuda al ascenso.

También lleva al alma fuera del cuerpo. Es el que mantiene el calor del cuerpo: al dejarlo, el cuerpo pierde todo calor.

ingiere el principio de vida solo, y sobre ella descansa. Toda la comida que ingerimos gracias al principio de vida satisface a los órganos”. El prana inicia los procesos vitales, no es su resultado.

Las actividades de un ser vivo (desarrollo, preservación, reproducción) no pueden explicarse sin un principio sutil, estable, dinámico y vitalizante que se extiende por todo el sistema, que anima todas sus partes y las integra en un todo completo autosustentado y autorregenerado. Éste debe ser distinto a los componentes materiales. Tampoco debe identificársele con la mente.

Es un hecho reconocido que un organismo vivo se caracteriza por las combinaciones intrincadas y peculiares de sus elementos materiales. Por ello se plantea la pregunta “¿los arreglos de sus materiales constituyentes hacen vivir al organismo?” Si su calidad de vida depende por completo de estos arreglos habría que reconocer que la materia no viva se desarrolla en materia viviente, pero el hecho real es que la vida proviene de la vida, nunca de la materia sin vida. ¿Cómo explicaríamos esto sin reconocer que la vida es un principio distinto o una fuerza directriz y vivificante de los constituyentes materiales de un organismo? ¿Pueden los elementos materiales siempre cambiantes mantener la pauta de su estructura y comportamiento sin un principio básico distinto, estable, que los sustente y obre sobre ellos? Sin que exista una nueva fuerza, no fisicoquímica ni mecánica sino vital, los organismos vivos no se comportarían del modo característico como lo hacen.

Los procesos físicos y químicos que ocurren en un organismo no lo animan; es la vida la que lo hace vivir. No vivimos debido a que respiremos; respiramos porque estamos vivos. Podemos vivir sin respirar, como algunos yoguis, pero nadie puede respirar sin vivir; no vivimos porque comamos, pero nadie puede comer sin estar vivo. El prana es el que consume la comida para sostenerse y sostener a los órganos. Dicen los Upanishads: “Toda la comida la

Lo viviente y lo no viviente son los tipos primarios de existencia en el mundo diversificado. El uno no se origina del otro. Lo viviente difiere de lo no viviente en su esencia, su composición y características, aunque se interrelacionan. Antes de manifestarse ambos permanecen latentes en la naturaleza primordial indiferenciada, de donde surgen a su debido tiempo. El principio central dentro de todo ser viviente es responsable de la coordinación de los componentes, sus funciones

Prana, apana y samana son los responsables de las funciones del sistema nervioso autónomo, como el movimiento de los pulmones, los latidos del corazón, la secreción de la bilis, la peristalsis intestinal, etc. Vyana y udana están asociados con el sistema cerebroespinal. Aun cuando operan sobre el cuerpo físico, los cinco pranas pertenecen al cuerpo sutil.

Que un principio vital distinto vivifica al cuerpo lo ilustra una parábola del Upanishad Prasna: una vez los cinco elementos materiales, los diez órganos y la mente se jactaron: “Mantenemos íntegro al organismo y lo sostenemos”, declarando cada uno su predominio. Prana les dijo: “No forjen ilusiones; yo solo, dividiéndome en cinco, sostengo este organismo”; pero no le creyeron, y prana, indignado, actuó como si fuera a dejar el cuerpo.

Luego alabaron a prana”. Nada ni nadie sino prana es el responsable de la estructuración y conservación del cuerpo con todos sus órganos. Prana, sin embargo, no se origina de los constituyentes materiales del cuerpo, ni de los órganos ni de la mente ni de su combinación. No es un simple proceso, sino un principio. Es un factor primordial, determinante, en el sistema psicofísico. No puede caracterizarse ni como psíquico ni como físico ni como psicofísico ni como biofísico. Es una categoría en sí mismo, es vital. Puede concebirse como una

energía vivificante, sustantiva, con tendencia propia al movimiento.

14 consistente en el yo luminoso, la mente, el prana y los diez órganos en sus formas sutiles son el ser viviente, el jiva. El cuerpo es sólo una morada o vehículo temporal. Aun cuando varía en el curso evolutivo, el jiva que en él mora permanece idéntico. Los elementos materiales proveen al jiva el transporte apto para el viaje aquí y en el más allá.

y desarrollo con base en un plan y de su relación con el medio: tiene la capacidad de reproducirse, preservarse y autorrestaurarse.

Todo ello denota conciencia.

Cuanto más arriba se halle una criatura viviente en la escala de la evolución, manifestará mayor conciencia. El hecho de que un ser vivo desarrolle por sí mismo la conciencia señala la íntima relación entre estar vivo y la conciencia. A más alto nivel, mayor es la manifestación de conciencia.

VIDA, CONCIENCIA Y YO No obstante, estar vivo no es lo mismo que estar conciente.

El propio principio vital no es conciente de sí. Es el yo más interno del hombre el que pertenece a la naturaleza de la conciencia pura. Por él, el hombre es conciente de sí y de todo lo que está a su alcance. El yo luminoso es evidente por sí mismo, es real por sí mismo, no precisa de prueba alguna. Por esto el hombre está seguro de su propia existencia y de la de todo lo demás. Al estar asociados con el yo luminoso, la mente y el prana reciben la refulgencia de la conciencia, con la que pueden funcionar. El controlador interno,

Con toda su importancia, el prana no es el yo, pues no es su propio dueño. Prana no sustenta al cuerpo, es el yo quien lo hace mediante la acción de prana.

Afirma el Upanishad Katha: “Ni por prana ni por apana vive el mortal; vive por algo más, sobre lo que ambos descansan”. De ese algo más derivan su poder de obrar el propio prana, la mente y los diez órganos. El yo es su único soporte. Ninguno es inteligente por sí mismo, él armoniza sus funciones.

Es también su primer motor.

El prana prevalece en un ser vivo desde su origen, es “el más antiguo y grande”. Dice Shankara: “¿Cómo se sabe que es el más antiguo y el más grande, si desde el inicio éste y los órganos están relacionados con la célula germinal formada por el espermatozoide y óvulo?

La semilla, si no está animada por la vida, no germina. Por tanto, prana debe funcionar antes que los órganos. Prana alienta al embrión desde el momento de la concepción. Sólo después de que ha comenzado a funcionar, los ojos y otros órganos empiezan a crecer”.

EL HOMBRE REAL En todo organismo pluricelular, sea una planta, un animal o un hombre, existe un control central,

sin el cual la coordinación de sus diversos factores y sus funciones no habría sido posible. El yo luminoso es el responsable de todos los procesos psicológicos, biológicos y fisiológicos en el hombre. “La gente no percibe el yo, que visto en sus aspectos es incompleto. Cuando realiza la función de vivir, se llama prana, cuando habla, órgano del habla, cuando ve, ojo, cuando escucha, oído. Cuando piensa, mente. Éstos son sólo sus nombres según su función. El que medita sólo en uno u otro de sus aspectos no lo conoce, pues lo limita a uno solo”.

Ningún ingenio humano puede crear vida a partir de materia sin vida. Un ser vivo pertenece a una categoría distinta de existencia. La mayor manifestación de conciencia puede observarse en el hombre, que tiene un cuerpo triple y una envoltura quíntuple. Su fuente espiritual, el yo luminoso, es el hombre real, el único agente.

Cuando realiza la función de vivir, se llama prana.

Swami Satprakashananda es autor de los libros La meta y el camino, Karma, reencarnación y liberación y Cómo renace un hombre.

15 Kybalión Esta nueva versión del Kybalión tiene la virtud de que busca demostrar con argumentos la veracidad de sus afirmaciones. Así, por ejemplo, podemos leer: El Todo es espíritu; pero, ¿qué es el espíritu? Esta interrogante no puede responderse, puesto que hacerlo sería prácticamente definir al Todo, el cual no puede explicarse.

Otras versiones de esta obra hacen sus afirmaciones sin presentar pruebas, por lo que por primera vez el Kybalión demuestra con razonamientos sus tesis.

En este libro están sentenciados los célebres principios herméticos, que son siete porque el siete significa plenitud en el lenguaje del espíritu.

También encontramos en el Kybalión la famosa atribución a Egipto como madre de todas las culturas. El célebre Hermes Trismegisto vivía en Egipto y escribió el Kybalión, el cual se inserta así entre los clásicos de la literatura esotérica. Llama la atención también que los autores se apoyaron en la ciencia de su tiempo para sustentar sus ideas. Así, cada vez que la ciencia parecía confirmar un principio hermético, los Tres iniciados no dudaron en afirmar que los científicos sólo repetían aquello que ya sabían los antiguos.

Como el Kybalión presenta sus ideas con la forma de argumentos, el final de la obra contiene los axiomas herméticos, una serie de pensamientos que pueden tomarse como normas de conocimiento esotérico.

Tres Iniciados 120 págs.

Reimpronta matricial

Reescribe tu pasado, transforma tu futuro Karl Dawson y Sasha Allenby 346 págs.

Basada en la fusión de la cuántica y la espiritualidad, Reimpronta Matricial es una técnica que conecta con la Matriz en la que el sistema cuerpo-mente establece la conexión de los pensamientos y creencias con la fisiología. Así se rastrea el origen del estrés, el trauma y la enfermedad y se tratan con esta práctica que estimula el bienestar integral al acceder a y transformar los recuerdos dolorosos para liberarnos de la energía bloqueada.

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Hatha Yoga

Las posiciones más importantes. Posturas adicionales. Yoga en pareja Si usted estaba esperando que saliera una obra completa, atractiva y divertida para empezar a practicar yoga, ahora puede hacerlo.

El autor nos relata que antes de descubrir esta enseñanza su vida no fue fácil, las tinieblas y el pesimismo hicieron presa de su ánimo por mucho tiempo. Cuando tocó fondo, el renacer vino de la mano de esta disciplina milenaria. Ésa es la magia de las asanas, las posturas del hatha yoga que muchos confundimos con el yoga en cuanto tal, que es mucho más que posturas y respiraciones, todo un camino de vida. Sin embargo, ahora alcanzar la meta del yoga se presenta de una manera atractiva y metódica, con un toque de poesía y reflexión. Con ese estilo el autor nos presenta las posiciones indispensables, las importantes, las que pueden practicarse de pie, las que se hacen con equilibrio sobre los brazos, las posiciones adicionales y sus variantes. La más atractiva novedad son las asanas que se practican en pareja.

Para que todo el mundo sepa cómo ejecutar las posturas, el libro cuenta con claras fotografías que nos enseñan cómo centrarnos en la práctica de beneficiar nuestro cuerpo y armonizar nuestra mente con el hatha yoga.

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Cantos de Milarepa

Vida y enseñanza del santo-poeta del Tíbet La poesía es el mundo donde el cuento y la verdad se dan la mano para presentar la actuación de un maestro.

Milarepa recorría los campos conduciendo demonios al camino recto, componía canciones que exaltaban el mundo espiritual e invitaba a hacer devotos del cultivo de una amistad imperecedera. Así se convirtió en uno de los pilares del dharma en su tierra montañosa.

Milarepa basó su pensamiento en el budismo Mahayana, el cual recibió de labios de Marpa, a su vez discípulo de Naropa. El estilo de los cuentos y poemas es el del diálogo entre Milarepa y un personaje que puede oponérsele como un demonio o acudir ansioso como el más devoto discípulo. En las narraciones se despliega el ingenio poético de Milarepa, con el cual da respuesta a nuestras inquietudes espirituales por medio de metáforas que guardan los fundamentos doctrinarios del budismo tibetano. Dice: “Yo, el yogui que desea permanecer en soledad, medito en el vacío de la mente”.

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El poder curativo de las Gemas Dr. Benoytosh Bhattacharya

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l primer principio cósmico (Dios, Brahman, etc.) está presente en todas partes en forma de radiaciones. El universo entero con su contenido animado e inanimado está envuelto en los siete rayos. El prisma demuestra ese hecho. No hay nada tangible en el mundo que no esté constituido por rayos o que no tenga color. Los siete colores salen del cuerpo radiante del Supremo, el principio creador, son los lugartenientes del hacedor y crean, preservan y destruyen con su omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia. Los rayos cósmicos son las prístinas fuerzas creadoras de la naturaleza.

El sustrato del universo consta de siete rayos principales, los más importantes entre las miríadas de rayos que forman el cuerpo del universo Esos siete rayos vistos en el arcoiris en un orden regular recuerdan a los hombres que ellos son la causa del universo y no es posible ir más allá para buscarla.

Los rayos cósmicos mediante sus combinaciones y separaciones se condensan en formas tangibles.

Las gemas son cosas tangibles. Son condensación de rayos y radiaciones. Los siete rayos primordiales están condensados individualmente en las siete gemas principales; por ello son fuente perenne de rayos cósmicos: los irradian siempre dondequiera que se encuentren, o siempre que se les use como anillos o talismanes o como medicina en forma estática o dinámica. Las gemas son receptáculos inagotables de rayos cósmicos. En el arco iris se ven siete colores, que se han condensado en las gemas y pueden usarse para fines médicos que pueden rendir un gran servicio a la humanidad. El zafiro es re-

ceptáculo de los rayos violeta, el diamante de los índigo, el topacio de los azules, la esmeralda de los verdes, el coral de los amarillos, la perla de los anaranjados y el rubí, de los rojos.

Las siete gemas principales son minas inagotables de los rayos que constituyen el cosmos.

Los seres humanos dependemos por entero de los siete rayos cósmicos: sin ellos no tendríamos células ni tejidos, no existiría nuestro cuerpo con sus órganos y facultades. Todas y cada una de nuestras células y todas las cosas están formadas por los siete rayos. Cada célula tiene en su composición los siete rayos, y su equilibrio en ellas las mantiene sanas y al cuerpo en consecuencia. Los rayos se hallan en ajuste constante según circunstancias y necesidades, así, la interacción de las fuerzas internas y externas perturba el equilibrio de los rayos en las células y se desordenan con facilidad. Nuestros malos hábitos contribuyen a esto. Cuando

tres o cuatro están desordenados durante mucho tiempo las enfermedades invaden el cuerpo. Por más que se investigue no se encontrará un remedio mágico para ellos, porque los rayos cósmicos, nuestros constituyentes, están desequilibrados y llevan a la desintegración.

Los rayos cromáticos se pueden fortalecer poco a poco con vibraciones y remedios de color.

Las personas que practican o recurren a la cromoterapia están cerca de las leyes cósmicas de causa y efecto. Si los rayos cósmicos formadores de células se debilitan, pueden fortalecerse sólo con medicinas que tienen el poder para ello. Los rayos causan la enfermedad y la curan.

La gemoterapia se dirige precisamente a esa finalidad. Si se emplean las gemas juiciosamente se pueden fortalecer los rayos cósmicos del cuerpo a fin de romper el núcleo de la enfermedad. Por ejemplo, la neuritis es

20 una dolorosa inflamación de los nervios, que atribuimos a la deficiencia del color violeta, alimento de los nervios; el zafiro, mina de estos rayos, descargará con facilidad éstos en alcohol y si éste se administra al modo homeopático proporciona rayos violeta a los nervios, así la tensión desaparece y la inflamación cesa.

En la India las gemas se han utilizado desde tiempo inmemorial como medicina. Por siglos los médicos ayurvédicos han usado gemomedicinas en forma de ceniza, pero el público en general no podía aprovecharlas por su alto costo, y se acostumbraba sumergirlas en alcohol durante siete días, entre otros métodos, pero hay ahora formas nuevas de extraer su poder curativo a la manera homeopática y sin destruirlas.

Existen también aparatos eléctricos y vibratorios para aprovechar sus beneficios.

TERAPIA ENERGÉTICA SUTIL Ante la cantidad de información existente hoy sobre el cuerpo humano, que se sigue multiplicando, se hizo necesario dividir al hombre en compartimientos, cada uno con sus problemas y sus especialistas. Actualmente es casi imposible tratar o considerarlos desde un punto de vista holístico.

Los pacientes se convierten con rapidez en estadísticas clínicas despojadas de valores y propósitos humanos. El impacto predecible en las artes terapéuticas es muy serio. Sin embargo, en tiempos de crisis ocurre de modo inevitable una apertura que sirve para reorientar al hombre hacia la esencia de su naturaleza y para proveerlo de una más profunda comprensión de la realidad que

La gemoterapia es un medio ideal para tratar al hombre como un todo, ya que se vale de una amplia gama de influencias armónicas.

° La terapéutica es sencilla, sólo hacen falta las gemas y algunos otros artículos baratos. Aun los padres de familia verán que es fácil la preparación para su uso en el hogar. ° Esta terapia no depende de píldoras y pociones a menudo ineficaces, pero siempre caras. Si se compran gemas ordinarias, las nueve no costarán mucho, y aun así, su precio se paga sólo una vez, y ya adquiridas las gemas proporcionan perennemente medicinas radiadas. ° En gemoterapia se usan las fuerzas cósmicas más elevadas.

Las medicinas son seguras, naturales, baratas, eficaces y no ocasionan absolutamente ningún efecto secundario dañino.

subyace en todas las formas. El principio de esta apertura se manifiesta en el interés creciente que se da al pensamiento especulativo oriental en relación con la anatomía sutil humana, en especial en lo relativo al cuerpo etéreo y los centros de energía que lo gobiernan. Ese interés lleva lógicamente a investigar procedimientos terapéuticos adecuados para tratar la anatomía sutil.

La gemoterapia es un medio ideal para tratar al hombre como un todo, ya que se vale de una amplia gama de influencias armónicas aplicables al restablecimiento del equilibrio de su campo energético. Por eso muchos practicantes de la medicina radiónica se han valido con buenos resultados de las propiedades de las gemomedicinas.

Entre esas propiedades y sus ventajas están:

° Las medicinas son benignas y se administran bucalmente; no es necesario pinchar piel, músculo o venas para aprovecharlas. La gemoterapia no inflige dolor de ninguna especie. ° El número de medicinas es sorprendentemente reducido, pero su utilidad abarca gran cantidad de padecimientos. Es posible tratar una multitud de casos sólo con unos cuantos frascos.

Una mixtura sirve para cientos de casos. Por ejemplo, una mixtura de zafiro, diamante, topacio y esmeralda es adecuada en los malestares de los nervios, las linfas espesas, los sistemas adiposo, glandular y muscular.

Hay varias razones para utilizar las gemas con fines curativos y de bienestar. En primera, sus colores son exuberantes, puros y únicos, al contrario de los colores mezclados que vemos en todas las otras cosas. En segunda, son sumamente brillantes y muestran

21 su rico contenido de rayos. En tercera, descargan con facilidad sus ricos rayos cuando se les pone en alcohol, sustancias espirituosas o agua purificada sin dar señales de agotamiento.

Cada una tiene su color particular que podría parecer diferente del rayo cósmico real que contiene. Por eso es indispensable examinarlas repetidamente y con cuidado a través de un prisma para establecer su verdadero color cósmico. Y como liberan rayos cósmicos de distintos colores es necesario indicar la naturaleza de esos rayos y describir brevemente sus cualidades. A menos que éstas se sepan no podrá usarse las gemas con precisión para producir un buen efecto contra las enfermedades.

LAS NUEVE GEMAS RUBÍ Al ser caliente, el rubí desprende ondas caloríferas en forma de rayos rojos eficaces para aliviar males causados por el frío. El color rojo tiene un gobierno especial sobre todo el sistema óseo, en el que descansa el poder corporal.

Los rayos rojos son los más convenientes para personas propensas a enfermedades del aparato circulatorio, anemia, resfriados, debilidad y cansancio, retraso mental, etc.

Se piensa que el rubí tiene la virtud de lograr para su poseedor el amor apasionado de todos aquellos cuyo cariño se desea. Es la piedra sagrada de los naturales de Birmania, quienes creen que el rubí es un alma humana a punto de penetrar en el sagrado recinto de Buda y por ello, en la última etapa de su transmigración. En tiempos de la caballería se pensaba que el rubí era capaz de con-

ducir al caballero a la conquista, inspirándole valor y tenacidad y haciendo desaparecer los obstáculos de su camino. También conservaba limpios su honor y carácter. Se decía que activaba la circulación sanguínea e incrementaba la fuerza de voluntad y la agilidad física.

PERLA Dado que es fría, emite ondas gélidas de color anaranjado que poseen la virtud de curar las enfermedades provocadas por el calor.

Los rayos que salen de las perlas pertenecen al elemento agua y están vinculados con las secreciones acuosas del cuerpo y su sistema sanguíneo. Cuando se requiere contrarrestar el calor, así como cuando la sangre, los tejidos muscular, adiposo, óseo, etc., necesitan humedad se pueden usar con confianza los rayos perlinos.

Su color anaranjado la vincula con la Luna, que representa la totalidad del cuerpo humano de igual modo que el Sol representa el alma. La Luna preside el corazón y la circulación sanguínea y tiene influencia sobre la mente.

Se supone que si es maléfica en el horóscopo o cuando se halla en una mala fase, causa la locura. Por el prisma la perla presenta color anaranjado, y por ende es una mina de rayos cósmicos de ese color. El anaranjado es apto para tratar las siguientes enfermedades: asma crónica, fiebres flemáticas, bronquitis, tos con flemas, gota, reumatismo crónico, nefritis, cálculos biliares, prolapsos, interrupción de la menstruación, debilidad mental, fiebres, hemorragias y otros.

Las perlas se consideran el emblema de la pureza y representan las virtudes.

CORAL De color amarillo, despide rayos calientes que secan las linfas espesas del cuerpo humano. Cuando hay reumatismo éstas se hallan acumuladas en el sistema muscular y producen irritación y dolor, que se remedian con los rayos coralinos. Éste y su color están asociados con el planeta Marte. El amarillo nutre el sistema medular y Marte lo rige. La debilidad de las médulas produce gran impaciencia en el individuo. La cabeza y los genitales también están bajo influencia marciana y por lo tanto de los rayos cósmicos amarillos. Es una mina de rayos de este color, necesarios para personas propensas a trastornos estomacales, indigestión y una variedad de dolencias como estreñimiento, flatulencia, trastornos hepáticos, diabetes, hemorroides internas, dermopatías (eczema) y agotamiento nervioso. Los rayos amarillos pueden hacer desaparecer las formas extremas de depresión mental, ictericia y males hepáticos.

El coral se utilizaba en los padecimientos del corazón y los pulmones, así como para curar la indigestión. Da brillantez y alegría y siempre se le ha atribuido generación de salud.

ESMERALDA De la esmeralda se desprenden frescos rayos de color verde, el del elemento tierra, que es de naturaleza fría. Por eso el verde es una fuerza positiva con poder de integración. En el cuerpo humano el elemento tierra está representado por las vísceras pesadas y sustancias como los huesos y músculos, hígado, bazo, riñones, intestinos, etc. Estas sustancias pesadas caen bajo el influjo del color liberado por la esmeralda y su salud depende en gran me-

22 dida del verde cósmico. Cuando el abastecimiento por parte de la naturaleza es insuficiente surge el hambre de ese color, que los rayos de la esmeralda satisfacen. Ésta y su color tienen nexos con el voluble planeta Mercurio. Los rayos verdes son necesarios en las siguientes dolencias: trastornos cardiacos, presión arterial alta, úlceras, cáncer, dolor de cabeza, neuralgia, influenza, sífilis, erisipela, etc. He observado que los rayos emitidos por una esmeralda son curativos de asma, quemaduras, heridas, úlceras, dermopatías e hipertensión arterial. El verde tiene claro efecto engordador.

PIEDRA DE LA LUNA O TOPACIO La piedra de la Luna, el cristal de roca y el topacio forman par-

te del mismo grupo cromático.

Cuando se les ve a través de un prisma muestran el color azul claro del cielo. En consecuencia, son concentrados de rayos cósmicos azules. El color azul pertenece al principio akasha, el espacio, que imparte la fuerza vital a toda creatura. Así, la piedra de la Luna o el topacio son dadores de vida. Esta piedra y su color azul están ligados con el benigno planeta Júpiter, que gobierna el principio vital en los humanos y en todos los animales que respiran. Júpiter reside en el sistema adiposo e influye sobre todas las glándulas. Todos los espacios vacíos del cuerpo (que producen sonido, la cualidad de akasha, donde mora la fuerza vital) están bajo influencia de Júpiter con sus rayos cósmicos azules.

El sistema adiposo y las glándulas

reciben su alimento del azul cósmico. Los rayos azules son indispensables en los siguientes padecimientos: todos los trastornos de la garganta, laringitis, bocio, carraspera, ronquera; fiebres como la escarlatina y la tifoidea, cólera, viruela, varicela, sarampión, aftas, apoplejía, histeria, epilepsia, palpitaciones, espasmos, reumatismo agudo, vómitos, disentería, diarrea, ictericia, biliosidad, cólicos, inflamación intestinal, ojos inflamados, picaduras, sarna, y demás comezones, dolor de muelas, dolor de cabeza, desórdenes nerviosos, insomnio, menstruación dolorosa. Los rayos cósmicos azules han curado la tos ferina y la amigdalitis.

DIAMANTE Cuando se le ve con un prisma el diamante aparece de color azul índigo, de ahí que sea un concentrado de éste. En el cuerpo humano el índigo representa todas las linfas espesas, incluidas la tos y las secreciones densas, incluso pus y materias viscosas, así como el esperma. El índigo pertenece al benigno planeta Venus y corresponde al principio agua, igual que el diamante, ambos son fríos y de naturaleza positiva. Libros médicos indios sostienen que el diamante contiene los seis sabores: dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente. En virtud de esta cualidad se le debe considerar medicina eficaz para toda clase de enfermedades difíciles originadas en la perturbación simultánea de los tres elementos tridosha: vayu, (aire), pitta (fuego) y kapha (agua).

Los rayos índigo son eficaces en las siguientes enfermedades: trastornos oculares, dolencias del oído y la nariz, parálisis facial, padecimientos pulmonares:

23 neumonía, bronquitis, difteria, tos ferina, asma, tisis; dispepsia, parálisis progresiva, convulsiones infantiles, delirium tremens, obsesión y otras formas de locura.

Los rayos índigo han curado la leucoderma, la apendicitis y las amígdalas purulentas.

ZAFIRO Muestra color violeta cuando se le ve al prisma, así que es un concentrado de rayos cósmicos violeta. El planeta relacionado con esta gema es el poderoso Saturno, dispensador de la miseria y quebrantador del orgullo. Violeta es el color del elemento aire, por lo cual en las tormentas el paisaje circundante toma predominantemente ese tono. Saturno gobierna la totalidad del sistema nervioso y su color satisface el hambre de los nervios. El color cósmico de la piel humana también es violeta, de modo que el zafiro puede alimentar la piel y curar las enfermedades de ésta. Casos crónicos de leucoderma han sanado con los rayos de esta piedra. Los rayos violeta son eficaces contra los siguientes problemas: desórdenes nerviosos y mentales, neurosis, neuralgia, ciática, padecimientos del cuero cabelludo, epilepsia, meningitis cerebro-espinal, conmoción, calambres, reumatismo, tumores, debilidad de los riñones y la vejiga. El violeta vitaliza y limpia la sangre venosa. Estos rayos cósmicos han curado con facilidad todas las manifestaciones de neuralgias agudas en cualquier parte del cuerpo, dolores reumáticos, úlceras de la piel y los músculos y otras dolencias crónicas de la piel.

Ha sido tenido por los adeptos como productor de tranquilidad y concentración; también simboliza piedad y bondad, conduce a

ayuda a las mujeres en el trance del parto. Esta gema puede ser útil también en los desórdenes cerebrales, los excesos sexuales y las enfermedades glandulares.

la justicia, la sabiduría y el amor.

Es la piedra sagrada del Templo Interior de Oriente y si la lleva una persona totalmente pura y de facultades mediumnísticas que además tiene relación con inteligencias más elevadas, le da protección contra enfermedades y la previene de peligros ocultos, en especial si el astral de la persona y sus aspectos planetarios armonizan con el zafiro. ÓNIX O CIRCONIO El ónix concentra los rayos ultravioleta. Esta piedra y su color tienen nexos con el planeta Rahu o cabeza del dragón (según la astrología occidental éste se considera uno de los nodos de la Luna, pero la astrología hindú lo tiene por planeta; así lo consideraremos para nuestros propósitos). Éste es el más frío de los rayos cósmicos y debe emplearse sólo cuando el paciente se queja de calor verdaderamente excesivo. Los rayos cósmicos de color ultravioleta son útiles en la hiperacidez, sensaciones quemantes, molestias excesivas debido a vayu (aire). El ónix aumenta el apetito, corrige la digestión y se supone que borra los “pecados”. Asimismo se cree que el ultravioleta cura el insomnio y

OJO DE GATO La gema ojo de gato es el concentrado del rayo cósmico infrarrojo y tiene relación con el planeta Ketu (para la astrología occidental, el otro nodo de la Luna, conocido como La cola del dragón, distante exactamente 180° de la cabeza del dragón; ambos tienen movimiento retrógrado). El infrarrojo es el más caliente de los rayos cósmicos y a menudo es necesario aplicarlo en padecimientos crónicos y mortales.

Casos de cáncer han reaccionado maravillosamente a las vibraciones de esta gema. Otras enfermedades que reaccionan al infrarrojo cósmico son las parálisis y el crup. También extrae el exceso de kapha (agua) y vayu (aire) y coadyuva en la digestión. Es útil en casos de acné, enfermedades de la piel, cólera, debilidad nerviosa, viruela, enfermedades uterinas, etcétera.

Lectura recomendada: Curación por medio de gemas.

Dr. B. Bhattacharya. Editorial Yug.

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Los ángeles caídos última parte

Demonios y protectores

E

Jorge Nájera

l guardián se presenta con múltiples disfraces y sus tentaciones son sutiles; las podemos resumir en dos aspectos, uno activo y otro pasivo. El activo representa la acción destructiva de las bajas pasiones y el segundo la resistencia al cambio, la inercia de permanecer en la oscuridad de la ignorancia. Estos dos aspectos del guardián son representados por dos ángeles del orden de los querubines a los que se les llama Shomerim (portadores de la espada de Dios). Se les colocaba a uno y otro lado de la entrada de los templos como dos grandes esfinges aladas, las que se aseguraban de que sólo los puros de corazón entraran al santo recinto. El guardián del umbral es un gran ángel de luz, es el “Más puro de todos”; sin embargo, por su misma función se presenta como una bestia horrenda hasta que el hombre pueda verlo sin los velos de la ilusión y las apariencias. Si uno vence al guardián él podrá revelar su secreto:

Yo soy la serpiente que se alimenta de los cuerpos de los hombres y conozco en mi propia piel los secretos del inevitable cambio. Mediante el engaño de la muerte soy sabio en la ilusión del tiempo.

Vivo en soledad y realizo las transformaciones en secreto, no por orgullo sino por el temor que me tienen los ignorantes. Conozco el olor del terror, de la muerte y de la inocencia del hombre, descanso en las sombras y me enrosco alrededor de las piernas de la vida.

“Sólo puedes conocer parte del secreto del portador de la luz en el reino: aún no he terminado contigo, todavía no ves completamente con tus ojos ni escuchas con tus oídos. Presta atención y sabe esto:

En tanto existas estaré a tu lado para arrebatarte de ti mismo, para moler tus huesos y masticar tu carne, para desgarrar la oscuridad de tu corazón.

Para ti aparezco como un horror viviente; pero te

El cambio es la eternidad. No tengo piedad porque yo llevo a cabo la Ley y la Ley pide tu sangre.

Yo soy Neshutan, la tentadora, la catástrofe, la devoradora, la necesidad.

Mordido por mis colmillos el hombre es bendecido, porque así ve un destello de la Verdad. Yo soy los secretos de tu propio corazón oscuro, tu ansia, tu codicia, tu odio, tu carne.

25 diré la verdad: yo soy tu propia alma y es con gran pesar que destruyo la vida que has creado. Lloro tu pérdida, pero tú no me crees. Para ti tal destrucción es una locura. ¿Acaso no entiendes que el trigo debe ser cortado para hacer pan? Cuando naciste en esta tierra de deseos, ¿acaso no lloraste por la pérdida de la oscuridad del vientre? Entiendas o no la Ley, tú existes debido a ella. Cuando hayas alcanzado los labios del gran devorador, vislumbrarás dentro de las quijadas de la creación y entenderás que no eres un hijo de la muerte sino un heredero de la eternidad, habrás entrado al santo templo en tu corazón y me conocerás por lo que realmente soy”.

La imagen que se le ha dado al guardián del umbral es la del Diablo, el gran adversario, a quien se le llama “El Señor de las mentiras”, y cuya más grande mentira es la separación. Este adversario es nada menos que nuestra muy conocida amiga la ignorancia. La ignorancia nos hace sentir seguros, quien sabe más tiene mayor poder y más responsabilidades. Quien tiene conocimiento y cae en la mentira de la separación se convierte en un manipulador de los demás para conseguir sus propios beneficios. Si, por el contrario, entiende que él es parte de la unidad del universo, adquiere un sentido de compromiso hacia sí mismo y hacia los demás, buscando la armonía. Detrás de la imagen del Diablo se encuentra el ángel sin la máscara de la personalidad humana. El ángel oculto en el Diablo es Uriel, cuyo nombre significa Amor y luz de Dios.

El guardián del umbral no es algo externo a nosotros; es esa parte de nuestra conciencia que impide que los aspectos groseros y sin purificar ingresen al templo interno. Los relatos de encuentros con el Diablo se refieren a experiencias con este guardián,

el cual nos confronta con fuerzas enterradas profundamente en nuestro subconciente que pueden ser peligrosas si no las comprendemos y aprendemos a usar adecuadamente. Desenterrar cosas que no entendemos no es algo que a todos nos guste hacer; sólo unos cuantos están dispuestos a enfrentar el temor de conocerse tal como son. Cuando una mujer o un hombre han desarrollado sus virtudes o se ha entrenado en las técnicas de desarrollo espiritual de los misterios y enfrenta al guardián del umbral, la experiencia puede ser aterradora, ya que en este caso se enfrenta no sólo con sus fuerzas ocultas, sino con las fuerzas primitivas e instintivas de creación y destrucción acumuladas en el inconciente colectivo de la humanidad. Cuando estas fuerzas de creación y destrucción no son entendidas, el Adversario se disfraza con las ideas erróneas y asume la forma de los temores del ser humano. El temor ha creado el concepto de “alguien” que está en contra de nosotros. Los maestros de la Antigüedad definían al Diablo de la siguiente manera: “El Diablo es Dios visto por los ignorantes y los perversos”.

La forma en que se ha presentado al Diablo y a lo maligno ha sido la del macho cabrío. En la antigüedad su simbolismo no estaba distorsionado y tenía un sentido profundo. Actualmente, debido a que se ha proyectado la idea del mal en este símbolo, trabajar con él puede traer serios problemas.

Se sacrificaba un macho cabrío en las Bacantes, las fiestas de fertilidad del dios grecorromano Dionisos, dios del vino (sangre de sacrificio). El macho cabrío es animal consagrado a Dionisos, quien se une a este símbolo cuando huye a Egipto transformado en cabrón debido al ataque de Tifón al Olimpo. Además, llega a Grecia, donde se elevan santua-

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26 rios a un dios cabrón al que llamaban Pan. El rito del cabrón sacrificado es un rito de asimilación de las fuerzas reproductoras de la naturaleza, el potente impulso de amor a la vida. Este animal también se asocia con Afrodita al ser un animal de naturaleza ardiente y prolífera. El desconocimiento de lo profundo del símbolo y la perversión del sentido de lo instintivo y natural hizo que se identificara al macho cabrío con la lujuria y los excesos. La recién formada iglesia cristiana, en su afán de acabar con los otros cultos y renunciando a su mismo origen, por perversión o ignorancia identificó a este animal con un simbolismo de abominación, impureza, absorbido totalmente en la necesidad de procrear, el animal satánico. Hizo de él “el secreto de la noche”, a lo que el hombre más teme y que, sin embargo, es la fuerza que al final lo salva.

En la India el macho cabrío es divinizado, es el animal del sacrificio védico, símbolo del fuego genésico, el fuego del sacrificio donde nace la vida, la vida nueva y santa. Para el pueblo del antiguo Israel, también es el animal para sacrificar. De hecho gedi (gdi), palabra para designar al macho cabrío, y zabach (zbch), que significa sacrificio, tiene el mismo valor numérico, 17. La sangre (vino) del cabrío purifica al santuario de las impurezas del pueblo de Israel, de sus transgresiones y de todo pecado o, como ellos lo llaman, “vergüenza”, gashenah (gshnh), palabra que tiene el mismo valor que mahkodesh, renovar.

En la fiesta de expiación eran ofrecidos en sacrificio dos machos cabríos. Uno es presentado ante IHVH como sacrificio por el pecado y es degollado y su sangre rociada sobre el altar para purificarlo; el segundo es liberado pero se le carga con toda la “vergüenza” del pueblo y se le abandona en el desierto como ofrenda al ángel caído Azazel. Este otro cabrío es el conocido como el chivo expiatorio; el desierto, lo despoblado, representa el lugar del castigo. El sacrificio es un rito de transferencia expiatoria que renueva al pueblo. Un macho cabrío se sacrifica a Dios para salvar al pueblo del pecado y el otro, cargado de la vergüenza del pueblo, sufre la prueba del destierro, es el emisario proscrito y rechazado, que en el hombre representa la tendencia profunda a ser responsable de su propia culpabilidad o a cargar la de otros, en la que son necesarios un castigo y una víctima. En Egipto la víctima era Osiris y el castigado, Set, en el cristianismo son Jesús y Judas.

27 Lo anterior aclarará por qué el Diablo es considerado tanto el tentador como el salvador. La parte del Diablo a la que nadie le gusta enfrentarse es aquella cargada con nuestra vergüenza. No olvidemos nunca ser compasivos con nosotros mismos, estamos camino a la perfección y es lógico que en esta etapa cometamos errores. Juzgarnos o juzgar a otros hará que una parte de nosotros se aleje y oculte en las profundidades de la oscuridad y tendremos que salir al desierto a buscarla si deseamos ingresar a la luz del Ser interno.

Quien ha ingresado a la luz del templo interno ya no tiene miedo de las apariencias del mal. Llega a un punto en el que puede ver con seguridad al mal a la cara. Ve en cada apariencia de mal una oportunidad de realizar una transmutación hacia algo bello y así demostrar el bien. Por ningún motivo acepta pasivamente las condiciones malignas, sin negar la relativa realidad de toda apariencia de mal. Él sabe que todas esas apariencias son expresiones inacabadas del bien, y así transforma el mal al descubrir en él el bien hacia donde se dirige.

“El Diablo provoca temor en los ignorantes y risa en los sabios y puros de corazón”. El gran disolvente de las apariencias del mal es, sin duda, la risa. La risa purifica y disuelve conflictos y complejos mentales.

En un himno a Atum Raa se lee: “Vuestros sacerdotes van al amanecer y lavan sus corazones con risa”.

Nosotros debemos desenmascarar las apariencias con las que nos atamos y encadenamos a los problemas de la vida, el miedo es el resultado de nuestra ignorancia y es nuestro mayor adversario. Tarde o temprano, si queremos ser responsables de nuestra evolución, tendremos que atravesar el desierto en la noche oscura del alma; lo único que podemos encontrar es a nosotros mismo. Siempre debemos recordar nuestra condición esencialmente libre y que hay algo más que lo que vemos. Eso hará que crucemos el umbral hacia el templo del Ser verdadero.

DEMONIOS Y ESPÍRITUS MALIGNOS Es común encontrar en el hombre primitivo (¡y en la actualidad!) la idea de que los demonios (shedim) y espíritus malignos (mazzikim) son los causantes de desastres, enfermedades y mala suerte. A los demonios se les identificó con las deidades adoradas en los pueblos politeístas. Los pueblos monoteístas se han caracterizado por tratar de destruir los cultos de los pueblos con muchos dioses; las más sanguinarias persecuciones religiosas fueron realizadas por culturas monoteístas.

Caen en la categoría de los demonios ciertos espíritus de la naturaleza que a veces entran en contacto con los hombres para comunicar ciertos secretos del mundo natural. Sin embargo, todos estos seres o dioses de la antigüedad no son malignos en sí mismos; representan fuerzas naturales, su aspecto maligno surge del uso que se hace de ellas. Dios no crea demonios y espíritus malignos; los verdaderos demonios personifican imperfecciones y vicios del hombre, habitan las profundidades de nuestro subconciente, individual o colectivo, y se alimentan del temor producido por la ignorancia. Algunas de esas formas de energía han alcanzado gran poder e independencia de sus creadores utilizando una voluntad artificial. Una forma de combatir dichas fuerzas en desequilibrio es con la ayuda de los ángeles.

Probar la presencia de un ángel o demonio Cuando uno ingresa en los mundos interiores es posible encontrarse con dichas fuerzas corrompidas por el hombre. En ocasiones el encuentro se reconoce fácilmente, ya que asumen las formas de nuestros temores, formas monstruosas o grotescas que nos impiden el paso; sin embargo, hay momentos

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28 sea un caso crítico y se les llame. Están encargados de administrar la justicia divina y cuando se les llama es lo que se obtiene, y en muchos casos no es lo que la persona que los invoca cree que obtendrá.

Para ellos la justicia va más allá del tiempo y el espacio de una vida; al actuar toman en cuenta las vidas pasadas de las personas implicadas en cierto asunto, por lo que su perspectiva de lo justo en muchos casos difiere de la que tiene la persona que los llama, quien en muchas casos obtiene una aceleración kármica al utilizar a estos ángeles para solucionar sus problemas.

en que asumen formas atractivas y bellas haciéndose pasar por ángeles o mensajeros de luz. Lo primero por considerar es el mensaje que el ser nos transmite. Un verdadero ángel nunca trata de imponer su voluntad, sólo sugiere líneas de acción o muestra alternativas; la elección siempre es nuestra.

Se considera un emisario de Dios y nunca alaba o ensalza el ego de la persona que lo contacta, aunque en ciertas ocasiones puede llamarle la atención por actos erróneos y en ese caso actúa como catalizador para la conciencia del individuo. La segunda forma de probar ante quién nos encontramos es bendecirlo y enviarle un símbolo luminoso. Si, por ejemplo, creemos estar ante el arcángel Rafael podemos proyectar de nuestro chakra cardiaco el símbolo del caduceo en luz dorada brillante. Si es un impostor, se desvanecerá completamente; si, por el contrario, es de verdad Rafael tomará el símbolo con gratitud. El símbolo mágico usado comúnmente para probar a cualquier ser en el plano astral es el pentagrama o estrella de cinco puntas, que representa el dominio del espíritu sobre la materia. La estrella se proyecta en flamas azules hacia el ser, de modo amoroso y no agresivo.

LLAMAR A UN ÁNGEL PROTECTOR En el mundo espiritual existe una legión de ángeles llamados Ángeles Protectores. Éstos conforman una especie de fuerza de seguridad de los planos internos. Siempre están dispuestos a ayudar, pero no pueden actuar si no se les llama, tienen una condición de no intervención y esperan que el hombre resuelva sus problemas por sí mismo a menos que

Hay casos en que se les puede llamar para protegernos de fuerzas extrañas que están tratando de entrar a nuestra mente, en especial las creadas por el pensamiento colectivo de un grupo de personas hacia un propósito definido; en otras palabras, pueden bloquear a las mentes grupales que actúan sobre nosotros. Mentes grupales de ese tipo pueden ser muy destructivas. Una de ellas fue el nazismo, una fuerza hipnótica que atrapó a mucha gente, que después se horrorizó de sus actos. Las mentes grupales trabajan en todas las escalas y podemos quedar atrapados por una de gente que bebe hasta emborracharse en una reunión de amigos, para después darnos cuenta de que bebimos sin ni siquiera gustarnos el alcohol.

Otro ejemplo son los grupos de aficionados enardecidos o eufóricos que destruyen cuanto encuentran después de un partido de futbol.

La forma de llamar a un ángel protector es crear una serie de imágenes a nuestro alrededor que protejan nuestro cuerpo sutil de la influencia mental.

La forma tradicional de protección y balance psíquico consiste en realizar la Cruz cabalística y luego el Pilar del Medio, que es una forma efectiva si se cuenta con el tiempo y disposición para hacerlo.

Cuando no se dispone de él o ya se empezó a sentir la influencia de una fuerza externa que afecta nuestra conciencia, lo que se hace es tratar de aislarnos o retirarnos del foco de radiación de la mente grupal y llamar la protección de un ángel. Se le visualiza en forma gigantesca detrás de nosotros cubriéndonos con sus alas. Despedirá luz azul eléctrico creando un huevo que nos rodea. La misma técnica puede usarse con fuerzas arquetípicas representadas por ciertos héroes o divinidades, por ejemplo, podemos llamar a la Virgen María para que nos cubra con su manto azul. Mikael es el ángel protector por excelencia: estar bajo sus alas proporciona un triunfo seguro.

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