Fundamento Jornal Umbandista Português
P a l a v r a d o Dirigente História(s) da A. T. U. P. O. - A “Doutrina para as crianças”
A Mediunidade
Distribuição Gratuita | Maio | Junho | 2009 | Nº 003
A Fumaça Sagrada Interessante reportagem sobre a origem e a utilização do fumo nos diversos cultos e religiões Pag. 4 e 5
?Maior festa religiosa do Brasil em 2009 de homenagem ao Orixá Ogum
L e n d a d e Ogum - “Ogum ensina aos Homens as artes da Agricultura” “Umbanda Fé Cristã”
?Homenagem a Z u m b i d e Palmares ?” S e m F o l h a não há Orixa!” Alecrim
e a Revolução A . T . U . P . O . Ogum d o s c r a v o s celebra mais Pag. 6 uma belissíma cerimónia de Casamento. Pag.3
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2 “Caminho da A.T.U.P.O”.
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Saudações a todos! Nesta edição, falamos sobre Ogum, Orixá Guerreiro, essa grande força na Umbanda, cujo dia é comemorado todos os anos na ATUPO! Gostaria de partilhar com os leitores algo que aconteceu comigo, precisamente numa dessas comemorações, na Atupo, há 4 anos atrás, se me recordo bem. Nesse dia, o Templo estava todo enfeitado com panos vermelhos, os filhos usavam panos de costas e eu estava a ajudar a terminar uma mandala de flores, com um ponto riscado de Ogum, todo ele formado por cravos brancos e vermelhos. Coloquei à volta duas espadas cruzadas em metal, acendemos as velas e, por fim, dei início aos trabalhos. Fizemos uma oração e, logo depois, resolvi cantar um ponto, conhecido por todos os umbandistas: “Nessa Casa de Guerreiro,Vim de Longe pra Rezar......”. No final, quando estava prestes a fazer o meu discurso habitual, em que ia falar de Ogum e explicar às pessoas da assistência o significado dessa força na Umbanda, sinto em mim uma voz. Era a voz de meu pai Ogum, Sr. Sete Ondas, dizendo: “-Fale de mim hoje, meu filho, não como o Guerreiro e sim como o Ferreiro! O ferreiro é aquele que transforma o ferro e os metais em ferramentas, instrumentos e armas; é aquele que materializa as suas ideias, a partir daquilo que está estabelecido e que vem da terra, através de um trabalho árduo e duro. Para isso, utiliza o fogo, o fole, o martelo e a bigorna, até conseguir obter a ferramenta, a arma ou o instrumento idealizado, para usar tanto na terra, enquanto ferramenta, ou como com uma arma para defender a vida e não para provocar a morte. Por isso, meu filho, que o homem faça como o ferreiro, que idealize o que quer para sua vida, que forje no fogo o metal que está na terra e trabalhe arduamente, para aquilo que idealizou, e o seu resultado será a conquista! Essa é uma maneira de transformar tudo o que não está bem em nossas vidas, um pensamento, e de trabalhar duramente, até atingirmos aquilo que nos propomos!” Depois disso, passei a mensagem a todos aqueles que estavam presentes e saravei o ensinamento do dia, transmitido por Ogum! Salve Meu Pai Ogum! Pai Claudio de Oxalá A.T.U.P.O
História(s) da A.T.U.P.O. A “Doutrina para as crianças”
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esus Cristo disse um dia “Deixai vir até mim as criancinhas porque delas é o Reino dos Céus!” quando os Seus discípulos as tentaram afastar de si. Com suas palavras, mostrou-nos a importância das crianças, a sua força, que só com pureza no coração e agindo com espontaneidade, tal qual uma c r i a n ç a , é q u e p o d e m o s e vo l u i r espiritualmente! No dia um de Junho, celebra-se o Dia Mundial da Criança,onde as crianças de todo o mundo são homenageadas e os seus direitos, consagrados na Declaração dos Direitos da Criança pela Assembleia das Nações Unidas, são relembrados. E elas têm o direito a viver e crescer no seio de uma família que lhes garanta todas as necessidades básicas e lhes proporcione uma educação e formação que lhes permita crescer de forma harmoniosa, tornando-se adultos responsáveis e de boa índole. Na ATUPO, sempre houve uma preocupação em garantir às crianças uma educação religiosa, baseada em valores éticos e morais como a caridade, a humildade, a ajuda ao próximo, para que quando cresçam, continuem a carregar a bandeira de Oxalá até onde é mais precisa, porque são elas o futuro da nossa Umbanda! As próprias crianças demonstravam essa Mousse de Frutos do Bosque Recheio: * 600 ml de leite de arroz * 2 colheres de sopa de agar-agar (Alfacinha ) * 2 colher de sopa de amido milho * Xarope de groselha q.b.(até obter a cor e o doce necessário) *125 ml de natas de soja * 100 g de frutos do bosque Preparação: Demolhe o agar-agar em água (só até cobrir) durante 30 minutos. Num
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vontade. Se aos mais pequenos bastava o passe de um caboclo, as histórias de um preto-velho ou a alegria de um baiano, as mais velhas manifestavam também a necessidade de saber mais sobre os Orixás, sobre as várias linhas de trabalho, sobre a Umbanda. Com tudo isso, surgiu a Doutrina Umbandista para as Crianças, sendo inicialmente ministrada para os filhos dos médiuns da casa com idades entre os 7 e os 14. Actualmente, outras crianças participam nas sessões, quer por iniciativa ou indicadas pelas entidades.As actividades realizadas são várias,de cariz pedagógica e lúdica,porque se aprende brincando, mas sempre numa vertente religiosa. Têm como objectivo sensibilizar as crianças para questões de carácter religioso, social e cultural, desenvolvendo nelas o espírito crítico e de solidariedade. Acima de tudo, pretendem proporcionar-lhes uma formação religiosa assente nos princípios da Umbanda, respeitando e fazendo cumprir o 10º direito da criança em “ser educada num espírito de compreensão, tolerância, de amizade entre os povos,de paz e de fraternidade universal e em plena consciência que seu esforço e aptidão devem ser postos a serviço de seus semelhantes” M.N.
tacho leve ao lume o leite com o agar-agar até este estar bem dissolvido. Acrescente o xarope de groselha lentamente mexendo sempre até obter uma cor rosada e homogénea. Junte de seguida o amido de milho desfeito nas natas frias e as frutas. Envolva sempre até engrossar em lume brando. Prove e se preferir mais doce pode acrescentar 1 colher de geleia de arroz, passe uma forma de pudim por água fria, escorra e verta o preparado. Quando estiver morna leve ao frigorifico para solidificar. Restaurante :OAlfacinha Rua D.Gonçalo Pereira ,75 - 4700 Braga - Contacto:253 261 021
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Casamento
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o passado dia 7 de Março de 2009, na sede da A.T.U.P.O. , celebrou-se a cerimónia de casamento entre Paulo e Tânia. Umbandistas há já alguns anos, frequentadores assíduos do templo, manifestaram vontade de celebrar a sua união através da sua religião: a Umbanda. A cerimónia é realizada pelo Guia Chefe da linha de Baianos, Sr. Pé-de-Vento, contando com a presença de toda a corrente mediúnica do templo e dos
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na
convidados. Nesta cerimónia, os noivos têm a oportunidade de escutar as sábias palavras e conselhos do Sr. Pé de Vento, que vão servir para reflectir durante todo o tempo em que caminharem juntos,uma vez que são como um reflexo de tudo aquilo que um casal vivencia durante toda a sua jornada em conjunto. Na celebração, são abençoados quer pelo Sr. Pé deVento, quer pelos Orixás da coroa de cada um, assim como pela nossa Mãe Iemanjá, que abençoa a família que se inicia e Mamãe Oxum, testemunha do sentimento que une dois seres humanos num novo caminho. No final, os noivos soltam dois pombos brancos, símbolos da harmonia, paz, tranquilidade e mensageiros dos desejos de cada um para esta nova etapa que se inicia.
3 “Acontece na A.T.U.P.O”.
Umbanda
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Toda a cerimónia é repleta de emoções, sensações e sentimentos que nos enchem o coração e nos fazem sentir felizes por estarmos vivos,sermos quem somos e termos a religião que temos: a nossa Umbanda. L.L.
A Mediunidade
ma das características da Umbanda que mais fascina e, simultaneamente, mais assusta as pessoas que frequentam umTemplo Umbandista é a mediunidade;mais especificamente as incorporações. O termo mediunidade foi criado pelo codificador do espiritismo, Allan Kardec, no final do século XIX, querendo assim designar a capacidade do ser Humano em comunicar-se com o plano astral,sendo designado por médium todo o indivíduo capaz de servir de meio de comunicação ou intermediário entre o plano físico e o plano astral. O fenómeno mediúnico caracteriza-se pela cedência do corpo e da mente, por parte do médium a outra inteligência, a outro espírito. Ou seja, o médium percebe ou capta a presença de espíritos, de seres e de energias de outros planos astrais. Aqui coloca-se uma questão: todas as pessoas são médiuns? Existe alguém que de alguma forma não tenha alguma interacção, ou que não sofra nenhuma influência de outros planos, dos espíritos, e que por tal não seja considerado médium? Certamente a resposta será que, de uma forma ou de outra, sempre seremos influenciados, e sentiremos a presença de outras energias e espíritos, considerando-se por isso que todos os seres humanos são médiuns. No entanto, é necessário distinguir a “mediunidade comum” da “mediunidade de trabalho”. Para além da intuição e da sensibilidade às energias que nos rodeiam, que são consideradas as manifestações mais comuns da mediunidade e que todos possuímos em maior ou menor grau, existem outras formas de manifestação da mediunidade que permitem que um individuo sirva de meio de comunicação directa entre os planos astral e físico,possibilitando que os espíritos,guias ou entidades expressem a sua vontade,força e palavras de forma inteligível. São estas formas de mediunidade que são consideradas “mediunidade de trabalho” entre as quais contamos com a incorporação, a vidência, a psicografia, a mediunidade de cura, entre outras. Mas é importante esclarecer que a“mediunidade de trabalho” em hipótese alguma constitui um dom ou uma dádiva ou torna alguém melhor, mais especial ou abençoado que os seus semelhantes. É sim, uma faculdade que nos foi atribuída por Deus, para que através da mesma possamos resgatar as nossas dívidas kármicas e simultaneamente transmitir a vontade e a força dos Orixás, permitindo que outros espíritos possam receber a ajuda das energias divinas e evoluir. Ou seja, o médium é um espírito igual a todos os outros, e como todos, deve buscar o seu aprimoramento, abdicando das suas vaidades, orgulhos e do seu egoísmo. É um ser que dentre inúmeras ferramentas que os Orixás nos dão, recebe a ferramenta chamada mediunidade. Mas, ao mesmo tempo em que não é um dom com certeza é uma responsabilidade,pois deverá fazer bom uso da sua faculdade.Se a mediunidade é um instrumento, uma ferramenta, cabe a cada médium, utilizá-la com muita fé, amor e responsabilidade. Ser médium implica uma profunda reforma íntima, designadamente a nível moral, de valores e atitudes, ou seja, da forma de ser e estar na vida.Assumir a responsabilidade do exercício da mediunidade é assumir o caminho da rectidão,da fé e do amor incondicional. Muito mais há para dizer sobre a mediunidade,mas fica para uma próxima oportunidade. Que Oxalá abençoe e ilumine a todos. B.C.
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Gira de Pretos - Velhos - 16:30 h Gira de Baianos - 16:30 h Gira de Boiadeiros - 16:30 h Gira de Marinheiros (serão dadas informações sobre a hora e local na sede da A.T.U.P.O.) Gira de desenvolvimento (sem assistência) Trabalho de Cura (apenas para pessoas indicadas pelas entidades) Reunião do Grupo de Jovens FATUPO Curso de Umbanda - nível 1 Nota: Este calendário poderá sofrer alterações sem aviso prévio
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Tratamentos: Acupunctura,Auriculo-terapia, Iridologia, Osteopatia, Homeopatia, Massagem Terapêutica e Relaxamento, Fitoterapia,Aromaterapia, Drenagem Linfática Manual, Reflexologia, Shiatsu, Nutrição e Dietética. O Shiatsu consiste na pressão manual e digital sobre a pele, com o intuito de prevenir e curar doenças pela estimulação dos poderes de recuperação naturais do corpo, eliminando elementos que produzem fadiga e promovem a boa saúde geral. Ervanária 100 % Brazil Venda de Produtos Naturais eArtigos Religiosos. Rua Dom Gonçalo Pereira nº 64 – Sé – Braga Contacto:253 117 490
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4 “A nossa Reportagem”
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A Fumaça Sagrada... “Em eras remotas, o cigarro tinha o dom de afugentar os maus espíritos. Em sagradas pajelanças, guerreiros recebiam lufadas de fumo exortando a força e a coragem.Fumar simbolizava comunhão,o cachimbo da paz, pórtico de enlevo para os céus, nos luares de todos os sertões. Curandeiros presidiam cultos utilizando-se do tabaco, e o fumo e seu incenso irmanavam cânticos e danças em litúrgicas bênçãos.” (Romildo Sant'Anna) O Homem utilizou desde sempre o fumo e os seus odores sob a forma de oferendas, em agradecimento aos seus Deuses e, também, como meio de purificação de ambientes,pessoas e depuração das energias. Desde a antiguidade que as libações de incenso são utilizadas, e hoje como antes, os efeitos de um bom incenso, preparado magicamente, podem ter os mais variados usos, trazendo paz de espírito, prosperidade e limpeza. Associase o uso dos incensos à purificação e à elevação a Deus, gerando a fumaça bem-estar e protecção. Encontramos, assim, a origem do uso xamânico do fumo como "Erva Sagrada" enteógena (que leva a Deus). Na espiritualidade, o poder do incenso mostra-se ainda mais amplo e a sua função de limpeza imprescindível, num conjunto de energias transmutadas de ervas, litúrgicas ou não, que, de acordo com suas funções, ocasionam uma grande mudança na nossa percepção e disposição, porque o incenso limpa e facilita o nosso acesso a um padrão vibratório mais propício à prática litúrgica. Se a defumação é sagrada e consagrada pelo mundo inteiro,desde os monges tibetanos até os padres católicos,o turíbulo (pequeno incensário feito de metal ou barro) do Guia é o charuto, o cachimbo ou o cigarro. Faz parte da cultura indígena e,por extensão,da Umbanda.Não devemos confundir a fumaça do charuto com a defumação através de ervas.Ambas têm funções importantes na religião, mas são usadas de forma diferente pelos guias espirituais. Estes não fumam no sentido vulgar da palavra, usam o fumo e a fumaça para fazer uma defumação direccionada, unindo o sopro, intenção e elemento para alcançar o resultado pretendido, seja pelo charuto do caboclo ou do exu, pelo cachimbo do pretovelho ou pelo cigarro do baiano. Para os xamãs “pelo sopro Deus fez o homem”; o sopro, nosso vento pessoal, é um dos mais importantes ingredientes de cura para os xamãs e para muitas outras tradições, pois o sopro liberta-nos, dá-nos vida. O fumo comporta em si os 4 sagrados elementos; terra (pela sua origem vegetal), fogo (quando aceso), ar (onde se desenvolve a fumaça) e água (na sua humidade relativa). Estes elementos e a sua transmutação serão abordados em artigo a publicar oportunamente, cabendo-nos agora centrarmo-nos no uso do fumo litúrgico nos seus diversos aspectos. PARTE I: Fumaça e Defumação Ninguém sabe quando a humanidade começou a usar as plantas aromáticas. Há evidências do período Neolítico de que ervas aromáticas eram usadas em culinária e medicina, e que ervas e flores eram enterradas com os mortos.A fumaça ou fumigação foram provavelmente um dos usos mais antigos das
plantas, como parte de oferendas rituais aos deuses. Gradualmente, um conjunto de conhecimentos sobre as plantas foi acumulado e passado a centenas de gerações de xamãs, assim como as lendas associadas à Criação, como a mítica história das deusas pássaro. Eram utilizadas em rituais religiosos e mágicos, assim como nas artes curativas. Origens e Religiosidade · Os sacerdotes e sacerdotisas Egípcios eram as únicas pessoas que tinham acesso a estas preciosas substâncias. Quando o Egipto se fez um país forte, os seus governantes importaram de terras distantes incenso, sândalo, mirra e canela. Os faraós congratulavam-se em oferecer às deusas e aos deuses enormes quantidades de madeiras aromáticas, gomas, resinas e perfumes de plantas, queimando milhares de caixas desses materiais preciosos. Todas as manhãs as estátuas eram untadas pelos sacerdotes
com óleos aromáticos. Queimava-se muito incenso nas cerimónias do templo, durante a coroação dos faraós e rituais religiosos. Queimavam-se também em enterros, para neutralizar odores e afugentar maus espíritos. Os Sumérios ofereciam bagas de junípero como incenso à deusa Inanna. Mais tarde, os Babilónios perduraram rituais,queimando esse suave aroma nos altares de Ishtar. Acreditava-se que a direcção que a fumaça levantava determinaria o futuro – se a fumaça se movesse para a direita, a resposta era o êxito; se movesse para a esquerda,a resposta era o fracasso. A Aromaterapia tem sido uma parte essencial do ritual religioso hindu e budista desde o tempo dos Vedas, cuja idade pode ser estimada em 5.000 a.C. O incenso favorece um estado meditativo, por isso ele também foi incorporado pelos budistas, que são naturalmente adversos a rituais externos. É usado na iniciação de lamas e monges e é
Ervas Medicinais Todas as indicações são preventivas e agem como terapia de ajuda, sempre em casos de doenças graves tem que as ter o acompanhamento médico, mas na hora de dor de barriga é bom sabermos quais as nossas alternativas a Mãe Natureza proporciona ao homem uma infinidade de plantas com valores medicinais. Calêndula - conhecida como bem-me-quer ou mal-me-quer, entre outros apelidos, a flor é adstringente, analgésica e antiabortiva. No caso de alergias, funciona como antialergénico e antiespasmódico, além de combater inflamações, fungos, vírus e bactérias. Entre as propriedades ainda está a função de filtro solar, que protege contra os raios UVA e UVB e clareia manchas na pele. No caso das mulheres, é responsável por regular a menstruação e reduzir o desconforto das cólicas. Na higiene bucal, evita a gengivite. Ervanária BIO CHÁS, Centro de tratamento natural e dietéticos, Lda. Av. Central – Centro Comercial Avenida, 1 andar, loja 50 4710 – 228 Braga - Contacto: 918 778 937
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...A Fumaça Sagrada oferecido aos bons espíritos nos cultos diários. Os Gregos e Romanos acreditavam que as plantas aromáticas procediam dos deuses e deusas. Queimavam o incenso como obrigação e para protecção das casas. Em Roma, usava-se nas ruas e em especial na adoração do Imperador. O povo chegou a consumir tantos materiais aromáticos que, no ano de 565, foi decretada uma lei que proibia utilizar essências aromáticas pelas pessoas, com medo de não se ter suficiente incenso para queimar nos altares das divindades. Os nativosAmericanos, vivendo em harmonia com a terra, sempre a reverenciaram como geradora de vida. Desde há muito que conhecem as propriedades de cura das plantas, usadas em tendas de suor, dança do tambor, etc. Queima-se salva branca, cedro, pinho e resinas para limpeza de objectos e rituais de adoração. São usadas para a saúde e o bem-estar da tribo. Também para o povo Judeu, o incenso tinha um
significado de honra a Deus ou a um Rei. Diz o Salmo 140: "Que minha oração suba até vós como o fumo do incenso." (v.2) Na sua Sagrada Liturgia, o incenso passou a incensar o Santíssimo Sacramento e demais sinais litúrgicos (o altar, a cruz,as santas imagens,os sacerdotes,os fiéis),e passou a ter um simbolismo litúrgico próprio. De acordo com o Zohar (livro sagrado para os judeus cabalistas), oferecer incenso é a parte mais preciosa do serviço doTemplo para os olhos de Deus. A honra de conduzir este serviço é permitida somente uma única vez na vida. Diz-se que quem teve o privilégio de oferecer o incenso está recompensado pela sorte com riqueza e prosperidade para sempre, neste mundo e no seguinte. Na Idade Média, os boticários queimavam ervas e sais contra a peste. E como esquecer a maravilhosa história Cristã dos três Reis Magos, que presentearam com o Líbano e a Mirra o
5 “A nossa Reportagem”
Mestre Jesus,quando ele nasceu? Essas resinas aromáticas tornaram-se essências, transformadas em incenso, de grande importância e fragrância. A defumação nas religiões Afro-brasileiras · Para o índio nativo, o fumo provinha de plantas sagradas e a sua fumaça curava as doenças, proporcionando o êxtase, dando poderes sobrenaturais e pondo o pajé em comunicação com os espíritos. Deste modo, podemos considerar que a adopção da fumaça como um elemento ritual importante e depois como terapia é uma herança do xamanismo. Deste, foram preservadas as ervas e raízes nativas como base dos trabalhos e na prática da fumigação magisticamente preparada. Um dos primeiros fundamentos litúrgicos encontrados em algumas religiões como o Tambor-de-Mina, o Catimbó, ou o Batuque é o uso da defumação para curar doenças ou o emprego do fumo para entrar em estado de transe, no sentido da comunicação com o mundo dos espíritos, entre os quais a alma viaja durante o êxtase. Estas influências indígenas vão ter reflexo, mais tarde, nos Candomblés de Caboclo e, anos depois, na Umbanda, carregando esta, de igual modo, também uma herança transposta quase directamente da cultura indígena para a sua liturgia específica. A defumação na Umbanda · A defumação é essencial para qualquer trabalho num terreiro de Umbanda, bem como nos ambientes domésticos. Este ritual é praticado com o objectivo de purificar o ambiente (terreiro/residência), bem como o corpo do médium e a assistência (pessoas que irão participar da gira), purificando e depurando as energias existentes e preparando o local para que o trabalho possa decorrer em harmonia. A defumação é feita com carvão em brasa,dentro de um turíbulo (pequeno incensário feito de metal ou barro), colocando-se no recipiente as ervas secas escolhidas. Ao queimarmos as ervas, libertamos em alguns minutos de defumação todo o poder energético aglutinado em meses ou anos absorvido do solo da Terra, da energia dos raios de sol, da lua, do ar, além dos próprios elementos constitutivos das ervas. Deste modo, projecta-se uma força capaz de desagregar miasmas e larvas astrais que dominam a maioria dos ambientes humanos,produto da baixa qualidade de pensamentos e desejos, como raiva, vingança, inveja, orgulho,mágoa,etc. Existem diferentes tipos de ervas para cada objectivo que se tem ao fazer-se uma defumação que, associadas, permitem energizar e harmonizar pessoas e ambientes,pois ao queimá-las, produzem reacções diversas no plano imaterial. Há vegetais cujas auras são agressivas e repulsivas, e que afastam alguns desencarnados de vibração inferior, servindo de barreiras fluídico-magnéticas. Outros, harmonizando o ambiente, ajudam o médium e o consulente a captarem com mais qualidade as energias superiores, mantendo a mente da pessoa mais concentrada e propícia a esta percepção. A Defumação é assim um processo activo do exercício da mediunidade de cada um e parte importante da Liturgia da Umbanda, devendo ser feita com muito rigor e cuidado. P.F./V.C. Na próxima edição – Fumaça “de sopro”
Amizade é cultivar flores nos jardins do coração, retribuindo-lhes um pouco de compreensão.. É doar-lhes um poucode carinho, amor e muita atenção sem nunca esperar ou exigir retribuição. É uma Rosa vermelha, com significado de amor, ou a simplicidade de um pequeno Lírio do Campo, branco, com mensagens de paz na terra, saudade no coração , saúde e bastante amor. É um Bem-Me-Quer danado de dor, por se afastar dos amigos para dar tempo de se recompor. É um Cravo ou um Dente de Leão, uma Margarida , Brinco de Princesa ou um raro buquê de flores de imensa beleza... Homenageie os amigos que você cultiva nos jardins suspensos do seu coração. Existimos para lhe proporcionar todo o tipo de serviços em decoração e arte floral! Nogueiral Flores - Rua Quinta da Barra,loja nº 2 - 4715 227 Nogueira Braga - Telem:914 285 964
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6 “Umbanda no Mundo”
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Maior festa religiosa do Brasil em 2009 de homenagem ao Orixá Ogum
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o ultimo dia 26 de abril de 2009 foi realizada a maior festa religiosa em Homenagem ao Orixá Ogum do Brasil foi realizada na capital de São Paulo, no Ginásio do Ibirapuera. Com inicio às 10 horas as Curimbas dos templos do PAI FONSECA da Tenda Sagrada Família Cacique Flecha Dourada,PAI EDUARDO doTemplo de Umbanda Caboclo Serra Negra E MÃE REGINA do Grupo Batuque de Nagô deram abertura ao evento. O grupo de dança africana Ilu Korin se apresentou logo em seguida, abrindo as homenagens ao Orixá Ogum nas tradições e costumes do Candomblé, um grupo muito organizado e levantou o publico presente com suas coreografias e músicas. As 13hs deu inicio o Xirê em louvação a Ogum com a participação de vários representantes do Candomblé que destacamos os representantes das Nações: Angola (Babalorixa Kajalacy), Jeje (Mejito Pai Dancy) e Ketu (Yalorixá Carmem D'Oxum), que ficaram responsáveis pelo comando da homenagem. Aproximadamente 300 pessoas caracterizadas com vestimentas tradicionais se uniram aos mais de 100 Babalorixás e Yalorixás na grande roda formada. Às 15 horas foi realizada uma homenagem às lideranças presentes onde Mãe Claudete foi destacada com referencia religiosa e exemplo a ser seguido, não só como mãe, avó e mulher, mas também como religiosa de posicionamento firme e determinado. Pai Elcio D'Oxalá foi muito aplaudido e festejado no momento da sua apresentação como um dos homenageados. A presença doVice Prefeito da Cidade de Carapicuíba Salim Reis, que acumula o cargo de Secretario de Cultura,
foi destacada,principalmente pelo fato de não esconder seu vinculo e profunda ligação religiosa com a Umbanda e o Candomblé, comprovando que ele é de fato um Guerreiro doAxé. Em seguida deu inicio as Homenagens ao Orixá Ogum nas tradições Umbandistas com a entrada da Imagem de São Jorge ladeado por diversas autoridades políticas e religiosas da Umbanda e do Candomblé, dentre as quais destacamos PAI RUBENS SARACENI, OGÃ BASILIO D'XANGO, MÃE NORMÃ D'YANSÃ, EGBOMI CONCEIÇÃO REIS entre outros. Levando o publico presente a grande vibração de muito axé, momento de muita alegria. O publico presente superior a 8 mil pessoas, cantaram e louvou São Jorge Guerreiro,nosso pai ogum até as 18 horas. No momento final deste evento foi realizado o sorteio de uma Imagem de São Jorge de 1.20 m.doado pela Casa de Velas Santa Rita e Imagens Bahia, que foram sem dúvida alguma, os maiores apoiadores e incentivadores deste evento. Este evento contou com apoio e participação de vários templos que através de 250 voluntários comandaram a organização e a realização de toda evento.Veja o painel de apresentação das lideranças que coordenaram a preparação,e realização deste grande evento. Em breve no site www.festadeogum.com.br centenas de fotos e vídeos dos melhores momentos estarão disponíveis para todos que desejarem ter copias. Estamos convidando as pessoas que prestigiaram a festa que deixem seu manifesto de apoio ou sugestões por e-mail, todos serão publicados em nosso site. Jornal do Axé
Lenda de Ogum - OGUM ENSINA AOS HOMENSASARTES DA AGRICULTURA Ogum andava aborrecido no Orum (céu),queria voltar aoAiê (terra) e ensinar aos homens tudo aquilo que aprendera. Mas ele desejava ser ainda mais forte e poderoso,para ser por todos admirado por sua autoridade. Foi consultar Ifá,que lhe recomendou um ebó para abrir os caminhos. Ogum providenciou tudo antes de descer aoAiê. Veio aoAiê e aqui fez o pretendido. Em pouco tempo foi reconhecido por seus feitos. Cultivou a terra e plantou,fazendo com que dela o milho e o inhame brotassem em abundância. Ogum ensinou aos homens a produção do alimento,dando-lhes o segredo da colheita,tornando-se assim o patrono da agricultura. Ensinou a caçar e a forjar o ferro. Por tudo isso foi aclamado rei de Irê,o Onirê. Ogum é aquele a quem pertence tudo de criativo no mundo,aquele que tem uma casa onde todos podem entrar. [Lenda do Livro Mitologia dos Orixás de Reginaldo Prandi] A leitura e análise desta lenda permite-nos compreender o que o Orixá Ogum representa: é a energia presente no homem que, com coragem e determinação, desbrava a terra seca e árida e a transforma em terra fértil, pronta para receber as sementes donde nascerá, como refere a lenda, o milho, o inhame que alimentará os povos; é a força bruta que se transforma, que inova, que cria. É a energia que emana do arado usado para cultivar a terra, das ferramentas agrícolas, das armas usadas para caçar, para combater e vencer batalhas, feitas do ferro, metal onde a energia de Ogum também está presente. É o Orixá guerreiro por excelência, é a força que garante que a ordem seja cumprida;é o Orixá que abre os caminhos, nos ajudando a lutar contra os obstáculos e a evoluir; é a energia que nunca pára, tal qual o sangue que corre em nosso corpo, tal qual a vida! Essa é a força de Ogum!M.N. A essência feminina em todas as culturas encontramos a presença da essência feminina, expandindo os horizontes da espiritualidade e do amor ao sagrado da natureza.Desde a antiguidade,como mãe,guerreira,rainha,princesa,cortesã e outros símbolos femininos,as mulheres são elos de união com o Cosmos e exemplos de força e grandeza que se perpetuam pelos séculos na perene espiral do tempo.Vencendo preconceitos e barreiras impostas pela sociedade, as mulheres seguem conquistando seu espaço com mestria e registando o seu nome na história da política, do desporto, das artes, da educação e em todas as áreas do conhecimento. No campo holístico não é diferente. Munidas de uma aguçada intuição, as mulheres trilham o caminho na busca do auto-conhecimento e sabedoria. Elas compartilham e aplicam o saber como terapeutas holísticas nas diversas linhas. Deusas, Sacerdotisas, Poetisas, Amantes da magia dos Oráculos e do equilíbrio das terapias alternativas, a alma feminina ganha destaque no universo espiritual e artístico. Reikianas, Xamãs e Terapeutas sensitivas entre outras, fazem parte da Casa Nossas Mãos e de outros lugares espalhados pelo mundo,que propiciam um ambiente acolhedor para a troca de ensinamentos e luz do maravilhoso conhecimento holístico,que prima pela integração e harmonia das energias e dos elementos que semeiam a vida no planeta. Casa NossasMãos Rua Eça de Queirós, n.º 52 (Jardim de Santa Bárbara) - Contacto: 966 895 851
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UMBANDA – Bonfim FÉ eCRISTÃ a Bom Jesus da Lapa.Até quando tratamos com Exus de Lei, e uns tempos pra cá, um assunto que não deveria ser
polêmico, tomou conta das diversas listas e comunidades da internet:a Umbanda é ou não cristã? Bem, existem aqueles que defendem a idéia de que a Umbanda não poderia ser cristã, pois esta seria uma religião baseada nos cultos afros. Dentro da visão desses irmãos, apesar do respeito que demonstram, Jesus Cristo é apenas uma figura simbólica, relacionada através do sincretismo criado pelos negros ao Orixá Oxalá, naqueles tempos em que a Coroa Portuguesa, através do poder da Igreja, impunha aos escravos sua fé trazida da Europa. E aí, com o passar do tempo e com a associação dos cultos afros ao espiritismo e ao próprio catolicismo, teria nascido a Umbanda no Brasil. Já os que defendem a idéia da Umbanda como um culto cristão, baseiam-se principalmente nas palavras do Caboclo das Sete Encruzilhadas que em 15/11/1908 informou aos presentes que estava iniciando ali, um novo culto, chamado Umbanda, onde espíritos de negros e índios poderiam praticar a caridade. Disse também que esta nova religião trabalharia baseada nos Evangelhos de Cristo e que teria como Mestre Supremo:Jesus. Então, como poderíamos saber qual corrente tem mais razão. Vejamos: Estamos no início do século XXI, mais precisamente em 2009 (121 anos depois da Lei Áurea, assinada pela Princesa Isabel). Se a Umbanda não é uma religião baseada nos ditames cristãos, porque então os umbandistas continuam com a imagem de Cristo no local mais alto do congá? Afinal de contas não existe mais feitor, sinhozinho ou capitão-do-mato. Nem a perseguição policial que ocorria no início do século XX. Mas estamos lá, ajoelhando, orando e pedindo diante de Sua imagem. Simples: porque no íntimo da grande maioria dos filhos de fé, Cristo é sem dúvida, o Ser de maior expressão espiritual que passou neste orbe. Não bastasse isso, é extremamente comum observarmos nossas Entidades, em especial os Pretos-Velhos, clamando forças a zin Nosso Sinhô Jesus Cristo. Teriam esses Sábios Guias de Luz, medo do sinhozinho, mesmo na espiritualidade? Ou até mesmo da Igreja Católica? Não, claro que não. Eles pedem e louvam a Jesus (e à Nossa Senhora) com imenso respeito e devoção, assim como rogam aos Orixás, pois sabem que assim poderão nos conduzir à trilha que nos leva ao Pai.Aliás, não podemos esquecer que a escravidão durou centenas de anos e que muitos negros escravos nasceram no Brasil, sendo desde pequenos já se acostumavam com a religião local, tornando-se cristãos desde tenra idade.Além dosVovôs eVovós,isso é muito fácil de se perceber numa gira de baianos ou boiadeiros, que rogam a Nosso Senhor do
estes demonstram um respeito e um carinho especial ao “Nazareno”. Alguns o chamam até de “o Coroado” e se mostram satisfeitos em ter enxergado a importância em trabalhar baseado nos ensinamentos D'Ele. Se não bastasse isso, existe um sem-número de pontos cantados que nos remetem à figura do Messias... “Abre a porta ó gente, que aí vem Jesus, e ele vem cansado com o peso da cruz...”, “Preto-Velho quando vem, ele vem aos pés da cruz, vem trazendo proteção para os filhos de Jesus...” “Jesus nasceu, padeceu e morreu...”,“Seu cavalo corre, sua espada reluz, sua bandeira cobre todos filhos de Jesus...”, “... Xangô mora numa cidade de luz, onde mora Santa Bárbara,Oxumarê e Jesus”,entre outros. Sem contar as preces utilizadas, inclusive o Pai Nosso Umbandista, baseado no Pai Nosso ensinado pelo Mestre há 2000 atrás. Quanto à relação da Umbanda a outros segmentos, notamos forte influência católica e kardecista (ambas religiões cristãs), somada a cultura e fé afro (influência dos espíritos de negros escravos e de ex-participantes destes cultos que vieram a se tornar umbandistas). Respeitando a visão de todos os filhos desta linda religião, porém, baseado nessas e em outras tantas questões que poderiam ser formuladas, somadas ainda às palavras do Caboclo das Sete Encruzilhadas, particularmente creio sim numa Umbanda CRISTÃ, universalista e cheia fé nos Orixás,Guias e Protetores Espirituais. O objetivo do texto não é criar polêmicas ou discussões,até porque seriam em vão, já que cada pessoa tem o direito de pensar e acreditar no que quiser,mas apenas de colocar alguns pontos que às vezes passam despercebidos mesmo durante os debates. E, além disso, tenho a certeza de que, acreditando N'Ele ou não, Jesus ampara a todos, assim como os Orixás, que independente até do credo da pessoa, estão sempre abertos a trabalhar em prol da caridade. Que o Mestre Jesus Cristo, chamado carinhosamente por nós de Pai Oxalá, nos cubra comVosso Manto Sagrado, envolvendo-nos com as energias que Ele traz do Pai Universal - Deus (ou Zambi, Olorum,Tupã,......).
7 “O nosso convidado escreve...”
Sandro da Costa Mattos
Texto escrito em 2006 por Sandro da Costa Mattos - Ogã Alabê da APEU - Associação de Pesquisas Espirituais Ubatuba - Templo de Umbanda Branca do Caboclo Ubatuba S.Paulo/SP, atualizado em 2009.Autor da obra “O LIVRO BÁSICO DOS OGÃS” e apresentador do programa CANTANDO COM OS ORIXÁS, exibido diariamente pela WEB TV SARAVÀ UMBANDA – www.tvsu.com.br Contatos: E-mail: scm-bio@bol.com.br - sandro@nutriport.com.br;Telefone: (11) 2911-4198 ou 7567-3710 Site: www.apeu.rg.com.br e Blog: www.apeuumbanda.blogspot.com
OGUM E A REVOLUÇÃO DOS CRAVOS
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endo Ogum como dia comemorativo o dia 23 de Abril, onde nos templos de Umbanda e nos restantes cultos religiosos de origem Afro-Brasileira, se fazem louvações a este Orixá, sincretizado com São Jorge e Santo António na Bahia, celebrou-se, no dia 25 de Abril, na A.T.U.P.O., a festa em sua homenagem, tendo os Oguns da casa irradiado em todos nós a sua força,a sua energia de conquista e de transformação. É a este Orixá que cabe,na tradição Umbandista,representar,significar e irradiar uma força de transformar,defendendo as leis e a ordem,representar todas as batalhas da vida,e fazer parte de tudo aquilo que é preciso lutar para alcançar vitória. Curiosamente em Abril, mês de Ogum, comemora-se, em Portugal, a Revolução dos Cravos, nome dado ao golpe de estado militar que pôs fim a um regime político colonialista e ditatorial de 48 anos. Foram anos sucessivos de opressão e repressão impostos a um povo de brandos costumes. Contudo, foi esse clima que provocou uma crescente revolta na sociedade,levando a anos de preparação,de planeamento,de estratégia que,aliado à energia do ORIXÁ,deu o final mais que esperado,a REVOLTA e a subsequenteVITÓRIA sobre o mal até ali instalado. Tal qual Ogum cravando sua lança num gigantesco dragão, esta revolução mostrou que “ O Povo unido jamais será vencido”, ou seja , o desejo, o querer quando verdadeiro e profundo, nada o pode parar por muito grande e denso que seja, muito menos se tal significar a reposição de uma JUSTIÇA e de umaVERDADE. Foi ainda uma inspiração para outros países,sendo decisiva para as eleições que puseram fim à ditadura militar no Brasil e em outros países latino-americanos. Foi festejada na rua pelo povo português, oferecendo cravos vermelhos, a flor de Ogum, aos soldados rebeldes que os puseram nos canos das armas,tornando-se o símbolo da Revolução deAbril. Em vez de balas,que matam,havia flores por todo o lado,significando o renascer da vida,a transformação e a mudança! À semelhança da Revolução Portuguesa e com a energia de Ogum, promova no seu dia-a-dia a transformação do seu interior, da sua maneira de ser, sentir, pensar e viver, procurando aproveitar as oportunidades de realização pessoal, o caminho da evolução,de modo a tornar-se um ser melhor,mais forte e mais útil aos outros. Salve Pai Ogum! L.C. Massagem Terapêutica / Reabilitação A Massagem de Reabilitação, implica a utilização de um conjunto de técnicas específicas orientadas para aumentar a flexibilidade muscular e tonificar os tecidos, dando especial atenção a determinadas partes do corpo . Principais Benefícios: Recuperação gradual de lesões; Lombalgias, Ciática, torcicolos, ossos e articulações;Tonificação e regeneração muscular; Reabilitação motora; Maior flexibilidade muscular. MAR&NATUR – Medicina Natural Centro deTerapias Naturais e Ocidentais –Terapia ao Domicilio Lugar do Faial,Rua 3 nº54 –Vila de Prado Contacto:917 435 529 – 926 737 980
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Fundamento Jornal Umbandista Português
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Maio | Junho | 2009
“A nossa Homenagem”
Homenagem a Zumbi de Palmares
umbi de Palmares,nascido em Alagoas em 1655, foi um dos maiores guerreiros, que lutou pela libertação dos escravos negros contra a opressão que se vivia na época da escravatura. Apesar de ter sido criado por um missionário português (Padre Jesuíta António Melo), com todas as regalias advindas de um processo de aculturação na altura (criado entre os brancos com acesso ao ensino das letras, mais propriamente do português e do latim, etc), abdicou de todos os privilégios em prol de uma causa maior,a liberdade do seu povo. Em 1670, com apenas 15 anos de idade, Zumbi de Palmares foge ao domínio dos opressores e regressa ao seu local de origem, onde se juntou aos seus irmãos e conseguiu aos 20 anos, através da sua destreza e astúcia militar, o respeito da comunidade. Ao seu tio Ganga Zumba, na altura líder do Quilombo de
Palmares,foi feita a proposta de paz e alforria para todos os que viviam nas mocambas do Quilombo, não sendo esta proposta alargada às diversas senzalas espalhadas pelo
solo Brasileiro. Tendo Ganga Zumba aceite a proposta, Zumbi assume a liderança do Quilombo e continua a lutar contra a
resistência da opressão portuguesa. Apesar da destruição e incêndios frequentes nas mocambas, e mesmo após ter sido apunhalado e ferido, Zumbi continuava a acreditar na liberdade do seu povo. Foi então em 1695, no dia 20 de Novembro, que Zumbi foi capturado por 20 soldados da Coroa Portuguesa, acabando por falecer degolado. Actualmente é lembrado como uma lenda, como um mártir que não se subjugou à força dos que se assumiam como mais fortes, sendo o Dia da Consciência Negra um tributo a Zumbi,um símbolo da liberdade. Passados 121 anos, em 1888, no dia 13 de Maio, a Princesa Isabel decretou a Lei Áurea, abolindo para sempre a escravatura no Brasil. A.B.
“Sem Folha não há Orixá”
A erva eleita para esta edição é bem conhecida de todos, pelo seu uso na gastronomia, trata-se do Alecrim, cientificamente Rosmarinus officinalis, pertencente à família das Lamiaceae. Originário das zonas mediterrâneas, em solos de origem calcária,o alecrim é cultivado em quase todos os países de clima temperado. O seu nome rosmarinus em latim significa“orvalho do mar” e foi atribuído pelos romanos,devido ao seu intenso odor. As utilizações do alecrim,na prática religiosa,são lendárias e perduram até aos dias de hoje:é usado como incenso nos templos e igrejas; na Igreja Ortodoxa Grega, o seu óleo é usado para unção; na nossa querida Umbanda, utiliza-se em banhos, defumação, chá, entre outros. Usa-se como planta medicinal e aromática há milhares de anos, e é considerado a planta da memória, da amizade e do amor. Na Grécia Antiga, os estudantes utilizavam o alecrim no cabelo para melhorar a memória. Existem diferentes espécies de Alecrim entre os quais: alecrim-da-virgem (Eriocephalus africanus), alecrim-do-monte (Coleonema album), alecrim-da-serra (Thymus caespititius), alecrim-das-paredes (Phagnalon saxatile) e alecrim-bravo (Hypericum laxiusculum),com características e propriedades diferentes. CARACTERÍSTICAS: OAlecrim é uma planta semi-arbustiva de ciclo perene que pode atingir os 2 a 3 metros.Os seus ramos são erectos,as folhas filiformes e pequenas,sempre verdes escuras na zona superior e esbranquiçadas na zona inferior.As flores são geralmente de cor azul claro ou lilás,agrupadas em forma de cacho.O seu fruto denomina-se aquênio CULTIVO: OAlecrim é uma planta bastante resistente,adaptando-se muito bem a intempéries,razão pela qual pode ser propagado pela colocação de uma haste da planta já existente, com cerca de 10 a 15 cm, directamente no solo. Contudo,não é tolerante ao excesso de humidade. MEIOS DE UTILIZAÇÃO: Uso Interno:Chá; Uso Externo: Banho,óleo,etc... INDICAÇÕESTERAPEUTICAS: O Alecrim é utilizado nas seguintes situações: asma; astenia; bronquite; calvice; cansaço físico e mental; caspa; celulite; cicatrização de feridas; dermatites; febres intermitentes; febre tifóide; debilidade cardíaca, anemia, cefaleias, tratamento do acne; reumatismo; flatulência; azia; anorexia;diabetes mellitus,digestões lentas e favorece a menstruação. PROPRIEDADES TERAPÊUTICAS: Analgésico; anti-séptico; antibacteriano; anti-espasmódico; anti-inflamatório; anti-oxidante; estimulante; tónico; vasodilatador; diurético; cicatrizante; protector hepático; antidepressivo; carminativo; coadjuvante no tratamento da diabetes mellitus; anti-pirético CONTRA INDICAÇÕES: Utilizado por longos períodos pode provocar irritação gástrica;não deve ser utilizado durante a gravidez. Fontes:
AS 7 LÁGRIMAS DE UM PRETO-VELHO No cantinho de um terreiro, sentado num banquinho, fumando o seu cachimbo, um triste PretoVelho chorava. De olhos molhados, esquisitas lágrimas desciamlhes pelas faces e, não sei porquê contei-as... foram sete. Na incontida vontade de saber, aproximei-me e interroguei-o: Fala, meu Preto Velho, diz ao seu filho o porquê externas assim uma tão visível dor? E ele,suavemente respondeu: -"Estás vendo esta multidão de pessoas que entra e sai?As lágrimas contadas são distribuídas a cada uma delas... A Primeira eu dei a estes indiferentes que aqui vem em busca de distracção, para saírem ironizando aquilo que suas mentes ofuscadas não conseguem conceber. A segunda a estes eternos duvidosos que acreditam desacreditando, na expectativa de um milagre que os faça alcançar aquilo que seus próprios merecimentos negam. A terceira distribui aos maus, aqueles que somente procuram a Umbanda em busca de vingança desejando sempre prejudicar a um seu semelhante. A quarta aos frios e calculistas que sabem que existem uma força espiritual e procuram beneficiarse dela de qualquer forma e não conhecem a palavra gratidão. A quinta chega suave,tem o riso e elogio da flor dos lábios, mas se olharem bem o seu semblante verão escrito: creio na Umbanda, nos teus Caboclos e no teu Zambi, mas somente se vencerem o meu caso ou me curarem disto ou daquilo. A sexta eu dei aos fúteis que vão de centro em centro, não acreditando em nada, buscam aconchegos e conchavos e teus olhos revelam um interesse diferente. A sétima, filho, notas como foi grande e como deslizou pesada, foi a última lágrima, aquela que vive nos olhos de todos os Orixás, fiz doação desta aos médiuns vaidosos que só aparecem no centro, em dia de festa e faltam às doutrinas, esquecem que existem tantos irmãos precisando de caridade e tantas criancinhas precisando de amparo material e espiritual. E assim meu filho, para estes todos é que viste minhas lágrimas caírem uma a uma. 0 9 0 0 3
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