ԱՍՏՎԱԾԱՇՆՉԻ ՈՒՍՈՒՄՆԱՍԻՐՈՒԹՅԱՆ ՁԵՌՆԱՐԿ ՇԱԲԱԹՕՐՅԱ ԴՊՐՈՑԻ ՀԱՄԱՐ Ապրիլ, մայիս, հունիս 2022թ.
ԾՆՆԴՈՑ Ժակ Դուկան
Բովանդակություն Դաս 1. Դաս 2. Դաս 3. Դաս 4. Դաս 5. Դաս 6. Դաս 7. Դաս 8. Դաս 9.
Դաս 10. Դաս 11. Դաս 12. Դաս 13.
26.03–01.04 02.04–08.04 09.04–15.04 16.04–22.04 23.04–29.04 30.04–06.05 07.05–13.05 14.05–20.05 21.05–27.05 28.05–03.06 04.06–10.06 11.06–17.06 18.06–24.06
Արարում. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 5 Մեղանչում . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15 Կայենն ու նրա ժառանգությունը. . . . . . . . . . 24 Ջրհեղեղը . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 33 Բոլոր ազգերն ու Բաբելոնը. . . . . . . . . . . . . . 43 Աբրահամի արմատները. . . . . . . . . . . . . . . . 53 Ուխտն Աբրահամի հետ. . . . . . . . . . . . . . . . . 63 Խոստումը. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 73 Հակոբը՝ խաբեբան . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 83 Հակոբ-Իսրայել. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93 Հովսեփը՝ երազների վարպետը . . . . . . . . . 102 Հովսեփը՝ Եգիպտոսի արքայազնը . . . . . . . 111 Իսրայելը Եգիպտոսում. . . . . . . . . . . . . . . . . 120
ՍԿԶԲԻ ԳԻՐՔԸ Ծննդոց գիրքը Հիսուսի մասին է, Հիսուսի՝ որպես մեր Արարիչ, մեզ Պահպանող, մեզ Փրկագնող։ Մովսեսի կողմից Ծննդոց գիրքը գրելուց հազարամյակներ հետո և դարեր անց արտացոլելով նահապետի բառերը՝ Հովհաննես առաքյալը Հիսուսին բացահայտում է Արար չագործության պատմության մեջ. «Սկզբում էր Բանը, և Բանն Աստ ծու մոտ էր, և Բանն Աստված էր։ Նա սկզբում Աստծու մոտ էր։ Ամեն ինչ Նրանով եղավ, ևառանց Նրա ոչինչ չեղավ, ինչ որ եղավ։ Կյանքը Նրանով էր, և կյանքը մարդկանց լույսն էր» (Հովհաննես 1.1-4)։ Ի՞նչ է գրում Հովհաննեսն այստեղ։ «Սկզբում» բոլոր բաները, որ արարվեցին, այն բոլոր բաները, որ գոյություն չունեին, ստեղծվե ցին Հիսուսի կողմից։ Ամբողջ արարչագործությունը՝ կրակի ու լույսի ցնցող պտուտանների մեջ տիեզերքով մեկ տարածվող գալակտի կաներից սկսած մինչև զարմանահրաշ կերպով բջջում հյուսված ԴՆԹ և քվանտային ալիքներ՝ այս ամենը ստեղծել և պահպանում է Հիսուսը։ Եվ Ծննդոց գիրքը Աստվածաշնչում ներկայացվող առաջին պատմությունն է այս արարչագործության ու դրա փրկագնման մա սին։ Այստեղ՝ այս գրքում, ներկայացվում է մեր ծագման մասին աշ խարհի միակ «պաշտոնական» պատմությունը։ Հայերեն Ծննդոց բառը ծագում է հունարեն ջենեսիս բառից, որը նշանակում է «սկիզբ», որն էլ իր հերթին ծագում է եբրայերեն բըրե շիտ բառից, որը նշանակում է «սկզբում»՝ Ծննդոց գրքի (հետևաբար և ամբողջ Աստվածաշնչի) առաջին բառը։ Ծննդոց գիրքը մեզ հիմք է տալիս, որի վրա հիմնվում է մնացած ողջ Սուրբ Գիրքը։ Քանի որ Ծննդոց գիրքն առաջին գիրքն է և այդքան հիմնաքարային է մնա ցած ողջ Աստվածաշնչի համար, այն թերևս ամենաշատ մեջբերվող գիրքն է ողջ Աստվածաշնչում։ Ծննդոց գիրքը շատ կարևոր է, քանի որ դա այն գիրքն է, որ ավե լի, քան որևէ տեղ կատարված որևէ այլ գիտական աշխատանք, օգ նում է մեզ հասկանալ, թե ով ենք մենք` որպես մարդ արարած, և այս ճշմարտությունը հատկապես կարևոր է այսօր, երբ մենք բոլորս համարվում ենք ոչ այլ ինչ, քան պատահականություն, բացառապես նյութական տիեզերքի պատահական արարում։ Կամ ինչպես մի ֆի զիկոս է արտահայտվել, մարդիկ «կազմակերպված ցեխ են» (ինչը որոշ աստիճանով ճիշտ է, սակայն ըստ այդ ֆիզիկոսի՝ դա բացա ռապես բնության օրենքների վաստակն է)։ Սակայն Ծննդոց գիրքը բացահայտում է մեզ մեր իրական ծագումը, այն, որ մենք ստեղծվել
3
ենք կատարյալ աշխարհում, ստեղծվել ենք նպատակով և կատա րելապես Աստծո պատկերին համապատասխան։ Ծննդոցը բացատ րում է նաև մեղանչումը, և թե ինչու մեր աշխարհն ու մենք այլևս կատարյալ չենք։ Այսքանով հանդերձ՝ Ծննդոցը նաև մխիթարում է մեզ փրկության Աստծո խոստմամբ այն աշխարհից, որը մեզ բացի տառապանքից ու մահից ոչինչ չի առաջարկում։ Ծննդոց գիրքը տպավորիչ է հրաշքների (արարում, ծնունդներ, ծիածան) ու դատաստանների (ջրհեղեղ, Սոդոմ և Գոմոր) մասին իր դրամատիկ պատմություններով, որոնք վկայում են Աստծո սուրբ ներկայության մասին։ Սակայն այն նաև սիրո (Հակոբ և Ռաքել), ատելության (Հակոբ և Եսավ), ծնունդների (Իսահակ, Հակոբ, Հա կոբի որդիներ), մահվան (Սառա, Ռաքել, Հակոբ, Հովսեփ), սպանու թյան (Կայեն, Սիմոն և Ղևի) և ներման (Եսավ և Հակոբ, Հովսեփ և նրա եղբայրները) մասին մարդկային հուզիչ պատմությունների գիրք է։ Այն նաև բարոյագիտության (Կայեն, Բաբելոն), հավատի (Աբրա համ, Հակոբ) և հույսի ու փրկագնման խոստման (օձի գլուխը ջար դելը, խոստացված երկիր) դասերով լի դասագիրք է։ Այս եռամսյակի ընթացքում մենք ոչ միայն կընթերցենք ու կու սումնասիրենք Ծննդոց գիրքը, այլև կվայելենք դրա գեղեցիկ պատ մությունները և կսովորենք վարվել Արարման Աստծո՝ Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի Աստծո հետ։ Իսկ մինչ այդ, գրքի աշխարհագրական տեղաշարժերը՝ Եդեմից Բաբելոն, խոստացված երկիր, Եգիպտոս, հիշեցնում են մեզ մեր պանդխտական ճամփորդությունները և տալիս մեզ իրական Խոս տացված Երկիր՝ նոր երկինք ու նոր երկիր հասնելու հույս։ Ծննդոցի էջերում տարբեր կերպարների հետևելով՝ կբացահայտնենք, որ որ քան էլ տարբեր լինեն ժամանակները, վայրերը, մշակույթն ու հան գամանքները, հաճախ նրանց պատմությունները շատ առումներով նման են մեր կյանքի պատմությանը։ Ժակ Դուկանը Էնդրյուսի համալսարանի ՅՕԱ աստվածաբանա կան ճեմարանում եբրայերենի ու Հին Կտակարանի մեկնության՝ աստվածաբանության դոկտոր, պատվավոր դոկտոր, պորֆեսոր։
4
ԴԱՍ 1 ՄԱՐՏԻ 26-ԱՊՐԻԼԻ 1
ԱՐԱՐՈՒՄ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Սաղմոսներ 100.1–3, Ծննդոց 1–2, Ելք 20.8–11, Ելք 40.33, Մատթեոս 25.14–30, Մատթեոս 19.7–9։ Հիշելու համարը. «Սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու երկիրը» (Ծննդոց 1.1)։ Ծննդոց գիրքը, հետևաբար ևամբողջ Աստվածաշունչը սկսվում է Աստծո իրականացրած արարչագործության նկարագրությամբ։ Այս փաստը շատ կարևոր է, քանի որ նշանակում է, որ մեր արարմամբ է սկսվում մարդկության, ինչպես նաև Աստվածաշնչի պատմու թյունը։ Այս ճշմարտությունը ենթադրում է նաև, որ Ծննդոց գրքում նկարագրվող արարչագործությունն ունի նույնպիսի պատմական արժանահավատություն, ինչպիսին և մարդկության ու Աստվածաշն չի պատմությունների մյուս իրադարձությունները։ Ծննդոց 1-ին և 2-րդ գլուխներում նկարագրված արարչագործու թյան վերաբերյալ երկու տեքստեր դասեր են պարունակում Աստծո և մարդկության մասին։ Այս շաբաթվա դասերն ուսումնասիրելիս ավելի լավ կհասկանանք յոթերորդ օրվա՝ շաբաթի խորը իմաստը։ Կխորհենք այն փաստի շուրջ, թե ինչու Աստված մարդուն արարեց Իր պատկերով ևարարեց հողից։ Չափազանց հետաքրքիր փաստեր կբացահայտենք բարու և չարի գիտության ծառի նպատակի և կյան քի ծառի հետ դրա կապի վերաբերյալ։ Աստվածաշնչյան պատմությունների ամենակարևոր դասը շնոր հի մասին դասն է։ Մեր գոյությունը բացառապես շնորհի դրսևորում է։ Աստված արարեց երկինքներն ու երկիրը, երբ մարդը դեռ չկար։ Եվ ինչպես մեր արարումը, մեր փրկագնումը ևս Աստծուց մեզ շնորհված պարգև է։ Եվ որքա՜ն զարմանալի ու խորն է այն փաստը, որ այս եր կու գաղափարները՝ արարումն ու փրկագնումը, արտահայտվում են յոթերորդ օրվա՝ շաբաթի պատվիրանում։ Դաս
5
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՄԱՐՏԻ 27
Արարման Աստվածը Կարդացե՛ք Սաղմոսներ 100.1–3 համարները։ Ո՞րն է մարդկու թյան պատասխանն Արարման Աստծուն ևինչո՞ւ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ծննդոց 1-ին գլխում Արարչագործության պատմության հենց առաջին լուրն «Աստված» է։ Եվ թարգմանություններում այն ևս պարզ երևում է. «Սկզբում Աստված» (Ծննդոց 1.1)։ Առաջին տողում (Ծնն դոց 1.1) «Աստված» բառը դրված է տեքստի մեջտեղում ևընդգծվում է եբրայական ավանդական ծիսական օրհներգության ամենաուժ գին շեշտադրությամբ, որպեսզի ցույց տա Աստծո կարևորությունը։ Այսպիսով, Արարման մասին տեքստն սկսվում է այդ Արարման Հեղի նակի՝ Աստծո կարևորության շեշտադրմամբ։ Իրականում Ծննդոց գրքի սկզբում Աստված ներկայացվում է երկու տարբեր կերպեր։ Արարման առաջին պատմությունն (Ծնն դոց 1.1–2.4) Աստծուն ներկայացնում է որպես մարդկությունից անսահմանորեն հեռու, գերազանց Աստված՝ Էլոհիմ, Ում անունն արդեն իսկ խոսում է Իր գերազանցության մասին։ Էլոհիմ անունը նշանակում է մեծություն և ուժ, իսկ հոգնակի թվով այդ բառի օգ տագործումն արտահայտում է վեհափառության ու անգերազան ցելիության գաղափար։ Արարման երկրորդ պատմությունն (Ծննդոց 2.4–25) Աստծուն ներկայացնում է որպես մտերիմ, անձնական ու անբաժանելի Աստ ված՝ ՅՀՎՀ, Ում անունը, ըստ շատերի կարծիքի, նշանակում է մտեր մություն ու փոխհարաբերություն։ Այսպիսով, Արարման մասին պատմող տեքստերն ընդհանուր առմամբ Աստծուն երկրպագելու կոչ են. նախ մենք պետք է գիտակցենք և տեղյակ լինենք Աստծո ան սահման մեծության ու զորության մասին, միևնույն ժամանակ գի տակցենք մեր կախվածությունը Նրանից, որովհետև Նա է արարել մեզ, «ևոչ թե մենք» (Սաղմոսներ 100.3)։ Ահա թե ինչու սաղմոսներից շատերը հաճախ կապակցում են երկրպագությունն Արարման հետ (Սաղմոսներ 95.1–6, Սաղմոսներ 139.13, 14, համեմատե՛ք Հայտնու թյուն 14.7 համարի հետ)։ Այս երկու տարբեր տեսակետներն Աստծո մասին, Ով վեհափառ և հզոր է, և միևնույն ժամանակ մտերիմ ու սիրով լի հարաբերու 6 Դաս
թյունների մեջ է մեզ հետ, կարևոր իմաստ են պարունակում այն մա սին, թե ինչպես մենք պետք է մոտենանք Աստծուն երկրպագության ժամանակ։ Երկյուղածությունն ու ակնածանքը պետք է ուղեկցեն այն վստահությանը, որ Աստված մեզ մոտ է, ներում ու սիրում է (տե՛ս Սաղմոսներ 2.11)։ Աստծո այս երկու տարբեր նկարագրությունների հերթականությունն անգամ իմաստ է պարունակում. Աստծո մեծու թյան ու հեռու լինելու նկարագրությանը հետևում է Նրա մտերիմ լի նելն ու Նրա ներկայության փորձառությունը։ Երբ մենք գիտակցենք Աստծո մեծությունը, միայն այդ դեպքում ի վիճակի կլինենք գնահա տել Նրա շնորհը և դողալով վայելել Նրա հրաշալի ու սիրով լի ներկա յությունը մեր կյանքում։ Խորհե՛ք Աստծո անսահման զորության մասին, Ով պահում է տիեզերքը, և սակայն կարող է այդքան մոտ լինել մեզանից յու րաքանչյուրին։ Ինչո՞ւ է այս լուրն այդքան հրաշալի։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՄԱՐՏԻ 28
Արարումը Կարդացե՛ք Ծննդոց 1.4, 10, 12, 18, 21, 25, 31 և Ծննդոց 2.1–3 համարները։ Արարչագործության առաջին պատմության մեջ ո՞րն է «բարի է» կրկնության նշանակությունը։ Ի՞նչ դաս է պարունա կում Արարման պատմության եզրահանգումը (Ծննդոց 2.1–3)։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Արարման պատմության յուրաքանչյուր քայլի ժամանակ Աստված Իր գործը գնահատում է որպես թով՝ «բարի»։ Ընդհանուր առմամբ ենթադրվում է, որ այս ածականը նշանակում է, որ Արարման Աստ ծո գործը հաջող էր, և երբ Աստված ասում է «բարի է», նշանակում է «ստացվեց»։ Լույսը լուսավորում էր (Ծննդոց 1.4), բույսերը պտուղ էին տալիս (Ծննդոց 1.12), ևայդպես շարունակ։ Սակայն այս բառը նշանակում է շատ ավելին, քան որևէ գործա ռույթի արդյունավետություն։ Եբրայերեն թով բառն Աստվածաշնչում օգտագործվում է նաև որևէ գեղեցիկ բանի գեղագիտական գնահա տում արտահայտելու համար (Ծննդոց 24.16)։ Այն օգտագործվում է նաև ի հակադրություն չարին (Ծննդոց 2.9), ինչը նույնականացվում է մահվան հետ (Ծննդոց 2.17)։ Դաս
7
«Բարի էր» արտահայտությունը նշանակում է, որ արարչագոր ծությունը հրաշալի կերպով իրականացնում էր իր գործառույթը, որ այն գեղեցիկ ու կատարյալ էր, և որ դրանում չկար ոչ մի չար բան։ Աշխարհը «դեռ» մեր աշխարհի նման չէր՝ մեղքով ու մահվամբ ախ տահարված. այս գաղափարը մատնանշվում է Արարման երկրորդ պատմության ներածության մեջ (տե՛ս Ծննդոց 2.5)։ Արարման այս նկարագրությունն արմատապես հակասում է էվոլ յուցիայի տեսությանը, որը կտրականապես հայտարարում է, թե աշխարհը ձևավորվել է պատահական իրադարձությունների հեր թականության շնորհիվ՝ սկսելով ամենացածր վիճակից, հասնելով բարձրագույնին։ Դրան հակառակ, Ծննդոց գրքի հեղինակը հաստատում է, որ Աստված նպատակամղված և հանկարծակիորեն ստեղծեց աշխար հը (Ծննդոց 1.1)։ Աշխարհի արարման մեջ չկա ոչ մի երջանիկ պա տահականություն կամ քաոսային որևէ բան։ Աշխարհն ինքն իրենով չի ստեղծվել. այն բացառապես Աստծո կամքի ու խոսքի արդյունք է (Ծննդոց 1.3)։ Բառա «ստեղծել» բայը, որը Ծննդոց 1-ին գլխում թարգմանվում է որպես «սկզբում Աստված ստեղծեց երկինքն ու եր կիրը», օգտագործվում է «ստեղծել» իմաստով միմիայն «Աստված բառի» հետ, որտեղ վերջինս ենթական է, ևիր մեջ կրում է կտրուկու թյան իմաստ՝ Աստված ասաց, ևայդպես եղավ։ Արարման մասին պատմող տեքստերը մեզ տեղեկացնում են, որ «այն ամենը, ինչ» որ արարվել էր (Ծննդոց 1.31), Իր՝ Արարչի կողմից որակվեց որպես «շատ բարի» (Ծննդոց 1.31)։ Ծննդոց 1.1 համարը հաստատում է այս իրադարձությունը՝ երկնքի ու երկրի արարումը, իսկ Ծննդոց 2.1 համարը հայտարարում է, որ այս իրադարձությունն ավարտված է։ Եվ այս ամենը, ներառյալ շաբաթը, ավարտվել է յոթ օրում։ Ինչո՞ւ է էվոլյուցիայի միլիարդավոր տարիների գաղափարը լիար ժեքորեն առ ոչինչ դարձնում Ծննդոցի Արարման պատմությունը։ Ինչո՞ւ այս երկու տեսակետները ոչ մի առումով համատեղելի չեն։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՐՏԻ 29
Շաբաթը Կարդացե՛ք Ծննդոց 2.2, 3 և Ելք 20.8–11 համարները։ Ինչո՞ւ է յոթերորդ օրը՝ շաբաթը, կապված Արարման հետ։ Ինչպե՞ս է այս 8 Դաս
կապն ազդում այն փաստի վրա, թե ինչպես ենք մենք պահում շաբաթը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աստված հիմնադրեց շաբաթը հենց այն պատճառով, որ «ավար տեց» Արարման գործը։ Շաբաթը պահելն այսպիսով մեր հավատի դրսևորումն է առ այն, որ Աստված Իր գործերն ավարտեց այն ժա մանակ և որ այն համարեց «շատ բարի»։ Շաբաթը պահելը նշա նակում է Աստծո հետ միասին ճանաչել Նրա արարման արժեքն ու գեղեցկությունը։ Մենք կարող ենք հանգստանալ մեր գործերից ճիշտ այնպես, ինչ պես դա արեց Աստված։ Պահել շաբաթը նշանակում է ասել «այո» Աստծո «շատ բարի» արարչագործությանը, ինչի մաս կազմում են նաև մեր ֆիզիկական մարմինները։ Ի հակադրություն հին աշխարհի (նաև ժամանակակից) որոշ հավատամքների՝ ո՛չ Հին, ո՛չ Նոր Կտա կարանները մարդու ֆիզիկական մարմինը չար բան չեն համարում։ Այդ գաղափարի սկզբնաղբյուրը հեթանոսությունն է, բնավ ոչ Աստ վածաշունչը։ Ընդհակառակը, շաբաթը պահողներն Աստծուն երախ տապարտ են Նրա արարչագործության համար, որի մեջ մտնում են նաև իրենց մարմինները, ևայդ պատճառով նրանք վայելում են շա բաթը և հոգ տանում իրենց մարմինների մասին։ Շաբաթը, որը մատնանշում է մարդկության պատմության առա ջին «ավարտը», նաև հույսի նշան է տառապող մարդկության և հա ռաչող աշխարհի համար։ Հետաքրքրական է, որ «ավարտեց գործն» արտահայտությունը նորից հանդիպում է սրբարանի կառուցման ավարտի ժամանակ (Ելք 40.33) և ևս մեկ անգամ՝ Սողոմոնի տաճա րի կառուցման ավարտի ժամանակ (Գ Թագավորների 7.40, 51). այն երկու վայրերում, որտեղ ուսուցանվում էին Ավետարանի ու փրկու թյան դասերը։ Մեղանչումից հետո շաբաթը՝ շաբաթվա վերջին օրը, մատնան շում է փրկության հրաշքը, որը տեղի կունենա միայն նոր արարման հրաշքի միջոցով (Եսայի 65.17, Հայտնություն 21.1)։ Շաբաթը նշան է, որ մեր մարդկության պատմության շաբաթի վերջում այս աշխարհի փորձություններն ու տառապանքները ևս վերջ կունենան։ Ահա թե ինչու Հիսուսն ընտրեց շաբաթ օրը որպես հիվանդնե րին բժշկելու ամենահարմար օր (Ղուկաս 13.13–16)։ Հակառակ այն ավանդույթների, որոնց մեջ մխրճված էին կրոնական առաջնորդ ները՝ շաբաթ օրը բժշկություն անելով Հիսուսը ժողովրդին (ինչպես Դաս
9
նաև մեզ) ցույց էր տալիս այն ժամանակը, երբ վերջ կդրվի բոլոր ցավերին, տառապանքներին, ինչպես նաև մահվանը, և սա հենց փրկության գործընթացի գագաթնակետն է։ Այսպիսով, յուրաքանչ յուր շաբաթ օր մեզ հիշեցնում է փրկագնման հույսի մասին։ Շաբաթ օրը հանգստանալով՝ ինչպե՞ս ենք մենք վերապրում այն հանգիստը և փրկությունը, որը հիմա ունենք Հիսուսի մեջ, ևորը վերջնական իրականացում կստանա նոր երկնքի ու նոր երկրի արարման տեսքով։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՐՏԻ 30
Մարդկության արարումը Մարդու արարումը Աստծո արարչագործության վերջին փուլն է, առնվազն Ծննդոց գրքում ներկայացված պատմության մեջ։ Մարդ արարածը ողջ երկրային արարչագործության պսակն է, այն նպա տակը, որի համար երկիրն առհասարակ արարվեց։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 1.26–29 և Ծննդոց 2.7 համարները։ Ի՞նչ կապ կա այս երկու տարբերակների մեջ՝ կապված մարդկության արարման հետ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Այն, որ Աստված մարդուն արարել է Իր պատկերով, Աստվածաշն չի ամենահամարձակ հայտարարություններից մեկն է։ Միայն մարդն է արարվել Աստծո պատկերով։ «Աստված երկրի գազաններն ստեղ ծեց՝ իրենց տեսակի պես» (Ծննդոց 1.25), սակայն «Աստված ստեղ ծեց մարդուն իր պատկերով» (Ծննդոց 1.27)։ Այս ձևակերպումը հաճախ սահմանափակվել է մարդ արարածի հոգևոր բնույթ ունե նալով, ինչը մեկնաբանվել է հետևյալ կերպ. այն է՝ «Աստծո պատկե րը» նշանակում է Աստծո ներկայացուցիչ կամ էլ Աստծո կամ միմյանց հետ փոխհարաբերություններ ունենալու կարողություն։ Այս մոտեցումները ճիշտ են, սակայն դրանք ձախողում են ներկա յացնել այս արարչագործության կարևոր ֆիզիկական իրողությունը։ Այս երկու հասկացությունները, իսկապես և, ներառված են երկու բառերում՝ «պատկեր» և «նմանություն», որոնք նկարագրում են այս գործառույթը Ծննդոց 1.26 համարում։ Եբրայերեն ցելեմ «պատկեր» բառը վերաբերում է ֆիզիկական մարմնի կոնկրետ ձևի, իսկ դմուտ 10 Դաս
«նմանություն» բառը՝ վերացական հատկանիշներին, որոնք համե մատելի են աստվածային Անձին։ Ուստի, «Աստծո պատկերի» եբրայական ընկալումը պետք է հաս կանալ մարդկային բնույթի աստվածաշնչյան տեսանկյան լիարժեք ու համապարփակ իմաստով։ Աստվածաշնչյան տեքստը հաստա տում է, որ մարդ անհատը (տղամարդիկ ու կանայք) արարվել են Աստծո պատկերով ինչպես ֆիզիկապես, այնպես էլ հոգևորապես։ Ինչպես պարզորոշ կերպով գրում է Էլեն Ուայթը. «Երբ Ադամն արար վեց իր Արարչի ձեռքով, նա կրում էր իր Տիրոջ նմանությունը ֆիզի կական, մտավոր ու հոգևոր առումներով»։ Կրթություն, էջ 15։ Իրականում, Աստծո պատկերի համապարփակ ընկալումը, որը ներառում է ֆիզիկական մարմինը, վերահաստատվում է Արար չագործության մեկ այլ պատմության ընթացքում, որն ասում է, որ «մարդը կենդանի հոգի եղավ» (Ծննդոց 2.7), բառացիորեն՝ «կենդա նի հոգի» (նեֆեշ)՝ աստվածային երկու գործողությունների շնորհիվ. Աստված «ձևավորեց», և Աստված «շունչ փչեց»։ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք, որ «շունչ փչելը» հաճախ վերաբերում է հոգևոր հարթու թյանը, սակայն այն նաև սերտորեն կապված է շնչելու կենսաբանա կան ունակության հետ, որը կազմում է այն մարդու էության մասը, ում Աստված «ձևավորեց հողի փոշուց»։ «Կենդանության շունչ» բա ռակապակցության մեջ «շունչ» բառը հոգևոր մասն է, իսկ «կենդա նության» բառը՝ ֆիզիկական։ Ավելի ուշ Աստված կիրականացնի երրորդ գործողությունը՝ այս անգամ տղամարդու մարմնից կնոջը ստեղծելու համար (Ծննդոց 2.21, 22). այս կերպ Նա ընդգծում է, որ կինը միևնույն բնույթն ունի, ինչ տղամարդը։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՄԱՐՏԻ 31
Մարդկության պարտականությունը Առաջին մարդուն ստեղծելուն պես Աստված նրան տվեց երեք նվեր՝ Եդեմի պարտեզը (Ծննդոց 2.8), սնունդ (Ծննդոց 2.16) և կնոջը (Ծննդոց 2.22)։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 2.15–17 համարները։ Ո՞րն է մարդու պար տականությունն արարչագործության և Աստծո հանդեպ։ Ինչ պե՞ս են այդ երկու պարտականությունները փոխկապակցված։ ________________________________________________________________________ Դաս 11
արդու առաջին պարտականությունը վերաբերում է այն բնա Մ կան միջավայրին, որտեղ Աստված նրան դրել էր. նա պետք է այն մշակեր ու պահեր (Ծննդոց 2.15)։ «Մշակել»՝ ավադ բայը վերաբերում է ֆիզիկական աշխատանքին։ Մենք չպետք է բավարարվենք միայն պարգևն ստանալով, այլ ջանք թափենք դրա վրա և այն պտղատու դարձնենք։ Այս դասը հետագայում Հիսուսը կկրկնի տաղանդների Իր առակում (Մատթեոս 25.14–30)։ Իսկ «պահել»՝ շամար բայը ենթադ րում է ստացվածը պահպանելու պատասխանատվություն։ Երկրորդ պարտականությունը վերաբերում է մարդու սնունդին։ Մենք պետք է հիշենք, որ Աստված է այն տվել մարդուն (տե՛ս Ծնն դոց 1.29)։ Աստված նաև Ադամին ասաց. «Համարձակ կե՛ր» (Ծննդոց 2.16)։ Մարդիկ չեն ստեղծել ո՛չ ծառերը, ո՛չ դրանց վրա աճող պտուղ ները. դրանք պարգև էին, շնորհի պարգև։ Սակայն այստեղ կա նաև պատվիրան. նրանք պետք է ընդու նեին և վայելեին Աստծո առատաձեռն պարգևը «բոլոր ծառերից»։ Սակայն որպես այս շնորհի մի մաս՝ Աստված սահմանափակում է դնում։ Մարդը չպետք է ուտի մեկ հատուկ ծառից։ Առանց սահմանա փակման վայելքը կհանգեցներ մահվան։ Այս սկզբունքը կար դեռևս Եդեմի պարտեզում, և շատ առումներով այդ նույն սկզբունքը գոյու թյուն ունի նաև այսօր։ Տղամարդու երրորդ պարտականությունը վերաբերում է կնոջը՝ Աստծո երրորդ պարգևին. «Մարդը կթողնի իր հորը և իր մորը ու կմիանա իր կնոջը» (Ծննդոց 2.24)։ Այս արտասովոր պնդումը հզոր կերպով ընդգծում է մարդու պատասխանատվությունը ամուսնա կան ուխտի նկատմամբ և «մեկ մարմին» լինելու նպատակը, որը նշանակում է մեկ մարդ (համեմատե՛ք Մատթեոս 19.7–9 համարնե րի հետ)։ Թե ինչու տղամարդը (ոչ թե կինը) պետք է թողնի իր ծնողներին, հավանաբար կապված է այն փաստի հետ, որ Աստվածաշունչը հիմ նականում ընթերցում էին տղամարդիկ, ուստի, ըստ ամենայնի, պատվիրանը վերաբերում է նաև կնոջը։ Այսպես թե այնպես, ամուս նական կապը, թեև պարգև է Աստծուց, սակայն ենթադրում է մար դու կողմից մեծ պատասխանատվություն այն ստանալուց հետո. այս պատասխանատվությունը դրված է և՛ տղամարդու, և՛ կնոջ վրա և պահանջում է նրանց կողմից հավատարիմ իրականացում։ Խորհե՛ք այն ամենի մասին, ինչ ստացել եք Աստծուց։ Ի՞նչ պա տասխանատվություն ունեք այդ ամենի նկատմամբ։ 12 Դաս
ՈՒՐԲԱԹ
ԱՊՐԻԼԻ 1
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Կրթություն գրքի 128, 129 էջերի «Գիտությունն ու Աստվածաշունչը» և Փրկության պատմություն գրքի 21, 22 էջերի «Արարչագործությունը» գլուխները։ «Քանի որ բնության ու Աստվածաշնչյան գրքերը կրում են միև նույն տիրոջ մտքի կնիքը, չեն կարող ներդաշնակ չլինել։ Տարբեր մեթոդներով, տարբեր լեզուներով դրանք վկայում են միևնույն մեծ ճշմարտությունների մասին։ Գիտությունը շարունակ նորանոր հրաշքներ է բացահայտում, սակայն դրա հետազոտությունների արդյունքում չի բացահայտվում որևէ բան, որը, ճիշտ հասկացվելու դեպքում, հակասի աստվածային հայտնությանը։ Բնության գիրքն ու Աստվածաշունչը լույս են սփռում միմյանց վրա։ Դրանք մեզ ծանո թացնում են Աստծո հետ՝ մեզ սովորեցնելով այն օրենքները, որոնց միջոցով Աստված գործում է։ Բնության մեջ դիտարկվող երևույթների վերաբերյալ սխալ եզրա հանգումները սակայն հանգեցրել են գիտության ու հայտնության մեջ գոյություն ունեցող ենթադրյալ հակասության, և ներդաշնակությու նը վերականգնելու ջանքերում ընդունվել են Սուրբ Գրքի այնպիսի վերծանումներ, որոնք նսեմացնում և առ ոչինչ են դարձնում Աստ ծո խոսքի ուժը։ Ընդունված է այն կարծիքը, որ երկրաբանությունը որպես գիտություն հակասում է արարչագործության պատմության մովսեսական նկարագրությանը։ Հայտարարվում է, որ միլիոնավոր տարիներ են հարկավոր եղել քաոսից երկրի կազմավորման համար, ևորպեսզի Աստվածաշնչի պատմությունը հարմարեցվի գիտության այս ենթադրյալ հայտնությանը, ընդունվում է այն փաստը, թե արար չագործության օրերը եղել են երկար, անորոշ ժամանակաշրջաններ, որոնք տևել են հազարավոր, նույնիսկ միլիոնավոր տարիներ։ Նման եզրահանգումը պարզապես անպատեհ է։ Աստվածաշնչ յան պատմությունը ներդաշնակության մեջ է ինչպես ինքն իր, այն պես էլ բնության դասերի հետ»։ Էլեն Ուայթ, Կրթություն, էջ 128, 129։ Հարցեր քննարկման համար
1. Ինչո՞ւ մեր հավատի որակը կտուժի, եթե մենք հավատանք, որ սկզբի մասին այս պատմությունները լեգենդներ են, «միֆեր», որոնք միտված են մեզ հոգևոր դասեր տալ, որոնք սակայն չու Դաս 13
նեն պատմական հիմք և իրողություն։ Աստվածաշնչյան տեքս տերում ո՞ր հուշումներն են ցույց տալիս, որ հեղինակը գիտեր, որ դրանք նույնքան «պատմական» են, որքան Ծննդոց գրքի մյուս պատմությունները։ Ո՞րն է Հիսուսի վկայությունն այս պատմու թյունների պատմական ճշմարտացիության վերաբերյալ։ 2. Ծննդոց գրքի պատմությունն ի՞նչ է մեզ սովորեցնում երկիր մոլո րակի մասին հոգ տանելու կարևորության մասին։ Ինչպե՞ս կա րող ենք լինել մեր մոլորակի լավ տնտեսներ՝ միևնույն ժամանակ խուսափելով Արարչի փոխարեն արարչագործությունը երկրպա գելու վտանգից, ինչը շատ իրական գայթակղություն է (տե՛ս Հռո մեացիներին 1.25)։ 3. Ի հեճուկս հազարավոր տարիներ շարունակ մեղքի բերած կործանումների՝ ինչպե՞ս է «շատ բարի» արարչագործության սկզբնական հրաշքը, գեղեցկությունն ու վեհությունը դեռևս ի ցույց դրվում մեզ՝ տպավորիչ կերպով մեզ հետ խոսելով Աստծո բարության և զորության մասին։
14 Դաս
ԴԱՍ 2 ԱՊՐԻԼԻ 2–8
ՄԵՂԱՆՉՈՒՄ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 3, Բ Կորնթացիներին 11.3, Հայտնություն 12.7–9, Հովհաննես 8.44, Հռոմեացիներին 16.20, Եբրայեցիներին 2.14, Ա Տիմոթեոսին 2.14, 15։ Հիշելու համարը. «Ես թշնամություն եմ դնում քո և կնոջ միջև, քո սերնդի և նրա սերնդի միջև. նա քո գլուխը կջախջախի, իսկ դու կխայթես նրա գարշապարը» (Ծննդոց 3.15)։ Այն ամենի հետ մեկտեղ, ինչ Աստված տվել էր մեր նախածնողնե րին Եդեմի պարտեզում, տրվեց նաև զգուշացում. «Պարտեզի բոլոր ծառերից համարձակ կե՛ր, բայց բարու և չարի գիտության ծառից մի՛ կեր, որովհետև այն օրը, երբ նրանից ուտես, անպայման կմեռ նես» (Ծննդոց 2.16, 17)։ Բարու և չարի գիտության ծառից չուտելու այս նախազգուշացումը մեզ ցույց է տալիս, որ թեև նրանք պետք է ճանաչեին բարին, սակայն չպետք է ճանաչեին չարը։ Եվ սա միանգամայն հասկանալի է, այնպես չէ՞։ Կիրականացվեր նաև անհնազանդության նախազգուշացմանը կցված մահվան սպառնալիքը (Ծննդոց 2.17). նրանք կմահանային (Ծննդոց 3.19)։ Արգելված ծառից ուտելուց հետո նրանք վտարվեցին Եդեմի պարտեզից (Ծննդոց 3.24) և հնարավորություն չունեին այլևս մոտենալու այն ծառին, որը կարող էր նրանց անմահություն տալ այդ մեղավոր վիճակում (Ծննդոց 3.22)։ Սակայն նույնիսկ այս ողբերգության պայմաններում գալիս է հույսը, որը գտնում ենք Ծննդոց 3.15 համարում. այն կոչվում է պրո տոէվանգելիում կամ «Ավետարանի առաջին խոստումը»։ Այո, այս համարն Ավետարանի առաջին խոստումն է, որը հանդիպում է Աստ վածաշնչում։ Մարդկանց առաջին անգամ ասվում է, որ, ի հեճուկս իրենց մեղանչելուն, Աստված փրկության ճանապարհ է պատրաս տել բոլորի համար։ Դաս 15
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 3
Օձը Կարդացե՛ք Ծննդոց 3.1, Բ Կորնթացիներին 11.3 և Հայտնու թյուն 12.7–9 համարները։ Ո՞վ է օձը, և ինչպե՞ս է նա մոլորեց նում Եվային։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Տեքստը սկսվում է «օձը» բառով։ Նախադասության շարահյուսու թյունը հուշում է, որ այստեղ կա հատուկ շեշտադրում՝ «օձը» բառը նախադասության առաջին բառն է։ Բացի դա, այդ բառը դրված է որոշյալ հոդով, ինչը ցույց է տալիս, որ նա լավ ճանաչված կերպար է, ասես ընթերցողն արդեն իսկ պետք է իմանա, թե ով է նա։ Այսպիսով այս էակի իրողությունը հաստատվում է գլխի հենց առաջին բառով։ Եվ իհարկե, Սուրբ Գիրքը նույնականացնում է օձին Աստծո թշնա մու հետ (Եսայի 27.1) և բացահայտ կերպով անվանում նրան «դև և սատանա» (Հայտնություն 12.9)։ Նմանապես և հին աշխարհի Մեր ձավոր Արևելքում էր օձը համարվում չարի ուժի մարմնավորում։ «Սատանան որոշեց օգտագործել օձին, որպեսզի իր գործն անն կատ կերպով առաջ տանի։ Իր մոլորեցնելու նպատակի համար օձի տեսքը հիանալի դիմակ էր։ Այն ժամանակ օձը երկրի վրա ապրող ամենաիմաստուն ու ամենագեղեցիկ կենդանիներից մեկն էր։ Նրա թևերն ունեին փայլեցված ոսկու գույն ու փայլ, և նա ճախրում էր շլացուցիչ պայծառությամբ»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ ու մարգա րեներ, էջ 53։ Դևի մասին խոսելիս, ինչ տեսքով էլ որ այն ի հայտ է գալիս, Աստ վածաշունչը չի խոսում ինչ-որ այլաբանական իմաստով։ Սուրբ Գր քում սատանան նկարագրված է որպես իրական էակ, ոչ թե ինչ-որ ճարտասանական խորհրդանիշ կամ էլ վերացական սկզբունք, որը նկարագրում է չարությունը կամ մարդկության վատ կողմերը։ Օձը չի ներկայանում որպես Աստծո թշնամի։ Ընդհակառակը, նա հղում է կատարում Աստծո խոսքերին, որոնք ինքը կրկնում ու կարծես թե հաստատում է։ Մենք տեսնում ենք, որ հենց սկզբից էլ սատանան սիրում է մեջբերել Աստծո խոսքերը, և ինչպես ավե լի ուշ կտեսնենք, մեջբերում է նաև աստվածաշնչյան տեքստերը (Մատթեոս 4.6)։ 16 Դաս
Ուշադրությո՛ւն դարձրեք, որ օձը միանգամից չի սկսում վիճաբա նել կնոջ հետ, այլ ընդամենը հարց է տալիս, ինչը ենթադրում է, որ նա հավատում է այն ամենին, ինչ Տերն ասել է նրանց։ Ի վերջո նա հարցնում է. «Իսկապե՞ս Աստված ասաց…» (Ծննդոց 3.1)։ Այսպիսով, նույնիսկ հենց սկզբից մենք տեսնում ենք, թե որքան խորամանկ ու սուտասան էր այս էակը։ Եվ ինչպես կտեսնենք, այդ հատկանիշներն աշխատեցին։ Եթե սատանային հաջողվեց Եդեմի պարտեզում մոլորեցնել ան մեղ Եվային, ապա որքա՜ն ավելի խոցելի ենք մենք։ Ո՞րն է մեր լավագույն պաշտպանությունը նրա մոլորությունների դեմ։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 4
Արգելված պտուղը արդացե՛ք Ծննդոց 2.16, 17 և Ծննդոց 3.1–6 (տե՛ս նաև Հով Կ հաննես 8.44)։ Ադամին տրված Աստծո պատվերը համեմատե՛ք կնոջն ասված սատանայի խոսքերի հետ։ Ի՞նչ տարբերություն կա այդ երկու խոսքերի միջև, ևո՞րն է այդ տարբերությունների իմաստը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք Ադամի հետ Աստծո (Ծննդոց 2.16, 17) և Եվայի հետ սատանայի խոսակցությունների միջև զուգահեռներին։ Ասես թե օձն այժմ փոխարինում է Աստծուն և Նրանից ավելի լավ է տիրապետում տեղեկությանը։ Սկզբում նա ընդամենը հարց է տա լիս՝ ուզենալով ցույց տալ, որ կինը ենթադրաբար լավ չի հասկացել Աստծուն։ Սակայն հետո սատանան բացահայտ կերպով կասկածի տակ է դնում Աստծո մտադրություններն ու նույնիսկ Նրա ասածի հակառակն ասում։ Սատանայի հարձակումը վերաբերում է երկու հարցի՝ մահին ու բարու և չարի գիտությանը։ Մինչ Աստված հստակ ու շեշտադր ված կերպով ասում է, որ նրանց մահն անխուսափելի կլինի (Ծննդոց 2.17), սատանան ասում է հակառակը, նրանք չեն մեռնի՝ ասածին տալով այն իմաստը, թե մարդիկ անմահ են (Ծննդոց 3.4)։ Մինչ Աստ ված Ադամին արգելեց պտուղից ուտել (Ծննդոց 2.17), սատանան նրանց խրախուսեց ուտել այդ պտուղը, քանի որ այն ճաշակելով նրանք կդառնային Աստծո նման (Ծննդոց 3.5)։ Դաս 17
Սատանայի բերած երկու փաստարկները՝ անմահությունն ու Աստծուն նման լինելն էլ հենց համոզեցին Եվային ճաշակել պտուղը։ Անհանգստացնող է այն փաստը, որ երբ կինը որոշեց չհնազանդվել Աստծուն և ուտել արգելված պտուղը, նա սկսեց իրեն պահել այն պես, ասես Աստված այլևս ներկա չէր, և Նրան փոխարինում էր ինքը։ Աստվածաշնչյան տեքստը հղում է կատարում անհատակա նության այս փոփոխությանը։ Եվան օգտագործում է Աստծո լեզուն. արգելված պտղի՝ Եվայի նկարագրությունը («տեսավ, որ … լավ էր» (Ծննդոց 3.6)) հիշեցնում է Աստծո գնահատականն Իր ստեղծագոր ծության մասին («տեսավ, որ լույսը բարի է» (Ծննդոց 1.4))։ Անմահ և Աստծուն նման լինելու այս երկու գայթակղություն ներն ընկած են հին Եգիպտոսի ու հին Հունաստանի կրոններում տեղ գտած անմահության գաղափարի հիմքում։ Անմահության փա փագը, ինչը նրանց կարծիքով աստվածային հատկանիշ էր, ստի պեց այս մարդկանց որոնել աստվածային կարգավիճակ, որպեսզի (նրանք հույս էին փայփայում) անմահ լինեին։ Գաղտնի կերպով այս մտածելակերպը ներխուժեց նաև հրեա-քրիստոնեական մշակույթ և ծնունդ տվեց հոգու անմահության մասին հավատամքին, որը շատ եկեղեցիներում մինչ այսօր գոյություն ունի։ Խորհե՛ք այսօր գոյություն ունեցող այն բոլոր ուսմունքների մա սին, որոնք ուսուցանում են, թե մեր բոլորի մեջ կա ժառանգա բար փոխանցվող անմահություն։ Ինչպե՞ս է մարդու բնույթի ու մեռելների վիճակի մեր ընկալումը հզոր պաշտպանություն տրա մադրում մեզ այս վտանգավոր մոլորության դեմ։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 5
Թաքնվել Աստծո երեսից Կարդացե՛ք Ծննդոց 3.7–13 համարները։ Ինչո՞ւ Ադամն ու Եվան Աստծո երեսից թաքնվելու անհրաժեշտություն զգացին։ Ինչո՞ւ Աստված տվեց «Ո՞ւր ես» հարցը։ Ինչպե՞ս էին Ադամն ու Եվան փորձում արդարացնել իրենց վարքագիծը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Մեղանչելուց հետո Ադամն ու Եվան մերկություն զգացին, որով հետև կորցրին փառքի իրենց հանդերձները, որոնք արտացոլում էին Աստծո ներկայությունը (տե՛ս Սաղմոսներ 8.5 համարը, համեմա 18 Դաս
տե՛ք Սաղմոսներ 104.1, 2 համարների հետ)։ Մեղքն ախտահարեց Աստծո պատկերը։ «Իրենց համար ծածկոցներ շինեցին» արտահայ տության մեջ հանդիպող «շինեցին» բառը (Ծննդոց 3.7) մինչ այժմ օգտագործվել էր միայն Արարիչ Աստծո անվան հետ (Ծննդոց 1.7, 16, 25 ևայլն)։ Ասես նրանք փոխարինում էին Արարչին՝ փորձելով կոծկել իրենց մեղքը, արարք, որը Պողոսը համարում է արդարացում գործե րով (Գաղատացիներին 2.16)։ Մոտենալով՝ Աստված նրանց տվեց հռետորական հարց՝ «Ո՞ւր ես» (Ծննդոց 3.9). նման հարց Աստված հետագայում կտա նաև Կայենին (Ծննդոց 4.9)։ Իհարկե, Աստված գիտեր այդ հարցերի պատասխանները։ Նա այդ հարցերը տալիս էր հօգուտ մեղավո րի՝ օգնելու նրանց հասկանալ, թե ինչ էին արել, և միևնույն ժամա նակ առաջնորդելու ապաշխարության ու փրկության։ Այն պահից ի վեր, երբ մարդը մեղանչեց, Տերն աշխատում է նրա փրկության ու փրկագնման համար։ Ողջ տեսարանը սկսվում է հետաքննական դատավճռի գաղա փարով, որտեղ դատավորը հարցաքննում է մեղադրյալին (Ծննդոց 3.9), որպեսզի նախապատրաստի նրան դատավճռի համար (Ծնն դոց 3.14–19)։ Սակայն Նա դա անում է նաև մարդուն ապաշխարու թյան դրդելու համար, որն ի վերջո կտանի փրկության (Ծննդոց 3.15)։ Այս դրդապատճառը հանդիպում է ամբողջ Աստվածաշնչում։ Սկզբում, ինչն այդքան հատկանշական է մեղավորներին, Ադամն ու Եվան փորձում են խույս տալ մեղադրանքից՝ փորձելով մեղադրել միմյանց։ Աստծո հարցին Ադամը պատասխանում է, թե մեղավորն այն կինն է, որին Աստված էր տվել իրեն (Ծննդոց 3.12). նա իրեն ստի պեց անել դա։ Դա նրա սխալն էր (ենթադրաբար Աստծունը նույն պես), ոչ թե իրենը։ Իսկ Եվան արդարանում է, թե օձն իրեն խաբեց։ Եբրայերեն նա շա «խաբել» բայը (Ծննդոց 3.13 համարում) նշանակում է մարդ կանց կեղծ հույսեր տալ և ստիպել նրանց կարծել, թե իրենք ճիշտ ճանապարհի վրա են (Դ Թագավորների 19.10, Եսայի 37.10, Երեմիա 49.16)։ Ադամը մեղադրում է կնոջը՝ ասելով, թե նա տվեց իրեն պտուղը (այստեղ կա ճշմարտության նշույլ), իսկ կինը մեղադրում է օձին՝ ասելով, թե նա իրեն խաբեց (այստեղ ևս կա ճշմարտության որոշա կի մաս)։ Սակայն, ի վերջո, նրանք երկուսն էլ մեղավոր էին։ Փորձում էին իրենց արածի համար մեղադրել մեկ ուրիշի՞ն։ Ին չո՞ւ է մեզ համար այդքան հեշտ այս նույն ծուղակն ընկնելը։ Դաս 19
ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 6
Օձի ճակատագիրը «Ես թշնամություն եմ դնում քո և կնոջ միջև, քո սերնդի և նրա սերնդի միջև. նա քո գլուխը կջախջախի, իսկ դու կխայթես նրա գարշապարը» (Ծննդոց 3.15)։ Ի՞նչ է Տերն ասում օձին այստեղ, ևի՞նչ հույս կա այս տեքստերում։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աստված Իր դատաստանն սկսում է օձից, քանի որ նա է սկսել այս ողջ դրաման։ Այս պատմության մեջ օձը միակ արարածն է, որն անիծվում է։ Այստեղ մենք տեսնում ենք Արարչագործության այսպես ասած «շրջադարձ»։ Մինչ Արարչագործությունը բերում էր կյանք, բարու գնահատում և օրհնություններ, դատաստանը բերում է մահ, չա րություն ու անեծքներ, սակայն նաև հույս ու փրկության խոստում։ Հող ուտող ջախջախված օձի (Ծննդոց 3.14) մռայլ պատկերի կող քին փայլում է մարդկության փրկության հույսը, որն ի հայտ է գալիս մարգարեության տեսքով։ Նույնիսկ Ադամի ու Եվայի դատապար տությունից առաջ, որը դեռ պետք է հետևի, Տերը նրանց տալիս է փրկագնման հույսը (Ծննդոց 3.15)։ Այո՛, նրանք մեղք են գործել, այո՛, նրանք կտառապեն իրեց մեղքի պատճառով, ևայո՛, նրանք ի վերջո կմահանան իրենց մեղքի պատճառով։ Սակայն, ի հեճուկս այս ամե նի, կա վերջնական հույս՝ փրկության հույսը։ Համեմատե՛ք Ծննդոց 3.15 համարը Հռոմեացիներին 16.20, Եբ րայեցիներին 2.14 և Հայտնություն 12.17 համարների հետ։ Այս տեքստերում ինչպե՞ս են ի ցույց դրվում փրկության ծրագիրն ու մեծ պայքարը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք Ծննդոց 3.15 և Հայտնություն 12.17 հա մարների միջև եղած զուգահեռին. վիշապը (օձ), կատաղած (թշնա մություն), սերունդները (զավակներ), ինչպես նաև Եդեմի պարտեզի կինն ու Հայտնություն 12.17 համարի կինը։ Պատերազմը (մեծ պայ քարը), որը տեղափոխվեց Եդեմ մարդու մեղանչումով, կշարունակվի 20 Դաս
մինչև աշխարհի պատմության ավարտը։ Այդուհանդերձ, սատանա յի պարտության խոստումն արդեն տրվել էր Եդեմում, որ նրա գլուխը կջախջախվի, և այս թեման ավելի մանրամասնորեն պարզաբան վում է Հայտնություն գրքում, որտեղ նկարագրվում է նրա վախճա նը (Հայտնություն 20.10)։ Այսինքն, հենց սկզբից մարդկությանը հույս է տրվում, որ կլինի չարի գիտությունից ստեղծված այս սարսափելի իրավիճակից դուրս գալու ճանապարհ, հույս, որին մենք բոլորս կա րող ենք մասնակից լինել հենց հիմա։ Ինչո՞ւ է այդքան մխիթարական այն փաստը, որ հենց Եդեմում, որտեղ սկիզբ առան երկրի վրա մոլեգնող մեղքն ու չարիքը, Տերն սկսեց բացահայտել փրկության ծրագիրը։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 7
Մարդ արարածի ճակատագիրը արդացե՛ք Ծննդոց 3.15–24 համարները։ Ի՞նչ պատահեց Ադա Կ մի ու Եվայի հետ մեղանչելու հետևանքով։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Մինչ Աստծո դատաստանն օձի նկատմամբ պարզորոշ կերպով դիտարկվում է որպես անեծք (Ծննդոց 3.14), կնոջ և տղամարդու հանդեպ Նրա իրականացրած դատաստանն անեծք չի համարվում։ «Անեծք» բառը կրկնվում է ևս մեկ անգամ, ևայն վերաբերում է «հո ղին» (Ծննդոց 3.17)։ Սա նշանակում է, որ, ի տարբերություն օձի, տղամարդու և կնոջ վերաբերյալ Աստված այլ ծրագրեր ուներ։ Տղա մարդուն ու կնոջն առաջարկվեց հույս, որը չտրվեց օձին։ Քանի որ կինը մեղանչեց օձի հետ շփման պատճառով, կնոջ նկատմամբ կիրառված Աստծո դատաստանը նկարագրող տեքս տը կապված է օձի դատաստանի հետ։ Ծննդոց 3.16 համարը ոչ միայն անմիջապես հետևում է Ծննդոց 3.15 համարին, այլև այս եր կու մարգարեությունների միջև եղած զուգահեռները հստակորեն ցույց են տալիս, որ կնոջը վերաբերող Ծննդոց 3.16 համարի մար գարեությունը պետք է ընթերցվի Ծննդոց 3.15 համարի Մեսիական մարգարեության համատեքստում։ Այսպիսով, կնոջը տրված Աստծո դատաստանը, ներառյալ որդեծնությունը, հարկավոր է դիտարկել փրկության դրական լույսի ներքո (համեմատե՛ք Ա Տիմոթեոսին 2.14, 15 համարների հետ)։ Դաս
21
անի որ տղամարդու մեղքը կնոջը, ոչ թե Աստծուն լսելու Ք հետևանք էր, անիծվում է այն հողը, որից մարդը ստեղծվել էր (Ծնն դոց 3.17)։ Մարդը ստիպված է լինելու ծանր աշխատանք կատարել (Ծննդոց 3.17–19) և վերջում «ետ դառնալ» այն հողին, որից առնվել է (Ծննդոց 3.19). սա մի բան էր, որը երբեք չպետք է տեղի ունենար և երբեք չէր կազմել Աստծո սկզբնական ծրագրի մաս։ Նշանակալից է այն փաստը, որ ի հեճուկս մահվան այս անհույս հեռանկարի՝ Ադամը շրջվում է դեպի կինը՝ նրա մեջ տեսնելով կյանքի հույսը որդեծնության տեսքով (Ծննդոց 3.20)։ Այսինքն՝ նույնիսկ մահ վան դատավճռի պայմաններում նա կյանքի հույս է տեսնում։ Միևնույն ժամանակ, ինչպես և ցանկացած սիրող ծնող, Աստ ված նրանց համար միայն բարին է կամեցել, ոչ չարը։ Սակայն այժմ, երբ նրանք արդեն տեղյակ էին չարից, Աստված պատրաստվում էր անել ամեն ինչ՝ նրանց չարից փրկելու համար։ Ուստի և, նույնիսկ այս դատաստանների պայմաններում, մեր նախածնողների համար ամբողջ հույսը կորսված չէր, թեև նրանք բացահայտ ու ճչացող անհ նազանդություն էին ցուցաբերել Աստծուն, այն էլ այն դեպքում, որ ապրելով իսկապես դրախտում, բացարձակապես ոչ մի պատճառ չունեին Աստծուն, Նրա խոսքին կամ իրենց հանդեպ Նրա սիրուն կասկածելու համար։ Թեև մենք հակված ենք կարծելու, թե «գիտությունը» ինքն իրե նով բարի բան է, ինչո՞ւ է դա ոչ միշտ պատեհ։ Կան բաներ, որոնք մենք ավելի լավ է չիմանանք։ Որո՞նք են դրանք: ՈՒՐԲԱԹ
ԱՊՐԻԼԻ 8
Հետագա ուսումնասիրության համար Խորհե՛ք «կյանքի ծառի» և «բարու և չարի գիտության ծառի» միջև կապի մասին։ Այս կապի մասին արդեն խոսում է այն փաստը, որ դրանք երկուսն էլ գտնվում են «պարտեզի մեջտեղում» (Ծննդոց 2.9)։ Սակայն այս երկու ծառերին կապում է շատ ավելին, քան պար զապես աշխարհագրական դիրքը։ Մարդիկ կորցրեցին կյանքի ծա ռից ուտելու և հավերժ ապրելու (գոնե այս վիճակով) իրավունքն այն պատճառով, որ չհնազանդվեցին Աստծուն և կերան բարու և չարի գիտության ծառի պտղից։ Այս կապի հիմքում ընկած է շատ խորը սկզբունք։ Բարոյական և հոգևոր ընտրություններն ազդեցություն են ունենում կենսաբանական կյանքի վրա. ինչպես Սողոմոնն է խրա 22 Դաս
տում իր որդուն. «Մի՛ մոռացիր իմ ուսուցումը, և քո սիրտը թող պահի իմ պատվիրանները, որովհետև նրանք երկար օրեր, կենդանության տարիներ և բարգավաճում կավելացնեն քեզ համար» (Առակներ 3.1, 2)։ Այս կապը նորից ի հայտ է գալիս ապագա երկնային Երուսաղեմի համատեքստում, որտեղ ներկա է միայն կյանքի ծառը «նրա հրա պարակի մեջտեղում» (Հայտնություն 22.2)։ «Երբ Աստված ստեղծեց Եվային, Նա նախատեսել էր, որ կինը տղամարդուց ո՛չ վերադաս լինի, ո՛չ ստորադաս, այլ որ ամեն ինչում նրան հավասար լինի։ Սուրբ զույգը չպետք է միմյանցից առանձին հե տաքրքրություններ ունենար, սակայն միևնույն ժամանակ նրանցից յուրաքանչյուրն ուներ մտածելու և գործելու անհատականություն։ Սակայն Եվայի մեղքից հետո, քանի որ նա առաջինը խախտեց օրեն քը, Աստված նրան ասաց, որ Ադամը նրա վրա կիշխի։ Նա պետք է են թարկվեր իր ամուսնուն, և սա անեծքի մի մասն էր։ Շատ դեպքերում անեծքը կնոջ ճակատագիրը դարձրել է տխուր, իսկ կյանքը՝ բեռ։ Այն գերակայությունը, որն Աստված տվել էր տղամարդուն, տղամարդը շատ առումներով չարաշահել է՝ գործադրելով կամայական իշխա նություն։ Անսահման իմաստությամբ Աստված գծեց փրկագնման ծրագիրը, որը մարդուն տալիս է երկրորդ փորձաշրջանի հնարավո րություն»։ Էլեն Ուայթ, Վկայություններ եկեղեցու համար, հատոր 3, էջ 484։ Հարցեր քննարկման համար
1. Աստված Եդեմի պարտեզում Ադամին հարց տվեց ոչ միայն նրան իր մեղքը գիտակցել ստիպելու, այլև նրան ապաշխարության տանելու համար։ Այս նույն դրդապատճառը գործում էր նաև Կայենի (Ծննդոց 4.9, 10), ջրհեղեղի (Ծննդոց 6.5–8), Բաբելոնի աշտարակի (Ծննդոց 11.5) և Սոդոմի ու Գոմորի (Ծննդոց 18.21) դեպքում։ Ինչպե՞ս է հետաքննական դատավճռի գաղափարն ի ցույց դրվում այս իրադարձություններում։ 2. Ինչո՞ւ Եվան կարծեց, որ բարու և չարի գիտության ծառի պտղից ուտելն իրեն իմաստություն կտա։ Ինչպե՞ս կարող ենք մենք մեր իրավիճակում խուսափել նմանատիպ սխալ գործելուց, այսինքն բացահայտորեն անտեսենք Աստծո Խոսքն այն հույսով, որ «ավե լի լավ» ինչ-որ բան կստանանք, քան այն, ինչ Աստված մեզ առա ջարկել է։
Դաս
23
ԴԱՍ 3 ԱՊՐԻԼԻ 9–15
ԿԱՅԵՆՆ ՈՒ ՆՐԱ ԺԱՌԱՆԳՈՒԹՅՈՒՆԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 4, Եբրայեցիներին 11.4, Միքիա 6.7, Եսայի 1.11, Ա Կորնթացիներին 10.13, Ա Հովհաննես 3.12, Ծննդոց 5, Ծնն դոց 6.1–5։ Հիշելու համարը. «Չէ՞ որ, եթե բարին անես, երեսդ կբարձրանա, բայց եթե բարին չանես, մեղքը դռանդ մոտ պառկած է, և նա քեզ է ցանկանում. բայց դու իշխի՛ր նրա վրա» (Ծննդոց 4.7)։ Մեղանչումից և դրանից հետո Ադամի ու Եվայի` Եդեմի պարտե զից վտարումից անմիջապես հետո հետևում են շատ ծնունդներ ու մահեր, որոնք բոլորը հաջորդ գլուխների Աստծո մարգարեություննե րի իրականացումներ են։ Որպես զուգահեռ գլուխներ` Ծննդոց 3-րդ և 4-րդ գլուխները պարունակում են շատ ընդհանուր թեմաներ և բա ռեր. մեղքի նկարագրություններ (Ծննդոց 3.6–8, համեմատե՛ք Ծնն դոց 4.8 համարի հետ), անեծքներ «հողից»՝ ադամա (Ծննդոց 3.17, համեմատե՛ք Ծննդոց 4.11 համարի հետ) և վտարում (Ծննդոց 3.24, համեմատե՛ք Ծննդոց 4.12, 16 համարների հետ)։ Այս զուգահեռների նպատակը մեղանչումից հետո Ադամին ու Եվային Աստծո կողմից տրված մարգարեությունների ու կանխագու շակումների իրականացման ընդգծումն է։ Ադամի վտարումից հետո կատարվող առաջին իրադարձությունը լի է հույսով. ծնվում է նրա առաջին որդին, սա մի իրադարձություն է, որի մեջ Եվան տեսնում է Մեսիական մարգարեության մեջ իր լսած խոստման իրականացումը (Ծննդոց 3.15)։ Նա կարծում է, թե իր որդին կարող է լինել խոստաց ված Մեսիան։ Հաջորդող իրադարձությունները՝ Կայենի ու Ղամեքի մեղքերը, կյանքի միջին տևողության կրճատումն ու հարաճուն չարություննե րը, այս բոլորը Ծննդոց 3-րդ գլխում արտաբերված անեծքի իրակա նացումներն են։ 24 Դաս
Եվ, այսուհանդերձ, հույսը դեռ ամբողջովին կորած չէ։ ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 10
Կայեն և Աբել արդացե՛ք Ծննդոց 4.1, 2 համարները։ Ի՞նչ են մեզ պատմում Կ այս տեքստերը երկու որդիների ծնունդների մասին։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ծննդոց գրքի հեղինակի կողմից արձանագրվող առաջին իրա դարձությունը Եդեմի պարտեզից Ադամի վտարումից անմիջապես հետո ծնունդն է։ Ծննդոց 4.1 համարում «Տիրոջով» (ՅՀՎՀ) բառը եբրայերեն տարբերակում ուղղակիորեն կապված է «մարդ» բառի հետ, ինչպես հետևյալ տառացի թարգմանություն բացահայտում է. «Ես մարդ ստացա՝ Իրեն՝ Տիրոջը»։ Անգլերեն թարգմանության Մի ջազգային ստանդարտ տարբերակն այս թարգմանությունը ներկա յացնում է հետևյալ կերպ. «Ես որդի ծնեցի՝ Տիրոջը»։ Այս բառացի թարգմանությունը ենթադրում է, որ Եվան հիշում է Ծննդոց 3.15 համարում տրված մեսիական խոստումը և հավատում է, որ ծնել է Փրկչին՝ Տիրոջը։ «Փրկչի գալստյան մասին ասվել էր դեռևս Եդեմում: Առաջին անգամ լսելով խոստումը` Ադամն ու Եվան սկսե ցին սպասել դրա շուտափույթ կատարմանը: Նրանք ուրախությամբ ողջունեցին իրենց անդրանիկ որդուն` հուսալով, որ հենց նա պետք է լինի այդ Ազատարարը»։ Էլեն Ուայթ, Դարերի փափագը, էջ 31։ Իրականում, այս պատմությունը մեծամասամբ պատմում է Կայե նի մասին։ Նա ոչ միայն առաջնեկն է, այն որդին, ում ծնողները հա մարյա թե «երկրպագում են», նա այս գլխում միակ եղբայրն է, ով Ծննդոց գլխի տեքստում խոսում է։ Մինչ Եվան ոգևորությամբ խո սում է Կայենի ծննդյան մասին, նա ոչինչ չի ասում Աբելի ծննդյան մասին, առնվազն ոչինչ, ինչն արձանագրված կլինի տեքստում, հա կառակ Կայենի ծննդյան։ Պատմիչը պարզապես փաստում է, որ նա «դարձյալ ծնեց» (Ծննդոց 4.2)։ Կայեն անունը ծագում է եբրայերեն քանա բայից, որը նշանակում է «ստանալ», «ձեռք բերել» և ցույց է տալիս թանկարժեք և հզոր որևէ բանի ձեռքբերում, տիրապետում։ Մյուս կողմից, եբրայերեն Հեվել (անգլերեն Աբել) անունը նշանակում է «ունայնություն» (Սաղմոսներ Դաս
25
62.9) և ցույց է տալիս անորսալիություն, դատարկություն, նյութա կանության պակաս։ Միևնույն հեվել (Աբել) բառը շատ հաճախ է օգ տագործվում Ժողովող գրքում և նշանակում է «ունայնություն»։ Թեև մենք ավելի խորը չենք ուսումնասիրի այս փոքրիկ տեքստերը, սա կայն հավանաբար դրանց միտքն այն է, որ Ադամի ու Եվայի հույսը միայն Կայենի վրա էր, ինչպես իրենք էին հավատում, քանի որ հա վատում էին, որ հենց Կայենն է խոստացված Մեսիան և ոչ թե նրա եղբայրը։ Որո՞նք են այն արժեքները կյանքում, որոնք իսկապես հեբել են, սակայն որոնց մենք այնպես ենք վերաբերվում, ասես դրանք ավելի մեծ նշանակություն ունեն։ Ինչո՞ւ է անհրաժեշտ իմանալ կարևոր ևոչ կարևոր բաների միջև տարբերությունը։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 11
Երկու ընծաները Կայենի և Աբելի միջև տարբերությունը, ինչպես այն դրսևորվում է նրանց անուններում, վերաբերում է ոչ միայն նրանց անձերին, այն դրսևորվում է նաև նրանց համապատասխան զբաղմունքներում։ Մինչ Կայենը «հողագործ» էր (Ծննդոց 4.2), զբաղմունք, որը ծանր ֆիզիկական աշխատանք է պահանջում, Աբելը «ոչխարների հովիվ էր» (Ծննդոց 4.2), զբաղմունք, որը ենթադրում էր զգայունություն և կարեկցանք։ Կայենը հողից պտուղ ստացող մարդ էր, իսկ Աբելը՝ ոչխարնե րի հովիվ։ Այս երկու զբաղմունքները ոչ միայն բացատրում են եր կու ընծաների բնույթները (երկրի պտուղը՝ Կայենի և ոչխար՝ Աբելի կողմից), դրանք նաև պատմում են երկու ընծաների հետ կապված երկու տարբեր հոգեբանական դիրքորոշումներն ու մտածելակեր պերը. Կայենն աշխատում էր, որպեսզի «ձեռք բերեր» հողի պտուղը, մինչդեռ Աբելը զգուշանում էր, որպեսզի «պահեր» այն ոչխարներին, որոնց նա ստացել էր։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 4.1–5 և Եբրայեցիներին 11.4 համարները։ Ինչո՞ւ Աստված ընդունեց Աբելի ընծան և մերժեց Կայենինը։ Ինչ պե՞ս պետք է հասկանանք այն, ինչ կատարվում է այստեղ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ 26 Դաս
«Առանց արյուն թափելու չէր կարող մեղքի քավություն լինել, և նրանք (Կայենն ու Աբելը) պետք է դրսևորեին իրենց հավատն առ Քրիստոսի արյունը որպես խոստացված քավություն՝ զոհաբերե լով հոտի առաջնեկներին։ Բացի այդ, հողից ստացված պտուղների երախայրիները պետք է մատուցվեին Տիրոջը որպես երախտիքի ըն ծա»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 71։ Մինչ Աբելը ականջալուր եղավ Աստծո ցուցումներին ևի հավելում կենդանու ողջակեզին մատուցեց նաև բանջարեղենների ընծաներ, Կայենը հրաժարվեց նույնն անել։ Նա կենդանի չզոհաբերեց, փոխա րենը միայն «երկրի պտուղներից ընծա մատուցեց»։ Դա բացահայտ անհնազանդություն էր նրա կողմից՝ ի հակադրություն նրա եղբոր դիրքորոշման։ Այս պատմությունը հաճախ է դիտարկվել որպես հա վատով փրկության դասական օրինակ (Աբելն ու նրա մատուցած արյան ընծան)՝ հակառակ փրկությունը գործերով ձեռք բերելու փոր ձի (Կայենն ու նրա մատուցած երկրի պտուղներից ընծան)։ Թեև այս ընծաները պետք է որ հոգևոր նշանակություն ունենա յին, դրանք իրենցով ոչ մի կախարդական արժեք չունեին։ Դրանք պարզապես խորհրդանիշներ ու պատկերներ էին, որոնք մատնա ցույց էին անում Աստծուն, Ով մեղավորին տվել էր ոչ միայն գոյության հնարավորություն, այլև փրկագնում։ Կարդացե՛ք Միքիա 6.7 և Եսայի 1.11 համարները։ Ինչպե՞ս կա րող ենք այս տեքստերում ներկայացված սկզբունքը կիրառել մեր կյանքում ու երկրպագության մեջ։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 12
Հանցանքը արդացե՛ք Ծննդոց 4.3–8 համարները։ Ի՞նչ պատճառով Կայենն Կ սպանեց իր եղբորը։ Տե՛ս նաև Ա Հովհաննես 3.12 համարը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Կայենի արձագանքը երկակի է. «Կայենը շատ բարկացավ և երեսը կախեց» (Ծննդոց 4.5)։ Կայենի բարկությունը բորբոքված էր, ինչպես պարզվում է, թե՛ Աստծո, թե՛ Աբելի դեմ։ Նա բարկացած էր Աստծո դեմ, քանի որ կարծում էր, թե անարդարության զոհ է դար ձել, իսկ Աբելի դեմ՝ որովհետև նախանձում էր նրան։ Իսկ ինչի՞ն էր Դաս
27
նախանձում։ Նրա մատուցած ընծայի՞ն։ Անկասկած շատ ավելին էր տեղի ունենում այն տեսարաններից անդին, ինչ նկարագրված է այս մի քանի տեքստերում։ Ինչ էլ որ լինի պատճառը, Կայենն ընկճված էր, քանի որ իր ընծան չէր ընդունվել։ Ծննդոց 4.6 համարի երկու հարցերը, որոնք Աստված տալիս է Կայենին, վերաբերում են կայենի երկու վիճակներին։ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք, որ Աստված Կայենին չի մեղադրում։ Ինչպես Ադամի դեպ քում, այստեղ ևս Աստված հարցեր է տալիս ոչ թե որովհետև չգիտի այդ հարցերի պատասխանները, այլ որովհետև կամենում է, որ Կա յենը քննի իր սիրտը և հասկանա իր իրավիճակի պատճառը։ Ինչ պես միշտ, Տերը փորձում է փրկել Իր ընկած ժողովրդին, նույնիսկ երբ նրանք բացահայտորեն դավաճանում են Իրեն։ Այնուհետև, այս հարցերը տալուց հետո, Աստված խորհուրդ է տալիս Կայենին։ Նախ, Աստված նրան հորդորում է «բարին անել», վարվել ճշտո րեն։ Սա ապաշխարության և սեփական դիրքորոշումը փոխելու կոչ է։ Աստված խոստանում է Կայենին, որ նա «կընդունվի» ու նե րում կստանա։ Ինչ-որ իմաստով Աստված ասում է, որ Կայենը կըն դունվի Իր կողմից, սակայն դա պետք է արվի Իր, ոչ թե Կայենի պայմաններով։ Մյուս կողմից, «եթե բարին չանես, մեղքը դռանդ մոտ պառկած է, և նա քեզ է ցանկանում. բայց դու իշխի՛ր նրա վրա» (Ծննդոց 4.7)։ Աստծո խորհուրդը բացահայտում է մեղքի արմատը, ևայն գտնվում է հենց Կայենի մեջ։ Այստեղ ևս Աստված խորհուրդ է տալիս Կայենին՝ փորձելով առաջնորդել նրան ճշմարիտ ուղով։ Աստծո երկրորդ խորհուրդը վերաբերում է դիրքորոշմանը, ինչը պետք է ձևավորել այս մեղքի նկատմամբ, որը դռան մոտ պառկած է և «քեզ է ցանկանում»։ Աստված առաջարկում է ինքնատիրապե տում. «Բայց դու իշխի՛ր նրա վրա»։ Միևնույն սկզբունքն ի հայտ է գալիս Հակոբոսի գրքում, երբ նա բացատրում է, որ «յուրաքանչյու րը փորձվում է՝ իր իսկ ցանկությունից հրապուրվելով ու խաբվելով» (Հակոբոս 1.14)։ Ավետարանը մեզ առաջարկում է ոչ միայն մեղքի թողություն, այլև դրա վրա հաղթանակ տանելու խոստումը (տե՛ս Ա Կորնթացիներին 10.13)։ Ի վերջո, Կայենն իր մեղքի համար բացի իրենից ոչ ոքի չէր կարող մեղադրել։ Մի՞թե ընդհանուր առմամբ մենք բոլորս այս իրավիճակում չենք։ Այս տխրահռչակ պատմությունն ի՞նչ է մեզ սովորեցնում կամքի ազատության ևայն մասին, որ Աստված մեզ երբեք չի պարտադ րի հնազանդվել Իրեն։ 28 Դաս
ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 13
Կայենի պատիժը արդացե՛ք Ծննդոց 4.9–16 համարները։ Ինչո՞ւ է Աստված տա Կ լիս հետևյալ հարցը. «Ո՞ւր է քո եղբայր Աբելը»։ Ո՞րն է Կայե նի մեղքի և նրա՝ «երկրի վրա աստանդական ու թափառական» դառնալու միջև կապը (Ծննդոց 4.12)։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Կայենին ուղղված Աստծո հարցն Ադամին ու Եվային ուղղված հարցի արձագանքն է. «Ո՞ւր ես»։ Այս արձագանքը ենթադրում է Եդե մի պարտեզում կատարված ևայժմ այս մեղքի միջև կապը. վերջինը (Կայենի մեղքը) առաջինի (Ադամի մեղքը) հետևանքն էր։ Սակայն Կայենը չի ընդունում իր մեղքը, նա հերքում է այն, մի բան, որ Ադամը չարեց, թեև նա փորձեց այն ուրիշի վրա դնել։ Դրան հակառակ, Կայենը բացահայտորեն արհամարհում է Աստծուն, Ով վայրկյան առաջ կամենում է բացել Կայենի աչքերն իր հանցանքի վերաբերյալ։ Աստված տալիս է երրորդ հարցը. «Ի՞նչ ես արել»։ Նա նույնիսկ պատասխան չի ակնկալում։ Նա պարզապես հիշեցնում է Կայենին, որ ամեն ինչ գիտի, որ Աբելի արյան ձայնն Իրեն է հասել երկրից (Ծննդոց 4.10)։ Այս փոխաբերությամբ Նա փաստում է, որ գիտի սպանության մասին և պատշաճորեն կպատասխանի դրան։ Աբելը հողի մեջ է՝ ուղիղ կապ մեղանչման և նրա հետ, ինչ Աստված ասաց, որ կկատարվի Ադամի հետ (տե՛ս Ծննդոց 3.19)։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 4.14 համարը։ Ո՞րն է Կայենի հետևյալ խոս քերի նշանակությունը. «Ես Քո երեսից ծածկված կլինեմ»։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Քանի որ Աբելի արյունը թափվեց հողի վրա, այն կրկին անիծվեց (Ծննդոց 4.12)։ Իբրև հետևանք՝ Կայենը դատապարտվեց դառնա լու թափառական՝ հեռու Աստծուց։ Աստծո դատավճիռը լսելուց հետո միայն Կայենը գիտակցեց Աստծո ներկայության նշանակությու նը, քանի որ առանց այդ ներկայության նա անհանգստանում է իր կյանքի համար։ Կայենի սառնասիրտ եղբայրասպանությունից ու այդ հանցանքն ընդունելու արհամարհանքից հետո նույնիսկ Աստ Դաս
29
ված դեռևս ողորմություն է ցուցաբերում նրա նկատմամբ, և թեպետ «Կայենը հեռացավ Տիրոջ առաջից» (Ծննդոց 4.16), Տերը դեռևս պաշտպանում էր նրան որոշակի կերպով։ Թե ինչ էր իրականում այդ «նշանը» (Ծննդոց 4.15), մենք չգիտենք, սակայն ինչ էլ որ այն լիներ, դա բացառապես Կայենի հանդեպ Աստծո ցուցաբերած շնորհի արդ յունք էր։ «Քո երեսից ծածկված» (Ծննդոց 4.14). ի՞նչ է նշանակում լինել ծածկված Աստծո երեսից։ Ինչպիսի՜ ողբերգական իրավիճակ ցանկացած մարդու համար։ Ո՞րն է այն միակ ճանապարհը, որ մենք՝ որպես մեղավորներ, կարող ենք խուսափել այս իրավի ճակից։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 14
Մարդու չարությունը Կարդացե՛ք Ծննդոց 4.17–24 համարները։ Ի՞նչ ժառանգություն ունեցավ Կայենը, և Կայենի հանցանքն ի՞նչ կերպ ճանապարհ բացեց մարդկության հարաճուն չարության համար։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Կայենի կոռ Ղամեքը հղվում է Կայենի մեղքին իր մեղքի համա տեքստում։ Կայենի ու Ղամեքի մեղքերի այս համեմատությունը ուսուցողական բնույթ է կրում։ Մինչ Կայենն իր սեփական մեղքի մա սին պարզապես լռում է, Ղամեքը կարծես թե պարծենում է դրանով՝ այն երգի տեսքով ներկայացնելով (Ծննդոց 4.23, 24)։ Մինչ Կայենը խնդրում է Աստծո ողորմությունը, Ղամեքը նույնը չի անում։ Մինչ Կա յենից յոթնապատիկ վրեժ է առնվում, Ղամեքը կարծում է, որ այն իրե նից յոթանասունյոթապատիկ պետք է առնվի (տե՛ս Ծննդոց 4.24)։ Այս ակնարկը ցույց է տալիս, որ նա քաջատեղյակ է իր հանցանքից։ Բացի այդ, Կայենն ուներ ընդամենը մեկ կին (Ծննդոց 4.17), Ղա մեքը ներկայացնում է բազմակնություն, քանի որ Սուրբ Գիրքը հա տուկ նշում է, որ նա «երկու կին առավ իրեն» (Ծննդոց 4.19)։ Չարի այս ուժգնացումն ու մեծարումն անկասկած կազդի Կայենի հաջորդ սերունդների վրա։ Կայենի սերնդի ներկայացուցիչների ընտանիքում տեղի ունեցող չարիքի այս դրվագից անմիջապես հետո աստվածաշնչյան տեքստը 30 Դաս
ներկայացնում է մի նոր իրադարձություն, որը հակասում է Կայենի սերնդի միտմանը։ «Ադամը կրկին պառկեց իր կնոջ հետ» (Ծննդոց 4.25), և ծնվեց Սեթը, ում անունն ընտրում է Եվան՝ ցույց տալու, որ Աստված «մի ուրիշ զավակ տվեց Աբելի փոխարեն»։ Իրականում, Սեթ անվան պատմությունը նախորդում է Աբելին։ Սեթ անունը բխում է եբրայերեն շիտ բայից, որը նշանակում է «դնել» (Ծննդոց 3.15) և ներկայացնում է մեսիական մարգարեությունը։ Մե սիան ծնվելու է Սեթի սերնդից, ուստի ևաստվածաշնչյան տեքստե րը ներկայացնում են Մեսիայի ծննդաբանությունը՝ սկսած Սեթից (Ծննդոց 5.3) և ներառելով Ենոքին (Ծննդոց 5.21) ու Մաթուսաղային ևավարտելով Նոյով (Ծննդոց 6.8)։ «Աստծո որդիները» (Ծննդոց 6.2) արտահայտությունը վերաբե րում է Սեթի սերնդին, քանի որ նրանք ստեղծված են, որպեսզի պահ պանեն Աստծո պատկերը (Ծննդոց 5.1, 4)։ Մյուս կողմից, «մարդկանց աղջիկները» (Ծննդոց 6.2) արտահայտությունը կարծես բացասա կան իմաստ ունի՝ հակադրելով Աստծո և մարդու պատկերը կրող մարդկանց զավակներին։ Եվ հենց այս «մարդկանց աղջիկների» ազդեցության տակ է, որ Աստծո որդիներն «իրենց հավանածներից կին էին առնում իրենց համար» (Ծննդոց 6.2)։ Սա ցույց է տալիս այն սխալ ուղին, որով մարդկությունն առաջ էր շարժվում։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 6.1–5 համարները։ Մեղքից բխող այլասեր ման ինչպիսի՜ հզոր վկայություն։ Ինչո՞ւ պետք է անենք ամեն հնարավորն Աստծո զորությամբ, որպեսզի արմատախիլ անենք մեղքը մեր կյանքից։ ՈՒՐԲԱԹ
ԱՊՐԻԼԻ 15
Հետագա ուսումնասիրության համար «Ենոքն Աստծու առաջ քայլեց» (Ծննդոց 5.22, 24) կրկնվող ար տահայտությունը նշանակում է Աստծո հետ մտերիմ և ամենօրյա հաղորդակցություն։ Աստծո հետ Ենոքի անձնական փոխհարաբե րությունն այնքան յուրահատուկ էր, որ «Աստված նրան վերցրեց» (Ծննդոց 5.24)։ Այդուհանդերձ, այս վերջին արտահայտությունը եզա կի է Ադամի ծննդաբանության մեջ և բնավ չի պաշտպանում այն գա ղափարը, որ մահվանից անմիջապես հետո կա կյանք դրախտում այն մարդկանց համար, ովքեր «քայլում են Աստծո առաջ»։ Ուշադ րությո՛ւն դարձրեք, որ Նոյը ևս քայլեց Աստծո առաջ (Ծննդոց 6.9) Դաս
31
և մահացավ, ինչպես մնացած բոլոր մարդիկ՝ ներառյալ Ադամն ու Մաթուսաղան։ Հետաքրքիր է նաև այն, որ այս յուրահատուկ շնորհն արդարացնելու համար ոչ մի պատճառաբանություն չի բերվում։ «Ենոքը դարձավ արդարության քարոզիչ՝ մարդկանց իմացնելով այն, ինչն Աստված հայտնել էր իրեն»։ Աստծուց վախեցող մարդիկ որոնում էին այս սուրբ մարդուն, որպեսզի նրանից լսեին ցուցումներ, և նա իրենց համար աղոթեր։ Նա նաև աշխատում էր լայն զանգված ների համար՝ Աստծո լուրը տանելով բոլոր նրանց, ովքեր կամենում էին լսել նախազգուշացման խոսքը։ Նրա աշխատանքը չէր սահմա նափակվում միայն Սեթի սերնդի ներկայացուցիչներով։ Այն երկրում, ուր Կայենը փորձում էր փախչել աստվածային Ներկայությունից, Աստծո մարգարեն հայտնի դարձրեց այն հիասքանչ տեսարանները, որոնք անցել էին իր աչքի առջևով։ «Ահա, - հայտարարում էր նա, Տերը գալիս է իր բյուրավոր սրբերով, որ բոլորին դատաստան անի և հանդիմանի բոլոր ամբարիշտներին իրենց այն գործերի համար, որ ամբարշտությամբ գործեցին»։ Հուդա 14, 15»։ Էլեն Ուայթ, Նահա պետներ և մարգարեներ, էջ 86։ Հարցեր քննարկման համար
1. Ինչո՞ւ Կայենն սպանեց իր եղբորը։ Կարդացե՛ք Էլլի Վիզելի հետև յալ մեկնաբանությունը. «Ինչո՞ւ նա դա արեց։ Միգուցե ցանկա նում էր մնալ ընտանիքի միակ երեխան, իսկ ծնողների մահից հետո՝ միակ տղամարդը։ Միակը ինչպես Աստված և միգուցե միակը՝ Աստծո փոխարեն։ … Կայենը սպանեց, որպեսզի դառնա Աստված։ … Ցանկացած մարդ, ով իրեն Աստծո տեղն է դնում, ի վերջո դառնում է մարդասպան»։ Էլլի Վիզել, Աստծո լրաբերներ. աստվածաշնչյան պատկերներ և լեգենդներ (Նյու Յորք, Րանդոմ Հաուս, 1976), էջ 58։ Ինչպե՞ս կարող ենք զգուշանալ, որպեսզի մեր մեջ չփայփայենք Կայենի դիրքորոշումը, նույնիսկ եթե երբեք մարդասպանություն չգործենք։ 2. Համեմատե՛ք ջրհեղեղից առաջ ապրող մարդկանց (Ծննդոց 5) և նահապետների կյանքի տևողությունը։ Ինչպե՞ս կարող եք բա ցատրել մարդու կյանքի տևողության այսաստիճան կրճատումը։ Ինչպե՞ս է այս դեգեներացիան հակասում ժամանակակից դար վինիզմի նախապայմաններին։
32 Դաս
ԴԱՍ 4 ԱՊՐԻԼԻ 16–22
ՋՐՀԵՂԵՂԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 6.13–7.10, Բ Պետրոս 2.5–9, Ծննդոց 7, Հռոմեացի ներին 6.1–6, Սաղմոսներ 106.4, Ծննդոց 8, Ծննդոց 9.1–17։ Հիշելու համարը. «Մարդու Որդու գալուստը կլինի Նոյի օրերի պես» (Մատ թեոս 24.37)։ «Տերը տեսավ, որ մարդկանց չարությունը շատացել է երկրի վրա, և նրանց սրտի խորհուրդներն ու բոլոր գաղափարները չար էին մշտապես» (Ծննդոց 6.5)։ «Տեսավ» բայը (Ծննդոց 6.5) ընթեր ցողին վերադարձնում է Աստծո սկզբնական արարչագործության յուրաքանչյուր փուլին։ Սակայն այն, ինչ Աստված տեսնում է այժմ թով-ի («բարի») փոխարեն, ռա («չար») է (Ծննդոց 6.5)։ Ասես Աստ ված զղջում է, որ ստեղծել է աշխարհը, որն այժմ լի է ռայով (Ծննդոց 6.6, 7)։ Սակայն, այդուհանդերձ, Աստծո զղջումը պարունակում է փրկու թյան տարրեր ևս։ «Զղջալ» բառի եբրայերեն համարժեքը (նախամ) հանդիպում է Նոյի անվան մեջ (Նոախ), ինչը նշանակում է «մխիթա րություն» (Ծննդոց 5.29)։ Ուստի, այս չարությանը տրված Աստծո արձագանքն ունի երկու տեսանկյուն։ Այն պարունակում է արդարա դատության սպառնալիք, որը ոմանց համար կործանում է, և սակայն Նրա պատասխանը խոստանում է մխիթարություն ու ողորմություն, որը տանում է փրկության մյուսներին։ Այս «կրկնակի ձայնն» արդեն լսվել էր Կայենի ու Աբելի/Սեթի դեպ քում, ևայն կրկնվում է Սեթի («Աստծո որդիները») և Կայենի («մար դու որդիները») սերունդների միջև եղած հակադրության միջոցով։ Այժմ մենք կրկին լսում ենք, թե ինչպես է Աստված տարբերակում Նո յին և մնացած մարդկությանը։
Դաս
33
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 17
Նախապատրաստություն ջրհեղեղին արդացե՛ք Ծննդոց 6.13–7.10 համարները։ Ի՞նչ դաս կարող Կ ենք քաղել վաղ մարդկության այս հրաշալի պատմությունից։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ինչպես և Դանիելը, Նոյը մարգարե է, ով կանխագուշակում է աշխարհի վերջը։ «Տապան» բառի եբրայերեն համարժեքը (տէվա) (Ծննդոց 6.14) այն նույն եգիպտական հազվադեպ փոխառությունն է, որն օգտագործվում էր այն «տապանակը» նկարագրելու համար, որում թաքցրին մանուկ Մովսեսին, ում կյանքը պահպանվեց, որ պեսզի նա հետագայում փրկեր Իսրայելը Եգիպտոսի գերությունից (Ելք 2.3)։ Բացի այդ, ոմանք տապանի ընդհանուր կառուցվածքում զուգա հեռներ են տեսել խորանի տապանակի հետ (Ելք 25.10)։ Այնպես, ինչպես ջրհեղեղի տապանը հնարավորություն կտա մարդկային ցե ղի շարունակությանը, այդպես էլ ուխտի տապանակը, որը Աստծո ներկայության նշանն է Իր ժողովրդի մեջ (Ելք 25.22), ցույց է տալիս Իր ժողովրդի համար արվող Աստծո փրկության գործը։ «Նոյն արեց ամենը, ինչ Աստված պատվիրել էր նրան. այդպես արեց» (Ծննդոց 6.22) արտահայտությունը եզրափակում է նախա պատրաստական բաժինը։ «Արեց» ասա բայը, որը վերաբերում է Նոյի գործողությանը, ինչ-որ իմաստով պատասխան է «շինել» ասա բայի, որը հանդիպում է Աստծո պատվերի մեջ բաժնի սկզբում (Ծննդոց 6.14) և կրկնվում է հինգ անգամ (Ծննդոց 6.14–16)։ Աստծո պատվերի և Նոյի պատասխանի միջև այս կապը ենթադրում է Նոյի բացարձակ հնազանդությունը նրան, ինչ Աստված նրան պատվիրել էր անել (ասա)։ Հետաքրքրական է նաև, որ այս արտահայտությունն օգտագործվում է նաև ուխտի տապանակը կառուցելու համատեքս տում (Ելք 39.32, 42, Ելք 40.16)։ «Աստված Նոյին տրամադրեց տապանի ճշգրիտ չափսերը, ինչ պես նաև այն կառուցելու վերաբերյալ հստակ ցուցումներ ամենայն մանրամասնությամբ։ Մարդկային իմաստությունը չէր կարող հորի նել այսքան հզոր ու դիմացկուն կառույց։ Դրա նախագծողն Աստված էր, իսկ կառուցողը՝ Նոյը»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարե ներ, էջ 92։ 34 Դաս
Եվ կրկին, երկու «տապանների» միջև գոյություն ունեցող զու գահեռը վերահաստատում է դրանց ընդհանուր փրկագնող գործա ռույթը։ Այսպիսով Նոյի հավատարմությունը նկարագրվում է որպես Աստծո փրկության ծրագրի մի մաս։ Նոյը փրկվեց, պարզապես որով հետև նա հավատով արեց այն ամենը, ինչ Աստված իրեն պատվի րեց անել (տե՛ս Եբրայեցիներին 11.7)։ Նա հավատի վաղ օրինակ է, որը դրսևորվում է հնազանդության մեջ, միակ հավատը, որն ընդու նելի է (Հակոբոս 2.20)։ Կարճ ասած, թեև Նոյը «շնորհ գտավ Տիրոջ առաջ» (Ծննդոց 6.8), նա հավատարմորեն և հնազանդորեն կատարեց Աստծո բո լոր պատվերները իրեն արդեն տրված այս շնորհին ի պատասխան։ Արդյո՞ք սա չպետք է գործի նաև մեր դեպքում։ Կարդացե՛ք Բ Պետրոս 2.5–9 համարները։ Ինչո՞ւ միայն Նոյի ըն տանիքը փրկվեց։ Մենք՝ որպես աշխարհին գալիք դատաստանի մասին զգուշացնողներ, ի՞նչ դաս կարող ենք քաղել Նոյի պատ մությունից մեր դերի վերաբերյալ։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 18
Ջրհեղեղը որպես իրադարձություն Ասա՝ «անել» բայը, որը վերաբերում է Նոյի գործողություններին, կարևոր բառ է նաև Ծննդոց գրքում ներկայացվող Արարչագործու թյան պատմության ընթացքում (Ծննդոց 1.7, 16, 25, 26, 31, Ծննդոց 2.2)։ Նոյի հնազանդությունն Աստծուն նույնացվում է Աստծո արար չագործության հետ։ Ի՞նչ է մեզ տալիս այս կապը։ Ջրհեղեղի միջոցով Աստված ցույց տվեց ոչ միայն Իր բարկությունը, այլև Իր փրկությու նը։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 7-րդ գլուխը։ Ինչո՞ւ է ջրհեղեղի նկարագ րությունը մեզ հիշեցնում արարչագործության պատմությունը։ Ի՞նչ դասեր կարող ենք քաղել այս երկու իրադարձությունների միջև եղած զուգահեռներից։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ջրհեղեղի մասին պատմող տեքստի ուշադիր ընթերցանու թյունը բացահայտում է, որ օգտագործված են շատ բառեր ու ար տահայտություններ, որոնք հանդիպում են արարչագործության Դաս
35
պատմության մեջ. «յոթ» (Ծննդոց 7.2, 3, 4, 10, համեմատե՛ք Ծնն դոց 2.1–3 համարների հետ), «արու և էգ» (Ծննդոց 7.2, 3, 9, 16, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.27 համարների հետ), «ըստ իրենց տեսա կի» (Ծննդոց 7.14, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.11, 12, 21, 24, 25 հա մարների հետ), «անասուն», «թռչուն», «սողուններ» (տե՛ս Ծննդոց 7.8, 14, 21, 23, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.24, 25 համարների հետ), և «կյանքի շունչ» (Ծննդոց 7.15, 22, համեմատե՛ք Ծննդոց 2.7 հա մարների հետ)։ Այնուհետև ջրհեղեղի պատմությունն ինչ-որ կերպ հիշեցնում է արարչագործության պատմությունը։ Արարչագործության պատմու թյան հետ այս նմանությունները բացահայտում են, որ այն Աստվա ծը, Ով արարում է, այն նույն Աստվածն է, Ով կործանում է (Բ Օրենք 32.39)։ Սակայն այս նմանությունները նաև հույսի լուր են պարունա կում. ջրհեղեղը միտված է լինելու մի նոր արարչագործություն, որը դուրս է գալիս ջրերից ու տանում դեպի նոր գոյության։ Ջրերի շարժումը ցույց է տալիս, որ «արարչագործության» այս իրադարձությունն իրականում հետադարձում է Ծննդոց 1-ին գլխում ներկայացված արարչագործությունը։ Հակառակ Ծննդոց 1-ին գլխի, որը նկարագրում է հաստատության տակ եղած ջրերի բաժանումը տարածության վրա եղած ջրերից (Ծննդոց 1.7)՝ ջրհեղեղը ներառում է դրանց վերամիավորումը, երբ մեծ անդունդի բոլոր աղբյուրները ժայթքում են (Ծննդոց 7.11)։ Այս գործընթացը փոխանցում է պարադոքսային լուր. Աստված պետք է կործանի նախկինը, որպեսզի հնարավոր լինի նոր արար չագործությունը։ Նոր երկրի արարումը պահանջում է հնի կործանու մը։ Ջրհեղեղի իրադարձությունը ժամանակների վերջում աշխարհի ապագա փրկության նախատիպն է. «Տեսա նոր երկինք ու նոր եր կիր, որովհետև առաջին երկինքն ու երկիրն անցան» (Հայտնություն 21.1, համեմատե՛ք Եսայի 65.17 համարի հետ)։ Ի՞նչը մեր մեջ պետք է կործանվի, որպեսզի նորովի վերստեղծվի (տե՛ս Հռոմեացիներին 6.1–6)։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 19
Ջրհեղեղի ավարտը Ծննդոց 7.22–24 համարները նկարագրում են ջրերի անհաղթա հարելի ու համապարփակ ազդեցությունը, որոնք ջնջեցին «երկրի 36 Դաս
երեսին գտնվող ամեն էակ» (Ծննդոց 7.23) և «երկրի վրա հարյուր հի սուն օր բարձրացած մնացին» (Ծննդոց 7.24)։ Հենց այս լիակատար ոչնչացման ու հուսահատության ֆոնին էր, որ «Աստված հիշեց» (Ծննդոց 8.1)։ Այս արտահայտությունը ջրհեղեղի մասին պատմու թյան հենց կենտրոնում է, ինչը ցույց է տալիս, որ այս գաղափարը ջրհեղեղի պատմության գլխավոր լուրն է։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 8.1 համարը։ Ի՞նչ է նշանակում, որ Աստված «հիշեց» Նոյին։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Զախար «հիշել» բայը չի նշանակում, որ Աստված մոռացել էր, այն ավելի շատ մտավոր գործողության մասին է։ Աստվածաշնչյան համատեքստում «Աստված հիշեց» արտահատությունը նշանակում է Աստծո տված խոստման իրականացում և հաճախ վերաբերում է փրկությանը (տե՛ս Ծննդոց 19.29)։ Ջրհեղեղի համատեքստում «Աստված հիշեց» նշանակում է, որ ջրերը «դադարեցին» (Ծննդոց 8.2), ևոր Նոյը շուտով կարողանալու էր տապանից դուրս գալ (Ծնն դոց 8.16)։ Թեև Նոյը դեռևս չուներ տապանից դուրս գալու հրահանգ, նա նախաձեռնությունն իր վրա է վերցնում և նախ դուրս է թողնում ագ ռավին, այնուհետև աղավնուն՝ իրավիճակն ստուգելու նպատակով։ Ի վերջո, երբ աղավնին չի վերադառնում, նա հասկանում է, որ «երկ րի մակերեսը ցամաքել էր». և «Նոյը տապանի ծածկը բացեց և նա յեց» (Ծննդոց 8.13)։ Նոյի վարքագիծը մեզ համար լի է գործնական դասերով։ Մի կող մից այն մեզ սովորեցնում է վստահել Աստծուն, եթե նույնիսկ Նա մեզ հետ ուղղակիորեն չի խոսում, մյուս կողմից էլ հավատը չի նսեմաց նում մտածելու ունակությունն ու ստուգելու նախաձեռնությունը։ Հավատը չի բացառում մտածելու, որոնելու և սովորածի ճշմարտա ցիությունն ստուգելու ունակությունը։ Եվ այդուհանդերձ, Նոյը տապանից դուրս է գալիս միայն այն ժա մանակ, երբ Աստված վերջապես նրան ասում է դուրս գալ (Ծննդոց 8.15–19)։ Այլ խոսքերով, նույնիսկ երբ Նոյը գիտի, որ արդեն ապա հով է տապանից դուրս գալու համար, նա, միևնույն է, ապավինում է Աստծուն և սպասում է Նրա կողմից տրվող նշանին։ Իսկ մինչ այդ նա պարզապես համբերատարությամբ սպասում է տապանի ներ սում։ «Քանի որ նա տապան էր մտել Աստծո հրահանգով, դրանից Դաս
37
դուրս գալու համար ևս յուրահատուկ հրահանգի էր սպասում։ … Վերջապես երկնքից հրեշտակ է իջնում, բացում է ծանրաքաշ դուռն ու հրավիրում նահապետին ու նրա ընտանիքին դուրս գալ ևիրենց հետ դուրս բերել ամեն կենդանի շունչ»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 105։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 8.1, Ծննդոց 19.29 և Սաղմոսներ 106.4 համարները։ Ի՞նչ է նշանակում «Աստված հիշեց» արտահայ տությունը։ Ի՞նչ է այս ճշմարտությունը նշանակում մեզ համար այժմ, այսինքն ինչպե՞ս է Աստված ձեզ ցույց տվել, որ «հիշում է» ձեզ։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 20
Ուխտը. մաս առաջին Այժմ ժամանակն է, որ խոստացված ուխտն իրականանա։ «Սակայն Իմ ուխտը կհաստատեմ քեզ հետ, և տապան կմտնես դու, և քեզ հետ՝ քո որդիները, քո կինը և քո որդիների կանայք» (Ծննդոց 6.18)։ Հակառակ կործանելու աստվածային սպառնալիքին (Ծննդոց 6.17)՝ այս ուխտը կյանքի խոստում է։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 8.20 համարը։ Տապանից դուրս գալուն պես առաջինն ի՞նչ արեց Նոյը ևինչո՞ւ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ինչպես Ադամն ու Եվան, որոնք, անկասկած, երկրպագում էին Աստծուն շաբաթ օրը՝ արաչագործության վեց օրերից անմիջապես հետո, Նոյը երկրպագեց Աստծուն ջրհեղեղից անմիջապես հետո, որն ինքնին մեկ այլ արարչագործություն էր։ Սակայն երկրպագության ներկայացված երկու ձևերի միջև տարբերություն կա։ Ի տարբերու թյուն Ադամի ու Եվայի, որոնք երկրպագում էին Տիրոջն ուղղակիո րեն՝ Նոյն ստիպված էր դիմել զոհաբերության օգնությանը։ Այստեղ առաջին անգամ Սուրբ Գրքում խոսվում է զոհասեղանի մասին։ Զոհը «ողջակեզ» էր (օլա)՝ ամենահին ու ամենատարածված զոհաբերու թյան ձևը։ Նոյի համար այս զոհաբերությունը երախտագիտության ընծա էր (համեմատե՛ք Թվեր 15.1–11 համարների հետ), որը նա մա տուցեց, որպեսզի արտահայտի իր երախտագիտությունն առ Արա րիչը, Ով փրկել էր իրեն։ 38 Դաս
արդացե՛ք Ծննդոց 9.2–4 համարները։ Ջրհեղեղն ինչպե՞ս ազ Կ դեց մարդկության սննդակարգի վրա։ Աստծո կողմից դրված սահմանափակումների հետևում ի՞նչ սկզբունք կա։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ջրհեղեղի պատճառով բուսական կերակուրներն այլևս այն չա փով հասանելի չէին, ինչքան նախկինում։ Ուստի Աստված մարդկանց թույլ տվեց կենդանու միս ուտել։ Սննդակարգի այս փոփոխությունը կենդանիների ու մարդկանց փոխհարաբերություններում փոփո խությունների հանգեցրեց, որը տարբերվում էր այն հարաբերու թյուններից, որոնք մարդիկ ու կենդանիներն ունեին սկզբնական արարչագործության ժամանակ։ Արարչագործության պատմության մեջ մարդիկ ու կենդանիներն ունեին միևնույն բուսական սննդա կարգը և միմյանց համար սպառնալիք չէին ներկայացնում։ Ջրհե ղեղից հետո կենդանիներին սննդի համար սպանելն իր հետ բերեց վախի ու սարսափի հարաբերություններ (Ծննդոց 9.2)։ Երբ մարդիկ ու կենդանիներն սկսեցին միմյանց ուտել, բնականաբար, նրանց հա րաբերություններն այլևս այնպիսին չէին, ինչպիսի հարաբերություն ներ նրանք վայելում էին Եդեմի պարտեզում։ Այդուհանդերձ, Աստծո հանդուրժողականությունն ուներ երկու սահմանափակում։ Առաջինը, ոչ բոլոր կենդանիներն էին ուտելու համար պիտանի։ Առաջին սահմանափակումը ենթադրվում էր «մա քուր և անմաքուր» կենդանիների տարբերակման մեջ, ինչը արար չագործության կարգի մի մասն էր կազմում (տե՛ս Ծննդոց 8.19, 20, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.21, 24 համարների հետ)։ Երկրորդը, որը բա ցահայտ էր ու նոր, արյան օգտագործումից ձեռնպահ մնալն էր, քա նի որ կյանքն արյան մեջ էր (Ծննդոց 9.4)։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 21
Ուխտը. մաս երկրորդ արդացե՛ք Ծննդոց 8.21–9.1 համարները։ Ո՞րն է կյանքի պահ Կ պանման հարցում Աստծո հանձնառության նշանակությունը: Ինչպե՞ս է Աստծո օրհնությունը կատարում այդ պարտավորու թյունը: ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Դաս
39
Կյանքը պահպանելու Աստծո հանձնառությունը շնորհի ցուցա բերում էր, այն ոչ մի կերպ մարդու արժանիքների արդյունք չէր։ Աստված որոշում կայացրեց պահպանել կյանքը երկրի վրա ի հե ճուկս մարդու չարության (Ծննդոց 8.21)։ Ծննդոց 8.22 համարը տառացիորեն ասում է. «Երկրի կյանքի բոլոր օրերում», այսինքն այնքան ժամանակ, որքան մեր ներկայիս երկրագունդը գոյություն կունենա, եղանակները կհաջորդեն միմյանց, և կյանքը կպահ պանվի։ Կարճ ասած, Աստված չհրաժարվեց Իր արարչագործու թյունից։ Իրականում, հաջորդ համարը, որը խոսում է Աստծո օրհնություն ների մասին, վերադարձնում է մեզ դեպի սկզբնական արարչագոր ծություն իր օրհնություններով (Ծննդոց 1.22, 28, Ծննդոց 2.3)։ Ինչ-որ իմաստով Տերը մարդկությանն ամեն ինչ նորից սկսելու հնարավո րություն էր տալիս։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 9.8–17 համարները։ Ո՞րն է ծիածանի նշա նակությունը։ Այս «ուխտի նշանը» (Ծննդոց 9.13) ի՞նչ կապ ունի ուխտի մեկ այլ նշանի՝ շաբաթի հետ: ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ «Հաստատում եմ իմ ուխտը» արտահայտությունը կրկնվում է երեք անգամ (Ծննդոց 9.9, 11, 17)՝ մատնանշելով Աստծո սկզբնա կան խոստման (Ծննդոց 6.18) գագաթնակետն ու իրականացումը։ Հետևելով նախորդող բաժնին, որը զուգահեռ է արարչագործության վեցերորդ օրվան, այս բաժինը զուգահեռ է արաչագործության յոթե րորդ օրվան՝ շաբաթին։ Տեքստում «ուխտ» բառի յոթ անգամ կրկնու թյունը հղում է շաբաթին։ Ինչպես և շաբաթը, ծիածանը ուխտի նշանն է (Ծննդոց 9.13, 14, 16, համեմատե՛ք Ելք 31.12–17 համարնե րի հետ)։ Բացի այդ, ինչպես և շաբաթը, ծիածանն ունի համընդհա նուր տարածվածություն, այն կիրառելի է ամբողջ աշխարհի համար։ Ինչպես որ շաբաթը՝ որպես արարչագործության նշան, բոլորի հա մար է աշխարհի բոլոր ծայրերում, նույն կերպ խոստումը, որ այլևս համաշխարհային ջրհեղեղ չի լինի, ևս բոլորի համար է աշխարհի բոլոր ծայրերում։ Հաջորդ անգամ, երբ ծիածան տեսնեք, խորհե՛ք մեզ տված Աստ ծո բոլոր խոստումների մասին։ Ինչո՞ւ կարող ենք վստահել այդ խոստումներին, և ինչպե՞ս է ծիածանը ցույց տալիս, որ կարող ենք վստահել դրանց։ 40 Դաս
ՈՒՐԲԱԹ
ԱՊՐԻԼԻ 22
Հետագա ուսումնասիրության համար Ջրհեղեղից առաջ ապրող և մեր օրերի մարդկանց մտածելակեր պի ու վարքագծի, ինչպես նաև աշխարհի իրավիճակի համեմատու թյունը հատկապես ուսուցողական է։ Կասկած լինել չի կարող, որ մարդու չարությունը նոր բան չէ։ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք ջրհեղե ղից առաջ և մեր ժամանակների միջև զուգահեռներին։ «Այն մեղքերը, որոնք նախաջրհեղեղյան մարդկանց վրա բերեցին Աստծո բարկությունը, արդիական են նաև այսօր։ Աստծո նկատ մամբ երկյուղը բացակայում է մարդկանց սրտերում, իսկ Նրա օրեն քին վերաբերվում են անտարբերությամբ ու արհամարհանքով։ Այն սերնդի աշխարհիկ կենսակերպը համարյա նույնն էր, ինչ մեր ժա մանակներում ապրող մարդկանցը։ … Աստված չէր դատապարտում նախաջրհեղեղյան մարդկանց ուտելու ու խմելու համար։ Նրանց մեղքը այդ ամենն ընդունելն ու Տվողին երախտագետ չլինելն էր, ինչ պես նաև իրենց ախորժակին առանց սահմանների հագուրդ տալով իրենց տեսակը նսեմացնելը։ Նրանք իրավունք ունեին ամուսնանա լու։ Ամուսնությունը սահմանված էր Աստծո կողմից, դա առաջին հաս տատություններից էր, որ Աստված հիմնեց։ Նա հատուկ ցուցումներ տվեց այս արարողության վերաբերյալ՝ պատելով այն սրբությամբ և գեղեցկությամբ, սակայն այս ցուցումները մոռացության մատնվե ցին, և ամուսնությունը այլասերվեց և դարձավ կրքերին ծառայելու գործիք: Նման մի իրավիճակ տիրում է նաև այսօր։ Այն, ինչն ինքնին օրինական է, չափազանցվում է։ … Խարդախությունը, կաշառակե րությունն ու գողությունը անպատիժ կերպով ծաղկում են ինչպես վերին, այնպես էլ ստորին շերտերում։ Լրագրերը լեփ-լեցուն են մար դասպանության մասին հոդվածներով։ … Անարխիայի ոգին ներթա փանցում է բոլոր ազգերի մեջ, և բռնկումները, որոնք ժամանակ առ ժամանակ սարսափեցնում են աշխարհը, ընդամենը մատնացույց են անում կրքի ու անօրենության զսպված կրակը, որը մի օր դուրս կգա վերահսկողությունից ու աշխարհը կլցնի վշտով ու դժբախտու թյամբ։ Նախքան ջրհեղեղը տիրող իրավիճակը, որը ներկայացվել է Սուրբ Հոգու կողմից, մեծագույն ճշգրտությամբ ներկայացնում է այն իրավիճակը, որին մեծ արագությամբ մոտենում է ժամանակակից հասարակությունը։ Նույնիսկ այսօր, մեր դարում, իրենց քրիստոնյա համարող երկրներում ամեն օր կատարվում են հանցանքներ, որոնք Դաս
41
նույնքան մռայլ ու սարսափելի են, որքան այն մեղքերը, որոնց հա մար ոչնչացվեցին հին աշխարհի մեղավորները»։ Էլեն Ուայթ, Նահա պետներ և մարգարեներ, էջ 101, 102։ Հարցեր քննարկման համար
1. Ի՞նչ ընդհանուր բնութագիր ունեն ջրհեղեղից առաջ ապրող ու ժամանակակից հասարակություննները։ Ի՞նչ են մեզ սովորեց նում այս ընդհանրություններն Աստծո շնորհի մասին, որ ի հե ճուկս այս ամենի, Նա սիրում է աշխարհն ու դեռևս փորձում է փրկել բոլոր նրանց, ում կարող է։ 2. Որոշ մարդիկ պնդում են, թե Նոյի ժամանակների ջրհեղեղը տե ղային իրադարձություն է եղել։ Ի՞նչն այն չէ այդ գաղափարի մեջ։ Եթե դա ճիշտ լիներ, ինչո՞ւ յուրաքանչյուր տեղային ջրհեղեղ (և յուրաքանչյուր ծիածան) Աստծուն սուտասան կդարձներ։
42 Դաս
ԴԱՍ 5 ԱՊՐԻԼԻ 23–29
ԲՈԼՈՐ ԱԶԳԵՐՆ ՈՒ ԲԱԲԵԼՈՆԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 9.18–11.9, Ղուկաս 10.1, Մատթեոս 1.1–17, Ղուկաս 1.26–33, Սաղմոսներ 139.7–12, Ծննդոց 1.28, Ծննդոց 9.1։ Հիշելու համարը. «Դրա համար այն Բաբելոն կոչվեց, որովհետև այնտեղ Տե րը խառնեց ամբողջ երկրի լեզուն։ Տերը նրանց այնտեղից ցրեց ողջ աշխարհով մեկ» (Ծննդոց 11.9)։ Ջրհեղեղից հետո Աստվածաշունչը մեկ անհատի՝ Նոյի վրա կենտ րոնանալուց շրջվում է դեպի նրա երեք որդիները՝ Սեմը, Քամը և Հաբեթը։ Քամին՝ Քանանի հորը (Ծննդոց 10.6, 15), յուրահատուկ ու շադրություն է հատկացվում, որը ներկայացնում է «Քանանի»՝ խոս տացված երկրի (Ծննդոց 12.5) գաղափարը։ Սա Աբրահամի մասին ակնկալիք է, ում օրհնությունները կտարածվեն բոլոր ազգերի վրա (Ծննդոց 12.3)։ Այդուհանդերձ, սերնդաբանությունը խախտվում է Բաբելոնի աշ տարակով (Ծննդոց 11.1–9)։ Եվս մեկ անգամ խախտվում են Աստծո ծրագրերը մարդկության համար։ Բոլոր ազգերի ծնունդը՝ այն, ինչը պետք է օրհնություն լիներ, դառնում է մեկ այլ անեծքի մեկ այլ առիթ։ Ազգերը միաբանվում են, որպեսզի փորձեն զբաղեցնել Աստծո տեղը։ Աստված այս փորձին պատասխանում է դատաստանով, ևառաջա ցած շփոթմունքի պատճառով մարդիկ ցրվում են աշխարհով մեկ (Ծննդոց 11.8)՝ իրականացնելով Աստծո «երկիրը լցնելու» սկզբնա կան ծրագիրը (Ծննդոց 9.1)։ Ի վերջո, ի հեճուկս մարդու չարության, Աստված չարը վերածում է բարու. ինչպես միշտ, վերջին խոսքը Նրանն է։ Քամի անիծվելն իր հոր վրանում (Ծննդոց 9.21, 22) և շփոթված ազգերի անիծվելը Բա բելոնի աշտարակում (Ծննդոց 11.9) ի վերջո ազգերի համար վերած վելու են օրհնության։
Դաս
43
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 24
Քամի անիծվելը Կարդացե՛ք Ծննդոց 9.18–27 համարները։ Ո՞րն է այս տարօրի նակ պատմության լուրը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Նոյի գործունեությունն իր խաղողի այգում զուգահեռ է Ադամի գործունեությանը Եդեմի պարտեզում։ Այս երկու պատմություններն ունեն ընդհանուր լեյտմոտիվ. պտուղը ճաշակելուց հետո մերկու թյուն, այնուհետև մերկության ծածկում, անեծք ու օրհնություն։ Նոյը միավորվում է իր ադամական արմատներին և, դժբախտաբար, շա րունակում այդ տխրահռչակ պատմությունը։ Մրգի խմորումն Աստծո սկզբնական արարչագործության մաս չէր կազմում։ Նոյը տրվեց հաճույքին, կորցրեց ինքնակառավարու մը և մերկացավ։ Այն փաստը, որ Քամը «տեսավ» հոր մերկությու նը, ակնարկում է Եվային, ով ևս «տեսավ» արգելված ծառը (Ծննդոց 3.6)։ Այս զուգահեռը ցույց է տալիս, որ Քամը ոչ միայն պատահա բար, գաղտնի կերպով «տեսավ» հոր մերկությունը, այլև գնաց և պատմեց դրա մասին՝ առանց անգամ մատածելու հոգ տանել հոր խնդրի մասին։ Դրա փոխարեն, նրա եղբայրների առաջին իսկ ար ձագանքը եղավ իրենց հոր մերկությունը ծածկելը, մինչդեռ Քամը նրան մերկ էր թողել։ Դրանով նրանք անուղղակի կերպով դատա պարտեցին Քամի արարքը։ Այստեղ հարցն ավելի շատ ծնողներին հարգելն է։ Եթե մարդը չի կարողանում հարգանք ցուցաբերել իր ծնողների նկատմամբ, ով քեր ներկայացնում են իր անցյալը, ապա այդ փաստը կազդի նրա ապագայի վրա (Ելք 20.12, համեմատե՛ք Եփեսացիներին 6.2 համա րի հետ)։ Այստեղից էլ անեծքը, որը կազդի Քամի ու նրա որդի Քա նանի ապագայի վրա։ Իհարկե, այս տեքստերի օգտագործումը որևէ մեկի դեմ ռասիս տական տեսություններն արդարացնելու համար մեծագույն աստ վածաբանական սխալ ու բարոյագիտական հանցագործություն է։ Մարգարեությունը խստիվ կերպով վերաբերում է միայն Քանանին՝ Քամի որդուն։ Հեղինակը նկատի ունի քանանացիների որոշ այլա սերված արարքներ (Ծննդոց 19.5–7, 31–35)։ 44 Դաս
Բացի այդ, անեծքը պարունակում է օրհնության խոստում, որը երևում է «Քանան» բառում, որը վերցված է քանա բառից և նշա նակում է «ենթարկել»։ Հենց Քանանը ենթարկեցնելու միջոցով է, որ Աստծո ժողովուրդը՝ Սեմի սերունդները, կմտնեն խոստացված երկիր և կնախապատրաստեն Մեսիայի գալուստի ճանապարհը, Ով կըն դարձակի Հաբեթին «Սեմի վրաններում» (Ծննդոց 9.27)։ Սա մարգա րեական ակնարկ է բոլոր ազգերի վրա Աստծո ուխտի տարածման վերաբերյալ, որը ներառում է աշխարհի փրկության վերաբերյալ Իս րայելի լուրը (Դանիել 9.27, Եսայի 66.18–20, Հռոմեացիներին 11.25)։ Իրականում, Քամի անիծվելը օրհնություն կլինի մյուս ազգերի հա մար, ներառյալ Քամի ու Քանանի այն սերունդներին, ովքեր ընդու նում են Տիրոջ կողմից իրենց առաջարկվող փրկությունը։ Նոյը՝ ջրհեղեղի «հերոս», և հարբա՞ծ։ Ի՞նչ է սա մեզ ասում այն մասին, թե որքան թույլ ենք մենք բոլորս, և թե ինչու մենք մեր կյանքի ամեն վայրկյանին ունենք Աստծո շնորհի կարիքը։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 25
Ծննդոցի ծննդաբանությունը Նոյի տարիքի մասին ժամանակագրական տեղեկությունները մեզ ստիպում են գիտակցել, որ Նոյը նախաջրհեղեղյան և հետջր հեղեղյան քաղաքակրթությունների կապող օղակն է։ Նախորդող պատմության վերջին երկու համարները (Ծննդոց 9.28, 29) տա նում են մեզ դեպի Ադամի ծննդաբանության վերջին օղակը (Ծնն դոց 5.32)։ Քանի որ Ադամը մահացավ, երբ Ղամեքը՝ Նոյի հայրը, 56 տարեկան էր, Նոյը հաստատ լսած պետք է լիներ Ադամի մասին պատմությունները, որոնք նա պատմած կլիներ իր սերունդներին ջրհեղեղից առաջ և հետո։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 10-րդ գլուխը։ Ո՞րն է այս ծննդաբանության նպատակն Աստվածաշնչում (տե՛ս նաև Ղուկաս 3.23–38 համար ները)։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աստվածաշնչյան ծննդաբանությունն ունի երեք գործառույթ։ Առաջինը, այն ընդգծում է աստվածաշնչյան իրադարձությունների պատմական բնույթը, որոնք կապված են իրական մարդկանց հետ, Դաս
45
ովքեր ապրել ու մահացել են, և ում օրերը հստակ կերպով հաշվ ված են եղել։ Երկրորդ, այն ցույց է տալիս հեղինակի կապը ինչպես հին, այնպես էլ նոր ժամանակների հետ՝ պարզորոշ կապ հաստա տելով անցյալի ու «ներկայի» միջև։ Եվ երրորդ, այն մեզ հիշեցնում է մարդու փխրունության և հաջորդող բոլոր սերունդների վրա մեղքի անեծքի ու դրա մահացու հետևանքների ողբերգական ազդեցու թյան մասին։ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք, որ «Քամի որդիներ», «Սեմի որդիներ» և «Հաբեթի որդիներ» դասակարգումը չի ենթարկվում հստակ չա փանիշների։ Յոթանասուն ազգերը Հակոբի ընտանիքի յոթանասուն անդամների (Ծննդոց 46.27) և անապատում Իսրայելի յոթանասուն ծերերի (Ելք 24.9) նախակերպարներն են։ Յոթանասուն ազգերի ու յոթանասուն ծերերի զուգադիպության գաղափարը ենթադրում է ազգերի նկատմամբ ունեցած Իսրայելի առաքելությունը. «Երբ Բարձրյալը ազգերին ժառանգություն բաժանեց և սփռեց Ադամի որ դիներին, ազգերի սահմանները դրեց ըստ Իսրայելի որդիների թվի» (Բ Օրենք 32.8)։ Ճիշտ այդպես Հիսուսն ուղարկում է յոթանասուն առաքյալների ավետարանելու (Ղուկաս 10.1)։ Այս տեղեկությունը մեզ ցույց է տալիս Ադամի ու նահապետների միջև ուղիղ կապը. Ադամից ի վեր նրանք բոլորը պատմական կեր պարներ են, իրական մարդիկ։ Սա ևս օգնում է մեզ հասկանալ, որ նահապետները անմիջականորեն կապ ունեին վկաների հետ, ովքեր անձնական հիշողություններ ունեին այս հնագույն իրադարձություն ների մասին։ Կարդացե՛ք Մատթեոս 1.1–17 համարները։ Ի՞նչ է սա մեզ սովո րեցնում այն մասին, թե որքան իրական էին այս բոլոր մարդիկ։ Ինչո՞ւ է այս մարդկանց գոյության մասին իմանալն ու դրան հա վատալը կարևոր մեր հավատի համար։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 26
Մեկ լեզու Կարդացե՛ք Ծննդոց 11.1–4 համարները։ Ինչո՞ւ էին «ամբողջ երկրի» ժողովուրդներն այդքան ձգտում միաբանության ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ 46 Դաս
«Ամբողջ երկիրը» արտահայտությունը վերաբերում է փոքրաթիվ մարդկանց, նրանց, ովքեր կենդանի էին ջրհեղեղից հետո։ Այս միա բանության պատճառը հստակորեն նշվում է. նրանք ցանկանում են աշտարակ կառուցել՝ երկնքին հասնելու համար (Ծննդոց 11.4)։ Իրականում, նրանց իրական մտադրությունն Աստծո՝ Արարչի տեղն զբաղեցնելն էր։ Նշանակալից է, որ ժողովուրդների մտադրություն ներն ու արարքներն արտացոլում են Աստծո մտադրություններն ու արարքներն արարման պատմության ժամանակ. «Նրանք ասա ցին» (Ծննդոց 11.3, 4, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.6, 9, 14, համարների հետ), «եկեք շինենք» (Ծննդոց 11.3, 4, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.26 համարի հետ)։ Նրանց մտադրությունները հստակորեն նշվում են. «Եկեք … մեզ համար համբավ ձեռք բերենք» (Ծննդոց 11.4), արտա հայտություն, որն օգտագործվում է բացառապես Աստծո համար (Եսայի 63.12, 14)։ Կարճ ասած, Բաբելոնի աշտարակի կառուցողները փայփա յում էին Արարիչ Աստծո տեղն զբաղեցնելու անպատեհ փափագը (և մենք գիտենք, թե ով էր հրահրել այդ, այդպես չէ՞, տե՛ս Եսայի 14.14 համարը)։ Ջրհեղեղի մասին հիշողությունն անկասկած պետք է որ դեր խաղար նրանց նախագծում։ Նրանք բարձր աշտարակ կառուցեցին, որպեսզի փրկվեն մեկ այլ ջրհեղեղից, եթե այն տեղի ունենար՝ ի հեճուկս Աստծո խոստման։ Ջրհեղեղի մասին հիշողու թյունը պահպանվել է բաբելոնյան ավանդության մեջ, թեպետև խեղաթյուրված կերպով՝ կապված Բաբել (Բաբելոն) քաղաքի կա ռուցման հետ։ Երկինք հասնելու և Աստծո տեղը հափշտակելու այս վերընթաց ջանքերը հետագայում, իսկապես որ, բնութագրելու են Բաբելոնի ոգին։ Ահա թե ինչու Բաբելոնի աշտարակի պատմությունն այդքան կարևոր լեյտմոտիվ է նաև Դանիելի գրքում։ Սենաար տեղանքը, որով սկսվում է Բաբելոնի աշտարակի պատմությունը (Ծննդոց 11.2), նորից հանդիպում է Դանիելի գրքի սկզբում՝ մատնացույց անե լու այն վայրը, ուր Նաբուգոդոնոսորը տարավ Երուսաղեմի տաճարի անոթները (Դանիել 1.2)։ Գրքի շատ այլ հատվածներում դրվագն այն մասին, թե ինչպես է Նաբուգոդոնոսորը ոսկյա արձան կանգնեցնում ամենայն հավանականությամբ միևնույն վայրում, միևնույն «հար թավայրում», այս մտածելակերպի թերևս ամենապատկերավոր դրսևորումն է։ Աշխարհի վերջին վերաբերող իր տեսիլքներում Դա նիելը տեսնում է միևնույն սցենարը. երկրի ազգերը հավաքվում են՝ Աստծո դեմ միաբանվելու համար (Դանիել 2.43, Դանիել 11.43–45, Դաս
47
համեմատե՛ք Հայտնություն 16.14-16 համարների հետ), թեև այս փորձը ձախողվում է, ինչպես և ձախողվել էր Բաբելոնի աշտարակի կառուցման ժամանակ։ Անցյալ դարի ֆրանսիացի աշխարհիկ մի գրող ասել է, որ մարդ կության մեծագույն նպատակը «Աստված լինել» փորձելն է։ Ի՞նչ կա մեր մեջ, սկսած Եդեմի պարտեզում ապրող Եվայից (Ծննդոց 3.5), ինչը մեզ ներքաշում է այս վտանգավոր ստի մեջ։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 27
«Եկեք իջնենք» Կարդացե՛ք Ծննդոց 11.5–7 և Սաղմոսներ 139.7–12 համար ները։ Ինչո՞ւ է Աստված այս դրվագում իջնում երկիր։ Ո՞րն էր այն իրադարձությունը, որը հարուցեց Աստծո այսպիսի արձա գանքը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հեգնական է այն փաստը, որ թեև մարդիկ ձգտում էին գնալ վերև, Աստված ստիպված էր իջնել նրանց մոտ։ Աստծո իջնելը Նրա գերիշ խանության հաստատումն է։ Աստված միշտ կլինի մեր մարդկային հնարավորություններից անդին։ Մարդու ցանկացած փորձ՝ վեր բարձրանալ Նրա մոտ և հանդիպել Նրան երկնքում, անօգուտ և ծի ծաղելի է։ Կասկածից վեր է, որ հենց այդ պատճառով Հիսուսն իջավ մեզ մոտ՝ մեզ փրկելու համար, քանի որ, իսկապես, ոչ մի այլ ճանա պարհ չկար, որով Նա մեզ փրկեր։ Բաբելոնի աշտարակի պատմության մեջ Աստծո խոսքում մեծ հեգնանք կա. «Իջավ՝ տեսնելու … քաղաքն ու աշտարակը» (Ծննդոց 11.5)։ Աստված կարիք չուներ իջնելու, որպեսզի տեսներ (Սաղմոսներ 139.7–12, համեմատե՛ք Սաղմոսներ 2.4 համարի հետ), սակայն, այ դուհանդերձ, Նա դա արեց։ Այս գաղափարն ընդգծում է Աստծո փոխ հարաբերությունները մարդկության հետ։ Կարդացե՛ք Ղուկաս 1.26–33 համարները։ Ի՞նչ է սա մեզ սովո րեցնում Աստծո՝ մեզ մոտ իջնելու մասին։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ 48 Դաս
Աստծո իջնելը մեզ հիշեցնում է նաև հավատով արդարանա լու սկզբունքի ու Աստծո շնորհի գործընթացի մասին։ Ինչ էլ որ մենք անենք Աստծո համար, Նա, միևնույն է, պետք է իջնի, որպեսզի մեզ հետ հանդիպի։ Մեզ Աստծո մոտ ու փրկագնման տանում է ոչ այն, ինչ մենք Նրա համար անում ենք։ Դա Աստծո՝ դեպի մեզ ուղղված շար ժումն է, որ փրկում է մեզ։ Իրականում, Ծննդոցի տեքստը երկու ան գամ խոսում է Աստծո «իջնելու» մասին, ինչը ցույց է տալիս, թե որքան էր Նա անհանգստանում այն մասին, թե ինչ էր կատարվում այստեղ։ Ըստ տեքստի՝ Աստված կամենում էր վերջ դնել մարդկանց արմա տավորված միաբանությանը, որը տանելու էր ավելի ու ավելի մեծ չարության՝ հաշվի առնելով նրանց մեղավոր վիճակը։ Այդ է պատճա ռը, որ Աստված խառնեց նրանց լեզուները, որը վերջ կդներ նրանց միաբան ծրագրերին։ «Բաբելոնի աշտարակի կառուցողների ծրագրերն ավարտվե ցին ամոթով ու պարտությամբ։ Նրանց հպարտության հուշակոթողը դարձավ նրանց անմտության հուշատախտակը։ Սակայն մարդիկ շարունակաբար հետևում են միևնույն ուղուն՝ ապավինելով իրենց «ես»-ին ու մերժելով Աստծո օրենքը։ Սա հենց այն սկզբունքն է, որը սատանան փորձեց կյանքի կոչել երկնքում, նույն սկզբունքը, որով ղեկավարվում էր Կայենն իր ընծան մատուցելիս»։ Էլեն Ուայթ, Նա հապետներ և մարգարեներ, էջ 123։ Բաբելոնի աշտարակի պատմության մեջ ինչպե՞ս ենք մարդ կային գոռոզության ու պարծենկոտության և դրա վերջնական ձախողման մեկ այլ օրինակ տեսնում։ Ի՞նչ անձնական դասեր կարող ենք քաղել այս պատմությունից։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ԱՊՐԻԼԻ 28
Աքսորը որպես փրկագնման միջոց Կարդացե՛ք Ծննդոց 11.8, 9 և Ծննդոց 9.1 համարներն ու հա մեմատե՛ք դրանք Ծննդոց 1.28 համարի հետ։ Մարդկանց ցրելու այս որոշումը ինչո՞ւ է փրկագնող։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աստված մարդկության համար նախատեսել էր «Աճեցե՛ք, բազ մացե՛ք և լցրե՛ք երկիրը» (Ծննդոց 9.1, համեմատե՛ք Ծննդոց 1.28 համարի հետ) օրհնությունը։ Դեմ գնալով Աստծո ծրագրին՝ Բաբելոնի Դաս
49
աշտարակը կառուցողները որոշեցին միասին լինել որպես մեկ ժողո վուրդ։ Քաղաքը կառուցելու նրանց պատճառներից մեկն էլ հետև յալն էր. «Որպեսզի չցրվենք ողջ աշխարհով մեկ» (Ծննդոց 11.4)։ Նրանք հրաժարվեցին տեղափոխվել որևէ այլ վայր՝ միգուցե մտա ծելով, որ միասին ավելի հզոր կլինեն, քան եթե բաժանվեն ու ցրվեն աշխարհով մեկ։ Եվ ինչ-որ իմաստով նրանք ճիշտ էին։ Սակայն, ցավոք, նրանք ձգտեցին իրենց միացյալ ուժերն օգ տագործել ոչ թե բարու, այլ չարի համար։ Նրանք կամեցան իրենց «համար համբավ ձեռք բերել», որը նրանց գոռոզամտության ու հպարտության հզոր ապացույց է։ Եվ իսկապես, եթե մարդիկ, բա ցահայտ անհնազանդություն ցուցաբերելով առ Աստված, կամենում են իրենց համար «համբավ ձեռք բերել», կարող ենք վստահ լինել, որ դա ոչ մի լավ բանի չի հանգեցնի։ Երբեք էլ չի հանգեցրել։ Ուստի և, որպես նրանց բացահայտ անհնազանդության պատիժ՝ Աստված նրանց «ցրեց ողջ աշխարհով մեկ» (Ծննդոց 11.9), ճիշտ այն, ինչը նրանք չէին ուզում։ Հետաքրքրական է, որ Բաբելոն անվանումը, որը նշանակում է «Աստծո դուռ», կապված է բալալ բայի հետ, որը նշանակում է «խառնել» (Ծննդոց 11.9)։ Քանի որ նրանք ուզում էին հասնել Աստծո «դռանը», իրենց Աստված էին երևակայում, խառնվեցին ու դարձան անհամեմատ ավելի թույլ ու անզոր, քան նախկինում էին։ «Բաբելոնի բնակիչները որոշեցին հիմնադրել կառավարություն, որն անկախ կլիներ Աստծուց։ Նրանց մեջ կային աստվածավախ մարդիկ, ովքեր մոլորվեցին անհավատների հավակնոտություննե րով ու ներքաշվեցին նրանց ծրագրերի մեջ։ Հանուն այս հավատա րիմ մարդկանց Աստված հետաձգեց Իր դատաստանը՝ ժամանակ տալով նրանց ի ցույց դնելու իրենց ճշմարիտ բնավորությունը։ Երբ մտահղացումը զարգացավ, Աստծո զավակներն աշխատում էին նա խաձեռնողներին հետ պահել իրենց նպատակից, սակայն մարդիկ անդրդվելիորեն միաբան էին Երկնքին ձեռնոց նետող իրենց նախա ձեռնության մեջ։ Եթե նրանց թույլ տրվեր շարունակել, նրանք կապա կանեին աշխարհն իր գոյության հենց սկզբից։ Նրանց դաշնությունը ձևավորվել էր ապստամբության հիմքի վրա, ձևավորվում էր ինքնա մեծարման մի թագավորություն, որում Աստված ո՛չ ղեկավարման իրավունք, ո՛չ էլ պատիվ էր ունենալու»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 123։ Ինչո՞ւ մենք պետք է շատ զգույշ լինենք մեզ համար «համբավ» ձեռք բերելիս։ 50 Դաս
ՈՒՐԲԱԹ
ԱՊՐԻԼԻ 29
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 117–124 էջերի «Բաբելոնի աշտարակը» գլուխը։ «Նրանք որոշեցին կառուցել քաղաք, իսկ դրանում՝ այդպիսի վիթխարի բարձրություն ունեցող աշտարակ։ … Այս նախաձեռնու թյունները նպատակ ունեին թույլ չտալ մարդկանց գաղութներով ցրվել աշխարհով մեկ։ Աստված մարդուն հրահանգել էր տարածվել աշխարհով մեկ, լցնել երկիրն ու ղեկավարել այն, սակայն Բաբելո նի կառուցողները վճռեցին իրենց համայնքը միաբան պահել և հիմ նադրել միապետությունը, որն ի վերջո տարածվելու էր ողջ երկիր մոլորակի վրա։ Այդ կերպ իրենց քաղաքը կդառնար համաշխարհա յին կայսրության մայրաքաղաքը, դրա փառքը կհարուցեր աշխարհի հիացմունքն ու հարգանքը, իսկ քաղաքի հիմնադիրներին կդարձ ներ փառքի արժանի մարդիկ։ Երկնքին հասնող զարմանահրաշ աշ տարակը պետք է կանգներ որպես իր կառուցողների զորության ու իմաստության հուշարձան՝ հավերժացնելով նրանց համբավը մինչև վերջին սերունդը։ Սենաար հարթավայրի բնակիչները չհավատացին Աստծո ուխ տին, որ Նա այլևս ջրհեղեղով չի ոչնչացնի երկիրը։ Նրանցից շատե րը մերժում էին Աստծո գոյությունը և ջրհեղեղը վերագրում բնական երևույթներին։ Ոմանք հավատում էին Գերագույն Էակի գոյությանը, և որ հենց Նա էր կործանել նախաջրհեղեղյան աշխարհը, և նրանց սրտերը, ինչպես Կայենինը, ըմբոստացան Նրա դեմ։ Աշտարակը կա ռուցելիս իրենց առջև դրված նրանց նպատակներից մեկն էլ իրենց ապահովությունն էր մեկ այլ հավանական ջրհեղեղի դեպքում։ Շի նությունն անհամեմատ ավելի բարձր կառուցելով, քան հասել էին ջրհեղեղի ջրերը, նրանք հույս ունեին պաշտպանվել բոլոր տեսակի վտանգներից։ Եվ քանի որ աշտարակը նրանց հնարավորություն կտար հասնել ամպերին, նրանք հույս ունեին պարզել ջրհեղեղի պատճառները։ Այս ողջ նախագիծը միտված էր է՛լ ավելի մեծարելու նախագծողների հպարտությունն ու հետագա սերունդների միտքը դարձնել Աստծուց և ուղղել դեպի կռապաշտության»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 118, 119։
Դաս
51
Հարցեր քննարկման համար 1. Պատմությունը, ներառյալ ներկայիս ժամանակները, ի՞նչ օրի նակներ են մեզ ցուցադրում այն մարդկանցից բխող խնդիրների մասին, ովքեր ցանկանում են համբավ ձեռք բերել։ 2. Որպես եկեղեցի՝ ինչպե՞ս կարող ենք խուսափել մեր սեփական Բաբելոնի աշտարակը կառուցելու վտանգից։ Որո՞նք են այն ճա նապարհները, որոնցով իրականում կարող ենք անել դա, նույ նիսկ ենթագիտակցաբար։
52 Դաս
ԴԱՍ 6 ԱՊՐԻԼԻ 30–ՄԱՅԻՍԻ 6
ԱԲՐԱՀԱՄԻ ԱՐՄԱՏՆԵՐԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 12, Եսայի 48.20, Եսայի 36.6, 9, Երեմիա 2.18, Ծնն դոց 13, Ծննդոց 14, Եբրայեցիներին 7.1–10։ Հիշելու համարը. «Հավատով Աբրահամը հնազանդվեց, երբ կանչվեց գնա լու այն տեղը, որն իբրև ժառանգություն էր ստանալու։ Նա ելավ գնաց՝ առանց իմանալու, թե ո՛ւր է գնում» (Եբրայեցի ներին 11.8)։ Այժմ մենք հասել ենք Ծննդոց գրքի կենտրոնական բաժնին։ Այն (Ծննդոց 12–22) ներկայացնում է Աբրահամի ճամփորդությունն Աստ ծո առաջին կանչից լեխ լեխա «Գնա՛» (Ծննդոց 12.1), որը դրդում է Աբրահամին լքել իր անցյալը մինչև Աստծո երկրորդ կանչը լեխ լեխա «Գնա՛» (Ծննդոց 22.2), ինչը մղում է Աբրահամին լքել իր ապագան (ո րը պետք է իրականանար նրա որդու միջոցով)։ Ի վերջո, Աբրահամը մշտապես տեղափոխվում է, նա մշտապես քոչվոր էր, ահա թե ինչու նա նաև անվանվում է «պանդուխտ» (Ծննդոց 17.8)։ Իր ճամփորդության ժամանակ Աբրահամն ասես օդից կախված լինի՝ առանց անցյալի, որը նա կորցրել էր, ևառանց ապագայի, որը նա չի տեսնում։ Այս երկու կանչերի միջև, որոնք կազմում են Աբրա համի հավատի ճամփորդությունը, նա լսում է Աստծո ձայնը, որը նրան կրկին հավաստիացնում է. «Մի՛ վախեցիր» (Ծննդոց 15.1)։ Աստծո այս երկու բառերը մատնանշում են Աբրահամի ճամփորդու թյան երեք բաժինները, որոնք մենք կուսումնասիրենք 6-րդ, 7-րդ և 8-րդ շաբաթների ընթացքում։ Աբրահամը հավատի օրինակ է (Ծննդոց 15.6) և հիշատակվում է նաև Հին Կտակարանում որպես հավատի մարդ (Նեեմիա 9.7, 8)։ Նոր Կտակարանում Աբրահամն ամենաշատ նշվող հինկտակարան յան կերպարներից մեկն է, ևայս շաբաթ մենք կփորձենք հասկանալ, թե ինչու։ Դաս 6
53
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 1
Աբրամի ճանապարհ ընկնելը Կարդացե՛ք Ծննդոց 12.1–9 համարները։ Ինչո՞ւ Աստված կանչեց Աբրամին լքել իր երկիրն ու ընտանիքը։ Ինչպե՞ս արձագանքեց Աբրամը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Վերջին անգամ Աստված խոսել էր Նոյի հետ (առնվազն Սուրբ Գր քում արձանագրված դեպքերից)՝ հավաստիացնելով նրան, որ ջրհե ղեղից հետո ամեն շնչավոր էակի հետ ուխտ կհաստատի (Ծննդոց 9.15–17), և որ երկրի վրա այլևս չի լինի համաշխարհային ջրհեղեղ։ Այժմ Աբրամին ուղղված Աստծո խոսքը վերահաստատում է այդ խոս տումը. երկրի բոլոր ազգերը կօրհնվեն Աբրամի միջոցով։ Այդ մարգարեության իրականացումն սկսվում է անցյալը լքելուց։ Աբրամը լքում է իրեն ծանոթ միջավայրը, իր ընտանիքն ու իր երկիրը, փաստացի՝ իր մի մասը։ Այս տեղափոխման կարևորությունը երևում է բանալի բառի՝ «գնա» բառի կրկնությամբ, որն այս համատեքս տում հանդիպում է յոթ անգամ։ Աբրամը նախ պետք է լքի իր երկի րը՝ «քաղդեացիների Ուրը», որը հենց Բաբելոնն էր (Ծննդոց 11.31, Եսայի 13.19)։ «Դո՛ւրս եկեք Բաբելոնից». այս կոչը երկար պատմու թյուն ունի աստվածաշնչյան մարգարեների շրջանում (Եսայի 48.20, Հայտնություն 18.4)։ Աբրամի մեկնումը վերաբերում է նաև նրա ընտանիքին։ Աբրամը պետք է թողնի իր ժառանգությունը ևայն, ինչ սովորել և ձեռք է բերել ժառանգականության, կրթության ևազդեցության շնորհիվ: Սակայն գնալու Աստծո կանչը ներառում է շատ ավելին։ Եբրայե րեն լեխ լեխա արտահայտությունը, որը բառացի թարգմանվում է «գնա», նշանակում է «գնա ինքդ» կամ «գնա քեզ համար»։ Բաբելոնից Աբրամի դուրս գալը վերաբերում է ոչ միայն նրա միջավայրին կամ նույնիսկ ընտանիքին։ Եբրայերեն արտահայտությունը շեշտադրում է հենց իրեն՝ Աբրամին։ Աբրամը պետք է ինքը գնա, պետք է ազատվի իր այն մասից, որը պարունակում է իր բաբելոնյան անցյալը։ Իր երկիրը լքելու նպատակը մի «երկիր» է, որն Աստված նրան պետք է ցույց տա։ Միևնույն խոսքի ոճը կօգտագործվի կրկին՝ Իսա հակի զոհաբերության համատեքստում (Ծննդոց 22.2)՝ Մորիա լե ռը նշելու համար, որտեղ Իսահակը պետք է զոհաբերվեր, և որտեղ 54
Դաս 6
պետք է կառուցվեր Երուսաղեմի տաճարը (Բ Մնացորդաց 3.1)։ Աստ ծո խոստումը ոչ թե պարզապես ֆիզիկական հայրենիքի մասին է, այլ աշխարհի փրկության։ Այս գաղափարը վերահաստատվում է բո լոր ազգերին օրհնելու Աստծո խոստմամբ (Ծննդոց 12.2, 3)։ Բարախ՝ «օրհնել» բայն այս հատվածում հանդիպում է հինգ անգամ։ Այս հա մընդհանուր օրհնությունը տեղի ունենում Աբրահամի «սերնդի» մի ջոցով (Ծննդոց 22.18, Ծննդոց 26.4, Ծննդոց 28.14)։ Տեքստն այստեղ խոսում է այն «սերնդի» մասին, որն ի վերջո իրականություն է դառ նալու Հիսուս Քրիստոսի մեջ (Գործք Առաքելոց 3.25)։ Ի՞նչ կարող է Աստված պահանջել ձեզնից թողնել անցյալում։ Ձեր կյանքի ո՞ր մասը կարող եք ստիպված լինել լքել՝ Աստծո կանչին անսալու համար։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 2
Եգիպտոսի գայթակղությունը Կարդացե՛ք Ծննդոց 12.10–20 համարները։ Ինչո՞ւ Աբրամը լքեց խոստացված երկիրն ու գնաց Եգիպտոս։ Ի՞նչ վարքագիծ դրսևո րեց փարավոնն Աբրամի հետ համեմատած։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հեգնական է այն փաստը, որ Աբրամը, ով հենց նոր էր հասել խոս տացված երկիր, որոշում է լքել այն և գնալ Եգիպտոս, որովհետև «երկրում սով եղավ» (Ծննդոց 12.10)։ Հին եգիպտական գրվածքնե րում հստակորեն նշվում է այն մասին, որ սովի ժամանակ մարդիկ Քանանից գալիս էին Եգիպտոս։ Մերիկարա փարավոնի եգիպտա կան ուսմունքում, տեքստ, որը կազմվել է Միջին թագավորության տարիներին (Ք.Ա. 2060–1700թթ.), Քանանից եկող մարդկանց ան վանում են «թշվառ Ասիացիներ» (աամու) և նկարագրում որպես «դժբախտ….ջուր չունեցող մարդկանց, ….նրանք չեն մնում մեկ վայրում, ուտելիքն է նրանց շարժիչ ուժը»։ Միրիամ Լիխտհեյմ, Հին եգիպտական գրականություն, հատոր I, Հին և միջին թագավորու թյունները (Բերքլի, Կալիֆորնիա, Կալիֆորնիայի համալսարանի հրատարակչություն, 1973), էջ 103, 104։ Հին Իսրայելի ժողովրդի համար Եգիպտոսի գայթակղությունը միշտ էլ մեծ խնդիր է եղել (Թվեր 14.3, Երեմիա 2.18)։ Այդպիսով Եգիպ տոսը դարձավ ոչ թե Աստծուն, այլ մարդկանց ապավինող մարդկանց Դաս 6
55
խորհրդանիշ (Դ Թագավորների 18.21, Եսայի 36.6, 9)։ Եգիպտոսում հավատ հարկավոր չէր, քանի որ մարդիկ ջրի պակաս չունեին, այն ամեն օր աչքի առաջ էր, իսկ երկրի խոստումը տեսանելի էր դառնում անմիջապես։ Սովից տառապող երկրի հետ համեմատած՝ Եգիպտո սը աչքի երևույթով հիանալի վայր էր բնակության համար՝ ի հեճուկս այն ամենի, ինչ Աստված ասել էր նրան։ Այն Աբրամը, որն այժմ լքում է Քանանը, հակադրվում է այն Աբրա մի հետ, ով ժամանակին լքեց Ուրը։ Նախկինում Աբրամը նկարագր վում էր որպես հավատի մարդ, ով լքեց Ուրը ի պատասխան Աստծո կանչին, այժմ Նա լքում է խոստացված երկիրը իր սեփական հայեցո ղությամբ։ Նախկինում Աբրամն ապավինում էր Աստծուն, այժմ նա իրեն պահում է նենգափոխ ու անբարոյական քաղաքական գործչի նման, ով հույս է դնում միմիայն ինքն իր վրա։ «Եգիպտոսում եղած ժամանակ Աբրահամն ապացուցեց, որ ազատված չէր մարդկային թուլություններից ու անկատարություններից։ Սառայի՝ իր կինը լինե լու փաստը քողարկելով՝ նա ի ցույց դրեց աստվածային հոգատա րության նկատմամբ իր անվստահությունը, այն վեհ հավատի ու արիության բացակայությունը, որոնք այդքան հաճախ ու ազնվորեն դրսևորում էին գտնում իր կյանքում»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ ու մարգարեներ, էջ 130։ Այստեղ մենք ականատես ենք լինում այն փաստին, որ նույնիսկ Աստծո մեծ մարդը կարող է սխալ գործել, ևայդուհանդերձ Աստված չի լքում նրան։ Երբ Նոր Կտակարանը խոսում է Աբրահամի մասին որպես շնորհով փրկության օրինակի, դա նշանակում է միայն մի բան՝ շնորհ։ Որովհետև եթե փրկությունը չտրվեր շնորհով, Աբրահա մը, ինչպես մենք բոլորս, ոչ մի հույս չէր ունենա։ Ի՞նչ պետք է սովորեցնի մեզ այս պատմությունն այն մասին, թե որքան հեշտ է նույնիսկ հավատարիմ քրիստոնյաների համար շեղվել ճշմարիտ ուղուց։ Ինչո՞ւ անհնազանդությունը երբեք լավ ընտրություն չէ։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 3
Աբրամն ու Ղովտը Կարդացե՛ք Ծննդոց 13.1–18 համարները։ Ի՞նչ է մեզ պատմում այս պատմությունը բնավորության կարևորության մասին։ ________________________________________________________________________ 56
Դաս 6
Աբրամը վերադառնում է այնտեղ, ուր նախկինում էր, ասես Եգիպտոս կատարած իր ճամփորդությունը պարզապես անհաջող շրջանցում էր։ Աստծո պատմությունն Աբրամի հետ սկսվում է նորից, այնտեղից, որտեղ այն կանգ էր առել խոստացված երկիր նրա առա ջին ճամփորդության պահից։ Աբրամի առաջին կանգառը Բեթելն է (Ծննդոց 13.3), ճիշտ ինչպես դեպի խոստացված երկիր իր առաջին ճամփորդության ժամանակ (Ծննդոց 12.3–6)։ Աբրամն ապաշխարեց և վերադարձավ «իրեն»՝ հավատի մարդ Աբրամին։ Աստծո հետ Աբրամի վերամիավորումը երևում է արդեն մարդ կանց հետ նրա փոխհարաբերություններում, օրինակ՝ թե ինչպես է նա լուծում իր եղբորորդու՝ Ղովտի հետ առաջացած խնդիրը, որը վե րաբերում էր հողատարածքի բաժանմանը։ Հենց Աբրամն է, որ առա ջարկում է խնդրի խաղաղ ճանապարհով լուծում և թույլ է տալիս, որպեսզի Ղովտն առաջինն ընտրի (Ծննդոց 13.9, 10). սա առատա ձեռնության ու բարության դրսևորում էր և ցույց էր տալիս, թե ինչ պիսի մարդ էր Աբրամը։ Այն փաստը, որ Ղովտն իր համար ընտրեց լավագույն ու ջրառատ դաշտավայրերը (Ծննդոց 13.10, 11)՝ առանց անհանգստանալու իր ապագա հարևանների չարության մասին (Ծննդոց 13.13), արդեն իսկ ինչ-որ բան ասում է նրա ագահության ու բնավորության մա սին։ «Իր համար» արտահայտությունը մեզ հիշեցնում է նախաջրհե ղեղյան մարդկանց մասին, ովքեր ևս ընտրում էին «իրենց համար» (տե՛ս Ծննդոց 6.2)։ Դրա փոխարեն, Աբրամի տեղափոխությունը հավատի դրսևո րում էր։ Աբրամը չընտրեց տարածքը, այն նրան տրվեց Աստծո շնորհով։ Ի տարբերություն Ղովտի, Աբրամը երկրին նայեց միմիայն Աստծո հրահանգով (Ծննդոց 13.14)։ Աստված կրկին Աբրամի հետ խոսում է, միայն երբ վերջինս բաժանվում է Ղովտից (Ծննդոց 13.14)։ Իրականում սա Աստվածաշնչում արձանագրված առաջին անգամն է, երբ Աստված խոսում է Աբրամի հետ Ուր քաղաքից նրա դուրս գա լուց հետո։ «Աչքերդ բարձրացրո՛ւ և քո կանգնած տեղից նայի՛ր դե պի հյուսիս ու հարավ, դեպի արևելք ու արևմուտք, որովհետև այս ամբողջ երկիրը, որ դու տեսնում ես, քեզ եմ տալու և քո սերնդին հա վիտյան» (Ծննդոց 13.14, 15)։ Հետո Աստված հրավիրում է Աբրամին «շրջել» այդ երկրում որպես դրա յուրացման հավաստիացում։ «Վե՛ր կաց և շրջի՛ր այս երկիրն իր երկարությամբ ու լայնությամբ, որով հետև քեզ եմ տալու այն» (Ծննդոց 13.17)։ Դաս 6
57
Այդուհանդերձ, Տերը շատ հստակորեն շարադրում է, որ Ին քը՝ Աստված է այդ երկիրն Աբրամին տալիս։ Այն պարգև է, շնորհի պարգև, որն Աբրամը պետք է ընդունի հավատով՝ հնազանդության տանող հավատով։ Միմիայն Աստծո աշխատանքի շնորհիվ կիրա կանանա այն ամենը, ինչ Նա խոստացել է Աբրամին այստեղ (տե՛ս Ծննդոց 13.14–17)։ Ինչպե՞ս կարող ենք սովորել լինել բարի ու առատաձեռն ուրիշ ների նկատմամբ, նույնիսկ եթե նրանք այդպես չեն վարվում մեզ հետ։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 4
Բաբելի կոալիցիան Կարդացե՛ք Ծննդոց 14.1–17 համարները։ Ի՞նչն է նշանակալից այս պատերազմում, որը տեղի է ունենում խոստացված երկրի պարգևից անմիջապես հետո։ Ի՞նչ է մեզ պատմում այս պատմու թյունն Աբրամի մասին։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Սա առաջին պատերազմն է, որի մասին պատմվում է Սուրբ Գր քում (Ծննդոց 14.2)։ Միջագետքի ու Պարսկաստանի չորս բանակնե րի կոալիցիան ընդդեմ քանանացի հինգ բանակների կոալիցիայի, որի կազմում էին նաև Սոդոմի ու Գոմորի թագավորները (Ծննդոց 14.8), մեծ հակամարտության մասին է խոսում (Ծննդոց 14.9)։ Այս ռազմական գործողությունների պատճառն այն էր, որ քանանա ցի ժողովուրդն ապստամբել էր իր բաբելոնյան գերիշխանների դեմ (Ծննդոց 14.4, 5)։ Թեև այս պատմությունը վերաբերում է որոշակի պատմական հակամարտության, այն փաստը, որ այս «գլոբալ» պա տերազմը սկսվում է Աստծո՝ Աբրամին խոստացված երկիրն ընծայե լուց անմիջապես հետո, այս իրադարձությանը յուրահատուկ հոգևոր նշանակություն է հաղորդում։ Այն փաստը, որ Քանանի երկրից այսքան շատ մարդիկ էին ներգ րավված այս պատերազմում, խոսում է այն մասին, որ խնդրա հարույց հարցը երկրի վրա գերիշխանության ձեռքբերումն էր։ Ճակատագրի հեգնանքով Աբրամի ճամբարը՝ իսկապես շահագրգիռ կողմը, քանի որ նա հողի միակ իսկական սեփականատերն է, միակ 58
Դաս 6
ուժն է, որը մնում է հակամարտությունից դուրս, առնվազն սկզբնա կան շրջանում: Աբրամի չեզոքության պատճառն այն է, որ նա խոստացված եր կիրը ձեռք չէր բերել ռազմական ուժերի օգնությամբ կամ իմաստուն քաղաքական ռազմավարության շնորհիվ։ Աբրամի թագավորու թյունն Աստծո պարգևն էր։ Միակ պատճառը, որ Աբրամը ներքաշ վում է պատերազմի մեջ, իր եղբորորդի Ղովտի ճակատագիրն է, ով ճակատամարտերից մեկի ժամանակ գերի է վերցվում (Ծննդոց 14.12, 13)։ «Աբրահամը, խաղաղությամբ ապրելով Մամրեի կաղնու պու րակներում, փախուստի դիմած մարդկանցից մեկից իմացավ ճակա տամարտի պատմությունը և իր եղբորորդուն պատահած աղետը։ Նա Ղովտի երախտագիտության մասին ոչ մի անբարյացակամ հի շողություն չուներ։ Նրա հանդեպ ողջ սերը արթնացավ, և Աբրահամը որոշեց, որ Ղովտը պետք է փրկվի։ Առաջին հերթին աստվածային խորհուրդ փնտրելով՝ Աբրահամը պատրաստվեց պատերազմի»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 135։ Սակայն Աբրամը չառճակատվեց ողջ կոալիցիայի հետ։ Հավանա բար գիշերային շատ արագ ռազմական գործողության ընթացքում նա հարձակվում է միայն այն ճամբարի վրա, որտեղ գերեվարված էր Ղովտը, և փրկում է նրան։ Այսպիսով, Աստծո այս հավատարիմ մարդը նաև մեծ արիություն ու տոկունություն ցուցաբերեց։ Կաս կած չկա, որ տարածաշրջանում նրա ազդեցությունը գնալով աճում էր, և մարդիկ ճանաչում էին, թե ինչպիսի մարդ էր նա ևավելին էին իմանում այն Աստծո մասին, Ում նա ծառայում էր։ Ինչպիսի՞ ազդեցություն են մեր գործողություններն ունենում ու րիշների վրա։ Ինչպիսի՞ լուր ենք մենք տալիս մարդկանց մեր հա վատի մասին մեր գործողություններով։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 5
Մելքիսեդեկին տրված տասանորդը Կարդացե՛ք Ծննդոց 14.18–24 և Եբրայեցիներին 7.1–10 համար ները։ Ո՞վ էր Մելքիսեդեկը։ Ինչո՞ւ Աբրամն իր տասանորդը տվեց այս քահանային, որը կարծես թե հայտնվում է ոչ մի տեղից։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Դաս 6
59
Խորհրդավոր Մելքիսեդեկի հանկարծակի ի հայտ գալը միանգա մայն տեղին է։ Այն բանից հետո, երբ քանանացի թագավորներն Աբ րամին շնորհակալություն հայտնեցին, նա այժմ շնորհակալություն է հայտնում այս քահանային, ինչը դրսևորվում է նրան տասանորդ տալով: Մելքիսեդեկը Սալեմ քաղաքից է, որը նշանակում է «խաղաղու թյուն»՝ պատերազմական ցնցումներից հետո տեղին պատգամ։ Մելքիսեդեկի անվան սեդեկ բաղադրիչը, որը նշանակում է «արդա րություն», ի հայտ է գալիս հակառակ Սոդոմի Բերա («չարության մեջ») և Գոմորի Բիրշա («անօրենության մեջ») թագավորների անուն ների, որոնք հավանաբար անվանումներն էին նրա, ինչը նրանք ներ կայացնում էին (Ծննդոց 14.2)։ Մելքիսեդեկն ի հայտ է գալիս Քանանի մյուս թագավորների ներ կայացրած բռնության ու չարության հակադարձումից հետո։ Այս հատվածը պարունակում է նաև «քահանա» բառի առաջին աստ վածաշնչյան հիշատակումը (Ծննդոց 14.18): Մելքիսեդեկի կապը «Բարձրյալ Աստծո» հետ (Ծննդոց 14.18), որին Աբրամն անվանում է իր Աստվածը (Ծննդոց 14.22), հստակ կերպով ցույց է տալիս, որ Աբ րամը նրան տեսնում էր որպես Աստծո քահանա, որին ինքը ծառա յում էր: Այդուհանդերձ, Մելքիսեդեկը չպետք է նույնացվի Քրիստոսի հետ: Նա Աստծո ներկայացուցիչն էր այդ ժամանակների մարդկանց մեջ (տե՛ս Էլեն Ուայթի մեկնաբանություններ, ՅՕԱ աստվածաշնչյան մեկնաբանություններ, հատոր 1, էջ 1092, 1093): Եվ իսկապես, Մելքիսեդեկը ծառայում է որպես քահանա։ Նա մա տուցում է «հաց և գինի», որով հաճախ ենթադրվում է խաղողի թարմ քամված հյութ (Բ Օրենք 7.13, Բ Մնացորդաց 31.5), ինչը կրկին ի հայտ է գալիս տասանորդը տալու համատեքստում (Բ Օրենք 14.23)։ Բացի այդ, նա օրհնում է Աբրամին (Ծննդոց 14.19)։ Մինչդեռ Աբրամն «ամեն ինչից տասանորդ տվեց նրան» (Ծնն դոց 14.20) ի պատասխան Արարիչ Աստծուն՝ «երկնքի և երկրի Արարիչ Բարձրյալ Աստծուն» (Ծննդոց 14.19)։ Այս անվանումը հղում է կատարում արարչագործության պատմության սկզբին (Ծննդոց 1.1), որտեղ «երկինքն ու երկիրն» արտահայտությու նը նշանակում է ամբողջովին կամ «ամեն ինչ»։ Այսպիսով, տա սանորդը համարվում է երախտագիտության արտահայտություն Արարչին, Ում և պատկանում է ամեն ինչ (Եբրայեցիներին 7.2–6, համեմատե՛ք Ծննդոց 28.22 համարի հետ)։ Պարադոքսայնորեն տասանորդը երկրպագողի կողմից հասկացվում է ոչ թե ընծա Տի 60
Դաս 6
րոջը, այլ ընծա Տիրոջ կողմից, քանի որ հենց Աստված է մեզ տալիս ամեն ինչ ամենասկզբից։ Ինչո՞ւ է տասանորդ վերադարձնելը հավատի հզոր ցուցիչ, ինչ պես նաև հավատն ամրացնող հիանալի գործողություն։ ՈՒՐԲԱԹ
ՄԱՅԻՍԻ 6
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 134–136 էջերի «Աբրահամը Քանանում» գլուխը։ «Քրիստոսի եկեղեցին պետք է օրհնություն լինի, և նրա անդամնե րը պետք է օրհնվեն՝ օրհնելով ուրիշներին։ Համայն աշխարհի առջև ժողովուրդ ընտրելու Աստծո նպատակը միայն այն չէր, որ կարողա նար որդեգրել նրանց որպես Իր զավակներ, այլև որպեսզի նրանց միջոցով աշխարհի վրա հեղեր աստվածային լուսավորության առա վելությունները։ Երբ Աստված ընտրեց Աբրահամին, նա պարզապես չպետք է լիներ Աստծո ընկերը, Աբրահամը պետք է լիներ այն միջոցը, որով Աստված կամենում էր ազգերի վրա հեղել թանկագին ու յուրա հատուկ առավելությունները։ Աբրահամը պետք է իրեն շրջապատող բարոյական խավարի մեջ լույս լիներ։ Երբ Աստված օրհնում է Իր զավակներին լույսով ու ճշմարտու թյամբ, դա միայն նրա համար չէ, որ նրանք ունենան հավիտենա կան կյանքի պարգևը, այլև որպեսզի նրանց շրջապատի մարդիկ ևս հոգևորապես լուսավորվեն։ … «Դուք եք երկրի աղը»։ Եվ երբ Աստված Իր զավակներին դարձնում է աղը, դա ոչ միայն նրանց սե փական պահպանման համար է, այլև որպեսզի նրանք դառնան մյուսների պահպանման ուղիներ։ Դուք շողո՞ւմ եք կենդանի քարերի պես Աստծո կառույցում։ … Մենք չունենք ճշմարիտ կրոն, եթե դրա վերահսկող ազդեցությամբ չենք առաջնորդվում մեր յուրաքանչյուր գործարքի ժամանակ։ Գործ նական աստվածապաշտությունը պետք է միահյուսվի մեր կյանքի գործին։ Մեր սրտերը պետք է զգան Քրիստոսի վերափոխող շնորհը։ Մենք ավելի քիչ «ես»-ի ու ավելի շատ Հիսուսի կարիքն ունենք»։ Էլեն Ուայթ, Խորհելով Քրիստոսի մասին, էջ 205։
Դաս 6
61
Հարցեր քննարկման համար 1. Աբրահամի օրհնության լույսի ներքո՝ «Ես … պիտի … օրհնեմ քեզ … և դու օրհնյալ կլինես» (Ծննդոց 12.2), ի՞նչ է նշանակում օրհնված լինել։ Մենք՝ որպես ժողովուրդ, ով ծառայում է այն նույն Աստծուն, Ում ծառայում էր Աբրամը, ինչպե՞ս կարող ենք օրհնու թյուն լինել ուրիշների համար։ 2. Ի՞նչն այն չէր իր քույր-կնոջը վերաբերող Աբրահամի կիսաստի հետ։ Ո՞րն է ավելի վատ՝ ստե՞լը, թե՞ ասել մի ճշմարտություն, որը միևնույն ժամանակ իրականում սուտ է։ 3. Կրկին կարդացե՛ք Ծննդոց 14.21–23 համարները, որոնցում ներ կայացված է Սոդոմի թագավորի առաջարկին Աբրամի պատաս խանը։ Ինչո՞ւ Աբրամն այդպես պատասխանեց, և ի՞նչ կարևոր դաս կարող ենք մենք քաղել այս պատմությունից։ Մի՞թե Աբրամը չէր արդարացվի, եթե որոշեր ընդունել թագավորի առաջարկը։
62
Դաս 6
ԴԱՍ 7 ՄԱՅԻՍԻ 7–13
ՈՒԽՏՆ ԱԲՐԱՀԱՄԻ ՀԵՏ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 15–19.29, Հռոմեացիներին 4.3, 4, 9, 22, Գաղատա ցիներին 4.21–31, Հռոմեացիներին 4.11, Հռոմեացիներին 9.9, Ամովս 4.11։ Հիշելու համարը. «Աբրամն ասաց. «Ո՛վ Ամենակարող Տեր, ի՞նչ ես տալու ինձ, քանի որ ես առանց զավակի եմ մնացել, ևիմ տան տիրողն ահա դամասկացի Եղիազարն է»» (Ծննդոց 15.2)։ Ծննդոց 15-րդ գլխում հասնում ենք կարևորագույն մի պահի, երբ Աստված պաշտոնականացնում է Աբրահամի հետ Իր ուխտը։ Աբրա համի հետ կնքված այս ուխտը երկրորդն է Նոյի հետ կնքվածից հետո։ Ինչպես Նոյի, այնպես էլ Աբրահամի հետ կնքված ուխտը ներառում է մյուս ազգերին, քանի որ վերջին հաշվով Աբրահամի հետ կնքված ուխտը կազմում է հավիտենական ուխտի մի մաս, որն առաջարկ վում է համայն մարդկությանը (Ծննդոց 17.7, Եբրայեցիներին 13.20)։ Աբրահամի կյանքի այս դրվագը լի է վախով ու ծիծաղով։ Աբ րահամը վախենում է (Ծննդոց 15.1), վախենում են նաև Սառան (Ծննդոց 18.15) և Հագարը (Ծննդոց 21.17)։ Աբրահամը ծիծաղում է (Ծննդոց 17.17), ծիծաղում են նաև Սառան (Ծննդոց 18.12) և Իս մայելը (Ծննդոց 21.9)։ Այս գլուխներն ի ցույց են դնում մարդկային նրբազգացությունն ու ջերմությունը։ Աբրահամն անհանգստանում է չար սոդոմացիների փրկության համար, հոգ է տանում Սառայի, Հագարի ու Ղովտի մասին և հյուրասիրություն է ցուցաբերում երեք անծանոթների նկատմամբ (Ծննդոց 18.2-6)։ Հենց այս համատեքստում է, որ Աբրամի անունը, որը նշանակում է ազնվություն ու հարգանք, կփոխվի Աբրահամի, որը նշանակում է «բազում ազգերի հայր» (Ծննդոց 17.5)։ Այսպիսով, այստեղ մեզ ավե լի լայն մասշտաբով է բացահայտվում Աստծո ծրագրի համաշխար հային բնույթը, որը Նա ծրագրում էր կյանքի կոչել Աբրահամի հետ Իր հաստատած ուխտի միջոցով։ Դաս 7
63
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 8
Աբրահամի հավատը Կարդացե՛ք Ծննդոց 15.1–21 և Հռոմեացիներին 4.3, 4, 9, 22 համարները։ Ինչպե՞ս է Աբրահամն ի ցույց դնում, թե ինչ ասել է ապրել հավատով։ Ո՞րն է այն զոհի իմաստը, որն Աստված պա հանջեց Աբրահամից իրականացնել։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ժառանգ չունենալու Աբրամի անհանգստությանն (Ծննդոց 15.1–3) Աստծո առաջին պատասխանն այն է, որ նա որդի կունե նա իր սեփական «մեջքից» (Ծննդոց 15.4)։ Միևնույն բառապա շարն օգտագործում է Նաթան մարգարեն, ով խոսում է ապագա մեսիական թագավորի սերնդի մասին (Բ Թագավորների 7.12)։ Աբ րամին վերստին հավաստիացում տրվեց, և նա «հավատաց Տիրո ջը» (Ծննդոց 15.6), որովհետև հասկացավ, որ Աստծո խոստման իրականացումը կախված էր ոչ թե իր սեփական, այլ Աստծո ար դարությունից (Ծննդոց 15.6, համեմատե՛ք Հռոմեացիներին 4.5, 6 համարների հետ)։ Այս գաղափարն արտառոց էր, հատկապես այդ ժամանակների մշակույթում։ Օրինակ, հին եգիպտացիների կրոնում դատաստանն իրականացվում էր մարդու մարդկային բարի գործերի՝ ընդդեմ Մաաթ աստվածուհու բարի գործերի հաշվարկի հիման վրա, ով ներ կայացնում էր աստվածային արդարությունը։ Կարճ ասած, «փրկու թյունը» հարկավոր էր վաստակել։ Այնուհետև Աստված սահմանում է զոհաբերության ծիսակատա րություն, որն Աբրամը պետք է կատարեր։ Ըստ էության, զոհը մատ նացույց է անում մեր մեղքերի համար Քրիստոսի մահը։ Մարդիկ փրկվում են շնորհով՝ Աստծո արդարության պարգևով, որի խորհր դանիշը ևսայս զոհաբերություններն են։ Սակայն այս յուրահատուկ ծիսակատարությունն Աբրամի համար հատուկ պատգամ է պարու նակում։ Գիշատիչ թռչունների՝ զոհաբերված կենդանիներին ուտե լը (Ծննդոց 15.9–11) նշանակում է, որ Աբրամի սերունդը գերության չարչարանքները կկրի «չորս հարյուր տարի» (Ծննդոց 15.13) կամ չորս սերունդ (Ծննդոց 15.16)։ Այնուհետև, Աբրամի ժառանգները չորրորդ սերնդում «կվերադառնան այստեղ» (Ծննդոց 15.16)։ 64
Դաս 7
Զոհաբերության վերջին տեսարանը դրամատիկական է. «ծխացող մի հնոց ու կրակի բոց անցավ կտորների միջով» (Ծնն դոց 15.17)։ Այս արտառոց հրաշքով Աստված ցույց է տալիս Իր պատրաստակամությունը իրականացնել ուխտի շրջանակներում տրված Իր խոստումը, այն է՝ երկիրն Աբրամի սերունդներին տալը (Ծննդոց 15.18)։ Խոստացված երկրի սահմանները՝ «Եգիպտոսի գետից մինչև մեծ գետը, այսինքն՝ Եփրատ գետը» (Ծննդոց 15.18), հիշեցնում են մեզ Եդեմի պարտեզի սահմանների մասին (համեմատե՛ք Ծննդոց 2.13, 14 համարների հետ)։ Հետևաբար, այս մարգարեությունը նախա տեսում է շատ ավելին, քան պարզապես Ելքն ու Իսրայելի համար հայրենիքը։ Այս մարգարեության ավելի հեռավոր հորիզոնում, երբ Աբրահամի սերունդները վերցնում են Քանանի երկիրը, փարոսի պես երևում է Աստծո ժողովրդի վերջին օրվա փրկությունը, ով կվե րադառնա Եդեմի պարտեզ։ Ինչպե՞ս կարող ենք սովորել կենտրոնանալ Քրիստոսի ու Նրա արդարության վրա՝ որպես փրկության մեր միակ հույս։ Ի՞նչ է պատահում, երբ մենք սկսում ենք հաշվել մեր բարի գործերը։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 9
Աբրահամի կասկածները Կարդացե՛ք Ծննդոց 16.1–16 համարները։ Ի՞նչ նշանակություն ունի Աբրամի՝ Հագարի հետ պառկելու որոշումը՝ հակառակ իրեն տված Աստծո խոստման։ Ինչպե՞ս են երկու կանայք ներ կայացնում հավատքի երկու դիրքորոշում (Գաղատացիներին 4.21–31)։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________
Երբ Աբրամը կասկածեց (Ծննդոց 15.2), Աստված հստակ կեր պով նրան հավաստիացրեց, որ նա որդի կունենա։ Անցնում են տա րիներ, Աբրամը դեռ շարունակում է մնալ առանց որդի։ Նույնիսկ Աստծո վերջին հզոր մարգարեությունն ստանալուց հետո, թվում է, Աբրամը կորցնում է իր հավատը. նա այլևս չի հավատում, որ հնարավոր կլինի Սառայից իր որդին ունենալը։ Անհույս վիճակում Դաս 7
65
գտնվող Սառան իր ձեռքն է վերցնում նախաձեռնությունն ու ստի պում Աբրամին հետևել այն ժամանակներում Մերձավոր Արևելքում տարածված սովորությանը՝ փոխնակ մոր միջոցով որդի ունենալ։ Այս ծառայության համար ընտրվում է Հագարը՝ Սառայի ծառան։ Ծրագիրը գլուխ է գալիս։ Ճակատագրի հեգնանքով, մարդկային այս ռազմավարությունն ավելի արդյունավետ է թվում, քան Աստծո խոստմանը հավատալը։ Աբրամի նկատմամբ Սառայի վերաբերմունքի մասին պատմող հատվածն արտացոլում է Ադամի ու Եվայի պատմությունը Եդեմի պարտեզում։ Երկու տեքստերն էլ ունեն մի շարք ընդհանրություններ (ինչպես Եվան, Սառան ակտիվ է, Աբրահամն Ադամի պես պասիվ է), ինչպես նաև ընդհանուր բայեր ու արտահայտություններ («լսեց խոսքը», «վերցրեց» ու «տվեց»)։ Այս երկու պատմությունների միջև զուգահեռը ցույց է տալիս, որ Աստված հավանություն չէր տալիս այս գործողություններին։ Պողոս առաքյալն այս պատմությունն օրինակ է բերում, որպեսզի բացատրի գործերի և շնորհի տարբերությունը (Գաղատացիներին 4.23–26)։ Երկու պատմության մեջ էլ արդյունքը նույնն է. մարդու գործի անհապաղ պարգևատրումը, որն ստացվել է Աստծո կամքին հակառակ, հետագայում հանգեցնում է խնդիրների։ Ուշադրությո՛ւն դարձրեք, որ այս ողջ ընթացքում Աստված բացակա է։ Սառան խո սում է Աստծո մասին, սակայն երբեք չի դիմում Նրան, ոչ էլ Աստված է խոսում նրանցից որևէ մեկի հետ։ Աստծո այս բացակայությունն ապ շեցուցիչ է, հատկապես նախորդ գլուխներում Նրա՝ այդքան ակտիվ ներկայությունից հետո։ Այնուհետև Աստված հայտնվում է Հագարին, սակայն, միայն երբ նա լքում է Աբրամի տունը։ Այս անսպասելի հայտնությունը բացա հայտում է այն փաստը, որ Աստված ներկա է՝ հակառակ առանց Իրեն գործելու մարդու ջանքերի։ «Տիրոջ հրեշտակը» (Ծննդոց 16.7) անվանումը հաճախ նույնացվում է Տիրոջ՝ ՅՀՎՀ-ի հետ (տե՛ս Ծննդոց 18.1, 13, 22)։ Այս անգամ Աստված է վերցնում նախաձեռնությունն ու Հագարին հայտնում, որ նա որդի է ունենալու՝ Իսմայիլին, ում անու նը նշանակում է «Աստված լսում է» (Ծննդոց 16.11)։ Ճակատագրի հեգնանքով, պատմությունը, որն ավարտվում է լսելու գաղափարով (շամա), զուգահեռ է պատմության սկզբի լսելուն, երբ Աբրամը «լսեց» (շամա) Սառայի խոսքին (Ծննդոց 16.2)։ Ինչո՞ւ է այդքան հեշտ մեզ համար դրսևորել միևնույն թերահա վատությունը, որն Աբրամը դրսևորեց այստեղ։ 66
Դաս 7
ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 10
Աբրահամին տրված ուխտի նշանը Կարդացե՛ք Ծննդոց 17.1–19 և Հռոմեացիներին 4.11 համարնե րը։ Ո՞րն է թլպատման արարողության հոգևոր և մարգարեական նշանակությունը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աբրամի թերահավատությունը, որը մենք տեսանք նախորդ պատ մության ընթացքում (Ծննդոց 16), կտրում է Աստծո հետ Աբրամի հոգևոր ճամփորդության թելը։ Այդ ընթացքում Աստված լուռ էր։ Այժմ առաջին անգամ Աստված կրկին խոսում է Աբրամի հետ։ Աստված վերահաստատում է Իր կապն Աբրամի հետ և վերադարձնում նրան այնտեղ, երբ Ինքը նրա հետ ուխտ էր հաստատել (Ծննդոց 15.18)։ Այժմ, սակայն, Աստված նրան տալիս է այդ ուխտի նշանը։ Թլ փատության իմաստը երկար է քննարկվել գիտնականների կողմից, սակայն քանի որ թլփատության ծիսակարգը ներառում է արյան թափում (տե՛ս Ելք 4.25), այն կարող էր հասկացվել զոհաբերության համատեքստում՝ նշանակելով, որ արդարությունը վերագրվեց նրան (համեմատե՛ք Հռոմեացիներին 4.11 համարի հետ)։ Հատկանշական է նաև, որ թլփատությամբ նշված այս ուխտը նկարագրված է այնպիսի եզրույթներով, որոնք մատնանշում են առաջին մեսիական մարգարեությունը (համեմատե՛ք Ծննդոց 17.7 համարը Ծննդոց 3.15 համարի հետ)։ Երկու տեքստերի միջև եղած զուգահեռը հուշում է, որ Աստծո խոստումը Աբրամին վերաբերում է ոչ միայն մարդկանց ֆիզիկական ծնունդին, այլև իր մեջ պարու նակում է աշխարհի բոլոր ժողովուրդների փրկության հոգևոր խոս տումը: Իսկ «հավիտենական ուխտի» խոստումը (Ծննդոց 17.7) վերաբերում է մեսիական սերնդի աշխատանքին, Քրիստոսի զոհա բերությանը, որը հավերժական կյանք է ապահովում բոլոր նրանց, ովքեր խնդրում են դա հավատով, ինչպես նաև այն ամենով, ինչ հա վատը ենթադրում է (համեմատե՛ք Հռոմեացիներին 6.23 և Տիտոսին 1.2 համարների հետ)։ Հետաքրքրական է, որ հավիտենական ապագայի այս խոստու մը պարունակվում է Աբրամի ու Սառայի անունների փոփոխության մեջ։ Աբրամի ու Սառայի անունները վերաբերում էին իրենց ընթա Դաս 7
67
ցիկ կարգավիճակներին. Աբրամ նշանակում է «մեծարված հայր», իսկ Սառա՝ «իմ արքայադուստր» (Աբրամի արքայադուստր)։ Նրանց անունների փոփոխությունն «Աբրահամի» ու «Սառայի» վերաբերում է ապագային. Աբրահամ նշանակում է «բազում ազգերի հայր», իսկ Սառա՝ «արքայադուստր» (բոլորի համար)։ Դրան զուգահեռ, սակայն առանց որևէ հեգնանքի, Իսահակի («նա կծիծաղի») անունը հիշեց նում է Աբրահամի ծիծաղի մասին (Սուրբ Գրքում արձանագրված առաջին ծիծաղը, (Ծննդոց 17.17)։ Դա թերահավատության, կամ, մի գուցե, զարմանքի ծիծաղ է։ Ինչն էլ որ լինի այդ ծիծաղի պատճառը, թեև Աբրահամը հավատում էր նրան, ինչ Տերը հստակորեն խոստա ցել էր իրեն, նա դեռևս խնդիրներ ուներ այդ հավատը կյանքի կոչելու և խոստմանը վստահելու հարցում։ Ինչպե՞ս կարող ենք սովորել շարունակել հավատալ, նույնիսկ եթե ժամանակ առ ժամանակ խնդիրներ ենք ունենում այդ հա վատի հետ, ինչպես Աբրահամն ունեցավ։ Ինչո՞ւ է կարևոր զեն քերը վայր չդնել՝ ի հեճուկս մեր կյանքում գլուխ բարձրացնող կասկածներով լի ժամանակաշրջանների։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 11
Խոստման որդին Թլփատության վերջին տեսարանը ներառում է բոլորին. թլփատ վեցին ոչ միայն Իսմայելը, այլև Աբրահամի տան բոլոր տղամարդիկ (Ծննդոց 17.23–27)։ Քոլ բառը, որը նշանակում է «բոլոր», «յուրա քանչյուր», կրկնվում է չորս անգամ (Ծննդոց 17.23, 27)։ Հենց այս հա մապարփակության ֆոնին է, որ Աստված հայտնվում է Աբրահամին՝ հաստատելու որդու՝ «Իսահակի» խոստումը։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 18.1–15 և Հռոմեացիներին 9.9 համարնե րը։ Հյուրասիրության ի՞նչ դասեր ենք քաղում այն փաստից, թե ինչպես Աբրահամն ընդունեց իր այցելուներին։ Ինչպե՞ս կբա ցատրեք Աստծո արձագանքն Աբրահամի հյուրասիրությանը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Մենք հստակ կերպով չգիտենք՝ գիտե՞ր արդյոք Աբրահամը, թե ովքեր էին այս օտարականները, թե՞ ոչ (Եբրայեցիներին 13.2), թե պետ նա նրանց հետ վարվում է այնպես, ասես նրանց մեջ ներկա 68
Դաս 7
լիներ Ինքը՝ Աստված։ Աբրահամը «օրվա տաք ժամանակ … նստել էր վրանի դռանը» (Ծննդոց 18.1), և քանի որ անապատում հազ վադեպ երևույթ են այցելուները, նա հավանաբար փափագում էր նրանց հետ հանդիպել։ Աբրահամը վազեց այցելուներին ընդառաջ (Ծննդոց 18.2), թեև նա 99 տարեկան էր։ Նա այդ մարդկանցից մե կին անվանեց Ադոնաի՝ «Տեր իմ» (Ծննդոց 18.3). այս անվանումը հաճախ օգտագործվում է Աստծո անվան հետ (Ծննդոց 20.4, Ելք 15.17)։ Նա պտտվում էր նրանց շուրջը՝ ուտելիքի պատրաստու թյուններ տեսնելով (Ծննդոց 18.6, 7)։ Նա կանգնած էր նրանց կող քին՝ ուշադիր նրանց կարիքներին և պատրաստ ծառայելու նրանց (Ծննդոց 18.8)։ Երկնային օտարականների նկատմամբ Աբրահամի դրսևորած վարքագիծը կդառնա հյուրասիրության ոգեշնչող մոդել (Եբրայեցի ներին 13.2)։ Իրականում, Աբրահամի ակնածալից վերաբերմունքը հաղորդում է հյուրասիրության փիլիսոփայությունը։ Օտարական ների նկատմամբ հարգանք ու հոգատարություն ցուցաբերելը պարզապես քաղաքավարության գեղեցիկ ժեստ չէ։ Աստվածա շունչն ընդգծում է, որ դա կրոնից բխող պարտականություն է, որն ասես ուղղված լինի հենց Իրեն՝ Աստծուն (համեմատե՛ք Մատթեոս 25.35–40 համարների հետ)։ Ճակատագրի հեգնանքով, Աստված ավելի շատ նույնականացվում է քաղցած ու կարիքավոր օտարա կանի, քան այդ օտարականին ընդունող առատաձեռն հարուստի հետ։ Մյուս կողմից էլ, Աստծո մուտքը մարդկային ոլորտ ցույց է տա լիս մարդկության նկատմամբ Նրա ունեցած շնորհն ու սերը։ Աստծո այս հայտնությունը կանխագուշակում է Քրիստոսին, Ով լքեց Իր երկ նային տունն ու դարձավ ծառա, որպեսզի դիպչի մարկանց սրտե րին (Փիլիպպեցիներին 2.7, 8)։ Աստծո հայտնությունն այստեղ Նրա խոստման հաստատուն լինելու ապացույցն է (Ծննդոց 18.10)։ Նա տեսնում է Սառային, ով թաքնված է Իր «հետևում» (Ծննդոց 18.10) և գիտի նրա ամենաթաքուն մտքերն անգամ (Ծննդոց 18.12)։ Նա գիտի, որ Սառան ծիծաղում է, և Նրա վերջին խոսքը «ծիծաղեցիր» բառն է։ Սառայի թերահավատությունն այն հողն է, որտեղ Աստված կիրականացնի Իր խոսքը։ Խորհե՛ք այն մտքի շուրջ, որ «Աստված ավելի շատ նույնակա նացվում է քաղցած ու կարիքավոր օտարականի, քան այդ օտա րականին ընդունող առատաձեռն հարուստի հետ»։ Ինչո՞ւ է այդքան կարևոր, որ մենք հիշենք այս գաղափարը։ Դաս 7
69
ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 12
Ղովտը Սոդոմում Կարդացե՛ք Ծննդոց 18.16–19.29 համարները։ Ինչպե՞ս է Աբ րահամի մարգարեական ծառայությունն ազդում Ղովտի նկատ մամբ նրա ունեցած պատասխանատվության վրա։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աբրահամը նոր էր ստացել որդի ունենալու Աստծո խոստման վերահաստատումը։ Սակայն բարի լուրը վայելելու փոխարեն՝ նա Աստծուն բուռն քննարկման մեջ է ներգրավում Սոդոմում Ղովտի ճակատագրի վերաբերյալ։ Աբրահամը ոչ միայն մարգարե է, ում Աստված հայտնում է Իր կամքը, այլև մարգարե է, ով բարեխոսում է ամբարիշտների ճակատագրի համար։ «Կանգնած էր Տիրոջ առաջ» (Ծննդոց 18.22) արտահայտության եբրայերեն համարժեքը դարձ վածք է, որը նշանակում է աղոթել։ Իրականում Աբրահամը մարտահրավեր է նետում Աստծուն և սկսում Նրա հետ սակարկել՝ փրկելու Սոդոմը, որտեղ ապրում է իր եղբորորդին։ Սակարկումն սկսվում է 50-ից ու հասնում 10-ի, և Աստ ված խոստանում է խնայել Սոդոմը, եթե ընդամենը 10 արդար սոդո մացի գտնվի։ Բնականաբար, երբ կարդում ենք Ղովտին այցելած երկու հրեշ տակների պատմությունը, որոնք եկել էին զգուշացնելու նրան գալիք աղետի մասին (Ծննդոց 19.1–10), տեսնում ենք, թե որքան հիվանդ մթնոլորտ էր տիրում Սոդոմում, և որքան չար էին դարձել մարդիկ։ Այն իսկապես շատ չար վայր էր, ինչպիսին էին ևայդ քաղաքի շուրջը գտնվող շատ ազգեր։ Ի վերջո, սա պատճառներից մեկն է, թե ինչու նրանք վտարվեցին երկրից (տե՛ս Ծննդոց 15.16)։ «Եվ ահա մոտենում էր Սոդոմի վերջին գիշերը։ Վրեժխնդրու թյան ամպերն արդեն իրենց ստվերներն են գցում դատապարտված քաղաքի վրա։ Սակայն մարդիկ դեռևս դա չեն հասկանում։ Մինչ հրեշտակները մոտենում էին իրենց կործանարար առաքելության կատարմանը, մարդիկ դեռ երազում էին բարգավաճման ու հաճույք ների մասին։ Վերջին օրը ոչնչով չէր տարբերվում այն բազում օրե րից, որոնք եկել և անցել էին։ Իջնում էր երեկոն. ամեն ինչ գեղեցիկ ու ապահով էր թվում։ Մայրամուտի շողերի ներքո բացվում էր անգե 70
Դաս 7
րազանցելի գեղեցկության մի բնապատկեր։ Երեկոյան զով եղանա կը մեկտեղ էր հավաքել քաղաքի բնակիչներին, և հեշտամոլ ամբոխն այսուայնկողմ էր շարժվում՝ ջանք անելով վայելել այդ պահը»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 157, 158։ Ի վերջո, Աստված փրկեց միայն Ղովտին, նրա կնոջն ու երկու դուստրերին (Ծննդոց 19.15)՝ սակարկման նվազագույն թվի (10 հո գի) համարյա կեսին։ Ղովտի փեսաները, որոնք նրա զգուշացումնե րը լուրջ չընդունեցին, մնացին քաղաքում (Ծննդոց 19.14)։ Այդպես կործանվեց այս հիասքանչ երկիրը։ Եբրայերեն հաֆախ «կործանել» բառն այս հատվածում հանդիպում է մի քանի անգամ (Ծննդոց 19.21, 25, 29) և բնութագրում է Սոդոմի ավերումը (Բ Օրենք 29.23, Ամովս 4.11)։ Գաղափարն այն է, որ երկիրը «շրջվեց»։ Ինչպես ջրհեղեղը «շրջեց» սկզբնական արարչագործությունը (Ծննդոց 6.7), Սոդոմի ավերումը Եդեմի պարտեզի «շրջումն» է (Ծննդոց 13.10)։ Սո դոմի ավերումով մեզ տրվում է նաև վերջին ժամանակների ավեր ման լուրը (տե՛ս Հուդա 7)։ ՈՒՐԲԱԹ
ՄԱՅԻՍԻ 13
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 370–373 էջերի «Օրենքն ու ուխտերը» գլուխը։ Հանուն Սոդոմի ժողովրդի Աբրահամի համբերատար և համառ խնդրանքն Աստծուն (Ծննդոց 18.22–33)՝ պետք է խրախուսի մեզ աղոթել ամբարիշտների համար, նույնիսկ եթե թվում է, թե նրանք անհուսալիորեն մեղավոր վիճակում են: Ավելին, Աստծո ուշադիր արձագանքն Աբրահամի պնդմանը և միայն «տասը» արդար մարդ կանց ներելու Նրա պատրաստակամությունը «հեղափոխական» հասկացություն է, ինչպես նշում է Գերհարդ Հասելը. «Խիստ հեղափոխական կերպով հին կոլեկտիվ մտածողությունը, որը պատժի էր ենթարկում մեղավոր ընկերակցության անմեղ ան դամին, փոխակերպվեց միանգամայն նոր բանի. արդար մնացորդի առկայությունը կարող է փրկարար գործառույթ ունենալ ամբողջի համար: . . . Հանուն արդար մնացորդի՝ Յահվեն Իր արդարությամբ (ցեդաքա) կներեր ամբարիշտ քաղաքը։ Այս հասկացությունը լայնո րեն տարածվում է Յահվեի Ծառայի մարգարեական խոսքում, Ով փրկություն է գործում «շատերի համար»»։ Գերհարդ Ֆ. Հասել, Մնա Դաս 7
71
ցորդը. Ծննդոցից Եսայի գրքերում տրված Մնացորդի գաղափարի պատմությունն ու աստվածաբանությունը, 3-րդ խմբագրություն (Բերրիեն Սփրինգս, Միչիգան, Էնդրյուսի համալսարանական հրա տարակչություն, 1980), էջ 150, 151։ «Մեր շուրջբոլորը մարդիկ են, որոնք գնում են դեպի կործանում, նույնքան անհույս ու սարսափելի կերպով, ինչպես դա պատահեց Սոդոմին: Ամեն օր ավարտվում է ինչ-որ մեկի փորձաշրջանը։ Ամեն ժամ ինչ-որ մեկն անցնում է ողորմության ընդգրկույթի սահմանը: Եվ որտե՞ղ են նախազգուշացման ևաղաչանքի այն ձայները, որոնք խնդրում են մեղավորին խուսափել այս սարսափելի դատաստա նից: Որտե՞ղ են այն ձեռքերը, որոնք մեկնվում են նրան մահից հետ քաշելու համար: Ո՞ւր են նրանք, ովքեր խոնարհությամբ և հաս տատակամ հավատքով աղաչում են Աստծուն մեղավորի համար: Աբրահամի հոգին Քրիստոսի հոգին էր: Աստծո Որդին Ինքն է մեծ բա րեխոսը հանուն մեղավորի: Նա, Ով վճարել է մեղավորի փրկագնման գինը, գիտի մարդկային հոգու արժեքը»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 140։ Հարցեր քննարկման համար
1. Միայն ծիածանն ու թլփատությունն են կոչվում «ուխտի նշան ներ»։ Որո՞նք են այս երկու ուխտերի ընդհանուր գծերն ու տար բերությունները։ 2. Թեև Աբրահամն ուներ Աստծո կանչը, և թեև Նոր Կտակարանում հաճախ է բերվում նրա օրինակը, թե ինչ ասել է ապրել հավա տով, Աբրահամի հավատը երբեմն-երբեմն սասանվում էր։ Ի՞նչ դասեր պետք է քաղենք և ի՞նչը չպետք է ընդօրինակենք այս պատմությունից։ 3. Որոշ մարդիկ վիճում են այն գաղափարի շուրջ, թե Աստված կպատժի կորսվածներին՝ պատճառաբանելով, որ դա դեմ կլինի Աստծո սիրուն։ Մենք՝ որպես մարդիկ, ովքեր հավատում են, որ այո, Աստված կպատժի կորսվածներին, ինչպե՞ս ենք պատաս խանում նման վիճաբանություններին։
72
Դաս 7
ԴԱՍ 8 ՄԱՅԻՍԻ 14–20
ԽՈՍՏՈՒՄԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 22, Եբրայեցիներին 11.17, Ղևտացիներին 18.21, Հովհաննես 1.1–3, Հռոմեացիներին 5.6–8, Ծննդոց 23–25, Հռոմեացիներին 4.1–12։ Հիշելու համարը. «Աբրահամը ծեր էր և իր օրերն անցկացրած։ Տերն ամեն բանում օրհնել էր Աբրահամին» (Ծննդոց 24.1)։ Վերջապես, ինչպես և Աստված խոստացել էր, Սառան Աբրահա մի համար որդի ծնեց «նրա ծեր հասակում» (Ծննդոց 21.2), և Աբրա համը երեխային Իսահակ (տե՛ս Ծննդոց 21.1–5) անվանեց։ Սակայն Աբրահամի պատմությունը դեռ շատ հեռու է ավարտից ևիր գագաթ նակետին է հասնում, երբ նա իր որդուն իր հետ վերցնում է Մորիա լեռը՝ զոհաբերելու համար։ Սակայն, այնուամենայնիվ, Իսահակը չի զոհաբերվում, և նրա փոխարեն զոհ է մատուցվում խոյը (Ծննդոց 22.13), ինչը մատնանշում է Աստծո պատրաստակամությունն օրհ նելու ազգերին նրա «սերնդի» միջոցով (Ծննդոց 22.17, 18)։ Այդ սե րունդը, իհարկե, Հիսուսն էր (Գործք Առաքելոց 13.23)։ Այսպիսով, այս հիանալի (ևինչ-որ տեղ նաև տագնապալի) պատմության մեջ ավելի շատ տեղեկություն է բացահայտվում փրկության ծրագրի մասին։ Ինչպիսի խորը հոգևոր դասեր էլ որ պարունակվեն այս պատմու թյան մեջ, Աբրահամի ընտանիքը, միևնույն է, պետք է որ ցնցված լինի դրանից, իսկ Աբրահամի ապագան մնում է անորոշ։ Սառան մա հանում է Մորիայի զոհաբերությունից հետո (Ծննդոց 23), իսկ Իսա հակը դեռևս ամուրի է։ Այնուհետև Աբրահամը քայլեր է ձեռնարկում՝ հավաստիանալու, որ իրենից հետո «ճիշտ» ապագա է սպասվում Իսահակին։ Նա կազ մակերպում է իր որդու և Ռեբեկայի (Ծննդոց 24) ամուսնությունը, ով երկու որդի է ծնում (Ծննդոց 25.21–23), իսկ ինքը՝ Աբրահամն ամուս նանում է Քետուրայի հետ, ումից և շատ զավակներ է ունենում (Ծնն դոց 25.1–6)։ Այս շաբաթ մենք կուսումնասիրենք Աբրահամի կյանքն ընդհուպ մինչև դրա ավարտը (Ծննդոց 25.7–11). Դաս 8
73
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 15
Մորիա լեռը Կարդացե՛ք Ծննդոց 22.1–12 և Եբրայեցիներին 11.17 համար ները։ Ո՞րն էր այս փորձության իմաստը։ Ի՞նչ հոգևոր դասեր են հետևում այս զարմանահրաշ իրադարձությանը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ծննդոց 22-րդ գլուխը դարձել է դասական թեմա համաշխարհա յին գրականության մեջ և ոգեշնչել է ոչ միայն աստվածաբանների, այլև փիլիսոփաների ու արվեստագետների։ Այդուհանդերձ, Աստծո կազմակերպած այս փորձության իմաստը դժվար է ընկալել։ Աստ ծո այս պատվերը հակասում էր Աստվածաշնչում ավելի ուշ տրված մարդկային զոհաբերությունների արգելքին (Ղևտական 18.21), և այն, անկասկած, գործում էր Իսահակի միջոցով հավիտենական ուխտ հաստատելու Աստծո խոստման դեմ (Ծննդոց 15.5)։ Այդ դեպքում ո՞րն էր Աբրահամին նման բան անել պատվիրելու Աստծո նպատակը։ Ինչո՞ւ փորձել նրան այսքան հզոր փորձությամբ։ «Փորձության» (եբրայերեն՝ նիսսա) աստվածաշնչյան գաղա փարն իր մեջ պարունակում է երկու հակասական գաղափարներ։ Այն վերաբերում է դատաստանի գաղափարին, այսինքն՝ դատաս տան, որպեսզի պարզ դառնա, թե ինչ կա փորձվողի սրտում (Բ Օրենք 8.2, համեմատե՛ք Ծննդոց 22.12 համարի հետ)։ Բայց այն նաև բերում է փորձվողի վրա տարածվող Աստծո շնորհի հավաստիացում (Ելք 20.18–20)։ Այս դեպքում, Աբրահամն այնքան է հավատում Աստծուն, որ չի վախենում և դիմում է ընդհուպ մինչև իր «ապագան» (իր սերունդը) կորցնելու ռիսկին։ Եվ քանի որ նա վստահում է Աստծուն, կանի այն, ինչ Աստված է ասում՝ անկախ նրանից, թե որքան բարդ է դա հաս կանալ։ Ի վերջո, ի՞նչ է հավատը, եթե ոչ վստահություն նրան, ինչ չենք տեսնում կամ լիովին չենք հասկանում։ Բացի այդ, աստվածաշնչյան հավատը ոչ այնքան այն է, թե որ քան շատ կարող ենք մենք տալ Աստծուն և զոհաբերել Նրա համար, թեև դա էլ, անկասկած, իր դերն ունի (Հռոմեացիներին 12.1), այլ թե որքան ենք ունակ վստահել Նրան ևընդունել Նրա շնորհը՝ միևնույն ժամանակ հասկանալով, թե որքան անարժան ենք մենք։ 74
Դաս 8
Այս ճշմարտությունը վերահաստատվեց նրանով, ինչը կատար վեց հետագայում։ Աբրահամի բոլոր գործերը, նրա նվիրվածությունը բազում արարքներում, իր որդու հետ անցկացված ցավոտ ճամփոր դությունը, նույնիսկ նրա պատրաստակամությունը՝ հնազանդվելու Աստծուն ու Նրան զոհաբերելու իր ունեցած լավագույնը, որքան էլ որ ուսուցողական են, սակայն չէին կարող փրկել Աբրահամին։ Ինչո՞ւ։ Որովհետև Ինքը՝ Աստված էր տրամադրել խոյ նախատեսված զո հաբերության համար, որն ինքնին մատնանշում էր փրկության նրա միակ հույսը՝ Հիսուսին։ Աբրահամը պետք է որ հենց այդ ժամանակ հասկացած լիներ շնորհի էությունը։ Աստծո համար արված մեր գործերը չէ, որ փրկում են մեզ, մեզ փրկում է մեզ համար արված Աստծո գործը (Եփեսա ցիներին 3.8, համեմատե՛ք Հռոմեացիներին 11.33 համարի հետ)՝ անկախ նրանից, թե, ինչպես Աբրահամը, որքան մեծ բան ենք մենք կանչված անելու Աստծո համար, ինչը հզոր կերպով մարմնավորում են Աբրահամի գործերը (Հակոբոս 2.2—23)։ Աբրահամի ու Իսահակի Մորիա լեռան պատմությունն ի՞նչ է ձեզ ասում անձնապես ձեր հավատի մասին և թե ինչպես եք այն դրսևորում։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
Տերը կհոգա
ՄԱՅԻՍԻ 16
Կարդացե՛ք Ծննդոց 22.8, 14, 18 համարները։ Ինչպե՞ս Աստված իրականացրեց Իր խոստումն այն մասին, որ Ինքը հոգ կտանի։ Ինչի՞ մասին Նա հոգ տարավ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Երբ Իսահակը հարցրեց զոհաբերման կենդանու մասին, Աբրա համը հետաքրքրությունը գրգռող պատասխան տվեց. «Աստված կհոգա Իր ողջակեզի գառան մասին» (Ծննդոց 22.8)։ Սակայն եբ րայերենում բայաձևը ենթադրում է հետևյալ թարգմանությունը. «Աստված Իրեն կտրամադրի որպես գառ»։ «Հոգալ» (յիրե լո) բայն օգտագործված է այնպես, որ կարող է նշանակել «տրամադրել Իրեն» (կամ տառացիորեն՝ «տեսնել Իրեն»)։ Այնուհետև մեզ այստեղ ցույց է տրվում փրկության ծրագրի էու թյունը, որտեղ մենք տեսնում ենք Իրեն՝ Տիրոջը՝ տառապելիս ու ան ձամբ վճարելիս մեր մեղքերի պատիժը։ Դաս 8
75
Կարդացե՛ք Հովհաննես 1.1–3 և Հռոմեացիներին 5.6–8 համար ները։ Ինչպե՞ս են այս տեքստերն օգնում մեզ հասկանալ, թե ինչ կատարվեց Խաչի վրա, ինչի նախակերպարը ներկայացվում է այստեղ՝ Մորիա լեռան վրա կատարվող զոհաբերության ժամա նակ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Այնտեղ՝ Մորիա լեռան վրա, խաչից դեռ շատ տարիներ առաջ, զո հաբերվող խոյը՝ «եղջյուրներից բռնված» (Ծննդոց 22.13), մատնան շում էր հենց Հիսուսին։ Նա այն Մեկն է, Ով «տեսնվում» է այստեղ, ինչպես Աբրահամը հետագայում բացատրում է, «Այն լեռան վրա, որ տեղ Տերն է երևում» (Ծննդոց 22.14, հեղինակի թարգմանություն)։ Հիսուսն Ինքը մատնացույց արեց այստեղ Աբրահամի մարգարեա կան խոսքը, երբ ասաց՝ կրկնելով Աբրահամի խոսքերը. «Աբրահամը՝ ձեր հայրը, ցնծում էր այն մտքից, որ կարող է Իմ օրերը տեսնել. նա տեսավ ևուրախացավ» (Հովհաննես 8.56)։ «Աբրահամի մտքին Ավետարանի իրողությունը հասցնելու, ինչ պես նաև նրա հավատը փորձելու համար էր, որ Աստված պատվի րեց Աբրահամին սպանել իր որդուն։ Տառապանքը, որը նա կրեց այդ սարսափելի փորձության մութ օրերի ընթացքում, թույլ տրվեց, որպեսզի նա կարողանար սեփական փորձով հասկանալ ան սահման Աստծո կողմից մարդու փրկագնման համար կատարած զոհաբերության մեծությունը»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մար գարեներ, էջ 154։ Ինչպե՞ս է այստեղ կատարվածն օգնում մեզ ավելի լավ հասկա նալ, թե ինչ տեղի ունեցավ խաչի վրա, և թե ինչպիսի տառա պանք կրեց Աստված հանուն մեզ։ Ինչպիսի՞ն պետք է լինի մեր արձագանքը նրան, ինչ արվել է մեզ համար։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 17
Սարայի մահը Ծննդոց 22.23 համարում մենք տեսնում ենք Ռեբեկայի ծննդյան արձանագրությունը, որը կանխատեսում է Իսահակի ու Ռեբեկայի ապագա ամուսնությունը (Ծննդոց 24)։ Նույն կերպ, Աբրահամի կնոջ՝ Սառայի մահվան ու հուղարկավորության արձանագրումը (Ծննդոց 76
Դաս 8
23) կանխատեսում է Քետուրայի հետ Աբրահամի ապագա ամուս նությունը (Ծննդոց 25.1–4)։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 23-րդ գլուխը։ Ի՞նչ դեր է խաղում Սառա յի մահվան ու հուղարկավորման արարողությունը Աբրահամին տրված Աստծո խոստման իրականացման մեջ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Իսահակի զոհաբերության պատմությունից հետո Սառայի մահ վան մասին հիշատակումը ենթադրում է, որ նա կարող էր ազդված լինել այս դեպքից, որը քիչ էր մնում արժենար իր որդու կյանքը: Ինչոր իմաստով Սառան նույնպես ներգրավված էր «փորձության» մեջ իր ամուսնու հետ, ճիշտ այնպես, ինչպես նրա ճամփորդությունների և հավատի՝ ժամանակ առ ժամանակ ձախողումների մեջ (Ծննդոց 12.11–13): Թեև մենք չգիտենք, թե որքանով էր Սառան տեղյակ այս իրադար ձությունից, այնուամենայնիվ կարող ենք եզրակացնել, որ նա հավա նաբար ի վերջո իմացավ դրա մասին։ Սառան չէր պատկանում այն տիպի կանանց, ովքեր հանգիստ կնստեին և ոչինչ չէին ձեռնարկի այն հարցերի շուրջ, որոնք իր համար կարևոր էին, կամ որոնք ան հանգստացնում էին իրեն (համեմատե՛ք Ծննդոց 16.3–5, Ծննդոց 18.15, Ծննդոց 21.9, 10 համարների հետ)։ Նրա բացակայությունն ու լռությունը և նույնիսկ նրա մահվան ժամանակը, որը հետևում է դրամատիկ իրադարձությանը, ավելին է ասում այդ իրադարձությա նը նրա կապվածության մասին, քան կասեր նրա ֆիզիկական ներ կայությունը։ Այն փաստը, որ նշվում է Սառայի ծեր տարիքը (Ծննդոց 23.1), ինչպես և Աբրահամինը (Ծննդոց 24.1), ցույց է տալիս, որ նա կարևոր դերակատար է այս պատմության մեջ։ Իրականում, Սառան Հին Կտակարանում հիշատակվող միակ կինն է, ում ապրած տարիները հստակորեն նշվում են, ինչը կարող է ցույց տալ նրա ներգրավվածությունը պատմության մեջ նույնիսկ կատարվելուց հետո։ Սառայի հուղարկավորության համար հողա մասի գնման (որն զբաղեցնում է գլխի մեծ մասը), այլ ոչ թե բուն մահվան փաստի շեշտադրումն ընդգծում է նրա կապը խոստաց ված երկրի հետ։ Արդեն այն մանրամասնումը, որը նա մահացել է «Քանանի երկ րում» (Ծննդոց 23.2), ընդգծում է Սառայի մահվան արմատավորումն Աստծո խոստացած երկրում։ Սառան Աբրահամի ընտանիքի առա ջին անդամն է, ով մահանում և հուղարկավորվում է խոստացված Դաս 8
77
երկրում։ Աբրահամի անհանգստությունն իր՝ «օտարական և պան դուխտի» (Ծննդոց 23.4) մասին և Քետի որդիների հետ նրա համառ բանավեճը ցույց են տալիս, որ Աբրահամը հետաքրքրված է ոչ միայն հուղարկավորության վայր գնելով. նրա ամենամեծ անհանգստու թյունն այդ երկրում հիմնավորվելն է։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 23.6 համարը։ Ի՞նչ է սա մեզ ասում Աբրա համի ունեցած համբավի մասին։ Ինչո՞ւ է սա կարևոր՝ հասկա նալու այն, թե ինչի համար Աստված Աբրահամին օգտագործեց։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 18
Կին՝ Իսահակի համար Ծննդոց 24-րդ գլուխը պատմում է Սառայի մահվանից հետո Իսա հակի ամուսնության մասին։ Այս երկու պատմությունները փոխկա պակցված են։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 24-րդ գլուխը։ Ինչո՞ւ է Աբրահամն այդքան անհանգստացած, որ իր որդին քանանացի կին չընտրի։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Այնպես, ինչպես Աբրահամը ցանկանում էր ձեռք բերել հողատա րածք՝ իր կնոջը հուղարկավորելու համար, քանի որ Աստված նրա սերունդներին խոստացել էր, որ իրենք կտիրանան այս երկրին, այժմ նա պնդում է, որպեսզի Իսահակը բնակություն հաստատի խոս տացված երկրի սահմաններում (Ծննդոց 24.7)։ Բացի այդ, իր հարս նացուին Սառայի վրան բերելու Իսահակի քայլը և այն նշումը, որ Ռեբեկան մխիթարեց Իսահակին նրա «մոր մահից հետո» (Ծննդոց 24.67), մատնանշում են Սառայի մահը՝ ենթադրելով, որ Իսահակը ցավ էր ապրում մոր կորստի պատճառով։ Այս պատմությունը լի է աղոթքներով, աղոթքների պատասխան ներով և հարուստ՝ Աստծո նախախնամության ու մարդու ազա տության մասին դասերով։ Այն սկսվում է Աբրահամի խոսքերով։ Երդվելով «Տիրոջով՝ երկնքի Աստծով և երկրի Աստծով» (Ծննդոց 24.3)՝ Աբրահամը նախ ևառաջ ընդունում է Աստծուն որպես Արարիչ (Ծննդոց 1.1, Ծննդոց 14.19), ինչը ուղղակիորեն կապված է Աբրահա մի սերունդների ծննդյան հետ, ներառյալ Մեսիային։ «Իր հրեշտակին» և «Տերը՝ երկնքի Աստվածը» (Ծննդոց 24.7) հի շատակումները խոսում են Տիրոջ Հրեշտակի մասին, ով երկնքից 78
Դաս 8
եկավ Իսահակին զոհաբերվելուց փրկելու համար (Ծննդոց 22.11)։ Տիեզերքը վերահսկող Աստվածը, Տիրոջ Հրեշտակը, ով միջամտեց Իսահակին փրկելու համար, կառաջնորդի նաև այս ամուսնությունը։ Սակայն Աբրահամը հնարավոր է համարում նաև այն փաստը, որ միգուցե կինը չարձագանքի Աստծո կանչին։ Աստված անսահմա նորեն հզոր է, սակայն երբեք չի ստիպում մարդկանց հնազանդվել Իրեն։ Թեև Ռեբեկայի համար Աստծո ծրագիրն այն էր, որ նա հետևեր Եղիազարին, սակայն նրան տրված էր ընտրության իրավունք։ Սա նշանակում է, որ հնարավոր էր, որ աղջիկը չցանկանար գալ, և նրան ոչ ոք չէր ստիպի գալ։ Այսպիսով, այստեղ մենք տեսնում ենք ևս մեկ օրինակ այն մեծ առեղծվածի, թե ինչպես է Աստված մեզ բոլորիս տվել ազատ կամք, ազատ ընտրության իրավունք, և որ Նա այդ ազատությունը երբեք չի ոտնահարի (եթե Նա դա աներ, այն այլևս ազատ կամք չէր լինի)։ Եվ այդուհանդերձ, հակառակ մարդկային կամքի ազատության և այդ ազատ կամքով մարդկանց կատարած շատ սարսափելի ընտ րությունների իրողության՝ մենք կարող ենք դեռևս վստահել, որ ի վերջո կհաղթեն Աստծո սերն ու բարությունը։ Ինչո՞ւ է այդքան մխիթարական այն միտքը, որ թեև ամեն ինչ չէ, որ Աստծո կամքն է, միևնույն է, Նա դեռ կառավարում է։ Ինչպե՞ս են, օրինակ, Դանիել գրքի 2-րդ գլխի մարգարեության նման մարգարեություններն ապացուցում այս տեսակետը։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 19
Կին՝ Աբրահամի համար Կարդացե՛ք Ծննդոց 24.67–25.8 համարները։ Ո՞րն է Աբրահամի կյանքի այս վերջին իրադարձությունների իմաստը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Սարայի մահից հետո Աբրահամը նորից ամուսնացավ։ Ինչպես Իսահակը, նա ևս մխիթարվում է Սառայի մահից հետո (Ծննդոց 24.67)։ Սառայի մասին հիշողությունները պետք է որ դեռևս թարմ լինեն նահապետի, ինչպես և նրա որդու մտքում։ Սակայն Աբրահամի նոր կնոջ ինքնությունն անորոշ է։ Այն փաս տը, որ տարեգիրը Քետուրայի որդիներին կապում է Հագարի Դաս 8
79
որդիների հետ՝ առանց Քետուրայի անունը նշելու, թույլ է տալիս են թադրել, որ Քետուրան կարող է (ինչպես ոմանք ենթադրել են) լինել հենց Հագարը։ Մենք ուղղակի չգիտենք։ Ուշադրության է արժանի նաև այն փաստը, որ Աբրահամը Քետուրայի որդու հետ վարվում է այնպես, ինչպես վարվում էր Հագարի որդու հետ. նա նրանց հե ռացնում է՝ որևէ հոգևոր ազդեցությունից խուսափելու համար և Սառայից ունեցած իր որդուն հստակ կերպով տարանջատում է իր մյուս որդիներից։ Բացի այդ, Աբրահամն «իր ամբողջ ունեցվածքը տվեց Իսահա կին» (Ծննդոց 25.5), «իսկ իր հարճերի որդիներին …ընծաներ տվեց» (Ծննդոց 25.6): «Հարճեր» դասակարգումը ևս թույլ է տալիս ենթադ րել, որ Քետուրան, ինչպես և Հագարը, հարճեր էին։ Քետուրայի՝ Հագարի հետ հավանական նույնականացումը կարող է նաև բա ցատրվել Սառայի հիշատակի նրբին ակնարկով՝ որպես Քետուրա- Հագարի հետ նրա ամուսնության նախերգանք: Հետաքրքրական է, որ Ծննդոց 25.1–4, 12–18 համարներում տրվում է Քետուրայի հետ ունեցած Աբրահամի երեխաների, ինչպես նաև Իսմայելի երեխաների ցանկը։ Աբրահամի՝ Քետուրայի հետ ամուսնությունից (այս ամուսնությունից նա ունեցավ վեց որդի, հա մեմատած մյուս երկու որդիների՝ Իսահակի ու Իսմայելի հետ) հետո ծննդաբանության ներկայացման նպատակն է միգուցե տրամադրել անմիջական ապացույց Աստծո այն խոստման, որ Աբրահամը բա զում ազգերի հայր է լինելու։ Երկրորդ ծննդաբանությունը վերաբերում է Իսմայելի սերունդնե րին, որը նույնպես կազմեց 12 ցեղեր (համեմատե՛ք Ծննդոց 17.20), ճիշտ այնպես, ինչպես Հակոբը (Ծննդոց 35.22–26)։ Թեև, իհարկե, Աստծո ուխտը վերապահված է լինելու Իսահակի, ոչ թե Իսմայե լի սերնդին (Ծննդոց 17.21), և այս հարցի շուրջ Սուրբ Գիրքը շատ հստակորեն է արտահայտվում։ Աբրահամի մահվան մասին արձանագրությունը գտնվում է եր կու ծննդաբանությունների մեջտեղում (Ծննդոց 25.7–11) և նույնպես վկայում է Աստծո օրհնության մասին։ Այն բացահայտում է շատ տա րիներ առաջ Աբրահամին տրված Նրա խոստման իրականացումը, որ Աբրահամը կմահանա «խոր ծերության մեջ» (Ծննդոց 15.15) և «նրա տարիների օրերը բազմաթիվ» կլինեն (համեմատե՛ք Ժողովող 6.3 համարի հետ)։ Ի վերջո, Տերը հավատարիմ մնաց շնորհի Իր խոստումներին, որոնք արել էր Իր հավատարիմ ծառա Աբրահամին, ում հավատը 80
Դաս 8
Սուրբ Գրքում ներկայացվում է որպես հավատով փրկության (տե՛ս Հռոմեացիներին 4.1–12) հինկտակարանյան մեծագույն օրինակ, եթե ոչ ամենալավ օրինակը։ ՈՒՐԲԱԹ
ՄԱՅԻՍԻ 20
Հետագա ուսումնասիրության համար Քանի որ Աբրահամը կարկառուն մարգարե էր, ում Աստված տե ղեկացնում էր Իր ծրագրերի մասին (Ծննդոց 18.17), Աստված մտավ Աբրահամի մարդկային ոլորտ և ինչ-որ չափով նրան բացահայտեց Իր Որդու զոհի միջոցով փրկության Իր ծրագիրը։ «Իսահակը Աստծո Որդու կերպարն էր, Ով զոհաբերվեց աշխարհի մեղքերի համար: Աստված Աբրահամի սրտում դրեց մարդու փրկու թյան բարի լուրը: Դա անելու և ճշմարտությունը նրա համար իրա կանություն դարձնելու, ինչպես նաև նրա հավատը փորձելու համար Աստված պահանջեց, որ Աբրահամն զոհաբերի իր սիրելի Իսահա կին: Ամբողջ վիշտն ու տառապանքը, որ Աբրահամը կրեց այդ մութ ու սարսափելի փորձության ընթացքում, նպատակ ունեին խորապես տպավորել նրա հասկացողության վրա ընկած մարդու փրկագնման ծրագիրը: Նա իր սեփական մաշկի վրա զգաց, թե որքան անպատ մելի էր անսահման Աստծո ինքնուրացությունը, որ Իր սեփական Որ դուն մահվան մատնեց՝ մարդուն լիակատար կործանումից փրկելու համար: Աբրահամի համար չէր կարող լինել ավելի ծանր հոգեկան տառապանք, քան այն, ինչը նա կրեց՝ հնազանդվելով իր որդուն զո հաբերելու աստվածային պատվերին»։ Էլեն Ուայթ, Վկայություններ եկեղեցու համար, հատոր 3, էջ 369։ «Աբրահամը ծերացել էր և մահվան էր սպասում, սակայն կար դեռևս մի բան, որ նա պետք է աներ՝ ապահովելու իր սերունդնե րին տրված խոստման իրականացումը: Իսահակն Աստծո կողմից նշանակված Աբրահամի որդին էր, ով նրան փոխարինելու էր որպես Աստծո օրենքի պահապան և ընտրյալ ժողովրդի հայր, սակայն նա դեռ ամուսնացած չէր: Քանանի բնակիչները տրված էին կռապաշ տության, և Աստված արգելել էր Իր ժողովրդի և նրանց միջև ամուս նությունները՝ հստակորեն գիտենալով, որ նման ամուսնությունները կհանգեցնեն հավատուրացության: Նահապետն անհանգստանում էր իր որդուն շրջապատող ապականիչ ազդեցությունների համար։ … Աբրահամի մտածելակերպում իր որդու համար կնոջ ընտրությու Դաս 8
81
նը շատ կարևոր հարց էր. նա ցանկանում էր, որ նա ամուսնանա մե կի հետ, ով իրեն Աստծուց չէր հեռացնի: … Իսահակը, վստահելով իր հոր իմաստությանը և սիրուն, բավարարվեց գործը հանձնելով նրան՝ հավատալով նաև, որ Աստված Ինքը կուղղորդի նրան կատարվող ընտրությանը»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 171։ Հարցեր քննարկման համար
1. Դասարանում քննարկե՛ք Իսահակին զոհաբերելու Աբրահամի պատրաստակամությունը։ Փորձե՛ք պատկերացնել այն հավա տը, որի մասին պատմում է այս պատմությունը։ Ի՞նչն է այդքան զարմանալի և միևնույն ժամանակ մտահոգիչ այս պատմության մեջ: 2. Ի՞նչ եք կարծում ազատ կամքի մասին։ Ինչո՞ւ ձեր հավատն անի մաստ կդառնա, եթե ազատ կամքն իրականություն չլինի։ Աստ վածաշնչում ազատ կամքի ի՞նչ օրինակներ կան, և ինչպե՞ս է ի վերջո Աստծո կամքն իրականանում՝ ի հեճուկս մարդկանց սխալ ընտրությունների։
82
Դաս 8
ԴԱՍ 9 ՄԱՅԻՍԻ 21–27
ՀԱԿՈԲԸ՝ ԽԱԲԵԲԱՆ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 25.21–34, Ծննդոց 28.10–22, Ծննդոց 11.1–9, Ծնն դոց 29.1–30, Ծննդոց 30.25–32։ Հիշելու համարը. «Եվ Եսավն ասաց. «Մի՞թե նրա անունը Հակոբ չէ. ահա այս երկու անգամ է, որ խաբում է ինձ. իմ անդրանիկությունն առավ, իսկ հիմա էլ ահա օրհնությունն առավ»։ Եվ ասաց. «Ինձ համար օրհնություն չե՞ս թողել» (Ծննդոց 27.36)։ Այժմ մենք շարունակում ենք Իսահակի՝ հրաշք-երեխայի և խոս տացված սերնդի վաղ նախահոր ընտանեկան պատմությունը։ Սակայն պատմությունն այնքան էլ լավ չի սկսվում։ Նրա որդի Հա կոբի անկատար բնավորությունը դրսևորվում է երկու եղբայրների միջև առաջնեկության (Ծննդոց 25.27–34) և հետևաբար Իսահակի օրհնությունն ստանալու իրավունքի համար մրցակցությամբ (Ծնն դոց 27)։ Քանի որ Հակոբը խաբում է իր հորն ու գողանում օրհնությունն իր ավագ եղբորից, նա ստիպված է լինում փախուստի դիմել՝ իր կյան քը փրկելու համար։ Փախուստի ժամանակ Աստված Հակոբին հան դիպում է Բեթելում (Ծննդոց 28.10–22)։ Այդ պահից ի վեր Հակոբը՝ խաբեբան, հենց իր մաշկի վրա է զգում խաբեբայությունը։ Ռաքելի փոխարեն, ում սիրահարված էր Հակոբը (Ծննդոց 29), նրան կնու թյան է տրվում ավագ դուստրը՝ Լիան, և նա ստիպված է լինում աշ խատել 14 տարի՝ իր կանանց ստանալու համար։ Այդուհանդերձ, Հակոբը ևս ստանում է Աստծո օրհնությունները, քանի որ իր աստանդականության ժամանակ նա ունենում է 11 որ դի, և Աստված ավելացնում է նրա հարստությունը։ Այսպիսով, անկախ նրանից, թե ուրիշ ինչ ենք մենք տեսնում այս պատմության մեջ, մի բան շատ պարզորոշ է՝ Աստված իրականաց նում Իր ուխտի խոստումներն այս կամ այն կերպ, և էական չէ, թե որքան հաճախ է Իր ժողովուրդը սխալվում։ Դաս 9
83
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 22
Հակոբն ու Եսավը Կարդացե՛ք Ծննդոց 25.21–34 համարները։ Համեմատե՛ք Հա կոբի ու Եսավի անհատականությունները։ Հակոբի ո՞ր հատկա նիշներն էին նախատրամադրում նրան արժանի լինել Իսահակի օրհությանը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Դեռևս մոր արգանդում պարզ է դառնում, որ Հակոբն ու Եսա վը տարբեր մարդիկ են և պայքարելու են միմյանց դեմ։ Մինչ Եսա վը նկարագրվում է որպես վարպետ որսորդ՝ դաշտի մարդ, Հակոբը ներկայացվում է որպես «հանդարտ» մարդ, ով իր ժամանակն անց էր կացնում վրանում և խորհում էր։ Եբրայերեն տամ բառը, որ թարգ մանվում է «հանդարտ», կիրառվում է նաև Հոբի ու Նոյի անունների հետ և թարգմանվում «կատարյալ» (Հոբ 1.8)՝Հոբի և (Ծննդոց 6.9) Նոյի համար։ Բնավորության այս տարբերություններն ավելի ակնառու են դառ նում հետագայում նրանց կյանքում (Ծննդոց 27.1–28.5)։ Երբ Եսավը հոգնած ու քաղցած տուն է գալիս, Հակոբը նրա համար ոսպ է պատ րաստում։ Եսավի համար սննդի անհապաղ՝ «այսօր» (Ծննդոց 25.31) տեսանելի ֆիզիկական վայելքն ավելի կարևոր է, քան ապագա օրհ նությունը, որը ենթադրում էր նրա առաջնեկությունը (համեմատե՛ք Եբրայեցիներին 12.16, 17 համարների հետ)։ «Աբրահամին տրված և նրա որդուն ևս հաստատված խոստում ները Իսահակի և Ռեբեկայի բոլոր փափագների ու հույսերի մեծա գույն նպատակն էին։ Այս խոստումներին քաջածանոթ էին նաև Եսավն ու Հակոբը։ Նրանց սովորեցրել էին առաջնեկությանը վերա բերվել մեծագույն կարևորությամբ, քանի որ այն ենթադրում էր ոչ միայն աշխարհիկ հարստությունների ժառանգություն, այլև հոգևոր գերակայություն։ Նա, ով ստանում էր առաջնեկությունը, պետք է լի ներ իր ընտանիքի քահանան, և հենց նրա սերնդից պետք է ծնվեր աշխարհի Փրկիչը»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 177։ Ի տարբերություն իր եղբոր՝ Հակոբի համար անհամեմատ ավելի կարևոր է օրհնության ապագա հոգևոր նշանակությունը։ Սակայն ավելի ուշ, իր մոր սադրանքով (տե՛ս Ծննդոց 27), Հակոբը բացա 84
Դաս 9
հայտորեն և դիտավորյալ խաբում է իր հորը՝ իր խաբեությունն իրա կանացնելիս նույնիսկ օգտագործելով «Քո Տեր Աստված» (Ծննդոց 27.20) արտահայտությունը։ Նա կատարում է այս սարսափելի խա բեությունը, թեև դա անում է մի բանի համար, ինչն ըստ նրա լավ բան էր։ Հետևանքները ողբերգական էին, և արդեն իսկ անբարեհաջող ընտանիքի խնդիրներին նորանոր խնդիրներ ավելացրին։ Հակոբը փափագում էր բարի, արժեքավոր մի բան, և դա հիաց մունքի է արժանի (հատկապես եթե համեմատենք նրա եղբոր դիրքորոշման հետ)։ Սակայն նա խաբեություն և սուտ կիրառեց դրան հասնելու համար։ Ինչպե՞ս կարող ենք խուսափել միևնույն ծուղակն ընկնելուց՝ չանելու չար բաներ, որպեսզի վերջում «բա րին» ստանանք։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 23
Հակոբի սանդուղքը Երբ Եսավն իմանում է, որ Հակոբն ստացել է իր հոր օրհնությու նը, հասկանում է, որ իր եղբայրը խաբել է իրեն (Ծննդոց 27.36), և մտադրվում է սպանել նրան (Ծննդոց 27.42)։ Ռեբեկան անհանգս տացած է և ուզում է կասեցնել այս հանցագործությունը, որը ճա կատագրական կլինի իր երկու որդիների համար էլ (Ծննդոց 27.45)։ Ուստի և Իսահակի աջակցությամբ (Ծննդոց 28.5) նա հորդորում է Հակոբին փախչել իր հայրական ընտանիք (Ծննդոց 27.43)։ Իր պանդխտության ճանապարհին Հակոբը հանդիպում է Աստծուն՝ երազի մեջ մի վայրում, որը նա կանվանի Բեթել՝ «Աստծո տունը», և որտեղ երդում կանի։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 28.10–22 համարները։ Համեմատե՛ք դրանք Ծննդոց 11.1–9 համարների հետ։ Ինչո՞վ է տարբերվում Բեթելը Բաբելոնից։ Ի՞նչ դաս կարող ենք քաղել Աստծո հետ մեր փոխհա րաբերությունների մասին Բեթելում Հակոբի փորձառությունից՝ հակադրելով նրա հետ, ինչ տեղի է ունենում Բաբելոնում։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Այս երազում Հակոբը տեսնում է արտասովոր մի սանդուղք, որը կապված է Աստծո հետ։ Միևնույն եբրայերեն բառը՝ նացավ, օգտա գործվում է նշելու համար այն սանդուղքը, որը «դրված էր» (Ծնն Դաս 9
85
դոց 28.12), ինչպես նաև Տիրոջը, Ով «կանգնած էր» (Ծննդոց 28.13), ասես սանդուղքն ու Տերը միևնույն բանն են։ Սանդուղքը Բաբելոնի հետ կապված է նրանով, որ ներկայացնում է երկինք հասնելու այդ մարդկանց ջանքերը։ Ինչպես Բաբելոնի աշ տարակի դեպքում, սանդուղքը հասնում է «երկնքի դռներին»։ Սա կայն մինչ Բաբելոնի աշտարակը ներկայացնում է վեր բարձրանալու և Աստծուն հասնելու մարդկային ջանքերը, Բեթելի սանդուղքը, ընդ հակառակը, շեշտադրում է, որ Աստծո մոտ մուտքի իրավունք կա րելի է ձեռք բերել միայն Աստծո՝ մեզ մոտ իջնելու միջոցով, և ոչ մի դեպքում՝ մարդկային ջանքերով։ Իսկ քարը, որի վրա Հակոբը դրեց իր գլուխը և երազ տեսավ, դարձավ բեթ-Էլ՝ «Աստծո տունը» (Ծննդոց 28.17, համեմատե՛ք Ծնն դոց 28.22 համարի հետ) անվանված տեղանքի խորհրդանիշը, որը մատնանշում է տաճարը, սրբարանը, մարդկության համար Աստծո կողմից տարվող փրկարար գործունեության կենտրոնը։ Այդուհանդերձ, Հակոբը երկրպագության իր արտահայտումը և երկղյուղածության զգացողությունն այն ամենի, ինչ իր հետ կատար վել էր, չի սահմանափակում հոգևոր ևառեղծվածային դրսևորմամբ։ Այսինքն, նա ուզում էր, որ իր արձագանքը կրի կոնկրետ, արտա քուստ տեսանելի ձև։ Ուստի և նա որոշում է «տասանորդ տալ» Աստ ծուն ոչ թե որպեսզի ստանա Աստծո օրհնությունները, այլ որպես Աստծո պարգևի երախտագետ արձագանք, որն արդեն տրված էր իրեն։ Այստեղ ևս մենք տեսնում ենք տասանորդի գաղափարը Իս րայել ազգի ծնունդից դեռ շատ տարիներ առաջ։ Կրկին կարդացե՛ք Ծննդոց 28.22 համարը։ «Տասանորդը» վերց վում է «այն ամենից, ինչ որ Դու ինձ տաս» (Ծննդոց 28.22)։ Ի՞նչ կարևոր միտք մենք պետք է քաղենք նրանից, ինչ Հակոբն այս տեղ ասում է տասանորդի մասին, և թե դա ինչ է։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 24
Խաբված խաբեբան Կարդացե՛ք Ծննդոց 29.1–30 համարները։ Ինչպե՞ս և ինչո՞ւ է Աստված թույլ տալիս Լաբանի արած խաբեությունը։ Ի՞նչ դասեր Հակոբը քաղեց։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ 86
Դաս 9
Տեղ հասնելուն պես առաջին բանը, որ Հակոբը տեսնում է, քար է, հավանաբար ակնարկ բեթելի քարին, որը մատնանշում է Աստծո ներկայությունը (Ծննդոց 28.18, 19)։ Ի վերջո հենց այս քարն է, որ հետագայում Հակոբին հնարավորություն է տալիս փոխհարաբեր վել Ռաքելի հետ։ Երբ Հակոբը այդտեղ կանգնած հովիվներից լսում է, որ Ռաքելը գալիս է իր ոչխարների հետ՝ նրանց ջուր տալու, նա հովիվներին հորդորում է քարը գլորել։ Վերջիններս մերժում են, ինչը Հակոբին հնարավորություն է տալիս դա անել մենակ և ծանոթանալ Ռաքելի հետ (Ծննդոց 29.11)։ Ռաքելի արձագանքը եղավ տուն վազելը։ Հակոբի ու Ռաքելի առաջին հանդիպումը պտղաբեր եղավ՝ «Հակոբը սիրեց Ռաքելին» (Ծննդոց 29.18) այնքան, որ նրան ստանալու համար Լաբանի մոտ աշխատանքի յոթը տարիները նրա աչքին «մի քանի օրերի պես էին» (Ծննդոց 29.20)։ Սակայն, այս յոթ տարիներն աշխատելուց հետո, Հակոբը խաբ վեց։ Ամուսնական գիշերը Հակոբն իր անկողնում գտնում է ոչ թե Ռաքելին, այլ նրա ավագ քրոջը՝ Լիային։ Օգտվելով խնջույքի անցու դարձից և Հակոբի ուժգին հույզերից ու խոցելիությունից, Լաբանը կազմակերպում է այս խաբեությունը։ Հետաքրքրական է այն փաս տը, որ Հակոբը Լաբանի հետ խոսելիս օգտագործում է այն նույն «խաբել» բառի արմատը (Ծննդոց 29.25), որն Իսահակն օգտագոր ծել էր իր հոր ևեղբոր նկատմամբ Հակոբի վարքագիծը բնութագրե լու համար (Ծննդոց 27.35)։ Ուշադրություն դարձրեք, որ միևնույն մտածելակերպը ենթադր վում է նաև վրեժխնդրության օրենքում (լեքս թալիոնիս)՝ «ակն ընդ ական, ատամն ընդ ատաման» (Ելք 21.24, համեմատե՛ք Ծննդոց 9.6 համարի հետ), որն ստիպում է հանցագործին իրեն նույնակա նացնել իր զոհի հետ, որպեսզի ինքն անձամբ զգա այն, ինչ զգացել է զոհը։ Միևնույն կերպ, ինչ Հակոբն արել էր ուրիշներին, այժմ ար վում էր իրեն։ Այժմ Հակոբը հասկանում է, թե ինչ ասել է լինել խաբեության զոհ։ Ճակատագրի հեգնանքով, Աստված Հակոբին իր կատարած խա բեության դասերը տալիս է Լաբանի խաբեության միջոցով։ Թեև Հա կոբը որպես «խաբեբա» (Ծննդոց 27.12) շատ լավ է հասկանում, թե ինչ է նշանակում խաբեություն, նա զարմանում է, թե ինչու է ինքը դարձել խաբեության զոհ։ Ուստի անում է հետևյալ հարցադրումը. «Ինչո՞ւ խաբեցիր ինձ» (Ծննդոց 29.25), ինչը ցույց է տալիս, որ նա գիտի, որ խաբելը վատ բան է։ Դաս 9
87
Թեև Հակոբը խաբեբա էր, նա ինքը նույնպես խաբվեց։ Ինչպե՞ս կարող ենք սովորել վստահել Աստծուն, երբ չենք տեսնում «ար դարադատության» իրականացումը, երբ տեսնում ենք, որ չա րություն գործող մարդիկ շարունակում են հանգիստ ապրել, կամ երբ արդարները տառապում են։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 25
Ընտանիքի օրհնությունը Հակոբի համար պանդխտության վերջին յոթը տարիները բեռ էին, սակայն դրանք նաև ամենապտղաբեր տարիներն էին։ Այդ տա րիների ընթացքում Հակոբը դառնում է 11 զավակների հայր (12-ից), որոնք դառնում են Աստծո ժողովրդի նախնիները։ Այս բաժինը Հակոբի պատմության կենտրոնն է (Ծննդոց 25.19– 35.26), ևայն սկսվում ևավարտվում է բանալի արտահայտությամբ՝ Աստված «նրա արգանդը բացեց», որը վերաբերում է Լիային (Ծնն դոց 29.31) և Ռաքելին (Ծննդոց 30.22)։ Ամեն անգամ այս արտահայ տությանը հետևում է ծնունդ, և սա ապացուցում է այն փաստը, որ այս ծնունդներն Աստծո հրաշալի գործերի արդյունքն են։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 29.31–30.22 համարները։ Ինչպե՞ս պետք է մենք այսօր հասկանանք այստեղ կատարվելիքի իմաստը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Աստված բացեց Լիայի արգանդը, և նա ունեցավ իր Ռուբեն որ դուն, ում անվան մեջ կա ռաա բայը, որը նշանակում է «տեսնել»։ Քա նի որ Աստված տեսավ, որ նա սիրված չէր Հակոբի կողմից (Ծննդոց 29.31), այս երեխան նրա ցավի ու տառապանքի փոխհատուցումը դարձավ։ Բացի այդ, նա իր երկրորդ որդուն տալիս է Շմավոն անունը, որը պարունակում է շամա «լսված» բայը, որովհետև Աստված «լսեց» (շամա) նրա ցավի խորությունն ու նվաստացումը և խղճաց նրան, ինչպես լսել էր Հագարի տառապանքը (Ծննդոց 29.33)։ Լիայի Շմավոն որդու անվան և Հագարի Իսմայել որդու անվան մեջ, որը նշանակում է «Աստված կլսի» (տե՛ս Ծննդոց 16.11), զու գահեռ կա։ Երբ Լիան ծննդաբերում է իր վերջին որդուն, նա նրան անվանում է Հուդա, ինչը նշանակում է «փառաբանություն», «գոհու թյուն»։ Լիան այլևս չի խոսում իր ցավի, ոչ էլ նույնիսկ իր օրհնության 88
Դաս 9
մասին։ Նա միայն կենտրոնանում է Աստծո վրա և գոհանում է Նրա նից Իր շնորհի համար։ Տարօրինակ կերպով, Աստված «հիշում» է Ռաքելին այն ժամա նակ, երբ Լիան այլևս չի կարողանում երեխա ունենալ, և բացում է Ռաքելի արգանդը (Ծննդոց 30.22)։ Ռաքելը՝ սիրելի կինը, իր առա ջին որդուն ունենալու համար սպասել է Հակոբի հետ իր նշանադ րությունից հետո տասնչորս և ամուսնությունից հետո՝ յոթ տարի (Ծննդոց 29.18, 27, համեմատե՛ք Ծննդոց 30.25 համարի հետ)։ Նա իր որդուն անվանում է «Հովսեփ», որպեսզի ցույց տա, որ «Աստված վերցրեց (ասաֆ) իմ նախատինքը» և «ինձ մի ուրիշ որդի էլ պիտի տա (յասաֆ)» (Ծննդոց 30.23, 24)։ Որքան էլ որ սխալ լինեին այս գոր ծողություններից մի քանիսը, ևորքան էլ Աստված հավանություն չէր տալիս դրանց, Նա, միևնույն է, կարող էր օգտագործել դրանք՝ Աբրա համի սերնդից ազգ ստեղծելու նպատակով։ Ինչպե՞ս է այս պատմությունը բացահայտում, որ Աստծո նպա տակները կիրականանան թե՛ երկնքում, թե՛ երկրի վրա՝ հակա ռակ մարդկանց թուլությունների ու սխալների։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 26
Հակոբը հեռանում է Այս պատմության մեջ Հակոբը, ով խաբեց իր հորն ու եղբորը՝ առաջնեկության իրավունքը ձեռք բերելու համար և գողացավ այն օրհնությունը, որն Իսահակը մտադրվել էր տալ իր ավագ որդուն, ոչինչ չձեռնարկեց Լաբանի դեմ և հավատարմորեն ծառայեց նրան։ Հակոբը շատ լավ գիտի, որ իր աները խաբել է իրեն, և սակայն ոչինչ չի անում այդ ուղղությամբ։ Դժվար է Հակոբի պասիվությունը հասկա նալ՝ իմանալով նրա խառնվածքը։ Նա կարող էր ապստամբել կամ գո նե դեմ գնալ Լաբանին, կամ թեկուզ և սակարկեր նրա հետ։ Սակայն նա դա չի անում։ Նա պարզապես անում է, ինչ Լաբանն է խնդրում նրան անել՝ անկախ այն փաստից, թե որքան անարդար էր դա։ Այդուհանդերձ, Ռաքելի առաջին որդու՝ Հովսեփի ծննդյան ժամա նակ լրանում է Լաբանին «ծառայելու» Հակոբի տասնչորս տարին (Ծննդոց 30.26), և այժմ նա մտածում է Լաբանին լքելու և խոստաց ված երկիր վերադառնալու մասին։ Սակայն միևնույն ժամանակ Հա կոբն անհանգստացած է իր սեփական տան բարեկեցության համար (Ծննդոց 30.30)։ Դաս 9
89
Կարդացե՛ք Ծննդոց 30.25–32 համարները։ Ի՞նչ է կատարվում այստեղ, և ի՞նչ պատճառաբանություն է բերում Հակոբը։ Ի՞նչ է պատասխանում Լաբանը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հակոբի համար սա շատ երկար ճամփորդություն էր, ով շատ եր կար ժամանակով էր տանից հեռու եղել։ Հավանաբար նրա սկզբնա կան մտադրությունը չի եղել իր երկրից այդքան երկար ժամանակով հեռու լինել, սակայն իրադարձությունները նրան տարիներ շարու նակ հեռու էին պահում։ Այժմ ժամանակն է տուն վերադառնալու, և ի՜նչ ընտանիքի հետ է նա վերադառնալու։ Մինչդեռ, Հակոբի անբնական զիջողականությունը ենթադրում է, որ, միգուցե, նա փոխվել է, հասկացել է հավատի դասը։ Այսինքն, նա սպասում էր Աստծո ազդանշանին՝ գնալու իր ծննդավայրը։ Հակոբը տեղափոխվելու որոշում է կայացնում, միայն երբ Աստված խոսում է նրա հետ։ Աստված Իրեն բացահայտում է Հակոբին որպես «Բեթելի Աստ ված» և հրամայում է Հակոբին լքել Լաբանի տունը և վերադառնալ իր «ծննդավայրը» (Ծննդոց 31.13) այն նույն բառերով, որոնք Աստ ված օգտագործեց Աբրահամին իր հոր տունը լքելու կոչ անելիս (Ծնն դոց 12.1)։ Լաբանի որդիների և հենց Լաբանի վերաբերմունքը ևս նրան օգնեց հասկանալ, որ լքելու ժամանակն էր (տե՛ս Ծննդոց 31.1, 2)։ «Հակոբը շատ ավելի շուտ լքած կլիներ իր խորամանկ ազգականին, սակայն նրան կանգնեցնում էր Եսավին հանդիպելու վախը։ Այժմ նա զգում էր, որ իրեն վտանգ է սպառնում Լաբանի որդիների կողմից, որոնք նրա հարստությունը իրենց սեփականն էին համարում և կա րող էին փորձել բռնությամբ տիրանալ դրան»։ Էլեն Ուայթ, Նահա պետներ և մարգարեներ, էջ 193։ Ուստի նա վերցնում է իր ընտանիքն ու ունեցվածքն ու հեռանում՝ սկսելով Աստծո ուխտի ժողովրդի մեծ ասքի մի նոր փուլ։ ՈՒՐԲԱԹ
ՄԱՅԻՍԻ 27
Հետագա ուսումնասիրության համար Աստված ընտրեց Հակոբին ոչ թե որովհետև նա արժանի էր, այլ Իր շնորհով։ Եվ, այդուհանդերձ, Հակոբը շատ ջանքեր գործադրեց՝ 90
Դաս 9
շնորհին արժանանալու համար, ինչն ինքնին հակասություն է։ Եթե նա դրան արժանանար գործերով, այն այլևս կդադարեր շնորհ լինե լուց (տե՛ս Հռոմեացիներին 4.1–5), ինչը հակասում է Ավետարանին։ Միայն ավելի ուշ Հակոբն սկսում է հասկանալ Աստծո շնորհի նշա նակությունը, և թե ինչ է նշանակում վստահել Աստծուն, ապրել հա վատով և լիովին կախված լինել Տիրոջից։ Հակոբի փորձառությունը կարևոր դաս է իր մեջ պարունակում փառամոլ մարդու համար. մի՛ ձգտեք առաջ գնալ ուրիշների հաշվին։ «Հակոբը փորձեց խաբեությամբ ձեռք բերել անդրանիկության իրավունք, սակայն հիասթափվեց: Նա կարծում էր, որ կորցրել է ամեն ինչ, Աստծո հետ իր կապը, իր տունը, և ահա հուսահատ փախստական էր: Սակայն ի՞նչ արեց Աստված։ Նա նայեց Հակոբին նրա անհուսալի վիճակում, Նա տեսավ նրա հիասթափությունը, նաև այն, որ Հակոբն ուներ ներուժ, որն Աստծուն կփառավորեր։ Հենց որ Աստված տեսնում է Հակոբի վիճակը, նրան է տալիս առեղծվածային սանդուղքի երազը, որը ներկայացնում է Հիսուս Քրիստոսին։ Ահա մի մարդ, ով կորցրել է բոլոր կապերն Աստծո հետ, և երկնքի Աստվածը նայում է նրա վրա և համաձայնում, որ Քրիստոսը կկամրջի մեղքի ստեղծած անդունդը։ Մենք կարող ենք նայել և ասել՝ ես փափագում եմ երկնքում լինել, սակայն ինչպե՞ս կարող եմ հասնել այնտեղ։ Դա հենց այն էր, ինչ Հակոբը մտածեց, և Աստված տվեց նրան սանդուղքի տեսիլքը, ևայդ սանդուղքը կա պում է երկիրը երկնքի՝ Հիսուս Քրիստոսի հետ։ Մարդը կարող է բարձրանալ այդ սանդուղքով, քանի որ դրա սկիզբը երկրի վրա է, իսկ ամենավերին մասը հասնում է երկնքին»։ Էլեն Ուայթի մեկնա բանություններ, ՅՕԱ աստվածաշնչյան մեկնաբանություններ, հա տոր 1, էջ 1095։ Հարցեր քննարկման համար
1. Ուշադրությո՛ւն դարձրե՛ք այս մարդկանց բնավորություններին (Իսահակ, Ռեբեկա, Հակոբ, Եսավ, Լաբան, Ռաքել, Լիա) Սուրբ Գրքում ներկայացված այս որոշ պատմություններում։ Ուշադրու թյո՛ւն դարձրեք պատմություններում տեղ գտած ողջ ստերին ու խաբեություններին։ Ի՞նչ է սա մեզ սովորեցնում առհասարակ մարդկային բնույթի և Աստծո շնորհի մասին։ 2. Հակոբի պատմությունը կարդալիս ի՞նչ ապացույցներ եք տես նում, որ ժամանակի հետ նրա բնավորությունը հասունանում ու աճում էր։ Դաս 9
91
3. Ինչպե՞ս կարող ենք մենք՝ որպես Յոթերորդ օրվա ադվենտիստ ներ, հայտնվել առաջնեկության իրավունքի նկատմամբ Եսավի դիրքորոշումն ունենալու վտանգի մեջ։ Այսինքն, ինչպե՞ս կարող ենք վստահ լինել, որ երբեք չենք դադարի սիրել ու գնահատել այն ողջ լույսը, որ Աստված մեզ տվել է։
92
Դաս 9
ԴԱՍ 10 ՄԱՅԻՍԻ 28–ՀՈՒՆԻՍԻ 3
ՀԱԿՈԲ-ԻՍՐԱՅԵԼ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 32.22–31, Ովսեե 12.3, 4, Երեմիա 30.5–7, Ծննդոց 33, Ծննդոց 34.30–35.29։ Հիշելու համարը. «Նա ասաց. «Քո անունն այլևս թող Հակոբ չասվի, այլ Իս րայել, որովհետև դու մարտնչեցիր Աստծու հետ ու մարդ կանց հետ և հաղթեցիր» (Ծննդոց 32.28)։ Հակոբի ընտանիքի ասքը շարունակվում է թե՛ լավ, թե՛ վատ։ Եվ այս ամենի մեջ բացահայտվում է Աստծո ձեռքն ու ուխտի խոստում ներին Նրա հավատարմությունը։ Այս շաբաթ մենք կուսումնասիրենք Հակոբի պատմությունը, երբ նա լքում է Լաբանի տունը, վերադառնում տուն և պետք է հանդիպի Եսավին՝ իր ուխտադրժության զոհին։ Ի՞նչ կանի այժմ իր հետ իր եղ բայրը, որի հանդեպ նա այդքան մեծ սխալ է թուլ տվել։ Ի ուրախություն Հակոբի՝ ակնկալիքի վախի մեջ նրան կրկին հայտնվում է իր հայրերի Յահվե Աստվածը մի իրադարձության մեջ, որը նախորդում էր նրան, ինչը հետագայում հայտնի կդառնա որպես «Հակոբի համար նեղության ժամանակ» (տե՛ս Երեմիա 30.5–7)։ Եվ այդ գիշեր Հակոբը՝ խաբեբան, դարձավ «Իսրայել», նոր անուն նոր սկզբի համար, սկիզբ, որը պետք է հանգեցներ ի վերջո այն ազգի ստեղծմանը, որն անվանվեց նրա անունով։ Այլ խոսքերով, ի հեճուկս այն ամենի, ինչ կատարվում է, նահա պետների ու նրանց ընտանիքների պատմությունը Սուրբ Գրքում պատմվում է նրա համար, որպեսզի հասկանանք, որ Աստված հա վատարիմ է իրականացնելու այն, ինչ խոստացել է, ևոր Նա դա կա նի՝ հակառակ այն փաստի, որ երբեմն թվում է, թե Նրա ժողովուրդն անում է ամեն ինչ, որպեսզի խոչընդոտի այդ խոստումների իրակա նացմանը։
Դաս 10
93
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 29
Մենամարտ Աստծո հետ Լաբանի տունը լքելուց հետո Հակոբը շուտով մեկ այլ փորձառու թուն է ունենում Աստծո հետ։ Իմանալով, որ իր եղբայր Եսավը «չորս հարյուր մարդկանցով գալիս է» (Ծննդոց 32.6), Հակոբը ջերմեռան դորեն աղոթում է Տիրոջը, թեև գիտակցում է՝ «արժանի չեմ այն բոլոր ողորմություններին և ամեն հավատարմությանը, որ ցույց ես տվել Քո ծառային» (Ծննդոց 32.10)։ Հակոբն իսկապես ավելի լավ էր հաս կանում, թե ինչ է նշանակում շնորհը։ Եվ ինչպե՞ս Տերը պատասխանեց։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 32.22–31 և Ովսեե 12.3, 4 համարները։ Ո՞րն է այս զարմանահրաշ պատմության հոգևոր նշանակությունը։ ________________________________________________________________________ Հասկանալի պատճառներով Հակոբը վշտացած է այն ամենի հա մար, ինչ տեղի է ունենում և իր ընտանիքը պաշտպանելու համար անելով հնարավոր ամեն բան՝ նա ճամբար է խփում՝ անցկացնելու գիշերը։ Սակայն նրա վրա հանկարծակի «մի մարդ» է հարձակվում (Ծննդոց 32.24)։ Սա մի եզրույթ է, որը կարող է յուրահատուկ իմաստ ունենալ՝ հուշելով աստվածային ներկայության մասին (տե՛ս Եսայի 53.3)։ Դանիելն այդ բառն օգտագործում է երկնային քահանա Միքա յելի մասին խոսելիս (Դանիել 10.5)։ Այս բառն օգտագործում է նաև Հեսուն՝ նկարագրելու «Տիրոջ զորավարին», որը հենց Ինքը Տերն էր՝ Յահվեն (Հեսու 5.13–15)։ Եվ իսկապես, պայքարի ժամանակ պետք է որ Հակոբին պարզ դարձած լիներ, որ ինքը մենամարտում է հենց Իր՝ Աստծո հետ, ինչ պես դա բացահայտում են նրա խոսքերը. «Չեմ թողնի Քեզ, մինչև որ ինձ չօրհնես» (Ծննդոց 32.26)։ Այն փաստը, որ նա ջերմեռանդորեն կառչել էր Աստծուն և թույլ չէր տալիս, որ Նա գնա, ցույց է տալիս նե րում ստանալու ևիր Տիրոջ առաջ արդար գտնվելու նրա մեծագույն ցանկությունը։ «Այժմ Հակոբի առջև հստակորեն դրվեց իրեն մեղքի դրդած սխա լը՝ անդրանիկության իրավունքը խաբեությամբ ձեռք բերելը։ Նա չվստահեց Աստծո խոստումներին ու փորձեց իր սեփական ջանքե րով իրականացնել այն, ինչն Աստված պետք է կատարեր Իր որոշած ժամանակին ու ճանապարհով»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մար գարեներ, էջ 197, 198։ 94
Դաս 10
Եվ ապացույցը, որ նա ներվել է, եղավ նրա անվան փոփոխու թյունն իր մեղքը հիշեցնող անունից իր հաղթանակը հիշեցնող անվան։ Հրեշտակն ասաց. «Քո անունն այլևս թող Հակոբ չասվի (խաբեբա), այլ Իսրայել, որովհետև դու մարտնչեցիր Աստծու հետ ու մարդկանց հետ և հաղթեցիր» (Ծննդոց 32.28։ Ինչպիսի՞ն է եղել Աստծո հետ մենամարտելու ձեր փորձառու թյունը։ Ի՞նչ է նշանակում մենամարտել Աստծո հետ, և ինչո՞ւ է կարևոր ժամանակ առ ժամանակ ունենալ նման փորձառու թյուն։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 30
Եղբայրները հանդիպում են Փանուելից՝ «Աստծո երեսը» (տե՛ս Ծննդոց 32.30), վայր, որտեղ նա ունեցավ Աստծո հետ այս փորձառությունը, Հակոբն այժմ ճա նապարհ է ընկնում՝ հանդիպելու իր եղբորը։ Քսան տարի բաժանու մից հետո Հակոբը տեսնում է նրան 400 մարդկանց հետ մոտենալիս (Ծննդոց 33.1)։ Հակոբն անհանգիստ է և նախապատրաստում է իրեն ևիր ընտանիքին նրան, ինչ կարող է պատահել։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 33-րդ գլուխը։ Ի՞նչ կապ կա Հակոբի՝ Փա նուելում Աստծո երեսը և իր եղբոր երեսը տեսնելու երկու փոր ձառությունների միջև։ Ի՞նչ նշանակություն ունի այս կապը Աստծո և մեր «եղբայրների» (ովքեր էլ որ նրանք լինեն) հետ մեր հարաբերությունների առումով։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հակոբը յոթ անգամ խոնարհվում է իր եղբոր առաջ (Ծննդոց 33.3), ում նա մի քանի անգամ անվանում է «իմ տեր» (Ծննդոց 33.8, 13, 15), իսկ իրեն նույնացնում է նրա «ծառայի» հետ (Ծննդոց 33.5, համեմատե՛ք Ծննդոց 32.4, 18, 20 համարների հետ)։ Հատկանշա կան է, որ Հակոբի յոթ խոնարհումները զուգահեռ են նրա հոր յոթ օրհնություններին (Ծննդոց 27.27–29), ավելին, երբ նա խոնարհվում է, նա հատկապես հակառակ է գնում «ազգեր ծառայեն քեզ» (Ծնն դոց 27.29) իր հոր օրհնությանը։ Հակոբն ասես ուզում է իր պարտքը վերադարձնել իր եղբորը և վերադարձնել այն օրհնությունը, որն ինքը գողացել էր նրանից (տե՛ս Ծննդոց 33.11)։ Երբ Եսավը տեսավ իր եղբորը, անսպասելի կերպով Դաս 10
95
վազեց նրան ընդառաջ և նրան սպանելու փոխարեն «համբուրեց նրան, և լաց եղան» (Ծննդոց 33.4)։ Հետագայում Հակոբն ասաց Եսավին. «Տեսա քո երեսը Աստծու երե սը տեսնելու պես» (Ծննդոց 33.10)։ Հակոբն այս արտասովոր միտքն արտահայտում է, քանի որ հասկանում է, որ Եսավը ներել է իրեն։ Եբ րայերեն ռացա՝ «բարեհաճ եղար» (Ծննդոց 33.10) աստվածաբանա կան եզրույթ է, որը վերաբերում է ցանկացած զոհաբերության, որը «հաճելի» է Աստծուն, «ընդունելի» Նրա կողմից, ինչն այնուհետև են թադրում է Աստծո ներումը (Ղևտական 22.27, Ամովս 5.22)։ Փանուելում Աստուց ներում ստանալու Հակոբի փարձառու թյունն, որտեղ նա տեսավ Աստծո երեսը, այժմ կրկնվում է իր եղբոր ներումն ստանալու նրա փորձառության մեջ, ինչը նա նույ նացնում է նրա հետ, ասես տեսած լինի Աստծո երեսը։ Հակոբը վերապրում է երկրորդ Փանուել. առաջինը նախապատրաստում էր երկրորդը։ Հակոբն ստացավ Աստծո և իր եղբոր ներումը։ Եվ այժմ, ավելի քան նախկինում, պետք է որ նա իսկապես հասկա նար շնորհի իմաստը։ Ի՞նչ եք սովորել շնորհի մասին նրանից, թե ինչպես են ուրիշները (բացի Տիրոջից) ներել ձեզ։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՄԱՅԻՍԻ 31
Դինայի բռնաբարությունը Այժմ, երբ Հակոբը հաշտվել է իր եղբոր հետ, նա ուզում է հաս տատվել Քանանի երկրում խաղաղությամբ։ Շալեմ՝ «ապահով կերպով» (Ծննդոց 33.18,Սաղեմ ) բառը, որը կազմվել է շալոմ՝ «խա ղաղություն» բառից, առաջին անգամ բնութագրում է նրա ճամփոր դությունը։ Տեղաբնակներից հողակտոր գնելուց հետո (Ծննդոց 33.19), նա այնտեղ սեղան է կառուցում՝ ի ցույց դնելով իր հավատն ու այն գիտակցումը, թե իրականում որքան կախված է ինքը Տիրոջից։ Մատուցված յուրաքանչյուր զոհի համար իրականացվում էր երկր պագություն։ Սակայն կյանքում առաջին անգամ Հակոբ-Իսրայելը հանդիպում է երկրում բնակություն հաստատելու հետ կապված խնդիրների։ Ինչպես Իսահակը Գերարում Աբիմելեքի հետ (Ծննդոց 26.1–33), Հա կոբը փորձում է համաձայնության գալ քանանացիների հետ։ 96
Դաս 10
Կարդացե՛ք Ծննդոց 34-րդ գլուխը։ Ի՞նչ է պատահում, ինչը խախտում է Հակոբի՝ խաղաղ գոյության ծրագրերը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Այս կեղտոտ դեպքի պատմությունն ընդգծում է կերպարների ու նրանց գործողությունների երկիմաստությունը։ Ցանկասեր Սյուքե մը, ով բռնաբարում է Դինային, նկարագրվում է նաև անկեղծորեն Դինային սիրող մեկը, ով փորձում է շտկել իր սխալները։ Նա նույնիսկ պատրաստ է ընդունել ուխտի արարողակարգն ու թլփատվել։ Մինչդեռ Շմավոնն ու Ղևին, ովքեր իրենց ներկայացնում են որ պես Աստծո և Նրա պատվիրանների պաշտպաններ, և ովքեր դեմ են քանանացիների հետ խառն ամուսնություններին (Ղևտական 19.29), դիմում են ստի ու խաբեության (Ծննդոց 34.13) և պատրաստ են սպանել ու կողոպտել (Ծննդոց 34.25–27)։ Նրանց գործողություն ները ոչ միայն պարսավելի են (կարելի էր պատժել միայն այն մեկին, ով կատարել է հանցանքը), այլև կարող են հող նախապատրաստել բազում այլ խնդիրների համար։ Ինչ վերաբերում է Հակոբին, նա մտահոգված է միայն խաղաղու թյամբ։ Երբ նրան հայտնում են իր դստեր բռնաբարության մասին, նա ոչինչ չի ասում (Ծննդոց 34.5)։ Սակայն երբ լսում է իր որդինե րի արածի մասին, բացահայտորեն նախատում է նրանց հնարավոր հետևանքների համար. «Ինձ այս երկրի բնակիչների՝ քանանացինե րի և փերեզացիների մեջ ատելի դարձնելով՝ փորձանքի մեջ գցեցիք ինձ։ Ինձ հետ քիչ մարդիկ կան. նրանք կհավաքվեն իմ դեմ, կհարվա ծեն ինձ, և կկորչենք ես ևիմ տունը» (Ծննդոց 34.30)։ Այս պատմություններում մենք նորից ու նորից տեսնում ենք ինչ պես խաբեբայություն ու նենգություն, այնպես էլ բարության ու շնորհի գործեր։ Ի՞նչ է սա մեզ ասում մարդկային բնույթի մասին։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 1
Տարածված կռապաշտություն Կարդացե՛ք Ծննդոց 34.30–35.15 համարները։ Այստեղ կատար վելիքից ի՞նչ դասեր կարող ենք քաղել ճշմարիտ երկրպագու թյան վերաբերյալ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Դաս 10
97
Անմիջապես այն բանից հետո, երբ Հակոբը գանգատվում է, որ իր խաղաղությունը քանանացիների հետ խախտվել է (Ծննդոց 34.30), և երբ նրա երկու որդիները նախատվում են (Ծննդոց 34.30), Աստ ված հարկադրում է լքել Սյուքեմը և վերադառնալ Բեթել՝ իր ուխտը նորոգելու համար։ Եվ իսկապես, Տերն ասում է նրան, որ տեղ հաս նելուն պես նա պետք է զոհասեղան կառուցի։ Աստծո պատվերից հետո արձանագրված առաջին բանն այն է, որ Հակոբը դիմում է իր ժողովրդին դեն նետել քանանացիների կուռ քերը, որոնք իրենց մոտ էին հայտնվել Սյուքեմ քաղաքի կողոպուտի հետևանքով, և Լաբանի կուռքերը, որոնք գողացել էր Ռաքելը (Ծնն դոց 31.19, 32)։ Այս ամենը ևս շատ կարևոր է Աստծո հետ ուխտի գաղափարի համար։ Այս կուռքերը պահպանվում ու, հավանաբար, երկրպագվում էին՝ ի հեճուկս Հակոբի նվիրվածությանն Աստծուն։ Քանանացինե րի ազդեցությունից ազատվելու համար միայն Սյուքեմը լքելը բավա րար չէր։ Հակոբը պետք է ազատվեր ինչպես ճամբարում, այնպես էլ մարդկանց սրտերում գտնվող կուռքերից։ Ապաշխարությունը մի վայրից մեկ այլ վայր կամ մի եկեղեցուց մեկ այլ եկեղեցի, ֆիզիկական տեղափոխություն չէ միայն։ Ամենա կարևորն այն է, որ մենք Աստծո շնորհով փորձենք մաքրազերծել մեր սրտերում բույն դրած կռապաշտությունը՝ անկախ այն փաստից, թե որտեղ ենք ապրում, որովհետև կուռքեր մենք կարող ենք ստեղծել տառացիորեն ամեն ինչից։ Երբ Հակոբը հնազանդվում է Աստծուն ևանում ամեն ինչ Աստծո պատվերի համաձայն, Աստված վերջապես միջամտում է, և «Աստ ծու երկյուղը» (Ծննդոց 35.5) պատում է նրանց շուրջը գտնվող բոլոր մարդկանց, և նրանք չեն համարձակվում հարձակվել Հակոբի վրա։ Այսպիսով Հակոբը և «նրա հետ եղած ամբողջ ժողովուրդը» (Ծնն դոց 35.6) պատրաստ են երկրպագելու. սա խոսում է այն մասին, որ ընտանիքի միասնությունը վերականգնվել է։ Հակոբն այս վայրն ան վանում է Էլ-Բեթել՝ որպես սանդուղքի վերաբերյալ իր երազի մասին հուշում, նշան, որ երկնքի ու երկրի միջև կապը, որ որոշ ժամանակով կտրվել էր, այժմ վերականգնվել է։ Այս անգամ շեշտադրվում է ոչ թե տեղանքը՝ Բեթելը, այլ Բեթելի Աստվածը։ Անհատական այս նշումը նորից է հնչում, երբ Աստված Հակոբին հիշեցնում է նրա «Իսրայել» անվան մասին (Ծննդոց 35.10)՝ այն կրկնակի խոստմամբ, որը ենթադրում է այս օրհնությունը։ Հա կոբի օրհնությունը, նախ, նշանակում է պտղաբերություն, Մեսիայի 98
Դաս 10
սերնդի փոխանցում ու բազում ազգերի սերունդներ (Ծննդոց 35.11), ևերկրորդ, այն մատնանշում է խոստացված երկիրը (Ծննդոց 35.12)։ Ի՞նչ հարմարավետ ճանապարհներով կռապաշտությունը կարող է սողոսկել մեր սրտեր, և ի՞նչ կարող ենք մենք ձեռնարկել դրա դեմ։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 2
Ռաքելի մահը Կարդացե՛ք Ծննդոց 35.15–29 համարները։ Ուրիշ ի՞նչ դժբախ տությունների բախվեց Հակոբն իր անբարենպաստ ընտանի քում։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հակոբի՝ Բեթելը լքելուն պես տեղի են ունենում երեք փոխկա պակցված իրադարձություններ, որոնք նշում են դեպի խոստացված երկիր ուղղված նրա ճամփորդության վերջին փուլը. ծնվում է Հա կոբի վերջին որդին, մահանում է Ռաքելը, և Ռուբենը՝ Լիայից ծնված Հակոբի ավագ որդին, քնում է Հակոբի հարճի հետ։ Տեքստը չի տե ղեկացնում, թե ինչու է երիտասարդն այդքան չար բան անում, մենք կարող ենք ընդամենը ենթադրել, որ նա ուզում էր ինչ-որ կերպ պղծել Հակոբի վերջին որդու ծնունդը և նսեմացնել Ռաքելի հիշատակը։ Հաստատապես ասել ոչինչ չենք կարող։ Հակոբի վերջին որդու ծնունդը կապված է Բեթղեհեմի (Ծննդոց 35.19) հետ, որը գտնվում է խոստացված երկրի սահմանների ներ սում։ Դա նշանակում է, որ այս ծնունդն Իսրայելի ապագայի վե րաբերյալ Աստծո խոստման իրականացումն է։ Մանկաբարձուհին մարգարեանում է և դիմում է Ռաքելին հենց այն բառերով, որոնք Աստված օգտագործեց Աբրահամին հավաստիացնելու համար. «Մի՛ վախեցիր» (Ծննդոց 35.17, համեմատե՛ք Ծննդոց 15.1 համարի հետ)։ Հետաքրքիր է այն փաստը, որ Հակոբը փոխում է այն անունը, որով մահամերձ Ռաքելը կնքում է իր որդուն. Բեն-օնի, որը նշանա կում է «իմ վշտի որդի»՝ իր ցավն արտահայտելու համար, Բենիամին, որը նշանակում է «աջ ձեռքի որդի»՝ միգուցե ցույց տալու համար հա րավի ուղղությունը՝ խոստացված երկրի և այն ամենի վերաբերյալ իր հույսն արտահայտելու, ինչ Աստված ասել էր, որ կանի Իր ժողովր դի համար այս երկրում հաստատվելուց հետո։ Դաս 10
99
Սակայն այս ընթացքում Ռուբենը սեռական հարաբերություն է ունենում Բաղղայի՝ իր հոր հարճի ու Ռաքելի աղախնի հետ (Ծնն դոց 35.25, Ծննդոց 30.3)։ Մենք պարզապես չգիտենք, թե ինչու է նա անում այս սկանդալային արարքը։ Այն ընդամենը մարդկային այլա սերվածության ևս մեկ օրինակ է։ Ապշեցուցիչ է, որ Հակոբը չի արձագանքում այս սարսափելի արարքին, թեև նրան տեղեկացնում են այդ մասին (Ծննդոց 35.22)։ Միգուցե կյանքի այս էտապում Հակոբը վստահում է, որ Աստված կի րականացնի Իր խոսքը՝ հակառակ մեղքի ու չարության, որոնք ժա մանակ առ ժամանակ տեղի են ունենում իր շուրջը։ Հենց այս հավատի դասն է ընկած Հակոբի տասներկու որդիների ցանկի հիմքում, ովքեր դառնալու են Իսրայելի նախահայրերը (Ծնն դոց 35.22–26)։ Ինչպես մենք կտեսնենք, նրանք բնավ ամենաօրինա կելի ու բարի մարդիկ չէին։ Եվ սակայն, ի հեճուկս բոլոր խնդիրների, անբարենպաստ հանգամանքների և նույնիսկ հանդուգն չարության, ինչպիսին էր Ռուբենը Բաղղայի հետ՝ Աստծո կամքը պետք է իրակա նանար նրա ընտանիքի միջոցով՝ անկախ նրանից, թե իրականում որքան խնդիրներով լի էր այս ընտանիքը։ Նույնիսկ չնայած մարդկային սխալներին՝ Աստծո վերջնական նպատակները կիրականանան։ Ապա պատկերացրե՛ք, թե ինչ կլիներ, եթե մարդիկ համագործակցեին Աստծո հետ, հնազանդ վեին նրան։ Որքա՜ն ավելի հեշտությամբ Աստծո կամքը կարող էր իրականացվել՝ ավելի քիչ մարդկային տառապանքով, սթրեսնե րով ու ուշացումներով։ ՈՒՐԲԱԹ
ՀՈՒՆԻՍԻ 3
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 195–203 էջերի «Մենամարտի գիշերը» գլուխը։ «Մենամարտի և տառապանքի գիշերվա Հակոբի անցած փոր ձառությունը ներկայացնում է այն փորձությունը, որի միջով պետք է անցնի Աստծո ժողովուրդը Քրիստոսի երկրորդ գալուստից ան միջապես առաջ։ … Այսպիսին պետք է լինի Աստծո ժողովրդի փոր ձառությունը չարի ուժերի դեմ նրանց վերջին ճակատամարտի ժամանակ։ Աստված կփորձի նրանց հավատը, հաստատակա մությունը, իրենց ազատագրելու Նրա ուժերին նրանց վստահու 100
Դաս 10
թյունը։ Սատանան կփորձի սարսափեցնել նրանց այն մտքով, որ նրանց դեպքերն անհույս են, և որ նրանց մեղքերը չափազանց մեծ են ներում ստանալու համար։ Նրանք խորապես կզգան իրենց թերությունները և երբ նայեն իրենց կյանքին, նրանց հույսը կմա րի։ Սակայն հիշելով Աստծո ողորմության մեծությունն ու իրենց սեփական անկեղծ ապաշխարությունը՝ նրանք կխնդրեն Նրա խոստումները, որոնք Քրիստոսի միջոցով արվել են անօգնական, ապաշխարող մեղավորներին։ Նրանց հավատը նավաբեկում չի ապրի աղոթքներին անմիջապես պատասխան չստանալու պատ ճառով։ Նրանք կկառչեն Աստծո ուժին, ինչպես Հակոբը կառչեց Հրեշտակին, և նրանց հոգու լեզուն կլինի. «Չեմ թողնի Քեզ, մինչև որ ինձ չօրհնես»։ «Հակոբի պատմությունը երաշխիք է նրա, որ Աստված չի մերժի նրանց, ովքեր տրված են եղել մեղքին, սակայն Իրեն են դարձել ճշմա րիտ ապաշխարությամբ։ Իրեն Աստծուն հանձնելով ու վստահալից հավատով էր, որ Հակոբը ձեռք բերեց այն, ինչը չկարողացավ ձեռք բերել իր սեփական ուժերին ապավինելով։ Այդ կերպ Աստված սովո րեցրեց Իր ծառային, որ միայն աստվածային զորությունն ու շնոր հը կարող են նրան տալ այն օրհնությունը, որը նա փափագում էր։ Այդպես կլինի նաև այն մարդկանց հետ, ովքեր ապրում են վերջին օրերում։ Երբ վտանգները շրջապատեն նրանց, և հուսահատությու նը պատի հոգին, նրանք պետք է կախված լինեն բացառապես քա վության արժանիքներից։ Ինքնուրույն մենք ոչինչ չենք կարող անել»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 201–203։ Հարցեր քննարկման համար
1. Ինչո՞ւ են Հակոբի թուլություններն Աստծո շնորհի դրսևորման առիթ։ Ինչպե՞ս է Հակոբի փորձառությունը կախված Պողոսի պնդման հետ. «Երբ տկարանում եմ, այն ժամանակ զորանում եմ» (Բ Կորնթացիներին 12. 10)։ 2. Ըստ ձեզ՝ ինչո՞ւ է Աստվածաշունչը բացահայտում այդքան շատ կեղտոտ մանրամասներ կերպարներից շատերի կյանքի մասին։ Դա անելու մեջ ի՞նչ իմաստ կա։ Ի՞նչ պատգամ կարող ենք քաղել դրանից։ 3. Խորհե՛ք կռապաշտության հարցի շուրջ։ Որո՞նք են մեր մշակույ թի, քաղաքակրթության կուռքերը։ Ինչպե՞ս կարող ենք հավաս տիանալ, որ Տիրոջից բացի ուրիշ ոչինչ ու ոչ մեկին չենք երկր պագում։ Դաս 10 101
ԴԱՍ 11 ՀՈՒՆԻՍԻ 4–10
ՀՈՎՍԵՓԸ՝ ԵՐԱԶՆԵՐԻ ՎԱՐՊԵՏԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 37, Մատթեոս 20.26, 27, Գործք Առաքելոց 7.9, Ծնն դոց 38, Ծննդոց 39, Ծննդոց 40.1–41.36։ Հիշելու համարը. «Եվ միմյանց ասացին. «Ահա գալիս է այն երազ տեսնողը»» (Ծննդոց 37.19)։ Հովսեփի պատմությունը (Ծննդոց 37–50) ներկայացնում է Ծնն դոց գրքի վերջին հատվածը Քանանում նրա տեսած առաջին երազ ներից (Ծննդոց 37.1–11) մինչև Եգիպտոսում նրա մահը (Ծննդոց 50.26)։ Իրականում Ծննդոց գրքում Հովսեփին հատկացված է ավելի շատ տեղ, քան որևէ այլ նահապետի։ Թեև Հովսեփը Հակոբի որդի ներից ընդամենը մեկն է, նա Ծննդոց գրքում ներկայացված է որպես մեծագույն նահապետ, ինչպես Աբրահամը, Իսահակը և Հակոբը։ Ինչպես մենք ևս կտեսնենք, Հովսեփի կյանքն ընդգծում է երկու կարևորագույն աստվածաբանական ճշմարտություններ. առաջինը՝ Աստված իրականացնում է Իր խոստումները, և երկրորդ՝ Աստված կարող է չարը բարու վերածել։ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության ընթացքում մենք կկենտրո նանանք Հովսեփի կյանքի վաղ շրջանի վրա։ Նա Հակոբի սիրելի որդին է, ով ճակատագրի հեգնանքով անվանվում է բաալ հախալո մոթ, «երազ տեսնող» (Ծննդոց 37.19), որը բառացիորեն նշանակում է «երազների վարպետ» ևենթադրում է, որ նա երազների գիտակ է։ Այս անվանումը նրան շատ լավ է համապատասխանում, քանի որ նա ոչ միայն ստանում, հասկանում և մեկնաբանում է մարգարեա կան երազները, այլև իր կյանքում իրականացնում է այդ երազները։ Այս գլուխներում մենք կրկին կտեսնենք, որ Աստծո նախախնա մությունը հաստատվում է՝ ի հեճուկս մարդկային սրտի չարության ու չկամության։
102
Դաս 11
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 5
Խնդիրներ ընտանիքում Հակոբը վերջապես հաստատվել է երկրում։ Մինչ Իսահակն ըն դամենը «պանդուխտ» էր, տեքստն ասում է, որ Հակոբը «բնակվեց երկրում» (Ծննդոց 37.1)։ Սակայն հենց այդ ժամանակ, երբ նա հաս տատվում էր երկրում, խնդիրներ սկսվեցին, այս անգամ ընտանիքի ներսում։ Հակամարտությունը ո՛չ հողատարածքի, ո՛չ էլ ջրհորի օգ տագործման շուրջ էր. այն հիմնականում հոգևոր էր։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 37.1–11 համարները։ Ընտանիքում տեղի ունեցող հատկապես ի՞նչն էր եղբայրներին դրդում այդքան ուժ գին ատել Հովսեփին։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հենց սկզբից մենք հասկանում ենք, որ Հովսեփը՝ Հակոբի ծերու թյան որդին (Ծննդոց 37.3), իր հոր յուրահատուկ վերաբերմունքն էր վայելում, ով «նրան սիրում է իր բոլոր եղբայրներից ավելի» (Ծննդոց 37.4)։ Հակոբը նույնիսկ հասավ նրան, որ Հովսեփի համար «թևքե րով պատմուճան» կարեց (Ծննդոց 37.3), որը արքայազնի հանդեր ձանք էր (Բ Թագավորների 13.18) և իր մեջ թաքցնում էր Ռաքելի առաջնեկին՝ Հովսեփին, անդրանիկի կարգավիճակի մեծարելու Հա կոբի գաղտնի ցանկությունը։ Եվ իսկապես ապագան կհաստատի Հակոբի ցանկությունը, որովհետև Հովսեփն ի վերջո կստանա առաջնեկի կարգավիճակը (Ա Մնացորդաց 5.2)։ Ուստի և զարմանալի չէ, որ Հովսեփի եղբայրներն այդքան շատ էին ատում նրան և չէին կարող նույնիսկ խաղաղ կեր պով խոսել նրա հետ (Ծննդոց 37.4)։ Ավելին, Հովսեփն իր եղբայրների վատ արարքների մասին լուրե րը հասցնում էր իր հորը (Ծննդոց 37.2)։ Ոչ ոք չի սիրում բերանբաց ներին։ Եվ երբ Հովսեփը պատմեց իր երազը՝ նկատի ունենալով, որ Աստ ված իրեն պետք է մեծարի, ևիրենք՝ նրա եղբայրները, պետք է ծնկի գան իր առաջ, եղբայրներն է՛լ ավելի շատ սկսեցին ատել նրան։ Երազների իրական մարգարեական բնույթը հաստատվում է նաև այն փաստով, որ դրանք կրկնվում են (տե՛ս Ծննդոց 41.32)։ Ու թեև Հակոբը բացահայտորեն հանդիմանեց իր որդուն (Ծննդոց 37.10), նա մտապահեց այս իրադարձությունը՝ խորհելով դրա իմաստի Դաս 11 103
շուրջ ու սպասելով դրա իրականացմանը (Ծննդոց 37.11)։ Ենթադ րությունն այն է, որ միգուցե հոգու խորքում Հակոբը կարծում էր, թե այս երազներում ինչ-որ բան կա։ Նա ճիշտ էր, թեև այդ ժամանակ դա իմանալ չէր կարող։ Կարդացե՛ք Մատթեոս 20.26, 27 համարները։ Ի՞նչ կարևոր սկզբունք է բացահայտված այստեղ, և ինչպե՞ս կարող ենք սո վորել մեր կյանքում դրսևորել այն, ինչ այս սկզբունքը սովորեց նում է։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 6
Հարձակում Հովսեփի վրա Որքան էլ որ սարսափելի են այն իրադարձությունները, որոնք հետևում են, դրանք դժվար չէ հասկանալ։ Լինել այդքան մոտ, նույ նիսկ հարազատական կապերի մեջ մեկի հետ, ում այդքան ատում ես, վաղ թե ուշ անխուսափելիորեն կհանգեցնի միայն անախորժու թյունների։ Եվ հանգեցրեց։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 37.12–36 համարները։ Ի՞նչ է դա մեզ սո վորեցնում այն մասին, թե որքան վտանգավոր ու չար կարող են լինել չվերածնված սրտերը ևինչ քայլերի կարող են դրդել մեզնից յուրաքանչյուրին։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Եղբայրներն ատում էին Հովսեփին, որովհետև նախանձում էին նրա նկատմամբ դրսևորվող Աստծո բարեհաճությանը (Գործք առաքելոց 7.9), որը կհաստատվի նրա կյանքի հետագա յուրաքանչ յուր փուլում։ Երբ Հովսեփը մոլորվում է, նրան գտնում է մի մարդ ու առաջնորդում (Ծննդոց 37.15)։ Երբ Հովսեփի եղբայրները դավադ րություն են կազմակերպում՝ սպանելու նրան, Ռուբենը միջամտում է ևառաջարկում չսպանել նրան, այլ փոխարենը նետել գուբը (Ծնն դոց 37.20–22)։ Դժվար է պատկերացնել այստեղ դրսևորված ատելությունը, հատկապես մեկի նկատմամբ, ով քո ընտանիքի անդամն է։ Ինչպե՞ս կարող էին այս երիտասարդներն այսքան դաժան բան անել։ Մի՞թե մի ակնթարթ անգամ չմտածեցին այն մասին, թե ինչպես այդ լուրը կազդեր իրենց հոր վրա։ Ինչպիսի դժգոհություն էլ որ նրանք ունե 104
Դաս 11
նային Հովսեփի նկատմամբ դրսևորվող իրենց հոր բարեհաճության պատճառով, նրա որդիներից մեկի հանդեպ այսպիսի բան անելն իրապես անընդունելի էր։ Ինչպիսի՜ հզոր արտահայտություն այն բանի, թե ուր կարող է հասնել մարդ արարածի չարությունը։ «Սակայն եղբայրներից ոմանք իրենց տեղը չէին գտնում, նրանք վրեժխնդրությունից չէին ստացել ակնկալվող բավականությունը։ Շուտով եղբայրները նկատեցին մոտեցող ճամփորդների մի խումբ։ Դա իսմայելացիների քարավան էր, որ գալիս էր Հորդանանից և ուղևորվում դեպի Եգիպտոս, տանում էին համեմունքներ և այլ ապրանքներ։ Հուդան այժմ առաջարկում է իրենց եղբորը գուբում թողնելու փոխարեն վաճառել այս հեթանոս առևտրականներին։ Հովսեփն այլևս չի կանգնի իրենց ճանապարհին, իսկ իրենք մաքուր կլինեն նրա արյունից»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 211։ Հովսեփին գուբը նետելուց և նրան սպանել պլանավորելուց հե տո մոտենում է քարավանը, և Հուդան եղբայրներին առաջարկում է իրենց եղբորը վաճառել այդ առևտրականներին (Ծննդոց 37.26, 27)։ Հովսեփը վաճառվում է մադիանացիներին (Ծննդոց 37.28), որոնք էլ իրենց հերթին նրան վաճառում են եգիպտացի ինչ-որ մեկին (Ծնն դոց 37.36)՝ այպիսով մոտեցնելով նրա ապագա փառքը։ Ինչո՞ւ է այդքան կարևոր որոնել Աստծո զորությունը մեր բնա վորության վատ կողմերը փոխելու համար՝ նախքան դրանք կդրսևորվեն այնպիսի արարքներում, որ նույնիսկ չէինք էլ մտա ծի, որ երբևէ կարող ենք նման բաներ անել։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 7
Հուդա և Թամար Թամարի պատմությունն այստեղ անպատեհ չէ։ Ժամանակագ րական առումով այս իրադարձությունը հետևում է Հովսեփին Եգիպտոս վաճառելուն (Ծննդոց 38.1) և համապատասխանում է այն փաստին, որ Հուդան հենց նոր էր լքել իր եղբայրներին, ինչը մատնացույց է անում նրանց հետ իր համաձայն չլինելը։ Բացի այդ, տեքստում կան նախորդ գլուխների հետ մի շարք ընդհանուր բառեր ու մտքեր, և դրանք կրում են միևնույն աստվածաբանական դասը՝ չար արարք, որը կվերածվի դրական իրադարձության, որն ի վերջո կհանգեցնի փրկության։ Դաս 11 105
Կարդացե՛ք Ծննդոց 38-րդ գլուխը։ Համեմատե՛ք Հուդայի վար քագիծը քանանացի Թամարի վարքագծի հետ։ Այս երկուսից ո՞վ է ավելի արդար ևինչո՞ւ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հուդան քանանուհի է (Ծննդոց 38.2) կնության առնում, որից երեք որդի է ունենում՝ Էր, Օնան և Սելոմ։ Հուդան քանանացի Թամարին կնության է տալիս իր առաջնեկին՝ Էրին՝ պատշաճ ծագումնաբանու թյուն ապահովելու համար։ Երբ Աստված սպանում է Էրին ու Օնա նին իրենց չարության համար, Հուդան Թամարին խոստանում է իր վերջին որդուն՝ Սելոմին։ Երբ որոշ ժամանակ անց Հուդան ասես մոռանում է իր խոստ ման մասին, քանի որ գնում է մխիթարվելու իր կնոջ մահից հետո, Թամարը որոշում է մարմնավաճառի դեր խաղալ, որպեսզի ստիպի Հուդային իրականացնել իր խոստումը։ Ու քանի որ Հուդան մարմ նավաճառին վճարելու կանխիկ գումար չի ունենում, ում նա այդպես էլ չի ճանաչում, խոստանում է ավելի ուշ իր հոտից նրա համար ուլ ուղարկել։ Մինչ այդ Թամարը պահանջում է, որ Հուդան որպես վճարման երաշխիք իրեն տա իր կնիքը, ժապավենը և գավազանը։ Թամարը հղիանում է այս մեկ հանդիպումից։ Երբ հետագայում նրան մեղադ րում են մարմնավաճառության մեջ, նա Հուդային ցույց է տալիս նրա կնիքը, ժապավենը և գավազանը։ Հուդան հասկանում ու ներողու թյուն է խնդրում։ Այս կեղտոտ պատմության եզրահանգումը լինում է Փարեսի ծնունդը, որը նշանակում է «ճեղքելով անցնել», ով Հակոբի պես ծնվել էր երկրորդը, սակայն դարձավ առաջինը և փրկության պատ մության մեջ անվանվեց Դավթի (Հռութ 4.18–22) և վերջին հաշվով Հիսուս Քրիստոսի նախահայր (Մատթեոս 1.3)։ Ինչ վերաբերում է Թամարին, նա առաջինն է այն չորս կանանցից, ում հետևում են Ռա խաբը (Մատթեոս 1.5), Հռութը (Մատթեոս 1.5, 6) և Ուրիայի կինը (Մատթեոս 1.6), ովքեր ծննդաբանության մեջ նախորդում են Մա րիամին՝ Հիսուսի մորը (Մատթեոս 1.16)։ Այս պատմությունից մենք կարող ենք մի դաս քաղել՝ այնպես, ինչ պես Աստված փրկեց Թամարին Իր շնորհի միջոցով՝ վերածելով չարը բարու, այնպես էլ կփրկի Իր ժողովրդին Հիսուսի խաչի միջոցով։ Իսկ Հովսեփի դեպքում Նա Հովսեփի խնդիրները կվերածի փրկությանը Հակոբի ու նրա որդիների համար։ 106
Դաս 11
ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 8
Հովսեփը՝ ստրուկ Եգիպտոսում Այժմ մենք կշարունակենք Հովսեփի պատմությունը, որն «ընդ հատվել» էր Թամարի պատմությամբ։ Հովսեփն այժմ ստրուկ է «դահճապետի» մոտ, ով թագավորական պաշտոնյաների բանտար կության պատասխանատուն է (Ծննդոց 40.3, 4, Ծննդոց 41.10–12)։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 39-րդ գլուխը։ Հովսեփի՝ Պետափրեսի տա նը վերակացու աշխատելու լույսի ներքո որո՞նք են այն գործոն ները, որոնք հանգեցրին այդպիսի մեծ հաջողության։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Գրեթե միանգամից Հովսեփը բնութագրվում է որպես հաջողակ մարդ (Ծննդոց 39.2, 3)։ Նա այնքան լավն էր, և նրա տերն այնքան էր վստահում նրան, որ «իր ամբողջ ունեցվածքը նրա ձեռքը հանձնեց» և նույնիսկ Հովսեփին կարգեց «իր տան վրա վերակացու» (Ծննդոց 39.4)։ Սակայն Հովսեփի հաջողությունները նրան չեն ապականում։ Պե տափրեսի կինը նկատում է նրան և ցանկանում է քնել նրա հետ, Հով սեփը կտրականապես մերժում է կնոջ առաջարկը և նախընտրում կորցնել իր աշխատանքն ու անվտանգությունը, քան գործել այդ մեծ չարիքը և մեղանչել Աստծո դեմ (Ծննդոց 39.9)։ Հովսեփի մերժմամբ նվաստացած կինն իր ծառաներին ու իր ամուսնուն ներկայացնում է ասես Հովսեփն իրեն բռնաբարելու փորձ է արել, ինչի հետևանքով Հովսեփը հայտնվում է բանտում։ Հովսեփն այստեղ վերապրում է այն, ինչ վերապրում ենք բոլորս՝ Աստծո կողմից լքված լինելու զգացողությունը, թեև նույնիսկ այս բարդ իրավիճակում «Տերը Հովսեփի հետ էր» (Ծննդոց 39.21)։ Ի վերջո խառնվում է Աստված, Նա ազդում է բանտապետի հետ Հովսեփի հարաբերությունների վրա։ Այստեղ ևս, ինչպես և իր տի րոջ տանը, Աստված օրհնում է Հովսեփին։ Նա ակնհայտորեն օժտ ված մարդ է և նույնիսկ ի հեճուկս ավելի վատ հանգամանքների, որ նա ունի այժմ (ի վերջո, նա նախկինում նաև ստրուկ էր)՝ նա փորձում է դրանից օգուտ քաղել։ Ինչպիսի պարգևներով էլ որ նա օժտված լիներ, ի վերջո տեքստն ասում է, որ բացառապես Աստված էր, որ նրան հաջողությամբ օժտեց։ «Բանտապետը նրա ձեռքին եղած ոչ մի բանին չէր նայում, որովհետև Տերը նրա հետ էր. ինչ որ նա անում Դաս 11 107
էր, Տերը հաջողություն էր տալիս» (Ծննդոց 39.23)։ Որքա՜ն կարևոր է, որ բոլոր օժտված ու «հաջողակ» մարդիկ հիշեն, թե այդ ամենը որ տեղից է գալիս։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 39.7–12 համարները։ Ինչպե՞ս Հովսեփը դի մակայեց կնոջ ոտնձգություններին։ Ինչո՞ւ Հովսեփը հատկապես նշեց, որ նրա խնդրանքը կատարելը մեղք կլիներ Աստծո առաջ։ Մեղքի բնույթի ի՞նչ ընկալում է ի ցույց դնում Հովսեփն այստեղ, ևի՞նչ է դա։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 9
Փարավոնի երազները Կարդացե՛ք Ծննդոց 40.1–41.36 համարները։ Ինչպե՞ս են փա րավոնի երազները կապված պաշտոնյաների երազների հետ։ Ո՞րն է այս զուգահեռի նշանակությունը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Իրադարձությունների կանխորոշված բնույթը շարունակվում է։ Հովսեփը նշանակվում է բանտարկյալների պատասխանատու, որոնցից երկուսը փարավոնի նախկին երկու պաշտոնյաներն են՝ մատռվակապետն ու հացագործապետը (Ծննդոց 41.9–11)։ Նրանց երկուսին էլ տանջում են երազները, որոնք նրանք հասկանալ չեն կարողանում, որովհետև «մեկնող չկա» (Ծննդոց 40.8)։ Եվ Հովսեփը մեկնում է նրանց երազները։ Այս երկու պաշտոնյաների երազներին զուգահեռ փարավոնը ևս երկու երազ է տեսնում, որոնք ոչ ոք չի կարողանում մեկնել (Ծննդոց 41.1–8)։ Այդ ժամանակ մատռվակապետը հիշում է Հովսեփի մասին և խորհուրդ տալիս փարավոնին կանչել նրան (Ծննդոց 41.9–13)։ Փարավոնը ևս, ինչպես նրա նախկին պաշտոնյաները, ան հանգստացած է իր տեսած երազներից և կամենում է, որ իրեն մեկ նեն իր երազները (Ծննդոց 41.14–24), և Հովսեփը մեկնում է դրանք։ Ինչպես փարավոնի պաշտոնյաների, այնպես էլ իր՝ փարավոնի երազները ներկայացնում են խորհրդանիշների շարք՝ յոթ կովերի երկու խմբերը (գեր և նիհար) այնպես, ինչպես հացահատիկի եր կու խմբերը (պարարտ և բարակ) ներկայացնում են երկու տարբեր տարիների շարք՝ բարենպաստ և անբարենպաստ։ Յոթը կովերը զուգահեռ են յոթը զամբյուղ հացահատիկին և ներկայացնում են 108
Դաս 11
միևնույն լուրը՝ դրանց աստվածային ծագման ապացույց, ինչպես Հովսեփի երազները (Ծննդոց 41.32, համեմատե՛ք Ծննդոց 37.9 հա մարի հետ)։ Թեև Հովսեփը մեկնում է փարավոնի երազը, նա ամեն ինչ անում է հավաստիանալու համար, որ փարավոնը տեղեկանա, որ երազնե րը մեկնում է Աստված՝ Էլոհիմը, Ով թագավորին ցույց է տալիս այն բաները, որ Ինքը շուտով անելու է (Ծննդոց 41.25, 28)։ Կարծես թե փարավոնն ընդունում է այս լուրը, որովհետև երբ նա որոշում է երկ րի վրա կառավարիչ կարգել, բերում է հետևյալ փաստարկը. «Քանի որ Աստված քեզ իմացրել է այս ամենը, ապա քեզ նման հանճարեղ ևիմաստուն չկա։ Դու իմ տան վրա՛ եղիր, ևիմ ամբողջ ժողովուրդը թող հնազանդվի քո խոսքին» (Ծննդոց 41.39, 40)։ Ի՜նչ զարմանալի է. Աստծո շնորհիվ Հովսեփը Պետափրեսի տան կառավարչից դառնում է բանտի կառավարիչ, այնուհետև՝ ողջ Եգիպտոսի կառավարիչը։ Ինչպիսի՜ հզոր պատմություն այն մասին, թե ինչպես նույնիսկ սարսափելի թվացող հանգամանքներում Աստ ծո նախախնամությունն իրականություն է դառնում։ Ինչպե՞ս կարող ենք վստահել Աստծուն ու կառչել Նրա խոստում ներին, երբ իրադարձությունները բնավ Աստծո կանխորոշման մասին չեն խոսում, իսկ Աստված իսկապես լուռ է։ ՈՒՐԲԱԹ
ՀՈՒՆԻՍԻ 10
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 213–223 էջերի «Հովսեփը Եգիպտոսում» գլուխը։ «Վաղ տարիքում, երբ երիտասարդությունից հասուն կյանք էին թևակոխում, Հովսեփն ու Դանիելը հեռացվեցին իրենց տներից և գերի տարվեցին հեթանոս երկրներ։ Հատկապես Հովսեփը են թարկվում էր մեծ գայթակղությունների, որոնք ճակատագրի մեծ փոփոխությունների հանգեցրին։ Նա իր հոր տանը փաղաքշված երեխա էր, Փետափրեսի տանը՝ ստրուկ, այնուհետև վստահված անձ ու ուղեկից, պաշտոնյա մարդ՝ դաստիարակված ուսումով, դի տողունակությամբ, մարդկանց հետ շփմամբ։ Փարավոնի բանտում նա պետական բանտարկյալ էր անարդարացիորեն դատապարտ ված՝ առանց արդարացման հույսի կամ ազատագրման հեռանկա րի, իսկ հետագայում ազգի մեծագույն ճգնաժամի օրերին երկրի Դաս 11 109
կառավարման գլուխ կանգնեց. ի՞նչն օգնեց նրան պահպանել իր հավատարմությունը։ Վաղ տարիքից Հովսեփին սովորեցրել էին սիրել Աստծուն և երկ յուղել Նրանից։ Հաճախ իր հոր վրանում, Սիրիայի աստղերի տակ նրան պատմում էին Բեթելի գիշերային տեսիլքի, երկնքից մինչև երկիր իջնող սանդուղքի, ինչպես նաև իջնող ու բարձրացող հրեշ տակների պատմությունը և Նրա պատմությունը, Ով Իր գահից Իրեն հայտնեց Հակոբին։ Նրան պատմել էին Հակոբի մոտ տեղի ունե ցած կոնֆլիկտի պատմությունը, երբ հրաժարվելով մեղքից՝ Հակո բը կանգնեց որպես հաղթանակող և ստացավ Աստծո արքայազնի տիտղոսը։ Երիտասարդ տարիքում իր հոր հոտերն արածեցնելիս Հովսեփի մաքուր ու պարզ կյանքը նպաստում էր նրա ինչպես ֆիզիկական, այնպես էլ մտավոր ուժերի զարգացմանը։ Բնությունն ուսումնասի րելու միջոցով շփվելով Աստծո հետ ու հորից որդուն փոխանցվող մեծագույն ճշմարտությունները սովորելով՝ նա ձեռք բերեց մտքի ամ րություն ու սկզբունքների անդրդվելիություն։ Իր կյանքի ճգնաժամին Քանանի իր մանկության տնից դեպի Եգիպտոսի գերություն այդ սարսափելի ճամփորդությունը կատա րելիս վերջին անգամ հայացք նետելով այն բլուրների վրա, որտեղ սփռված էին իր ընտանիքի վրանները, Հովսեփը հիշեց իր հոր Աստ ծուն։ Նա հիշեց իր մանկության տարիների դասերը, և նրա սիրտը թրթռաց հավատարիմ մնալու իր վճռականությունից, նա կամեցավ մշտապես վարվել այնպես, ինչպես հարիր է երկնքի Թագավորի հպատակին»։ Էլեն Ուայթ, Կրթություն, էջ 51, 52։ Հարցեր քննարկման համար
1. Համեմատե՛ք Հովսեփին Դանիելի ու Հիսուսի հետ։ Ի՞նչ ընդհան րություններ կան նրանց միջև։ Ինչպե՞ս են Հովսեփն ու Դանիելն ուրույն կերպով բացահայտում Հիսուսի հատկանիշները։ 2. Դասարանում քննարկե՛ք հինգշաբթի օրվա դասի վերջում տրված հարցը։ Ինչպե՞ս ենք սովորում վստահել Աստծուն, երբ իրավիճակներն այնքան էլ հուսադրող չեն, ինչպես, ասենք, Հով սեփի կյանքում էին։
110
Դաս 11
ԴԱՍ 12 ՀՈՒՆԻՍԻ 11–17
ՀՈՎՍԵՓԸ՝ ԵԳԻՊՏՈՍԻ ԱՐՔԱՅԱԶՆԸ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 41.37–46, Գ Թագավորների 3.12, Ծննդոց 42, Հռո մեացիներին 5.7–11, Ծննդոց 43, Ծննդոց 44, Ծննդոց 45։ Հիշելու համարը. «Փարավոնն ասաց Հովսեփին. «Ահա քեզ դնում եմ Եգիպ տոսի ամբողջ երկրի վրա»» (Ծննդոց 41.41)։ Հովսեփն այժմ Եգիպտոսի կառավարիչն է, և նրա եղբայրները կծնկեն նրա առաջ՝ առանց իմանալու, թե նա ով է (Ծննդոց 42)։ Հով սեփի եղբայրները կխոնարհվեն նրա առաջ, երբ նա նրանց կստի պի վերադառնալ Բենիամինի հետ (Ծննդոց 43), և երբ ըստ նրանց Բենիամինի անվտանգությունը վտանգված լինի (Ծննդոց 44), նրանք այս հզոր մարդուն կխնդրեն շնորհ անել իրենց, ում նրանք տեսնում են «փարավոնի պես»։ Վերջում, երբ Հովսեփը հայտնում է իր ով լինելը, նրանք կհասկանան, որ ի հեճուկս նրա, ինչ իրենք արել են՝ Աստված դա բարու է վերածել։ Հետաքրքիր է այն փաստը, որ իրադարձությունների այս ողջ հաջորդականությունը, որը պետք է լիներ Հովսեփի հաջողության մասին, ավելի շատ նրա եղբայրների ապաշխարության մասին է։ Նրանց ճամփորդությունները Եգիպտոսից դեպի իրենց տուն և նրանց վերադարձը, այն դժվարությունները, որոնց նրանք հանդի պում են, ստիպում են նրանց հիշել իրենց չար արարքները Հով սեփի և իրենց հոր նկատմամբ, և նրանք գիտակցում են իրենց անօրենությունն Աստծո առաջ։ Հովսեփի եղբայրներն այս ողջ փորձառությունը վերապրում են որպես Աստծո դատաստան։ Եվ այդուհանդերձ, հուզական եզրափակումը, որը բոլորի մոտ ուրա խության արցունքներ է առաջացնում, իր մեջ ներառում է ներման լուր Հովսեփի եղբայրների համար՝ հակառակ նրանց անարդարա ցի չարության։ Դաս 12 111
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 12
Հովսեփի՝ իշխանության գալը Փարավոնի երազները Հովսեփին բացահայտեցին, թե Աստված «ինչ է անելու» (Ծննդոց 41.28) Եգիպտոսում։ Սակայն Հովսեփը փա րավոնին կոչ չի անում հավատալ իր Աստծուն։ Դրա փոխարեն նրա անհապաղ արձագանքը լինում է գործելը։ Նա տնտեսական ծրագիր է ներկայացնում։ Հետաքրքիր է, որ փարավոնը հավանություն է տա լիս Հովսեփի դատողությունների միայն տնտեսական մասին, քանի որ նրան ավելի շատ հետաքրքրում է տնտեսական դասը, քան երա զի հոգևոր իմաստը ևայն իրեն տալու մեջ Աստծո դերը։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 41.37–57 համարները։ Հովսեփի հաջողու թյան մեջ ո՞րն է Աստծո տեղը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Փարավոնը Հովսեփին ընտրում է զբաղվել խնդրի լուծմամբ ոչ այնքան այն պատճառով, որ նա ճիշտ է մեկնում նրա երազը և բացա հայտում առաջիկայում երկրին սպառնացող խնդիրները, այլ ավելի շատ այն պատճառով, որ Հովսեփը խնդրի լուծում է առաջարկում, որովհետև նրա «խոսքը հաճելի թվաց» (Ծննդոց 41.37). այսպես էին կարծում նաև փարավոնի ծառաները։ Փարավոնի ընտրությունն ավելի շատ գործնական է, քան կրոնական։ Այդուհանդերձ, փարա վոնն ընդունում է, որ Հովսեփի մեջ կա Աստծո Հոգին (Ծննդոց 41.38)՝ նրան որակավորելով որպես «հանճարեղ և իմաստուն» (Ծննդոց 41.39). այս արտահայտությունը բնութագրում է Աստծո տված իմաս տությունը (տե՛ս Ծննդոց 41.33, համեմատե՛ք Գ Թագավորների 3.12 համարի հետ)։ Աստվածաշնչյան տեքստերում արձանագրված բոլոր մանրա մասները համապատասխանում են այդ ժամանակների Եգիպտոսի պատմական իրավիճակին։ Այն փաստը, որ փարավոնը Հովսեփին վեզիր է նշանակում, արտառոց երևույթ չէ հին Եգիպտոսի համար, որտեղ արձանագրվել են օտարերկրյա վեզիրների կառավարման դեպքեր։ Հաջորդ յոթ տարիներն այնպիսի առատության տարիներ են, որ հացահատիկի բերքը «անթիվ» է դառնում (Ծննդոց 41.49). սա գերբ նական նախախնամության նշան է։ «Ծովի ավազի չափ» (Ծննդոց 41.49) համեմատությունը ցույց է տալիս, որ սա Աստծո օրհնությունն 112
Դաս 12
է (Ծննդոց 22.17)։ Հովսեփի անձնական կյանքում այս օրհնությունն արտացոլվում է իր սեփական կյանքի առատության մեջ, զուգադի պություն, որն ապացուցում է, որ այս երկու երևույթների հետևում կանգնած է միևնույն Աստվածը։ Հովսեփն ունի երկու որդի, որոնց անունները ցույց են տալիս Աստծո նախախնամության նրա փորձա ռությունը, որոնք ցավի հիշողությունները վերածել են ուրախության (Մանասե) և նախկին կեղեքումը՝ առատության (Եփրեմ)։ Ինչպիսի՜ հզոր օրինակ նրա, թե ինչպես Աստված չարը վերածեց շատ բարի մի բանի։ Ի՞նչ կերպ ուրիշները մեր կյանքում պետք է տեսնեն մեր Աստծո իրողությունը։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 13
Հովսեփը մխիթարում է իր եղբայրներին Կարդացե՛ք Ծննդոց 42-րդ գլուխը։ Ի՞նչ է պատահում այստեղ, և ինչպե՞ս է այն բացահայտում Աստծո նախախնամությունը նույ նիսկ ի հեճուկս մարդու չարության ու հանցագործության։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Սովը ստիպում է Հակոբին ուղարկել իր որդիներին Եգիպտոս հացահատիկ գնելու։ Ճակատագրի հեգնանքով հենց Հակոբն է նա խաձեռնում այս ծրագիրը (Ծննդոց 42.1)։ Դժբախտ ծեր մարդը, ով դարձել է իր վերահսկողությունից դուրս գտնվող հանգամանքների զոհը, ինքն էլ այդ մասին չիմանալով՝ գործարկում է զարմանահրաշ իրադարձությունների մի շղթա, որոնք հանգեցնում են միավորման իր այն որդու հետ, որի մահը նա այդքան երկար ժամանակ ողբում էր։ Այս հանդիպման նախախնամական բնույթն ընդգծվում է եր կու հիմնական գծերով։ Նախ, այն դիտարկվում է որպես Հովսեփի երազի իրականացում։ Հովսեփի մարգարեական երազում կան խագուշակված իրադարձությունը՝ «ձեր խրձերը … երկրպագեցին իմ խրձին» (Ծննդոց 37.7) այժմ իրականություն է դառնում։ Հով սեփին ճանաչում են որպես «այդ երկրի իշխան» (Ծննդոց 42.6) և «այդ երկրի տեր» (Ծննդոց 42.30, 33)։ Հովսեփի իշխանական դիրքը հակադրվում է կարիքի մեջ եղող իր եղբայրների դիրքի հետ, ովքեր «խոնարհություն արեցին նրան՝ իրենց երեսներն իջեցնելով մինչև գետին» (Ծննդոց 42.6), այն նույն տասը եղբայրները, որոնք ծաղրում Դաս 12 113
էին Հովսեփին նրա երազների համար և կասկածում էին այդ երազ ների իրականացմանը (Ծննդոց 37.8)։ Երկրորդ, այս նախախնամական հանդիպումը նկարագրվում է որպես պատասխան։ Այս երկու իրադարձությունների միջև լեզ վաբանական և թեմատիկ ակնարկներն ընդգծում են արդարացի հատուցման բնույթը։ «Նրանք ասում էին միմյանց» (Ծննդոց 42.21) արտահայտությունն օգտագործվել է նաև այն ժամանակ, երբ նրանք սկսեցին դավեր նյութել Հովսեփի դեմ (Ծննդոց 37.19)։ Եղբայրների բանտարկությունը (Ծննդոց 42.17) զուգահեռ է Հովսեփի բանտար կությանը (Ծննդոց 40.3, 4)։ Իրականում Հովսեփի եղբայրներն իրենց հետ կատարվելիքը վերագրում են նրան, ինչ իրենք արել են իրենց եղբոր հետ գրեթե քսան տարի առաջ։ «Նրանք ասում էին միմյանց. «Իրոք, մենք հանցավոր ենք մեր եղբոր հանդեպ, որովհետև տեսանք նրա հոգու տագնապը, երբ նա աղաչում էր մեզ, բայց չլսեցինք։ Դրա համար էլ մեր գլխին է գալիս այս նեղությունը»» (Ծննդոց 42.21)։ «Հիմա նրա արյունն է պահանջվում» (Ծննդոց 42.22) Ռուբենի խոսքերը, որը զուգահեռ է նախկինում նրա արած «Արյուն մի՛ թա փեք» (Ծննդոց 37.22) նախազգուշացման հետ, ամրացնում է կապը այն իրողությունների մեջ, ինչ նրանց հետ այժմ կատարվում էր, և ինչ նրանք արել էին անցյալում։ Մեզնից շատերը հաստատ արել են բաներ, որոնց համար զղջում են։ Ինչպե՞ս կարող ենք ըստ հնարավորին փոխհատուցել այն, ինչ արել ենք։ Նաև, ինչո՞ւ է Հիսուսի միջոցով Աստծո ներման խոստումն ընդունելն այդքան կարևոր մեզ համար (տե՛ս Հռո մեացիներին 5.7–11)։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 14
Հովսեփ և Բենիամին Հակոբը չէր կարող հեշտությամբ թույլ տալ Բենիամինի՝ Ռաքելի հետ իր միակ որդու Եգիպտոս գնալը, որը մնացել էր իր հետ։ Նա վա խենում էր, որ կկորցնի նրան, ինչպես արդեն կորցրել էր Հովսեփին (Ծննդոց 43.6–8)։ Միայն այն ժամանակ, երբ արդեն ուտելիք չէր մնա ցել (Ծննդոց 43.2), և Հուդան երաշխավորեց Բենիամինի վերադար ձը (Ծննդոց 43.9), Հակոբը վերջապես տվեց իր համաձայնությունը Եգիպտոս կատարվելիք երկրորդ ճամփորդությանը և թույլ տվեց, որպեսզի Բենիամինը գնա իր եղբայրների հետ։ 114
Դաս 12
Կարդացե՛ք Ծննդոց 43-րդ գլուխը։ Ի՞նչ ազդեցություն ունեցավ Բենիամինի անձն իրադարձությունների ընթացքի վրա։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Բենիամինի ներկայություննն ազդեցիկ դեր է ունենում իրադար ձությունների ընթացքի վրա։ Երբ բոլոր եղբայրները կանգնում են Հովսեփի առաջ, Բենիամինը միակ մարդն է, ում Հովսեփը տեսնում է (Ծննդոց 43.16)։ Բենիամինը միակն է, ով անվանվում է «եղբայր» (Ծննդոց 43.29)։ Բենիամինին դիմում են իր անվամբ, մյուս եղբայր ները չեն նույնականացվում, նրանց ընդամենն անվանում են «մար դիկ» (Ծննդոց 43.16)։ Հովսեփը Բենիամինին անվանում է «որդյա՛կ իմ»՝ որպես իր հա տուկ կապվածության արտահայտում (Ծննդոց 43.29, համեմատե՛ք Ծննդոց 22.8 համարի հետ)։ Հովսեփի օրհնությունը վերաբերում է «շնորհին» (Ծննդոց 43.29), որը հիշեցնում է այն, թե ինչպես էր նա շնորհ աղաչում, որը սակայն չհետևեց (Ծննդոց 42.21)։ Հովսեփը Բե նիամինին վերադարձնում է այն շնորհը, որն ինքն իր եղբայրներից չստացավ։ Մինչ Հովսեփի եղբայրները վախենում են, որ միգուցե բան տարկվեն վերադարձված գումարի պատճառով, Հովսեփը նրանց համար ճաշկերույթ է պատրաստում, քանի որ Բենիամինը ներկա է։ Ասես Բենիամինը փրկագնող ազդեցություն ունենար ողջ իրա վիճակի վրա։ Երբ բոլոր եղբայրները նստում են իրենց տարիքին և հարգանքի կանոններին համապատասխան, Բենիամինին՝ ամենկրտսերին, մատուցում են հինգ անգամ ավելի շատ ուտեստ ներ, քան մյուս եղբայրներին (Ծննդոց 43.33, 34)։ Եվ այդուհանդերձ, նրանց կրտսեր եղբոր նկատմամբ այս յուրահատուկ վերաբերմուն քը նրանց չի անհանգստացնում՝ ի տարբերություն այն փաստի, որ Հովսեփը իր հոր սիրելին էր տարիներ առաջ, ևայդ փաստը նրանց դրդեց սարսափելի արարքի թե՛ իրենց եղբոր, թե՛ իրենց հոր նկատ մամբ (Ծննդոց 37.3, 4)։ «Բենիամինի նկատմամբ դրսևորվող այս բարեհաճությամբ Հով սեփը հույս ուներ պարզելու, թե արդյոք իր կրտսեր եղբորը վերաբեր վո՞ւմ են միևնույն նախանձով ու ատելությամբ, որով վերաբերվում էին իրեն։ Դեռևս հավատացած լինելով, որ Հովսեփն իրենց լեզուն չի հասկանում, եղբայրներն ազատ խոսում էին միմյանց հետ, ուս տի նա հրաշալի հնարավորություն ուներ պարզելու նրանց իրական զգացմունքները։ Բայց նա դեռևս ցանկանում էր նրանց փորձել, և Դաս 12 115
նախքան նրանք ճանապարհ կընկնեին, նա պատվիրեց, որ իր ար ծաթյա գավաթը թաքցնեն կրտսեր եղբոր պարկի մեջ»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 228, 229։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 15
Գուշակության գավաթը Կարդացե՛ք Ծննդոց 44-րդ գլուխը։ Ինչո՞ւ Հովսեփը գուշակու թյան գավաթը դրեց Բենիամինի ևոչ մեկ այլ եղբոր պարկի մեջ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Այս պատմությունը զուգահեռ է նախորդի հետ։ Ինչպես նախ կինում, Հովսեփը հատուկ հրահանգներ է տալիս և մարդկանց պարկերը լցնում է հացահատիկով։ Սակայն այս անգամ Հովսեփը տարօրինակ հրահանգ է տալիս՝ իր թանկարժեք գավաթը դնել Բե նիամինի պարկի մեջ։ Ուստի ևիրադարձությունները լրիվ այլ ընթացք են ստանում։ Մինչ նախորդ ճամփորդության ժամանակ եղբայրները վերադառնում են Քանան, որպեսզի իրենց հետ վերցնեն Բենիամինին, այժմ նրանք պետք է վերադառնան Եգիպտոս՝ կանգնելու Հովսեփի առաջ։ Եթե նախորդ իրավիճակում բոլոր եղբայրների պարկերի մեջ գտնվել էր միևնույն բանը, այժմ Բենիամինն է, ում պարկի մեջ գտնում են Հով սեփի գավաթը։ Անսպասելիորեն Բենիամինը, ով որպես պատվավոր հյուր հասանելիություն ուներ Հովսեփի թանկարժեք գավաթին, այժմ կասկածվում և մեղադրվում է այդ թանկարժեք իրը գողանալու մեջ։ Նա բանտ կնստեցվի։ Այն, որ Հովսեփն օգտագործում էր գուշակության գավաթը, չի նշանակում, որ նա հավատում էր դրա զորությանը։ Հովսեփը «եր բեք չի հավատացել գուշակությանը, սակայն կամենում էր, որ նրանք կարծեն, թե ինքը կարող է կարդալ նրանց կյանքի գաղտնիքները»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 229։ Այս մոգական գավաթը Հովսեփի համար ընդամենը գերբնական իրավիճակի զգացողություն ստեղծելու պատրվակ էր, որպեսզի իր եղբայրների սրտերում արթնացներ Աստծո առաջ մեղքի իրենց զգացողությունը։ Հենց այդպես է Հուդան մեկնաբանում Հովսեփի ենթադրյալ պատգամը, որովհետև մատնանշում է այն անօրենու թյունը, որն Աստված գտել է իրենցում (Ծննդոց 44.16)։ Բացի այդ, 116
Դաս 12
թանկարժեք գավաթը գողանալը կարդարացնի խիստ պատիժը և կստուգի մյուս եղբայրների մտքերը։ Նշանակալից է եղբայրների հույզերի արտահայտությունն ու նրանց արձագանքը։ Նրանց բոլորին միավորում է միևնույն ցավը՝ նրանք վախենում են, որ Բենիամինը Հովսեփի պես կկորչի և նրա նման Եգիպտոսում ստրուկ կդառնա, թեև նա, ինչպես և Հովսեփը, անմեղ է։ Սա է պատճառը, որ Հուդան առաջարկում է Բենիամինի «փոխարեն» իրեն թողնել որպես ստրուկ (Ծննդոց 44.33), այնպես, ինչպես խոյը զոհաբերվեց անմեղ Իսահակի փոխարեն (համեմա տե՛ք Ծննդոց 22.13 համարի հետ)։ Հուդան իրեն առաջարկում է որպես զոհ, փոխարինում, որի նպատակն է պայքարել այն «դժբախ տության» դեմ, որը կկործանի իր հորը (Ծննդոց 44.34)։ Սիրո ի՞նչ սկզբունք է ընկած փոխարինման հիմքում, որը մենք տեսնում ենք Հուդայի պատասխանում։ Ինչպե՞ս է այսպիսի սերը բացատրում փրկության աստվածաշնչյան աստվածաբանությու նը (տե՛ս Հռոմեացիներին 5.8)։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 16
«Ես ձեր եղբայր Հովսեփն եմ» Կարդացե՛ք Ծննդոց 45-րդ գլուխը։ Սիրո, հավատի ու հույսի ի՞նչ դասեր կարող ենք քաղել այս պատմությունից։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Հենց այն պահին, երբ Հուդան խոսում է իր «հորը»՝ (ավի) կոր ծանող «դժբախտության» (Ծննդոց 44.34) մասին, Հովսեփը «աղաղակեց» (Ծննդոց 45.1), այնուհետև «իրեն ճանաչեցրեց իր եղ բայրներին»։ Այս արտահայտությունը, որը հաճախ է օգտագործվում Աստծո հայտնության վերաբերյալ (Ելք 6.3, Եզեկիել 20.9), ցույց է տա լիս, որ Աստված է նաև, որ Իրեն հայտնում է այստեղ։ Այսինքն, Տերը ցույց տվեց, որ Իր նախախնամությունն է իշխում՝ հակառակ մարդ կային թուլությունների։ Հովսեփի եղբայրները չեն կարողանում հավատալ իրենց աչքե րին ու ականջներին։ Ուստի Հովսեփը ստիպված է կրկնել. «Ես ձեր եղբայր Հովսեփն եմ» (Ծննդոց 45.4), և միայն երկրորդ անգամ, երբ նրանք լսում են հստակ բառերը «դուք ինձ վաճառեցիք Եգիպտոս տարվելու» (Ծննդոց 45.4), հավատում են։ Դաս 12 117
Այնուհետև Հովսեփը հայտարարում է. «Աստված ինձ ուղարկեց» (Ծննդոց 45.5)։ Այս հղումն Աստծուն երկակի նպատակ ունի։ Այն նախ հավաստիացնում է եղբայրներին, որ Հովսեփն իրենց նկատմամբ չարություն չի տածում, ու նաև հավատի խորը խոստովանություն ու հույսի դրսևորում է, որովհետև այն, ինչ նրանք արել են, անհրա ժեշտ էր «մեծ ազատության» և «սերնդի» պահպանության համար (Ծննդոց 45.7)։ Այնուհետև Հովսեփը համոզում է իր եղբայրներին գնալ իրենց հոր մոտ և նախապատրաստել նրանց Եգիպտոս տեղափոխվելուն։ Նա իր կոչը ձևակերպում է յուրահատուկ բառերով այն տեղի վերա բերյալ, որտեղ նրանք պետք է «բնակվեն». այդ վայրը Գեսեմն է, որը հայտնի է իր պարարտ արոտավայրերով, «ամենալավ հողն» է (Ծնն դոց 45.18, 20): Նա նաև հոգում է տեղափոխման հարցերը, տրա մադրում է կառքեր, որոնք Հակոբին վերջնականապես կհամոզեն, որ իր որդիները չեն ստում իրեն այն փարձառության վերաբերյալ, որը վերապրել են Եգիպտոսում (Ծննդոց 45.27)։ Հակոբը սա ընդու նում է որպես տեսանելի ապացույց այն փաստի, որ Հովսեփը կեն դանի է, և սա բավական է, որպեսզի նրա հոգին նորից կենդանանա (համեմատե՛ք Ծննդոց 37.35, Ծննդոց 44.29 համարների հետ)։ Այժմ ամեն ինչ լավ է։ Հակոբի 12 որդիները ողջ են։ Հակոբն այժմ անվանվում է «Իսրայել» (Ծննդոց 45.28), և Աստծո նախախնամու թյունը դրսևորվում է շատ հզոր կերպով։ Այո, Հովսեփը ողորմած գտնվեց իր եղբայրների հանդեպ։ Նա կարող էր իրեն թույլ տալ դա։ Այդուհանդերձ, ինչպե՞ս կարող ենք սովորել ողորմած լինել նրանց հանդեպ, ում արած չարիքը մեր նկատմամբ ի վերջո չի վերածվում այնպիսի բարիքի, ինչ պես, օրինակ, Հովսեփի դեպքում է։ ՈՒՐԲԱԹ
ՀՈՒՆԻՍԻ 17
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 213–223 էջերի «Հովսեփը Եգիպտոսում» և 224-232 էջերի «Հովսեփն ու նրա եղբայրները» գլուխները։ «Բանտարկության երեք օրերը Հակոբի որդիների համար ծանր վշտի երեք օրեր էին։ Նրանք վերհիշեցին անցյալում իրենց կատարած հանցանքերը, հատկապես Հովսեփի նկատմամբ իրենց դաժանու 118
Դաս 12
թյունը։ Նրանք գիտեին, որ եթե մեղադրվեն լրտեսության մեջ ևոչ մի ապացույց չկարողանան ներկայացնել որպես արդարացում, ապա բոլորը կմահանային կամ ստրուկներ կդառնային։ Նրանք կասկա ծում էին, որ իրենցից որևէ մեկի արած որևէ ջանք կստիպեր իրենց հորը համաձայնել, որ Բենիամինը հեռանա իրենից, այն էլ՝ Հովսեփի դաժան մահից հետո, ինչպես ինքն էր կարծում։ Նրանք Հովսեփին վաճառեցին որպես ստրուկ ևայժմ վախենում էին, որ Աստված կա մենում է իրենց պատժել ստրկությամբ։ Հովսեփը հասկանում է, որ իր հայրն ու եղբայրների ընտանիքները կարող են տառապել ուտե լիքի բացակայության պատճառով, սակայն նա համոզված է, որ իր եղբայրներն ապաշխարել են իր հետ այդքան դաժանորեն վարվելու համար և ոչ մի դեպքում Բենիամինի հետ չեն վարվի այնպես, ինչ պես ժամանակին վարվել են իր հետ»։ Էլեն Ուայթ, Հոգևոր պարգև ներ, գիրք 3, էջ 155, 156։ «Հովսեփը գոհ էր։ Նա փորձել էր իր եղբայրներին և նրանցում տե սել էր իրենց մեղքերի ճշմարիտ ապաշխարության պտուղներ»։ Էլեն Ուայթ, Հոգևոր պարգևներ, գիրք 3, էջ 165։ Հարցեր քննարկման համար
1. Դասարանում խորհե՛ք հինգշաբթի օրվա դասի վերջում տրված հարցի շուրջ։ Ի՞նչ եք կարծում, Հովսեփը նույնքան ողորմած կգտնվե՞ր իր եղբայրների հանդեպ, եթե իրերը նրա համար այդ քան լավ դասավորված չլինեին։ Իհարկե, վստահորեն պատաս խանել չենք կարող, սակայն Հովսեփի ողջ պատմության մեջ ի՞նչ նրբերանգներ կան (եթե այդպիսիք առհասարակ կան), որոնք բացահայտում մեզ Հովսեփի բարի բնավորությունը, ինչը կարող է օգնել բացատրել նրա ողորմած լինելը։ 2. Ի՞նչ կերպ ենք Հովսեփի մեջ տեսնում Քրիստոսի նախակերպա րը, և թե ինչի միջով Քրիստոսն անցավ։ 3. Հովսեփը փորձեց իր եղբայրներին։ Ի՞նչ նմանատիպ հանգա մանքներով է Աստված փորձում մեզ։ 4. Նույնիսկ այսքան տարի անց, նրա եղբայրները գիտակցեցին իրենց հանցանքը Հովսեփի նկատմամբ։ Ի՞նչ է սա մեզ սովորեց նում այն մասին, թե որքան ուժեղ կարող է լինել մեղքի զգացումը։ Ու թեև մենք կարող ենք ներվել ևընդունել Աստծո ներումը, ինչ պե՞ս կարող ենք սովորել ներել ինքներս մեզ՝ անկախ նրանից, թե որքան անարժան ենք մենք այդ ներմանը։ Դաս 12 119
ԴԱՍ 13 ՀՈՒՆԻՍԻ 18–24
ԻՍՐԱՅԵԼԸ ԵԳԻՊՏՈՍՈՒՄ Այս շաբաթվա ուսումնասիրության համար կարդացե՛ք. Ծննդոց 46, Հռոմեացիներին 10.12, 13, Ծննդոց 47, Ծննդոց 48, Գործք Առաքելոց 3.25, 26, Ծննդոց 49, Փիլիպպեցիներին 2.10, Ծննդոց 49.29–50.21։ Հիշելու համարը. «Այսպես Իսրայելը բնակվում էր Եգիպտոսի երկրում՝ Գեսե մի երկրում։ Այնտեղ կալվածքներ ստացան, աճեցին և շատ բազմացան» (Ծննդոց 47.27)։ Ծննդոցը ներկայացնում է Հովսեփի ու Հակոբի միասին ապրած վերջին տարիները։ Մենք տեսնում ենք, որ Հակոբը (Իսրայելը) լքում է Քանանը (Ծննդոց 46), որպեսզի հաստատվի Եգիտոսում (Ծննդոց 47), և այնտեղ էլ մահանում է (Ծննդոց 49.29–50.21)։ Եվ այդուհան դերձ, նույնիսկ այս եգիպտական իրականության մեջ, հետին պլա նում դեռևս երևում է խոստացված երկրի հեռանկարը (Ծննդոց 50.22–26)։ Եգիպտոս հասնելուն պես Հակոբն օրհնում է փարավոնին (Ծնն դոց 47.7–10)՝ իրականացնելով (իհարկե մասամբ) ազգերի համար օրհնություն լինելու Աբրահամին տրված խոստումը (Ծննդոց 12.3)։ Ավելի ուշ, մահվան շեմին, Հակոբն օրհնում է Հովսեփի որդիներին (Ծննդոց 48)։ Հակոբն օրհնում է նաև իր որդիներին (Ծննդոց 49.1– 28) և տպավորիչ կանխագուշակումներ է անում յուրաքանչյուրի վե րաբերյալ Իսրայելի ապագա 12 ցեղերի համատեքստում (Ծննդոց 49.1–27)։ Այդուհանդերձ, այն փաստը, որ Իսրայելը «բնակվում» է գերու թյան մեջ՝ Եգիպտոսում, հակասում է խոստացված երկրի հույսին։ Ու թեև Ծննդոց գիրքն ավարտվում է Եգիպտոսում գտնվող Իսրայելի որդիների մասին պատմությամբ, Հովսեփի վերջին խոսքերը մատ նանշում են մեկ այլ վայր. «Ահա ես մեռնում եմ. Աստված անպայման կայցելի ձեզ, կհանի ձեզ այս երկրից և կտանի այն երկիրը, որ երդ վեց տալ Աբրահամին, Իսահակին և Հակոբին» (Ծննդոց 50.24)։ 120
Դաս 13
ՄԻԱՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 19
Հակոբը գնում է Հովսեփի մոտ Կարդացե՛ք Ծննդոց 46-րդ գլուխը։ Ո՞րն է Քանանից Հակոբի մեկնելու նշանակությունը։ ________________________________________________________________________ Երբ Հակոբը լքում է Քանանի իր տունը, նա լի է հույսով։ Այն հա վաստիացումը, որ նա այլևս քաղցած չէր լինի, և նաև Հովսեփի կենդանի լինելու բարի լուրը նրան ներքին մղում տվեցին, որը նրան հարկավոր էր խոստացված երկիրը լքելու համար։ Հակոբի մեկնումը զուգահեռ է Աբրահամի փորձառությանը, թեև Աբրահամը գնում էր խոստացված երկիր։ Հակոբը լսում է միևնույն խոստումը, որն Աբրահամը լսեց Աստծուց, որ Նա նրան «մեծ ազգ» կդարձնի (Ծննդոց 46.3, համեմատե՛ք Ծննդոց 12.2 համարի հետ)։ Աստծո կանչն այստեղ հիշեցնում է Աստծո ուխտն Աբրահամի հետ. երկու դեպքում էլ Աստված օգտագործում է միևնույն հավաստիաց նող բառերը «մի՛ վախեցիր» (Ծննդոց 46.3, համեմատե՛ք Ծննդոց 15.1 համարի հետ), որն իր մեջ կրում է փառավոր ապագայի խոստում։ Եգիպտոս ուղևորվող Իսրայելի զավակների (ներառյալ նրա դուստրերը) լրիվ ցուցակը (Ծննդոց 46.7) հիշեցնում է Աբրահամին տված պտղաբերության մասին Աստծո խոստումը, նույնիսկ երբ նա դեռևս անզավակ էր։ «Յոթանասուն» թիվը (ներառյալ Հակոբին, Հովսեփին և նրա երկու որդիներին) ամբողջականության գաղա փար է արտահայտում։ Եգիպտոս գնում է «ամբողջ Իսրայելը»։ Նշա նակալից է նաև, որ 70 թիվը համապատասխանում է ազգերի թվին (Ծննդոց 10)՝ ենթադրելով այն փաստը, որ Հակոբի ճամփորդությու նը որոշում է նաև բոլոր ազգերի ճակատագիրը։ Այս ճշմարտությունն ավելի ակնհայտ կդառնա միայն շատ տա րիներ անց՝ խաչից և փրկության ծրագրի ավելի լիարժեք հայտնու թյունից հետո, որը, իհարկե, ոչ միայն Աբրահամի որդիների, այլև ամբողջ մարդկության համար է: Այլ խոսքերով, ինչքան էլ որ հետաքրքիր լինեն այս ընտանիքին և Աբրահամի սերնդին վերաբերող պատմությունները, և ինչպիսի հոգևոր դասեր մենք դրանցից քաղենք, դրանք Աստծո Խոսքում ար ձանագրված են, որովհետև փրկության պատմության, մեղքի մեջ թաղված այս մոլորակում ըստ հնարավորին շատ մարդ փրկագնելու Աստծո ծրագրի մաս են կազմում։ Դաս 13 121
«Հրեայի և հույնի միջև խտրություն չկա, որովհետև բոլորի Տե րը նույնն է, առատաձեռն բոլորի հանդեպ, ովքեր կանչում են Իրեն։ Քանի որ ով Տիրոջ անունը կանչի, կփրկվի» (Հռոմեացիներին 10.12, 13)։ Ի՞նչ է ասում այստեղ Պողոսը, որը ցույց է տալիս Ավետարանի համապարփակությունը։ Ինչն ավելի կարևոր է, ի՞նչ են այս բառերը մեզ ասում այն մասին, թե մենք՝ որպես եկեղեցի, ինչ պետք է անենք Ավետարանի տարածման համար։ ԵՐԿՈՒՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 20
Հակոբը հաստատվում է Եգիպտոսում Շատ հետաքրքիր է, թե ինչպես է ի հեճուկս այն ամենի, ինչ Հակո բին պատմում են Հովսեփի կենդանի լինելու և Եգիպտոսում գտնվելու մասին, Տերը նրա հետ «գիշերային տեսիլքում» խոսում (Ծննդոց 46.2) և պատվիրում գնալ Եգիպտոս։ Հակոբը լքում է խոստացված երկիրը և ուղևորվում է Եգիպտոս, որը հետագայում դառնում է այն վայրը, որտեղ Աստծո ժողովուրդը չպետք է վերադառնար (Բ Օրենք 17.16)։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 47-րդ գլուխը։ Ի՞նչ հոգևոր ճշմարտություն ներ և սկզբունքներ մենք կարող ենք գտնել այս պատմության մեջ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ «Հովսեփն իր հինգ եղբայրներին ներկայացրեց փարավոնին՝ նրա նից իր եղբայրների ապագա տան համար հող ստանալու համար։ Իր կառավարչի նկատմամբ երախտագիտության զգացողությունը կդրդեր եգիպտական միապետին պատվել Հովսեփի եղբայրներին՝ նրանց պաշտոններ տալով, սակայն Հովսեփը, հավատարիմ Յահ վեին, փորձեց ապահովագրել իր եղբայրներին այն գայթակղություն ներից, որոնց նրանք կարող էին ենթարկվել հեթանոս արքունիքում, ուստի նա նրանց խորհուրդ տվեց թագավորին անկեղծորեն պատմել այն, թե ինչով էին նրանք զբաղվում։ Հակոբի որդիները հետևեցին այս խորհրդին, նրանք ասացին նաև, որ եկել են ժամանակավո րապես բնակվելու այս հողում, ոչ թե հիմնավորվելու, ուստի իրենց իրավունք են վերապահում վերադառնալ իրենց երկիր, երբ որ ցան կանան։ Թագավորը նրանց տուն տվեց Գեսեմի երկրում՝ ամենալավ վայրում»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 233։ Իմաստուն է վարվում նաև փարավոնը, ով չի խրախուսում այս մարդկանց ապրել իրենց տիրոջ առատաձեռնության հաշվին։ Նա 122
Դաս 13
հարցուփորձ է անում նրանց «գործի» վերաբերյալ (Ծննդոց 47.3), որպեսզի նրանք հնարավորինս լավ հարմարվեն իրենց նոր միջա վայրին։ Նա նաև կամենում է օգտագործել Հովսեփի եղբայրների փորձը և նույնիսկ հրամայում է նրանց իր «հոտերի վրա վերակա ցու» կարգել (Ծննդոց 47.6)։ Այնուհետև, Հակոբը, թեև օտարական է, մի գլուխ ցածր, պան դուխտ, կանգնում է երկրի ղեկավարի առաջ, և ինչպես աստվա ծաշնչյան տեքստն է ասում, «Հակոբն օրհնեց փարավոնին» (Ծննդոց 47.7)։ Նա՝ խոնարհ օտարականը, այն մեկն է, ով օրհնում է փարավո նին՝ հզոր Եգիպտոսի ղեկավարին։ Ինչո՞ւ է դա այդպես։ Ամադ լիֆնեյ «կանգնել որևէ մեկի առաջ» բայը (Ծննդոց 47.7) սո վորաբար օգտագործվում է քահանայական համատեքստում (Ղև տական 14.11)։ Հաշվի առնելով այն փաստը, որ հին Եգիպտոսում փարավոնն ուներ քահանայապետի կարգավիճակ, սա նշանակում է, որ, հոգևոր իմաստով, Հակոբն ավելի բարձր է, քան Եգիպտոսի քահանայապետը, բարձր, քան ինքը՝ փարավոնը։ Ինչ իրավիճակում էլ լինենք կյանքում, ի՞նչ պետք է մեզ համար նշանակի ուրիշների նկատմամբ մեր վերաբերմունքի մեջ այն փաս տը, որ մենք թագավորական քահանայություն ենք, սուրբ ազգ, սե փական ժողովուրդ (Ա Պետրոս 2.9)։ Ի՞նչ պարտականություններ է մեր հավատը դնում մեզ վրա։ ԵՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 21
Հակոբն օրհնում է Հովսեփի որդիներին Երբ մոտենում է Հակոբի մահվան օրը, նա հիշում է իր վաղ ուղևո րությունը դեպի Բեթել (Ծննդոց 35.1–15), երբ նա Աստծուց ստանում է «հավիտենական կալվածքի» նորոգված խոստումը (Ծննդոց 48.4), որը տրվել էր Աբրահամին (Ծննդոց 17.8)։ Այսպիսով խոստացված երկրի հույսը մխիթարիչ միտք է, որը սնում է նրա հույսը, երբ մոտե նում է նրա մահվան ժամը։ Այդ ժամանակ Հակոբը դիմում է Հովսեփի երկու որդիներին, որոնք ծնվել էին Եգիպտոսում, ևօրհնում է նրանց, սակայն դա անում է իր սեփական սերնդին վերաբերող ապագա խոստման համատեքստում։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 48-րդ գլուխը։ Ինչո՞ւ է Հակոբն այստեղ օրհ նում Հովսեփի երկու որդիներին, այլ ոչ իր մյուս թոռներին։ ________________________________________________________________________ Դաս 13 123
Հակոբի թոռներից միայն Հովսեփի երկու որդիները՝ Մանասեն ու Եփրեմն են ստանում նրա օրհնությունը։ Դրանով նրանք թոռների կարգավիճակից բարձրանում են որդիների կարգավիճակի (Ծննդոց 48.5)։ Ու թեև Հակոբի օրհնությունը ենթադրում է երկրորդի (Եփրե մի) գերազանցությունն առաջինի (Մանասեի) վրա, այն գլխավորա պես վերաբերում է Հովսեփին (Ծննդոց 48.15)։ Այն, ինչ մենք տեսնում ենք այստեղ, անձնական վկայություն է Աստծո հավատարմության վերաբերյալ անցյալում և Նրա խոստումը նրանց՝ ապագայում։ Հակոբը հղում է կատարում Աբրահամի և Իսա հակի Աստծուն (Ծննդոց 48.15), Ով ուտելիք ու պաշտպանություն է տվել իրենց։ Դա այն նույն Աստվածն է, Ով «ազատեց ինձ ամեն տե սակ չարիքներից» (Ծննդոց 48.16)։ Հակոբը չի մոռանում նաև «Բեթելի Աստծուն» (Ծննդոց 31.13), Ում հետ նա մենամարտեց (Ծննդոց 32.29), և Ով նրա անունը Հակոբից փոխեց «Իսրայելի» (Ծննդոց 32.26–29)։ Վերհիշելով այս բոլոր փորձառությունները, որտեղ Աստված չարը վերածում է բարու, Հակոբը հույս է հայտնում, որ Աստված ոչ միայն հոգ կտանի իր թոռների ներկա կյանքի մասին, ինչպես Նա դա արել է իր և Հովսեփի կյանքում, նա նաև մտածում է ապագայի մասին, երբ իր սերունդները կվերադառնան Քանան։ Այս հույսի առկայությունը պարզ է դառնում, երբ նա խոսում է Սյուքեմի մասին (Ծննդոց 48.22), որը ոչ միայն մի բաժին հող է, որը նա ձեռք է բերել (Ծննդոց 33.19), այլև մի վայր, որտեղ կթաղվեն Հովսեփի ոսկորները (Հեսու 24.32), և որտեղ հողը կբաժանվի Իսրայելի ցեղերի մեջ(Հեսու 24.1)։ Նույ նիսկ կատարված բոլոր իրադարձությւոնների թոհուբոհում Հակոբը մտքում պահում էր Աստծո խոստումները, Ով ասաց, որ նրա ընտա նիքի միջոցով «աշխարհի բոլոր ազգերը … կօրհնվեն» (Ծննդոց 12.3)։ Կարդացե՛ք Գործք առաքելոց 3.25, 26 համարները։ Ըստ Պետ րոսի՝ ինչպե՞ս է իրականացել Ծննդոց 12.3 համարի այս խոս տումը։ Ինչպե՞ս ենք մենք ստացել այդ օրհնությունը։ ՉՈՐԵՔՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 22
Հակոբն օրհնում է իր որդիներին Կարդացե՛ք Ծննդոց 49.1–28 համարները։ Ո՞րն է իր որդիներին տված Հակոբի օրհնության հոգևոր նշանակությունը։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ 124
Դաս 13
Բացի Իսրայելի ցեղերին անմիջականորեն վերաբերող մար գարեություններից, Հակոբը տեսնում է Մեսիային ու փրկության վերջնական հույսը։ Այս հույսն արդեն նշվում է Հակոբի բացման խոսքերում, երբ նա ասում է «գալիք օրերին» (Ծննդոց 49.1) հատուկ արտահայտություն, որը վերաբերում է մեսիական Թագավորի գա լուստին (Եսայի 2.2, Դանիել 10.14)։ Այնուհետև տեքստը ներկայացնում է այս մարդկանցից յուրա քանչյուրի ապագա տոհմաբանությունը։ Դրանք կանխագուշակված ճակատագրեր չեն, ասես թե Աստված կամեցել է, որպեսզի նրան ցից յուրաքանյուրը բախվի նրան, ինչին բախվել է, այլ ավելի շատ այն դրսևորումները, ինչին կհանգեցնեն իրենց սեփական ու իրենց երեխաների բնավորությունները։ Օրինակ այն, որ Աստված արդեն գիտի, որ ինչ-որ մեկն անմեղ մարդ կսպանի, արմատապես տար բերվում է նրանից, որ Աստված կամեցել է, որ այդ ինչ-որ մեկը սպա նի այդ անմեղ մարդուն։ Կարդացե՛ք Ծննդոց 49.8–12 համարները։ Ի՞նչ մարգարեություն է տրված այստեղ, ևինչո՞ւ է դա կարևոր։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ի լրումն մարդու ազատ կամքի, Աստված գիտի ապագան, և Նա այնպես կազմակերպեց, որ հենց Հուդայի ցեղից լինի Մեսիան։ Հու դային (Ծննդոց 49.8–12), ով ներկայացվում է որպես առյուծ (Ծնն դոց 49.9), վերագրվում են թագավորական արտոնություններ ու գովասանք։ Հուդայից է ծնվելու Դավիթ թագավորը, ինչպես նաև Սելովը, այսինքն այն մեկը, ով բերելու է շալոմ՝ «խաղաղություն» (Եսայի 9.6, 7). Նրան են «հնազանդվում ժողովուրդները» (Ծննդոց 49.10)։ Հրեաները վաղուց են այս տեքստը համարել մեսիական մարգա րեություն, որը մատնացույց է անում գալիք Մեսիային։ Քրիստոնյա ները ևս համարում են, որ այս տեքստը խոսում է Հիսուսի մասին։ «Նրա՛ն են հնազանդվում ժողովուրդները» (Ծննդոց 49.10), որը հա վանաբար «Հիսուսի անվանը ծալվի երկնավորների, երկրայինների ևերկրի տակ եղողների ամեն ծունկ» (Փիլիպպեցիներին 2.10) նորկ տակարանյան խոստման նախատիպն է։ Ինչպես գրել է Էլեն Ուայթը. «Անտառի թագավոր առյուծը համա պատասխան խորհրդանիշ է այս ցեղի համար, որից դուրս են եկել Դավիթը և Դավթի որդին, Սելովը՝ «Հուդայի ցեղի իրական առյուծը», Որի առջև վերջնականապես ծնկելու են բոլոր իշխանությունները, Դաս 13 125
և բոլոր ազգերը հարգանքի տուրք կմատուցեն»։ Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 236։ Ինչո՞ւ մենք պետք է հարգանքի տուրք մատուցենք Հիսուսին հի մա, նախքան բոլոր ազգերը դա կանեն։ ՀԻՆԳՇԱԲԹԻ
ՀՈՒՆԻՍԻ 23
Խոստացված երկրի հույսը Կարդացե՛ք Ծննդոց 49.29–50.21 համարները։ Ի՞նչ մեծագույն հույս կա Ծննդոց գրքի եզրակացության մեջ։ ________________________________________________________________________ ________________________________________________________________________ Ծննդոցի եզրակացությունն արվում է երեք իրադարձությունների հիման վրա, որոնք լի են հույսով։ Առաջինն այն հույսն է, որ Իսրայելը կվերադառնա խոստաց ված երկիր։ Մովսեսը՝ Ծննդոց գրքի հեղինակը, Հակոբի ու Հովսե փի մահն ու թաղումը նկարագրում է որպես իրադարձություններ, որոնք մատնանշում են խոստացված երկիրը։ Իր օրհնությունից ու «Իսրայելի տասներկու ցեղերի» վերաբերյալ մարգարեությունից անմիջապես հետո (Ծննդոց 49.28) Հակոբը խորհում է իր մահվան մասին և պատվիրում է իր որդիներին իրեն թաղել Քանանում, Մաք փելայի արտում, որտեղ թաղված էր Սառան (Ծննդոց 49.29–31)։ Դեպի Քանան ուղղևորվող մահվան թափորի նկարագրությունը դառնում է մի քանի հարյուրամյակ հետո Եգիպտոսից ելքի նախա պատմությունը։ Երկրորդն այն հույսն է, որ Աստված չարը բարու կվերածի։ Հա կոբի մահվանից ու թաղումից հետո Հովսեփի եղբայրներն ան հանգստանում են իրենց ապագայի համար։ Նրանք վախենում են, որ հիմա Հովսեփը վրեժ կլուծի իրենցից։ Նրանք գալիս են Հովսեփի մոտ, խոնարհվում նրա առաջ՝ պատրաստ դառնալու նրա ծառա ները (Ծննդոց 50.18). սցենար, որը հիշեցնում է Հովսեփի մարգա րեական երազները։ Հովսեփը վստահեցնում ու ասում է նրանց. «Մի՛ վախեցեք» (Ծննդոց 50.19), ևայս արտահայտությունը վերաբերում է ապագային (Ծննդոց 15.1), որովհետև այն, ինչ նրա դեմ խորհե ցին որպես չարիք, «Աստված խորհեց այն փոխել բարիքի» (Ծննդոց 50.20) և իրերի ընթացքը փոխեց փրկության ուղղությամբ (Ծննդոց 50.19–21, համեմատե՛ք Ծննդոց 45.5, 7–9 համարների հետ)։ Այսինքն, 126
Դաս 13
նույնիսկ հակառակ այդքան շատ մարդկային ձախողումների՝ Աստ ծո նախախնամությունը միշտ կգերակայի։ Երրորդն այն հույսն է, որ Աստված կփրկի մեղավոր մարդկությա նը։ Ծննդոցի վերջում ներկայացվող Հովսեփի մահվան պատմությու նը շատ ավելի ընդգրկուն է, քան միայն Հովսեփի մահվան մասին տեղեկությունը։ Տարօրինակ է այն, որ Հովսեփը չի պատվիրում թա ղել իր ոսկորները։ Փոխարենը նա խոսում է այն ժամանակի մասին, երբ «Աստված անպայման կայցելի ձեզ. իմ ոսկորներն այստեղից հանե՛ք» (Ծննդոց 50.25), ինչը և նրանք անում են տարիներ անց, այդ խոսքերին համապատասխան (տե՛ս Ելք 13.19)։ Եվ ի վերջո, խոստացված երկրի՝ Քանանի հույսը վերջնական փրկության, վե րականգնման, նոր երկնքում ու նոր երկրում նոր Երուսաղեմի հույ սի խորհրդանիշն է, որը մեր բոլորի վերջնական հույսն է, հույս, որը հաստատված է Սելովի մահվամբ։ Կարդացե՛ք Հայտնություն 21.1–4 համարները։ Ինչպե՞ս են այդ տեքստերը ներկայացնում այն մեծագույն հույսը, որ մենք ու նենք։ Առանց այս խոստման, ուրիշ ի՞նչ հույս կարող ենք մենք ունենալ, եթե ոչ մահը՝ որպես մեր բոլոր խնդիրների լուծում։ ՈՒՐԲԱԹ
ՀՈՒՆԻՍԻ 24
Հետագա ուսումնասիրության համար Կարդացե՛ք Էլեն Ուայթի Նահապետներ և մարգարեներ գրքի 233–240 էջերի «Հովսեփն ու նրա եղբայրները» գլուխները։ «Հովսեփի կյանքը նկարագրում է Քրիստոսի կյանքը։ Հենց նա խանձն էր, որ դրդեց Հովսեփի եղբայրներին նրան որպես ստրուկ վաճառել Եգիպտոս. նրանք հույս ունեին կանխել Հովսեփի՝ իրենցից ավելի մեծը դառնալը։ Եվ երբ նա տարվեց Եգիպտոս, նրանք իրենց քծնում էին այն մտքով, որ Հովսեփի երազներն իրենց այլևս չեն ան հանգստացնի, որ իրենք վերացրել են դրանց իրականացման բոլոր հնարավորությունները։ Սակայն Աստված խափանեց նրանց պլան ները ևիրականացրեց հենց այն, ինչին նրանք կամենում էին խոչըն դոտել։ Նույն կերպ էլ հրեա քահանաներն ու երեցները նախանձում էին Քրիստոսին և վախենում, որ Նա դեպի Իրեն կգրավի մարդկանց ուշադրությունը, իսկ իրենք կմնան ստվերում։ Նրանք Հիսուսին մահ վան դատապարտեցին, որպեսզի կանխեն Նրա թագավոր դառնալը, սակայն դրանով իսկ իրականացնում էին Նրա թագավոր դառնալը։ Դաս 13 127
Հովսեփը Եգիպտոսում իր գերության շնորհիվ դարձավ իր հոր ընտանիքի փրկիչը, թեև այդ փաստը չի մեղմում նրա եղբայրների հանցանքը։ Նույն կերպ էլ Քրիստոսի խաչելությունը Նրա թշնամինե րի կողմից Նրան դարձրեց մարդկության Փրկագնողը, ընկած ցեղի Փրկիչը ևողջ աշխարհի Կառավարիչը, սակայն Նրան սպանողների հանցանքը նույնքան զարհուրելի էր, որքան կլիներ, եթե Աստծո նա խախնամությունը չվերահսկեր իրադարձությունները Իր սեփական փառքի ու մարդկության բարօրության համար։ Ինչպես Հովսեփն իր եղբայրների կողմից վաճառվեց հեթանոս ներին, այնպես էլ Քրիստոսը վաճառվեց իր ոխերիմ թշնամիներին Իր աշակերտներից մեկի կողմից։ Հովսեփին կեղծ մեղադրանք առա ջադրեցին և բանտ նետեցին իր առաքինության համար, նույնպես և Քրիստոսն արհամարհվեց և մերժվեց, քանի որ Նրա արդար ու անձ նուրաց կյանքը հանդիմանություն էր մեղքին, ու թեև Նա ոչ մի հան ցանք չուներ, դատապարտվեց կեղծ վկայությունների հիման վրա։ Իսկ Հովսեփի համբերատարությունն ու խոնարհությունն անար դարության ու ճնշման նկատմամբ, նրա ներման պատրաստակա մությունն ու ազնիվ բարյացակամությունն իր դաժան եղբայրների հանդեպ ներկայացնում են Փրկչի անտրտունջ տոկունությունը չար մարդկանց քինախնդրության ու վիրավորանքների նկատմամբ և Նրա ներումը ոչ միայն Իրեն սպանողների, այլև բոլոր նրանց, ովքեր եկել են Իր մոտ՝ խոստովանելով իրենց մեղքերն ու որոնելով ներում»։ Էլեն Ուայթ, Նահապետներ և մարգարեներ, էջ 239, 240։ Հարցեր քննարկման համար
1. Երբ Հակոբը մահացավ, Հովսեփի եղբայրները վախենում էին, որ նա հիմա վրեժխնդիր կլինի իրենցից։ Ի՞նչ է սա մեզ սովորեցնում մեղքի զգացողության մասին, որը նրանք դեռևս թաքցնում էին իրենց սրտերում։ Ի՞նչ է մեզ սովորեցնում Հովսեփի արձագանքն այն մասին, թե ինչ է նշանակում ներումը հանցավորի համար։ 2. Ուրիշ ի՞նչ զուգահեռներ կարող եք գտնել Հովսեփի ու Հիսուսի կյանքի մեջ։ 3. Խորհե՛ք այն փաստի շուրջ, որ թեև Աստված շատ լավ գիտի ապագան, այդուհանդերձ մենք ազատ ենք մեր ընտրություննե րում։ Ինչպե՞ս ենք մենք համադրում այս երկու գաղափարները։
128
Դաս 13