文化講道學--向懷疑世代傳講基督

讚 譽 有 幸拜讀提摩太 • 凱勒牧師的大作：《文化講道學： 向懷疑世代傳講基督》 ，無限感恩。作者在本書中非常 敏銳地探討在世俗文化處境下，受眾的心靈反應；又清 晰地論證以基督和福音為中心的講道，是使人心靈得到 飽足的不二門徑；更申論透過聖經神學和系統神學整全 地詮釋聖經經文，讓經文奧義豁然開朗；最令人拍案叫 絕的，是凱勒牧師具體指出，講道者如何在理性和經驗 兩個層面，透過聖靈的工作，將信息帶入受眾的心靈之 中。 蒙主不棄，我有幸在牧養教會和神學院教學兩個範 疇中都有事奉，在多年牧職與教職的相互激盪中，不斷 期待一本能交織學術和實踐、融合理論及方法、會通講 者與受眾的講道學著作。凱勒牧師的大作應屬翹楚之 列。原作於二○一五年出版後，已經在英語讀者社群中 引起熱烈迴響，現今中文版面世，實在令人喜不自勝， 我衷心推薦。

吳榮滁 台北浸信會懷恩堂主任牧師

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基 督教幾千年來不間斷地傳播著神國的好消息，其中 最主要的方式就是透過「講道」 ，這是教會中最重要的 一環。而我們現今所處的教會，許多時候講台帶出激勵 人心的信息、訓練會眾的品格，也暢談著健康的倫理道 德，但福音卻常被忽略。舉例來說，我們教導會眾婚姻 聖潔非常重要，以及職場裡的誠信正直是關鍵所在，但 誠實來說，這些教導可能和其他宗教並無明顯差異，以 至於普羅大眾以為基督教和其他宗教相同，都是勸人向 善。基督教的重點應是在於基督與祂的福音，當這些不 再是講道中所被關注的核心時，我們該好好想想，是否 不知不覺中也成了眾多宗教之一。 凱勒牧師的這本《文化講道學》再次把我們帶回到 信仰的核心乃是福音，幫助我們因為認識基督而生命改 變。我的學習過程深受凱勒牧師影響，他幫助我的事奉 有根本性的轉化。真心鼓勵每位傳道人，以學習的心重 新看待講道這件事。

黃國倫 101 教會主任牧師

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身 為傳道人，傳講福音真是最榮耀的呼召，也是最大 的試探與挑戰。試探在於傳道者會不會將講台經營成舞 台，聽眾會不會只記得傳道者絢爛的恩賜，卻少了基督 生命的傳承；而挑戰則是傳道者會不會因為對時代性與 當代文化的理解不夠，講道曲高和寡使聽眾聽得一頭霧 水，甚至覺得被冒犯，而離神更遠了。特別在資訊爆 炸，社會問題複雜多元的時代，傳道者將遇見更大的挑 戰。傳道者已經無法使用傳統的舊路，以單一路徑企圖 將真理置入人心了。 作者點出以基督為中心傳講神話語的重要性，使傳 道者不會為了接地氣而少了最重要的核心信息；另外也 以探向人心的方式，不迴避也不忽略文化溝通的重要 性，使福音可以更有效率地被聽見；作者最後提到聖靈 大能的重要性，傳道者在理性、感性及靈性上的平衡， 比一篇精彩絕倫的講道更重要，講道不只是讓恩賜可以 為聖靈效力，更重要的是讓生命品格被聖靈修剪得更成 熟、更像基督。這是一本非常棒又容易閱讀的書，卻也 是可以慢慢思想的書。衷心向您推薦本書，讓我們一起 在傳講福音真道的路上，一起努力，彼此學習，也祝福 你成為見證基督的真實聲音！

松慕強 iM 行動教會主任牧師

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我 看完這書稿的第一個感覺是，這書非常適合作為神 學院「講道學」的教科書。作者提摩太 • 凱勒以他豐富 的講道和教導經驗，向學習講道的人（包括我在內）精 闢地解說作為一個傳講者要如何好好地預備自己，被神 所用。若我們從亞里斯多德對修辭具說服力的三大要 素（理、德、情）去理解凱勒的解說，「理」是耶穌基 督救恩之理，藉著傳講經文和福音來服事神的話語， 同時對應人所處的後現代文化處境，作出「順應的挑 戰」 。 「德」則是在信仰與文化的各種衝突中，以不同的 故事，見證真理。 「情」則是傳講者個人被上帝的話語 所觸動，從心底而發傳講上帝的話，發諸至誠、倚靠聖 靈。我深信此書能成為願意努力預備自己作傳講者的祝 福。

張略 中國神學研究院聖經科教授

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本書雖名「講道」，卻不是專寫給神學生講道學的書， 或只是牧者宣講神話語的講道指南。本書也可用作非正 式場合的個人談道，即便是從事「寫作、部落格、教授 課程和小組、輔導、主持信仰議題……等」事工者，亦 可從本書獲得益處，特別是在講道的方法論上。 凱勒是一位牧者，他深知宣講神道的重要性，教會 任務就在宣講神的道，講台自是福音事工的中心，但福 音事工卻不應侷限於講台。 凱勒認為，一篇好的講道，須具備以下三項條件。 其一要傳講聖經：無論是解經式或主題式講道，宣講時 須時刻以福音為念，聖經中的各種文體、主題或人物皆 以基督為中心，宣講基督即是傳講聖經。其次要深入文 化與觸摸人心：講道者須深入文化、順應其脈絡，體察 現代文化對人心的影響，懂得運用現代的語彙，理解現 代人的思維並發出挑戰，證明惟有在基督裡才有盼望， 從而召喚出接受福音動機。其三要顯明聖靈大能：講道 者透過深刻的敬虔人格與成熟的靈命，藉由與聖靈同工 高舉基督。這些皆為聖靈工作的結果，也是偉大講道和 好講道之差別關鍵。惟有如此，始能真正觸動人心。

成鳳樑 花蓮美崙浸信會牧師

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我 一直非常喜愛並推崇提摩太 • 凱勒牧師所寫的書 籍，最主要的原因不是他受邀上電視的講道精采（雖然 每次都很棒） ，而是他的思想面向與見解獨到，相當符 合這個時代人們心靈中的需要性。 這本新書《文化講道學：向懷疑世代傳講基督》無 疑是寫給每個具有講道職分、責任和機會的牧者及教師 閱讀。這本書不單只是講究講道技巧，更多提到的是講 道者生命和神話語（聖經）本身所具備的大能和重要 性，以及如何結合在講道這個事奉恩賜中，成為不可或 缺的根基，進而帶來恩膏的指南。 能夠從一位真實愛慕神話語及委身愛人的牧者作家 身上，看到、讀到、感受到他對講道的熱情、執著與平 衡，我相信，這正是聖靈在這個世代樂意賞賜豐富恩 典，藉由這本絕佳好書給我們這些牧會的領袖一份大 禮。

楊永民 火把行道會主任牧師

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我 們很能認同區分「壞的講道」與「好的講道」真正 的關鍵是在於傳道者本身，然而要去界定「偉大的講 道」的層次，又是更加困難的。其實講道將定義我們 自己，究竟是神忠心良善的僕人，或者只是討人喜歡而 一直操弄譁眾取寵的言詞，來建立自己宗教地位的假先 知。每位牧者一生講道篇章無數，到底有幾篇是真的可 以當作自己的最後一篇，是能對得起神的呼召，也對得 起自己良心的？說動弟兄姊妹的內心，演說學的訓練， 多元的例證、字義的研究，確實會豐富講道的品質，有 時候卻只是讓人在安逸的現況中更得安慰，而一再失去 破碎自己更新的機會。那麼，這種講道反而就得罪神 了。就如作者所說： 「講道不止是講解經文，更是要用 經文來觸及人心。」 這本書的主題嵌上「文化」 ，而對象指向懷疑的世 代。我們所面對的弟兄姊妹就是身處於這個世俗化文 化。我想這就是我們在講道經驗上、內容裡、鮮明度等 等，本書可以提供我們深入反思的面向。

高敏智 台南聖教會主任牧師

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推薦序一 教會的講道與文化 今日，講道變得越來越困難且深具挑戰。在一個

在

對神、對基督信仰越顯敵意的世俗化時代中，在

一個對聖經、對上帝的話抱持懷疑的世代裡，傳道人該 如何講道？講道者所面對的是一群擁有非常少基督教記 憶、背景、字彙的聽眾，且他們整個生活及思維並不受 教會的影響。同時，聽眾當中能夠理解基督信仰的人也 越來越少。基督信仰與當代文化之間不斷擴大的鴻溝， 是今日傳道人不可不去面對的一個問題，這也是提摩 太．凱勒牧師在《文化講道學：向懷疑世代傳講基督》 一書中所關切的議題。 這個時代不乏探討「講道與文化」這類主題的書， 但凱勒的這本書有幾個特色，讓它獨樹一格，並對當代 講道學在這個主題上的討論有所貢獻。正如凱勒在《21 世紀教會成長學》 （Center Church；校園，2018）一書中 已明確指出，社會走極端的傾向正侵蝕著教會。同樣 地，為了導正今日教會的講道出現的一些極端現象，凱 勒的《文化講道學》試圖追求並呈現出一種更平衡的講 道學。

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一、宣道（kerygmatic）與護教（apologetic） 首先，關於講道與文化之間的關係，今日教會出現 二種不同的講道觀：第一種是宣道性的講道，這種講道 主張只要單單傳講聖經、使用聖經而抗拒文化，強調講 道的目的是把上帝的話宣揚出來，至於世界的處境或人 的經驗並不重要。第二種是護教性的講道，這種講道追 求與外界對話，主張神聖與世俗的關聯，企圖在聖經思 維與當代思維二者之間，找到與世界對話的共同基礎。 這二種講道觀可能產生的極端，不是太抗拒文化，就是 被文化牽著走；不是過度僵化，就是太有彈性而沒有原 則。過度強調聖經而忽略文化脈絡（context）的講道， 讓基督信仰在這個世界中變得格格不入，無形當中喪失 了基督教「道成肉身」的核心信念與見證。而過度強調 文化脈絡而忽略聖經的講道，真理往往很容易被處境相 對化，甚至使永恆真理對時空處境讓步。 為了導正今日教會的講台所出現的這二種極端現 象，凱勒企圖在光譜的左右二端找出「第三條路線」 ， 嘗試在宣道（kerygmatic）與護教（apologetic）之間作 整合。這種帶有護教的宣道性講道（apologetickerygmatic preaching） ，除了重申解經式講道的優先性 （vs. 主題式講道） 、基督中心講道的重要性之外，更強 調「向文化傳講福音」的必要性。這路線主張：講道者 應敏銳於文化思潮背後的假設，也應尊重這個世代的人 們，了解他們的盼望和渴求，使用人們能夠理解、並與 文化產生共鳴的語言，進一步從聖經與福音的角度「重

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新界定所處文化的問題，重新塑造它的關注，將其盼望 導往新的方向」 ，好使人的心能夠信服福音。凱勒在書 中所做的這種努力值得肯定，這無論對保守派或自由派 神學立場的講道者而言，都是重要的提醒並能從中得到 啟發。

二、文化脈絡（contextual）與歷史脈絡（historical） 凱勒的《文化講道學》不僅強調講道要敏銳於當代 的文化脈絡，它更與基督教講道更大的歷史脈絡接軌。 特別是，身為一位承襲改革宗神學傳統的講道者，作者 在書中大量引述歷世歷代改革宗學者們的觀點及資料文 獻，作為建構他講道理論的神學基礎，比如：十六世紀 的改教家加爾文（John Calvin） ，十七世紀英國的清教 徒講道學者柏金斯（William Perkins） 、十八世紀美國的 清教徒神學家愛德華茲（Jonathan Edwards）及英國的 佈道家懷特腓德（George Whitefield） 、二十世紀蘇格蘭 的改革宗神學家富希士（P. T. Forsyth） 、當代的改革宗 學者歐德（Hughes Oliphant Old）等。 這種帶有歷史脈絡的「文化講道學」 ，是本書的一 大特色，也是當代一些探討「講道與文化」這類主題的 專書經常忽略的一個面向。畢竟，教會的講道是一種基 督教實踐（Christian practice） ，此實踐有它自己的規範 與標準，與古典修辭學／雄辯學、或當代溝通學／公眾 演說學仍有所區別。不但如此，此基督教實踐有它二千 年悠久的歷史，是在歷史進程中持續參與對話而演變的

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結果，遠比任何一個時代更為久遠及廣闊的。缺乏歷史 眼光的講道學，很容易陷入對當代問題的陳述及尋求解 決之道，進而追求新的講道方法和技巧，卻沒有重建一 套對講道更深的「神學信念」，這實是本末倒置的做 法。正如「新講道學」 （New Homiletics）的始祖克拉達 （Fred Craddock）指出： 「目前在講道學領域之訓練所產 生的問題，並不是因為固執地拒絕超越傳統而向前，乃 是因為不智地不願仔細聆聽傳統。」1 由此來看，凱勒 的《文化講道學》在文化脈絡與歷史脈絡二者並重，實 屬難得可貴。

三、上帝的話與上帝的靈 講道學作為一種實踐神學，主要是訓練人「如何講 道」的一門學科，若不小心的話，很容易把焦點放在人 的身上，強調人的工作而忽略了上帝的作為。然而，倘 若講道是要讓聖經的話在今日世界的文化脈絡中，並在 人類的生命實存裡，成為一股轉化人心的力量的話，那 麼就不能不提及聖靈，因為惟有聖靈上帝才能讓人的話 成為上帝的話，聖靈也是讓人的心甦醒、讓人的口傳講 的那一位。正如使徒保羅在哥林多前書二章 4 至 5 節中 所做的見證： 「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的 言語，乃是用聖靈和大能的明證，叫你們的信不在乎人 的智慧，只在乎神的大能。」所以，聖靈是構成講道的 一個要素。上帝的話與上帝的靈必須相互配合做工，這 是基督教講道的基礎，這也是十六世紀改革宗神學家加

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爾文所強調的一個神學主張。 環顧今日的教會，關於「聖靈與講道」這個主題， 不是說的太少，就是說的太多。前者宣稱「聖靈無所不 在」 ，因而忽略了聖靈；後者則是太過強調並相信聖靈 的能力，以致於否定了人的工作及努力在講道上的必要 性（如：準備講章或學習講道） 。二者都是教會及傳道 人應該避免的極端。顯然地，凱勒的《文化講道學》企 圖把教會導向一個更平衡、更整全的方向，重申「上帝 的話」與「上帝的靈」必須一起工作。這點可以從整本 書的架構中看出，本書共分為三大部：第一部是關於 「服事神的話語」，第三部則是關於「聖靈和大能的明 證」 。

四、傳道人與平信徒 二十一世紀教會的宣教與初代教會有極相同之處， 我們再一次處在「平信徒宣教」的時代。就如同使徒的 時代一樣，當基督徒僅是人群中的少數，當教會所面對 的是一個對基督信仰抱持敵意的世代時，「傳道事工」 （ministry of the word）就不單只是傳道人的工作，而是 所有的平信徒都受上帝呼召成為耶穌基督的門徒，一同 參與在傳講基督福音的行列中。 同樣地，作者在本書一開始的導論根據新約聖經中 的教導，把「傳道事工」分為三個層次：第一層是指所 有的信徒；每位基督徒都應該要能夠教導，把聖經中 「能改變生命的有力勸導」傳遞給他人。這樣的傳遞工

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作通常是在一對一、非正式的談話中達成。第三層則是 指傳道人在主日對會眾所作的正式公開的講道。不過， 在每位基督徒都可以做的非正式談話以及傳道人所做的 正式講道之間，還有一個「第二層」的傳道事工形式， 它是指具有「言語恩賜」的基督徒所作的佈道，以及對 個人或團體的教導，包括了教授課程或小組、輔導、寫 作、部落格、主持信仰議題的公開討論等等。事實上， 這一層的傳道事工形式在今日教會中為數不少，且在這 個網絡世代中他們所扮演的角色越顯重要，其影響力並 不亞於傳道人的主日講道。所以，教會不僅應肯定並鼓 勵這群「平信徒宣講者」，善用他們在語言方面的恩 賜，更應提供他們各種與講道相關的資訊及訓練，好幫 助他們成為上帝話語忠心的管家。凱勒的這本《文化講 道學》所設定的讀者群，主要就是針對第二層與第三層 傳道事工中傳達基督信仰的人們；二十一世紀的宣講是 傳道人與平信徒的團隊工作，二者缺一不可。

五、理論與實踐 這是一本理論與實踐兼顧的講道書。作者本身在紐 約這個全世界最世俗化的城市中，成功地開拓出每週有 數千人聚會的「救贖主長老教會」 （Redeemer Presbyterian Church） ，並固定地向這群人講道。這個事實讓凱 勒的《文化講道學》多了實務的經驗，不單止於紙上談 兵的講道理論而已。在書中，作者更列舉了許多講道實 例做說明，像是第三章中「從聖經的每個部分來傳講基

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督」 ；第五章中關於現代晚期五個基本的文化敘事，以 及基督信仰該如何回應；第六章中「向人心傳講基督」 等，讀者（傳道人與平信徒宣講者）若能仔細閱讀並不 斷地揣摩操練，必定能從中受益。

六、閱讀完本書之後，進一步提出的反思：A Case Study 最後，身為一位受按立的長老會女牧師暨講道學教 育者，筆者在閱讀完本書之後想進一步提出的反思，是 關於「女性講道者」這個主題。倘若如作者在書中所 言，聖經的每個部分—無論是舊約或新約經文、無論 是何種主題—都應該也可以傳講福音，並且「每次都 傳講福音的關鍵，就是每次都傳講基督，而做到這點的 關鍵，就是要找出你所選的特定經文如何融入整個正典 的脈絡，成為聖經偉大敘事進程的一個章節，而這個敘 事關乎神如何藉著祂的兒子耶穌基督的無償救恩，來拯 救我們和更新這個世界」 （頁 102） ，那麼，我們若把使 徒保羅在哥林多前書（十四 34∼36）及提摩太前書（二 11∼15）中關於「婦女在教會中當安靜」的教導，放在 整本聖經更大的脈絡，並在「基督福音」的亮光之下， 「以基督為中心的講道」所帶出的結論又會是什麼？是 否與那些主張按照字面理解保羅話語的人或教會，將有 所不同呢？ 誠然，作為特定時空下的人，由於無法跳脫他／她 所處的文化之制約，以及人的罪性之限制，有限的罪人

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對真理的認識永遠處在一種「信仰尋求理解」（faith seeking understanding）中。也因此，加爾文主張上帝的 話與上帝的靈需要互相配合工作，不把上帝的啟示當作 是一種機械化的靜態過程，而是動態地在時空中靈活展 現。雖說人受時空及罪的限制，但基督的福音永不受限 制。套用作者在書中第五章一開始所引用的富希士的話 說： 「惟一能夠切合每個時代的講道，就是傳講惟獨在 聖經中向我們敞開的永恆─ 永恆的聖愛、恩典和救 贖，將我們從無法抹滅的罪惡中救出的永恆倫常……就 讓〔講道者〕有力地……言明問題，但用基督所留下最 終的答案來回答問題……。因為祂才是他們所渴求的惟 一解答。」 （頁 153） 筆者非常樂意推薦這一本精采的好書，深信今日華 人教會的講道者（包括男性與女性、傳道人與平信徒） 都能從中受益並獲得啟發。更盼望藉由「敏銳於文化脈 絡的基督中心講道」之恢復，這個世代的講道者、聽 眾、教會及世界，將重新發現「宣講」的力量。

蔡慈倫 台灣神學研究學院講道學副教授

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推薦序二 傳道人的兩頭重擔 025

推薦序二 傳道人的兩頭重擔 位至親轉述學生在課堂上的表白： 「我不知道如何

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對非基督徒講聖經。」表達他教授講道課程心中

的擔憂，同時呈現當代教會講道事工無法迴避的挑戰。 湯雅各（James W. Thompson）在《向保羅一樣講 道》 （Preaching like Paul）書中提醒：這是「後基督教時 代」 （Post Christianity） ，即便在歐美基督教文明地區， 許多聖經中的故事與概念，未必像過去一樣那麼理所當 然。這樣的情況，在歐美以外更是如此。其實，這不過 陳述出教會歷史中，絕大部分的狀況。除了猶太的拉 比、文士，並哥尼流事件前猶太主義的基督徒外，兩千 年來聖經福音的宣講，何曾不是帶有極強烈的跨文化行 動？也就是說，宣講聖經本質性的挑戰，是建立一種跨 文化的認知（inter cultural understanding） 。就像在台灣 中部沿海、媽祖信仰帶，如何使人歸信「阿兜仔的神」 （編註： 「阿兜仔」是台灣話代稱西方人的俚語用詞） ， 卻不再以靈驗為憑，而是接受聖經的宣告。為此，聖經 的宣講便再也不僅是原文、神學的解析說明，更是事關 與形成聆聽者認知之處境、文化的對話。這樣的要求曝

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露出基督新教的窘境。當今基督教會內部的危機中，莫 不以「傳道人對宣講聖經缺乏信心」為甚。就技術層面 來說，新教神職人員的訓練，特別在聖經、神學和人文 方面，遠不如天主教修會來得嚴謹深刻。這樣的事實造 成，「按著正意分解真理的道」向來是教牧事奉最缺底 氣的一環，也是今天講道是每個主日令會眾靈性深受折 磨之所以。就實務層面而言，教會增長改寫宣教的定 義，傳道人們群起追逐、複製各樣增長的模式，「帶人 進教會」取代「使萬民作主門徒」，「裝備課程」取代 「聖經宣講」 ，使得講道在主日中，若非聊備一格，便是 教會政令宣導的平台。約翰 • 斯托得（John Stott）在 《當代講道藝術》中曾表達相同的擔憂： 「即便教會對講 道也普遍存在悲觀的看法，認為講道已經過時、無法引 起人們的注意。」因此將講道的時間在整個敬拜中不斷 縮短，取而代之的是撥弄情感的表演，或弱化為一般生 活話題的演講。

許多人說我們需要改變傳達的模式；我們應該捨棄 「獨白式」的講道，轉而使用互動性討論，讓所有 參與者能交互發現他們各自的思路。這種觀點的問 題之一是，事實上獨白式演講仍舊如以前一樣受歡 迎。TED 的演講和許多仿效形式爭先踴躍出 現……。講道的形式並未滅絕，許多說講道很快就 要消失的預測，現在聽來反倒覺得過時。（頁 127128）

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書中第四章的這段陳述，令我深感為提摩太 • 凱 勒的新著寫推薦文，是份極榮幸的邀約。根據聖經先知 宣講的傳統， 「信息」 （‫）שְׁמּועָה‬本身就有「宣告」 （Announcement）的意思。先知的宣講，不是為了尋求認同或 共識，而是直接發佈出自萬軍之耶和華的話語。即便有 某種程度的對話，卻是為了挑戰文化而不是順應文化， 為的是翻轉文化而非找到相安無事的共好點。因此，講 道若是為闡明聖經中神的啟示，豈能是由人以互動式的 討論所取得「一致性之觀點」 。本書作者在落筆處，便 以君臨天下的磅礡氣勢，將講道的事奉置頂於尊貴的高 處，在梳理全書的過程中指出，一位好的傳講者，每次 的講道都該是極盡辛苦攀爬之後的成果。為此，除了對 聖經文本有絕佳掌握的能力外，更要俱備與會眾之處 境、文化對話，甚至對決的見識和膽識。達根（E.C. Dargan）在《講道史》 （History of Preaching）中強調： 「講道是基督教的要素和特色。」又說： 「講道是基督教 所獨創的。」為此，傳講者需勇於肩挑「神的道」和 「人類聽眾」的兩頭重擔。一邊是嚴謹的解經工夫，一 邊是對形塑聆聽者認知結構之文化深層的理解。在宣講 的同時，使聖經道成肉身進入聆聽者的世界，也提升會 眾的悟性進到神啟示的聖境。這就是何以彼得的宣講能 夠令猶太人覺得「扎心」 ，使徒們也被外邦人稱為「攪 亂天下者」之故。 凱勒雖然認同主題式講道，在不斷章取義下的必要 性，但他更與哈登 • 羅賓森（Haddon W. Robinson）持

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相同的立場，視解經講道為教會講台的主菜。書中提醒 我們，解經講道絕非枝枝葉葉、湯湯水水的逐節逐字解 釋經文，而是闡明經文在其「脈絡」下的意義。書中被 反覆強調三次的「脈絡」可從兩方面來理解。一是經文 本身的脈絡；包括在上下文中形成的語意，在整卷經文 思路下的詮釋，並整本聖經神學所提供的視野。1 聆聽者的處境與文化是另一個需要注意的脈絡。關 於這點，可以參考邁克．何頓（Michael Scott Horton） 的提醒：聖經文本的寫作是「for us」而非「to us」 。這 表明，我們一方面要深究聖經作者與當下讀者所處的世 界，也要探索與聽眾之世界平行的界面。作者俱創意地 提出「其中一種思考講道的方法，是透過三個『文本』 （texts）的架構─聖經的經文，聽者的脈絡，以及你 自己心中的弦外之音（subtext） （頁 235） 。如此才能有 宏觀的視野，汲取經文的信息，回應、甚至挑戰會眾 「非思」 （unthoughts）的生活文化。 近三十年來，我關切所有與講道相關的出版品。若 以「講道的人」和「講道的事」為這些傑出著作進行分 類，斯托得《當代講道藝術》是我心中光譜左邊的經 典，羅賓森《實用解經講道》則是光譜右邊的標竿，提 摩太 • 凱勒這本書則是處中心位置的必讀佳作。

陳季讓 沙鹿聖教會主任牧師

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推薦序三 上帝話語的事奉者 029

推薦序三 上帝話語的事奉者 本《文化講道學：向懷疑世代傳講基督》是一本

這

寫給講道事奉者的「武功祕笈」 ，絕不藏私，非常

值得一讀再讀，尤其適合已經在事奉當中的讀者來反覆 閱讀。根據作者的分類，我們可以將這些讀者們分成三 種層面：若有參與些許一對一的門徒帶領和個人佈道的 事奉，這是屬於第一層面；第二層面是作家、部落客、 老師、小組長、團契輔導或是正在某項事工服事者；第 三層面是正式的講道者，像是牧師或長老的講道。整體 而言，對這三層面的讀者，都可以說是「上帝話語的事 奉者」 。 這令我想起提摩太前書四章 6 節所說：「你若將這 些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話 語和你向來所服從的善道上得了教育。」和合本聖經將 這種「上帝話語的事奉者」 （minister of the Word）翻譯 成願意專注於上帝話語的「基督耶穌的好執事」 。聖經 原文希臘文 διάκονος 本來就可以翻譯為「執事」或是 「僕人」 ，因此「基督耶穌的好執事」也就是「耶穌基督 的好僕人」 。這樣的好僕人用心於兩件事情：真道的話

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語，以及向來所服從的善道上。耶穌基督的好僕人也需 要好的工具來學習所信的真道，以及好的訓練來遵行那 善道；本書就是一本極佳的工具書，也是一本好的訓練 手冊。而對於站講台證道的「上帝話語的事奉者」 ，本 書特別適用於這些講道事奉者，因為這是屬於中高階的 講道學書籍，特別針對二十一世紀高速變化、資訊和網 路科技發達並且東西方文化與追求靈性交會衝擊的處 境。不單是學習如何在預備傳統講道和平日思想研究， 講道者更可能藉由本書夠幫助自己的講道觀念有突破性 的成長。我們都知道講道事奉者本來就應該涉略各種哲 學、歷史、經濟、人類學、心理學、科學、文化和現代 科技等等。但是，每一個講道事奉者也都有自己的強項 和弱點，我們大概不可能在每一種項目和領域中，都成 為思想透徹的佼佼者。凱勒牧師是近代少數能在各種項 目和領域中都有獨特見解並且願意和其他人分享的牧 者。 我和提摩太•凱勒牧師見過幾次面，一次是在波士 頓的戈登－康威爾神學院（Gordon-Conwell） ，一次是去 參觀紐約救贖主長老教會時，另一次是二○一八年初在 台北的特會。不論哪一次見面，凱勒牧師最吸引人的特 質就是他不厭其煩、願意和其他牧者分享的心。凱勒牧 師思想細膩而敏銳，對於神的話語有清楚而周延的理 解。一般教會的牧者在接受神學教育時，在學習解經學 或講道學的課程，我們常常從神學院的教授或是教科書 中 學 習 一 種 方 法 論 （ M e t h o d o l o g y ）， 例 如 羅 賓 森

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推薦序三 上帝話語的事奉者 031

（Haddon Robinson）教授的解經講道原理，從步驟一至 步驟十的預備和方法。本書主文不是先談方法論，而是 論述講道者的思考內容和講道組成的進路。令人驚艷的 是，凱勒牧師將三種元素（上帝話語、人心和現代文 化）不留痕跡地融入，進而形成他獨特並可以深植人心 的現代講道事奉。 對於解經式講道者，本書應會有極大的幫助。我所 實習和服事過的教會─美國波士頓恩典會堂（Grace Chapel） 、羅威爾華人聖經教會和台北信友堂─剛好 都是以解經式講道為主的方式來傳講信息，我自己也是 很認同解經式講道。解經式講道最重要的優點，是按照 上帝的話語逐卷逐章來傳講信息。不過，若想避免解經 式講道的缺點，凱勒牧師的這本書便是非讀不可。解經 式講道者或許都容易傾向於花很重的比例在解釋當時聖 經時代的背景和經文原意，而少了觸及現代人的文化思 想和聽道者的內心與情感。解經式講道者如何可以將聖 經知識活起來，又如何讓聖經真理活生生地呈現在現代 人的心中？引用鍾馬田牧師的語詞，原本硬梆梆的道 理，如何成為人心中「燃燒的邏輯」 （logic on fire） ，又 能使聽道者帶著情感和想像力接受並願意跟隨聖靈引 導？這真是每一位解經式講道者要能常常深入思想的。 凱勒牧師在本書用心良苦地用文字來細細地解說，彷彿 讓讀者看見一段 YouTube 的影片將這樣的講道預備原 則，一一拆解之後再重新組合。我想這樣教導講道者的 事奉是很有意義並且討神喜悅的。

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對於每一位正在面對二十一世紀世俗文化衝擊和挑 戰的事奉者，本書肯定也會有很深遠的助益。不論你是 團契的輔導或是小組長，當面對許多慕道朋友的疑惑， 對於現代文化中到處充斥著凱勒牧師所說的「福音的兩 個敵人」─「律法主義」和「反律法主義」─相信 你讀完本書也會有煥然一新的感受：原來我們常常傳講 福音卻不知道回應者為何會有那些不同的反應，然而寶 貴的是本書也用各種不同的實例來幫助我們先了解這些 文化和思想上的異同，之後再以福音中獨特要點來回 應。 講道是一件很有意義的事奉，也是神向當代的人繼 續說話的重要途徑。斯托得說： 「講道不只是解經，也 是溝通。」 1 而這種溝通是要築起一座橋梁─溝通中 間隔著文化深淵的神國文化和屬世文化。現在的講道事 奉者雖然知道要築起這樣的一座橋梁，但是築橋工程卻 是越來越不容易。盼望這本書成為每位講道事奉者勞苦 努力（labor and strive）的幫助，正如經上所說： 「我們 勞苦努力，正是為此，因我們的指望在乎永生的神；他 是萬人的救主，更是信徒的救主。」 （提前四 10）

鍾興政 中華基督教長老會台北信友堂牧師

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導論：傳道事工的三個層面 033

導論：傳道事工的三個層面 洲神學家彼得•亞當（Peter Adam）認為我們所

澳

謂的「講道」 ，也就是週日對教會會眾正式而公開

的演說，只不過是聖經所描述「傳道事工」 （ministry of the Word，徒六 2、4）的其中一個形式而已。1 五旬節那天，彼得引用了先知約珥的話，說神要將 祂的靈澆灌祂所有的子民，因此「你們的兒女要說預 言」 （徒二 17） 。傑哈•費德里奇（Gerhard Friedrich）在 《新約神學字典》（Theological Dictionary of the New Testament）中提到，新約中至少有三十三個希臘字通常 會被翻譯為「講道」 （preaching）或「宣講」 （proclaiming） 。彼得•亞當注意到這些字所描述的活動，不盡然 是公眾的講說。2 例如，使徒行傳八章 4 節提到，除了使 徒之外，所有的基督徒都要往各處去「宣講基督」 。這 裡的意思不可能是指，每個信徒都站著向一群聽眾講 道。比方說，百基拉和亞居拉就是在他們的家中向亞波 羅講解基督的道（徒十八 26） 。 關於聖經中的「傳道事工」 ，我們至少可以區分出 三個層次。保羅敦促所有的信徒要「把基督的道理豐豐

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富富地存在心裡」，並且「用各樣的智慧……彼此教 導，互相勸戒」 （西三 16） 。每位基督徒都應該要能夠教 導（didaskalia，意指「教誨」的一般用字）以及勸戒 （noutheo，通常指「能改變生命的有力勸導」的用字） ， 將聖經的教訓傳遞給他人。這樣的傳遞工作通常是在一 對一的談話中達成，雖不拘儀節，卻也必須謹慎。這是 傳道事工最基本的形式，且讓我們稱之為「第一層」 。 位於事工光譜中較正式的一端，則是講道，也就是 在眾人的聚會上公開地傳講和講解，我們可稱此為「第 三層」 。使徒行傳給了我們許多這個層面的例子。這些 例子主要來自彼得和保羅的佈道工作，另外也包括了司 提反那次演說（這或許是他革命性的教導） 。使徒行傳 中這類型的公開演說數目之多，使我們幾乎可以說：從 路加（作者）的角度來看，初代教會的發展和教會傳道 工作的發展軌跡，是交疊一致的。 不過，在每位基督徒都可以做的非正式談話以及正 式的講道之間，還有「第二層」的傳道事工形式。彼得 在一段常被忽略的段落中，描述了「講道」 （speaking） 這個屬靈恩賜：

各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好 管家。若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事 人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因 耶穌基督得榮耀。（彼前四 10∼11）

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引言

什麼是好的講道？ 有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞， 是推雅推喇城的人，素來敬拜神。 她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。 ─使徒行傳十六章 14 節

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我的講道事工開始後不久，就注意到聽眾給我的

在

回應很不一致，令人費解。在某次講道後，有時

我會在當週收到可喜的回饋。 「那篇講道改變了我的生 命。」 「我覺得你是直接在對我說話。真不曉得你怎麼 會知道我的狀況。」 「我永遠不會忘記的─它就像是 從神而來的！」聽到這樣的評論時，我會自認講了一篇 偉大的道，而這是每個年輕牧者所渴望做到的。 只是不消多時，我就會發現其他人（對同一篇信 息）的反應只是類似「還可以啦」 。我的妻子凱西就常 常會說： 「講得還不錯，但不能算是最好的，」可是隔天 就會有另一個人噙著眼淚告訴我，他因為那篇講道而脫 胎換骨了。我應該怎麼解讀這一切呢？起初我會想，也 許一場講道美麗與否，端看各人的眼光，但這樣的解釋 實在是過於主觀。我信任凱西和我自己的判斷，就是我 有些講道的確雕琢得更細緻，講演的方式也更突出。然 而有些我認為平庸的講道卻造就了聽眾的生命改變；而 我以為相當不錯的，卻沒有帶出什麼影響。 某天我讀到使徒行傳第十六章，敘述保羅在腓立比 建立教會的工作。保羅這一次是對著一群婦女傳講福 音，而在她們當中的呂底亞信了耶穌，因為「主就開導

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引言：什麼是好的講道？ 041

她的心，叫她留心聽保羅所講的話」 （徒十六 14） 。雖然 所有的聽眾都聽到同樣的講述，卻似乎只有呂底亞被這 道永遠地改變了。我們不應過度解讀這段經文，認為神 只有藉著保羅傳講當下的某段信息才做工，而沒有在擬 稿時也幫助保羅。然而在我看來，這段經文很清楚地表 明，講道信息對個人會有不同的影響，乃是因為聖靈的 工作。當保羅把講道的行動描繪為如同福音臨到了聽 者，是「不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的 信心」 （帖前一 5）的時候，也許他心裡想到的正是呂底 亞。 我的結論是，壞講道與好講道之間的差別，大多在 傳道者身上─在於他們的恩賜、技巧，以及對於特定 信息的預備。理解聖經經文，從中過濾萃取出一份大綱 和主題，發展一套有力的論述，再以精闢的說明、比喻 和實例豐富其內在，洞悉人物內心的動機及其所處文化 的假設，在實際生活中具體應用─這些全是耗時費力 之工。這樣的一場講道需要準備好幾個小時，而要習得 雕琢及呈現的技巧則需要好幾年的練習。 然而，雖然壞講道與好講道的差別，主要是傳道者 的責任，但好講道與偉大講道之間的差別，就關乎聖靈 在聽眾以及傳道者心裡所做的工了。給腓立比婦女的信 息來自保羅，但這場講道在人心裡所發出的果效卻是出 於聖靈。 這表示神可以使用一篇平庸的信息作為偉大的講 道，這也能解釋，當有人要求一位老牧師比較十八世紀

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兩位偉大的傳道者丹尼爾•羅蘭德（Daniel Rowland） 和喬治•懷特腓德（George Whitefield）時，他所給出 的答案：老牧師說，我們總能從兩位傳道人聽到偉大的 講道，羅蘭德總是給出一篇好講章，懷特腓德卻不是如 此。 1 不論懷特腓德講章的呈現技巧如何，他的講道似 乎總使人感受到神的同在與大能。 你也許急著想學到一套養成某種學問的「偉大講道 祕訣」 ，讓你只要逐步依循當中的指導，就可以每每發 表偉大的講道。然而，我無法給你這樣一套公式─也 沒有人可以─因為這個祕訣在於神深長、滿有智慧的 計畫和聖靈的大能。我所指的是許多人口裡的「恩膏」 或「膏抹」 。我會在本書的最後一章討論你在這個互動 中的角色，但沒有什麼步驟能保證讓你有這個恩膏。有 些人會直指傳道者的禱告生活，並問道： 「這不就是偉 大講道的祕訣嗎？」答案是「是」又「不是」 ；雖然一 個深刻而豐富的禱告生活，不單是偉大講道，也是良好 講道的必備條件，但禱告本身卻無法保證生出偉大。我 們應該做到要好好傳達神的真理所需的工作，至於這份 傳達會以何種方式或多常使聽者覺得偉大，就完全取決 於神並要交託給祂。「你為自己圖謀大事嗎？不要圖 謀！」 （耶四十五 5）

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第四章

向文化傳講基督 保羅這樣分訴，非斯都大聲說： 「保羅，你癲狂了吧！ 你的學問太大，反叫你癲狂了！」 保羅說：「非斯都大人，我不是癲狂， 我說的乃是真實明白話。」 ─使徒行傳二十六章 24 ∼ 25 節 1

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基督信仰的癲狂 國 文 學 理 論 和 評 論 家 泰 瑞 • 伊 格 頓 （ Te r r y

英

Eagleton）曾寫道： 「社會之所以世俗化，不是因

為他們完全丟棄了宗教，而是因為他們不再被它攪擾激 動。」 2 伊格頓認為，西方各社會體系都或快或慢地往 這個方向前進。根據他的定義，一個社會若還存有痛恨 宗教的無神論者，這個社會在走向世俗化的道路上就還 未走得太遠。但我們發現，今日有越來越多人對宗教抱 持的態度並非敵意，而是冷漠。社會上出現越來越多的 「無信仰人士」 （nones）─不一定是無神論者，而是不 認為自己屬於任何特定宗教機構甚或是傳統的人。他們 不覺得有必要在所面對的問題上探求可能的宗教解方。 他們不相信人類需要神才會有意義或目的感，才能有強 烈的道德基礎，才能渴求達到偉大，或單純只是有個豐 富快樂的生命。3 這是一個新的情勢。過去一千多年在西方社會裡， 基督信仰一直是所有基督教講者聽眾背後的「深沉背 景」 。那時，講道和講述福音可以立基於這些概念上， 講者也能指望聽眾聽講時帶著一些敬意。但自二十世紀

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第四章 向文化傳講基督 127

中期，這樣的情況終究開始改變。有很大部分的人（甚 至在美國）開始擁抱一種世俗化的生活觀，而這種觀點 在之前的數十年，都還只是歐洲知識階級的領地。 當保羅對羅馬帝國的菁英階層傳講福音時，他說他 的信息是「真實而明白的」 ，但是對他的聽眾來說卻像 是瘋了。而在今天，基督徒所認為是真實而合理的事， 在越來越多的人耳裡，似乎再一次變成十足的癲狂了。

改變還是挑戰？ 因著好幾世紀來累積下來的習慣，使大多數基督徒 的講者或傳道者仍假定，聽眾對於現實的根本理解與過 去並無分別。即便是最專注於外展和傳福音的教會，他 們所持續接觸的人，主要也都是帶有傳統思維的，因為 他們的傳達方式預期聽者還留有基督信仰的歷史印痕。 然而，能夠理解這些信息的人越來越少，更別說覺得它 們可信了。在這樣一個越發世俗化的時代，該怎麼以敬 意持守我們在本書第一部所探究的一切，同時又能傳達 基督信仰呢？ 許多人說我們需要改變傳達的模式；我們應該捨棄 「獨白式」的講道，轉而使用互動性討論，讓所有參與 者能交互發現他們各自的思路。這種觀點的問題之一 是，事實上獨白式演講仍舊如以前一樣受歡迎。TED 的 演講和許多仿效形式爭先踴躍出現，而在二○○八年， 每四個美國成人中，就有一個每週至少聽一場播客

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（podcast）上的講道。4 講道的形式並未滅絕，許多說講 道很快就要消失的預測，現在聽來反倒覺得過時。5 不過其他仍舊支持公眾演說傳統模式的人，認為我 們需要在內容上做改變來因應現行文化潮流。安迪•史 坦利（Andy Stanley）認為，解經式講道只有在所處之 社會認同聖經的重要性和真理時才可行，而現在卻是行 不通的。我們不應該繼續依循傳統講道，從聖經開始， 再以實際的應用作結，而應該以一個當前人類的需要或 當代的問題開始，然後帶入聖經來作為回應與解方。史 坦利問道： 「為了要創造出一個能夠與聽眾之心連結的 溝通模式，你願意採取多麼極端的路徑？……你是否願 意放棄那屬於另一個時代、為了一個已不復存在的文化 所設計的風格、方式和體系？」6 我們可以轉向，看看二十世紀初蘇格蘭公理會神學 家牧師富希士（P. T. Forsyth）所持的相反觀點。富希士 認為，教會在歷史上發出最大果效的時期，「並非引領 世界或呼應世界；那個時候的教會挑戰世界」 。 7「基督 徒傳道者並不是希臘演說家的後繼者，而是希伯來先知 的後繼者，」富希士如此寫道。 「要喚醒或說服人去做些 什麼是一回事……但要引導他們去信靠某人並使他們為 這人捨棄自己又是另一回事……演說家激勵人發出行 動，傳道者邀請人得救贖。」8 這個年代久遠的辯論，會一直伴隨著我們：基督徒 傳道者或教師，是否應該為了文化而改變，還是應該挑 戰文化？

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