《盼望的話語-啟示錄的十堂課》

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2012/11/29 上午10:06


目 錄 自序/ 005 第

1 堂課 導論:如何解讀啟示錄/007 啟示錄的特點/009 啟示錄的作者與著作日期/016 預言的應驗/解釋/020 如何解讀象徵語言/021 啟示錄的架構/025

2 堂課 序言、導言與復活主的評價

啟一∼三/035

序言(一 1 ∼ 3)/037 導言/開卷語(一 4 ∼ 8)/040 復活主的評價(一 9 ∼三 22)/046 結論:教會之主的信息/065 第

3 堂課 七印:災難的起頭(一)啟四 1 ∼六 11/067 背景解釋/069 四∼五章的經文解讀/072 細節討論/075 問題解答/079 七印(六 1 ∼八 2)/084

4 堂課 七印:災難的起頭(二)啟六 12 ∼八 2/093 第六印:審判來臨(六 12 ∼ 17)/095 第七印/099 第七章的特質:特寫第五印/101 問題解答/109

5 堂課 七號:不信者的懲罰(一)啟八 3 ∼十一/115 八章 1 ∼ 6 節的分析/117 七號的架構/118 故意拖延的目的/119 七號的內容/120 七號與七印的關係/128 問題解答/130


目 錄 第

6 堂課 七號:不信者的懲罰(二)啟十∼十一/133 第十章的經文解讀/135 第十章的要點:不會拖延太久/139 第十一章的經文解讀/139 解讀第十一章裡的細節/145 第十一章的要點:福音的大能/147 問題解答/148

7 堂課 七碗:神公義的忿怒(一)啟十二∼十四/151 十二∼十四章在啟示錄中的地位/153 第十三章解析/162 問題解答/167 第十四章解析/168 問題解答/176

8 堂課 七碗:神公義的忿怒(二)啟十五∼十六/179 主題的出現(十五 1)/181 布局/182 頌讚(十五 2 ∼ 4)/183 歌頌(十六 5 ∼ 7)/184 不信者的反應(十六 9 ∼ 11)/185 七碗/186 七印、七號、七碗的進展/190

9 堂課 終局:得勝者的天地(一)啟十七∼十九 10/191 大城的覆亡(十七 1 ∼十九 8)/193 「大城覆亡」的小結(十九 9 ∼ 10)/212

10 堂課 終局:得勝者的天地(二)啟十九 11 ∼二十二/215 最後的勝利(十九 11 ∼二十一 8)/217 完美的宇宙(二十一 9 ∼二十二 5)/228 問題解答/230 綜合討論/233

參考書目/243


10

堂課

終局:得勝者的天地(二)/

啟十九 11 ∼二十二

我又看見一個新天新地;因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了, 就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說: 「看哪,神的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民。 神要親自與他們同在,作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚; 不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。」 坐寶座的說:「看哪,我將一切都更新了!」又說: 「你要寫上;因這些話是可信的,是真實的。」 (二十一1∼5)


™ 這個世界不會自然而然的改變, 人類也無法真正的改變世界,而歷史的高峰, 並非在於這個世界的消滅,而是在於神國的降臨。 「殉道」是勝過撒但的途徑之一,而殉道者終將與基督一同作王, 享受天上的慶祝與福分。


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最後的勝利(十九 11∼二十一 8) ▍從結論看起(二十一 5∼8) 從啟示錄十九章 11 節至二十一章 8 節,又是另一個段落,也 就是「最後的勝利」 。這一段與上一段結構類似之處,就是在末 尾處,即二十一章 5 至 8 節,做了個小結論。在這個小結論中, 特別值得注意的是二十一章 7 節:「我要作他的神,他要作我的 兒子。」這節經文反映舊約一個經常出現的主題經文,但略有變 化。舊約經文出於出埃及記十九章 5∼6 節: 「如今你們若實在聽 從我的話,遵守我的約,就要在萬民中作屬我的子民,因為全地 都是我的。你們要歸我作祭司的國度,為聖潔的國民。」在啟示 錄中卻不只作子民、作百姓,而是改為他們要作神的兒子。經文 最後再加上一個警告。 幾乎所有的解經書都會告訴讀者,這個「警告」不單是給不 信者,也是給信徒的。因為拜偶像、說謊話、膽怯、不信這些狀 況,也可指信徒。接在正面警告之後的,是一個反面警告。二十 一章 8 節就是反面的警告,這個警告將十九章 11 節到二十一章 4


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話語

節的內容,做了個總結: 「他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這 是第二次的死。」 ▍基督是得勝的將軍(十九 11∼21) 在十九章 11 至 21 節這個段落裡,說明基督是以得勝的君王 出現。首先,祂是個得勝者。此處出現了幾個形像:得勝的將 軍、公義的審判者。祂不單是王,而且是神—「又有寫著的名 字,除了他自己沒有人知道。」 (第 12 節下半)第 13 節說明祂的 特點: 「他穿著濺了血的衣服;他的名稱為神之道。」在對「道」 的形容上,有位解經家的觀察非常有意思。他說第 14 節的「在 天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他」 ,乍看 之下,好像是打仗的人,是騎兵隊。但特別之處在於,耶穌基督 穿著濺了血的衣服,這些跟隨的人卻是穿著細麻衣,既白又潔。 細麻衣是當時最貴的衣服。這似乎不像打仗場景,因為這些人的 穿著不像軍裝,反而像要參加宴會、身穿貴重衣裳的人。 接著的第 15、16 節,讓讀者看見真正爭戰的是耶穌基督, 因為「有利劍從他口中出來,可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他 們,並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說: 『萬王之王,萬主之主。』」神學家賴德(G. E. Ladd)說過: 在此處,耶穌基督惟一的武器就是口中的利劍,也就是「神的 道」 。他的身分是萬王之王、萬主之主,可見不是羅馬皇帝作王 掌權,真正統管萬有的是耶穌基督! 沿著這條線索來看 17 節至 21 節,這段經文就值得留意了,


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因為這個段落使用的是非常可怕的語言,舊約的先知書也使用 過: 「我又看見一位天使站在日頭中,向天空所飛的鳥大聲喊著 說:『你們聚集來赴神的大筵席,可以吃君王與將軍的肉,壯 士與馬和騎馬者的肉,並一切自主的為奴的,以及大小人民的 肉。』 」大鳥指禿鷹或專吃已死之人身上腐肉的鳥,牠們要赴上 帝大筵,因有好多肉可以吃。牠們吃誰的肉?君王與將軍、壯士 與馬和騎馬者、一切自主的、為奴的,以及大小人民。這樣的 形容讓我們聯想到,這與六章 15、16 節第六印出現時的場景相 似: 「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士,和一切為奴的、 自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石說: 『倒在我們身 上吧!把我們藏起來,躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為 他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?』 」在天翻地覆之後,世 界所有的人,不管是否有權有勢,盡都死亡,所以這些飛鳥可以 享受食之不盡的肉,大快朵頤。 情況何以至此?十九章 19 節說:「我看見那獸和地上的 君 王,並他們的眾軍都聚集,要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。」所 以,最後獸聯合地上君王一同與耶穌基督爭戰,而他們失敗了。 第 20∼21 節說: 「那獸被擒拿;那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸 印記和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿,他們兩個就活活 地被扔在燒著硫磺的火湖裡;其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺 了;飛鳥都吃飽了他們的肉。」這裡強調擊殺他們的,是騎白馬 者口中的劍。


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話語

▍啟示錄中的爭戰

一 16

基督口中的利劍

二 12∼17 二 16:教會的主用口中的劍與他們爭戰 二 17:得勝者有賞 六 1∼2

第一印:白馬

六 3∼4

第二印

六 7∼8

第四印,特別是第 8 節

六 9∼11 第五印:為神的道和見證被殺,對照二 3 七號 第一至四號 自然界災害 九 1∼11

第五號:死亡的權力—欲死不能

九 13∼18

第六號:世界大戰

十一章

見證人 十一 7:獸與見證人爭戰,見證人死後升天

十二章

龍與婦人及米迦勒之戰 十二 17:龍與婦人之子孫爭戰 十二 11:得勝之道

十三章

十三 7∼8:與聖徒爭戰 十三 15:殺不拜獸像的人

七碗 第一至四碗 自然界災害 第五碗

人受黑暗和毒瘡之苦(獸的國黑暗與人的毒瘡之


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苦) 第六碗

哈米吉多頓之戰

十九 11∼20 得勝的基督 二十 7∼10

世界性的叛逆

出現在啟示錄中的戰爭是很難解釋的。因為「打仗」這事從 第六章的六印之後,即不斷出現。第一印是一個騎白馬的人,有 權柄賜給他,他勝了又勝。第二印就出現打仗場景;第四印時, 有刀劍與殺害地上四分之一。然後,在七號之中,也可看見打仗 的陣勢。第五號是騎馬的人預備出戰,第六號有馬軍二萬萬。七 碗之中的第六碗是在哈米吉多頓,同樣也是聚集爭戰之處。 啟示錄有好多處記載打仗,其中一些爭戰,如第二印時,明 顯是彼此殘殺,是人間的爭戰。另一方面,這些爭戰又可視為屬 靈的爭戰,如第十九章也是打仗,但在戰爭之前,早在第十二 章,就提到天上也有大戰爭。惡龍打輸了,摔到地下,可見這是 屬靈的爭戰。 讀者在讀啟示錄第十九章耶穌基督至終的得勝時,很容易誤 以為是地上的戰爭。在此,耶穌基督用以爭戰的武器,其實是 祂的道,而約翰使用的語言是道地的舊約背景,說到死亡人數極 多,有飛鳥來吃腐肉。乍看之下,很容易以為這是耶穌基督與地 上的大巴比倫帝國,在哈米基多頓真實地打一場世界性的大戰。 但我們若仔細觀看經文,最後會發現,賴以得勝的武器是上帝的 道。


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話語

▍第二十章的布局

第二十章的經文說,最終不只假先知被擒,獸與龍也被捉 住,且被捆綁在無底坑裡一千年。在其間插入一段經文,說明沒 有受過獸印記的人,與基督一同作王一千年。然後再回頭說,等 到一千年之後,撒但必暫時被釋放出來。 因此,要注意作者在第二十章布局的巧妙。第 3 節下半說: 「使牠(龍)不得再迷惑列國。等到那一千年完了,以後必須暫 時釋放牠。」第 7、8 節則說: 「那一千年完了,撒但必從監牢裡 被釋放,出來要迷惑地上四方的列國……。」由此可知,第 7 節 其實緊接在第 3 節之後。這種結構與第十二章的布局一樣,先講 地上戰爭的事,然後插入一段天上戰爭,而後,再回頭說明地上 的事。第二十章同樣採取這種布局,先講撒但,中間插入聖徒與 耶穌基督作王的情節,然後,再回頭來說明撒但的事情。 這一段要強調的,就是撒但會再次出來迷惑列國,但最終在 與上帝的爭戰中,其結局就是有火從天降下,燒滅牠們。所以, 最後的第 10 節說:「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡, 就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦,直到永永遠 遠。」至此撒但的勢力終於消失殆盡。在第十二章,我們看到 撒但、獸與假先知出現,到二十章 8 節,撒但、獸與假先知的滅 亡。從經文結構上,我們可見這主題遙遙呼應。


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▍千禧年(二十 4∼6) 主題結構上的互相呼應,正可以幫助讀者了解二十章 4 至 6 節,這段所謂「千禧年」主要根據的經文。在千禧年的討論上, 學術界有所謂前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派。這些派別 都是以耶穌基督何時再來為畫分。認為祂在千禧年之前再來,就 叫作「前千禧年派」 ;認為祂是在千禧年之後再來,就是「後千 禧年派」 ;認為耶穌基督再來,既不在千禧年之後,也不在千禧 年之前,而所謂的「千禧年」是指耶穌基督復活到祂再來之間 的一段時間,意即千禧年不一定真的就是正好一千年的,就叫作 「無千禧年派」 。無千禧年派在某種意義上,與後千禧年派有些相 類似。因為後千禧年派也認為耶穌基督復活升天之後,到耶穌再 來之前的一千年,福音將會傳遍普世,世界上絕大多數的人都會 信耶穌。 在整本新舊約聖經中,千禧年就只出現在啟示錄的這一段。 這段聖經所說基督將要作王一千年的觀念,有舊約以賽亞書的背 景。但是真正討論耶穌基督再臨,然後展開千禧年的,就只有這 一段。這段經文的每一個用字,幾乎都經過學者嚴謹的考據。解 經家針對啟示錄本身來解釋,或根據約翰書信的解法、整個新約 的解釋等,來解釋這段經文,幾乎是字字推敲、句句琢磨。近年 來,有三本啟示錄註釋的鉅著出現,其中一位學者任教美國三一 神學院,另一位是美國東部哥登康維爾神學院的老師。兩本著作 都有上千頁,但兩個人所持的立場不一樣,一位持前千禧年派的 觀點,另一位卻是無千禧年的觀點。究其原因,出在對用詞的解


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話語

釋,若學者持前千禧年派的觀點時,他就會認為某些字句用詞應 如何解;若是無千禧年派的學者,也會依所持意見作解。這兩者 都有聖經根據。 舉例而言,二十章 4∼5 節討論到「復活」 ,這裡的復活是指 他們都活了。但這是怎樣的復活,「活」字應當怎樣解釋?學者 看法頗有出入,有學者認為是指死裡復活;另一些學者則說不 是,因為在約翰福音中耶穌講過,死人聽到人子的聲音就要活 了,因此,這裡的復活應指屬靈的復活,也就是重生。由此可 見,不同的學者會依據他對聖經不同的理解,來支持自己的理論 與神學。比較理想的方式應該是,除了將聖經的每一段落字字推 敲之外,還需要注意這一段聖經處在整個思想脈絡中時,最合理 的解釋應該為何。 筆者個人傾向接受前千禧年派的觀點,接受的主要原因是, 啟示錄十二章至二十章的結構有一個前後的呼應。按此呼應的文 脈結構,若說撒但在獸與假先知尚未被丟在火湖之前,就已經先 被捆綁(或說先被丟進去)了,就難以解釋清楚。因為啟示錄所 說的次序,是先捉住獸跟假先知(十九 20) ,然後才是撒但(二 十 2)。照後千禧年的觀點,就要先捉住撒但,然後才是獸跟假 先知。若要強硬地以「擒賊先擒王」來解釋,卻與啟示錄這一段 的重點不符合,所以筆者傾向接受前千禧年派的立場。若要仔細 釐清這幾個派別,可以參閱註釋書,一般都有詳盡解釋,包括用 詞及引用何處聖經為根據。 除了千禧年的觀點之外,另一個重要的問題是,誰能在千禧 年之中作王?這是華人教會常問的問題。其實在這問題的背後,


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是有一套議程(agenda)的,也就是有其邏輯推論的考量。這套 推論的內容是:信耶穌則蒙恩得救,是十分確定的事,但在實際 生活中,教會的信徒形形色色,有些十分虔誠,甚至不食人間煙 火;有些信徒卻連星期天都不來禮拜;更甚者,其生活、行事為 人比非基督徒還差勁。因此一般信眾在潛意識中,就會懷疑為何 需要認真地與耶穌基督一同作王?反正不冷不熱,至終也會進天 堂,熱心事奉,豈不吃虧?正如廣東人俗話所說:才不管三七二 十一,反正做也吃,不做也吃,乾脆不做!因此,華人教會有些 信徒就想,解決這問題最好的辦法就是熱心者在千禧年有分,不 熱心的就失去資格,能勉強擠進新天新地,就要感謝上帝了。這 種解決方法背後的思維,似乎很合理。 但是請仔細察看這段經文,試著從經文了解誰能與耶穌基督 一同作王。第 4 節下半說:「我又看見那些因為給耶穌作見證, 並為神之道被斬者的靈魂,和那沒有拜過獸與獸像,也沒有在額 上和手上受過他印記之人的靈魂。」這些人是殉道者,是拒絕拜 獸的人。第 6 節下半說這些人「必作神和基督的祭司,並要與基 督一同作王一千年」。在一章 5 至 6 節及五章 10 節的經文中,已 提及這節經文是引自出埃及記,意謂著上帝拯救一些人,是要他 們成為祭司,而這也正是耶穌基督救贖的目的。所以,按字面來 解釋這節經文,可知這些人是為主殉道,且從不妥協的人,耶穌 基督在他們身上完成了救贖,因為啟示錄就是如此敘述。 那麼,問題的焦點在哪?在啟示錄第二十一到二十二章的這 段經文,尤其是二十一章 8 節,說到:「惟有膽怯的、不信的、 可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的,和一切說謊話


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話語

的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第二次的死。」意即 這些人不單不會在千禧年中,在新天新地中也不會有分,反而會 在硫磺的火湖裡。所以,二十一章 27 節說: 「凡不潔淨的,並那 行可憎與虛謊之事的,總不得進那城;只有名字寫在羔羊生命冊 上的才得進去。」二十二章 15 節也類似,再次說明: 「城外有那 些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的,並一切喜好說 謊言、編造虛謊的。」這節經文清楚表明在新耶路撒冷城外,有 這樣一種人。總之,所以在二十一與二十二章中,至少有三處經 文告訴讀者,凡是上面所提及的人,不僅無分於千禧年國度中, 最後在上帝國度—新天新地中,同樣沒分。 此處要留意的是,依照啟示錄的描繪,基督徒犯罪不單不能 在千禧年中,連在新天新地都沒分。假如在新天新地都沒有分, 那這些人是否得救?絕對沒有。他們的結局乃是在硫磺火湖裡。 然而在城外的人,他們的結局又是怎樣?等到討論第二十二章 時,再來處理這個問題。在此處,我們要確知的是,有這種不在 新耶路撒冷城內的人。 照啟示錄所述,絕對沒有以下這種人:手上既沒有上帝的印 記,也沒有獸的印記。經文很清楚地說明,只有兩種人,要不是 有羔羊的印記,就是有獸的印記。因為整本新舊約聖經,清楚說 明「信上帝」需要盡心、盡力、盡意、盡性去愛,信徒或有軟弱 與犯罪,但是在信靠上帝上一定要堅持。若信徒被罪惡所勝,該 怎麼辦?啟示錄在第二、三章給七教會的信息中就說:要悔改! 而且一再強調審判是從神家中起首。因此,神先向每間教會說明 其缺點,然後要求悔改,千萬不要等到最後大巴比倫滅亡之際,


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才抱頭鼠竄、慌張莫及。 因此,啟示錄在第十八章提及大巴比倫滅亡之際,就在第 4 節插進一句話: 「我的民哪,你們要從那城出來,免得與她一同 有罪,受她所受的災殃。」請注意,聖經是絕對真理,在提及 救恩的事情上,上帝決不允許有人帶著罪且不悔改,還能進入祂 的國。沒有人可以帶著罪進入上帝的國,不管是非基督徒或基督 徒皆是如此,聖經的立場表明得很清楚。啟示錄二十一章與二十 二章所說的,正是強而有力的證據。故此,這段經文不只說明千 禧年,更強調最後在新天新地中的人,有怎樣的光景。所以,對 今日教會而言,先知的信息非常重要,因為先知不斷呼喚罪人悔 改。 因此,啟示錄不單提到千禧年,也提及為主殉道者可以進入 新天新地;同時,啟示錄強調信徒絕對要對上帝認真,才能與基 督一同作王。但這並不表示,只有少數人可以如此,啟示錄要強 調的是,所有真正為上帝、為耶穌基督而活的人,都在這裡!所 以第 6 節才會說,這些人是作祭司與君王,這原就是耶穌基督的 寶血要作成的事。這些殉道者在千禧年國度裡所擁有的身分,就 是耶穌基督原來在十字架上受死所要成全的! 接續著經文的發展,在千禧年國度之後,會再出現一次反叛 局面,至終引出審判。


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話語

完美的宇宙(二十一 9∼二十二 5) ▍布局

先說明二十一章 9 節至二十二章這段經文的布局。本段一 開始,與第十七章「大淫婦」的布局,用語非常相似。十七章 1 節說: 「拿著七碗的七位天使中,有一位前來對我說: 『你到這 裡來,我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。』 」接 著,約翰看見一位美麗非凡的女人。二十一章 9 節說:「拿著七 個金碗、盛滿末後七災的七位天使中,有一位來對我說: 『你到 這裡來,我要將新婦,就是羔羊的妻,指給你看。』 」兩段經文 的起頭都說到掌管七碗的天使,這正是啟示錄有時難以恰當分段 的原因。按筆者的大綱,十九章 9 至 10 節自成一小段,十九章 11 節到二十一章 4 節則是另一段落。但這一段其實是在反映七碗 的結果,所以,也可以將第十二至二十二章算成同一個大段落, 因為都與七碗有關。啟示錄整卷經文有許多條線索互相牽連與互 動。

▍新婦

二十一章 9 節說,天使要約翰看的是新婦,可是他看見了什 麼?第 10 節描述:「我被聖靈感動,天使就帶我到一座高大的 山,將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」約翰看 到一座山,山上有神,接著,他看見新耶路撒冷,而非新婦!約


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翰如何形容新耶路撒冷?他先從遠處觀看,第 11 節說: 「城中有 神的榮耀;城的光輝如同極貴的寶石,好像碧玉,明如水晶。」 這是一座輝煌燦爛的城。第 12 節進一步描繪城牆,第 16 節提及 城本身的大小,接著第 19 節再講城牆,而後說明有十二個門, 第 22 節則進入城裡。 令約翰稀奇的是,他看不到城中有任何「殿」 。答案在第 22 節下半句: 「因主神—全能者和羔羊為城的殿。」聖殿原本的 作用是敬拜神,現在全能者跟羔羊成為城裡的殿,既已與神同 在,就不需要聖殿了。第 23 節說: 「那城內又不用日月光照,因 有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。」約翰先由外表描繪這 城,然後進到城的中心。城的中心位置有生命樹,且有神的寶 座。神的僕人要做的事情,一是事奉祂,另一則是見祂的面。 啟示錄第二十二章敘述城內街道上有生命樹,這「生命樹」 立刻讓讀者想起伊甸園。伊甸園再次於此出現。亞當、夏娃犯 罪,被趕出伊甸園,直到啟示錄說的新天新地成就,人類終可重 返伊甸園了。只是再回伊甸,場景已不是園子,而是一座大城, 伊甸園就在這座大城中。 這座城到底有多大?二十一章 16 節說:「城是四方的,長 寬一樣。天使用葦子量那城,共有四千里,長、寬、高都是一 樣。」這隱含對「至聖所」的描述,至聖所是方形的,但這座城 遠比至聖所大。和合本說共有四千里,若把當時希臘、羅馬的里 程數換算成今日的里程數,學者估算這城的長、寬、高差不多 各是一千五百哩,接近三千公里。若以現代建築而言,有兩個數 字可以幫助讀者想像其大。有位解經家說,假如以高度來講,大


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話語

約是兩百六十座聖母峰,換言之,高度是全世界最高山脈的兩百 六十倍。以地面的里程數而言,幾乎是半個美國,因為從洛杉磯 飛到紐約大概有三千多公里,而從溫哥華飛到加拿大最東邊的多 倫多,大約有四千多公里。這也相當於從西班牙一直到幼發拉底 河,也就是當時羅馬的整個版圖。 所以,新耶路撒冷在某種意義上,是取代大巴比倫。這座城 與當時羅馬帝國很不一樣的地方在於,羅馬帝國是平面的,新耶 路撒冷卻上達於天。整座新耶路撒冷就是聖經所講的新天新地, 而在此處,聖經引用舊約的語言表達,用一個國家或一座城牆的 方式具體呈現。 城外有些什麼人?根據二十一章 8 節描繪,可知:「惟有膽 怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像 的,和一切說謊話的,他們的分就在燒著硫磺的火湖裡;這是第 二次的死。」所以,城外都是犯罪者,等待他們的就是火湖。基 督徒進入的是新耶路撒冷;犯罪之人卻留在外邊,即所謂的「城 外」 ,其實正是火湖。

問題解答 ▍A. 新天新地中,列國是在城內還是城外? 在城內。城內不用燈光,是因為神的榮耀光照,又有羔羊為 城的燈。他們會在城的光裡行走,因為他們在城內,所以最後是 列國要歸向主。


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▍B. 千禧年國度的時候,未得勝者還有悔改的機會嗎? 到了千禧年國度之際,不是得勝者就沒有機會了。因為屆 時所有的人不是被神統治,就是被神離棄。按啟示錄二十章 7∼ 9 節來看,從起先撒但不能再迷惑列國(3 節) ,到最後撒但再度 出現,迷惑地上四方,他們才反叛。換言之,凡在千禧年國度中 的人都是信主的,被迷惑的時候,他們反叛,然後被消滅。所 以,千禧年國度不會讓人有第二次悔改的機會。 在這一段經文中,「千禧年國度」最大的功用是在告訴讀 者,啟示錄所描繪的天、地、海與海中所有的,都是上帝創造 的。上帝所創造的一切,卻被魔鬼拿去建立牠的國度。如今,是 耶穌基督真正作王掌權了,世界再次歸到上帝管理之下。以上是 千禧年國度最終要表達的信息,正如啟示錄五章 10 節所說: 「又 叫他們成為國民,作祭司歸於神,在地上執掌王權。」信徒要在 地上與基督一同作王。所以,耶穌基督的救贖功能,就像舊約時 代上帝拯救以色列百姓一樣,要搶回神所造、卻被撒但佔據的世 界。這工現今透過耶穌基督已經成全了,這即是啟示錄千禧年國 度所要揭櫫的最重要信息。 筆者認為,啟示錄要告訴讀者的是,這樣的國度是撒但不可 能有機會侵佔或奪取的,雖然牠可以再度出來迷惑列國,至終仍 會被消滅。所以蒙上帝救贖的天、地、海,將不再受撒但控制與 掌管。


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▍C. 為什麼人類在千禧年以後又會被迷惑? 現今人類的光景不就是這樣嗎?即便相信耶穌基督的人,還 是會被迷惑。啟示錄言之鑿鑿地說明,基督徒仍會受迷惑!就因 為因此,啟示錄才竭盡所能地告訴讀者:要慧眼看世界,要聽上 帝和先知的信息! 基督徒往往以為魔鬼已經失去能力,若魔鬼一旦出現,反而 會迷惑,或信心不足。換言之,千禧年國度中的這些人跟現今的 信徒一模一樣,還是有被魔鬼迷惑與欺騙的可能。有位解經家在 解析這段經文時說,人類的罪行與軟弱,始終如一!但在此處, 最主要的不是處理「信心」的問題,而是極力強調耶穌基督所建 立的國,是撒但沒有辦法奪去的,到末了,撒但會被丟在火湖中 消滅。 ▍D. 基督徒要經過白色大寶座的審判嗎? 假如依照前千禧年派的觀點,在時間上,末日的大寶座在千 禧年之後,所以信徒不需要受審。若按經文本身看來,並未清楚 說明。因為二十章 11∼12 節說: 「我又看見一個白色的大寶座與 坐在上面的;從他面前天地都逃避,再無可見之處了。我又看見 死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一 卷展開,就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他 們所行的受審判。」此處並未說明是什麼樣的審判,所以需要借 助它處經文補充。耶穌基督在馬太福音第二十五章,講到分別綿


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羊與山羊的比喻,正是指執行審判、宣告判決。最後結果是有些 人可進來,有些人卻不能。 此處提供給讀者的圖像是,「案卷展開了,並且另有一卷展 開,就是生命冊」 。白色大寶座的審判不像今日的法庭,也不是 古時包公審案的場景,它們都需要先檢查與審判是否有罪,然後 進行一番辯論。這裡的審判則主要是按信徒在世生活的狀況作決 定,而且是否得救在生命冊上已經決定。此處若不仔細閱讀,會 誤以為像世上的法庭,要宣判有罪、無罪。實際上,如果信徒名 字已經在生命冊上,就必得救,這是另類的宣判方式。宣判也是 一種審判,只是與讀者想像的審判在觀念上不同。聖經所表達的 觀念,與世間的審判觀不盡相同。

綜合討論 在此筆者分四部分討論,第一部分是啟示錄的要點;第二部 分是啟示錄的應驗,即對照地上史事,與之整合;第三部分是啟 示錄的貢獻;第四部分則是啟示錄的末世論,與一般系統神學所 討論的末世論之間的比較,以幫助讀者更多了解。

▍啟示錄的要點

首先,啟示錄邀請讀者以慧眼看世界!啟示錄不單是書信, 也是天啟文學。天啟文學所採取的是上帝啟示(或說天上來的啟 示)的語言。這種語言明顯承繼了舊約先知性的預言。預言的特


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質在於向眾教會傳達耶穌基督的信息,讓讀者可以在無常的世界 中,有宏觀的歷史架構,明明白白地看清整個世界的真正面目。 啟示錄在這樣的歷史架構中,要讓讀者看見的事件真相不僅止於 過去,或肉眼所見的現況,還有更深一層的事物。因為神與撒但 都在現今的世代中積極地工作著,啟示錄希望讀者看清這一點。 雖然信徒確實活在兩個國度的運轉中,這兩個國度各自擁有不同 的首都、不同的君王,與截然不同的百姓,且過著不同的生活, 但惟有上帝才是這世界的創造者與完成者。 今日的讀者閱讀啟示錄時,也會以為啟示錄只是在講大巴比 倫的毀滅、世界末日的來臨、主耶穌基督再來之前的現象。這情 形就好比不懂古典音樂卻假裝很有涵養,他若去聽古典音樂肯定 會鬧笑話,因為他不知什麼時候才算演奏完畢,那時方可鼓掌。 有次筆者去參加音樂會,只見演奏家一路行雲流水彈奏著,突然 他「噹」一聲停住,手微微舉起。筆者以為他演奏結束,於是熱 烈鼓掌,結果鋼琴家轉過頭來瞪了我一眼,又繼續彈奏。原來他 的演奏還沒有結束。啟示錄真正要告訴讀者的是,上帝最後要領 信徒到達的是什麼樣的景況,信徒怎樣可以在艱困中獲得盼望, 在患難中高歌。以上才是啟示錄的重點。從時間線性的進行來 看,啟示錄最後三段快結束之際,突然停下、往前看,然後,在 下一句又往後看,感覺就像快結束了,卻還沒有完成,接著,再 繼續。啟示錄真正的高峰,是幫助讀者看見巴比倫如何消滅;耶 穌基督如何征服世界,帶來千禧年與新天新地。 相信讀者都能領悟新耶路撒冷跟大巴比倫的比較,其中一點 是新耶路撒冷比巴比倫富足。假如大巴比倫是穿戴金飾,黃金成


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為貿易貨品,新耶路撒冷則是黃金城、碧玉街,更加富麗堂皇。 大巴比倫是世界貨物的買賣中心,新耶路撒冷卻是列國進貢之 地。新耶路撒冷比大巴比倫更豐盛、更美好。大巴比倫充其量是 新耶路撒冷的仿造品而已。 現在教會所處的是爭戰的狀況,世界歷史其實就是一場基督 與撒但的爭奪戰。耶穌基督受死,瓦解了罪惡與死亡的勢力,拯 救在罪與死亡勢力下的世人,但是,撒但仍在做垂死掙扎。牠以 政治、經濟和宗教的權勢迫害基督徒。然而,聖徒可以像耶穌基 督一樣,以殉道、死亡戰勝撒但。這也是啟示錄十二章 11 節所 提: 「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至 於死,也不愛惜性命。」教會中的子民必須與耶穌基督一樣,經 歷這種同死、同復活的見證生活。在神的忿怒臨到世人之前,教 會的主要工作就是勸人悔改,以愛、以信、以望傳揚真道,見證 耶穌基督。 信徒的人生雖有苦難,但可以在苦難中頌讚神。耶穌基督在 世為人,進入死亡,打敗掌死權的撒但。信徒在末世同樣不顧自 己的生命,竭力傳揚福音。可是世人拒絕福音,排斥信徒,因此 引來七號與七碗之災,然而仍有些人至死不肯悔改。信徒在冤屈 中,耶穌基督以救贖將軍的姿態出現,這正是第十九章的內容。 耶穌基督不僅要救贖自己的百姓,更要主持公義,為信徒伸冤。 因此「伸冤」的主題,在啟示錄多次出現。伸冤之後帶來新天新 地,這是第二十一、二十二章的主要內容。 啟示錄另一個讓人深得安慰的教導是:末世有災害是因上帝 要主持公義,為基督徒伸冤。換個角度而言,災害是上帝回應


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了聖徒的禱告。上帝的回應就是七印、七號與七碗。從啟示錄的 角度看,是將這些事件看成出埃及的迴響,是再次顯現上帝的拯 救。所以,神的忿怒是祂公義的彰顯,是拯救弱勢族群的積極行 動。所以啟示錄的經文一再以讚美和頌讚回應神,這在第四、 七、十五、十九等章都可看見。這些災害決非否定神的愛心和忍 耐,與此相對的是假基督在地上殘暴的政權,以及世人狂傲的態 度。 在宏觀的世界架構中,信徒應當持有什麼樣的歷史觀?筆者 認為應當是一種依靠上帝的達觀主義。這個世界不會自然而然改 變,人類也無法改變世界。歷史的高峰,不在世界消滅,乃在神 國降臨。 「殉道」是勝過撒但的途徑之一,而殉道者終將與基督 一同作王,享受天上的祝賀與福分。

▍預言應驗的問題

在處理啟示錄的經文時,最困難的事在於提出清晰的時間 表。因為啟示錄在告訴讀者地上的事時,忽而提及天上與神相關 的事。如何將天上的神與地上的事並列,確實是難題。此外,啟 示錄有很多異象,包括七印、七號、七碗,仔細查考後,似乎仍 然無法整理出一個既可彼此涵蓋,又具進展的架構。啟示錄先提 出一個耶穌基督再來之前的世界情況,而後說明耶穌基督即將再 臨之際的世界情況,接著告訴讀者,上帝採取行動之時,會怎樣 執行,最後說明上帝的忿怒臨到時,會發生什麼結果。以上這就 是七印、七號、七碗的內容。


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