《盼望的話語－啟示錄的十堂課》

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2012/11/29 上午10:06

目 錄 自序／ 005 第

1 堂課 導論：如何解讀啟示錄／007 啟示錄的特點／009 啟示錄的作者與著作日期／016 預言的應驗／解釋／020 如何解讀象徵語言／021 啟示錄的架構／025

第

2 堂課 序言、導言與復活主的評價

啟一∼三／035

序言（一 1 ∼ 3）／037 導言／開卷語（一 4 ∼ 8）／040 復活主的評價（一 9 ∼三 22）／046 結論：教會之主的信息／065 第

3 堂課 七印：災難的起頭（一）啟四 1 ∼六 11／067 背景解釋／069 四∼五章的經文解讀／072 細節討論／075 問題解答／079 七印（六 1 ∼八 2）／084

第

4 堂課 七印：災難的起頭（二）啟六 12 ∼八 2／093 第六印：審判來臨（六 12 ∼ 17）／095 第七印／099 第七章的特質：特寫第五印／101 問題解答／109

第

5 堂課 七號：不信者的懲罰（一）啟八 3 ∼十一／115 八章 1 ∼ 6 節的分析／117 七號的架構／118 故意拖延的目的／119 七號的內容／120 七號與七印的關係／128 問題解答／130

目 錄 第

6 堂課 七號：不信者的懲罰（二）啟十∼十一／133 第十章的經文解讀／135 第十章的要點：不會拖延太久／139 第十一章的經文解讀／139 解讀第十一章裡的細節／145 第十一章的要點：福音的大能／147 問題解答／148

第

7 堂課 七碗：神公義的忿怒（一）啟十二∼十四／151 十二∼十四章在啟示錄中的地位／153 第十三章解析／162 問題解答／167 第十四章解析／168 問題解答／176

第

8 堂課 七碗：神公義的忿怒（二）啟十五∼十六／179 主題的出現（十五 1）／181 布局／182 頌讚（十五 2 ∼ 4）／183 歌頌（十六 5 ∼ 7）／184 不信者的反應（十六 9 ∼ 11）／185 七碗／186 七印、七號、七碗的進展／190

第

9 堂課 終局：得勝者的天地（一）啟十七∼十九 10／191 大城的覆亡（十七 1 ∼十九 8）／193 「大城覆亡」的小結（十九 9 ∼ 10）／212

第

10 堂課 終局：得勝者的天地（二）啟十九 11 ∼二十二／215 最後的勝利（十九 11 ∼二十一 8）／217 完美的宇宙（二十一 9 ∼二十二 5）／228 問題解答／230 綜合討論／233

參考書目／243

第

10

堂課

終局：得勝者的天地（二）／

啟十九 11 ∼二十二

我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。 我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了， 就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。我聽見有大聲音從寶座出來說： 「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。 神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚； 不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」 坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了！」又說： 「你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。」 （二十一1∼5）

™ 這個世界不會自然而然的改變， 人類也無法真正的改變世界，而歷史的高峰， 並非在於這個世界的消滅，而是在於神國的降臨。 「殉道」是勝過撒但的途徑之一，而殉道者終將與基督一同作王， 享受天上的慶祝與福分。

第十堂課／終局：得勝者的天地（二）：啟十九 11～二十二 217

最後的勝利（十九 11∼二十一 8） ▍從結論看起（二十一 5∼8） 從啟示錄十九章 11 節至二十一章 8 節，又是另一個段落，也 就是「最後的勝利」 。這一段與上一段結構類似之處，就是在末 尾處，即二十一章 5 至 8 節，做了個小結論。在這個小結論中， 特別值得注意的是二十一章 7 節：「我要作他的神，他要作我的 兒子。」這節經文反映舊約一個經常出現的主題經文，但略有變 化。舊約經文出於出埃及記十九章 5∼6 節： 「如今你們若實在聽 從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地 都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」在啟示 錄中卻不只作子民、作百姓，而是改為他們要作神的兒子。經文 最後再加上一個警告。 幾乎所有的解經書都會告訴讀者，這個「警告」不單是給不 信者，也是給信徒的。因為拜偶像、說謊話、膽怯、不信這些狀 況，也可指信徒。接在正面警告之後的，是一個反面警告。二十 一章 8 節就是反面的警告，這個警告將十九章 11 節到二十一章 4

218 的

話語

節的內容，做了個總結： 「他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這 是第二次的死。」 ▍基督是得勝的將軍（十九 11∼21） 在十九章 11 至 21 節這個段落裡，說明基督是以得勝的君王 出現。首先，祂是個得勝者。此處出現了幾個形像：得勝的將 軍、公義的審判者。祂不單是王，而且是神—「又有寫著的名 字，除了他自己沒有人知道。」 （第 12 節下半）第 13 節說明祂的 特點： 「他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。」在對「道」 的形容上，有位解經家的觀察非常有意思。他說第 14 節的「在 天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他」 ，乍看 之下，好像是打仗的人，是騎兵隊。但特別之處在於，耶穌基督 穿著濺了血的衣服，這些跟隨的人卻是穿著細麻衣，既白又潔。 細麻衣是當時最貴的衣服。這似乎不像打仗場景，因為這些人的 穿著不像軍裝，反而像要參加宴會、身穿貴重衣裳的人。 接著的第 15、16 節，讓讀者看見真正爭戰的是耶穌基督， 因為「有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他 們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說： 『萬王之王，萬主之主。』」神學家賴德（G. E. Ladd）說過： 在此處，耶穌基督惟一的武器就是口中的利劍，也就是「神的 道」 。他的身分是萬王之王、萬主之主，可見不是羅馬皇帝作王 掌權，真正統管萬有的是耶穌基督！ 沿著這條線索來看 17 節至 21 節，這段經文就值得留意了，

第十堂課／終局：得勝者的天地（二）：啟十九 11～二十二 219

因為這個段落使用的是非常可怕的語言，舊約的先知書也使用 過： 「我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著 說：『你們聚集來赴神的大筵席，可以吃君王與將軍的肉，壯 士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的 肉。』 」大鳥指禿鷹或專吃已死之人身上腐肉的鳥，牠們要赴上 帝大筵，因有好多肉可以吃。牠們吃誰的肉？君王與將軍、壯士 與馬和騎馬者、一切自主的、為奴的，以及大小人民。這樣的 形容讓我們聯想到，這與六章 15、16 節第六印出現時的場景相 似： 「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士，和一切為奴的、 自主的，都藏在山洞和巖石穴裡，向山和巖石說： 『倒在我們身 上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為 他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』 」在天翻地覆之後，世 界所有的人，不管是否有權有勢，盡都死亡，所以這些飛鳥可以 享受食之不盡的肉，大快朵頤。 情況何以至此？十九章 19 節說：「我看見那獸和地上的 君 王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。」所 以，最後獸聯合地上君王一同與耶穌基督爭戰，而他們失敗了。 第 20∼21 節說： 「那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸 印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿，他們兩個就活活 地被扔在燒著硫磺的火湖裡；其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺 了；飛鳥都吃飽了他們的肉。」這裡強調擊殺他們的，是騎白馬 者口中的劍。

220 的

話語

▍啟示錄中的爭戰

一 16

基督口中的利劍

二 12∼17 二 16：教會的主用口中的劍與他們爭戰 二 17：得勝者有賞 六 1∼2

第一印：白馬

六 3∼4

第二印

六 7∼8

第四印，特別是第 8 節

六 9∼11 第五印：為神的道和見證被殺，對照二 3 七號 第一至四號 自然界災害 九 1∼11

第五號：死亡的權力—欲死不能

九 13∼18

第六號：世界大戰

十一章

見證人 十一 7：獸與見證人爭戰，見證人死後升天

十二章

龍與婦人及米迦勒之戰 十二 17：龍與婦人之子孫爭戰 十二 11：得勝之道

十三章

十三 7∼8：與聖徒爭戰 十三 15：殺不拜獸像的人

七碗 第一至四碗 自然界災害 第五碗

人受黑暗和毒瘡之苦（獸的國黑暗與人的毒瘡之

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苦） 第六碗

哈米吉多頓之戰

十九 11∼20 得勝的基督 二十 7∼10

世界性的叛逆

出現在啟示錄中的戰爭是很難解釋的。因為「打仗」這事從 第六章的六印之後，即不斷出現。第一印是一個騎白馬的人，有 權柄賜給他，他勝了又勝。第二印就出現打仗場景；第四印時， 有刀劍與殺害地上四分之一。然後，在七號之中，也可看見打仗 的陣勢。第五號是騎馬的人預備出戰，第六號有馬軍二萬萬。七 碗之中的第六碗是在哈米吉多頓，同樣也是聚集爭戰之處。 啟示錄有好多處記載打仗，其中一些爭戰，如第二印時，明 顯是彼此殘殺，是人間的爭戰。另一方面，這些爭戰又可視為屬 靈的爭戰，如第十九章也是打仗，但在戰爭之前，早在第十二 章，就提到天上也有大戰爭。惡龍打輸了，摔到地下，可見這是 屬靈的爭戰。 讀者在讀啟示錄第十九章耶穌基督至終的得勝時，很容易誤 以為是地上的戰爭。在此，耶穌基督用以爭戰的武器，其實是 祂的道，而約翰使用的語言是道地的舊約背景，說到死亡人數極 多，有飛鳥來吃腐肉。乍看之下，很容易以為這是耶穌基督與地 上的大巴比倫帝國，在哈米基多頓真實地打一場世界性的大戰。 但我們若仔細觀看經文，最後會發現，賴以得勝的武器是上帝的 道。

222 的

話語

▍第二十章的布局

第二十章的經文說，最終不只假先知被擒，獸與龍也被捉 住，且被捆綁在無底坑裡一千年。在其間插入一段經文，說明沒 有受過獸印記的人，與基督一同作王一千年。然後再回頭說，等 到一千年之後，撒但必暫時被釋放出來。 因此，要注意作者在第二十章布局的巧妙。第 3 節下半說： 「使牠（龍）不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫 時釋放牠。」第 7、8 節則說： 「那一千年完了，撒但必從監牢裡 被釋放，出來要迷惑地上四方的列國……。」由此可知，第 7 節 其實緊接在第 3 節之後。這種結構與第十二章的布局一樣，先講 地上戰爭的事，然後插入一段天上戰爭，而後，再回頭說明地上 的事。第二十章同樣採取這種布局，先講撒但，中間插入聖徒與 耶穌基督作王的情節，然後，再回頭來說明撒但的事情。 這一段要強調的，就是撒但會再次出來迷惑列國，但最終在 與上帝的爭戰中，其結局就是有火從天降下，燒滅牠們。所以， 最後的第 10 節說：「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡， 就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠 遠。」至此撒但的勢力終於消失殆盡。在第十二章，我們看到 撒但、獸與假先知出現，到二十章 8 節，撒但、獸與假先知的滅 亡。從經文結構上，我們可見這主題遙遙呼應。

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▍千禧年（二十 4∼6） 主題結構上的互相呼應，正可以幫助讀者了解二十章 4 至 6 節，這段所謂「千禧年」主要根據的經文。在千禧年的討論上， 學術界有所謂前千禧年派、後千禧年派、無千禧年派。這些派別 都是以耶穌基督何時再來為畫分。認為祂在千禧年之前再來，就 叫作「前千禧年派」 ；認為祂是在千禧年之後再來，就是「後千 禧年派」 ；認為耶穌基督再來，既不在千禧年之後，也不在千禧 年之前，而所謂的「千禧年」是指耶穌基督復活到祂再來之間 的一段時間，意即千禧年不一定真的就是正好一千年的，就叫作 「無千禧年派」 。無千禧年派在某種意義上，與後千禧年派有些相 類似。因為後千禧年派也認為耶穌基督復活升天之後，到耶穌再 來之前的一千年，福音將會傳遍普世，世界上絕大多數的人都會 信耶穌。 在整本新舊約聖經中，千禧年就只出現在啟示錄的這一段。 這段聖經所說基督將要作王一千年的觀念，有舊約以賽亞書的背 景。但是真正討論耶穌基督再臨，然後展開千禧年的，就只有這 一段。這段經文的每一個用字，幾乎都經過學者嚴謹的考據。解 經家針對啟示錄本身來解釋，或根據約翰書信的解法、整個新約 的解釋等，來解釋這段經文，幾乎是字字推敲、句句琢磨。近年 來，有三本啟示錄註釋的鉅著出現，其中一位學者任教美國三一 神學院，另一位是美國東部哥登康維爾神學院的老師。兩本著作 都有上千頁，但兩個人所持的立場不一樣，一位持前千禧年派的 觀點，另一位卻是無千禧年的觀點。究其原因，出在對用詞的解

224 的

話語

釋，若學者持前千禧年派的觀點時，他就會認為某些字句用詞應 如何解；若是無千禧年派的學者，也會依所持意見作解。這兩者 都有聖經根據。 舉例而言，二十章 4∼5 節討論到「復活」 ，這裡的復活是指 他們都活了。但這是怎樣的復活，「活」字應當怎樣解釋？學者 看法頗有出入，有學者認為是指死裡復活；另一些學者則說不 是，因為在約翰福音中耶穌講過，死人聽到人子的聲音就要活 了，因此，這裡的復活應指屬靈的復活，也就是重生。由此可 見，不同的學者會依據他對聖經不同的理解，來支持自己的理論 與神學。比較理想的方式應該是，除了將聖經的每一段落字字推 敲之外，還需要注意這一段聖經處在整個思想脈絡中時，最合理 的解釋應該為何。 筆者個人傾向接受前千禧年派的觀點，接受的主要原因是， 啟示錄十二章至二十章的結構有一個前後的呼應。按此呼應的文 脈結構，若說撒但在獸與假先知尚未被丟在火湖之前，就已經先 被捆綁（或說先被丟進去）了，就難以解釋清楚。因為啟示錄所 說的次序，是先捉住獸跟假先知（十九 20） ，然後才是撒但（二 十 2）。照後千禧年的觀點，就要先捉住撒但，然後才是獸跟假 先知。若要強硬地以「擒賊先擒王」來解釋，卻與啟示錄這一段 的重點不符合，所以筆者傾向接受前千禧年派的立場。若要仔細 釐清這幾個派別，可以參閱註釋書，一般都有詳盡解釋，包括用 詞及引用何處聖經為根據。 除了千禧年的觀點之外，另一個重要的問題是，誰能在千禧 年之中作王？這是華人教會常問的問題。其實在這問題的背後，

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是有一套議程（agenda）的，也就是有其邏輯推論的考量。這套 推論的內容是：信耶穌則蒙恩得救，是十分確定的事，但在實際 生活中，教會的信徒形形色色，有些十分虔誠，甚至不食人間煙 火；有些信徒卻連星期天都不來禮拜；更甚者，其生活、行事為 人比非基督徒還差勁。因此一般信眾在潛意識中，就會懷疑為何 需要認真地與耶穌基督一同作王？反正不冷不熱，至終也會進天 堂，熱心事奉，豈不吃虧？正如廣東人俗話所說：才不管三七二 十一，反正做也吃，不做也吃，乾脆不做！因此，華人教會有些 信徒就想，解決這問題最好的辦法就是熱心者在千禧年有分，不 熱心的就失去資格，能勉強擠進新天新地，就要感謝上帝了。這 種解決方法背後的思維，似乎很合理。 但是請仔細察看這段經文，試著從經文了解誰能與耶穌基督 一同作王。第 4 節下半說：「我又看見那些因為給耶穌作見證， 並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額 上和手上受過他印記之人的靈魂。」這些人是殉道者，是拒絕拜 獸的人。第 6 節下半說這些人「必作神和基督的祭司，並要與基 督一同作王一千年」。在一章 5 至 6 節及五章 10 節的經文中，已 提及這節經文是引自出埃及記，意謂著上帝拯救一些人，是要他 們成為祭司，而這也正是耶穌基督救贖的目的。所以，按字面來 解釋這節經文，可知這些人是為主殉道，且從不妥協的人，耶穌 基督在他們身上完成了救贖，因為啟示錄就是如此敘述。 那麼，問題的焦點在哪？在啟示錄第二十一到二十二章的這 段經文，尤其是二十一章 8 節，說到：「惟有膽怯的、不信的、 可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話

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話語

的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。」意即 這些人不單不會在千禧年中，在新天新地中也不會有分，反而會 在硫磺的火湖裡。所以，二十一章 27 節說： 「凡不潔淨的，並那 行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊 上的才得進去。」二十二章 15 節也類似，再次說明： 「城外有那 些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說 謊言、編造虛謊的。」這節經文清楚表明在新耶路撒冷城外，有 這樣一種人。總之，所以在二十一與二十二章中，至少有三處經 文告訴讀者，凡是上面所提及的人，不僅無分於千禧年國度中， 最後在上帝國度—新天新地中，同樣沒分。 此處要留意的是，依照啟示錄的描繪，基督徒犯罪不單不能 在千禧年中，連在新天新地都沒分。假如在新天新地都沒有分， 那這些人是否得救？絕對沒有。他們的結局乃是在硫磺火湖裡。 然而在城外的人，他們的結局又是怎樣？等到討論第二十二章 時，再來處理這個問題。在此處，我們要確知的是，有這種不在 新耶路撒冷城內的人。 照啟示錄所述，絕對沒有以下這種人：手上既沒有上帝的印 記，也沒有獸的印記。經文很清楚地說明，只有兩種人，要不是 有羔羊的印記，就是有獸的印記。因為整本新舊約聖經，清楚說 明「信上帝」需要盡心、盡力、盡意、盡性去愛，信徒或有軟弱 與犯罪，但是在信靠上帝上一定要堅持。若信徒被罪惡所勝，該 怎麼辦？啟示錄在第二、三章給七教會的信息中就說：要悔改！ 而且一再強調審判是從神家中起首。因此，神先向每間教會說明 其缺點，然後要求悔改，千萬不要等到最後大巴比倫滅亡之際，

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才抱頭鼠竄、慌張莫及。 因此，啟示錄在第十八章提及大巴比倫滅亡之際，就在第 4 節插進一句話： 「我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同 有罪，受她所受的災殃。」請注意，聖經是絕對真理，在提及 救恩的事情上，上帝決不允許有人帶著罪且不悔改，還能進入祂 的國。沒有人可以帶著罪進入上帝的國，不管是非基督徒或基督 徒皆是如此，聖經的立場表明得很清楚。啟示錄二十一章與二十 二章所說的，正是強而有力的證據。故此，這段經文不只說明千 禧年，更強調最後在新天新地中的人，有怎樣的光景。所以，對 今日教會而言，先知的信息非常重要，因為先知不斷呼喚罪人悔 改。 因此，啟示錄不單提到千禧年，也提及為主殉道者可以進入 新天新地；同時，啟示錄強調信徒絕對要對上帝認真，才能與基 督一同作王。但這並不表示，只有少數人可以如此，啟示錄要強 調的是，所有真正為上帝、為耶穌基督而活的人，都在這裡！所 以第 6 節才會說，這些人是作祭司與君王，這原就是耶穌基督的 寶血要作成的事。這些殉道者在千禧年國度裡所擁有的身分，就 是耶穌基督原來在十字架上受死所要成全的！ 接續著經文的發展，在千禧年國度之後，會再出現一次反叛 局面，至終引出審判。

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話語

的

完美的宇宙（二十一 9∼二十二 5） ▍布局

先說明二十一章 9 節至二十二章這段經文的布局。本段一 開始，與第十七章「大淫婦」的布局，用語非常相似。十七章 1 節說： 「拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說： 『你到這 裡來，我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。』 」接 著，約翰看見一位美麗非凡的女人。二十一章 9 節說：「拿著七 個金碗、盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說： 『你到 這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』 」兩段經文 的起頭都說到掌管七碗的天使，這正是啟示錄有時難以恰當分段 的原因。按筆者的大綱，十九章 9 至 10 節自成一小段，十九章 11 節到二十一章 4 節則是另一段落。但這一段其實是在反映七碗 的結果，所以，也可以將第十二至二十二章算成同一個大段落， 因為都與七碗有關。啟示錄整卷經文有許多條線索互相牽連與互 動。

▍新婦

二十一章 9 節說，天使要約翰看的是新婦，可是他看見了什 麼？第 10 節描述：「我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的 山，將那由神那裡、從天而降的聖城耶路撒冷指示我。」約翰看 到一座山，山上有神，接著，他看見新耶路撒冷，而非新婦！約

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翰如何形容新耶路撒冷？他先從遠處觀看，第 11 節說： 「城中有 神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。」 這是一座輝煌燦爛的城。第 12 節進一步描繪城牆，第 16 節提及 城本身的大小，接著第 19 節再講城牆，而後說明有十二個門， 第 22 節則進入城裡。 令約翰稀奇的是，他看不到城中有任何「殿」 。答案在第 22 節下半句： 「因主神—全能者和羔羊為城的殿。」聖殿原本的 作用是敬拜神，現在全能者跟羔羊成為城裡的殿，既已與神同 在，就不需要聖殿了。第 23 節說： 「那城內又不用日月光照，因 有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。」約翰先由外表描繪這 城，然後進到城的中心。城的中心位置有生命樹，且有神的寶 座。神的僕人要做的事情，一是事奉祂，另一則是見祂的面。 啟示錄第二十二章敘述城內街道上有生命樹，這「生命樹」 立刻讓讀者想起伊甸園。伊甸園再次於此出現。亞當、夏娃犯 罪，被趕出伊甸園，直到啟示錄說的新天新地成就，人類終可重 返伊甸園了。只是再回伊甸，場景已不是園子，而是一座大城， 伊甸園就在這座大城中。 這座城到底有多大？二十一章 16 節說：「城是四方的，長 寬一樣。天使用葦子量那城，共有四千里，長、寬、高都是一 樣。」這隱含對「至聖所」的描述，至聖所是方形的，但這座城 遠比至聖所大。和合本說共有四千里，若把當時希臘、羅馬的里 程數換算成今日的里程數，學者估算這城的長、寬、高差不多 各是一千五百哩，接近三千公里。若以現代建築而言，有兩個數 字可以幫助讀者想像其大。有位解經家說，假如以高度來講，大

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話語

約是兩百六十座聖母峰，換言之，高度是全世界最高山脈的兩百 六十倍。以地面的里程數而言，幾乎是半個美國，因為從洛杉磯 飛到紐約大概有三千多公里，而從溫哥華飛到加拿大最東邊的多 倫多，大約有四千多公里。這也相當於從西班牙一直到幼發拉底 河，也就是當時羅馬的整個版圖。 所以，新耶路撒冷在某種意義上，是取代大巴比倫。這座城 與當時羅馬帝國很不一樣的地方在於，羅馬帝國是平面的，新耶 路撒冷卻上達於天。整座新耶路撒冷就是聖經所講的新天新地， 而在此處，聖經引用舊約的語言表達，用一個國家或一座城牆的 方式具體呈現。 城外有些什麼人？根據二十一章 8 節描繪，可知：「惟有膽 怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像 的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第 二次的死。」所以，城外都是犯罪者，等待他們的就是火湖。基 督徒進入的是新耶路撒冷；犯罪之人卻留在外邊，即所謂的「城 外」 ，其實正是火湖。

問題解答 ▍A. 新天新地中，列國是在城內還是城外？ 在城內。城內不用燈光，是因為神的榮耀光照，又有羔羊為 城的燈。他們會在城的光裡行走，因為他們在城內，所以最後是 列國要歸向主。

第十堂課／終局：得勝者的天地（二）：啟十九 11～二十二 231

▍B. 千禧年國度的時候，未得勝者還有悔改的機會嗎？ 到了千禧年國度之際，不是得勝者就沒有機會了。因為屆 時所有的人不是被神統治，就是被神離棄。按啟示錄二十章 7∼ 9 節來看，從起先撒但不能再迷惑列國（3 節） ，到最後撒但再度 出現，迷惑地上四方，他們才反叛。換言之，凡在千禧年國度中 的人都是信主的，被迷惑的時候，他們反叛，然後被消滅。所 以，千禧年國度不會讓人有第二次悔改的機會。 在這一段經文中，「千禧年國度」最大的功用是在告訴讀 者，啟示錄所描繪的天、地、海與海中所有的，都是上帝創造 的。上帝所創造的一切，卻被魔鬼拿去建立牠的國度。如今，是 耶穌基督真正作王掌權了，世界再次歸到上帝管理之下。以上是 千禧年國度最終要表達的信息，正如啟示錄五章 10 節所說： 「又 叫他們成為國民，作祭司歸於神，在地上執掌王權。」信徒要在 地上與基督一同作王。所以，耶穌基督的救贖功能，就像舊約時 代上帝拯救以色列百姓一樣，要搶回神所造、卻被撒但佔據的世 界。這工現今透過耶穌基督已經成全了，這即是啟示錄千禧年國 度所要揭櫫的最重要信息。 筆者認為，啟示錄要告訴讀者的是，這樣的國度是撒但不可 能有機會侵佔或奪取的，雖然牠可以再度出來迷惑列國，至終仍 會被消滅。所以蒙上帝救贖的天、地、海，將不再受撒但控制與 掌管。

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▍C. 為什麼人類在千禧年以後又會被迷惑？ 現今人類的光景不就是這樣嗎？即便相信耶穌基督的人，還 是會被迷惑。啟示錄言之鑿鑿地說明，基督徒仍會受迷惑！就因 為因此，啟示錄才竭盡所能地告訴讀者：要慧眼看世界，要聽上 帝和先知的信息！ 基督徒往往以為魔鬼已經失去能力，若魔鬼一旦出現，反而 會迷惑，或信心不足。換言之，千禧年國度中的這些人跟現今的 信徒一模一樣，還是有被魔鬼迷惑與欺騙的可能。有位解經家在 解析這段經文時說，人類的罪行與軟弱，始終如一！但在此處， 最主要的不是處理「信心」的問題，而是極力強調耶穌基督所建 立的國，是撒但沒有辦法奪去的，到末了，撒但會被丟在火湖中 消滅。 ▍D. 基督徒要經過白色大寶座的審判嗎？ 假如依照前千禧年派的觀點，在時間上，末日的大寶座在千 禧年之後，所以信徒不需要受審。若按經文本身看來，並未清楚 說明。因為二十章 11∼12 節說： 「我又看見一個白色的大寶座與 坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。我又看見 死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一 卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他 們所行的受審判。」此處並未說明是什麼樣的審判，所以需要借 助它處經文補充。耶穌基督在馬太福音第二十五章，講到分別綿

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羊與山羊的比喻，正是指執行審判、宣告判決。最後結果是有些 人可進來，有些人卻不能。 此處提供給讀者的圖像是，「案卷展開了，並且另有一卷展 開，就是生命冊」 。白色大寶座的審判不像今日的法庭，也不是 古時包公審案的場景，它們都需要先檢查與審判是否有罪，然後 進行一番辯論。這裡的審判則主要是按信徒在世生活的狀況作決 定，而且是否得救在生命冊上已經決定。此處若不仔細閱讀，會 誤以為像世上的法庭，要宣判有罪、無罪。實際上，如果信徒名 字已經在生命冊上，就必得救，這是另類的宣判方式。宣判也是 一種審判，只是與讀者想像的審判在觀念上不同。聖經所表達的 觀念，與世間的審判觀不盡相同。

綜合討論 在此筆者分四部分討論，第一部分是啟示錄的要點；第二部 分是啟示錄的應驗，即對照地上史事，與之整合；第三部分是啟 示錄的貢獻；第四部分則是啟示錄的末世論，與一般系統神學所 討論的末世論之間的比較，以幫助讀者更多了解。

▍啟示錄的要點

首先，啟示錄邀請讀者以慧眼看世界！啟示錄不單是書信， 也是天啟文學。天啟文學所採取的是上帝啟示（或說天上來的啟 示）的語言。這種語言明顯承繼了舊約先知性的預言。預言的特

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質在於向眾教會傳達耶穌基督的信息，讓讀者可以在無常的世界 中，有宏觀的歷史架構，明明白白地看清整個世界的真正面目。 啟示錄在這樣的歷史架構中，要讓讀者看見的事件真相不僅止於 過去，或肉眼所見的現況，還有更深一層的事物。因為神與撒但 都在現今的世代中積極地工作著，啟示錄希望讀者看清這一點。 雖然信徒確實活在兩個國度的運轉中，這兩個國度各自擁有不同 的首都、不同的君王，與截然不同的百姓，且過著不同的生活， 但惟有上帝才是這世界的創造者與完成者。 今日的讀者閱讀啟示錄時，也會以為啟示錄只是在講大巴比 倫的毀滅、世界末日的來臨、主耶穌基督再來之前的現象。這情 形就好比不懂古典音樂卻假裝很有涵養，他若去聽古典音樂肯定 會鬧笑話，因為他不知什麼時候才算演奏完畢，那時方可鼓掌。 有次筆者去參加音樂會，只見演奏家一路行雲流水彈奏著，突然 他「噹」一聲停住，手微微舉起。筆者以為他演奏結束，於是熱 烈鼓掌，結果鋼琴家轉過頭來瞪了我一眼，又繼續彈奏。原來他 的演奏還沒有結束。啟示錄真正要告訴讀者的是，上帝最後要領 信徒到達的是什麼樣的景況，信徒怎樣可以在艱困中獲得盼望， 在患難中高歌。以上才是啟示錄的重點。從時間線性的進行來 看，啟示錄最後三段快結束之際，突然停下、往前看，然後，在 下一句又往後看，感覺就像快結束了，卻還沒有完成，接著，再 繼續。啟示錄真正的高峰，是幫助讀者看見巴比倫如何消滅；耶 穌基督如何征服世界，帶來千禧年與新天新地。 相信讀者都能領悟新耶路撒冷跟大巴比倫的比較，其中一點 是新耶路撒冷比巴比倫富足。假如大巴比倫是穿戴金飾，黃金成

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為貿易貨品，新耶路撒冷則是黃金城、碧玉街，更加富麗堂皇。 大巴比倫是世界貨物的買賣中心，新耶路撒冷卻是列國進貢之 地。新耶路撒冷比大巴比倫更豐盛、更美好。大巴比倫充其量是 新耶路撒冷的仿造品而已。 現在教會所處的是爭戰的狀況，世界歷史其實就是一場基督 與撒但的爭奪戰。耶穌基督受死，瓦解了罪惡與死亡的勢力，拯 救在罪與死亡勢力下的世人，但是，撒但仍在做垂死掙扎。牠以 政治、經濟和宗教的權勢迫害基督徒。然而，聖徒可以像耶穌基 督一樣，以殉道、死亡戰勝撒但。這也是啟示錄十二章 11 節所 提： 「弟兄勝過牠，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至 於死，也不愛惜性命。」教會中的子民必須與耶穌基督一樣，經 歷這種同死、同復活的見證生活。在神的忿怒臨到世人之前，教 會的主要工作就是勸人悔改，以愛、以信、以望傳揚真道，見證 耶穌基督。 信徒的人生雖有苦難，但可以在苦難中頌讚神。耶穌基督在 世為人，進入死亡，打敗掌死權的撒但。信徒在末世同樣不顧自 己的生命，竭力傳揚福音。可是世人拒絕福音，排斥信徒，因此 引來七號與七碗之災，然而仍有些人至死不肯悔改。信徒在冤屈 中，耶穌基督以救贖將軍的姿態出現，這正是第十九章的內容。 耶穌基督不僅要救贖自己的百姓，更要主持公義，為信徒伸冤。 因此「伸冤」的主題，在啟示錄多次出現。伸冤之後帶來新天新 地，這是第二十一、二十二章的主要內容。 啟示錄另一個讓人深得安慰的教導是：末世有災害是因上帝 要主持公義，為基督徒伸冤。換個角度而言，災害是上帝回應

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了聖徒的禱告。上帝的回應就是七印、七號與七碗。從啟示錄的 角度看，是將這些事件看成出埃及的迴響，是再次顯現上帝的拯 救。所以，神的忿怒是祂公義的彰顯，是拯救弱勢族群的積極行 動。所以啟示錄的經文一再以讚美和頌讚回應神，這在第四、 七、十五、十九等章都可看見。這些災害決非否定神的愛心和忍 耐，與此相對的是假基督在地上殘暴的政權，以及世人狂傲的態 度。 在宏觀的世界架構中，信徒應當持有什麼樣的歷史觀？筆者 認為應當是一種依靠上帝的達觀主義。這個世界不會自然而然改 變，人類也無法改變世界。歷史的高峰，不在世界消滅，乃在神 國降臨。 「殉道」是勝過撒但的途徑之一，而殉道者終將與基督 一同作王，享受天上的祝賀與福分。

▍預言應驗的問題

在處理啟示錄的經文時，最困難的事在於提出清晰的時間 表。因為啟示錄在告訴讀者地上的事時，忽而提及天上與神相關 的事。如何將天上的神與地上的事並列，確實是難題。此外，啟 示錄有很多異象，包括七印、七號、七碗，仔細查考後，似乎仍 然無法整理出一個既可彼此涵蓋，又具進展的架構。啟示錄先提 出一個耶穌基督再來之前的世界情況，而後說明耶穌基督即將再 臨之際的世界情況，接著告訴讀者，上帝採取行動之時，會怎樣 執行，最後說明上帝的忿怒臨到時，會發生什麼結果。以上這就 是七印、七號、七碗的內容。