21世紀神學事件簿：如何在多元處境下做神學 by Campus reading

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目錄 contents 推薦序一在「信心」與「理性」中回應事件真相（沈立德） .......... ix 推薦序二第一本中文的神學人之神學反思（林鴻信） .....................xiii 推薦序三當「見證」成為做神學的方法（鄧紹光）........................ xvii 推薦序四從「學思錄」到「神思錄」（蔡麗貞） .......................... xx

自

序 ..........................................................................001

導

言：在 21 世紀的多元處境做神學 ............................ 005

神學事件 1：神學是聖經智慧的踐行 .................................... 015 神學事件 2：神學是回到啟示的光源..................................... 051 神學事件 3：神學是屬靈的理性運作 .................................... 083 神學事件 4：神學是面向他者的福音 .................................... 119

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神學事件 5：神學是基督為本的對話 ...................................... 161 神學事件 6：神學是科際整合的歷程 ...................................... 205 神學事件 7：神學是非暴力化的盼望 ...................................... 233 神學事件 8：神學是顛覆世俗的空間 ...................................... 275 結

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語：創造後世俗社會的神學空間 ................................ 315

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過去十餘年來，筆者在自身所處之地從事神學思考、寫作與發表。在新加坡神學院任教近六年，筆者更認定神學工作需要留下文字痕跡，好讓時下的以及後來的神學工作者，在面對種種神學的挑戰時，至少「有跡可循」，以為借鑑或參考。對於一個神學思考者而言，這些文字算是筆者給歷史的交代，也為後人肩負一點歷史的責任。二○一三年十一月中旬，筆者在四個月的安息假中，整體性地梳理過去發表過的專文及近期未發表的文章。這期間前後不下七次的撰寫與修飾，雖仍感個人的思維能力及文字功力有限，還是在二○一四年三月間交給台北校園書房出版社的編輯部，考量有關出版的可能性。交稿時，此書係以《神思錄：回到聖經的神學思維》為名，旨在說明置身於多元處境的信仰個體，按聖經承載的智慧傳統去詮釋三一上帝在多元文化、世俗社會與教會生活之中所啟發的神學事件。藉著這「神學事件簿」，筆者給進入後現代和多元處境下的基督教信仰做神學，期盼讀者從這思考里程得到一些啟發，

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也在自己置身的處境觀察及思考事件，從而整理自己的「神學事件簿」，見證三一上帝又真又活的行動與言說。在此要感激與此書結緣的神學同道，他們有的是筆者在講座發表時回應論文的學者，有的是筆者授課的課堂上參與討論專文的同學，也有的是筆者督導的神學碩士生，還有與筆者交流的神學工作者。這些神學同仁都在不同的程度上給本書肯定、提點與批判。這裡不一一提名道謝，請同道們多多見諒。寫作期間，感謝新加坡神學院院長陳世協牧師及榮譽院長沈立德牧師，他們亦師亦友的牧者情懷，讓筆者銘心謹記寫作不只是學術工作，而是為榮耀上帝、造就門徒、建立教會、奮得萬民的事奉。感謝台灣神學院的陳尚仁院長、教授及職員們給筆者夫妻倆的熱情接待。學院於二月中旬慷慨地安排宿舍給我們夫婦，讓筆者能投入寫作一個月。這期間林鴻信教授讀了此書的初稿，與本人交流並提出的建議，委實讓筆者獲益匪淺。以後幾個月，筆者按一些神學同道的回饋，再修訂不下五次。不可不提的是，校園書房出版社的編輯團隊除了給予此書校訂、編輯、回饋之外，還特地舉行書名會，集思廣益，為此書的讀者對象定位，並替此書建議書名，最終決定《21 世紀神學事件簿：如何在多元處境下做神學？》。這一行人所費的時間和心力實是小弟難以回報的，尤其要感激的是不辭勞苦的責任編輯余欣穎姊妹、美編及校稿的同工。當然，書中一切疏漏或錯誤都是筆者個人的責任。此書的出版也得到許多神學同仁的祝福，在百忙中

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撥冗惠賜序文的有沈立德牧師、林鴻信教授、鄧紹光教授、蔡麗貞教授，以及聯名推薦的牧者學人，感激大家對筆者的厚愛，盼望此書日後能造就教會與讀者，這就是眾人最大的欣慰。此書集合了筆者過去發表過的文章，雖為著書本的形式有不同程度的修訂和改變，但在此感激以下書刊通融筆者把有關文章集合成書：．〈反思神義論的太師椅─ 寫在 911 十週年〉，《校園雜誌》， 2011 年 9 ／ 10 月。．〈如何詮釋聖經而不至暴力？列維納斯的文本詮釋與福音神學〉，《華神期刊 4 》， 2012 ／ 10 。．〈信心與理性不可兼容？為整全的神學思考提案〉，《校園雜誌》， 2013 年 3 ／ 4 月。．〈野橄欖枝子接上真橄欖樹之後〉，《校園雜誌》， 2013 年

11／12 月。．〈超越現代理性的聖經智慧：聖靈為理性認知的中介〉，《今與昔的交匯：改革宗信仰文集》，劉毓江編（新加坡：新加坡長老大會， 2014 ）。在此更要感激同行天路的妻子謝黃明娥，雖然沒受過正規的神學教育，卻常常從生命關懷與家庭關係，樸質地提了不少出人意表的見解，讓筆者的神學反思一再面向「他者」的道德責任。兒子全恩與女兒善寧這兩個正值青春期的孩子，可謂與此書一起

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成長。養育他們讓筆者體悟為父的心靈，更為貼近天父，體會祂的恩典，是如此體恤兒女們在俗世洪流中的浮沉與得失。修訂此書至今七回，正值聖誕節與冬至期間，尤其想念六年前逝世歸主的母親。特將此書獻給慈母葉歲女士，紀念她一生養育之恩，更感激她愛我到底，在她人生最困苦的時候，仍勇敢地面對不信主的親友的質疑，毫無保留地支持我走上傳道教導的事奉道路。最後，要感激拯救我、塑造我、呼召我又使用我的三一上帝，願榮耀尊貴權能歸給祢，直到永永遠遠！謝木水寫於新加坡住家二○一四年聖誕節

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筆者自一九九三年開始接受學院制的神學教育，先後在保守福音派的新加坡神學院（Singapore Bible College）修讀道學碩士，宗教改革傳統濃厚的蘇格蘭亞伯丁大學（University of Aberdeen ）修讀神學碩士，匯集東西文化思想的新加坡國立大學

（ National University of Singapore ）修讀哲學碩士，英格蘭艾克塞特大學（University of Exeter）完成處境神學的博士研究。過去二十年來的神學修習期間，筆者有幸受邀擔任前後過三所神學院的客座講師，在三間教會參與牧養工作十年，以後正式受聘於新加坡神學院，至今任教近六年。不期然，筆者的人生已從二十世紀跨入二十一世紀。在新千年前後面對信仰難題、教會問題及社會課題，一再引發了置身於多元處境下的筆者進行信仰、神學、倫理、牧職、宣教、政治、宗教與文化的思考。若問，如何在二十一世紀做神學？深信沒有多少人能信心滿滿地回答這問題。然而，思想史一再說明這一點：若要洞悉這一代的思想，你必須了解上一代的思想。二十世紀神學巨匠之一的巴特（ Karl Barth），得以深入反思並批判自由神學，其中最主要的原因有二：一是他深諳由啟蒙思想衍生的理性主義、科學實證主義、歷史主義及社會達爾文主義；二是他堅持以聖經為本的神

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導言﹕ 在 21 世紀的多元處境做神學 007

學回應當代問題。近代神學界對巴特的神學諸多評價，可圈可點之處不在話下，但不少的評論指出他是「十九世紀之子」，所以能夠準確地批判與修正二十世紀的「自由神學」。這點或許可以為二十一世紀多元處境下的神學思考，提供一個重要的提示。

二十一世紀思潮的特徵如何理解二十一世紀的神學思潮？時下把二十一世紀界定為多元主義、相對主義、虛無主義、消費主義、後現代主義、後世俗主義、後科學主義、後宗教主義等等流行的說法，可謂眾說紛紜，莫衷一是。按上文提及的原則，若要把握二十一世紀的思想特徵，就必須深入掌握形成二十世紀的主要思想，就是十七世紀以來的啟蒙運動（ Enlightenment）所推進的「現代」思想（ Modernity ）：啟蒙人就是告別受傳統信仰與價值約束的思維，而勇敢、自由、公開地運用理性的成年人（康德語）。兩個世紀以來的現代化進程，模塑了現代人的價值觀與世界觀，其思想特點如下：．以個人而言，現代人追求的是個體自由、潛能發展、實現自我；．以學術而言，現代學科追求的是理性客觀、歸納簡化、科學實證；．以社會而言，現代社會追求的是標準化、數量化、系統化

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的資源管理；．以政治而言，現代政治追求的是人人平等、民主自由、人權公正；．以宗教而言，現代神學追求的是理性批判、客觀證據、道德美善。誠然，現代思想是一個理想而宏大的故事。可是，現代化進程真的實現了啟蒙的理想世界嗎？事與願違，二十世紀上半葉，自以為已受啟蒙的現代化歐陸世界，接連發動了兩次世界大戰，揭開了人性中最野蠻、嗜血、暴力的黑暗面。二戰後的半個世紀，各方思想界給啟蒙思想與現代主義做深入而徹底的反思、批判。二十一世紀的思想特徵，是不滿足於現代主義強調的個人主義、自由主義、理性主義與結構主義的偉大故事或宏大敘事（ Meta - narrative ）。一九七○年代後現代思想家李歐塔（ Jean Francois Lyotard , 1924-1998 ）一語道破：「後現代就是拒絕現代

的宏大敘事！」半個世紀以來，不同領域的學者使用現象學、語言學與文化批判等的工具，抽絲剝繭地檢視個人與群體、自由與責任、理性與情感、形式與非形式等兩極化的現代結構，進而揭發蘊涵其中那些非人化的暴力因素。由此，不滿足於現代的「後現代」衍生了社群主義（ C o m m u n i t a r i a n i s m ）、多元主義（ P l u r a l i s m ）、非本質主義（ N o n - e s s e n t i a l i s m ）與解構主義（Deconstructionism ）的多元思想特徵。

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導言﹕ 在 21 世紀的多元處境做神學 009

「後現代」不滿足於現代主義的思潮。猶如孩童的成長，後現代思想仍處於牙牙學語的階段，難免在表達思想時呈現出含糊、矛盾、不太一致的詞彙。後現代思想還在醞釀過程，就如一九一九年至一九三二年之間德語世界的「威瑪文化」（ Weimar Culture ），在文學、哲思、藝術、宗教與科學等領域皆呈現出各

抒己見、百家爭鳴、多元雜質的時期。因此，此時給成形中的後現代思想判斷為相對主義、虛無主義、犬儒主義等說法，難免以偏概全，犯下過早斷定成長中的孩童未來如何的類似錯誤。

為多元處境做神學果真如此，如何在後現代多元處境之下做神學？這是生活在多元處境下的筆者於本書要與讀者分享的心得。在此，先界定「做神學」的三個前提。第一，「神學」本身是因著上帝啟示的事件而開展的思考。神學是論述「上帝在歷史時空中的行動與言說」這項啟示事件。在這前提下，「做神學」乃是信仰個體針對那位進入其歷史時空中的上帝之行動與言說，由信心、理性、情感與行動所給出的回應及見證。可是，「做神學」更根本的問題是，「神學」有沒有規範的內容？從哪裡可以習得「做神學」的方法？如何「做神學」不至於偏離上帝的真理？這一點，本書延續宗教改革的神學信念：「惟獨聖經」。惟有回到聖經的世界，神學有規範的內容，神學思考者從中才可能按照上帝啟示的內容與方式「做神學」。

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按照宗教改革神學為聖經論所下的定義：聖經是在上帝的聖靈引導之下，透過不同的作者以不同體裁及文字描述有關上帝的言說與作為。同樣地，百年來近代福音派為了回應聖經批判學而認定：聖經文字的集成是人在文化條件下透過聖靈的引導，同時是神聖的，也是人文的，在人類歷史時空與文化之內孕育而成的智慧結晶。所以，神學必須植根於作為上帝真理傳通媒介的聖經，按其內在邏輯及所有與此形式相關的禮儀、傳統與文化，論述三一上帝在特殊處境的作為與言說。由此可見，「做神學」的最佳範本是聖經本身的神學內涵與信仰邏輯；「神學思維」是置身於上帝賜予的時空之內的信仰個體，按聖經承載的智慧傳統，去詮釋三一上帝在文化、社會與教會生活之中所啟示的真理。猶如啟用任何一台電腦的作業系統之前，必須先設定系統的「預設語言」（ default language ），神學思考方法也同樣地需要適當的「預設語言」，才可能準確地描述其思考的對象— 上帝。今日的神學思考必須回到聖經的智慧，才尋得適當的「預設語言」，能以正確地論述上帝，以及祂與受造世界和人的關係。第二，神學需要延續西方神學忠於聖經智慧的傳統，可是卻要留心分辨西方神學藉助希臘化哲學所導致二元對立的思維困境，分裂了理性與信心、自然與恩典、客觀與主觀、科學與信仰、知識與靈性、教義與倫理之間融洽和諧的關係。從過去兩個世紀以來的神學發展，可以看見上述的危機。為了切合現代學術普遍接納的科學理性的實證標準，西方神學激進

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導言﹕ 在 21 世紀的多元處境做神學 011

地採取自然主義與科學理性的批判工具研究聖經。於是，二十世紀的西方神學陷入兩個危機：一方面，以科學世界觀詮釋上帝創造萬有、啟示人類、救贖罪人與更新一切的行動，西方神學淪為服務世俗社會的德育功能，再也無法宣講上帝在基督裡給予普世人類，那既入世卻不屬世又拯救罪人的福音真理。另一方面，西方神學按理性主義提倡絕對真理的標準，結合政治與軍事力量，透過現代化的社會制度，統一化「非我族類」的邊緣群體。若要克服現代世界觀帶給神學的危機，本書強調我們的神學思維必須回到聖經的智慧，以此（ 1 ）整合理性與信心的二元對立；（ 2 ）克服西方神學為實現真理的統一標準而取消異己的暴力「基因」；（ 3 ）在提倡多元主義的世俗世界中，建構切合多元宗教與世俗文化的處境神學。第三，神學思考沒有一套客觀不變的「方法論」（ methodology ）。神學思考不是人掌握一套思考方法因而能主動去發現上帝的真理，而是按照上帝介入世界的行動與言說等事件所引發的思考歷程。因此，神學思考不是方法論，而是上帝那方主動的行動與言說，我這方被動地對發生的事件進行思考。若問，神學思考是如何發生的？思考就是「回應」發生的「事件」；或說，因「事件」發生了，所以思考。若問，有沒有任何思考不需要事件引發的？我們的回答會是：真正的思考不可能在完全抽象、毫無處境條件的情況下發動。任何思考總為時空內發生的事件所引發的。即便看似是出自求知者主動的提問，他仍因著所處的時空才可能提出有意義的問

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題。科學因事物現象的發生而思考；藝術因心靈受內外因素觸動而表達；文學因生命階段經歷的衝撞而創作；即便「抽象」的數學與邏輯的思考，也是因著時空中某個「事件」所引發的。簡言之，事件發生，思考發動。神學思考因應事件的發生而開展。筆者從多元處境出發，按聖經智慧就事件本身進行對話、批判與整合，從而回應知識論、宗教倫理、宗教暴力、政教關係等課題。這些因應不同事件引發的神學思考，整理為八個神學命題，成為本書的八個章題。筆者期盼這此書可以收得拋磚引玉之效，激發有心從事神學思考的同道人，為自己的處境書寫個人的「神學事件簿」。或許有人問，到底誰能書寫神學事件簿？多數人不是專業的神學家，我如何可能整理自己的神學事件簿？本書要說明每一個人的生命都在不同處境下「會遇」上帝。可是人會遇上帝的經歷，是否能夠成為神學事件，則有賴上帝啟示的真理。對基督徒而言，聖經是上帝啟示的真理；而且，上帝要祂的子民聆聽聖經，容讓聖經詮釋他們會遇上帝的經歷。如此聖經詮釋的經歷就是神學事件。

二十一世紀的神學思維雖然上文提及神學沒有一套客觀不變的「方法論」，但是神學思維確實有明確可循的路標，給思考指引方向，給神學規範內容，同時也給處境創造對話與整合的空間。五大路標如下：一、聖經智慧：神學思考者必須首先讓聖經塑造個人的信仰內涵、世界觀與價值觀。聖經見證上帝臨在人性世界並在歷史時

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導言﹕ 在 21 世紀的多元處境做神學 013

空中向人所言所行。我們從聖經看見會遇上帝的人以上帝為人生的依靠與歸屬，以此詮釋人生際遇、成敗得失、悲歡離合、生老病死、永恆之境。二、教會歷史：神學思考者尊重教會傳統、禮儀與歷史，並認定古今往來的教會或信仰群體為聖經詮釋的指標。換言之，我們不能抽離教會生活的處境而自行決定經文的意義（ meaning ）與應用（ implication ）。教會史上的釋經、教義與實踐是基督徒踐行聖經智慧的成果，也因此是我們神學思維的重大資源。三、時代處境：神學思考者必須認識身處的教會與社會，認定上帝設立的教會不是抽離社會的存在，而是深深地植根社會的芥菜種，依賴上帝的道而得以滋養的信仰群體。上帝設立教會的目的是繼續（但不替代！）以色列的見證：「你們是蒙揀選的族類，是君尊的祭司，是聖潔的國民，是屬神的子民，為要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二 9）教會身處的時代正是踐行聖經智慧的時空，教會在踐行聖經智慧當中開拓了神學的空間。四、創意思維：神學思考者必須堅信所有的真理都出自創造萬有的上帝，一切的真知識都是上帝的知識。這裡，神學思維要留心兩方面：一方面，神學是獨立的學科，有其探究的獨特對象（上帝），也因著該對象而規範探究的方法，免得神學失去對象，淪為胡言亂語之說；另一方面，神學不是孤立的學科，而是與其他學科緊密相扣、相輔相成的知識，正如聖經研究必須參照語言學、社會學、歷史學、人類學等學科。基於這兩方面的理解，神

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學思維既自由又富創意地與其他學科對話與整合，卻有如船錨一般緊扣著上帝為思維的中心。五、多元溝通：神學思考者必須藉助不同的溝通管道與方式，有效地把神學智慧傳遞給教會群體與社會人士。神學不應當只是文字傳遞的知識，而是透過不同的傳播媒介，以言、以行、以生命，多元、多層次、多向度地向世人分享智慧。我們都相信二十一世紀是上帝不斷介入並臨在的新千年，但願上帝藉著這卑微的小書達成一個目的，讓您也在這新千年的開始就整理個人的神學事件簿。筆者身體力行，先行整理自己的神學事件簿，盼望您也加入這思考的工作，讓我們可以效法使徒約翰做的見證，如同他的「神學事件簿」所說的：論到太初就已經存在的生命之道，就是我們所聽見，親眼所看見，仔細觀察過，親手摸過的；這生命已經顯現出來，我們見過了，現在也作見證，並且向你們宣揚這本來與父同在，又向我們顯現過的永遠的生命。我們把所看見所聽見的向你們宣揚，使你們也可以和我們心靈相通。我們是與父和他的兒子耶穌基督心靈相通的。我們寫這些事，是要使我們的喜樂充足。（約壹一 1 ∼ 4 ，新譯本）

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學制，大學的學制以自然科學系、人文科學系及工程系三大院系組成。神學若要在大學保留為合格的學科的話，只能納入哲學系為宗教哲學，或社會學系為宗教研究，或人文學系為古典研究。有的神學教授堅持神學知識不必要附和現代科學標準的，選擇脫離大學，成立林林總總的神學院，延續過去神學教育的學制。受了西方啟蒙理性洗禮的亞洲地區大學，一般不接受神學院體制下頒發的文憑與學位。故此，許多修讀神學學位的亞洲人，無法進入亞洲地區大學繼續深造。無論從主流文化與學術制度看來，亞洲地區的大學（尤其是東南亞的學府）對神學的「冷感」與「不屑」，是不是足以說明這區域是一個「無神學」之地？按上述的定義，神學是依照聖經智慧來解讀世界的思維。毋容置疑，讀經活動之外的世界沒有這種神學思維。不過，以聖經裡創造的故事而言，上帝創造宇宙萬有和人類，從來沒有隔離或分割世界。誠如使徒保羅著名的「雅典講章」，他對雅典的民間信仰者說：創造宇宙和其中萬有的神，既然是天地的主，就不住在人手所造的殿宇，也不受人手的服事，好像他缺少什麼；他自己反而把生命、氣息和一切，賜給萬人。他從一個本源造出了萬族來，使他們住在整個大地上，並且定了他們的期限和居住的疆界，要他們尋求神，或者可以摸索而找到他。其實他離我們各人不遠，因著他我們可以生存、活動、存在，就如你們有些詩人說：「原來

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神學事件

1 ﹕ 神學是聖經智慧的踐行

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Praxis

我們也是他的子孫。」（徒十七 24∼28，新譯本）顯然，上帝眷顧普世人類，人人都是祂的兒女，無論個別的人是否知道、認同與否。當然，以上保羅的講論，還有我的解釋，兩者亦是聖經智慧的展現—神學。一般而言，普遍思考與尋索神明的人性活動稱為「宗教」，從聖經智慧的角度詮釋上帝在歷史中的言說與作為的思維活動，我則稱之「神思錄」。

▏非神學之地的「神思錄」東南亞是一個宗教林立、諸神共舞、善男信女充斥的世界。以我的出生地馬來西亞半島為例。我自小跟隨父母的傳統信仰，家中老少自稱是佛教徒，實踐的是道教禮儀，拜的是民間鬼神。小學略懂文字的時候，偶爾在家誦讀佛經給母親聽，每逢神誕節慶跟隨長輩到廟宇拜拜，這些宗教行為只有禮儀，沒有理據，更沒有思考。當時對我而言，宗教是生活的體驗，不是思考的歷程。我是什麼時候開始思考神的？當然，回顧過去，難免受現今的信仰與觀點影響我對過去的印象，實在難以說得準。但無可置疑，過去的經歷還是影響著我的今日。依稀記得小學四年級，因著抱怨家庭不和、生活單調、學業枯燥，苦思「人活著是為了什麼？」「難道活著就是上學、以後成家立業、生兒育女、生老病死，如此人生有什麼意義？」百思

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不得其解，但實在求助無門，不如一了百了。於是我幼稚地計畫了一次吊頸自盡的鬧劇。那是學校假期的一個早晨，寫了遺書，交代鄰居玩伴當天下午把信函交給我的母親。之後，我回到家門外的院子，爬上番石榴樹，把麻繩綁好在枝幹上，一切就緒。當我將繩子套上頸項，縱身而下的當兒，俯視卻看見樹根上一些小雞小鴨，正跌跌撞撞地跟著牠們的母親在覓食。突然間，我感受到一種莫名的溫暖，周遭的事物變得清晰起來。我記得眼前樹葉末端懸掛的露珠，水光清澈，折射出多種光澤色彩。那一幕叫我驚訝，我才看見原來在自己的問題之外，還有另一個世界是那麼奧妙神奇，我卻沒有注意到！這次經歷讓我的小小心靈找到一個暫時的答案，或嚴格而論，不是我苦思的問題的答案，而是一個看問題的方式：「或許只要我能跳出自身的問題，我現在的問題就可能不再是問題。」我意識到，我的問題不一定是真的問題。可能只有問正確的問題，才有真實有意義的答案。但是，什麼是正確的問題？何來真實的答案？是在民間宗教鬼神世界裡尋求？還是從可觀察、可證實的自然世界去探索？我沒有想到，如此「問」問題的追尋，給了我一個全新的思維方向，凡事只要換個角度去看，就可能跳出原有的問題框架，提出新的問題，尋求新的答案。小學結業前，從一位德高望重的科學老師那裡，得到了答案。我不再信仰自小跟隨的民間宗教，轉而相信自然科學比任何學科更能夠幫助我提出正確的問題，找到有意義的答案。不知怎

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1 ﹕ 神學是聖經智慧的踐行

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的，七十年代的鄉下，我能夠接觸到的科學書籍都高談科學興邦、破除迷信、杜絕鬼神的這類思想。我更認定宗教是迷惑人心的迷信歪理，只有科學研究能夠解答所有問題，即便當下不能，遲早都可以。中學是一個不念佛經、不去廟宇的日子。我考上高中，選擇就讀理科，完全沉醉在科學雜誌和書籍之中。科學解答了許多我自小不明白的事物：哥倫布證實地球是圓的；伽利略論證地球自轉與行星公轉；牛頓定律解釋了物體之間不可見的力量；達爾文進化論提出生命來源、物種起源及生物進化的歷史；愛因斯坦提出量子力學理論，更給出了 E ＝ mc 2 這科學史上最簡潔奇妙的方程式……。看吧，只要問對了問題，就有真實的答案！我不需要宗教，不需要信心，不需要神明，不需要其他的解釋，只要理性地求知和提問，科學一定有答案，即便現在沒有，遲早會找到答案。中學將結業前，有一位篤信佛教的老同學，突然改信耶穌，加入基督教，引起我的好奇。以後他介紹一些基督徒朋友給我，他們非常積極地與我討論基督教信仰，期待我也改信耶穌，成為基督徒。我很認真地思考，提出許多問題，挑戰他們所信的真理，例如：聖經的真實性、神蹟的科學性、信心的證據、宇宙與生命的來源、人生的價值、目的與永恆歸屬等問題。討論的氣氛，你來我往，熱烈非常，時而冷靜，時而火爆，享受不已（至少對我而言）。我不能接受基督徒在證據不足的情況下相信神蹟，尤其是神成為人、死裡復活、信心禱告、醫病趕鬼……，正

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常的理性不可能接受這些說法，更不要說相信了。在那幾天，牙尖嘴利、咄咄逼人的我，每逢看見對手啞口無言，開心得很。然而，每當夜暮西垂，回家路上，盤旋在我腦海裡的，居然是理性的不確定：「難道我真的問對問題？我真的可能有所有的答案嗎？若耶穌是上帝本身，是我的理性給的標準？還是祂的話語就是標準？」就在某個傍晚，有一「知識分子型」基督徒反問我一個問題：「誰能保證明早的太陽必然從東方升起？難道科學不也是一種已知又接受未知的信心嗎？」忽然間，這個問題讓我看見我之前所有理性的提問都問錯了，因為或許在本質上信心與理性沒有多大的差別，都可能是渴求真理、認識真理和接受真理的「功能」。幾天後，我不再受理性問題的困擾，反而認真地閱讀四卷福音書，從中認識耶穌的言行和影響力。讀到馬可福音二章 17 節，耶穌說：「健康的人不需要醫生，有病的人才需要；我來不是要召義人，而是要召罪人。」更讓我體會到個人面對罪性與死亡的虛空。在一個炎熱的晚上，我和那些基督徒在教堂一起認罪禱告，歸信耶穌。今日回頭看，我信主之前的「神思錄」，正是聖經所見證的創造主給我的引導，即便當時在「非神學」之地。我沒想到，這「神思錄」日後成為我進入「神學」之地（教會、神學院、大學哲學系及宗教系）探索信仰與世界的密切關係。

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Praxis

圈—猶太教、基督教和伊斯蘭教—這三教在歷史上發動的宗教戰爭，更讓教外人質疑一神論信仰的本質是否美善。

▏哲學之地的「神思錄」依稀記得二○○一年九月十一日的那個晚上，我正看著電視播放的記錄片。電視頻道突然插入驚人的一幕：一輛飛機撞向一棟辦公大樓，之後又一輛撞向另一棟辦公大樓。之後數小時，電視台報導伊斯蘭教恐怖分子劫持兩輛客機，撞毀美國紐約兩座的世貿大樓。從今以後，這事件給世界各國各個社會設下新世紀最需要密切關注的「宗教暴力」課題。以東南亞為例，許多政府機關一改過去單純的政教二分政策，朝野上下密切留意國內和海外的宗教活動，並且也採取積極的策略創造更多政教交流、宗教對話、道德教育的空間，企盼透過交流促進理解，減低宗教之間的誤解繼而產生的摩擦和暴力。

911 事件似乎為所有傳統宗教、信仰群體和個體蒙上一個「不白之冤」。當代激進的無神論者道金斯（ Richard Dawkins ）和希欽斯（ Christopher Hitchens ）指責宗教為「萬惡之根」，荼毒人類思想，也種下排除異己的暴力基因。哲學家隋特（ William Sweet ）在其〈宗教與暴力合理化〉（ Religion and the Justification of Violence ）一文所言：「宗教徒以為信仰絕對真

理，自己就成為絕對真理本身」。矛盾的是，如此合理化宗教暴力違反了一般主流宗教提倡

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「愛與公義」的道德訓誨，尤其亞伯拉罕信仰圈（猶太教、基督教、伊斯蘭教）更是強調上帝要求信徒實踐律法的精義：「愛上帝並愛人如己」。然而，為何亞伯拉罕信仰圈的三教彼此從未止息爭戰？一如耶穌時代猶太教排擠耶穌和門徒，早期基督教排擠猶太教徒，公元五世紀開始，新興伊斯蘭教與基督教之間展開持續千年的大小戰爭，直到近百年來三教多次以上帝之名頻頻發動「聖戰」（ Jihad）或「公義之戰」（ Just War）。因此，宗教信仰和宗教暴力的矛盾關鍵在於：一方面，宗教徒持守所信仰的上帝真理是絕對真理，因而排除其他達不到如此絕對標準的宗教信仰；另一方面，宗教徒必須持守愛的原則，因而包容達不到真理標準的異己者。以基督教而言，實際的問題是，基督徒如何宣揚上帝在基督耶穌裡的福音真理，又不至於暴力地排除異己和非信徒？這課題推動我修讀宗教哲學以及後來進行的神學博士研究，儘管我沒有預料到這條研究的路是何等離奇又曲折。其中一件刻骨銘心的事情，發生在 911 事件後的兩個月。當時楊牧谷博士剛出版了《 911 號外—楊牧谷災難現場的解讀與反思》一書，隨即受邀到新加坡主講有關事件的神學反思。自信主以來，楊牧谷的每一本著作，我幾乎都讀過。出席那晚的講座，最震撼我的一個感動，是神學家為教會與社會做神學反思的呼召與實踐。次年年初，得知楊博士突然病逝的消息，我為華人神學界失去一個為時代守望、真實無偽、至死忠心的神學家難過了一段日子。有一天，讀著《 911 號外》一書，忽然有一

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問題縈繞心頭：「楊牧谷之後，我當如何活？」於是我做了一個禱告：「求感動楊牧谷的靈也感動我！」就這樣，我採取了一個簡單的步驟，開始每個月撰寫兩三篇社論，描述、分析社會議題，並以基督教信仰的價值與世界觀來回應。這四十幾篇長短不一的文章發表在新加坡《聯合早報》的言論版，有好幾篇引起社會輿論界的討論。那段牧會期間，我申請新加坡國立大學哲學系的博士課程，研究一個比較有把握的議題，就是宗教信仰與科學哲學的範疇。原本以為系主任是安排了一位來自美國的印籍教授督導我做這方面的研究。但是，三個月後他離職回美。系主任勸我改變研究方向，不然難以在短時間內安排適合的指導教授。在我考慮期間，他把我轉給來自澳洲的越南籍教授安奴晏（ Anh Tuan Nuyen ），他是一位歐陸哲學專家，專研當代猶太哲學家列維納斯（ Emanuel Levinas, 1906-1995）。由於沒有適合的指導教授人選，我帶著失望的心情去見安奴晏教授，也打從心裡決定改修哲學碩士課程。彼此介紹後，他從我的學生檔案看見我本來要研究的科學與宗教對話，接著又注意到我修讀過兩個神學學位，還有正修讀一門「現代哲學精讀」課程，加上兩篇閱讀報告：一篇是笛卡兒的本體論，另一篇是萊布尼茲的神義論。他選了後一篇與我交流。我提出議題：「萊布尼茲如何說明苦難世界中有神的公義？」隨後做了五分鐘的報告。在我停下的時候，安教授突然問我：「你讀過亞伯拉罕獻以撒的故事嗎？」哈！我豈止讀過，還可以倒背如流呢！沒想到下一個

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問題出自哲學教授的口，把我這解經講道的傳道人給折騰了好些年日：「我知道你是基督徒，請誠實回答我，若上帝要你獻上自己的獨生子，你會照做嗎？」我頓時啞然，陷入沉思：若我照做，我和釀成 911 事件的恐怖分子有何差別？若我不去做，豈不是悖逆，違反上帝的心意嗎？什麼是敬虔的信徒？何謂敬畏上帝？難道那些奉上帝之名行暴的，不就自以為是虔誠的殉道者嗎？在這之前，我從來沒想過 911 事件與我這個美國的「外人」有何直接的關係。在那一刻，我發現原來我所信所傳的聖經，這聖經所見證的上帝，這上帝給亞伯拉罕的命令，這亞伯拉罕順服的行動，這行動落在無辜的以撒……，居然是我的神學問題，更是我的神學事件（ theological event）！日後我越來越了解每個人的神學思維背後都有神學問題，有的還有神學事件，正如信仰耶穌為彌賽亞的門徒，當時面對猶太教一神論，必須要釐清「耶穌是神子」這個神學事件；教父亞他那修（ Athanasius of Alexander, 298-373）面對亞流主義（ Arianism ），要釐清聖父與聖子「同一本質」的神學問題；奧古斯丁

（ Augustine of Hippo , 354-430 ）面對羅馬帝國式微，而要釐清「聖俗國度」的神學問題；阿奎那（ Thomas Aquinas, 1225-1274）面對伊斯蘭教神學，而要釐清「自然與恩典」的神學問題；馬丁路德（ Martin Luther, 1483-1546）面對教廷售賣贖罪券，而要釐清「因信稱義」的神學問題；北美愛德華茲（ Jonathan Edwards , 1703-1758 ）面對教會靈性的冷淡，而要釐清「悔改重生」的神

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1 ﹕ 神學是聖經智慧的踐行

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學問題；以至近代巴特（ Karl Barth , 1886-1968 ）面對自由神學，要釐清「上帝的道」的神學問題；倪柝聲（ 1903-1972 ）面對靈性冷淡的宗派教會，要釐清「屬靈與屬世」的神學問題；楊牧谷（ 1945-2002 ）面對香港回歸前後，要釐清「復和神學」的神學問題……。記得當時面對安奴晏教授提出的問題，我背部發直，掌心冒汗，眼睛盯著手上的筆記本，很想給出像路德解讀那一段經文的答案：「是的，我會照做，因為有復活的盼望，以撒死了，還是有復活的可能……」，又或者祈克果的回答方式：「我會帶著信心越過所有理性的疑惑，在不安之中，尋求個人當背負的道德責任……」，又或者我可以仿效詩篇的大衛：「神啊，你為何……？」繼續與神對話、爭辯……。但知道無論怎樣，我都答非所問。在沒有其他出路下，我只好轉向他反問道：「你會嗎？」哲學教授的答案直截了當：「我不會！」然後他問：「你認為我這回應，真的不敬虔嗎？你認為捍衛一個無辜的生命，比犧牲無辜的生命，哪一個比較符合上帝的道德要求？」這一節課的會晤時間，我感到神學思維需要正視哲學批判，同時也意識到神學與哲學的理性需要誠實地面對真實，才可能向上帝對人類的心意開放，進而接受真理的修正。誠然，亞伯拉罕順服上帝的命令進而獻以撒的行動，是任何時代都讓信徒掙扎的難解經文。不過，也因著這經文，信徒看見上帝打破人自以為合理的道德規範，要求人完全相信上帝是信實、慈愛的，進而把握住更崇高的道德—「我全然為你」的倫理— 先是亞伯拉罕全

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然順服上帝的命令而捆綁以撒，接下來是以撒為亞伯拉罕而接受捆綁，最後是上帝以公羊替代以撒的救贖行動。在宗教暴力頻頻發生的時代，如何詮釋聖經中的「暴力」，才可能克服宗教徒以經文合理化宗教暴力的危機？我定意跟隨安奴晏教授探討暴力的哲學，尤其是他專長的列維納斯哲學。沒想到，踏入歐陸哲學的這一步，繼續深化我的「神思錄」。當我深入探討列維納斯經歷過二戰的「猶太大屠殺事件」（ the Holocaust ），發現德國納粹主義的意識型態，之所以可以合理化屠殺猶太族群的原因，除了歐陸的政治、經濟、戰情、種族、國家主義的因素之外，還有一個深遠的因素，就是以新約記載的「猶太人殺害基督」這項罪名為由的「仇猶主義」（ Anti Semitism ）。半工半讀的那兩年半，我完成了哲學碩士學位，研

究的論文題目是《以列維納斯的倫理哲學詮釋亞伯拉罕獻以撒事件》。

▏大屠殺事件的「神思錄」然而，我意識到我的「神思錄」還沒有完成，因為我還想要探討「在多元宗教世界如何分享基督的福音而不至淪為暴力？」的議題。當時，我有限的閱歷仍然以二戰時期的猶太大屠殺為焦點。我認識到歐洲猶太社群面對空前浩劫，那近六百萬猶太人之死，不僅只是龐大的死亡數字，而是一個盤據中歐與東歐近兩個紀元之久的民族文化和信仰體系，遭受徹底的破壞和摧毀，同時

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1 ﹕ 神學是聖經智慧的踐行

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也意味著一個遠古文明幾乎在地球上全然消失。無辜之人被有系統的排擠、逼迫、殺害，不但對世俗人道主義來說是一個極大的譏諷，更給予基督教信仰最嚴峻的考驗。我們面對一項歷史的責難：第二次世界大戰，在法西斯主義的鐵蹄之下，「上帝選民」希伯來民族遭受大規模非人道的逼害和屠殺，理應按人道立場群起反對霸權的西方教會卻大多保持緘默，有的甚至認同政體對猶太人的制裁是合理的。我們必須反思，在意識型態與福音真理衝突的情況下，教會如何持守「愛上帝並愛人如己」的人道責任？時至今日，西方學術界認定，歐陸社會與教會必須從歷史教訓痛定思痛，重新檢討並清除基督教神學之中蘊涵任何可能反猶太的成分，除了接納猶太群體與教會一樣為上帝的選民之外，更要回到猶太教的根源來重整基督教神學與猶太教的關係。對這一點，我感觸良多。因著研究列維納斯的倫理思想，我讀過不少近代猶太學的經典著作，尤其是那些影響列維納斯的拉比式思想家的著作。在閱讀過程中，我讀到二戰前猶太思想界研究基督教神學的成果，其中一句話是「離開猶太教的根源，基督教遲早淪為異教！」，叫我極為震驚，甚而不寒而慄。我問道：為何基督教必須保持猶太性（ Jewishness ），不然就淪為異教？基督教真的不可離開猶太教的根源？那麼，過去兩千年來，基督教基本上在希臘、羅馬、拉丁的文化蛻變為今日的東方與西方基督教，還有不同地區的基督教傳統，敢問通通都淪為異教了？為要求證，我繼續研讀二戰之前的拉比著作與神學作

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品。一九三二年納粹黨正式掌握德國政權，以後要求所有教會支持黨綱和政策。當時一些教會領袖與神學家反對納粹政權介入教會信仰，起稿簽署《巴門宣言》（ Barmen Declaration ）。在這期間，潘霍華於一九三三年四月發表過一篇文章〈教會與猶太問題〉（ The Church and the Jewish Question），以及後來巴特的《教會教義學》鉅著，其中以「以色列－教會」教義（ the Doctrine of Israel - Church ）為焦點的一部分，引發學術界針對「猶太問

題」的討論。我繼而發現過去半個世紀以來，歐美探討大屠殺之後的神學（ Post- Holocaust Theology），主要課題如下：一、猶太群體的選民身分：猶太群體是否上帝的選民？若是，為何上帝沒有及時遏制大屠殺暴行？若不是，為何許多猶太人即使面對慘無人道的逼害之時仍然堅定紀念上帝與他們所立的聖約？叫人不解的是，上帝何時斷絕與以色列之間的約？顯然，這與保羅的以色列教義存在極大的差距（羅九～十一）。二、上帝在人類歷史的參與：上帝究竟如何參與人類歷史？上帝為何不顧念自己的選民或兒女？天父上帝何能容讓自己的兒女經歷如此浩劫？是否上帝在如此苦難中顯明其一貫旨意，要求人與苦難者同甘共苦，好像耶穌在十架上那麼無助一樣？那麼，一個有神和一個無神的世界，兩者有何差別？三、耶穌受苦的獨特性：如果猶太群體仍然是上帝的兒女，他們也經歷難以言喻的苦難，耶穌在十架上的受苦和死亡是否必然具有空前絕後、不可比擬的獨特性？以賽亞書第五十三章所描述以色列為受苦僕人，是否必然指向耶穌的受苦，而不可能指向

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論」（ Moral Autonomy Theory ），是依循自然理性制定道德規範的主要論據。以這論證分析 911 事件，這一方的伊斯蘭教戰士，以可蘭經訓誨為本，奉真主之名，發動「聖戰」（ Jihad ）攻擊被視為長期壓迫伊斯蘭世界的西方強國；受攻擊的另一方美國，則為著本土和全球的安全，本於上帝的公義以「公義戰爭」（ Just War）回應之。雙方互指對方為恐怖主義，並且不少輿論直接或間接地套用上帝之名，或為履行宗教的人道責任，為給無辜受害者伸張公義而開戰。從一九九○年代開始，西方的公義戰爭與伊斯蘭教的聖戰，從波斯灣到伊拉克，從伊拉克到阿富汗，從阿富汗到今日的伊斯蘭國，從未間斷過。難怪研究宗教暴力的學者威利斯（ Hent De Vries ）在其鉅著《宗教與暴力》明言：「沒有宗教不蘊含暴

力成分，也沒有暴力不含有宗教因素。」 3 看來， 911 事件突出了神諭論的道德立場是罪魁禍首。但直接將神諭論與宗教暴力掛鉤的斷言，犯上兩個可能的錯誤：一方面，沒有考量到那些領受神諭的人有誤解、錯解或曲解神諭的可能性；另一方面，誤以為宗教經典（如舊約書卷或可蘭經）所記載的戰爭故事或戰爭語言，可以抽空歷史時空，放入四海皆準，在任何時代都能夠借用之而合理化暴力。就在這一點，下文要提出比《歐緒弗洛篇》更久遠的希伯來敘事，從中看見惟有在特殊處境中，信仰個體與他所信仰的上帝之間具有密切關係的前提下，才是實踐神諭（愛上帝並愛人如己）的道德基礎。換言之，我們必須回到聖經的敘事，汲取聖經的智慧，以回應宗教

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神學事件

7 ﹕ 神學是非暴力化的盼望

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暴力與上帝信仰的疑難。

▏亞伯拉罕：希伯來敘事的宗教掙扎有神論宗教哲學經常引用創世記第二十二章，上帝命令亞伯拉罕獻上以撒為燔祭的事蹟：這些事以後，神試驗亞伯拉罕，對他說：「亞伯拉罕啊！」他回答：「我在這裡。」神說：「帶著你的兒子，就是你所愛的獨生子以撒，到摩利亞地去，在我所要指示你的一座山上，把他獻為燔祭。」亞伯拉罕清早起來，預備好了驢，帶著兩個童僕和自己的兒子以撒，也劈好了獻燔祭用的柴，就起程到神指示他的地方去。第三日，亞伯拉罕舉目觀望，遠遠地看見了那地方。亞伯拉罕對他的童僕說：「你們和驢留在這裡，我與孩子要到那邊去敬拜，然後回到你們這裡來。」亞伯拉罕把獻燔祭的柴，放在他兒子以撒的身上，自己手裡拿著火與刀。他們二人一起向前走的時候，以撒問他父親亞伯拉罕說：「爸爸！」亞伯拉罕回答：「我兒！有什麼事？」以撒說：「你看，火與柴都有了，可是獻燔祭用的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕回答：「我兒，神自己必親自預備獻燔祭用的羊羔。」於是二人繼續一起前行。他們到了神指示的地方，亞伯拉罕就在那裡築了一座祭壇，擺

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好了柴，捆綁了自己的兒子以撒，就把他放在祭壇的柴上。亞伯拉罕伸手拿刀，要宰殺自己的兒子的時候，耶和華的使者從天上呼叫亞伯拉罕，說：「亞伯拉罕，亞伯拉罕！」亞伯拉罕回答：「我在這裡。」天使說：「不可在這孩子身上下手，一點也不可害他；現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有留下你的獨生子不給我。」亞伯拉罕舉目觀望，看見一只公綿羊，兩角扣在稠密的小樹叢中；亞伯拉罕就去取了那只公綿羊，把它獻為燔祭，代替自己的兒子。亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」。直到今日，人還說：「在耶和華的山上必有預備。」從以上敘事，我們可以看見這故事的兩難：一方面，若亞伯拉罕是虔誠的信徒，他必然遵行上帝的命令，把無辜的兒子以撒殺了好獻給上帝，但這行為違反「不可殺人」的道德標準，所以亞伯拉罕難免被視為殘酷不仁、良心麻木的狂熱宗徒；另一方面，若為了捍衛「不可殺人」這誡命而不服從上帝的命令，則不是全然順服上帝的信徒，也就違背信仰上帝的基礎，亞伯拉罕就不再是虔誠敬畏上帝的人。以神諭論的角度而言，這敘事似乎不能不叫我們下這個結論：依循神諭做道德判斷的宗教，必然帶來盲目的殺戮與暴力的行為！西方哲學的泰斗之一康德，雖然被視為啟蒙理性主義的倡導人，卻一再捍衛神諭與普遍道德原則是並行不悖的。 4 那麼，康

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7 ﹕ 神學是非暴力化的盼望

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Non-Violence

德是否有效地捍衛上述路線？在晚年論及「亞伯拉罕獻以撒」的神諭，康德一方面認為人的理智能力不可能接受與了解上帝的話語； 5 另一方面，康德也認定「不可殺人」既然是上帝的命令，也是普遍道德原則，亞伯拉罕不可能接受「殺以撒」的命令，而應當看如此命令為人的錯覺，或按照道德原則（神諭）而拒絕之。 6 康德嘗試貫通神諭論與自主論兩個長久以來對立的倫理觀，但詮釋看來有衝突的經文時，卻過早地為了普遍的「道德原則」而武斷地放棄聖經的「神諭」。 7 可以肯定的是，康德的見解不為篤信聖經的主流基督教信仰所接受。源自亞伯拉罕的宗教圈，猶太教、基督教與伊斯蘭教都以「神諭」為「道德」價值與行為的判斷標準。亞伯拉罕獻以撒的經典敘事是三教信徒的信仰基石。三教對此敘事的解釋有著不同的重點，也有重疊的地方：伊斯蘭教主張神諭和道德沒有衝突，因此凡出自神的命令，必然合乎道德；猶太教接受神諭和道德有衝突的情況，因信徒有思考的責任與順服的自由；基督教主張一旦有神諭和道德衝突的情況，就必須盡力按釋經原則化解之。這裡要重申的是，三教雖有獨到的解釋重點，同時也不排除其他兩種解釋的可能性。以下我梳理了基督教神學界對這敘事三個解釋路線，以及我個人對這些路線的評述。第一，採取神諭與道德毫無衝突的路線，一如布朗（Patterson Brown ），把神的命令直接等同道德規範，認定真實的宗教信仰必然要求信徒有如此「絕對順服」的態度和行動。 8 當

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2015/3/13 下午 02:30:16