聖經信息《何西阿書-大大發動的愛》

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2014/8/18 下午 2:30


總序 作者序 簡寫一覽 致讀者

第一部:生活中的比喻,一個混亂的家庭 (一~三) 何西阿的介紹(一 ) 一個不祥的開始(一 ~ ) 撥雲見日(一

~二 )

愛人們和愛人(二 ~

「愛……如同神愛」(三 ~ )

第二部:比喻的說明,我怎能放棄你? (四~十四) 不明白的百姓(四 ~ ) 前路茫茫(五 ~ ) 我們務要竭力追求認識祂(五

~七 )

衰敗(七 ~ ) 種的是風,收的是暴風(八 ~ )


雅歌

飄流在列國中(九 ~ ) 「尋求耶和華的時候」(十 ~ ) 「我怎能捨棄你?」(十一 ~ ) 從過去學習(十一 亡國(十三 ~ ) 歸家(十四 ~ )

補篇 地圖:亞述及西部地區 地圖:分裂的以色列 年代表 何西阿書綜覽

~十二


總 序 5

總 序 「聖經信息系列」是一套舊約及新約的系列解經叢 書,本系列特色有三:正確解釋經文、應用於當代處境及 易讀易懂。 因此,本系列不像典型的「註釋書」,那麼講究註解 經文而忽略了應用;註釋書需要句句對照經文,本系列行 文流暢,可讀性極高。但是這套書也不是講道集錦,只專 注於時代性、可讀性,而不夠嚴謹地忠於聖經經文。 本系列的作者一致堅信:上帝透過祂在聖經中的啟示 至今仍舊說話,我們也堅信:對基督徒的生命、生活及健 全的成長,再沒有比聖靈透過聖經向我們發言更基本、更 必要的了。上帝的話已年代久遠,卻是亙古常新。 系列主編

莫德(

斯托得(

提伯(


致讀者 1 1

致讀者 在屬靈的成長過程中,很容易對神有一個天真的想 法,就像孩子看大人的世界一樣,對神作事的方法因迷惑 而憂心。迷惑的是一個老問題:如果神是全能全善,為什 麼不除掉世上所有的邪惡?(或教會中所有的不義?) 何西阿書清清楚楚地帶著我們用另一個角度來看這個 難解的問題:神的角度。 小孩看大人是很奇怪的,大人決定所有的規則(至少 小孩這麼認為)──多有權力啊!大人又有錢(不管他們 承不承認)──完全自由支配!如果我們小孩子有這種權 力、這種自由,我們還有什麼作不到的? 在這卷書中,我們看到情況並非如此單純,世界上的 人和事並非如此簡單,權力也不是神奇魔棒。何西阿帶我 們進入一個家庭:它是大環境的縮影,甚至說,是何西阿 當時社會中最特別的一部分。這是一個問題家庭,神比喻 祂自己不是一個令出如山的獨裁者,也不是享受妻子兒女 家庭之愛的父親,而是一個被妻子拋棄的丈夫,一個兒女 自甘墮落且如同陌生人的父親。 全能的神對這種情況,難道沒有快速解決之道嗎?當 然,逆來順受不是答案,但是,鐵腕政策一樣行不通,除 非你要一個如同奴隸的妻子,或委曲求全的家庭。因為這 種關係的微妙和敏感,當出現裂縫,即使是全能者,也沒


1 2 何西阿書

有簡便的修補方法(如果我們認為只要神願意,就可以揮 揮魔棒,不痛不癢地解決問題,讓我們回想十架是如何可 怕的刑具,和人子的祈禱「我父啊!倘若可行……」,1 這 是我們的答案)。 但是,這些也許看起來太理論,也太遙遠了,所以, 神把它帶到何西阿的家中,在深沉而痛苦的過程裡,何西 阿這個忠於託付的先知,面對神最困難的吩咐:「你去娶 淫婦為妻,因為我(如果我們可以把它改寫成這樣),永 生神,我自己也曾起誓與你們立下婚約。」 何西阿並沒有推測這樣的命令只是要他有一個婚姻的 形式而已;或想到神會給他一個心地善良的妓女為妻,他 娶了一個膚淺、惟利是圖,又不安於室的女人來組織家 庭。 她為他生了一個兒子,之後,她又生了兩個明顯不屬 於他的孩子,然後,她離開了他。 她愚弄了他,也愚弄了她自己,因為她的新愛人像她 一樣沒良心、無用,她很快地成為他的奴隸和囚犯,如同 浪子一般落入苦境。 但是這故事和浪子的故事結局不同,甚至超越它。她 沒有回頭的打算(也許覺得不可能),是何西阿,她的丈 夫,去找到她,而找到她之後,他不但要勸她回頭,甚至 要買她回來,用金錢和愛當作贖價。更重要的,這不只是 一個重新得到的舉動,因神對他說:「你再去愛一個淫 婦,就是她情人所愛的,好像以色列人,雖然偏向別神 ……耶和華還是愛他們。」2 在這個「不變的三角習題」中,權力的運用幾乎無處


致讀者 1 3

可尋,因為只靠權力是無法解決任何事情的。我們看到的 是傷害、羞辱、等待,對人示愛、懇求,到最後,彼此立 約。代價高昂,當然,但是最大的付出是,冒著被拒絕的 危險,再揭傷口,為一段問題重重的關係努力,且深信它 會持久而增長。「我必勸導她,」神說,「對她說安慰的 話……我必聘你永遠歸我為妻。」3何西阿,在他的立場, 對妻子歌篾說,他專愛她一人,她也必須作同樣的事。 「你當多日為我獨居,不可行淫,不可歸別人為妻,我向 你也必這樣。」4 這是前三章的故事。但是,在後面的章節,當神把這 個故事的意義清楚說明,告訴我們時,我們發現,在神、 神的子民和奪去神子民愛的神的仇敵之間,其關係不是三 角,而是一個真正的多角形。神的子民,在任何一方面, 都對祂不貞: 宗教上,拜假神,信奉邪教; 政治上,耍陰謀,投靠別有用心的鄰國; 道德上,性濫交,崇尚暴力。 神可以不必再為他們浪費心力,把他們全都毀滅。 但,事實是,神從不輕言放棄。 目前為止,我都沒有提到神強力介入的角色。但是, 如果你因此以為在這卷書中,祂是對這一切束手無策的 神,那就大錯特錯了。除了懇求,我們看見憤怒,看見審 判。如果我們注意到現今社會的問題和人所想到的膚淺的 解決方法,也許我們就會更了解這些情況的真實性和解決


1 4 何西阿書

的困難度。「放任政策」,這是一些人對執法者的要求, 到一定的時候,現實狀況自然會使人知道如何去作。「高 壓政策」,另有一些人認為,嚴刑峻法,絕對有用。「溫 情政策」,第三種意見,利用人的情感,相信柔可以克 剛。 任何一種方法,單獨使用,都有致命的缺乏,導致無 政府狀態,內戰,或流氓的天堂。複雜的情況要有複雜的 解決方式,這三種方式正確的組合運用,是惟一的方法。 在何西阿書,神有時「放任」(「他已經轉去離開他 們」、「以法蓮親近偶像,任憑他吧!」、「他們所種的 是風,所收的是暴風」);5 有時「高壓」(「我必向以法 蓮如獅子」、「耶和華必紀念他們的罪孽,追討他們的罪 惡」);6 最重要的,「溫情」(「以法蓮啊!我怎能捨棄 你……我回心轉意……」〔十一 〕,「我必醫治他們背 道的病……」7)。 以色列呢?他們用人的想法誤解這一切,他們認為, 神覺得我們不夠屬靈,我們就多多獻祭,「獻給我的祭 物」,神說「他們必牽著牛羊去尋求耶和華」。8 但這不是 尋求神的方法。這些是屬靈的「東西」,但神要的是屬靈 的「人」:轉向神的人,從心靈深處悔改,且完全永久屬 於祂。這卷書中的高潮低潮、破碎的畫面、可怕的預言、 熱情的懇求,都源於此,最後則是看見這一切痛苦所結成 的果子,就像何西阿單方付出的婚姻,最終將不再是緊張 和背叛,而是穩定而充滿喜悅,冬天已過,春天總算帶著 滿園的花朵來臨了。 先知要告訴生活在今日的我們什麼呢?至少有以下幾


致讀者 1 5

點: ──神不是我們幼稚想像中、遙不可及的一個魔術 師,而是可以自由無限制地成全或打擊一個人、一個 家庭或一段婚姻的神。 ──祂愛不可愛的,珍惜無價值的,為了他們,甚至 不惜付出一切。9 ──因為如此,祂絕不作三角關係中的一角(或者 說,多角關係),或者是暫時棲身一兩天的中途島, 祂所要的是:毫無保留的愛,從今直到永久。 所以,「誰是智慧人?」10 是這卷書的結語,這段經文告 訴我們,這卷書不是只為當時的時代,和當時的人。 當歸向耶和華, 用言語禱告他說, 求你除淨罪孽,悅納善行;…… 因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐恤。(十四 ~ )

這樣,我們就可聽到祂威嚴而又發自內心的呼喚: 我必醫治他們背道的病, 甘心愛他們; 因為我的怒氣向他們轉消。(十四 )

接下來的詩歌,雖然對象是從前的以色列人,但同樣 適用於冷淡、不貞和膚淺的我們身上:


1 6 何西阿書

我必向以色列如甘露; 他必如百合花開放, 如利巴嫩的樹木扎根。(十四 )

這是這卷書中的神,祂與我們面對面,祂指出我們的 錯誤,祂與我們摔跤,並且,如果我們願意,祂能醫治我 們。


你愛的人,常傷你最深。如果可以把痛苦分等級── 從幾乎難以察覺的陌生人的敵意,到使你煩亂的朋友之間 的衝突,再到令人傷感的被戀人拋棄,最後是使人心痛的 父母兒女失和,或者,傷人最深的,一個背叛的婚姻。 最後兩種痛苦,清清楚楚地向何西阿,也向我們,傳 達出神對我們最深的愛。甚至單用言語,已經無法深刻地 使我們了解;這需要用行動,真實生活中的行動來表達。 在第 節短短的時代背景介紹後,我們直接被帶進何 西阿的故事。


20 何西阿書

(一 1)

當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王,約阿

施的兒子耶羅波安作以色列王的時候,耶和華的話臨到 備利的兒子何西阿。

我們了解了何西阿這位先知和他的時代。「何西阿」 這個名字從希臘文和拉丁文(

)翻成英文時,有一點

改變,他和以色列的最後一個王「何細亞」(

,王

下十七 )是同樣的名字。這個名字是從「約書亞」而來, 和約書 亞(

)與 耶穌(

)一樣,它的意 思是

「拯救」。1 這裡所提到的君王,含括了幾乎整個公元前第八世紀 的猶大王朝,但他們遠不如當時那些大放異彩的先知:北


何一 1

21

國的約拿、阿摩司和何西阿,南國的彌迦和以賽亞,那麼 有名。2 公元前八○二年,以色列和猶大最近的敵人──大馬 士革,剛被亞述打敗,而亞述這個美索不達米亞殘忍的好 戰之國,又因內憂外患而自顧不暇。當這些強權在衰弱和 焦頭爛額之際,夾縫中的小國,卻漸漸富強起來。 但同時,社會富裕、腐敗的現象也日漸增多,再過半 個世紀,他們的國家就開始動搖。內憂:在位已久的耶羅 波安二世(以色列)和同時期的烏西雅(猶大),這兩位 強勢國王都將下台;外患:亞述已在整軍經武,蓄勢待 發,向巴勒斯坦推進。 在這樣的時代,何西阿奉召傳悔改的信息。


22 何西阿書

附註 見民十三 ( 徒七

);民十四 (

)=尼八

)=

,欽定本)。耶穌是約書亞和何西阿的希臘文。

公元前第十世紀,所羅門死後,北國與南國分裂,形成兩個王國, 此後經常彼此對立。北國十個支派,大多時候在政變的動盪中,比 南國猶大更容易陷於外患中。南國猶大,從頭至尾,都是由大衛家 統治。何西阿在這裡所提到的,沒有耶羅波安之後的王,如阿摩司 (摩七

),可能指出,他在自己後來的歲月,從猶大地的安

全裡,向北國說預言。


(一 2~9)

耶和華初次與何西阿說話,對他說:「你去娶淫婦

為妻,也收那從淫亂所生的兒女;因為這地大行淫亂, 離棄耶和華。」 於是,何西阿去娶了滴拉音的女兒歌 篾。

先知面對呼召,有時是相當掙扎的。他知道任何情況 都可能發生,但要找一個比神對何西阿的第一個要求更慘 的,可能非常困難。耶路撒冷聖經(

)大概是最直接大

膽而不留情面的:「去,娶一個妓女,和妓女生孩子。這 個國家離棄了耶和華,已經徹底成為一個妓女……。」 用語的確強烈,而且,似乎在一句裡用三次「妓女」 還不夠,希伯來原文裡是四次。1


24 何西阿書

神的命令,就是字面上的意思嗎? 表面上來說,是的,是字面上的意思。但換個角度, 也有可能,是神預先知道這個女子將來會變成什麼樣的人 (這個看法也是有根據的,因為提到的兒女也是預先知道 的,這都是將來的事,我們在後面的故事會看到,但在第 節的命令中清楚說到:「你去娶淫婦為妻,也收那從淫 亂所生的兒女。」好像兒女已經存在)。 我比較贊成嚴苛的解釋,認為歌篾已經是一個妓女。 但不論我們接受哪一種看法,都不可以隨意曲解說,歌篾 是一個廟妓,因為廟妓在希伯來文有一個特別的字(四 ),並不是這裡所用的這個字。2 在這裡何西阿所要作 的,是神作為的縮影:祂將祂的愛給了不安於室、且有不 貞前科的人。神的作為和何西阿的呼召,並不是到此為 止,我們在後面第三章會再繼續。 在開頭的章節,兒女是我們要注意的,他們是什麼樣 的人及他們的名字,是將神對以色列和我們說的話具體 化:每個孩子都是一個活生生的記號和預表。

第一個預表:兒子耶斯列 一

下這婦人懷孕,給他生了一個兒子。

耶和華對何西阿說:「給他起名叫耶斯列;因為再過 片時,我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪,也必使以 色列家的國滅絕。 到那日,我必在耶斯列平原折斷以 色列的弓。


何一 2~9 25

這三個預表是漸進的──從審判開始,以恩典結束, 恩典可以中止不幸的預言。但是,一個個孩子出生,烏雲 似乎層層遮蔽,一時之間,看不到任何曙光。 耶斯列( 「以色列」(

)不是一個特別不堪的名字,它和 )是同一個字源。在二章

節可以看

到它隱含的意思。一般來說,它是北國一個有名、曾被耶 戶王血洗的城市。3 一個先知替兒子取這個名字,他就必須 一次一次不停地向別人解釋。 第 節中,對耶斯列這個名字的解釋,不僅預言了耶 戶子孫的報應,也預言了整個北國的將來。耶戶的子孫作 王直到公元前七五二年,撒迦利雅王被篡位者殺害(王下 十五 ~

),失去王位。之後三十年,政變不斷,直到

整個國家被亞述打散,再也沒有復國。 耶戶的歷史讓人覺得很矛盾,他是一個滿手血腥的 人,為他的時代和國家帶來災難。但在列王紀下十章 節,他「辦 好」擊 殺 亞 哈 全 家 的 命 令,這 都 是「照 我 (神)的心意」。問題在於耶戶自己,相對於「天譴」, 他是一個活生生「人譴」的例子。他徹底執行了神的劊子 手的工作,在舊約有幾個像這樣的神的僕人:西拿基立, 神稱他為「我怒氣的根」(「然而他不是這樣的意思,他 心也不這樣打算」,賽十 );還有尼布甲尼撒「我僕人」 (耶二十七 ),都是最好的例子。他們得到他們的「酬 勞」──戰爭的勝利和戰利品,就像在以西結書二十九章 ~

節所描寫的一樣,但他們的驕傲和冷酷,一樣會得

到報應。4 耶戶也是一樣,惟一不同的是,他知道他的任務是神


26 何西阿書

給他的,但在作法和想法上,他和別人沒有兩樣,列王紀 下十章的事件,是一連串的詭計、屠殺和欺騙。一方面看 起來,他似乎為神大發熱心,另一方面,他又獻祭給巴力 (王下十

),自我的利益和兇殘的個性,是他作這一切

事最大的動力,也因為如此,「耶斯列殺人流血的罪」, 成為一個被控告的污點。 我們會問:為什麼以色列要為這一百年前的事受苦? 後面的章節告訴我們,不論以色列人或以色列王室,都沒 有一天離開這些惡行。耶斯列只是一連串事件當中的一 段,5 而神完全不在其中。 在這個短短的咒詛的結尾,有兩件很諷刺的事。通常 神應許「折斷弓」,都是說祂要解救祂的百姓,在二章 節和詩篇四十六篇 節,都是很好的例子。但在這裡,要 被神折斷的是「以色列的弓」,就算她曾是一個屬神的 國,她的「弓」也不再為神所用。另一個諷刺,是勝利與 失敗的對比,耶斯列這個平原曾經歷士師基甸的光榮勝 利,6 如今,經過耶戶的大屠殺,卻成為兇猛殘忍的代表。 預言實現,公元前七三三年,北國亡國之前十年,亞 述大軍開進耶斯列,攻陷以色列北方之地,許多居民被擄 到亞述。列王紀下十五章

節說:「亞述王奪了……基

列、加利利……」,以色列毫無招架之力,因神已經「折 斷以色列的弓」了。7


何一 2~9 27

第二個預表:女兒「不蒙憐憫」 一

歌篾又懷孕生了一個女兒,耶和華對何西阿說:

「給她起名叫羅路哈瑪(就是不蒙憐憫的意思);因為我 必不再憐憫以色列家,決不赦免他們。 我卻要憐憫猶 大家,使他們靠耶和華他們的神得救,不使他們靠弓, 刀,爭戰,馬匹與馬兵得救。」

第一個孩子是何西阿親生的,「這婦人……給他生了 一個兒子」( 節)。第二和第三個孩子沒有說是他的, 第 節的「他」,在第 和第 節不見了。這兩個「父不詳」 的孩子,給這個有問題的婚姻蒙上陰影。 羅路哈瑪,「不蒙憐憫」,和以賽亞書四十九章

「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩,『不憐恤』……?」用的 是同一個字。8 比第一個孩子的名字更可悲,耶斯列:戰敗 亡國;羅路哈瑪:失去神的恩慈和憐恤。要注意的是,這 卷書從頭到尾(特別第十一章)告訴我們的,是神永不止 息的愛,但,神的愛不是盲目的,也不是強制的。沒有回 應的仁慈是空的,沒有和好的原諒是假的,到一個地步, 神所能說的是:「我多次願意……只是你們不願意,看 哪!你們的家成為荒場留給你們。」9 在這章裡,關於猶大的經文( 節),告訴我們,憐 憫 與 否 不 是 一 個 想 法,而 是 一 個 行 動。神「憐 憫 猶 大 家」,在亞述下最後通牒後,希西家向神祈禱,神奇妙地 解救了耶路撒冷(賽三十七

及下)。10 但,不知悔


28 何西阿書

改的撒瑪利亞沒有得到寬容,11 而神對猶大的憐憫,也只 延長了它滅亡的時間。 重要的是,這些預言是一個警訊,不是無法改變的事 實,約拿和耶利米是最典型的例子。約拿的預言「再等四 十日,尼尼微必傾覆了!」,如約拿所願的咒詛,最終還 是被改變。耶利米在窯匠的家,看見窯匠用泥作器皿,怎 麼好,就怎麼作,神用這個告訴耶利米祂的原則:「我何 時論到一邦……要拔出,拆毀,毀壞……那一邦若是轉意 離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與 他們。」(耶十八 )這是所有預言的原則,在這章結束 時,我們會更清楚。但在這之前,更壞的還會發生。

第三個預表:兒子「非我民」 一

歌篾給羅路哈瑪斷奶以後,又懷孕生了一個兒子。

耶和華說,給他起名叫羅阿米(就是非我民的意思); 因為你們不作我的子民,我也不作你們的神。

羅阿米這個兒子,和他的姐姐一樣,應該都如第 節 所說「從淫亂所生」。不論有沒有明說,每當何西阿看著 這個孩子,「你不是我親生的」,必定在腦中浮起。這種 痛苦,使他完全能體會,神在說了看似冷漠和輕視的話 「你們不作我的子民,我也不作你們的神」12 之後,深沉 的痛苦。 從某一個角度看,這話和何西阿的孩子不是他親生的 一樣真實。以色列應是屬神的,但事實上,她屬於現實生


何一 2~9 29

活和她的眾多偶像。以色列應是神的選民,耶和華是惟一 的神,而眾多偶像的出現,破壞了神和以色列人的關係。


30 何西阿書

附註 「只不過是個妓女」(耶路撒冷聖經),或「大行淫亂」(標準修 訂本),是一種希伯來文的結構,使用兩次動詞的字根(不定詞加 上不完全式)──強調一種陳述的通常用法。 我們還是不要把它寓意化了。雖然給孩子取的名字傳達了一種信 息,但是歌篾和她父親的名字滴拉音,是真實存在的,如關於每個 孩子的懷胎和出生的敘述一樣。 這令人毛骨悚然的故事在王下九和十,耶戶被膏立為以色列王,參 頁

圖表。

見例如:賽十

及下,四十七;但四。

參例如:四 ~ ,七 ~ 。 士六 見頁

~七

地圖。

嚴格說來,這名字是一個陳述,「她沒有接收到憐憫」,參二 ; 彼前二

太二十三

那些不能接納預先聲明的概念者,把第 節視為事件之後插入的, 但是它在神諭中,有一個重要的功能,對以色列人是一種刺激他們 的挑戰。實際上,神是在說:「這是為你的姊妹國存留的救恩;這 是你因不肯悔改而喪失的。」 見頁

的資料。

更正確地說,「我不是你們的」。希伯來文的用字或許是要讓人回想 起出三的「我是(

)」,與出三

:「我必與你同在」對照。


(一 10~二 1)

然而,以色列的人數必如海沙,不可量,不可數。

從前在什麼地方對他們說:「你們不是我的子民」,將 來在那裡必對他們說:「你們是永生神的兒子」。 猶大人和以色列人必一同聚集,為自己立一個首領, 從這地上去,因為耶斯列的日子必為大日。 二

你們要稱你們的弟兄為阿米(就是我民的意思);稱

你們的姐妹為路哈瑪(就是蒙憐憫的意思)。

在這段裡,令人吃驚的是前三段的咒詛完全被推翻, 而成為一個美滿家庭的應許。這個改變事實上不是神的改 變,而是以色列。「海沙,不可量,不可數」,令我們回 想到亞伯拉罕。神沒有忘記亞伯拉罕之約,在新約中,我


32 何西阿書

們會發現,神用不同的方法使它實現。 一章 十三

節裡,用了兩個亞伯拉罕之約(創二十二

)中的比喻。神重複地告訴亞伯拉罕,並且用天上

的星、海邊的沙、地上的塵沙等,類似而不同的比喻來表 達。以賽亞警告以色列人,這裡所指的,不只是人口的增 長:在那之前必有篩選,只有遵守誡命的少數餘民可以存 留(賽十

),何西阿已經說過這將來的考驗,且必

須靠它來完成整個應許。 這個好消息的中心是和好,「耶斯列的日子必為大 日」(一

),其解釋在二章

節,靠白白的恩典

(如同基督的福音)而給他們一個新的名字(二 ),完 全消除了原有的疏隔。1 一章

節更進一步,改變了他們在

神家中的身分,「永生神的兒子」,這就好像在耶穌比喻 中的情況,「我這個兒子是死而復活,失而又得的。」2 舊約中的以色列,最常提到的是將會來臨的被擄和分 散,在第

節中,相反地,提到的是他們的「一同聚集」

和「從這地上去」(應該是說從被擄之地3)。另一個特別 的地方,是他們和猶大的長期分裂(

節)將要結束。

這些事,根據字面上的意思,有些已經成就,北國 (以色列或以法蓮,南國是猶大)在公元前七二二年被打 敗分散後,一直沒有再復國。北國的餘民成為猶大的難 民,雖然一開始,希西家對他們很輕視,但是到希西家在 耶路撒冷守逾越節時(代下三十

)至少有五個支派

的北國人和他們在一起。下一個世紀,當約西亞王改革 時,他 把 整 個 以 色 列 地 都 包 括 在 領 土 內(代 下 三 十 四 ~ 、 ,三十五

),而在被擄歸回後,我們讀到,以


何一 1 0~二 1

33

法蓮和瑪拿西支派的人(代上九 ,北國最主要的支派), 和猶大、便雅憫和利未這些以色列的重要支派,一起定居 在耶路撒冷。雖然「猶大」或「猶太」成為他們的國名, 但是對他們,最有意義的名稱還是「以色列」。傳統上分 別成十二支派的「選民」,如今是一個完整的「選國」。 所以以斯拉和當時從巴比倫第一批被擄歸回的人,在 耶 路 撒 冷 獻 了「十 二 隻 公 牛 為 全 以 色 列 眾 人」(拉 八 );新約中,保羅在亞基帕王面前說「我們十二個支 派」等待以色列的希望(徒二十六 )。在這種情況下, 南北國長久分裂的狀態,在新約時代已經合而為一了。但 是當時,在猶太人和撒瑪利亞人彼此仇恨的苦毒下,這種 合一是很難預見的。 不只如此,在新約中,這段經文被引用過兩次,來表 明一個更大的融合,包括撒瑪利亞和外邦人:

那本來不是我子民的,我要稱為我的子民; 本來不是蒙愛的,我要稱為蒙愛的。4 這段經文被賦予更大的意義。這不是後來加的,保羅 提醒我們,這是亞伯拉罕之約的一部分。他指出「聖經既 然預先看明,神要叫外邦人因信稱義,就早已傳福音給亞 伯拉罕,說:『萬國都必因你得福』,可見那以信為本的 人,和有信心的亞伯拉罕一同得福」(加三 ~ ;參羅四 ~

)。 事實上,這個預言從被擄時期之後,跳到現在,稱我

們這些信徒──不論猶太人或外邦人──「屬神的以色列


34 何西阿書

民」。這是新約中對這個預言的解釋,而其極致就是耶穌 被釘在十字架上,「不但替這一國死,並要將神四散的子 民,都聚集歸一。」(約十一


何一 1 0~二 1

35

附註 在二

,希伯來文經文是複數,「你們的弟兄們……你們的姊妹

們」,你也可以採用單數(弟兄……姊妹),是標準修訂本從七十 士譯本來的,但是複數應該是正確的,因為神諭是對所有以色列人 說的。 參路十五

有人認為‘

’,是‘

言相符(例如耶十六

’的筆誤,這很有意義,也與其他預

),但是缺乏經文的支持,仍然只是個臆

測。 見羅九

;參彼前二


36 何西阿書

(二 2~23)

第一章的喜劇收場是很突然的。這個突然,強調了它 所要彰顯的、神全然的恩典。第二章是同樣的情況,有一 個非常快樂的結尾,在這裡,我們看見神這個偉大的愛 人,用祂的耐心和各樣的方法,要得到一個完全和好的結 果。

她是不能與人分享的 二

你們要與你們的母親大大爭辯,

因為她不是我的妻子,我也不是她的丈夫。 叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態。 免得我剝她的衣服, 使她赤體與才生的時候一樣;


何二 2~23 37

使她如曠野,如乾旱之地,因渴而死。 我必不憐憫她的兒女, 因為他們是從淫亂而生的。

焦點從孩子轉移到母親,第一次,從一個整體來看這 個不幸的家庭。從一個角度看,以色列的背叛可以比擬為 一個逆子(耶斯列,一 ),或私生子(一 ~ );但另 一個角度,以色列像一個不貞的妻子。第二個角度是這章 的重點,孩子會在開頭和結尾重點式地出現,他們代表了 分裂而不肯合一的南北國,這是歷史造成的。而他們也是 這個預言的聽眾。 我們可能會被開始的「大大爭辯」誤導。事實上,這 是一種法庭用語,所以新英文聖經(

)翻成「為我辯

護」是比較好的。四章 節有同樣的字,神與那地的居民 「爭辯」。新英文聖經把接著兩句翻成問句,「她不是我 的妻子嗎?我不是她的丈夫嗎?」。也許這是比較好的翻 譯,因為這本書的重點是,神不會背棄當初互許的婚約。1 如果不是問句,「她不再是我的妻子」(現代英語聖經, 〔

〕)就是一個已經存在的事實。 在第 節,是第一次提到要徹底悔改──我們會發現,

以 色 列 像 我 們 一 樣,後 悔 容 易,回 頭 難。接 下 來 兩 節 ( ~ 節),清楚告訴我們,這個不幸的丈夫不是自憐地 戴綠帽子,他是會站出來解決事情的人。在詩句中威脅要 「剝她的衣服,使她赤體」,好像是一劑猛藥。第

節,

藐視她,甚至超過她的自卑;另外談到全然的缺乏──好 像第 節中的「乾旱之地」。何西阿的妻子將要知道這種


38 何西阿書

墮落和乾渴的感覺,但,神在這裡說的是以色列人他們屬 靈的不貞,和背叛神的結果(第 節,讓我們回想到一章 節),還有他們將來的毀滅。

不完全的覺醒 二

他們的母親行了淫亂,

懷他們的母作了可羞恥的事, 因為她說:「我要隨從所愛的, 我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。」 因此,我必用荊棘堵塞她的道, 築牆擋住她,使她找不著路。 她必追隨所愛的,卻追不上; 她必尋找他們,卻尋不見。 便說:「我要歸回前夫, 因我那時的光景比如今還好。」 她不知道是我給她五穀、新酒和油, 又加增她的金銀, 她卻以此供奉巴力。 因此,到了收割的日子,出酒的時候, 我必將我的五穀新酒收回, 也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。 如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態, 必無人能救她脫離我的手。 我也必使她的宴樂、節期、月朔、安息日, 並她的一切大會,都止息了。


何二 2~23 39

我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹, 就是她說「這是我所愛的給我為賞賜的」。 我必使這些樹變為荒林,為田野的走獸所吃。 我必追討她素日給諸巴力燒香的罪, 那時她佩帶耳環和別樣妝飾,隨從她所愛的,卻忘記 我。這是耶和華說的。

肉體的情慾可以用一些誘惑的字眼把它美化,但不是 每一個人都願意讓別人知道,自己對以身相許的人是有 「價碼」的。這個女人的愛情沒有夢幻,她是像妓女一樣 維生,愛人無數,她的要求卻只有一個──她要能得到好 處。這整段經文都在談論這件事,在結尾,有更深入的描 述。 她和浪子回頭故事中的浪子,有很多相同之處:浪子 回家不是想到父親的愛,是因為(如這裡第 節所說)「我 那時的光景比如今還好」。這種愛,至少在起初,完全是 單方面的。 第 節之後的背景是(特別是對它最直接的聽眾), 迦南的神大多是管農產的神,要五穀豐收、六畜興旺,很 多猶太人被引誘著向它們求助。他們想這大概不是耶和華 神的「專長」(她不知道是我給她五穀、新酒和油……, 節),尤有甚者,迦南神的名字為巴力,意思是眾神或 丈夫,他們的敬拜儀式是重新扮演這些神的戰爭與勝利, 或作物的死亡或發芽,他們覺得這會保證四季的運轉和作 物的生長。這些儀式包括與廟妓行淫,他們認為,在廟中 的性交會促進穀物、牲畜和一切農作物的豐收。


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