聖經信息《何西阿書-大大發動的愛》

A629書衣+局亮.indd 1

2014/8/18 下午 2:30

目

錄

總序 作者序 簡寫一覽 致讀者

第一部：生活中的比喻，一個混亂的家庭 （一～三） 何西阿的介紹（一 ） 一個不祥的開始（一 ～ ） 撥雲見日（一

～二 ）

愛人們和愛人（二 ～

）

「愛……如同神愛」（三 ～ ）

第二部：比喻的說明，我怎能放棄你？ （四～十四） 不明白的百姓（四 ～ ） 前路茫茫（五 ～ ） 我們務要竭力追求認識祂（五

～七 ）

衰敗（七 ～ ） 種的是風，收的是暴風（八 ～ ）

雅歌

飄流在列國中（九 ～ ） 「尋求耶和華的時候」（十 ～ ） 「我怎能捨棄你？」（十一 ～ ） 從過去學習（十一 亡國（十三 ～ ） 歸家（十四 ～ ）

補篇 地圖：亞述及西部地區 地圖：分裂的以色列 年代表 何西阿書綜覽

～十二

）

總 序 5

總 序 「聖經信息系列」是一套舊約及新約的系列解經叢 書，本系列特色有三：正確解釋經文、應用於當代處境及 易讀易懂。 因此，本系列不像典型的「註釋書」，那麼講究註解 經文而忽略了應用；註釋書需要句句對照經文，本系列行 文流暢，可讀性極高。但是這套書也不是講道集錦，只專 注於時代性、可讀性，而不夠嚴謹地忠於聖經經文。 本系列的作者一致堅信：上帝透過祂在聖經中的啟示 至今仍舊說話，我們也堅信：對基督徒的生命、生活及健 全的成長，再沒有比聖靈透過聖經向我們發言更基本、更 必要的了。上帝的話已年代久遠，卻是亙古常新。 系列主編

莫德（

）

斯托得（

）

提伯（

）

致讀者 1 1

致讀者 在屬靈的成長過程中，很容易對神有一個天真的想 法，就像孩子看大人的世界一樣，對神作事的方法因迷惑 而憂心。迷惑的是一個老問題：如果神是全能全善，為什 麼不除掉世上所有的邪惡？（或教會中所有的不義？） 何西阿書清清楚楚地帶著我們用另一個角度來看這個 難解的問題：神的角度。 小孩看大人是很奇怪的，大人決定所有的規則（至少 小孩這麼認為）──多有權力啊！大人又有錢（不管他們 承不承認）──完全自由支配！如果我們小孩子有這種權 力、這種自由，我們還有什麼作不到的？ 在這卷書中，我們看到情況並非如此單純，世界上的 人和事並非如此簡單，權力也不是神奇魔棒。何西阿帶我 們進入一個家庭：它是大環境的縮影，甚至說，是何西阿 當時社會中最特別的一部分。這是一個問題家庭，神比喻 祂自己不是一個令出如山的獨裁者，也不是享受妻子兒女 家庭之愛的父親，而是一個被妻子拋棄的丈夫，一個兒女 自甘墮落且如同陌生人的父親。 全能的神對這種情況，難道沒有快速解決之道嗎？當 然，逆來順受不是答案，但是，鐵腕政策一樣行不通，除 非你要一個如同奴隸的妻子，或委曲求全的家庭。因為這 種關係的微妙和敏感，當出現裂縫，即使是全能者，也沒

1 2 何西阿書

有簡便的修補方法（如果我們認為只要神願意，就可以揮 揮魔棒，不痛不癢地解決問題，讓我們回想十架是如何可 怕的刑具，和人子的祈禱「我父啊！倘若可行……」，1 這 是我們的答案）。 但是，這些也許看起來太理論，也太遙遠了，所以， 神把它帶到何西阿的家中，在深沉而痛苦的過程裡，何西 阿這個忠於託付的先知，面對神最困難的吩咐：「你去娶 淫婦為妻，因為我（如果我們可以把它改寫成這樣），永 生神，我自己也曾起誓與你們立下婚約。」 何西阿並沒有推測這樣的命令只是要他有一個婚姻的 形式而已；或想到神會給他一個心地善良的妓女為妻，他 娶了一個膚淺、惟利是圖，又不安於室的女人來組織家 庭。 她為他生了一個兒子，之後，她又生了兩個明顯不屬 於他的孩子，然後，她離開了他。 她愚弄了他，也愚弄了她自己，因為她的新愛人像她 一樣沒良心、無用，她很快地成為他的奴隸和囚犯，如同 浪子一般落入苦境。 但是這故事和浪子的故事結局不同，甚至超越它。她 沒有回頭的打算（也許覺得不可能），是何西阿，她的丈 夫，去找到她，而找到她之後，他不但要勸她回頭，甚至 要買她回來，用金錢和愛當作贖價。更重要的，這不只是 一個重新得到的舉動，因神對他說：「你再去愛一個淫 婦，就是她情人所愛的，好像以色列人，雖然偏向別神 ……耶和華還是愛他們。」2 在這個「不變的三角習題」中，權力的運用幾乎無處

致讀者 1 3

可尋，因為只靠權力是無法解決任何事情的。我們看到的 是傷害、羞辱、等待，對人示愛、懇求，到最後，彼此立 約。代價高昂，當然，但是最大的付出是，冒著被拒絕的 危險，再揭傷口，為一段問題重重的關係努力，且深信它 會持久而增長。「我必勸導她，」神說，「對她說安慰的 話……我必聘你永遠歸我為妻。」3何西阿，在他的立場， 對妻子歌篾說，他專愛她一人，她也必須作同樣的事。 「你當多日為我獨居，不可行淫，不可歸別人為妻，我向 你也必這樣。」4 這是前三章的故事。但是，在後面的章節，當神把這 個故事的意義清楚說明，告訴我們時，我們發現，在神、 神的子民和奪去神子民愛的神的仇敵之間，其關係不是三 角，而是一個真正的多角形。神的子民，在任何一方面， 都對祂不貞： 宗教上，拜假神，信奉邪教； 政治上，耍陰謀，投靠別有用心的鄰國； 道德上，性濫交，崇尚暴力。 神可以不必再為他們浪費心力，把他們全都毀滅。 但，事實是，神從不輕言放棄。 目前為止，我都沒有提到神強力介入的角色。但是， 如果你因此以為在這卷書中，祂是對這一切束手無策的 神，那就大錯特錯了。除了懇求，我們看見憤怒，看見審 判。如果我們注意到現今社會的問題和人所想到的膚淺的 解決方法，也許我們就會更了解這些情況的真實性和解決

1 4 何西阿書

的困難度。「放任政策」，這是一些人對執法者的要求， 到一定的時候，現實狀況自然會使人知道如何去作。「高 壓政策」，另有一些人認為，嚴刑峻法，絕對有用。「溫 情政策」，第三種意見，利用人的情感，相信柔可以克 剛。 任何一種方法，單獨使用，都有致命的缺乏，導致無 政府狀態，內戰，或流氓的天堂。複雜的情況要有複雜的 解決方式，這三種方式正確的組合運用，是惟一的方法。 在何西阿書，神有時「放任」（「他已經轉去離開他 們」、「以法蓮親近偶像，任憑他吧！」、「他們所種的 是風，所收的是暴風」）；5 有時「高壓」（「我必向以法 蓮如獅子」、「耶和華必紀念他們的罪孽，追討他們的罪 惡」）；6 最重要的，「溫情」（「以法蓮啊！我怎能捨棄 你……我回心轉意……」〔十一 〕，「我必醫治他們背 道的病……」7）。 以色列呢？他們用人的想法誤解這一切，他們認為， 神覺得我們不夠屬靈，我們就多多獻祭，「獻給我的祭 物」，神說「他們必牽著牛羊去尋求耶和華」。8 但這不是 尋求神的方法。這些是屬靈的「東西」，但神要的是屬靈 的「人」：轉向神的人，從心靈深處悔改，且完全永久屬 於祂。這卷書中的高潮低潮、破碎的畫面、可怕的預言、 熱情的懇求，都源於此，最後則是看見這一切痛苦所結成 的果子，就像何西阿單方付出的婚姻，最終將不再是緊張 和背叛，而是穩定而充滿喜悅，冬天已過，春天總算帶著 滿園的花朵來臨了。 先知要告訴生活在今日的我們什麼呢？至少有以下幾

致讀者 1 5

點： ──神不是我們幼稚想像中、遙不可及的一個魔術 師，而是可以自由無限制地成全或打擊一個人、一個 家庭或一段婚姻的神。 ──祂愛不可愛的，珍惜無價值的，為了他們，甚至 不惜付出一切。9 ──因為如此，祂絕不作三角關係中的一角（或者 說，多角關係），或者是暫時棲身一兩天的中途島， 祂所要的是：毫無保留的愛，從今直到永久。 所以，「誰是智慧人？」10 是這卷書的結語，這段經文告 訴我們，這卷書不是只為當時的時代，和當時的人。 當歸向耶和華， 用言語禱告他說， 求你除淨罪孽，悅納善行；…… 因為孤兒在你耶和華那裡得蒙憐恤。（十四 ～ ）

這樣，我們就可聽到祂威嚴而又發自內心的呼喚： 我必醫治他們背道的病， 甘心愛他們； 因為我的怒氣向他們轉消。（十四 ）

接下來的詩歌，雖然對象是從前的以色列人，但同樣 適用於冷淡、不貞和膚淺的我們身上：

1 6 何西阿書

我必向以色列如甘露； 他必如百合花開放， 如利巴嫩的樹木扎根。（十四 ）

這是這卷書中的神，祂與我們面對面，祂指出我們的 錯誤，祂與我們摔跤，並且，如果我們願意，祂能醫治我 們。

你愛的人，常傷你最深。如果可以把痛苦分等級── 從幾乎難以察覺的陌生人的敵意，到使你煩亂的朋友之間 的衝突，再到令人傷感的被戀人拋棄，最後是使人心痛的 父母兒女失和，或者，傷人最深的，一個背叛的婚姻。 最後兩種痛苦，清清楚楚地向何西阿，也向我們，傳 達出神對我們最深的愛。甚至單用言語，已經無法深刻地 使我們了解；這需要用行動，真實生活中的行動來表達。 在第 節短短的時代背景介紹後，我們直接被帶進何 西阿的故事。

20 何西阿書

（一 1）

一

當烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家作猶大王，約阿

施的兒子耶羅波安作以色列王的時候，耶和華的話臨到 備利的兒子何西阿。

我們了解了何西阿這位先知和他的時代。「何西阿」 這個名字從希臘文和拉丁文（

）翻成英文時，有一點

改變，他和以色列的最後一個王「何細亞」（

，王

下十七 ）是同樣的名字。這個名字是從「約書亞」而來， 和約書 亞（

）與 耶穌（

）一樣，它的意 思是

「拯救」。1 這裡所提到的君王，含括了幾乎整個公元前第八世紀 的猶大王朝，但他們遠不如當時那些大放異彩的先知：北

何一 1

21

國的約拿、阿摩司和何西阿，南國的彌迦和以賽亞，那麼 有名。2 公元前八○二年，以色列和猶大最近的敵人──大馬 士革，剛被亞述打敗，而亞述這個美索不達米亞殘忍的好 戰之國，又因內憂外患而自顧不暇。當這些強權在衰弱和 焦頭爛額之際，夾縫中的小國，卻漸漸富強起來。 但同時，社會富裕、腐敗的現象也日漸增多，再過半 個世紀，他們的國家就開始動搖。內憂：在位已久的耶羅 波安二世（以色列）和同時期的烏西雅（猶大），這兩位 強勢國王都將下台；外患：亞述已在整軍經武，蓄勢待 發，向巴勒斯坦推進。 在這樣的時代，何西阿奉召傳悔改的信息。

22 何西阿書

附註 見民十三 （ 徒七

（

）；民十四 （

）＝尼八

（

）＝

，欽定本）。耶穌是約書亞和何西阿的希臘文。

公元前第十世紀，所羅門死後，北國與南國分裂，形成兩個王國， 此後經常彼此對立。北國十個支派，大多時候在政變的動盪中，比 南國猶大更容易陷於外患中。南國猶大，從頭至尾，都是由大衛家 統治。何西阿在這裡所提到的，沒有耶羅波安之後的王，如阿摩司 （摩七

～

），可能指出，他在自己後來的歲月，從猶大地的安

全裡，向北國說預言。

（一 2～9）

一

耶和華初次與何西阿說話，對他說：「你去娶淫婦

為妻，也收那從淫亂所生的兒女；因為這地大行淫亂， 離棄耶和華。」 於是，何西阿去娶了滴拉音的女兒歌 篾。

先知面對呼召，有時是相當掙扎的。他知道任何情況 都可能發生，但要找一個比神對何西阿的第一個要求更慘 的，可能非常困難。耶路撒冷聖經（

）大概是最直接大

膽而不留情面的：「去，娶一個妓女，和妓女生孩子。這 個國家離棄了耶和華，已經徹底成為一個妓女……。」 用語的確強烈，而且，似乎在一句裡用三次「妓女」 還不夠，希伯來原文裡是四次。1

24 何西阿書

神的命令，就是字面上的意思嗎？ 表面上來說，是的，是字面上的意思。但換個角度， 也有可能，是神預先知道這個女子將來會變成什麼樣的人 （這個看法也是有根據的，因為提到的兒女也是預先知道 的，這都是將來的事，我們在後面的故事會看到，但在第 節的命令中清楚說到：「你去娶淫婦為妻，也收那從淫 亂所生的兒女。」好像兒女已經存在）。 我比較贊成嚴苛的解釋，認為歌篾已經是一個妓女。 但不論我們接受哪一種看法，都不可以隨意曲解說，歌篾 是一個廟妓，因為廟妓在希伯來文有一個特別的字（四 ），並不是這裡所用的這個字。2 在這裡何西阿所要作 的，是神作為的縮影：祂將祂的愛給了不安於室、且有不 貞前科的人。神的作為和何西阿的呼召，並不是到此為 止，我們在後面第三章會再繼續。 在開頭的章節，兒女是我們要注意的，他們是什麼樣 的人及他們的名字，是將神對以色列和我們說的話具體 化：每個孩子都是一個活生生的記號和預表。

第一個預表：兒子耶斯列 一

下這婦人懷孕，給他生了一個兒子。

耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過 片時，我必討耶戶家在耶斯列殺人流血的罪，也必使以 色列家的國滅絕。 到那日，我必在耶斯列平原折斷以 色列的弓。

何一 2～9 25

這三個預表是漸進的──從審判開始，以恩典結束， 恩典可以中止不幸的預言。但是，一個個孩子出生，烏雲 似乎層層遮蔽，一時之間，看不到任何曙光。 耶斯列（ 「以色列」（

）不是一個特別不堪的名字，它和 ）是同一個字源。在二章

節可以看

到它隱含的意思。一般來說，它是北國一個有名、曾被耶 戶王血洗的城市。3 一個先知替兒子取這個名字，他就必須 一次一次不停地向別人解釋。 第 節中，對耶斯列這個名字的解釋，不僅預言了耶 戶子孫的報應，也預言了整個北國的將來。耶戶的子孫作 王直到公元前七五二年，撒迦利雅王被篡位者殺害（王下 十五 ～

），失去王位。之後三十年，政變不斷，直到

整個國家被亞述打散，再也沒有復國。 耶戶的歷史讓人覺得很矛盾，他是一個滿手血腥的 人，為他的時代和國家帶來災難。但在列王紀下十章 節，他「辦 好」擊 殺 亞 哈 全 家 的 命 令，這 都 是「照 我 （神）的心意」。問題在於耶戶自己，相對於「天譴」， 他是一個活生生「人譴」的例子。他徹底執行了神的劊子 手的工作，在舊約有幾個像這樣的神的僕人：西拿基立， 神稱他為「我怒氣的根」（「然而他不是這樣的意思，他 心也不這樣打算」，賽十 ）；還有尼布甲尼撒「我僕人」 （耶二十七 ），都是最好的例子。他們得到他們的「酬 勞」──戰爭的勝利和戰利品，就像在以西結書二十九章 ～

節所描寫的一樣，但他們的驕傲和冷酷，一樣會得

到報應。4 耶戶也是一樣，惟一不同的是，他知道他的任務是神

26 何西阿書

給他的，但在作法和想法上，他和別人沒有兩樣，列王紀 下十章的事件，是一連串的詭計、屠殺和欺騙。一方面看 起來，他似乎為神大發熱心，另一方面，他又獻祭給巴力 （王下十

），自我的利益和兇殘的個性，是他作這一切

事最大的動力，也因為如此，「耶斯列殺人流血的罪」， 成為一個被控告的污點。 我們會問：為什麼以色列要為這一百年前的事受苦？ 後面的章節告訴我們，不論以色列人或以色列王室，都沒 有一天離開這些惡行。耶斯列只是一連串事件當中的一 段，5 而神完全不在其中。 在這個短短的咒詛的結尾，有兩件很諷刺的事。通常 神應許「折斷弓」，都是說祂要解救祂的百姓，在二章 節和詩篇四十六篇 節，都是很好的例子。但在這裡，要 被神折斷的是「以色列的弓」，就算她曾是一個屬神的 國，她的「弓」也不再為神所用。另一個諷刺，是勝利與 失敗的對比，耶斯列這個平原曾經歷士師基甸的光榮勝 利，6 如今，經過耶戶的大屠殺，卻成為兇猛殘忍的代表。 預言實現，公元前七三三年，北國亡國之前十年，亞 述大軍開進耶斯列，攻陷以色列北方之地，許多居民被擄 到亞述。列王紀下十五章

節說：「亞述王奪了……基

列、加利利……」，以色列毫無招架之力，因神已經「折 斷以色列的弓」了。7

何一 2～9 27

第二個預表：女兒「不蒙憐憫」 一

歌篾又懷孕生了一個女兒，耶和華對何西阿說：

「給她起名叫羅路哈瑪（就是不蒙憐憫的意思）；因為我 必不再憐憫以色列家，決不赦免他們。 我卻要憐憫猶 大家，使他們靠耶和華他們的神得救，不使他們靠弓， 刀，爭戰，馬匹與馬兵得救。」

第一個孩子是何西阿親生的，「這婦人……給他生了 一個兒子」（ 節）。第二和第三個孩子沒有說是他的， 第 節的「他」，在第 和第 節不見了。這兩個「父不詳」 的孩子，給這個有問題的婚姻蒙上陰影。 羅路哈瑪，「不蒙憐憫」，和以賽亞書四十九章

節

「婦人焉能忘記他吃奶的嬰孩，『不憐恤』……？」用的 是同一個字。8 比第一個孩子的名字更可悲，耶斯列：戰敗 亡國；羅路哈瑪：失去神的恩慈和憐恤。要注意的是，這 卷書從頭到尾（特別第十一章）告訴我們的，是神永不止 息的愛，但，神的愛不是盲目的，也不是強制的。沒有回 應的仁慈是空的，沒有和好的原諒是假的，到一個地步， 神所能說的是：「我多次願意……只是你們不願意，看 哪！你們的家成為荒場留給你們。」9 在這章裡，關於猶大的經文（ 節），告訴我們，憐 憫 與 否 不 是 一 個 想 法，而 是 一 個 行 動。神「憐 憫 猶 大 家」，在亞述下最後通牒後，希西家向神祈禱，神奇妙地 解救了耶路撒冷（賽三十七

、

及下）。10 但，不知悔

28 何西阿書

改的撒瑪利亞沒有得到寬容，11 而神對猶大的憐憫，也只 延長了它滅亡的時間。 重要的是，這些預言是一個警訊，不是無法改變的事 實，約拿和耶利米是最典型的例子。約拿的預言「再等四 十日，尼尼微必傾覆了！」，如約拿所願的咒詛，最終還 是被改變。耶利米在窯匠的家，看見窯匠用泥作器皿，怎 麼好，就怎麼作，神用這個告訴耶利米祂的原則：「我何 時論到一邦……要拔出，拆毀，毀壞……那一邦若是轉意 離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與 他們。」（耶十八 ）這是所有預言的原則，在這章結束 時，我們會更清楚。但在這之前，更壞的還會發生。

第三個預表：兒子「非我民」 一

歌篾給羅路哈瑪斷奶以後，又懷孕生了一個兒子。

耶和華說，給他起名叫羅阿米（就是非我民的意思）； 因為你們不作我的子民，我也不作你們的神。

羅阿米這個兒子，和他的姐姐一樣，應該都如第 節 所說「從淫亂所生」。不論有沒有明說，每當何西阿看著 這個孩子，「你不是我親生的」，必定在腦中浮起。這種 痛苦，使他完全能體會，神在說了看似冷漠和輕視的話 「你們不作我的子民，我也不作你們的神」12 之後，深沉 的痛苦。 從某一個角度看，這話和何西阿的孩子不是他親生的 一樣真實。以色列應是屬神的，但事實上，她屬於現實生

何一 2～9 29

活和她的眾多偶像。以色列應是神的選民，耶和華是惟一 的神，而眾多偶像的出現，破壞了神和以色列人的關係。

30 何西阿書

附註 「只不過是個妓女」（耶路撒冷聖經），或「大行淫亂」（標準修 訂本），是一種希伯來文的結構，使用兩次動詞的字根（不定詞加 上不完全式）──強調一種陳述的通常用法。 我們還是不要把它寓意化了。雖然給孩子取的名字傳達了一種信 息，但是歌篾和她父親的名字滴拉音，是真實存在的，如關於每個 孩子的懷胎和出生的敘述一樣。 這令人毛骨悚然的故事在王下九和十，耶戶被膏立為以色列王，參 頁

圖表。

見例如：賽十

、

及下，四十七；但四。

參例如：四 ～ ，七 ～ 。 士六 見頁

～七

。

地圖。

嚴格說來，這名字是一個陳述，「她沒有接收到憐憫」，參二 ； 彼前二

。

太二十三

～

。

那些不能接納預先聲明的概念者，把第 節視為事件之後插入的， 但是它在神諭中，有一個重要的功能，對以色列人是一種刺激他們 的挑戰。實際上，神是在說：「這是為你的姊妹國存留的救恩；這 是你因不肯悔改而喪失的。」 見頁

的資料。

更正確地說，「我不是你們的」。希伯來文的用字或許是要讓人回想 起出三的「我是（

）」，與出三

：「我必與你同在」對照。

（一 10～二 1）

一

然而，以色列的人數必如海沙，不可量，不可數。

從前在什麼地方對他們說：「你們不是我的子民」，將 來在那裡必對他們說：「你們是永生神的兒子」。 猶大人和以色列人必一同聚集，為自己立一個首領， 從這地上去，因為耶斯列的日子必為大日。 二

你們要稱你們的弟兄為阿米（就是我民的意思）；稱

你們的姐妹為路哈瑪（就是蒙憐憫的意思）。

在這段裡，令人吃驚的是前三段的咒詛完全被推翻， 而成為一個美滿家庭的應許。這個改變事實上不是神的改 變，而是以色列。「海沙，不可量，不可數」，令我們回 想到亞伯拉罕。神沒有忘記亞伯拉罕之約，在新約中，我

32 何西阿書

們會發現，神用不同的方法使它實現。 一章 十三

節裡，用了兩個亞伯拉罕之約（創二十二

，

）中的比喻。神重複地告訴亞伯拉罕，並且用天上

的星、海邊的沙、地上的塵沙等，類似而不同的比喻來表 達。以賽亞警告以色列人，這裡所指的，不只是人口的增 長：在那之前必有篩選，只有遵守誡命的少數餘民可以存 留（賽十

～

），何西阿已經說過這將來的考驗，且必

須靠它來完成整個應許。 這個好消息的中心是和好，「耶斯列的日子必為大 日」（一

），其解釋在二章

～

節，靠白白的恩典

（如同基督的福音）而給他們一個新的名字（二 ），完 全消除了原有的疏隔。1 一章

節更進一步，改變了他們在

神家中的身分，「永生神的兒子」，這就好像在耶穌比喻 中的情況，「我這個兒子是死而復活，失而又得的。」2 舊約中的以色列，最常提到的是將會來臨的被擄和分 散，在第

節中，相反地，提到的是他們的「一同聚集」

和「從這地上去」（應該是說從被擄之地3）。另一個特別 的地方，是他們和猶大的長期分裂（

節）將要結束。

這些事，根據字面上的意思，有些已經成就，北國 （以色列或以法蓮，南國是猶大）在公元前七二二年被打 敗分散後，一直沒有再復國。北國的餘民成為猶大的難 民，雖然一開始，希西家對他們很輕視，但是到希西家在 耶路撒冷守逾越節時（代下三十

、

）至少有五個支派

的北國人和他們在一起。下一個世紀，當約西亞王改革 時，他 把 整 個 以 色 列 地 都 包 括 在 領 土 內（代 下 三 十 四 ～ 、 ，三十五

），而在被擄歸回後，我們讀到，以

何一 1 0～二 1

33

法蓮和瑪拿西支派的人（代上九 ，北國最主要的支派）， 和猶大、便雅憫和利未這些以色列的重要支派，一起定居 在耶路撒冷。雖然「猶大」或「猶太」成為他們的國名， 但是對他們，最有意義的名稱還是「以色列」。傳統上分 別成十二支派的「選民」，如今是一個完整的「選國」。 所以以斯拉和當時從巴比倫第一批被擄歸回的人，在 耶 路 撒 冷 獻 了「十 二 隻 公 牛 為 全 以 色 列 眾 人」（拉 八 ）；新約中，保羅在亞基帕王面前說「我們十二個支 派」等待以色列的希望（徒二十六 ）。在這種情況下， 南北國長久分裂的狀態，在新約時代已經合而為一了。但 是當時，在猶太人和撒瑪利亞人彼此仇恨的苦毒下，這種 合一是很難預見的。 不只如此，在新約中，這段經文被引用過兩次，來表 明一個更大的融合，包括撒瑪利亞和外邦人：

那本來不是我子民的，我要稱為我的子民； 本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。4 這段經文被賦予更大的意義。這不是後來加的，保羅 提醒我們，這是亞伯拉罕之約的一部分。他指出「聖經既 然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞 伯拉罕，說：『萬國都必因你得福』，可見那以信為本的 人，和有信心的亞伯拉罕一同得福」（加三 ～ ；參羅四 ～

）。 事實上，這個預言從被擄時期之後，跳到現在，稱我

們這些信徒──不論猶太人或外邦人──「屬神的以色列

34 何西阿書

民」。這是新約中對這個預言的解釋，而其極致就是耶穌 被釘在十字架上，「不但替這一國死，並要將神四散的子 民，都聚集歸一。」（約十一

）

何一 1 0～二 1

35

附註 在二

，希伯來文經文是複數，「你們的弟兄們……你們的姊妹

們」，你也可以採用單數（弟兄……姊妹），是標準修訂本從七十 士譯本來的，但是複數應該是正確的，因為神諭是對所有以色列人 說的。 參路十五

。

有人認為‘

’，是‘

言相符（例如耶十六

’的筆誤，這很有意義，也與其他預

），但是缺乏經文的支持，仍然只是個臆

測。 見羅九

～

；參彼前二

～

。

36 何西阿書

（二 2～23）

第一章的喜劇收場是很突然的。這個突然，強調了它 所要彰顯的、神全然的恩典。第二章是同樣的情況，有一 個非常快樂的結尾，在這裡，我們看見神這個偉大的愛 人，用祂的耐心和各樣的方法，要得到一個完全和好的結 果。

她是不能與人分享的 二

你們要與你們的母親大大爭辯，

因為她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。 叫她除掉臉上的淫像和胸間的淫態。 免得我剝她的衣服， 使她赤體與才生的時候一樣；

何二 2～23 37

使她如曠野，如乾旱之地，因渴而死。 我必不憐憫她的兒女， 因為他們是從淫亂而生的。

焦點從孩子轉移到母親，第一次，從一個整體來看這 個不幸的家庭。從一個角度看，以色列的背叛可以比擬為 一個逆子（耶斯列，一 ），或私生子（一 ～ ）；但另 一個角度，以色列像一個不貞的妻子。第二個角度是這章 的重點，孩子會在開頭和結尾重點式地出現，他們代表了 分裂而不肯合一的南北國，這是歷史造成的。而他們也是 這個預言的聽眾。 我們可能會被開始的「大大爭辯」誤導。事實上，這 是一種法庭用語，所以新英文聖經（

）翻成「為我辯

護」是比較好的。四章 節有同樣的字，神與那地的居民 「爭辯」。新英文聖經把接著兩句翻成問句，「她不是我 的妻子嗎？我不是她的丈夫嗎？」。也許這是比較好的翻 譯，因為這本書的重點是，神不會背棄當初互許的婚約。1 如果不是問句，「她不再是我的妻子」（現代英語聖經， 〔

〕）就是一個已經存在的事實。 在第 節，是第一次提到要徹底悔改──我們會發現，

以 色 列 像 我 們 一 樣，後 悔 容 易，回 頭 難。接 下 來 兩 節 （ ～ 節），清楚告訴我們，這個不幸的丈夫不是自憐地 戴綠帽子，他是會站出來解決事情的人。在詩句中威脅要 「剝她的衣服，使她赤體」，好像是一劑猛藥。第

節，

藐視她，甚至超過她的自卑；另外談到全然的缺乏──好 像第 節中的「乾旱之地」。何西阿的妻子將要知道這種

38 何西阿書

墮落和乾渴的感覺，但，神在這裡說的是以色列人他們屬 靈的不貞，和背叛神的結果（第 節，讓我們回想到一章 節），還有他們將來的毀滅。

不完全的覺醒 二

他們的母親行了淫亂，

懷他們的母作了可羞恥的事， 因為她說：「我要隨從所愛的， 我的餅、水、羊毛、麻、油、酒都是他們給的。」 因此，我必用荊棘堵塞她的道， 築牆擋住她，使她找不著路。 她必追隨所愛的，卻追不上； 她必尋找他們，卻尋不見。 便說：「我要歸回前夫， 因我那時的光景比如今還好。」 她不知道是我給她五穀、新酒和油， 又加增她的金銀， 她卻以此供奉巴力。 因此，到了收割的日子，出酒的時候， 我必將我的五穀新酒收回， 也必將她應當遮體的羊毛和麻奪回來。 如今我必在她所愛的眼前顯露她的醜態， 必無人能救她脫離我的手。 我也必使她的宴樂、節期、月朔、安息日， 並她的一切大會，都止息了。

何二 2～23 39

我也必毀壞她的葡萄樹和無花果樹， 就是她說「這是我所愛的給我為賞賜的」。 我必使這些樹變為荒林，為田野的走獸所吃。 我必追討她素日給諸巴力燒香的罪， 那時她佩帶耳環和別樣妝飾，隨從她所愛的，卻忘記 我。這是耶和華說的。

肉體的情慾可以用一些誘惑的字眼把它美化，但不是 每一個人都願意讓別人知道，自己對以身相許的人是有 「價碼」的。這個女人的愛情沒有夢幻，她是像妓女一樣 維生，愛人無數，她的要求卻只有一個──她要能得到好 處。這整段經文都在談論這件事，在結尾，有更深入的描 述。 她和浪子回頭故事中的浪子，有很多相同之處：浪子 回家不是想到父親的愛，是因為（如這裡第 節所說）「我 那時的光景比如今還好」。這種愛，至少在起初，完全是 單方面的。 第 節之後的背景是（特別是對它最直接的聽眾）， 迦南的神大多是管農產的神，要五穀豐收、六畜興旺，很 多猶太人被引誘著向它們求助。他們想這大概不是耶和華 神的「專長」（她不知道是我給她五穀、新酒和油……， 節），尤有甚者，迦南神的名字為巴力，意思是眾神或 丈夫，他們的敬拜儀式是重新扮演這些神的戰爭與勝利， 或作物的死亡或發芽，他們覺得這會保證四季的運轉和作 物的生長。這些儀式包括與廟妓行淫，他們認為，在廟中 的性交會促進穀物、牲畜和一切農作物的豐收。