Vattimo Gianni

Tribute to Sofia Sofía Gandarias

Those who believe that the only way to view a work of art is to live it, that is to part from our daily world and transpose ourselves to another order of things, will easily get in tune with the obstinate essentiality of Gandarias' work, which strictly avoids a over ornamentalism in style and form, so typical of present paintings. Here there is no need to try and find an explanation for the immediate emotional impact of her works, by identifying them as variations from a school, or the results of personal events or simply fashion. We can certainly see in Sofia Gandarias' works a rediscovered taste for figuration which characterises the Transvanguard and even the expressionist heritage and certain Spanish surrealism (even if there is a wide gap of historical memory and human suffering between Primo Levi's clocks that mark his destiny in the concentration camp and the soft clocks ofDall). But, unlike in the Transvanguard, in this case the taste for rediscovered figuration is not due to impatience for the aporetic results of vanguard aniconism or the rejection of Beckett's silence, which can onlynegatively hint with silence to "une promesse de bonheur'. In this case figuration expresses an historical, ethical and political commitment which defines her "substantial" style.

Gianni Vattimo is an Italian philosopher and politician. He is an Emeritus Professor at the University of Turin and has been a Member of the European Parliament.

Gianni Vattimo

Homenaje a Sofía Gandarias

Quien cree que el único modo de aproximarse a una obra de arte es habitarla, es decir, dejar que nos saque de nuestro mundo cotidiano y nos sitúe en ese otro orden de cosas que es la obra, con si misma existencia, inaugura, no tendrá dificultad en sintonizar con la obstinada carga de contenido de estos cuadros de Sofía Gandarias, que conceden tan poco a la coquetería puramente estilística y formal de tanta pintura reciente. Aquí, no tenemos que esforzarnos mucho para encontrar algunas razones que justifiquen el inmediato emotivo de las obras, sea colocándolas como modificaciones relevantes sobre el fondo de una escuela, o una aventura personal, o considerándolas simplemente una moda. Cierto, podremos fácilmente relacionar las obras de Sofía Gandarias con el renovado gusto por la figuración que caracteriza a mucha transvanguardia, e incluso poner de relieve la presencia muy evidente de la herencia expresionista y de cierto surrealismo español (aunque entre los relojes que marcan el destino concentracionario de Primo Levi y los relojes blancos de Dalí haya un abismo de memoria histórica y de sufrimiento humano).Pero a diferencia de la transvanguardia, aquí el gusto de la figuración reencontrada no está motivado por el malestar entre las salidas aporéticas del anacronismo vanguardista, por el rechazo, en suma, antes el silencio de Beckett que puede aludir sólo negativamente, y con el silencio, a una promesse de bonbeur (una promesa de felicidad). En este caso, la opción figurativa es la cifra de un trabajo que expresa un compromiso histórico, ético y político, de que depende de alcance «sustancial» de estas obras.

Gianni Vattimo es un filósofo y político italiano. Es Profesor Eméritode la Universidad de Turín, y ha sido Parlamentario Europeo.

Es preciso recordar que los retratos son unos de los campos en los que Sofía Gandarias se ha ejercitado más en su ya larga carrera artística. La opción de dedicar un ciclo a Primo Levi está ciertamente marcada por una voluntad precisa de afirmar los valores de los que él dio testimonio con sus libros, a su vez profundamente influidos por la experiencia del Lager. Estamos, por tanto, frente a una memoria de la memoria –no a obras que, por cuanto estén genuinamente inspiradas, aludan sólo al horror de los campos de exterminio y a la locura de la que fueron expresión–. De lo que tratan estos retratos es del personaje Primo Levi que vivió y pasó a través de esta experiencia. Podemos pensar en este caso en Heidegger que en su filosofía nos recuerda que hemos olvidado. Más aún que, o inseparablemente de, Auschwitz, la memoria es el tema con el que debemos confrontarnos: la memoria de Primo Levi, sea como recuerdos que vivió en él y determinó en su vida sucesiva (y su muerte, al fin), sea como recuerdo de él que queremos que no se borre en nosotros.

He aquí el porqué de los retratos. No con vistas a un inventario tendencialmente completo de lo que está en el pasado o en el presente de nuestro mundo, como si el arte debiese «documentar» los contenidos de la época, las herencias que en ellas viven aún de otras épocas, remotas o cercanas. O como búsqueda de temas «interesantes» en el gran depósito de vestidos teatrales de la historia (la imagen es de Nietzsche) con los que adobar nuestro presente y llenar las paredes de nuestro salones. Cierto, también en parte es eso. Hay un significado «decorativo» del arte, que con todo no se reduce a llenar placenteramente (?), aunque sea con cosas «interesantes», los vacíos y los intervalos de la existencia cotidiana… Existe una esencial y auténtica «decoratividad» del arte, en virtud de la Sofia Gandarias has long been a portrait painter during her varied artistic career. She chose to devote herself to Primo Levi's works in order to acknowledge the values in his books which have been deeply influenced by his experience in the concentration camp. Therefore here we are in front of a memory of memory and not works that, though genuinely inspired, simply hint at the horror of the concentration camp and its madness. These portraits are related directly to Primo Levi who lived that experience. Here we could think of Heidegger, who in his philosophy reminds us that we have forgotten? The topic here is not so much Auschwitz itself but the memory-Primo Levi's memory-both as a recollection of what he lived and what marked his later life and then caused his death, and the recollection of him in ourselves.

Hence the portraits. They do not represent a comprehensive inventory of past and present events in the world, as if art should merely be a testimony to events and heritage of an epoch. Neither do they represent "interesting subjects" in the supermarket of theatrical costumes of history (Nietzsche's image) to be used to decorate the present hung up on our walls. Art has a "decorative" meaning, which cannot be limited to fill pleasantly the gaps of our daily life with "interesting things", in that works of art are the setting of our life like windows open to other worlds, which make our real world more meaningful and at the same time, overprint its peremptoriness and definitiveness. Our world is liveable because it is not the only one, rather there are voices and remnants in it which allows us to grasp it, opening it up to a desired happiness anticipated in day dreams (as Ernst Bloch taught us), and showing traces of past humanity whose recall makes our present meaningful.

Sofia Gandarias looks for these traces in the faces of people who marked and were marked by history. Living the world of her Pri mo Levi pictures means understanding our reality in relation ro her experience illustrated in her paintings.

All her works of art (which serve a specific audience or period or even a single reader) change the world, in that they cannot be forgotten by those who live them as meaningful works. We define as classics all works of art which share this essence, in different degrees depending on whether they are acclaimed for whole periods, for groups of admirers or merely for individuals in certain defining moments of their lives. "Only at times does man bear divine fullness, life is a dream of it, after" (Nur zu Zeiten ertraegr goerrliche Fuelle der Mensch, Traum von lhnen ist drauf das Leben: Hoelderlin, Brot und Wein, VII**) Levi's books have this essence and so have Gandarias' works. What they show through certain formal elements (corporeal density of the picture...) is something which has become lived reality. cual las obras crean la escenografía de nuestra existencia como ventanas abiertas a mundos ajenos que llenan de sentido al sentido al efectivo en el que nos encontramos, y al mismo tiempo suspenden su perentoriedad y definitividad. Nuestro mundo es vivible porque no es el único, o mejor, porque en él se hacen presentes voces y huellas que lo dilatan y fluidifican; sea abriéndolo hacia horizontes de felicidad deseada y anticipada en el sueño a ojos abiertos (como enseñó Ernst Bloch), sea haciendo emerger las huellas de humanidades pasadas o incluso de otras sin cuyo recuerdo lo que nos ha tocado vivir en el presente pierde sentido, gusto, espesor. Y estas huellas, en un artistas como Sofía Gandarias, se buscan en los rostros de personas que juntas fueron marcadas, y que marcaron, la historia de la que provenimos. «Habitar» en el mundo que se delinea en esta serie de obras sobre Primo Levi significa, en el sentido más profundo, no poder más comprender la realidad si no es también en relación con su experiencia como se ha hecho presente en estos cuadros.

Todas las obras de arte que son de verdad tales (y lo son también sólo para un público determinado, o para una época delimitada, incluso para un único lector) modifican el mundo en el sentido de que no pueden ser ya olvidadas por aquel o aquellos que han vivido como obras significativas. Lo que llamamos clásico, es sólo el ejemplo más emblemático de esta esencia que todas las obras de arte conseguidas condividen, en diversas medidas según se impongan como imprescindibles para épocas enteras, a grupos más o menos grandes de admiradores o a una persona incluso sólo en momentos determinados se su existencia. «Sólo en momentos soportar el hombre plenitud divina, sueño de ellos es, después, la vida» («Nur zur Zeiten ertraegt goettliche Fuelle der Menschen, Traum von Ihnen

#26 La Caballero Tilda Swinton Óleo sobre lienzo / 100 x 81 cm. / 2014

#27 La Caballero Angelina Jolie Óleo sobre lienzo / 100 x 81 cm. / 2014

ist drauf das Leben», Hoelderlin, Brot und Wein, VII**). Los libros de Levi son de este tipo, y los cuadros que a partir de los mismo nos ha dado Sofía Gandarias quieren ser, y de hecho son para muchos de nosotros, momentos de este género; lo que en ellos se ha hecho presentes en un momentos de particular evidencia –en cuya composición entran ciertamente tantas cualidades formales, la misma densidad corpórea del cuadro– es algo que ha entrado definitivamente en la realidad vivida.

Memoria de memoria no es sólo, pues, la expresión de una específica opción poética –la de la artista de la que nos ocupamos en este caso, que pinta la historia de un hombre que a su vez escribió para rememorar una experiencia que marcó a una entera generación de europeos. De alguna manera –y ellos se podría documentar también reflexionando sobre la historia de la estética filosófica– el arte es siempre inseparable de un tal ejercicio de la memoria. Lo que es especialmente evidente en la representación literaria –«érase una vez…»– está siempre presente, como narratividad, en todas las demás artes. No se «habita» en un puro y simple ambiente físico, ni tampoco la arquitectura construye espacios «puros» de este tipo, como muestra el fracaso de todos los funcionalismos puros. En todo arte, en relación con el medio y los materiales en que se concreta y en toda específica opción poética, la dimensión narrativa y rememorativa toman una coloratura precisa; no necesariamente todas la pintura debe ser retrato, ni en general refiguración. Pero no es tampoco casual o simplemente subjetivo el hecho de que en ciertas opciones poéticas la «narratividad» esencial del arte se presente en ciertas formas más bien que en otras. El interés por el trabajo de un artista está también siempre determinado por el particular «actualidad» Therefore the memory of memory is not just a specific choice of poetics. The artist's poetics tells the story of a man who, in turn, wrote to testify to the experience of a whole generation of Europeans. In a way, art is always inseparable from an exercise of memory- and the history of philosophical aesthetics confirms it. What is clearly present in the literary representation- "Once upon a time..."- is also present always in all the other arts as narrative. We don't "live" in a pure physical space, even architecture doesn't produce "pure" spaces, as is shown by the failure of all functionalisms. In every art, the narrative and memory take a specific value according to the ways and means used and the specific choice of poetics. All paintings must not necessarily be either portraits or general representation. But it is no accident that in some poetic choices, the narrative dimension of art is expressed by certain forms rather than others. The work of an artists always becomes interesting as its topical nature emerges in the process of memory recall.

Sofia Gandarias portraits are topical in this sense. Her works, which express a rediscovered figuration in the transvanguard, must be seen within contemporary history of art. If we accept that figuration has been recovered nowadays not only as an escape from the tired language of the historic vanguard but also for ethical reasons, we can see that Gandarias' studies ofLevi and her numerous portraits of contemporaries are striking examples. Memory, which is part of art, in this case is about "substantial" content (as Luckacs, an Hegelian critic, would define it), not about abstract moral values, but about real experiences that cannot be discarded because they are elements of life. Some have tried to obliterate them from history throught the genocide of the concentration camps or the

oblivion of the shameless revisionism (Benjamin's interpretation of history) but all this at the cost of sacrificing the meaning of life. que nos parece testimoniada por su peculiar modo de practicar, en su específico medio, el esencial ejercicio de la memoria.

¿Podemos atribuir una similar específica actualidad del trabajo de «retrato» que nos presenta Sofía Gandarias? Ya se ha hablado sobre el redescubrimiento de la figuración en la transvanguardia, y quizás hay que partir de ahí para colocar estas obras en su contexto de historia contemporánea del arte. Si pensamos, como parece que se deba hacer, que se ha reencontrado la figuración no sólo para huir al agotamiento de un lenguaje que ha llegado al final del recorrido abierto por las vanguardias históricas, pero también y sobre todo por le urgir de motivaciones éticas, entonces reconoceremos que la dirección elegida por Sofía Gandarias para su trabajo, no sólo es esta serie dedicada a Levi sino en general en sus numerosos retratos de contemporáneos, representa un ejemplo con el que no podemos dejar de confrontarnos. La memoria que siempre está en la obra de arte, aquí se dirige a contenidos que un crítico hegeliano como Lucaks llamaría «sustanciales» que no podemos dejar de lado, precisamente porque son huellas de vidas que, incluso si, o propiamente por qué (pensemos en las tesis de Benjamín sobre la historia) se ha buscado «expurgarlas del mundo de la historia» –con el exterminio del Lager, con el olvido que tantos revisionismo actuales predican impúdicamente–, no sabremos cancelarlas si no es a costa de cancelar el sentido mismo de nuestra existencia.