Daniel domingo

DOCTORADO EN EDUCACION CON ESPECIALIDAD EN MEDIACION PEDAGร GICA

EDUCAR, PARA VIVIR EN PLENITUD -Trabajo de graduaciรณn-

Por: Daniel Domingo Lรณpez Doctorando

Guatemala, octubre de 2014

INDICE

No.

Tema Presentación Introducción De la eclosión cósmica a la involución humana La eclosión de vida La involución paradigmática La decodificación de la conciencia y la corporalidad del cosmos en la Madre Tierra –la transdisciplinariedad de las ciencia mayasLa Madre Tierra fecunda vida Los seres humanos somos nuestros territorios Los signos vitales del territorio surgen de los ciclos naturales complementarios Diálogo, entendimiento, respeto y reciprocidad entre los seres Consubstanciación con el territorio Consubstanciación cosmos, planeta, ser humano Vivencia holística cosmogónica Educar, para vivir en plenitud Paradigma inhibidor Educar para la plenitud Epílogo cosmogónico Bibliografía

I. A. B. II. A. B. C. D. E. F. G. III. A. B. IV. V.

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Página 2 3 13 13 17 35 37 38 39 41 43 44 47 52 52 56 78 80

PRESENTACION

El presente documento “EDUCACIÓN PARA LA VIDA”, constituye el trabajo de graduación del Doctorado en Educación con Especialidad en Mediación Pedagógica, presentado por Daniel Domingo López.

Su formulación se sustenta en: 1. La formación académica recibida durante el plan de estudios del Doctorado en Educación con Especialidad en Mediación Pedagógica, 2. La vivencia cultural maya y el aprendizaje intercultural que el doctorando ha experimentado durante su medio siglo de vida, 3. La experiencia docente, pedagógica y de política educativa que el doctorando ha vivido durante más de tres décadas; 4. Seis estudios de investigación sobre cosmovisión, espiritualidad, educación, territorio, conocimientos, sabidurías y prácticas mayas que el ponente, de manera individual o como miembro de equipos de trabajo, ha realizado durante los últimos nueve años, con base en su formación académica recibida en el Doctorado en Educación. Los estudios en mención se identifican convenientemente en el transcurso del presente trabajo.

Con esa base experiencial y académica, el trabajo se formula de manera holística, coherente con el grado académico y con la calidad de formación transdisciplinar desarrollada durante el doctorado.

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INTRODUCCIÓN Los pueblos indígenas de Abya Yala llevan alrededor de unos dieciocho mil años, desde el proceso de migración ocurrida del continente asiático1, descubriendo y construyendo su vida humana en comunión con su entorno natural y cósmico. Sin embargo, sus aprendizajes culturales vienen construyéndose desde el origen de la especie humana como parte de la evolución planetaria.

En el caso del pueblo maya, el florecimiento de su cultura se consolida a partir de la creación del maíz, sustento material y ser sagrado en su vida social2, culmen de una etapa de su civilización. La creación del maíz es el resultado de la complementariedad de una vasta y profunda gama de ciencia y tecnología componentes de la cultura maya. La mujer fue protagonista de esta creación de acuerdo con el relato del Popol Wuj3: “De Paxil, de K’ayala’, así llamados, vinieron las mazorcas amarillas, las mazorcas blancas…A continuación fueron molidas las mazorcas amarillas, las mazorcas blancas; nueve molidas le dio Ixmukane, comida fue utilizada y junto con el agua de masa se originaron las extremidades, la fuerza humana…Solo fueron mazorcas amarillas mazorcas blancas en su carne; sólo de masa de maíz fueron las piernas los brazos humanos;…”4 Otro dato revelador de la milenaria cultura maya, se encuentra en una estela ubicada en la ciudad maya Palenque que tiene grabada la fecha 4 Ajaw, 8 Sotz; ocho mil doscientos treinta y ocho (8,238) años antes de Cristo en la cuenta gregoriana. Esta estela es una evidencia de la temporalidad del desarrollo de la ciencia y tecnología maya, que data de diez mil doscientos cincuenta y dos (10,252) años de la fecha actual. ¿Qué sustenta este proceso de vida humana construido por el pueblo maya?

Su construcción paradigmática se basa fundamentalmente en el conocimiento y comprensión de la vida integral del Universo. Por eso su filosofía es cosmogónica, cuya majestuosidad radica en el descubrimiento científico de la complejidad de la naturaleza y el 1

Paul Rivet (mayo 1876 – marzo 1958), etnólogo francés, formuló la teoría oceánica o multirracial, la cual plantea que la población originaria de América se constituyó como resultado de diversas migraciones procedentes de Asia, Australia, Polinesia y Melanesia. El Instituto Nacional de Antropología de México (INAH) y la Revista Science informaron (http://youtu.be/mvO-dgNYWwM) y (http://youtu.be/E1FQiwSbs7w) que el esqueleto encontrado en el sitio arqueológico Hoyo Negro, ubicado en el Estado Quintana Roo, México, tiene una antigüedad de 12.000 y 13.000 años, y es el más antiguo de los esqueletos encontrado en América. Mayo 2014.

2 Según estudios de la Agencia Iberoamericana para la difusión de la ciencia y tecnología (http://www.dicyt.com/noticias/el-maiz-empezo-a-domesticarse-en-mexico-hace-8-700-anos-mas-de-

1-000-anos-antes-de-lo-que-se-pensaba) el maíz se inició a domesticar hace unos ocho mil setecientos (8,700) años. Su ancestro es el maicillo Teosinte.

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De acuerdo con Sam Colop (2008), Tedlock (1996:288) y Navarrete (2002) identifican Paxil con un cerro ubicado en el municipio de la Libertad, Huehuetenango, Guatemala, lo cual concuerda con los relatos de la tradición oral maya mam. El nombre del cerro es Paxil.

4 Popol Wuj. Traducción al español y notas de Sam Colop. Cholsamaj. Guatemala. 2008. Páginas 28 – 29.

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cosmos y su formulación tecnológica de civilización humana está en armonía con la vida natural. Su ciencia y su tecnología mueven permanentemente la conciencia con la fuente dadora de vida, con el equilibrio de la naturaleza y procuran la armonía humana. ¿Podemos entender este proceso como el “desarrollo maya”? ¿Es compatible el concepto “desarrollo” con el concepto de vida en la cosmogonía maya? ¿Podemos hablar hoy de un “desarrollo” con identidad?

Para dilucidar sobre el concepto y la práctica de vida en el paradigma maya, el presente trabajo inicia con una descripción reflexiva sobre los acontecimientos ecológicos, políticos, económicos y sociales que vive la humanidad mundial en la actualidad, destacando que la humanidad está viviendo un tiempo muy crítico de su existencia como especie:   

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Conflictos sociales y armados cuyo origen es la ambición de poder y control sobre los recursos naturales.

Dominio político y explotación económica sobre pueblos, naciones, comunidades, familias y personas.

Monopolio de recursos naturales que ha implicado genocidio, represión y exclusión de pueblos enteros, contaminación ambiental y violación del ciclo natural de la vida.

Acumulación y derroche de riqueza material de miles de personas contra la pobreza y extrema pobreza material de millones de personas, reduciendo el sentido de la vida a la posesión de dinero y la mercantilización de las relaciones humanas y naturales.

Hambrunas.

Epidemias y pandemias.

Drogadicción.

Creciente suicidio personal y colectivo.

La humanidad, con casos excepcionales colectivos e individuales, se ha desvinculado de la existencia holística. Vive su vida de manera fragmentada, vive su vida de manera parcial, vive su vida de manera aislada….y así como entiende y vive su vida, mediante su ciencia y tecnología, traslada sus valores y principios de vida al funcionamiento de la naturaleza….pretende que la naturaleza y el cosmos actúen de manera fragmentada, que vivan parcialmente y que vivan aisladamente.

Aunque junto con estos procesos críticos también se viven procesos de esperanza, solidaridad justicia y vida, pesa más por el momento la fuerza de la destrucción, la apariencia y el desprecio por la vida. ¿Qué ha merecido a la humanidad vivir esta crisis? ¿O acaso, son todas estas, consecuencias de su histórica acción antrópica?

Los visionarios mayas hace ya muchos cientos de años, en el documento Chilam B’alam dijeron que “aparecerán los acaparadores y los amontonadores de piedras…y vendrá luego el

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crujir de dientes”. También el abuelo-Ajpop del hermano pueblo Suwamish (más conocido como jefe Seatle) hace algunos cientos de años dijo a los fundadores de los Estados Unidos “lo que el hombre haga a la madre tierra, se lo está haciendo a sí mismo”. Hasta hace poco, en el ámbito sociopolítico e incluso científico, tales afirmaciones no fueron consideradas más que supersticiones y “creencias de indios”.

Sin embargo, muy recientemente, el pedagogo Francisco Gutiérrez y la pedagoga Cruz Prado en su libro Ecopedagogía, nos dicen que “…la violencia contra la Tierra se está convirtiendo en violencia contra los seres humanos.”

El presente trabajo también desarrolla una reflexión sobre la invención del concepto desarrollo como creación cultural, el que se ha impuesto como verdad absoluta y referencia obligatoria de civilización. Humberto Maturana, en su libro “El sentido de lo humano”, afirma que “no es la maldad humana la que genera la guerra, es la posesión de la verdad la que abre un espacio a la maldad, como modo de vivir la maldad institucionalizada en defensa de la verdad, la enajenación destructiva.”

El concepto y la práctica de desarrollo es una invención de la civilización occidental, en la que el hombre es el ser perfecto amo de la naturaleza. El hombre es la medida de la naturaleza, por lo que ella es solamente material para satisfacer sus necesidades y caprichos. La insaciable necesidad del hombre lo llevó a la necesidad de poseer la mayor cantidad de recursos, que a su vez lo llevó al deseo de apropiación y acaparamiento. Este deseo se consumó en las invasiones y las colonizaciones en distintas partes del mundo, y fue perfeccionándose en las repúblicas y la globalización. Las invasiones, seguido de la colonización y ahora la globalización, lleva consigo el concepto de vida y el modelo de sociedad a imitar: el desarrollo.

Ana Agostino5 plantea que el desarrollo es la “occidentalización del mundo”, una construcción e imposición monocultural de occidente.

De acuerdo con la autora, en ese concepto, los otros que no viven ese modelo, son subdesarrollados porque “tienen comida inadecuada, son víctimas de las enfermedades, su vida económica es primitiva y atrasada. Su pobreza es una amenaza tanto para ellos como para zonas más prósperas.” Para ser “desarrollados”, los pueblos “subdesarrollados” deben imitar el modo de vivir de los “desarrollados”, o quizás, para ser considerados seres humanos.

Desde esa lógica paternalista se justifican intervenciones para que los pueblos “realicen sus aspiraciones para una mejor vida a través de su propio esfuerzo, para que produzcan más comida, más ropa, más materiales para vivienda, y más poder mecánico para aliviar sus cargas.” Con ello, se imponen verdades y se niegan diversidades culturales.

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Ana Agostino. Doctora en estudios de desarrollo. Crítica al concepto monocultural del desarrollo.

Fundación Derechos Económicos, Sociales y Culturales. Guatemala. 2006.

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Desde la industrialización, expresión tecnológica e imposición del paradigma desarrollista, se interrumpe los ciclos naturales de la vida y su fluidez que posibilita vida en todas sus expresiones. Con el devenir del tiempo se muestra que esta concepción y práctica es una gran pobreza de la humanidad; la concepción del desarrollo se empeña en sostener y defender contradicciones múltiples en la concretización de la vida basada en el tener sin límites y el desecho de la naturalidad, que llega a la limitación o negación de derechos.

Es urgente, pues, abandonar la imposición de verdades. Solo así, los diversos pueblos del mundo en el marco de su libre determinación y soberanía, desde sus experiencias históricas y sus concepciones propias, podrán producir sus propios procesos de cambio social para mejorar sus vidas.

Citado por Juan Carlos Jimeno y Marta Casaus6, Sutcliffe señala seis ideas comunes de los distintos conceptos de desarrollo: 1. El objetivo del desarrollo es llegar a ser algo parecido a EEUU, Europa, Japón y otros pocos países, 2. La presunción de la existencia de una relación automática entre crecimiento económico y el desarrollo social ligado a la redistribución de la riqueza generada, 3. La idea de que el desarrollo es nacional, no regional ni local, 4. Que si había un obstáculo para alcanzar el desarrollo, este no sería de tipo natural, 5. Que antes o después se daría una igualación entre los países, y 6. Que, una vez alcanzado, el desarrollo era un estado permanente e irreversible.

Pero vistos todos los acontecimientos a lo largo del tiempo, que en la actualidad se acentúan con el cambio climático, en la Conferencia sobre Desarrollo realizado en Rio de Janeiro en 1992 se consensó el desarrollo como un proceso que hay que alimentar permanentemente, sin comprometer las posibilidades de las generaciones futuras (desarrollo sostenible) para tratar de conseguir una vida digna (desarrollo a escala humana).

Sin embargo, existen opiniones especializadas como la de Carlos Tablada y Wim Dierckxsens7que expresan que el concepto no ha sido aceptado tanto por su preocupación por la naturaleza sino porque permite perpetuar la racionalidad existente. O como lo expresa David M. Rivera, profesor de Economía de la UNAM, “… sin embargo, estos son conceptos vacíos, enormes cajas llenas de nada…”

Frente a las catástrofes generadas por el desarrollo, se visualizan tres caminos: 

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O los países industrializados cambian su concepto y su práctica de desarrollo, o los países y pueblos empobrecidos imitan el paradigma de bienestar de los países civilizados…concluyendo más pronto en una catástrofe planetaria.

Desarrollo y diversidad cultural en Guatemala. Cholsamaj. Guatemala. 2000.

Guerra Global, Resistencia Mundial y Alternativa. Editorial Nuestra América. 3da. Edición. 2005.

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O los países industrializados continúan con su concepto y su práctica de degradación del planeta (justificados en el bienestar de su humanidad), o los países y pueblos empobrecidos mueren en la hambruna y la extrema pobreza….siendo al mismo tiempo las principales “víctimas” de los “desastres” naturales.

La humanidad aprende de sus catastróficos errores y debilidades, retomado caminos de espiritualidad vividos en cada instante y en cada acto de su vida personal, familiar, comunitaria y social, reconociendo el derecho de los pueblos ancestrales a vivir su paradigma y construyendo una institucionalidad social y política planetaria de verdadera interculturalidad.

El planteamiento del presente trabajo alimenta la tercera de las vías mencionadas. Porque como dice Francisco Gutiérrez y Cruz Prado, “ecología y el desarrollo sostenible, es mucho más que el cuidado de la flora y de la fauna, mucho más que la protección del aire y del agua y de la defensa de los recursos naturales” Y citando nuevamente a Humberto Maturana “Lo difícil es dejar la verdad, aceptar el entendimiento, dejar las cosas y aceptar los procesos….Donde la verdad no pierde el amor nos salva.”

Con la intención de participar en la dinámica de estos debates, cabe preguntar nuevamente si el concepto y la práctica de desarrollo son compatibles con el concepto de vida de los pueblos indígenas y si es posible un desarrollo con identidad. La exposición de este trabajo aporta a tal reflexión.

En un segundo apartado, el presente trabajo desarrolla una explicación reflexiva sobre el paradigma maya desde sus prácticas culturales, enfocado desde la perspectiva de derechos, como una alternativa para la humanidad.

“Y ocurre que las antiguas culturas indias son las futuras de todas. Al fin y al cabo, ellas han sido capaces, milagrosamente capaces, de perpetuar la identidad del hombre con la naturaleza, mientras el mundo entero persiste en suicidarse. Esas culturas, que la cultura dominante considera incultura, se niegan a violar la tierra: no la reducen a mercancía, no la convierten en objeto de uso y abuso: la tierra, sagrada, es una casa.” Eduardo Galeano La grandeza de la cultura maya es convivir con el Padre Cielo y la Madre Tierra. Muchas son las fuentes culturales mayas donde podemos aprender la sabiduría de esta afirmación: relatos, cuentos, mitos y leyendas; rituales, tradiciones, organización social; producción de sustento; sistemas de salud y educación, etc.

El Pájaro Adivino8.

“Hubo un tata que quería sabiduría y no sabía dónde encontrarla.

Un día dispuso buscarla y se fue lejos, a las montañas, a los barrancos.

-A lo mejor me equivoqué de camino – dijo-.

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Tradición oral maya. Síntesis por Humberto Akabal. En Cuentos de las Abuelas y Abuelos Mayas. Centro Maya Saqb’e. Guatemala

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En ese momento cantó el pájaro adivino que se llama pich’. El tata interpretó el canto del pájaro: - “El camino que has dejado atrás es el correcto”-.

El tata volvió y encontró el camino del saber.

El pájaro pich’ es el mensajero de la sabiduría”.

El cuento nos habla de la necesidad de reconocer que nuestra vida material y espiritual está en la fuente, en la matriz: la Madre Tierra.

La cultura maya, como sistema de vida, es muy amplia y vasta incluyendo cosmovisión, ciencia, tecnología, espiritualidad, organización y ordenamiento social, etc. Es un paradigma de vida.

En ese marco paradigmático, la exposición principal del presente trabajo se desarrolla alrededor de tres postulados mayas: 

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El Universo es energía. La energía es fuerza, movimiento y evolución permanente.

Una parte de esa energía está materializada, pero la inmensa mayoría sigue siendo pura energía. Todo lo que existe es energía en distintas manifestaciones, con distintas cualidades y potencialidades, pero todo es lo mismo. El cosmos se manifiesta en cada una de sus partes, por eso todo tiene vida.

Cada una de las partes de la vida se complementa entre sí.

Las personas debemos respetar, cuidar la vida y realizarnos con ella. La persona humana es el ser que transforma creativamente lo creado para su sustento y crecimiento. Es la hija y es el hijo esclarecido que cuida y protege lo creado; es responsable de propiciar un estilo de vida equilibrado entre naturaleza, sociedad y Universo.

La vida es la expresión de un proceso permanente de evolución, resultado de la interacción equilibrada y armoniosa entre los distintos seres cósmicos y de la naturaleza. La vida humana es solamente uno de los frutos de la perfección de la naturaleza y el cosmos.

El Popol Wuj nos habla del origen de la vida, entendimiento que coincide con algunas teorías científicas de la creación del Universo, en particular la de la “Gran explosión”.

Pero el mérito de la explicación mítica de la cultura maya está en reconocer que todos somos expresión diversa de un mismo punto de partida, de una misma energía que adquiere diversas formas y cualidades. Galaxias, sol, tierra-minerales, plantas, animales y personas. Inclusión total de los seres. Vida, como vibración del Universo que se manifiesta en distintas formas materiales o energéticas; manifestaciones de vida tejidas en una gran relación universal, en las que se implican cada una, desde el macro hasta el micro, en la potenciación de vida de todos.

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Este es el primer gran baluarte de la plenitud de vida asumida por la cosmovisión maya.

Asumir que el planeta Tierra está vivo y nuestra pertenencia a ella como nuestra madre9, como frutos de ella, como retoños de ella. Somos parte de ella en su globalidad, pero responsabilizándonos a cuidar de ella en un espacio específico llamado territorio, para hacer nuestra vida con ella.

No existe una clasificación conceptual de seres animados y objetos inanimados, sino concepto de vida como energía que está presente en todo lo que existe. Por eso, el valor de la inclusión y el valor de la dignidad de todo lo que existe, sustenta el respeto a las distintas expresiones de vida. Por tanto, no es ético utilizar o masacrar las vidas de cualquiera de los seres a favor de la comodidad de la persona humana. No es posible por tanto, luchar contra los ciclos naturales de la vida.

El reconocimiento de la interdependencia biológica y energética es fundamental en el concepto de vida en la cosmovisión maya. No es posible la vida en aislamiento, en fragmentación o en imposición.

Las distintas prácticas de producción agropecuaria de origen ancestral demuestran la construcción de vida humana en equilibrio y armonía con la Madre Tierra.

Armonía es inicialmente un estado de conciencia hacia el propio yo que posibilita auto/reconocimiento, auto/respeto y auto/dignidad. En la expansión de esta conciencia, la armonía es el descubrimiento, el reconocimiento y el respeto de la existencia de otros seres con naturaleza y dignidad propia. El estado de conciencia de armonía se fortalece finalmente en la confluencia del yo con los otros yo para ser nosotros.

Afirmaciones del Banco Mundial expresan que “persiste un elevado grado de correspondencia entre la ubicación de territorios indígenas y las aéreas de más alta biodiversidad y conservación de recursos naturales…Sobre la base de la información compilada por la Unión Internacional para la Conservación de la naturaleza, más del 80% de las nuevas áreas protegidas en las Américas a partir de 1992 se asientan sobre tierras o territorios ocupados o utilizados por pueblos indígenas.”

Esta realidad no es una casualidad. Demuestra la convivencia respetuosa entre el ser humano con su entorno; más que un medio ambiente, es la madre nutricia.

La persona esclarecida de la que nos habla el Popol Wuj, es aquella que reconoce la procedencia de su existencia, agradece por su existencia, respeta y alimenta la fuente de su existencia en contacto directo, en relación directa y permanente con cada una de las expresiones de la fuente.

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Las ciencias mayas poseen un vasto y detallado conocimiento que sustenta este principio cosmogónico.

Hoy, las ciencias cuánticas reafirman estos descubrimientos.

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Por eso, en la cosmovisión y la construcción cotidiana de la vida maya, la vida se caracteriza por la colectividad familiar y comunitaria, a partir del reconocimiento y el respeto de cada una de las personalidades.

Lo comunitario implica el respeto de la dignidad y la participación de mujeres y hombres, ancianas, ancianos, adultas, adultos, jóvenes, niñas y niños. El pensamiento y la acción comunitaria es un freno a la voracidad individual.

El entendimiento cósmico y holístico de la vida, fundamenta y sustenta la espiritualidad maya, pues es paradigma de vida que construye la vida humana en el marco del respeto y equilibrio con todas las expresiones de vida.La armonía es acción para la alimentación de la vida, es florecimiento, es alegría, es vida en plenitud. Este es también un pilar paradigmático maya: el reconocimiento, el respeto y el ejercicio meditado, sistemático y estructural de derechos de todos los seres para vivir.

Por eso en la ritualidad de la espiritualidad maya, se alimenta siempre al origen de vida y al proceso evolutivo de vida. Se reconoce que nuestra vida es gracias a la vida del Padre Cielo, de la Madre Tierra, del Padre Aire y de la Madre Agua. Con la vivencia espiritual se aprende a ser colectivo, ser incluyente, ser solidario, ser agradecido, ser respetuoso, ser protector.

De esa cuenta, profundizar en el conocimiento, aprehensión y comprensión de la dinámica de la naturaleza en sus distintas facetas, incluida la naturaleza humana, como una realidad entretejida, complementaria, dinámica y en evolución permanente, es la intencionalidad de esta propuesta.

Conocer, aprehender y comprender las “leyes” generales de la vida y de la existencia manifestada en cualquiera de las expresiones de la naturaleza, permitirá comprender y reconocer la realidad natural como una realidad holística. En otras palabras, entender qué es lo que a lo holístico lo hace holístico.

El reconocimiento y la valoración de la existencia holística, han sido posible gracias a la capacidad de observar, y sobre todo, de reconocer la realidad entretejida de todo cuanto existe, visible o invisible, material o inmaterial, objetivo o subjetivo, corporal o energético.

Esta disposición y capacidad ha posibilitado a los pueblos más antiguos del mundo crear trascendentes culturas y muy avanzadas civilizaciones. Es la trayectoria histórica que los científicos cuánticos vuelven a reconstruir con argumentación científica contemporánea, pero con una similitud sorprendente con la ancestralidad. El surgimiento del nuevo paradigma científico tiene un valor existencial por sí mismo, pero también constituye una argumentación histórica ante las razones rezagadas que justifican la supuesta invalidez de las culturas indígenas ante el desarrollo.

Cruz Prado y Francisco Gutiérrez10, mediadores pedagógicos, afirman que los descubrimientos del nuevo paradigma científico, “han ocasionado un profundo cambio en 10

En Ecopedagogía y ciudadanía planetaria.

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nuestra visión del mundo, determinando el paso de una concepción mecanicista cartesiana a una visión holística y ecológica”. Estos descubrimientos y conceptos “nos invitan a ver y analizar la realidad a partir de nuevas fundamentaciones, dentro de las cuales cabe resaltar la noción diferente de la idea de desarrollo. Por la vía del mismo cambio científico, estamos comenzando a redescubrir el valor de los elementos presentes en nuestra cultura, que a menudo habíamos considerado como rémoras del pasado, obstáculos al cambio, y parte del tradicionalismo que impide la modernidad.”

Por su parte, Leonardo Boff, profundiza que el nuevo paradigma científico son “modos de ser, de sentir, de pensar, de valorar, de actuar, de rezar que conllevan necesariamente nuevos valores, nuevos sueños y nuevos comportamientos asumidos por un número cada vez mayor de personas y de comunidades.”

Derivado de toda la exposición precedente, la propuesta de este trabajo concluye en el perfil que la educación para la vida debe construir en el ámbito familiar, comunitario, escolar y social. Su postulado fundamental se centra en que la educación es un proceso de recuperación de la identidad cósmica y planetaria de la persona, en el marco del conocimiento, la apropiación y la recreación crítica de su cultura.

Partiendo de los postulados conceptuales y epistemológicos de la educación maya, la educación debe propiciar y estructurar tres procesos fundamentales para llegar a lograrlo: 1. Conocer y comprender el entretejido de la naturaleza y del cosmos. Como ya hemos expresado, todo lo que existe tiene una razón de ser, tiene un origen de su ser, tiene una lógica y dinámica de funcionamiento. Conocer científicamente esa manera de ser de cada elemento y comprender su dinámica en el concierto del Universo, debe ser una aspiración permanente de la educación. De acuerdo con Humberto Maturana, la actitud humana no corresponde con su necesidad existencial de la naturaleza “Porque no lo sabemos como parte de nuestro vivir. Lo que no hemos incorporado a la vida cotidiana no lo sabemos, y si hablamos de ello, hacemos literatura. El saber cotidiano requiere instrumentos de acción, y si no vivimos en nuestro quehacer la presencia del mundo natural como parte de la estética de nuestra mirada o como parte del acto que lo acoge porque vivimos en la pobreza experiencial de una plaza de cemento o una ciudad polucionada, o en la miseria del esfuerzo agotador de ganarse la vida, o en el aburrimiento y pérdida de dignidad porque lo que hacemos no tiene sentido vital o no tenemos un quehacer que lo tenga, no sabemos del mundo natural y este es sólo literatura... y a veces mala literatura, porque no tendremos acciones que lo constituyan.”11 2. Potenciar la capacidad humana de ir más allá del conocimiento mediante los sentidos. Los conocimientos inmediatos nos lo dan nuestros sentidos corporales, el cual está plenamente “equipado” para ello. Estos conocimientos son plenamente comprobables de manera objetiva y es sobre lo que se basa los conocimientos de las ciencias actuales del mundo.

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El sentido de lo humano. 1997.

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Pero este conocimiento va más allá de lo que nuestros órganos y nuestros sistemas biológicos pueden captar. Implican la capacidad de traspasar la materia, de ver con los ojos de la mente y ver con los ojos del corazón; vivir con intuición. Implica trascender del conocimiento solamente mediante los sentidos corporales para llegar a conocer mediante los sentidos espirituales...potenciando los propios sentidos corporales.

De acuerdo con el filósofo y educador maya Daniel Matul, “en este sentir inmediato con la vida, en este sentir inmediato con la existencia social, en el hoy, en el aquí, en el ahora, no existen los dogmas, los acertijos, la adivinación o las supersticiones; tampoco hay doctrina mucho menos catecismo. Por el contrario, cobran relieve nuevas y sucesivas experiencias que sacuden cual torbellino, el neocortex, el sistema límbico, el tálamo y la médula oblonga para desencadenar los procesos cerebrales más complejos que producen nuestras visiones, nuestros sentimientos, nuestras intuiciones, nuestras emociones y nuestras sabidurías que, junto al ejercicio racional de la corteza cerebral, conforman nuestra manera de entender el mundo y la vida. Es decir, unimisamos espíritu y materia; ciencia y espiritualidad, ambas realidades constituyen los lados de un mismo tejido”12 Esta trascendencia significa llegar a ver la fuerza y la belleza de todo lo que existe...llegar a ver y sentir su dignidad. Trascender significa llegar a tener visión.

3. Fundamentar una actuación e interactuación basada en la valoración de todo.

Crear, producir, transformar para procurar la vida humana, pero sin violar, ni violentar el ciclo y el movimiento natural de la vida en su plenitud. Actuar con ese ciclo y ese movimiento para crear desarrollo humano es realmente evolución.

Con todo ello, podemos afirmar que la educación maya es un proceso de formación y aprendizaje que busca la continuidad de la evolución de todo, pues: 1. Es un proceso que busca encontrar el sentido de la vida, desde el interior de cada persona, desde el interior de cada comunidad, de cada país, del mundo. Busca el sentido de la vida en relación con cada uno de los seres que existen material y espiritualmente en el Universo.

2. Desde este descubrimiento, propicia el autodescubrimiento, es decir la identidad más profunda de cada persona, y desde allí, iniciar el recorrido de la autorrealización y la solidaridad para con la realización de las otras personas. Para ello, es imprescindible el desarrollo de las potencialidades de cada persona.

3. Es un proceso que descubre y orienta las relaciones entretejidas entre persona, naturaleza y Universo.

4. La educación maya es un proceso que integra e interrelaciona todas la energías materiales y espirituales como un tejido cósmico.

5. En la dinámica de este conocimiento, movimiento y espiritualidad, construye cotidianamente un proceso de vida con justicia, equidad, inclusión y de convivencia respetuosa entre la diversidad cultural.

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El concepto Maya de la educación. 1997.

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I. DE LA ECLOSIÓN CÓSMICA A LA INVOLUCIÓN HUMANA A. La eclosión de vida “Madre y Padre de la vida de la existencia; dador de la respiración, dador del corazón; Creador y Pálpito de la luz, de la eternidad; de las hijas nacidas en claridad de los hijos nacidos en claridad.

El que medita, El que conoce de todo lo que existe en el Cielo y Tierra En lagos y mares… todo está en suspenso, todo está en reposo, en sosiego, todo está en silencio; todo es murmullo y está vacía la bóveda del Cielo… sólo agua reposada, sólo el mar apacible…

Sólo estaban Tz’aqol, Bitol; Tepew Q’ukumatz, Alom, K’ajolom en el agua…

Dimanaban luz estando envueltos en plumas de quetzal en plumas azules…”13

“El Big Bang, literalmente gran estallido, constituye el momento en que de la "nada" emerge toda la materia, es decir, el origen del Universo. La materia, hasta ese momento, es un punto de densidad infinita, que en un momento dado "explota" generando la expansión de la materia en todas las direcciones y creando lo que conocemos como nuestro Universo. …el hidrógeno y el helio habrían sido los productos primarios del Big Bang, y los elementos más pesados se produjeron más tarde, dentro de las estrellas…A causa de su elevadísima densidad, la materia existente en los primeros momentos del Universo se expandió con rapidez. Al expandirse, el helio y el hidrógeno se enfriaron y se condensaron en estrellas y en galaxias. Esto explica la expansión del Universo y la base física de la ley de Hubble.” 14

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Popol Wuj. Traducción al español y notas de Sam Colop. Cholsamaj. Guatemala. 2008.

La teoria del Big Bang y el origen del Universo http://www.astromia.com/astronomia/teoriabigbang.htm Alan Guth y de Andrei Linde plantearon la hipótesis de que el universo se originó en una «inflación» ultrarrápida al que siguió su nacimiento explosivo con el Big Bang.

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El nacimiento del Universo data de aproximadamente 14 billones de años; la galaxia que habitamos (Saq B’e15 o Vía Láctea), una entre millones más que existen, data de aproximadamente 10 billones de años. Dentro de esta galaxia existe nuestro Sistema Solar, una entre otros tantos miles, data de aproximadamente 4.6 billones de años. Nuestra matriz cósmica, el planeta Tierra, es parte de la dinámica del Sistema Solar; su formación data de aproximadamente 4.5 billones de años.

El relato mítico del Popol Wuj y la Teoría del Big Bang tienen una sorprendente similitud sobre la creación del Universo:   

Coinciden en que el hidrógeno es elemento primigenio de vida, El proceso de vida es evolutivo. El surgimiento de la materia tiene su origen en la energía primigenia; los organismos surgen como frutos de la madurez de la vida planetaria y universal.

La eclosión de vida continúa sin cesar dinamizado mediante ciclos macros y micros.

“esta primera palabra, es la primera expresión; no había ni una gente ni animal, pájaro, pez, cangrejo, árbol, piedra, hoyo, barranco, pajón, bosque; solamente estaba el cielo. No se veía tierra en ninguna parte, solamente el mar estaba represado; el cielo, todo quieto nada había de eso que es cosa, todo era absorción, nada se movía; recién acabábase de hacer el cielo tampoco había algo levantado. Solamente el agua estaba represada, el mar estaba tendido, represado. No había eso que es objeto, todo era formación, todo vibraba en la oscuridad, en la noche.”16 De esto podemos decir que, si todo es energía al principio, todo sigue siendo energía, todo sigue siendo lo mismo, solamente que transformado y evolucionando. Galaxias, planetas, astros, lunas, soles; cada cual con su movimiento, su dinámica y su evolución...pero su evolución no es autónomo e independiente, es una evolución interconectada de cada una de las partes entre sí...eso es lo que hace la totalidad. “Ahora sabemos que el cuerpo es un reflejo de algo no físico. La ciencia (occidental) solo empieza a verlo…podemos sentir la materia que lo une todo. No somos tan distintos de las partículas o las estrellas, el sufrimiento de los nuestros o la paz mundial. Todo es parte de lo mismo.”17 La Madre Tierra posibilita vida en diversas manifestaciones, con su dinámica y evolución permanente. Esta evolución ha creado lo que ahora somos y tenemos: plantas, animales, minerales, volcanes, montañas, milpa, frijoles, calabazas, hierbas...es decir, todo nuestro sustento material y energético, así como nuestra protección y curación.

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Nombre en idiomas mayas que traducido al español significa Camino Blanco.

Pop Wuj. Traducción de Adrían Inés Chávez. Ediciones de la Casa Chata. 1979.

17 Gregg Braden. Ingeniero y diseñador de sistemas informáticos aeroespaciales. Braden está en la actualidad considerado como una autoridad mundial en temas de filosofía espiritual de las tradiciones indígenas antiguas. http://www.youtube.com/watch?v=055BG0plesE 16

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Con lenguaje cosmogónico, el paradigma maya conoce y reconoce que esto no es posible sin la fuerza y acción de Tanmi Kya’j18/Corazón del Cielo. Para ello basta recordar que la fuente energética más importante de nuestro planeta es el Sol y que la abuela Luna tiene influencia en la vida y dinámica de los seres biológicos y también de los seres minerales.

La especie humana, finalmente, es una síntesis de todo cuanto existe, al igual que cada una de las partes que existe, es una síntesis de todo lo que existe. Todos somos síntesis, porque todos somos el todo. “Una vez que la materia se une, aunque se separe sigue unida por la energía. Es importante pues, si retrocedemos en el tiempo, todas las partículas del universo que se expanden, estaban concentradas en un punto el tamaño de un guisante, según los modelos informáticos. Si pudieras eliminar todo el espacio entre todas las partículas y comprimirlas al tamaño de un guisante, todos formamos parte de la misma partícula que compone el universo. Aunque esas partículas se separen, como lo muestran los estudios, energéticamente seguimos unidos.”19 El descubrimiento maya va más allá de lo perceptible sensorialmente, va más allá de la materia. Llega a descubrir objetivamente, aquello que llamamos espíritu, es decir, la esencia, la fuerza, la acción y el movimiento de cada una de las partes y de la totalidad. El Universo, la vida, se descubre como una unidad indivisible y dinámica, cuyos elementos están íntimamente vinculados y pueden comprenderse solamente como un proceso cósmico. Somos un único ser: somos el Universo. Nuestro origen es único, nuestra manifestación es diversa; nuestra vibración es la misma.

A decir del descubrimiento cuántico: “los átomos y sus componentes subatómicos son entidades duales muy abstractas: según como se les vea, unas veces aparecen como partículas, y otras, como ondas...pero luego se les llegó a comprender como dos descripciones complementarias de la misma realidad. …Esos pequeños electrones giran alrededor del núcleo a una velocidad de 1,000 kilómetros por segundo. Y las partículas dentro del núcleo vibran a una razón superior a los 65,000 kilómetros por segundo. Esta increíble velocidad, aunada a la fuerza de atracción, nos confiere la ilusión que llamamos materia sólida.

Las partículas subatómicas, por consiguiente, no son “cosas”, sino correlaciones de “cosas”, que a su vez, son correlaciones de otras “cosas” y así sucesivamente”20 Este es de los descubrimientos más grandes realizados por la ciencia maya; no se trata de un descubrimiento exclusivamente intelectual, sino de una experiencia existencial de gran intensidad.

18

En idioma maya mam.

Gregg Braden. Idem.

20 Capra, Fritjof. El Punto Crucial. Barcelona. 1985.

19

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Tz’aqol, B’itol; Alom, K’ajolom; Tepew, Q’uq’kumatz; Jun Ajpu Ixb’alamke; Kabawil; Jun Raqan; Ajaw son la descripción de la vida del Universo, del cosmos y de la naturaleza. Son distintas descripciones y nomenclaturas de la vida y de la existencia.

Las ancestras y los ancestros del Pueblo Maya son descubridores del vínculo consubstancial de la humanidad con la Madre Tierra y el Universo, creadores de un sistema de vida en armonía con la naturaleza. El paradigma maya asumió científica y espiritualmente que las personas somos hijas y somos hijos de la Madre Tierra. ¡Somos frutos de su incansable trabajo! Ella, al igual que todo lo que existe en el inmenso Universo, nació, creció, maduró y fructificó…y sigue madurando y sigue fructificando.

“Entonces se manifestó con claridad, mientras meditaban, que cuando amaneciera debía aparecer el hombre. Entonces dispusieron la creación y crecimiento de los árboles y los bejucos y el nacimiento de la vida y la creación del hombre. Se dispuso así en las tinieblas y en la noche por el Corazón del Cielo, que se llama Huracán…Luego hicieron a los animales pequeños del monte, los guardianes de todos los bosques, los genios de la montaña, los venados, los pájaros, leones, tigres, serpientes, culebras, cantiles (víboras), guardianes de los bejucos.”21 La Madre Tierra es fruto de la conciencia cósmica. Y de la conciencia cósmica, hizo brotar la semilla de fecundidad, haciéndola su propia conciencia y la corporalidad de su conciencia.

Hoy, sigue percibiendo y recibiendo la fecundidad del Padre Sol y la fecundidad del Universo, para autogenerar su propia vitalidad, en el equilibrio y armonía de su familia planetaria De la conciencia y la semilla cósmica, la Madre Tierra generó su estructura y sus signos vitales: su corazón palpita de amor, su cuerpo nos cobija con su calor, su aliento nos da respiración y purificación, su sangre refresca y nutre nuestro cuerpo. De su fertilidad brotan nuestras hermanas y hermanos mayores –las plantas y los animales- para alegrarnos con su belleza, sus formas, su canto; para educarnos con su lenguaje; para nutrir nuestras vidas con vitalidad y consistencia.

Nuestra Madre Tierra es un ser que tiene vida y da vida. Cada uno de sus signos vitales tiene un desenvolvimiento procesual propio que sólo puede ser posible con el intercambio de los desenvolvimientos procesuales de sus otros signos vitales. Y así se entrelazan complementariamente, generando de esta manera los ciclos naturales interdependientes.

La entrada de la sagrada lluvia que posibilita el ciclo de la siembra y la cosecha; el ciclo del “nacimiento” de la Abuela Luna y su recorrido de maduración; el ciclo de recolección de agua por parte de los bosques, las selvas y los cerros generando su recorrido por los riachuelos, los ríos, que buscan su nido en las lagunas, los lagos y los mares para volver a fluir un nuevo ciclo.

21

Popol Vuh. Traducción Adrián Recinos.

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Por eso, el Pueblo Maya conoce y reconoce la cuatriedad circular de vida: Tanmi Kya’j, Tanmi Tx’otx’, Tanmi A’, Tanmi Kyq’i’’22.

“Como toda la humanidad, fuimos engendrados con la luz del Padre Sol y la vibración del Cosmos; fuimos gestados en el movimiento de la Madre Tierra. En la vibración de la Madre Tierra, decodificamos las partículas y la energía del Universo para crear nuestro cuerpo orgánico.

Surgimos de la lava y el oro; surgimos del jade, surgimos de la obsidiana, surgimos del cuarzo.

Crecimos con el musgo y el pino; crecimos con la ayawaska, crecimos con la yuca, crecimos con el maíz, crecimos con la coca. Exploramos con la serpiente, exploramos con el cóndor, exploramos con el jaguar. Junto con ellas y ellos, llegamos a conocer y comprender que la vida de la Madre Tierra y sus frutos, somos un tejido material y vibracional de vida. Todos somos seres particulares posibilitados por la existencia y presencia de la colectividad de seres. Todos estamos implicados en la creación y alimentación de la vida.

De la mano con la madurez de la Madre Tierra surgió nuestra madurez mental, madurez emocional, madurez espiritual. Fuimos haciéndonos “seres esclarecidos”, fuimos haciéndonos conciencia con el Universo. Así fue como también maduramos orgánicamente.”23 Este es el reconocimiento que hace miles de años, constituye el paradigma maya como consubstanciación de la humanidad con la Madre Tierra y el Universo.

B. La involución paradigmática La humanidad entró en un proceso de aprendizaje…aprendizaje desde la humillación y la violación de existencias. Involución desde el desarraigo de la Madre Tierra.

Pueblos milenarios con civilizaciones extraordinarias de continentes completos fueron aniquilados o sometidos por pueblos con ansia de poder impositivo y ansia de riqueza material, menospreciando la plenitud de vida humana alcanzada en armonía con la Madre Tierra. “Pero llegó la invasión. Hermanos de otras latitudes del planeta Tierra, también hijos de la Madre Tierra, de los mismos orígenes cósmicos, de las mismas sustancias evolutivas planetarias pero con otra perspectiva de vida llegaron a nuestro continente. Mientras nuestros pueblos de Abya Yala evolucionaban en materia y espíritu con la naturaleza y el Cosmos, nuestros hermanos venidos de otras latitudes involucionaban sometiendo a la Madre Tierra y cuanto hubiera en ella. Su ambición de poseer sin límites animaba su mente, su energía y su acción. Para lograrlo, su política fue invadir, matar y someter. Someter a

22

Vocablos del Idioma Maya Mam que pueden traducirse Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, Corazón del Agua, Corazón del Aire.

23 Domingo López, Daniel. Sustento cosmogónico y vivencial de la averiguación-búsqueda para la plenitud de la existencia. Investigación de Pueblos Originarios y Afrodescendientes de Abya Yala. Tomo 2.

Fundación Universidad Maya. Guatemala. 2009. Páginas 23 – 24.

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nuestros pueblos mediante genocidios, para luego someter y devorar a la Madre Tierra mediante procesos extractivos y degenerativos.”24 La afirmación de Ramón Gallegos (1999) “La formación humana es fundamental porque la crisis de hoy no es tecnológica o de maquinarias, es una crisis de relaciones entre los seres humanos, es una crisis de significado humano”, aborda la profundidad de la realidad autodestructiva que el paradigma de vida surgido principalmente de la era industrial, y ampliado por la era electrónica-digital, está causando en las vidas de la población mundial. Ésta crisis se manifiesta en las relaciones autodestructivas de la humanidad como especie, y se manifiesta con mayor gravedad en su relación con la vida natural planetaria.

El concepto paradigma surge en el ámbito de las ciencias puras como la física a inicios del siglo XX. Fue Thomas Kuhn quien formuló, a mediados del siglo XX, la primera definición de paradigma científico como “una constelación de logros, conceptos, valores, técnicas, etc. compartidos por una comunidad científica y usados por ésta para definir problemas y soluciones legítimos”25. Según Kuhn, el surgimiento de un paradigma sucede cuando los elementos del paradigma vigente son cuestionados por nuevos conceptos, prácticas y metodologías de interpretar y construir la realidad. Es importante agregar que, un paradigma también sucumbe cuando sus prácticas limitan o contrarían el fluir natural de la vida, resultando en efectos nocivos y destructivos para la vida en general.

A finales del siglo XX, Capra afirma que “reconocemos el cambio de paradigma en la física como parte integrante de una transformación cultural mucho más amplia. Actualmente revivimos la crisis intelectual de los físicos cuánticos de los años veinte, en forma de una crisis cultural similar pero de proporciones mucho más amplias. Consecuentemente, asistimos a un cambio de paradigmas, no sólo en la ciencia, sino también en el más amplio contexto social.

Para analizar esta transformación cultural, he generalizado la definición de Kuhn del paradigma científico a la del paradigma social, que describo como «una constelación de conceptos, valores, percepciones y prácticas compartidos por una comunidad, que conforman una particular visión de la realidad que, a su vez, es la base del modo en que dicha comunidad se organiza».26 Las culturas son creaciones humanas paradigmáticas. En esta visión podemos ubicar la afirmación de Gallegos sobre el “significado humano” de la crisis. Las tecnologías y las maquinarias son creaciones culturales de los pueblos, sobre la base de un concepto paradigmático de vida. En tal sentido, aunque las tecnologías y las maquinarias son “actores” directos de la crisis, no son ellas las que actúan por sí solas, sino por la concepción y creación paradigmática de los pueblos y sus culturas.

24

Domingo López, Daniel. Sanar nuestra vida, amar nuestra vida en plenitud. Consejo Maya Mam Txe Chman y Centro de Documentación e Investigación Maya –CEDIM-. Guatemala, 2012. Página 17.

25 Fritjof Capra. La trama de la vida. Traducción de David Sempau. Editorial Anagrama S.A. Barcelona, España. 1998. Página 27.

26 Ídem.

18

En la historia de la humanidad destacan dos marcos paradigmáticos fundamentales, con sus variantes culturales de acuerdo con la época histórica y territorial en que se desarrollan: el paradigma holístico e interdependiente y el paradigma fragmentado y reduccionista. Al primero corresponden las culturas ancestrales del mundo, como la cultura maya y al segundo corresponde la llamada cultura occidental de origen europeo.

Ambos concepto y prácticas entraron en pugna durante la historia moderna, imponiéndose el paradigma europeo en el marco del colonialismo mundial que hoy por hoy se manifiesta con sus consecuencias de desastre ecológico, político, social y económico mundial.

“El concepto y la práctica del desarrollo humano vigente se originan a mediados del siglo XVIII con la Revolución Industrial, cuya esencia se centra en la dominación y explotación de los recursos naturales para el bienestar humano; el descubrimiento de nuevas fuentes no renovables de energía que posibilitaron el invento de instrumentos y tecnologías para el aceleramiento de la producción y transporte de los productos; despoblado de áreas rurales que mantenían una estrecha relación con la naturaleza mediante la producción agrícola no mecanizada; concentración de poblaciones en ciudades como mano de obra de la creciente producción industrial; y creación de nuevas necesidades domésticas para el bienestar humano como consecuencia del urbanismo, entre otras características.”27 A pesar de que son múltiples los beneficios que la era industrial y ahora la era electrónica – digital han aportado para el bienestar humano en el ámbito doméstico, productivo, transporte, comunicación y salud, entre otros, son muchas más sus consecuencias que afectan la sostenibilidad y sustentabilidad de la vida planetaria y la vida humana en los aspectos sociales, políticos y económicos.

Desde el antropocentrismo, con el aislamiento de su racionalidad e inteligencia fragmentada, los hombres asumieron ser superiores a la naturalidad de la vida. Con conocimiento científico el hombre ha desarrollado una inteligencia sectaria que lo atreve manipular el proceso natural de la vida, lo atreve a sustituir la naturalidad y contamina la naturaleza a escalas industriales. En complemento o efecto de ese proceso, la humanidad, dogmatizada por la ideología antropocéntrica, negada del conocimiento integral y sumida en el empobrecimiento material, impide la fluidez de los ciclos de la naturaleza mediante la contaminación y la destrucción de seres de la naturaleza para su sobrevivencia “…En los últimos 150 años los seres humanos hemos alcanzado un desarrollo científico y tecnológico sin precedentes que nos ha permitido modificar más drásticamente el planeta, incluyendo los procesos que regulan el clima. Estas modificaciones han sido a veces intencionales, por ejemplo, cambiar la superficie del planeta que originalmente tenía una cobertura vegetal muy variada, por una cubierta de un solo cultivo vegetal o por una cubierta de concreto y asfalto, como es el caso de las ciudades.”28

27

Domingo López, Daniel; et al. Conocimientos, sabidurías y prácticas de los pueblos mayas, garífuna y xinka para la reducción de vulnerabilidades de poblaciones y territorios, con enfoque de derechos.

Fundación CEDIM. Guatemala. 2013. Página 35.

28 Castellanos, Edwin y Guerra, Alex. El cambio climático y sus efectos sobre el desarrollo humano en Guatemala. PNUD Guatemala. 2007-2008/1. Página 8.

19

La práctica del acaparamiento, utilitarismo y la ganancia sobre la Madre Tierra y sus frutos es una enfermedad del ser humano. La inteligencia racionalista y materialista de algunos hombres se ha hecho tan grande, que ha logrado grandes inventos tecnológicos que encaminan la vida de la humanidad a la artificialidad en distintos niveles, dependiendo de su “estatus social” impuesto por los sistemas políticos y económicos o por el racismo y la discriminación.

Los beneficios de muchos inventos tecnológicos son positivos en gran medida, pero una reflexión profundad nos aclara que la artificialidad de vida no sería problema si respetara la naturalidad de la vida y sus ciclos vitales, incluidos los de los seres vegetales, los seres animales y los seres humanos. ¡Pero no es así! La generalidad de la invención tecnológica mecánica y electrónica se sustenta en la extracción de recursos naturales a escala industrial, que, potenciado por la ilusión de la modernidad o postmodernidad, genera un proceso de consumismo aunado con el desequilibrio emocional e inclusive mental que provoca.

“Navegar en Internet, las redes sociales o jugar on line —en línea— se ha convertido en una actividad cotidiana a la que muchos, al querer estar conectados, terminan enganchados, una adicción que ya se trata en clínicas de Estados Unidos y otros países.

El uso de Internet y videojuegos es altamente adictivo, es interactivo y eleva los niveles de dopamina en el cerebro …se ofrece un programa denominado reStart, que durante 45 días somete a los pacientes a una rehabilitación en la naturaleza, con reintegración en un estilo de vida familiar y tratamiento individual sin acceso a computadoras.

En Japón, el problema es similar, un fenómeno autóctono conocido como hikikomori, calificativo que se aplica a los jóvenes que se aíslan físicamente, huyen de las relaciones personales y pasan su tiempo encerrados viendo la televisión, inmersos a videojuegos e Internet.”29 Pero las consecuencias de la creación tecnológica artificial no quedan ahí. Sus residuos, potenciados por la lógica mercantilista de lo desechable, proliferan la contaminación que impiden el desenvolvimiento de los ciclos naturales de la Madre Tierra. La tecnología artificial abarca hoy todos los ámbitos de la vida humana. Desde las necesidades básicas de vida como la alimentación, el vestuario y la vivienda, hasta necesidades sociales como la educación, la comunicación y la recreación.

El apego a la artificialidad de la vida es una ilusión. Ella no sustenta, ella no nutre, ella no hace vibrar el canto de la red de la vida. El apego a la artificialidad de la vida lleva al desarraigo con la Madre Tierra, que hoy intensifica sus manifestaciones de desequilibrio.

Estamos llegando al culmen de un período de aprendizaje en el camino de la desarmonía con la naturaleza.

“Prolifera basura electrónica. Innovación y cambio electrónico.

Según las Naciones Unidas solo en EEUU unas 20 millones de computadoras son desechadas cada año y el número de teléfonos celulares tirados a la basura es mayor…La Unión Europea 29

Sanchinelli, Hugo. Prensa Libre. Edición electrónica. Guatemala, 27 diciembre 2009.

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cada año produce nueve millones de toneladas de basura electrónica. Para el 2020 se espera que sean 12.3 millones de toneladas.”30 Sergio Izquierdo31 afirma que las causas de esta contaminación son la avaricia y la comodidad del hombre. En una entrevista32 ofrecida sobre sus actividades ambientalistas señala la integralidad del problema que tienen en riesgo la vida planetaria. Recientemente participó en una expedición de la organización 5Gyres, que navegó durante 21 días desde Bermudas hasta Islandia para documentar la alarmante presencia de plásticos en el océano (5,25 trillones de partículas) y cómo puede afectar a la naturaleza y el ser humano. “¿Por qué decidió involucrarse en esta iniciativa?

Yo siempre había estado orientado hacia la conservación, pero ver la foto del ave entre la basura me marcó y desde entonces, trato de ver cómo proteger el medio ambiente. ¿Y únicamente centrado en Guatemala?

Sí porque es donde resido, pero tras esta expedición, que fue la gota que colmó el vaso, decidí fundar Rescue the Planet para proyectos, primero a nivel centroamericano y luego latinoamericano. Al principio centrados en el plástico, pero quiero agarrar a otras ramas ¿Por qué enfocarse en el plástico?

Hay mucha ignorancia en torno a él. En la expedición pude ver la gran cantidad de plásticos y microplásticos (cuando se está descomponiendo) que flotan en el mar. Y al final se lo come el plancton, que se lo comen los peces y aves y siguiendo la cadena alimenticia, nos afecta a nosotros. Hablamos de 5,25 trillones de partículas. Hay una isla en el Pacífico más grande que Guatemala, de 1 millón 400 mil kilómetros cuadrados. Fue impresionante la cantidad de basura en las Bermudas, vendida como el paraíso.

Dijo que nos termina afectando a nosotros

Implica un problema de salud que se desconoce. En Estados Unidos realizaron un estudio con mujeres que recién habían dado a luz. En todos los cordones umbilicales encontraron tóxicos relacionados con químicos del plástico. Estos químicos disparan o bajan el nivel de hormonas, y eso puede conllevar enfermedades como cáncer, diabetes, etc. Cuando metemos una pacha al microondas, entra en estrés y suelta químicos que afectan a su bebé. ¿Culpables?

Todos. La gente se acostumbra a ver la contaminación. Uno debería comparar cómo veía el mundo cuando era pequeño y cómo lo ve ahora, con toda esa cantidad de basura, y eso es nuestra culpa. En resumen, es la avaricia y la comodidad del hombre.

30

Prensa Libre. Guatemala, 16 de agosto de 2009. Página 29.

Guatemalteco. Ingeniero en Ciencias de la Computación y docente universitario. Presidente de la Asociación de Biología Marina de Guatemala y fundador de Rescue the Planet. Fotógrafo de vida salvaje.

32 El Periódico. Guatemala 2 de agosto de 2014. http://bit.ly/1pxkdtv 31

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¿Soluciones?

Cambiar nuestro hábito de consumo de desechos; es decir, compro una botella de plástico, la uso unos minutos y la tiro. Ese envase pasa a formar parte de todo ese plástico que tarda más de mil años en degradarse. Habría que dejar de usar plástico. Puede que ahora ir al "súper" e intentarlo sea imposible, pero se puede crear una moda y comprar cosas de vidrio o cartón, y concienciar a la gente sobre su salud; así, las empresas empezarán a cambiar los envases.

El perjuicio al medio ambiente no basta para concienciar

Parece que a la gente no le importa tanto, dicen que es cosa de ecohistéricos. ¿Y su reciclaje?

Existe una idea ilusa sobre el reciclaje. Es la peor solución. Solo retardas la vida de ese plástico antes de que vaya a la basura. Por ejemplo, según un estudio de EEUU, solo se recicla el 7 por ciento de las botellas.

Fotográficamente, cómo busca retratar esa realidad

Como fotógrafo de vida salvaje, se lleva más la foto bonita del jaguar, de Guatemala, etc. Pero como ambientalista, me topo con estos problemas. Yo busco encontrar el dramatismo en la problemática del medio ambiente. Tanto así que he recibido amenazas. Como por denunciar que están dejando pelona la selva de Punta de Manabique por el narco, y el Gobierno no hace nada. ¿Cuál es el mensaje de sus fotografías?

Que la gente recapacite y que mire la realidad de la forma en la que nunca se la enseñan. ¿Qué opina del periodismo sobre el medio ambiente?

Creo que nunca tratan el tema de la contaminación porque es algo que no vende. Uno no vende tristeza porque la gente prefiere vivir en una burbuja. Quieren lo bonito, no lo desagradable.”

Muchas son los procesos de destrucción de la vida derivados del paradigma antropocéntrico, patriarcal, racionalista, materialista y racista. Entre ellas podemos citar la deforestación, la depredación y extracción industrial de bienes naturales, el uso de agroquímicos para la producción de alimentos agrícolas, industrialización de alimentos con alteración química, uso de medicamentos químicos para el tratamiento de enfermedades, entre otros. Cada uno de ellos depende de una lógica interconectada entre sí; sus consecuencias también se realimentan entre sí. Todos estos procesos paradigmáticos desembocan en: 1. Degradación de la naturaleza. “Durante la Décima Sesión Especial del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente, celebrada en Mónaco en octubre de 2007, diecisiete científicos marinos presentaron un estudio sobre la situación del agua en el que se advierte del problema por el aumento del CO2 que se libera en la

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atmósfera y que puede ocasionar el deterioro de algunos organismos marinos. El informe indica que el CO2 calienta el clima y hace que el agua del mar se convierta en más ácida. Este proceso de acidificación crea las llamadas «zonas muertas» o carentes de oxígeno en los mares y océanos del planeta. Estas «zonas muertas» son resultado de la absorción de CO2, pero también se generan por exceso de nutrientes, en su mayoría nitrógeno, que provienen de los fertilizantes agrícolas y los residuos.

Los bajos niveles de oxígeno en el agua hacen muy difícil sobrevivir a peces, ostras y otros organismos marinos. La absorción por contaminación de CO2 también acidifica el medio ambiente. La acidificación puede definirse como la pérdida de la capacidad neutralizante del suelo y del agua, como consecuencia del retorno a la superficie de la tierra, en forma de ácidos, de los óxidos de azufre y nitrógeno descargados en la atmósfera.”33 La acidificación de las aguas y el suelo puede considerarse como el síndrome de inmunodeficiencia de la tierra provocado por sistemas culturales humanos. Se agrega a esta acidificación los procesos crecientes de deforestación; expansión ganadera que genera sobreproducción de metano; contaminación de basura con desechos derivados del petróleo (nylon y plásticos), basura electrónica (computadoras y celulares) por innovación tecnológica; residuos industriales34 y aguas servidas domésticas entre otras.

“Antropológicamente somos la gente de petróleo, porque todo este mundo gira en torno al petróleo. Nuestra comida se produce con ayuda de pesticidas y fertilizantes de origen petroquímico; la mayor parte de nuestra ropa se produce con materiales petroquímicos y sintéticos; nuestros plásticos y materiales de construcción se fabrican con derivados petroquímicos. Nuestra energía de calefacción, el transporte, la luz, todo es petróleo.

El calentamiento global es el gravamen, el lado oscuro de la era industrial; hemos quemado la luz solar almacenada carbón, gas natural y petróleo, hemos producido tremendas emisiones de dióxido de carbono a la atmósfera en los últimos 200 años.”35 Para el caso de Guatemala, hace poco más de una década se inició con un proceso invasivo de proyectos mineros a cielo abierto, hidroeléctricas y megaproyectos de infraestructura que afectan la integralidad de vida de los pueblos indígenas, históricamente marginados en territorios hasta hoy cuidados por ellos en el marco de su sistema cultural. La defensa del territorio frente a esta nueva invasión ha sido 33

Domingo López, Daniel; et al. Conocimientos, sabidurías y prácticas de los pueblos mayas, garífuna y xinka para la reducción de vulnerabilidades de poblaciones y territorios, con enfoque de derechos.

Fundación CEDIM. Guatemala. 2013.

34 En http://youtu.be/j6BKO4OWyC0 se reporta el caso de una planta de procesamiento de palma africana en una comunidad q’echí’ de Chisec, Alta Verapaz, Guatemala.

35

Jeremy Rifkib. Economista. Citado en Voces contra el neoliberalismo; camino de la extinción. Televisión Española –Tve-. 2006.

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criminalizada por los gobiernos de turno y las élites económicas, causando conflictos comunitarios, represión, secuestros y asesinatos selectivos de liderazgos indígenas. Son relevantes los casos del pueblo Maya Q’anjob’al de Santa Cruz Barrillas, Huehuetenango; pueblos Maya Sipakapense de San Miguel Ixtahacán, San Marcos; pueblo Maya Kiche’ de Totonicapan; pueblo Maya Ixil, de Nebaj y Uspanta, El Quiché; y el pueblo Xinka en Jutiapa y Santa Rosa.

“El nuevo despojo lo constituye la implementación del modelo extractivista, que se impone bajo el discurso del falso “desarrollo” en detrimento de los derechos fundamentales de los pueblos que busca arrancar las venas y los huesos de la madre tierra. Existen 14 licencias mineras de exploración en trámite, entre estas, Krystabell de Guatemala Copper S.A., Camoja Grande – La Ceiba, de Minerales mesoamericanos, S.A. y proyectos de generación de energía eléctrica como los proyectos Rio Ocho entre San Antonio Huista y Unión Cantinil, y Meste, en Jacaltenango. En el marco del Plan de Expansión del Sistema de Transmisión, de la Comisión Nacional de Energía Eléctrica (CNEE), se contempla la construcción de una nueva subestación denominada Jacaltenango, con capacidad de 6.19 MW. Con este proyecto se lograra la expansión de la transmisión eléctrica y su interconexión con las subestaciones de San Juan Ixcoy, San Sebastián Coatan y Santa Cruz Barillas.”36 La situación del agua en Guatemala es altamente crítica: “El viceministro de Ambiente, confirmó que estudios del Ministerio de Ambiente reconocen que el 90 por ciento de los cuerpos de agua del país están contaminados con algún tipo de bacteria dañina para la salud humana.”37

36

Rocael Mateo, Francisco. Consejo de Pueblos de Occidente –CPO-. Guatemala, marzo 2014. Álvarez, Carlos. Exigen ley para manejo de aguas. Prensa Libre, edición electrónica. Guatemala, 22 de marzo de 2014.

37

24

2. Hambruna. “En 1981 el economista indio y premio Nobel Amartya Sen publica el libro Poverty and Famines (Hambruna y pobreza) en el que analiza varias de las hambrunas más importantes de este siglo y llega a la conclusión de que la hambruna no es causada generalmente por la falta de alimentos, sino por la incapacidad de algunos sectores sociales de acceder a ella, sea produciéndola o adquiriéndola. El enfoque de Sen concentra el problema del hambre en la incapacidad para conseguir comida mediante su compra, comercio o cambio de otros productos, del trabajo propio o los derechos concedidos por el Estado, por ejemplo subsidios. El problema del hambre se centra, pues, en la capacidad de acceso al alimento y no en la existencia del mismo.”38 “En un mundo donde la producción agrícola mundial podría ser suficiente para alimentar al doble de la población mundial, la cifra de personas que pasan hambre se ha estancado en torno a los 1.000 millones de personas durante los últimos 3 años. El alza de los precios de los alimentos en el mercado internacional ha sido la principal causa de este incremento, pero las causas que provocan el hambre son numerosas y complejas: políticas comerciales injustas, pobreza, falta de acceso a agua potable, situación de discriminación de la mujer, desastres naturales, violencia y conflictos armados, o pandemias, son algunas de ellas.”

38

http://www.agustinos-es.org/misiones/mataqui0002.htm

25

La pirámide del hambre

39

3. Degradación de la salud humana. Los sistemas productivos agropecuarios siguen la lógica de la producción industrial mediante la aplicación de paquetes de semillas (vegetales y animales) transgénicas e insumos químicos de producción (alimentos para animales, fertilizantes, fungicidas, herbicidas, pesticidas,…), cuyos efectos nocivos se muestran en la disfuncionalidad del organismo humano. Como consecuencia, la población mundial padece de enfermedades mortales que incluso a mediados del siglo pasado no eran incidentes: diabetes, leucemia, cirrosis, cáncer, osteoporosis, entre otras.

Junto a ello, el concepto de la salud humana vista desde el enfoque fragmentado de la medicina convencional separa la integralidad e interdependencia naturaleza y humanidad; concibe el cuerpo humano como conjunto de órganos que funcionan independientemente y desestima el cuerpo humano como una expresión de la integralidad física, emocional y espiritual de la persona. En consecuencia, las ciencias médicas centran su atención en la aplicación de terapias basadas en fármacos que minimizan los síntomas de las enfermedades. Políticamente, la salud ha dejado de ser concebido como un derecho humano colectivo que debe recibir la atención estatal y paulatinamente es considerado como una necesidad individual.

Este enfoque, impulsado por la industria farmacéutica, ha convertido la salud como una mercancía excluyente y genocida, donde el interés de acumulación y creación de capital pesa sobre el derecho a la salud. Los siguientes datos40 nos ilustran la afirmación: 



El Premio Nobel Richard Roberts denuncia la forma como operan las farmacéuticas, anteponiendo sus beneficios económicos a la salud y deteniendo el avance en la cura de enfermedades, porque curar no es rentable, lo rentable es la cronicidad…Roberts señala que los fármacos que curan no son rentables y que en cambio se desarrollan medicamentos “cronificadores” para que sean consumidos de forma permanente.

Tasas de ganancias de las industria más rentables del mundo:

39

http://www.accioncontraelhambre.org/area_actuacion.php Oscar Feo Istúriz. Conferencia –presentación ppt- sobre Tendencias sobre los sistemas de salud en Suramérica. Guatemala. Julio 2013.

40

26

Clasificación de la industria 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10

Industria Network and Other Communications Equipment Internet Services and Retailing Pharmaceuticals Medical Products and Equipment Railroads Financial Data Services Mining, Crude-Oil production Securities Oil and Gas Equipment Services Scientific, Photographic, and Control Equipment

Beneficios sobre porcentaje de ingresos 2008 20.4 19.4 19.3 16.3 12.6 11.7 11.5 10.7 10.2 9.9

Fuente: Fortune http://money.cnn.com/magazines/fortune/fortune500/2010/full_list/ Toda esta compleja problemática interrelaciona sistémicamente sistemas económicos, políticos, sociales, legales e institucionales, los cuales siguen una lógica paradigmática antropocéntrica, patriarcal, colonialista-neoliberal, materialista y racionalista. La globalización, a pesar de sus beneficios de acercar la comunicación y el relacionamiento entre las distintas regiones del mundo, se caracteriza por41: 

   



Concentra su atención en la obtención y acumulación de riqueza material (naturaleza transformada) y financiera. Mercantiliza las relaciones humanas y la naturaleza.

Se centra en los derechos individuales y margina los colectivos.

Monopoliza el poder económico y somete la política a sus intereses.

Busca la homogenización cultural de la humanidad.

Estimula la acumulación y derroche de riqueza material de miles frente a la pobreza material de millones. Se fomenta el consumismo y se vive la cultura de lo desechable.

Genera conflictos sociales y guerras entre naciones.

Frente a las desigualdades y exclusiones que ha generado el sistema economicista, patriarcal, colonialista y antropocéntrico, algunos países del mundo han generado una alternativa menos avasalladora en lo social, aunque igualmente degradante con la naturaleza. De acuerdo con el Informe Regional de Desarrollo Humano 2013 “El ascenso del sur”, países en vías de desarrollo han podido superar significativamente los índices de desigualdades y exclusiones debido a la adopción de “políticas pragmáticas que responden a las circunstancias y oportunidades locales, como la profundización del papel fundamental de los Estados para alcanzar el desarrollo, la dedicación a mejorar el desarrollo humano (lo cual incluye apoyar la educación y el bienestar social) y una mayor apertura al comercio y la

41

Domingo López, Daniel; et al. Cosmovisión Maya, plenitud de la vida. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo –PNUD-. Guatemala. 2006. Páginas 127 – 128.

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innovación.”42 Brasil, India y China son ejemplos de economías emergentes. “Se proyecta que para 2050 Brasil, China e India en conjunto representarán el 40% de la producción mundial en términos de la paridad del poder adquisitivo.”43 “Hay ciertos rasgos que se destacan: por ejemplo, los Estados desarrollistas preocupados por sus ciudadanos han aumentado los servicios sociales básicos. La inversión en las capacidades de las personas (a través de servicios de salud y educación y servicios públicos de otro tipo) no es un apéndice del proceso de crecimiento, sino más bien una parte integral del mismo. Un aspecto clave del crecimiento en el que se fomenta el desarrollo humano es lograr un notable aumento de los puestos de trabajo de calidad.”44 Sin embargo, “no será posible sostener el progreso en los logros individuales en materia de salud, educación e ingresos, si bien son fundamentales, no garantizarán el progreso en desarrollo humano mientras las condiciones sociales limiten tales logros y existan distintas percepciones sobre el progreso.” Además, tampoco será sostenible el desarrollo humano “a menos que se ponga en primer plano el debate político sobre desigualdad y destrucción ambiental. Bajo peores circunstancias, una estrategia de enfoque tradicional para alcanzar el desarrollo, sumada a crisis ambientales revertirían los avances del Sur en desarrollo humano o haría insostenible el progreso.”45 De hecho, junto con su progreso económico, tecnológico e industrial, China está enfrentando las consecuencias de la adopción del paradigma economicista y antropocéntrico. El siguiente reporte nos ilustra su situación ambiental46: “El año 2009 reflejó un pico en desastres ecológicos. La escasez de agua es apremiante en todo el territorio. Mientras el PIB de China sube al tercer lugar en el mundo, el pueblo chino perdió el lugar seguro para vivir y trabajar. Así lo refleja el 2009, un año plagado de desastres ambientales.

La causa principal de estos desastres es la prioridad del régimen: que el desarrollo económico tiene mayor importancia que la protección del medio ambiente. La segunda causa es la falta de leyes y reglamentos para proteger el medio ambiente.

Incremento de los conflictos sociales por falta de protección del medio ambiente. La mayoría de los funcionarios en China consideran el desarrollo económico como la mayor prioridad, a costa de la protección del medio ambiente. Como consecuencia directa de tal pensamiento la contaminación ambiental continúa empeorando.

Numerosos estudios han confirmado que la contaminación del medio ambiente está comprometiendo gravemente la salud pública. El pueblo chino ya no tiene alimentos 42

Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo –PNUD-. El ascenso del Sur. Informe de Desarrollo Humano 2013. Página 1.

43 Ídem.

44 Ídem. Página 4.

45 Ídem. Página 3.

46 Tomado de: Eco sitio. http://noticias-ambientalesinternacionales.blogspot.com/2010/02/drasticacontaminacion-ambiental-en.html

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seguros, ambientes o lugares de trabajo limpios, lo que ha desencadenado varias crisis sociales. Los informes de los organismos de protección ambiental en China muestran que desde 1997 las denuncias sobre contaminación del medio ambiente han aumentado rápidamente.

En 2002 hubo más de 500 mil denuncias presentadas ante los organismos del régimen. Desde 2006, temas sobre contaminación del agua se produjeron cada dos días. En 2007, Chen Xiwen, director del Chinese Central Rural Work Leadership Group dijo que además de las apelaciones de los agricultores que han trabajado la tierra por cientos de años, se presentan apelaciones y quejas por corrupción y contaminación ambiental como principales causas, representando un 30 y un 20 por ciento de las denuncias, respectivamente.

En 2007, hubo más de 600 mil apelaciones y quejas debido a la contaminación del medio ambiente, con 80 mil resultando en confrontación física. El Libro Azul sobre Sociedad 2010 de la Academia China de Ciencias Sociales, confirma que los conflictos sociales causados por la contaminación del medio ambiente aumentaron rápidamente en 2009…La contaminación ambiental obligará a los chinos a unirse a los movimientos de derechos humanos en masa. El público en última instancia, prestará atención a los derechos ambientales, incluso antes de buscar la libertad de expresión y los derechos políticos. El pueblo chino no está eligiendo conscientemente esto: la degradación del medio ambiente llevará al pueblo chino a una situación extrema. El asunto más apremiante es la escasez de fuentes de agua potable.”

En ese sentido, las economías emergentes, a pesar de procurar la equidad social mediante políticas paliativas, mantienen la lógica del economicismo como criterio de desarrollo, con sus consecuencias nefastas sobre la naturaleza. “Los economistas estándar creen que el crecimiento siempre es bueno, mientras que mucho del crecimiento ahora es en realidad destrucción. Los poderosos, las personas que están en los gobiernos, aunque firman los convenios sobre el Protocolo de Kyoto, en realidad son los responsables de mantener la economía de sus países funcionando y creen que la mejor manera de hacerlo es seguir vendiendo coches y seguir consumiendo energía, cuanto más tiremos mejor.”47 El Banco Mundial –BM- ha recomendado a China hacer "cambios integrales para una urbanización eficiente, inclusiva y sostenible. Aunque China ha evitado los barrios pobres, la miseria y otros males comunes de la urbanización, están apareciendo problemas, como ineficiencia de la expansión urbana, aumento de la desigualdad y daños al medioambiente."48 A pesar de que la recomendación puede parecer acertada, los cambios serán paliativos en tanto que la naturaleza paradigmática de sus causas no cambie. Junto con ello, quien recomienda no tiene la validez ética de hacerlo, toda vez que es uno de los actores principales que tiene la responsabilidad de crear el modelo paradigmático antropocéntrico, 47

Susan George. Vicepresidenta ATTAC. Citada en Voces contra el neoliberalismo; camino de la extinción.

Televisión Española –Tve-. 2006.

48 Europa Press. Pekin. 25 marzo 2014.

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patriarcal, colonial y depredador. ¿Hará el BM la misma recomendación al G8 y las corporaciones multinacionales por las devastaciones que están causando en el planeta como resultado del calentamiento global y el cambio climático?

El paradigma centrado en la “supremacía” del hombre, el mercantilismo y el sometimiento de pueblos, es una gran pobreza ética del G8 y las corporaciones multinacionales que lleva a la autodestrucción. “Contaminen sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos”49 Las formas de vivir que interrumpen los ciclos naturales de la vida y su fluidez que posibilita vida en todas sus expresiones, se ha convertido en la gran pobreza de la humanidad, la cual se empeña en sostener y defender contradicciones múltiples en la concretización de su vida basada en el tener sin límites y el desecho de la naturalidad, que llega a la limitación o negación de derechos. “La otra cara de la historia es la caída de la humanidad y la separación del estado inicial de unicidad con la naturaleza y con el cosmos.

Mientras que en su condición primordial los humanos poseíamos un conocimiento instintivo de la unidad sagrada y de la profunda interconectividad del mundo, según se ha ido imponiendo la mente racional ha surgido una profunda separación entre la humanidad y el resto de la realidad. El nadir de este desarrollo se refleja en el desastre ecológico, la desorientación moral y la vaciedad espiritual actuales.”50 Exclusión, discriminación, racismo, machismo, patriarcado, antropocentrismo, materialismo es pobreza humana que se manifiesta en múltiples consecuencias contra la dignidad y respeto de la vida en su integralidad.

Se ha creado una realidad en la que algunos tienen abundante alimentación a costa del hambre de otros seres, se tienen altísimos indicadores macroeconómicos junto a índices vergonzosos de extrema pobreza, funcionan ciudades cuasi artificiales a costa de la depredación de la naturaleza. Se vanaglorian sistemas de producción altamente industrializados que generan grandes procesos de contaminación y degradación.

El planteamiento del Presidente de Bolivia, Evo Morales Ayma, en la Cumbre G77 + China 51 sintetiza la vigencia de la crisis.

“Hoy 10 países del mundo controlan el 40% de la riqueza de todo el planeta; 15 empresas transnacionales controlan el 50% de la producción mundial.

Hoy, como hace 100 años a nombre del libre mercado y de la democracia, un puñado de potencias imperiales invade países, bloquea el comercio, impone precios al resto del mundo, asfixia economías nacionales, conspira contra gobiernos progresistas y recurre al espionaje contra los habitantes del planeta.

Una reducida élite de países y empresas transnacionales dominan autoritariamente los destinos del mundo, de sus economías y sus recursos naturales.

La desigualdad económica y social entre regiones del mundo, entre países, entre clases sociales, entre ciudadanos, se ha incrementado de manera abusiva.

49

Carta del Jefe del Pueblo Suquamish. 1854.

Laszlo, Ervin. La ciencia y el campo akásico –una teoría integral del todo-. Ediciones Nowtilus S.L. España. 2004. Página 24.

51 Extracto del discurso inaugural. Santa Cruz, Bolivia. 14 de Junio de 2014.

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El 0,1% de la población mundial es propietaria del 20% del patrimonio de la humanidad. Si en 1920, en Estados Unidos, un gerente de empresa ganaba 20 veces el salario de un obrero, actualmente gana 331 veces.

Pero esta manera injusta de concentrar la riqueza, esta manera depredadora de destruir la naturaleza, está generando también una crisis estructural que la vuelve insostenible en el tiempo.

Se trata de una crisis estructural, porque afecta a todos los componentes del propio desarrollo del capitalismo, es decir es una crisis financiera, energética, climática, hídrica, alimentaria, institucional y de valores, que se retroalimentan unas a otras. Es decir es una crisis de la propia civilización capitalista.

La crisis financiera se produjo por la codicia por mayores ganancias del capital financiero, que generó una profunda especulación financiera internacional, favoreciendo a algunos grupos, corporaciones transnacionales o centros de poder que concentraron la riqueza.

Se trata de burbujas financieras que generan ganancias especulativas, que al final revientan, y con ello arrastran a la pobreza a trabajadores que recibieron créditos baratos; a ahorristas de clase media que confiaron sus depósitos a codiciosos especuladores que de la noche a la mañana quiebran o llevan sus capitales a otros países, provocando la bancarrota de naciones enteras.

Estamos enfrentando, también, una crisis energética marcada por el consumo excesivo en los países desarrollados, por la contaminación de fuentes de energía y el acaparamiento energético por parte de las transnacionales.

Paralelamente vemos una reducción de reservas a nivel mundial, altos costos de extracción de petróleo y gas, con una menor capacidad de producción por el agotamiento gradual de los combustibles fósiles y el cambio climático global.

La crisis climática obedece a la anarquía de la producción capitalista, cuyos niveles de consumo e industrialización descontrolada han generado un exceso de emisiones de gases contaminantes provocando el calentamiento global y desastres naturales que afectan al mundo entero.

Desde hace más de 15 mil años hasta la industrialización capitalista, la presencia de gases con efecto invernadero no sobrepasaba las 250 partículas por millón de moléculas en la atmósfera.

Desde el siglo XIX y en particular en el siglo XX y XXI, fruto de la acción del capitalismo depredador, hemos pasado a 400 partículas, llevando a un irreversible calentamiento de la atmósfera, con sus secuelas de catástrofes climáticas que afectan, en primer lugar, a los pueblos más pobres y vulnerables del Sur, particularmente a los países insulares producto del deshielo de los glaciares.

El calentamiento global, a su vez genera una crisis hídrica, profundizada por la privatización, agotamiento de fuentes y mercantilización del agua dulce, incrementando progresivamente la cantidad de población que no puede acceder al agua potable.

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La escasez de agua en diversas regiones del planeta está conduciendo a conflictos armados y guerras que agravan aún más la disponibilidad de este recurso considerado como no renovable.

Como tendencia se observa un crecimiento de la población y una reducción en la producción de alimentos, lo que deriva en una crisis alimentaria.

A esto se suma la disminución de tierras productoras de alimentos, los desequilibrios entre el campo y la ciudad, el monopolio de empresas transnacionales en la comercialización de semillas e insumos agrícolas y la especulación en el precio de los alimentos.

El modelo imperial concentrador y especulador, generó a su vez una crisis institucional marcada por una desigual e injusta estructura de poder mundial, en especial en el Sistema de Naciones Unidas, el Fondo Monetario Internacional, la Organización Mundial del Comercio, entre otros.

Fruto de todo ello, los derechos sociales de los pueblos están en peligro. La promesa de igualdad y justicia planetaria es cada vez más lejana y la existencia de la propia naturaleza está amenazada de extinción.

Hemos llegado a un límite y hay que tomar acciones mundiales urgentes para salvar a la sociedad, a la humanidad y a la Madre Tierra.”

En la vorágine del antropocentrismo, patriarcado y colonialismo, el paradigma ancestral maya sigue vigente como cultura viva en el territorio mesoamericano, luchando cada día por su sobrevivencia y proclamando voces para la recuperación de la conciencia planetaria: “Nosotros, el Pueblo Maya, con nuestra cosmogónica manera de percibir, de ser y de vivir, somos milenarias hermanas y milenarios hermanos de las flores, de los pinos, de las aves, de los reptiles, de las codornices y de toda la diminuta e inmensa flora y fauna que la Madre Tierra ha dado a luz en su millonaria existencia, como fruto, a su vez, de la incesante vibración de la totalidad del Cosmos. Somos un hilo del evolutivo surgimiento de la humanidad como ser esclarecido que surgió gracias al paciente, complementario y solidario proceso energético y material del Padre Sol, la Madre Tierra, el Padre Aire y la Madre Agua. Por eso, asumimos, respetamos y somos solidarios con la existencia de la diversidad humana, que reflejamos en nuestra Cosmovisión y en nuestros sagrados rituales espirituales. Nuestro Sistema Cultural Maya es una incesante existencia reflexiva en movimiento, pues buscamos en cada acto de nuestra vida reencontrar nuestro origen cósmico, junto con el conjunto de todos los seres físicos y energéticos. En ese concepto cosmogónico realizamos nuestra vida en toda su plenitud. Mediante la ciencia, la tecnología, la estética y la espiritualidad creadas milenariamente, entramos en comunión con la Naturaleza y el Universo para construir nuestra plenitud.”52

52

Domingo López, Daniel; et al. Cosmovisión Maya, plenitud de la vida. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo –PNUD-. Guatemala. 2006. Páginas 17- 20.

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Sin embargo, como resultado del proceso histórico ajeno, las comunidades mayas han adoptado muchos conceptos y prácticas paradigmáticas antropocéntricas, patriarcales y coloniales. Pero siguen guardando en su memoria genética cultural, conceptos paradigmáticos de integralidad de la vida, a los cuales se acercan hoy los descubrimientos de las ciencias cuánticas.

El sistema productivo de las comunidades está marcado por la agricultura química; el concepto habitacional está marcado por diseños y materiales exógenos; la vestimenta –con sus valores- es producto externo en especial de los hombres; la organización social está marcada por patrones sectarios; la religión dogmatiza la concepción de vida; las mujeres ocupan un lugar de subyugación a los hombres. Estas son algunas manifestaciones del cambio cultural que el pueblo maya ha sufrido a lo largo de siglos de opresión colonial. La iglesia católica– y luego las múltiples sectas religiosas -; las encomiendas y repartimientos coloniales; el servicio militar obligatorio; la escuela asimilista; las instituciones estatales discriminadoras; el Conflicto Armado Interno; entre otros, han sido las estrategias y procesos para imponer a sangre y fuego este cambio cultural.

“En la actualidad, con mucho pesar reconocemos que muchas de nuestras comunidades han asumido prácticas de contaminación y degradación de la naturaleza. Pero aun así, este hecho es incomparable con la dimensión depredadora y saqueadora del “progreso y desarrollo” occidental que ha incursionado en nuestros propios territorios: 

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Hasta hace cinco siglos, nos reuníamos en familia y comunidad plena para conversar como unidad con Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra, Corazón del Agua y Corazón del Aire; cantábamos, danzábamos y reíamos en reciprocidad con nuestros territorios.

Hoy, muchas de nuestras familias asisten a doctrinas dogmáticas “venidas de fuera” que llevan al individualismo, analfabetismo y a la legitimación del racismo.

Hasta hace poco, los riachuelos, los arroyos, los ríos, las lagunas y los lagos eran causes de vida abundante y plena. Hoy, muchos de ellos, si no han desaparecido, son causes de desechos y basura a causa de la imposición del consumismo y la “costumbre” de lo desechable.

Hasta hace poco, nuestros bosques, montañas y barrancos eran convivencia armoniosa de diversidad de seres, cobijo y sustento de nuestra existencia humana.

Hoy, muchos de ellos están despejados, erosionados y contaminados, pues los minifundios a los que hemos sido reducidos no son suficientes ante nuestro crecimiento poblacional y es necesario ampliar la frontera agrícola.

Hasta hace poco, nuestros campos de siembra y producción de alimentos eran réplicas de la vida natural de las montañas y los bosques, produciendo alimentos de manera sostenida. Hoy, en los casos que aún poseemos nuestras tierras, muchas de ellas son depósitos de residuos no degradables de agroquímicos que nos han llevado a la dependencia alimenticia y en muchos casos a la degeneración de nuestros organismos.

Hasta hace poco, nuestros cuerpos eran organismos llenos de energía planetaria recibida de nuestra alimentación diversa en semillas, hierbas, frutas y carnes

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preparadas con milenarias artes y técnica culinaria. Hoy, en el caso de no encontrarnos entre los mil 20 millones de negados del derecho a la alimentación, nuestros organismos son depósitos de comida industrializada “ venida de fuera” , modificadas genéticamente, saturadas de contaminantes degenerativos y encadenadores a enfermedades que solo pueden ser curados con medicina “venida de afuera”. “Estamos dejando la medicina tradicional por los productos farmacéuticos que nos vuelven adictos a las pastillas.”

Hasta hace poco, nuestra diversidad estética y artística nos llevaban a reposar y nutrir nuestra mente y nuestro corazón en la paz de la madre tierra y a fluir nuestra sangre con el plasma cósmico. Hoy, los ruidos y las imágenes estridentes y caóticas prestigiadas por la comercialización inducen a nuestra juventud a la diversión y al escape existencial.

Así es como muchas de nuestras comunidades han asimilado el concepto y la práctica del progreso y desarrollo occidental. Así es como hoy somos considerados “progresados y desarrollados”…. Mientras más cercanos a las ciudades, más “progresados y desarrollados”.

Este es el costo de ser “progresado y desarrollado”. A costa de nuestra propia vida, a costa de la vida de nuestros territorios.

Aun así, nuestra existencia como pueblos y su civilización milenaria, es una reserva moral, política y civilizatoria que mantiene con vida y defiende la vida de la Madre Tierra.”53 Pero no todo está cambiado ni está perdido. Siguen vigentes conceptos y prácticas ancestrales que ligan la vida humana con la dinámica natural del planeta. Y son los Pueblos Indígenas, quiénes han mantenido vigente un modelo eco sistémico de vida.

53

Domingo López, Daniel. Sustento cosmogónico y vivencial de la averiguación-búsqueda para la plenitud de la existencia. Investigación de Pueblos Originarios y Afrodescendientes de Abya Yala. Tomo 2.

Fundación Universidad Maya. Guatemala. 2009. Páginas 41 – 43.

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II. LA DECODIFICACIÓN DE LA CONCIENCIA Y LA CORPORALIDAD DEL COSMOS EN LA MADRE TIERRA -la transdisciplinariedad de las ciencias mayasLas realidades naturales del Universo y de la Madre Tierra descubiertas por las ciencias mayas son diversas. La complejidad de realidades descubiertas se sintetiza en esta comprensión: El Universo está vivo, la Madre Tierra está viva; poseen una amplia gama de formas para manifestar su vida, de la cual, los seres humanos somos una expresión.

El Popol Wuj también es un documento científico, cuyo lenguaje mítico revela la naturaleza de la vida universal. Entre otros descubrimientos de las ciencias mayas revelados en el Popol Wuj, citamos los siguientes: 

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“No había nada que estuviera en pie; solo el agua en reposo, el mar apacible, solo y tranquilo”54. El espíritu del agua y el espíritu del aire son las sustancias originarias de vida que han venido reproduciéndose en distintas otras sustancias, creando permanentemente el tejido de la vida en el Cosmos y la Madre Tierra. “…los Progenitores, estaban en el agua rodeados de claridad. Estaban ocultos bajo plumas verdes y azules, por eso se les llama Gucumatz55.”56La realidad material es una pequeña expresión de la realidad vibracional. El ser humano es parte consubstancial de esa vibración y materia, por lo que su vida depende de la sinergia dual con la energía-materia universal.

“No había todavía un hombre, ni un animal, pájaros, peces, cangrejos, arboles, piedras, cuevas, barrancas, hierbas ni bosque. Solo el cielo existía.”57“Todo fruto nace del brote de una semilla. La semilla es una totalidad y realidad del pasado que sostiene y posibilita la vida del presente y del futuro. En ella está contenida toda la herencia genética milenaria de la especie y también la herencia energética millonaria del Cosmos. La semilla brota, madura, sostiene y se multiplica incesantemente.”58 Las múltiples expresiones de vida del Universo y de la Madre Tierra, incluido el ser humano, germinan, se realizan y se reintegran cíclicamente a su semilla cósmica y matriz planetaria. La muerte es un estado de conciencia de aprendizaje en reposo para volver a florecer.

La relación sinérgica y armónica entre las distintas manifestaciones de vida crea la comunidad de vida; la colectividad crea la particularidad y la particularidad sustenta la colectividad. La unidad reciproca de la totalidad. “…es posibilidad de realizarse, si y solo si los otros también están realizados. La humanidad puede ser si los bosques pueden ser. La montaña puede ser, solo cuando el aire puede ser; el venado puede ser solo cuando el pasto puede ser; el pasto puede ser, solo cuando la

54

Popol Vuh. Traducción de Adrián Recinos. 1984.

Q’uq’kumatz en idiomas mayas. Concepto de la dualidad unitaria materia y energía.

56 Popol Vuh. Traducción de Adrián Recinos. 1984.

57 Idem.

58 Domingo López, Daniel; et al. PNUD Guatemala. Cosmovisión Maya, plenitud de la vida. Primera reimpresión, 2007. Página 26.

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35

lluvia puede ser; la lluvia puede ser solo cuando los bosques, las selvas y todas las plantas pueden ser.”59 El conjunto sistémico de los descubrimientos y registros es lo que ha posibilitado la creación de las ciencias mayas. Por eso la filosofía maya es cosmogónica, pues se nutre del conocimiento, la comprensión y la valoración de todo el entretejido de la vida del Cosmos.

Comprensiones científicas transdisciplinarias se encuentran en la cultura viva del pueblo maya.

La creación paradigmática y creación cultural maya fue construyéndose conforme sus ciencias decodificaban la complejidad60 de la vida, la Naturaleza y el Universo. Cada una de las ciencias mayas, como creaciones culturales, fue surgiendo como un enfoque agudo de aspectos particulares de la totalidad, derivadas de la necesidad de comprender el holismo de la vida. La creación tecnológica sublime que dinamiza la transdisciplinariedad maya lo constituye su calendario, pues sus conceptos se nutren de la matemática, astronomía, botánica, geología, zoología, psicología, sociología, entre otras, y sus funciones articulan la educación, la política, la economía, la salud, la producción, entre otros procesos humanos individuales y colectivos, desde la comprensión de dualidad unitaria de la materia y energía de la vida como expresión de espiritualidad.

De acuerdo con Pablo Orefice (2009) “la Transdisciplinariedad se basa en tres principios generales que se alimentan recíprocamente. El principio de la Existencia de Diferentes Niveles de Realidad, bien expresado por la física cuántica, supera la lógica de la investigación unidimensional y hace posible el segundo principio de la Lógica del Tercer Incluido, que va más allá de la lógica clásica del axioma de no contradicción, llegando al tercer principio de la Complejidad, que reconoce las partes del todo y los nexos que unen.”61 En las nuevas ciencias “La transdisciplinariedad, sin embargo, es lo que simultáneamente le es inherente a las disciplinas y donde se termina por adoptar el mismo método de investigación. La transdisciplinariedad está entre las disciplinas, en las disciplinas y más allá de las disciplinas.”62

59

Idem. Páginas 57-58.

En las nuevas ciencias – cuánticas, “Desde hace algunos años cobra fuerza la Teoría de la Complejidad, la que se sustenta en ciertos antecedentes históricos-científicos como son el Principio de Incertidumbre o Indeterminación, por el cual Werner Heisenberg obtuvo el Premio Nobel de Física en 1932, y la Teoría de la Relatividad de Albert Einstein (Kuznetsov, 1990), junto a los de otras teorías como: la general de sistema, la del caos, y la de fractales, entre otras; extrapolándose en cierta medida y con diferentes matices y utilidades a otros campos del saber. La Teoría de la Complejidad es concebida por Edgar Morín (1976, 1997, 1999, 2000), como un tejido de eventos, de acciones, interacciones, retroacciones y determinaciones que constituyen nuestro mundo fenoménico.” MSc. Hernández Nodarse, Mario; Aguilar Esteban, Tania. WWW.efdeportes/efd121/teoría-de-la-complejidad-y-aprendizaje 60

61

Orefice, Pablo. Hacia la Ciencia compleja, transdisciplinar e intercultural. Catedra Interdisciplinar UNESCO sobre Desarrollo Humano y Cultura de Paz. Universidad de Florencia. Febrero. 2009.

62 Pérez Matos, Nuria; Setién Quesada, Emilio. http://bvs.sld.cu/revistas/aci/vol18_4_08/aci31008.htm

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En la actualidad la tradición oral maya y prácticas culturales cotidianas vivencian conocimientos milenarios transdisciplinarios:

A. La Madre Tierra fecunda vida El reconocimiento del planeta Tierra como madre, conlleva un entendimiento que observa y siente en ella un ser vivo que posibilita nuestro ser. Ella contiene a todas las vidas vegetales, animales y humanas. Ella es todas las vidas al mismo tiempo. Absolutamente todo lo que existe en su interior es ella, es su vida.

Su vigoroso y fecundo cuerpo está lleno de bellezas y pasiones que generan vida. Los minerales, las grandes rocas, riscos y cuevas son su sostén que la mantiene firme para vibrar y alumbrar. Sobre su estructura mineral se erigen las grandes montañas, múltiples formas y tamaños de cerros que cobijan luego el hogar de vida animal y vegetal. Por eso un cerro es generador de vida. En esta disposición, la Madre Tierra trabaja con el viento y el agua, susurrando aliento a todos sus frutos y absorbiendo la fluidez del líquido para amamantar a todas las criaturas. Los cerros se constituyen así en grandes depósitos de agua que luego fluyen en frescas y cristalinas vertientes serpentinas amamantadoras de vida, en cuyas partículas vienen absorbidas también la fuerza de los diversos minerales de la Madre Tierra.

En esa dinámica de vida, todos los seres establecen una relación de armonía y complementariedad para hacer florecer la vida.

Con el calor del Padre Sol, el cerro evapora nube, al igual que los pozos recónditos en la profundidad de los barrancos. Por la sagrada agua crecen los árboles que a su vez purifican el viento que luego nutre y purifica los organismos. Los árboles sostienen agua que nosotros luego podemos tomar. El retorno del agua mediante la sagrada lluvia, es vida. En los árboles está el aire, la nube, el agua. Cuando la nube está, se queda en los árboles y eso da frescura.

“Los árboles hablan.

Un leñador fue al bosque a hacer leña.

Al llegar oyó voces y risas.

Después de acercarse más, se dio cuenta que los árboles platicaban entre ellos.

Cuando descubrieron al leñador, se callaron.

Los abuelos siempre han dicho que los árboles sienten, por eso no debemos hacerles daño.”63 Por eso se reconoce que todas las partes del territorio dan vida. No existe parte alguna que sea insignificante. El conjunto del territorio da vida; cada espacio del territorio tiene su razón de ser y sus frutos.

63

Tradición oral maya recopilado por Angélica Victoria Cuá García. Síntesis por Humberto Akabal. En Cuentos de las Abuelas y Abuelos Mayas. Centro Maya Saqb’e. Guatemala.

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B. Los seres humanos somos nuestro territorio Somos la radiación vibracional de los barrancos, las cuevas y los cerros. Somos la frescura de los bosques, de los manantiales y de las cúspides.

El reconocimiento cosmogónico de que los seres humanos somos hijas e hijos de la Madre Tierra, conlleva un entendimiento que observa, asume y siente la consubstanciación de la que estamos hechos. Es más, se reconoce la anterioridad de aprendizaje de vida que tienen las aves, los mamíferos, los reptiles y toda la inmensidad de animales a quienes se considera hermanas y hermanos mayores.

“El nombre de donde vino el q’anajal saqijal es Pan Paxil Pan Kayala’. Estos son los nombres de los animales que trajeron el alimento: yak, utiw, k’el y joj…se alegraron porque encontraron el Utzilaj Juyub’ (Cerro Sagrado), lleno de cosas sabrosas…producía toda clase de alimento, alimento pequeño, alimento grande, cultivo pequeño, cultivo grande. Su camino fue mostrado por los animales.”64 Este descubrimiento holístico reconoce que los seres humanos llevamos en nuestra vida, el mismo valor de la naturaleza; llevamos sus genes, le pertenecemos a la Tierra. La vida de las personas es la vida de la naturaleza, somos su vibración, somos su materia; somos la energía de la Madre Tierra.

Porque cada una de nosotras y nosotros somos nuestro territorio: somos las rocas, somos las cuevas, somos los barrancos que forman nuestro territorio. Somos las flores, somos las semillas, somos las hojas, somos las raíces de la vegetación. Somos el viento, somos los pozos, somos la neblina, somos el rocío que refresca y humedece. Nuestro organismo y nuestra energía es la de nuestro territorio.

El nicho ecológico donde vive una familia es su matriz primaria, vertiente de la matriz territorial y matriz planetaria. Por eso, territorialmente, cada barranco, cada camino, cada cueva, cada nacimiento de agua, cada montaña, cada cúspide, cada ladera tiene su nombre propio, porque cada una de ellas y cada uno ellos es una energía particular que hace el colectivo unitario de los territorios.

El tejido del territorio es el espacio de realización, es nuestro espacio de convivencia. La absorción de cada vórtice de viento, de cada gota de rocío, de cada burbuja de agua, de cada fruto vegetal, de cada sincronización de las aves, se constituye en alegría y felicidad.

Apreciarlo, admirarlo, saborearlo y absorberlo constituye nuestra alegría y paz.

El territorio es nuestro patrimonio natural, es nuestro ser. “El organismo es también coherente con el mundo que le rodea: lo que ocurra en el entorno del organismo se refleja en cierta forma en su entorno interno. Gracias a esta coherencia, el organismo puede evolucionar a tono con su medio. Incluso la composición genética de un organismo sencillo es 64

Pop Wuj. Traducción de Adrián Inés Chavez.

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tan compleja y se ajusta tan delicadamente al entorno, que en ausencia de ese «ajuste interior y exterior» las especies no podrían mutar a otra forma viable antes de ser eliminadas por la selección natural. El hecho de que nuestro mundo no esté poblado solamente por los organismos más simples, como una bacteria y las algas verde-azuladas, se debe según los últimos análisis, al tipo de «enmarañado» que existe entre genes, organismos, especies orgánicas, y a los nichos que ocupan dentro de la biosfera.”65 C. Los signos vitales del territorio surgen de los ciclos naturales complementarios.

Todo lo que existe en cada espacio de la Madre Tierra es fruto de la presencia colectiva de todos los seres. Cada territorio es tal por la constitución complementaria de sus partes que no existen aisladamente sino en armonía entre sí. En esa dinámica se entiende que el búho existe porque existen los conejos y otras aves pequeñas que son su alimento; el venado existe porque las hierbas crecen con el calor de la Madre Tierra y la frescura del agua; la lluvia fertiliza la Madre Tierra para que los bosques sean frondosos y purifiquen el aire; los cerros absorben el caudal de lluvia por el colectivo trabajo de los árboles, y así, entretejidamente, se crean ciclos complementarios de vida.

Todo es complemento, todos somos complemento. Los ciclos de la naturaleza son procesos que surgen de la complementariedad entre todos los seres de la naturaleza, que se alimentan y regeneran periódicamente con intervalos de reposo. Así, una frondosa parcela familiar es la expresión vegetal de la energía del Padre Sol, la Abuela Luna y los astros, así como la presencia transformada del aire, la lluvia y la fertilidad mineral y micro orgánico de la Madre Tierra. En dimensiones extensas, el territorio existe por una dinámica de ciclos en los cuales los seres humanos somos sujetos mediante nuestra conciencia, nuestro respeto y nuestro trabajo.

La naturaleza nos da su vida, pero debemos cuidar sus expresiones particulares y sus relaciones colectivas que devienen en ciclos. Viviendo la naturalidad de los ciclos de la tierra y sus frutos, reconocemos nuestra consubstanciación y alimentamos nuestro futuro.

La Madre Tierra es el ser sagrado que ha madurado en el transcurso del tiempo, desarrollando sus propios ciclos y signos vitales de vida, en el movimiento de vida del Cosmos. Sus ciclos naturales y sus signos vitales generan vida mineral, vegetal, animal y humana. Su calor, su energía, su sangre y su respiración es nuestra alimentación, es nuestra energía, es nuestra vida. Por eso, las plantas, los animales y las personas somos hijas e hijos de la Madre Tierra.

Los ciclos naturales de la sagrada agua y del sagrado viento son procesos que dan vida y tejen la participación de todas sus hijas e hijos para ser partícipes de la creación de vida.

Con su participación, cada hija e hijo de la Madre Tierra desarrolla su propio ciclo natural de vida, en íntima dependencia con los ciclos de la Madre. La diversidad de seres que 65

Laszlo, Ervin. La ciencia y el campo akásico –una teoría integral del todo-. Ediciones Nowtilus S.L. España. 2004. Página 48. “Las investigaciones más arriesgadas en la biología cuántica encuentran que los átomos y las moléculas del organismo, e incluso organismos enteros y sus medios, están casi «enmarañadas» como las micropartículas que se originan en el mismo estado cuántico.”Idem. Página 47.

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existimos en la Madre Tierra, tenemos una misión que cumplir en la creación y protección de la vida.

Cuando convivimos con la naturalidad de nuestro territorio y sus ciclos, respetamos la vida de cada uno de los seres que posibilitan esos ciclos. Respetamos la naturalidad de sus procesos y somos pacientes para la espera de sus frutos. Los frutos brotados de los procesos y ciclos naturales, hacen de nosotros seres plenos de alegría y realización.

Respetar cada paso y cada ritmo de movimiento es vivir con los ciclos naturales. Suave o intenso, ágil o lento, todo tiene su ritmo; ritmo con una razón de ser. Comprender la razón de ser de los pasos y sus ritmos es alcanzar la capacidad de respetar el movimiento de la vida.

El movimiento es signo de vida. Aún el reposo, es movimiento en íntima suavidad y armonía. Todo está en movimiento, todo está en circulación, todo está en vibración. Nada está quieto, aún el silencio, es movimiento en íntimo reposo; reposo en meditación para un movimiento en armonía.

Circula el sol, fluye el viento, circula la respiración. Gira Saq B’e, circulan las estrellas, vibran las células. Circula la savia, se desenvuelve el tiempo, evoluciona el espíritu. Todo tiene una ruta, es la ruta de la vida.

Todo tiene su paso, todo tiene su ritmo. Algunos perceptibles a nuestra sensorialidad, otros perceptibles a nuestra mente, y otros solo perceptibles a nuestro espíritu.

Ese es el sustento del respeto al proceso de los ciclos de la naturaleza; al proceso natural de los ciclos de las plantas y los animales.

La reverencia es expresión de respeto y amor. El respeto por la naturaleza es una gran riqueza que han generado las abuelas y los abuelos mayas. Cada uno de los frutos que nos alimentan recibe un gran respeto de ellas y ellos.

Nuestro territorio necesita respeto. El respeto es primordial para la naturaleza. Ella es vida, es nuestra vida. Nuestra existencia en la Madre Tierra depende de lo que ella da.

El movimiento es el trabajo de cada ser para realizar su razón de ser, y la realización de su razón de ser brota en frutos que posibilitan sustento de vida de otros seres. Esta complementación es lo que da origen y mantiene la red de la vida. Nuestro territorio es una red de vida de la que nuestras comunidades son parte consubstancial.

Esta es la razón por la que respetamos lo que nuestro territorio nos regala para nuestro sustento. Respetar su movimiento de vida significa apreciar sus manifestaciones, convivir son sus ciclos, nutrirnos de su naturalidad. Tomar lo que sea necesario para nuestra realización con equilibrio, reponiendo lo que tomamos.

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D. Diálogo, entendimiento, respeto y reciprocidad entre los seres El Universo y la Madre Tierra es conciencia. Como tal, percibe, siente, crea, recrea, escucha, dialoga. La aurora es un dialogo de alegría entre la Madre Tierra y el Padre Sol. Las mareas son un intercambio de comunicación entre los mares y la Abuela Luna. La emigración de aves a distintas latitudes en diferentes épocas estacionales, es una conversación entre ellas y los ciclos naturales. Y así, los ciclos naturales son un intercambio de comunicación y reciprocidad entre los seres de la naturaleza y el Universo.

“Los pájaros tienen algo que decir.

Lo que dijo mi gran tatarabuelo, mi gran abuelo le enseñó a mi papá las señales. Cuando pasan los awaj –pájaros-, es la señal de que viene la lluvia. Si la lluvia viene pronto las aves pasan cerca, son como palomas. A mí me las mostró mi papá. Decía: --Ya vinieron los que abren la lluvia, kekanik epetinaq –vienen rápido-. La lluvia ya viene porque están cerca los pájaros, decía. Cuando pasan lejos ¡hay Dios mío! La lluvia se va a tardar en venir. No vamos a tener comida porque están lejos los pájaros.”66 La naturaleza percibe las emociones, porque las emociones son vibraciones energéticas. La naturaleza escucha las expresiones verbales, porque las palabras son sonidos cargados de emoción y sentimiento. La naturaleza siente el arte, porque ella es vibración de amor y conciencia. Los animales perciben la intencionalidad, porque su conciencia se mueve con la energía de la Madre Tierra.

“Las lagunas, pozos naturales y fuentes son lugares de rogación por la lluvia y buenas cosechas. En la tradición oral del pueblo mam, el agua es considerada un ser viviente provisto de espíritu y se dice que cuando la gente se pelea por ella o la maltratan, se retira.”67 Dialogar con las plantas, conversar con las aves, danzar con la lluvia, aromatizar el viento, sonreír con las fuentes de agua, degustar alimentos con el espíritu de los seres es vivir nuestra conciencia con la Madre Tierra y el Universo. Escuchar y dialogar con la naturaleza es hacer surgir el arte sagrado en nuestras vidas.

Escuchar el murmullo de los ríos, observar el destello de los relámpagos, sentir el arrullo del viento, absorber el calor del Padre Sol, son entre otros ejercicios constantes, posibilitadores de diálogo en nuestras vidas para hacernos uno con la conciencia y la comunicación de la Madre Tierra.

Los territorios comunican, los territorios expresan, los territorios indican; se mueven. Cada uno de sus seres espera nuestra relación respetuosa, feliz, recíproca para alimentar y para generar vida en su cuerpo.

66

Mujeres Mayas. Kinojib’al Qatit -Universo y vida-. Guatemala. Pg. 15 Rainer y Rosanna Hostnig; Vásquez, Luis. Etnobotánica Mam. Guatemala. Pg. 7.

67

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“Mi padre que era chimán68, me contó que la laguna Chicabal69, donde ahora hacen el k’ulul70, no siempre estuvo donde se encuentra ahora. Primero la laguna estaba situada en la hondonada donde se inicia la subida del volcán Chicabal. Resulta, sin embargo, que allí llegaban las mujeres a lavar la ropa y los perros a tomar agua. Entonces nuestra madre, la laguna, se enojó y se escondió. Cuando amaneció, ya no estaba en el lugar acostumbrado.

Nuestros antepasados se asustaron y se preguntaron: “¿Dónde se habrá ido?” Preocupados, empezaron a averiguar con sus miches71 por donde se habría ido. Lograron saber que la madre se hallaba lejos.

Entonces decidieron ir en su búsqueda y finalmente la encontraron muy dentro de la montaña. Desde ese día prohibieron que la gente lavara en ella la ropa, que se bañaran en ella, que los perros tomaran su agua. “Es sagrada”, decían.

Después de haberla encontrado, se unieron para hacer una fiesta. Hicieron una novena72.

Llevaron sus tambores, llevaron candelas y bombas, y estuvieron alegres. Con ello, la laguna se calmó y ya no es delicada como antes.”73 Los ciclos de vida en los territorios son fruto de la existencia de todos los seres en sus distintas formas y energías. Por eso es fundamental respetar el ser de cada quién y respetar a cada quien su espacio. Todos los seres congregados en los territorios tenemos derechos a existir en armonía, y para ello, nuestra comunicación es elemental para coexistir. Para que las semillas florezcan, es necesario hablar con ellas; pero no es sólo con la semilla, también se dialoga con la sagrada tierra, con el viento, con la lluvia, con la Abuela Luna y con el Padre Sol. Pero también se dialoga con los animales: con las hormigas, con los chocoyos, con la taltuza, con los venados, con las ardillas, para que no coman las semillas, la siembra y cosechas…solo que, para que la palabra tenga valor, se respeta la casa de todos los animales: los bosques, las cuevas, los barrancos, las flores…pues sin su sustento natural, las siembras serán su sustento.

“También existen discursos o lenguaje para comunicarse con ellos, tienen sus propios rituales…detrás de cada planta sagrada o detrás de cada cultivo existen historias que nos cuentan cómo fueron descubiertos o cómo es que los seres humanos los llegaron a conocer.

Además, existen también formas de comunicarse dichos cultivos con los seres humanos, cuando estos están siendo perjudicados por el mismo acto humano.”74

68

Guía Espiritual Maya. Chman es el nombre correcto en idioma Mam o Ajq’ij también en otros idiomas mayas. Nota del autor de este trabajo.

69 Ubicado en San Martín Sacatepéquez, Quetzaltenango. Nota del autor de este trabajo.

70 “Adorar, venerar una imagen; también verbo de acción derivado de k’ulb’il.”

71 “Semillas coloradas de las vainas del palo Mich.”

72 “Los días que duran las ceremonias mayas.”

73 Rainer y Rosanna Hostnig; Vásquez, Luis. Etnobotánica Mam. Guatemala. Página 8.

74

Aj Xol Ch’ok, Héctor R. Historia Mayab’.Asociación Maya Uk’ux B’e. Guatemala. Página 134.

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E. Consubstanciación con el territorio La Madre Tierra, expresada en cada territorio, sustenta con abundancia de alimentos y nutrientes para la vida plena y vigorosa de sus hijos e hijas. Todo el territorio nos procura alimentos. Sin Madre Tierra no podríamos alimentarnos, ella tiene todo lo que necesitamos.

Cada ser de la naturaleza se alimenta y se ayuda entre sí. Todas las hijas y los hijos de la Madre Tierra nos alimentamos entre sí. La sustancia de la tierra son nutrientes de las plantas; ellas son alimento de los animales y ellos también se alimentan entre sí. Las plantas y los animales que conviven naturalmente con los ciclos de la Madre Tierra, tienen una vida plena, sana y vigorosa. La enfermedad no es una vía de aprendizaje entre ellas y ellos.

Chunch75. “Caña de Santa Catarina. Lugar de crecimiento: Tierra fría, a orilla de los caminos y carreteras. Cerca de las casas. Uso: comida para ovejas. Abono. Hay una variedad llamada tz’loj de la zona templada, cuyo cogollo o punta tierna es comestible. Se come como nabo.

Medicinal: El agua fría de los canutos (tallo) se echa en el oído cuando hay dolor. También es bueno para lavar el cabello si se está cayendo. Se toma para inflamación, gastritis y controla los cálculos biliares y renales…Dicen que cuando una mujer se “alivia” y no le sale leche, se le da una taza grande de hierba de Tz’loj y con eso viene la leche. También dicen que señoras que han dado a luz, cuando tienen dolor de estómago, comen el retoño (tallo joven) que sale del camote. O toman el agua del tallo.”76 Nuestro cuerpo necesita de todo, necesita alimentarse. Pero necesitamos alimentarnos naturalmente así como la Madre Tierra. Ella nos provee sus sustancias de manera directa con su calor, su frescura y sus vibraciones. Pero también nos lo provee a través de sus frutos vegetales y animales…producidos naturalmente. La naturaleza es nuestro sagrado alimento y la naturalidad conserva la plenitud de nuestro organismo y nuestro espíritu.

Las semillas, las raíces, los tallos, las ramas, las hojas son nuestro sustento. Todos los frutos de la Madre Naturaleza tienen su amor para nosotras y nosotros. Nuestro organismo en su integralidad y cada una de sus partes es expresión de las energías de la Tierra y el Universo. Por eso, cada uno de sus frutos minerales, vegetales y animales, existen para nutrir, proteger y sanar nuestro organismo.

“Las plantas medicinales son clasificadas por su aroma y por su composición material y energética, son capaces de provocar cambios en el organismo humano y se cosechan según las áreas geográficas.”77 La convivencia comunicativa y alimenticia con la naturaleza sintoniza nuestros ciclos de vida y prolonga nuestro tiempo de vida. Cada ciclo que convivimos con la naturaleza, es un 75

Nombre de la planta en idioma mam de Huehuetenango.

Rainer y Rosanna Hostnig; Vásquez, Luis. Etnobotánica Mam. Guatemala. Páginas 225 – 230.

77 Sanic Chanchavac, José. Medicina maya. Consejo Maya “Jun Ajpu Ixb’alamke”. Página 36.

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ciclo de nuevos aprendizajes para la plenitud a la que estamos destinados. Ciclo tras ciclo, vivido con conciencia, hace brotar nuestra ancianidad.

“Los mayas actuales, sabemos que no solamente fue el maíz y el frijol, lo que la madre naturaleza nos proporciona para alimentarnos, también existen un sinfín de plantas y cultivos sagrados que provienen de nuestros cerros sagrados y cada uno de esos cultivos tienen un significado simbólico, cultural e histórico…tiene un rajawal o dueño, existen normas en cuanto a su aprovechamiento…”78 Somos la consistencia de las piedras, somos el aroma del humus. Somos la consistencia del sagrado maíz, somos el sabor de las plantas, somos el movimiento de los animales. Su movimiento surgido de la profundidad de la Madre Tierra es nuestra alimentación y nuestra medicina. Consumir lo que naturalmente produce la Madre Tierra es tener salud, nos procura equilibrio mental, emocional y dispone a nuestro organismo percibir la profundidad y extensión del Universo. Sustentarse en la naturalidad de la naturaleza nos da vigor y fortaleza, porque la alimentación es sagrada.

Las semillas vegetales y animales de nuestro territorio son nuestra herencia; ellas contienen el legado inmemorial de la evolución de la vida que hoy nos corresponde respetar, cuidar y alimentar. Cuidar nuestras semillas ancestrales es procurar la continuidad de vida de nuestros territorios.

F. Consubstanciación cosmos, planeta, ser humano La epistemología cosmogónica maya parte de la consubstancialidad de la persona con la Naturaleza y el Cosmos. Cada persona es una síntesis de la totalidad del Cosmos; por tanto, su potencial de vida es tan infinito como el Cosmos. El germen y florecimiento de cada ser humano, es un proceso de aprendizaje que pone en su voluntad la posibilidad de realizarse de acuerdo con su potencial, de acuerdo con sus dotes mentales, psíquicas, físicas, biológicas, orgánicas y emocionales. Las ciencias mayas han identificado Nawales– facultades79- del Cosmos constitutivos de su ser, presentes en su totalidad en tanto organismo viviente y presentes en cada una de sus partes, en tanto síntesis de la totalidad de su ser. El calendario maya registra y organiza los Nawales–facultades cósmicas-que permiten comprender la dinámica evolutiva de la vida. En función de la persona –de las personas-, el Calendario Maya estructura los nawales que cada persona80 posee de acuerdo con el momento de su engendración y nacimiento, nawales –facultades- que son su sustancia para desarrollarse como persona, como ser y como sujeto.

78

Aj Xol Ch’ok, Héctor. Historia Mayab’. Asociación Maya Uk’ux B’e. Guatemala. Página 134.

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Con el propósito de encontrar una palabra en Idioma Español que se acerque al concepto Nawal, prefiero utilizar el concepto facultad en el sentido de capacidad total o poder, que incluye lo físicomaterial (que en el caso corpóreo de las personas se refiere a su organismo con sus potencialidades materiales y emocionales), y lo energético. Rebasa una jurisdicción local de acción y se extiende a la totalidad. Un Nawal -una facultad- es a la vez múltiples inteligencias. Una referencia bibliográfica para la discusión de la definición puede ser: http://definicion.de/facultad/.

80 También propias de la flora, la fauna y los minerales.

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Los nawales-facultades cósmicas-constitutivos de la persona potencian diferencialmente su maduración biológica y orgánica81, aunque condicionados por sus posibilidades materiales y sociales82. La epistemología cosmogónica maya estructura matemáticamente la comprensión de la maduración de sus facultades biológicas y orgánicas como sustento del desarrollo de sus capacidades y potencialidades psicológicas, mentales y emocionales.

La organización matemática de la maduración integral de la persona, orienta y articula el proceso de aprendizaje cosmogónico.

Los nawales son vibraciones de vida del organismo cósmico, mismas que se materializan o se mantienen en estado energético. Las vibraciones de vida del Cosmos son materia – que posee energía- o solamente energía que alimenta la materia o actúa solamente como tal.

Leonardo Boff ejemplifica este proceso complejo de la siguiente manera: “El suelo está vivo, como están vivas las montañas, que crecen y decrecen. Según la mecánica cuántica, una montaña es una cristalización intensísima de energía. Vista en términos atómicos, es el extremo movimiento de los átomos, una densidad de energía que queda allí cristalizada. En el fondo, se trata de la fórmula de Einstein sobre la reversibilidad materia / energía, masa / energía, según la cual un gramo de materia transformado en pura energía puede evaporar 28 mil millones de gramos de agua, lo que equivale a 24 millones de litros de agua”.83 Las ciencias mayas descubrieron y sistematizaron la existencia de 20 nawales, potenciados por trece (13) intensidades, presentes en la totalidad del Cosmos, las que se dinamizan en relación recíproca para crear vida en sus diversas manifestaciones. La manifestación de vida en el Planeta Tierra solamente es una entre millones de formas y expresiones.

Los nawales son facultades cósmicas que poseen conciencia, intuición, inteligencias, capacidades, potencialidades, movimiento, reposo, cualidades, debilidades y riesgos. Son parte constitutiva del Cosmos en tanto organismo y fructifican en cada una de las partes del Cosmos en tanto componente del organismo. “El Universo es una conciencia. La conciencia vive, vibra, siente, aprende. La totalidad de las conciencias se expresa en conciencias particulares, como árbol que se manifiesta en sus flores y en sus frutos. Sin embargo, no toda la conciencia está materializada, no toda la conciencia se revela como organismo. Existe inmensidad de conciencia en estado perfecto, en estado puro, en energía.”84

81

Las personas, en tanto especie, tienen procesos evolutivos biológicos y orgánicos comunes. Sin embargo, con diferencias sutiles, cada persona de acuerdo con sus nawales, florece más en unas que en otras capacidades o inteligencias. Algunas niñas y niños desarrollan antes o mejor su capacidad de caminar o de hablar, de ver o de escuchar, por ejemplo, las que implican su estructura biológica y orgánica.

82 En el contexto actual, principalmente por la extrema pobreza y la pobreza y sus consecuencias.

83 Boff, Leonardo. Las Tendencias de la Ecología.

84 Domingo López, Daniel; et al. Cosmovisión Maya, plenitud de la vida. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo. Guatemala. 2006. Página 68.

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David Bohm85 afirma que en cada una de las partes del universo está contenida la información relativa a la totalidad del mismo.

El comportamiento de todas esas formas de movimiento, constituyen el orden implicado en la naturaleza. Bohm afirma que: “el orden implicado acarrea un holomovimiento, que en sí mismo constituye una totalidad indivisa.” “Está basado en la Teoría Cuántica y la manera en que funciona consiste en considerar que existe una onda…puedes imaginar esta onda viniendo de afuera…del universo, la cual converge en un punto y luego diverge de nuevo…entonces, significa que todo está internamente relacionado con todo.”86 Cada nawal tiene su propio desenvolvimiento, pero no es independiente ni autónomo. Su ser se realiza solo en interdependencia y reciprocidad con los otros nawales en tanto particularidades y con la colectividad de nawales. El organismo es indivisible, pero potencia las particularidades. Cada uno de los nawales con su integralidad de características contiene a los otros. Todos se implican.

Las energías cósmicas posibilitaron el surgimiento y la evolución de la Galaxia Saq B’e87; por tanto también de nuestro Sistema Solar. En nuestro Planeta Tierra, los nawales – facultades cósmicas- son parte constitutiva en tanto organismo particular del Sistema Solar y de la Galaxia y son substancia de cada uno de los seres minerales, vegetales y animales.

Las personas, en tanto especie evolutiva de la evolución de la Madre Tierra, somos síntesis del Cosmos en su complejidad. Los seres humanos, al igual que el planeta como tal, su flora y fauna, somos síntesis y expresión del Universo. Tenemos en nuestra constitución energética, biológica y orgánica, la totalidad del Cosmos, es decir, todos los nawales.

John Briggs y F. David Peat se refieren a ello diciendo que “Las partículas subatómicas formadas en los primeros instantes del big bang, del nacimiento del cosmos, aún se encuentran dentro de nuestros cuerpos en formas ordenadas. Cuando morimos, retornan al flujo del caos que sigue trabajando tanto aquí en la Tierra como en esta explosión galáctica”88 Cada Nawal es una forma de realizarse, de percibir, de intuir, de conocer, de actuar, de ser; por tanto, cada Nawal es una forma de aprender. Los veinte nawales forman la colectividad de realización cósmica: B’atz Ajmaq Imj K’me¨x

85

B’e No’j Iq’ Kej

Aj Tijax Ob’al Q’anil

I¨x Kyoq K’ech Toj

Tz’uchin Ajpu Kan Tz’i’

David Joseph Bohm. 20 de diciembre de 1917 – 27 de octubre de 1992. Físico Cuántico estadounidense con importantes contribuciones a la física teórica, la filosofía y la neuropsicología.

86 http://youtu.be/rRn23dQ_uJA 87 Vía Láctea.

88 John Briggs y F. David Peat. Las siete leyes del caos. Grijalbo. Barcelona. 1999

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G. Vivencia holística cosmogónica La cultura viva del pueblo maya tiene en su haber tangible e intangible, innumerables prácticas transdisciplinarias que vivencian el holismo cosmogónico. “Desde los detalles más íntimos hasta el movimiento comunitario más amplio para el proceso de siembra y cosecha del sagrado maíz; desde el preparativo más sigiloso del incensario para ofrendar aroma a las nubes y la lluvia hasta el entramado más complejo de rituales y técnicas de producción agrícola y pecuaria;…desde la tierna relación humana inter-generacional de educación alrededor del fuego entre abuelas-abuelos-madres-padres-nietas-nietos- hasta las más profundas relaciones políticas comunitarias de búsqueda de consenso para la vida social en equilibrio y armonía…todo ese ser maya personal, familiar y social brota del corazón de la Madre Tierra, vibra en el corazón humano, pasa por la mente y circula por la respiración y la sangre, para realizar interrelación humana-naturaleza-universo.”89 El sentir de las prácticas puede expresarse en los siguientes principios: 1. Pedir y agradecer una, dos, tres veces por la vida “El Nawal de Tab’al Tzij.

En Chiyax hay una cueva que se llama Tab’al Tzij.

Allí se ofrece incienso por las siembras de maíz.

A esa cueva, dicen que por las noches llega un hombre llorando.

Viste una capa cubriéndole desde la espalda hasta los pies, Lleva adornos de plumas en su cabeza y se le ha oído decir: -“Kin b’isoj le nu juyub’, kin b’isoj le nu tinimit”- (estoy triste por mi tierra, estoy triste por mi pueblo). Él es un gran Ajpop K’iche’ y su espíritu es el que vela por su gente.”90 Sentir el movimiento de cada hoja de pino, palpar las danzas del viento, respirar el aroma de las hierbas; absorber los silbidos de las aves, danzar el canto del grillo, palpitar con el centelleo de las luciérnagas. Acariciar la vibración de las piedras, viajar con el fluir del agua, discurrir con la aurora y el celaje. Así se vive desde el espíritu, la vida de cada uno de los movimientos de la vida. Se percibe, se siente y se convive con la energía y el movimiento creador -formador que están presentes en cada vibración.

“Y elevaban sus ruegos, aquellos adoradores de la palabra, amantes, obedientes y temerosos, levantando las caras al cielo cuando pedían hijos…¡Corazón del Cielo, Corazón de la Tierra…danos nuestra descendencia, nuestra sucesión, mientras camine el sol y haya

89

Domingo López, Daniel. Sustento cosmogónico y vivencial de la averiguación-búsqueda para la plenitud de la existencia. Tomo 1. Fundación Mayab’ Nimatijob’al Universidad Maya, PROEIMCA, Universidad de Florencia Región Toscana. Guatemala, 2009. Página 22.

90

Tradición oral maya. Recopilado por Leticia Iliana Chuc Pacheco. Síntesis por Humberto Akabal. En Cuentos de las Abuelas y Abuelos Mayas Centro Maya Saqb’e. Guatemala.

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claridad…enseguida desenvolvieron el incienso que habían traído desde el Oriente y que pensaban quemar, y entonces desataron los tres presentes que pensaban ofrecer.”91 Dar gracias es una cualidad de ser esclarecidos con la Madre Tierra. Dar gracias es reconocer que la vida humana es fruto de la vida de la madre. Ser agradecidos es la capacidad que se tiene de sustentar la vida humana respetando la vida de la Madre Tierra.

Ser agradecidos es reconocerse conciencia y materia de la Madre Tierra, proceso posibilitado en el territorio con sus sujetos colectivos.

La vida es posible con la vida del territorio. Todo el vasto tiempo-espacio territorial que alberga para alimentar, proteger y sanar en sus múltiples ciclos naturales, es lo que las abuelas y abuelos mayas descubrieron y retribuyen con su sistema cultural de vida.

Saludar y agradecer el resplandor de Qman Q’ij92 cada día; reverenciar y acariciar las canas de Qya’ Xjaw93 cada noche. Cantar, danzar y degustar alimentos con Qman Kyq’i’ y Qtxu’ A’94 a la llegada del movimiento y descanso del ciclo de la lluvia cada año.

Agradecer la madurez de cada sagrada mazorca, agradecer el florecimiento del nutritivo frijol, agradecer la colectividad de vida de los bosques.

Agradecer cada hija y cada hijo que nace, cada nieta y cada nieto que florece. Agradecer cada palpitación de la vida, agradecer cada movimiento del espíritu.

Agradecer el retorno de cada abuela y cada abuelo al vórtice originario de la vida; agradecer y alimentar su reposo que volverá a brotar.

Dar gracias una, dos, tres veces; momento a momento, día a día, cíclicamente.

El valor de la naturaleza es lo que descubrieron las abuelas y los abuelos mayas. Por eso el agradecimiento de cada ciclo es importante y es parte de la vida del ser humano. Dar gracias es una responsabilidad de todo ser. Los animales dan gracias a la vida, las plantas dan gracias a la vida, los minerales dan gracias a la vida.

El agradecimiento mueve a la escucha, mueve a la comunicación. Y entonces se desarrolla la capacidad de dialogar con las semillas de la vida, con las flores de la vida, con los frutos de la vida. Memorar la raíz de la vida y se la alimenta para mantener el vínculo con el origen de la existencia. Porque solo las raíces profunda dan sostenibilidad de la vida y consistencia de los frutos.

91

Popol Vuh. Traducción Adrián Recinos.

Sustantivo singular del Idioma Maya Mam que significa Padre Sol. 93 Sustantivo singular del Idioma Maya Mam que significa Abuela Luna.

94 Sustantivos singulares del Idioma Maya Mam que significan Padre Viento y Madre Agua.

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Gracias una, dos, tres vece a la Madre Tierra, al territorio, por su vida. Dar el sustento es un proceso de alumbramiento permanente que le ha causado dolor y sufrimiento. Y por eso se le agradecemos con aroma, incienso, comida, música, danza y alegría.

2. Comunicación con la vida, con Creador-Formador Asumirse hijas e hijos que recibe sustento de la madre y del padre dispone a la convicción de pedir lo que se necesita a la tierra, al agua, a las montañas, al sol, al viento…a todos los seres de la naturaleza.

Pedir con respeto y reverencia. “Para las abuelas y abuelos primero era permiso y ofrenda para todo. Mi abuelo, cuando necesitaba algo, siempre pedía permiso con incienso y pom.

Cuando preparaban la tierra pedían permiso porque la herían…Nuestros abuelos hacían sus ceremonias para pedir vida. En la siembra hacían ceremonia al igual que la cosecha…y sí cosechaban buen maíz. Mi papá me contó lo que le contó su abuelo sobre los colores del maíz.

Cuando comemos los cuatro colores del maíz, mantenemos nuestra juventud: amarillo es fuerza, negro es juventud, blanco es sabiduría y rojo es alegría”. “Estoy contenta porque de nuevo empezamos a comer elotes, una nueva cosecha. Cuando ya no hay, viene la tristeza.”95 En los lugares sagrados se ofrenda resina, incienso, flores, mirra, chocolate, cacao, y plantas aromáticas para entablar conversación con la vida, conversación con cada una de sus manifestaciones. Conversación poética con danza, danza con alegría, alegría con convicción de que se es escuchado aprendiendo a escuchar. Y así se desarrolla la conciencia reflexiva permanente, para descubrir el origen, para conocer la identidad y para realizar el ser.

Todo es comunicación con la vida, todo es armonía con la vida. “Mi madre y mi padre madrugan para trabajar y piden permiso para un nuevo día.” “Conversamos con las siembras antes de iniciar a trabajar. Tomamos reposo en medio de la milpa para conversar con ella.”

“No hay que decir que el maíz está dulce porque lo escuchan los chocoyos y vienen a comer….hay que decir que tiene tk’ak’al96…”97 La vida es una celebración permanente, la vida es comunicación permanente. “Ofrendamos el nacimiento de un niño; nos arrodillamos para pedir bendición de las semillas, primero es doblar las rodillas. Ponemos ofrendas para las siembras; donde está la troje se celebraba con cohete, comida, bebida, incienso; conversamos con el gorgojo para que respete nuestro sustento y le damos un poco de nuestra cosecha. Antes de iniciar un proyecto, siempre pedimos permiso.”98 Todas las celebraciones son comunicación con el vórtice de la vida, son comunicación con el brote diverso de la vida. Se celebra la llegada de la lluvia, se celebra cada ciclo de movimiento del Padre Sol, se celebra la madurez de la milpa. “Agradecemos cada día que pasa. Qué bueno si no olvidamos hacer ofrendas. Reunirnos con la familia para dialogar con 95

Sentimiento del pueblo maya, expresado en la cotidianidad familiar y comunitaria.

Vocablo del Idioma Maya Mam que refiere a la esencia, más allá del sabor gustativo.

97 Sentimiento del pueblo maya, expresado en la cotidianidad familiar y comunitaria.

98 Ídem.

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la vida, reunirnos con la comunidad para conversar con nuestro territorio; si no, no tenemos comida. Tenemos que unirnos para hacer ofrenda. La ofrenda se hace también ante nuestros abuelos.”99 Esta es la naturaleza de los ritos y las celebraciones. Su razón de ser es el encuentro con Junraqan100, con el vórtice de la vida, con la fuerza inmaterial profunda presente en todo espacio-tiempo, para que la vida material y orgánica esté vinculada y nutrida de la esencia vital de la vida. Es vivir holísticamente, es vivir cuánticamente, es existir espiritualmente.

3. Respeto y protección de la vida101 “-Cuando mi papá saque el primer elote, entonces puedo traer tus elotes-, me dijo un estudiante cuando le pedí que me convidara de los primeros elotes de la época. Con ello comprendí el respeto por el trabajo y la guía del camino marcado por los mayores, y, el respeto por la ritualidad de permiso seguido por los mayores. Antes de sacar los primeros elotes, el padre y la madre debían entrar en la milpa a agradecer su bendición y pedir permiso a la Madre Tierra, al Padre Sol, al Padre Viento y a la Madre Agua, por el brote de su energía hoy convertida en los primeros elotes. Entonces, con toda reverencia, el padre buscaría los primero elotes y se los daría a su esposa para llevarlos a la casa. Solo después de este ritual, entonces mi estudiante me podría compartir los elotes de su familia.”

“Lavar las primeras hojas de milpa utilizadas como envoltorios para preparar tamalitos de maíz y guardarlas, es muestra de respeto por el movimiento de los ciclos de la vida. La primera hoja no se puede tirar…después de usarlas para envolver nuestros tamalitos, se lava y se guarda.”

“La tapisca de la mazorca se inicia en las esquinas del terreno y se dejan unas matas en el centro. Hasta cuando se tiran las bombas se levantan las últimas mazorcas. Aprendí a revisar que no quede tirada ninguna mazorca. Se regresa otra vez a buscarlas, porque si no, lloran.”

“Antes, al cortar un árbol, se quitaba el Choch102 para dejárselo a otro árbol, porque de ahí salen las nubes. Antes se cuidaban los bosques, ahora nosotros también tenemos que cuidarlas.”

“Un anciano me regaño porque yo estaba quemando las hojas y restos de planta, y me dijo que era el abono de la tierra. Nuestra basura no es basura, son partes de la misma naturaleza que se reintegran a la vida de nuestro territorio después de que hemos convivido con su energía. Por eso cuidamos bien la ceniza, las hojas, el bagazo, las cáscaras de frutas, porque su ciclo de vida continúa en nuestros bosques y parcelas de producción de alimentos.”

99

Ídem.

Vocablo maya que se refiere al núcleo de la vida.

101 Sentimiento del pueblo maya, expresado en la cotidianidad familiar y comunitaria 102 Sustantivo en Idioma Maya Mam referido a las orquídeas propias del lugar, conocidas popularmente como “gallo” o “chompipe”.

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“No tires las piedras, porque cuando mueras, tienes que regresar a dejarlas otra vez en su lugar. Cada ser tiene su espacio; no podemos invadirlo ni expulsarlo.”

“Dejar el espacio adecuado entre los surcos de la milpa para que pase bien el viento. De lo contario, las plantas caerán porque impedimos el paso del aíre.”

Cuidar y respetar la evolución natural de la vida es el sentido de las prácticas ancestrales; es el sustento de la cultura que convive con la dinámica compleja y sencilla de la vida, vida brotada en los territorios, territorios que son hogar.

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III. EDUCAR PARA VIVIR EN PLENITUD A. Paradigma inhibidor Sir Ken Robinson103, en “El Paradigma Educativo”104, desarrolla una interesante exposición respecto al origen y las características del paradigma educativo actual y sus consecuencias.

Fundamentalmente, Sir Robinson vincula el paradigma educativo con la lógica economicista creada por la era industrial, cuya finalidad es tener obreros y mano de obra calificada capaces de producir lo que a las fábricas les interesa. Es decir, desde el enfoque económico, la tarea de la educación es desarrollar las competencias mentales y físicas de las personas para ser útiles en la producción económica. De esa cuenta, el desarrollo integral de las personas no interesa, sino su utilidad y productividad.

De acuerdo con el autor, las reformas educativas en la actualidad persiguen dos finalidades: preparar a la población para la economía y fortalecer la identidad cultural de las poblaciones, ambas finalidades en la dinámica de la globalización. Sin embargo, la escuela se ha empantanado en la lógica del academicismo, que además de ser excluyente, adormece las enormes potencialidades cognitivas, intelectuales, físicas y sociales de las personas. Su único enfoque es que los estudiantes interioricen y repitan los conocimientos acumulados a través de la historia.

En ese paradigma, la escuela como institución es la poseedora y propietaria de los conocimientos, en tanto que el docente es la autoridad que representa la verdad y el poder institucional en la vida cotidiana de los estudiantes. Es así como la educación escolar, manifiesta su naturaleza política y social al servicio del capital, eje fundamental del paradigma antropocéntrico.

Coincidiendo con Sir Ken Robinson, el pedagogo Ivan Ilich105 expresa: “Con la escolaridad no se fomenta ni el deber ni la justicia porque los educadores insisten en aunar la instrucción y la certificación. El aprendizaje y la asignación de funciones sociales se funden en la escolarización. Y no obstante, aprender significa adquirir una nueva habilidad o entendimiento, mientras la promoción depende de la opinión que otros se hayan formado. El aprender es con frecuencia el resultado de una instrucción, pero el ser elegido para una función o categoría en el mercado del trabajo depende cada vez más sólo del tiempo que se ha asistido a un centro de instrucción.

Instrucción es la selección de circunstancias que facilitan el aprendizaje. Las funciones se asignan fijando un currículum de condiciones que el candidato debe satisfacer para pasar la valla. La escuela vincula la instrucción -pero no el aprendizaje- con estas 103

Educador, escritor y conferencista británico. Experto en creatividad como medio para el aprendizaje. www.asisonlascosas.com 105 Ilich, Ivan. La sociedad desescolarizada. México. 1985 104

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funciones. Esto no es ni razonable ni liberador. No es razonable porque no liga unas cualidades o competencias sobresalientes a las funciones por desempeñar, sino el proceso mediante el cual se supone que habrán de adquirirse dichas cualidades. No libera ni educa porque la escuela reserva la instrucción para aquellos cuyos pasos en el aprendizaje se ajusten a unas medidas aprobadas de control social.”

En esa línea, aún se encuentran como principales características del paradigma educativo actual106, las siguientes: 1. Sumisión y obediencia a la escuela, como expresión local del sistema educativo. Las políticas educativas, los planes educativos, el currículum, los reglamentos están decretados. A pesar de que algunos son formulados con participación social, no se reflexionan para apropiarlos con plena conciencia. Cuando han sido formulados unilateralmente, se imponen. Cuando existen planteamientos de actualización, modificación o contextualización, la expresión ciudadana se reprime. La consigna es obedecer, callar y cumplir.

2. Currículum centrado en la persona desvinculándola de la colectividad y de su consubstancialidad con la naturaleza. La escuela afianza académicamente el antropocentrismo depredador contra la naturaleza. El nivel más alto otorgado a la naturaleza es su categoría de derecho de la persona a un medio ambiente limpio…todo en función de la persona. Sin embargo, la verdadera manifestación de aprendizaje sobre el medio ambiente está en las calles, los hogares y los ecosistemas: contaminados y degradados.

3. El poder son los maestros-as y las autoridades, cada quien desde su jurisdicción.

Ellos y ellas tienen la verdad y la decisión. Su enseñanza es lo más importante de la escuela y la educación. Ellas y ellos eligen y deciden qué enseñar a las y los estudiantes. La pasividad es el valor premiado del “buen estudiante”. El dogma teocrático y el dogma racionalista son los baluartes históricos del paradigma educativo escolar.

4. La palabra del maestro y las letras de los libros son el único medio para la enseñanza. Repetir al pie de la palabra y la letra. La memoria mecánica es la competencia suprema del buen estudiante. Se ha olvidado la vivencia como el método natural de aprendizaje para la realización humana y el autodescubrimiento…para el descubrimiento de la vida. “la mayoría de las personas adquieren la mayor parte de su conocimiento fuera de la escuela, y cuando este conocimiento se da en ella, sólo es en la medida en que, en unos cuantos países ricos, la escuela se ha convertido en su lugar de confinamiento durante una parte cada vez mayor de sus vidas.”107

106

En “La Educación Prohibida”, http://www.educacionprohibida.com/, se exponen diversos entendimientos sobre el paradigma educativo imperante.

107 Illich, Ivan. Ob cit.

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5. La acreditación académica de los conocimientos para obtener un empleo es la aspiración inducida a la sociedad. Tener un empleo para poseer bienes es el resultado que se espera como utopía social. Personas “educadas” para el consumismo son reflejo de la sujeción de la educación al capitalismo y la depredación.

6. El academicismo estéril de la educación afianza estereotipos de clasificación social entre intelectuales y obreros, urbanos y rurales, cultos e incultos, ricos y pobres, hombres y mujeres. El prestigio individualista, incluso en detrimento de otras personas o colectividades, es el ideal profesional del capitalismo. “Como explica Gallegos (1997): Tomando como modelo la fábrica, las escuelas de la era mecanicista presentan un plan de estudios disfrazado, secreto, donde rigen la puntualidad, la obediencia y el trabajo rutinario y repetitivo. A partir de la revolución industrial, los alumnos fueron vistos como individuos a ser moldeados, examinados, controlados, inspeccionados y expulsados. Todos los productos debían ser similares. Se crearon horarios rígidos. El tiempo midió las actividades de enseñanza. La relación educador – educando tomó como modelo la relación patrón - obrero.”108 7. La exclusión y homogenización cultural es el ideal social. Las culturas ancestrales son consideradas atrasadas y primitivas, en tanto que la cultura occidental es el modelo a imitar. La globalización exacerba la discriminación en función del capital; la homogenización cultural es rentable a la lógica empresarial de bienes y servicios.

En esa lógica, los sistemas educativos en sus componentes políticos, institucionales, administrativos, presupuestarios, pedagógicos y curriculares excluyen o marginalizan las culturas propias de los pueblos. El currículum –conceptos, contenidos, organización educativa y escolar, métodos educativos y materiales educativos- obvian las creaciones epistemológicas y pedagógicas de los pueblos indígenas. Las inclusiones son apenas referencias marginales esbozadas en la retórica de la inclusión, equidad y pertinencia lingüística cultural. Al respecto, Reigeluth, (1999), anota109: “El paradigma actual de la enseñanza y formación se basa en la estandarización, mucho más parecida a la producción en serie de la era industrial y que está dando paso a un tipo de producción personalizada en la economía de la era de la información. El paradigma actual de la enseñanza y formación implica enseñar al mismo tiempo unos contenidos idénticos a un grupo numeroso de alumnos.”

8. Esta es la política de asimilación cultural que en la práctica sigue vigente en las prácticas educativas en su ámbito estatal y privado y en todos los niveles educativos. Mientras la epistemología y la pedagogía de los pueblos indígenas no se expliciten sistemáticamente en el currículum, la estandarización seguirá siendo la naturaleza del paradigma educativo, aunque se haga referencia a ellas como retórica intercultural. “Durante mucho tiempo el modelo tradicional ha chocado con la realidad de la población por ser único e inflexible. Además, ha desconocido la 108

Citado en Programa Lasallista de Formación Docente. Nuevo Paradigma Educativo y Visión Integral de Aprendizaje. Guatemala, marzo 2004.

109 Idem. Página 37.

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riqueza cultural de los pueblos, imponiendo un sistema desde una concepción externa.

Los niños, niñas y jóvenes tienen que aprender la cultura “del otro” que se les presenta a través de los contenidos que deben estudiar en la escuela. Contenidos ajenos a la cosmovisión, a la ciencia y tecnología de la cultura propia. En la medida que el proceso educativo esté relacionado con la cultura de las personas el aprendizaje podrá desarrollarse de mejor forma.”110 Para el caso particular de Guatemala, distintos estudios muestran aspectos claves de este paradigma educativo, a pesar del discurso oficial, incluso de la Reforma Educativa: 1. La educación colonial aseguró la estructura racista de la sociedad guatemalteca en detrimento de los pueblos indígenas y sustentó una educación dogmática. “La preocupación de los pobladores americanos por la educación de sus jóvenes y la intención de la Corona de profesionalizar su burocracia fueron los factores que influyeron en la fundación de universidades. En el siglo XVII, la capitanía general de Guatemala logró obtener la licencia del soberano para fundar la Real Universidad de San Carlos en su capital. A partir de entonces, el panorama educativo de la ciudad cambiaría, dejando que los colegios locales continuaran con sus cátedras, pero monopolizando la certificación de los conocimientos, es decir, otorgando los grados que hacían de sus poseedores letrados con oportunidades para alcanzar los más altos premios o cargos en la administración civil y eclesiástica.”111 2. Las sucesivas generaciones de los colonialistas, han mantenido al Estado de Guatemala en una condición de postergamiento humano, político y económico. El sistema educativo nacional ha sido instrumento institucional e ideológico de las élites. "Estas élites tienen la posibilidad de transformar el ámbito político del país, el más volátil y violento de América Central. Aunque progresistas, en tanto favorecen el cambio del status quo, no son necesariamente reformistas, puesto que se oponen a la redistribución de la riqueza por medio de la legislación estatal. Buscan terminar con la dictadura militar, la corrupción y la guerra civil para poder llevar a cabo el modelo de desarrollo económico neoliberal basado en la promoción de la exportación de productos no tradicionales hacia Norte América y Europa…Las élites que se opusieron a Serrano y apoyaron la designación de De León Carpio son parte de una oligarquía privilegiada que no tiene intenciones de redistribuir la riqueza por medio de una reforma agraria y las fuerzas armadas aún actúan como el árbitro de la política nacional (?). La oligarquía, que alguna vez se conformó con participar limitadamente en el gobierno, está ahora decidida a pelearle el poder a los militares y a los partidos políticos… Ellos son empresarios, ingenieros, abogados, arquitectos y doctores que viven en amplias mansiones ubicadas en las zonas 14 y 15 de la ciudad de Guatemala, con antenas satelitales como símbolos de su riqueza y modernidad. Una élite bien 110

Ob cit. Página 62.

Adriana Álvarez Sánchez, « Los letrados en la sociedad guatemalteca del siglo XVII », Boletín AFEHC N°51, publicado el 04 octubre 2011, disponible en: http://afehchistoriacentroamericana.org/index.php?action=fi_aff&id=3011 111

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educada, multilingüe, que viaja a Miami y a Houston a comprar vestuario, vehículos y artículos que no están disponibles o son muy costosos en Guatemala. Acostumbran tener cuentas bancarias y casas en Estados Unidos, por si acaso las guerrillas se hicieran con el control de la ciudad".112 3. La pertenencia a los pueblos maya, garífuna y xinka son un factor determinante para la exclusión escolar, junto con la condición de ser mujer, ser del área rural y tener bajos ingresos económicos. Todas estas condiciones interrelacionadas entre sí, son la expresión del Estado racista de Guatemala. “Problemas estructurales de las sociedades como la pobreza y la desigualdad del ingreso son los causantes de múltiples fenómenos que alejan a la infancia de la escuela, entre ellos: el trabajo infantil, los conflictos (armados y la violencia en general), los desastres naturales, las diferencias étnicas, el idioma, la religión, el nivel socio-económico o la clase social, entre otros.”113 B. Educar para la plenitud “Los descubrimientos de la teoría cuántica y de la relatividad, es decir, de la nueva física, al señalar que no hay objetividad y que somos nosotros mismos, por la calidad y modo de nuestra percepción, quienes generamos y creamos la realidad tal y como ella se desenvuelve, implican una ruptura epistemológica radical con la percepción mecanicista anterior. No podemos interpretar, entender el mundo, hablar del mundo, sin examinarnos, sin llegar a entendernos a nosotros mismos. Es esta conciencia la que nos obliga a examinar dentro de nosotros mismos las fuentes de la violencia y a descubrir estilos de vida cualitativamente distintos. Hay una creciente, conciencia, independiente de posiciones políticas e ideológicas, de que existe una relación concreta existencial mutua entre nosotros, nuestras maneras de ser y la calidad del mundo en que vivimos”114.

Nuestras vidas humanas son un proceso de aprendizajes; permanentes la mayoría, fugaces otros, cambiantes otros. El aprendizaje es una cualidad que nos caracteriza como seres humanos en el concierto dinámico de la colectividad humana, natural y cósmica. La cosmovisión maya ubica la vida humana como el resultado de un gran proceso evolutivo del Universo, proceso que es decodificado por las ciencias –mayas- y codifica los aprendizajes como sistema cultural para la realización humana en plenitud.

La evolución biológica y orgánica de la especie humana es el resultado de aprendizajes genéticos a lo largo del tiempo, logrado junto con la evolución de nuestro Universo, de nuestra Galaxia Vía Láctea y de nuestro Planeta Tierra. El surgimiento de nuestros ancestros primates y luego homínidos fue gracias a la capacidad de aprendizaje biológico; la evolución del cerebro, órgano fundamental de nuestra especie homo sapiens sapiens; la evolución de nuestras manos, de nuestros pies y la capacidad de bipedación; nuestra facultad del habla y lingüística, entre otros, son todos resultados de procesos de 112

Dosal, Paul. Ascenso élite industrial en Guatemala. Fundación Soros y Editorial Piedra Santa. Citado por Eduardo Blandon. Artículo periodístico. Guatemala. Febrero 2014.

113 Instituto Centroamericano de Estudios Fiscales –ICEFI- y UNICEF. ¿En dónde están los ausentes?

Guatemala. Noviembre 2011.

114 Kuitenbrouwer, Joost. Entre el Terror y la Ternura. 1992.

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aprendizaje con el entorno. Nuestros aprendizajes traspasan épocas históricas, se mantienen a lo largo del tiempo; hoy somos gracias a los múltiples aprendizajes emocionales, biológicos, orgánicos genéticos de nuestros ancestros.

Jean Peaget, biólogo suizo, ubica precisamente la maduración biológica de la persona como la base para el desarrollo del aprendizaje. Enfocado en el cerebro, para Peaget el desarrollo y maduración de la estructura orgánica y sus funciones son la plataforma para interactuar con el entorno social y natural, cuyo resultado es la construcción de estructuras cognitivas en aumento procesual. Agregamos a este descubrimiento científico, que la falta o limitación de uno o más órganos, no impide necesariamente el aprendizaje. Experiencias documentadas confirman la potencialización de otros órganos y sus funciones para equilibrar el aprendizaje y la interactuación con el mundo. Sin embargo, la falta o limitación de varios órganos vitales y sus funciones –principalmente el cerebro y el sistema nervioso-, impiden a la persona una interacción social y natural plena; su razón de ser y su aprendizaje se ubican en el plano espiritual y trascendente más allá de su historia presente.

Los postulados de la terapia de Vidas Pasadas, entre otros, explican el aprendizaje que traen estos casos. La cosmovisión maya también comprende estas experiencias como algo especial que trae un aprendizaje no solamente del ser que sufre la limitación biológica u orgánica, sino de toda su colectividad familiar. Por supuesto, siempre que estas deficiencias se den no por causas de contaminación tecnológica o violación de derechos, especialmente el de la alimentación.115 La teoría de vidas pasadas plantea que las personas hemos tenido varias vidas previas a la presente y que seguiremos teniendo otras en el futuro. La razón de una vida es trascender una misión-aprendizaje pendiente116. Desde la cosmovisión maya, para el cumplimiento de la misión traemos en nuestra integralidad biológica, física, mental, emocional, psicológica y energética, todas las cualidades necesarias para nuestro propósito. La autoconciencia y el autoconocimiento es la condición fundamental para el desarrollo y madurez de estas capacidades.

Nuestro organismo biológico es nuestro contacto inmediato con el mundo. Aprendemos intelectualmente con el cerebro, pero también aprendemos con todos nuestros órganos: con el corazón, con el hígado, con los intestinos, con el páncreas, con el colon, con el sistema reproductivo, etc. El cerebro es el órgano responsable de procesar y ordenar nuestra interactuación con el mundo. Sin embargo, debido al racionalismo, la interactuación a través de cada uno y todos los órganos y miembros de nuestro cuerpo no son convertidos en aprendizajes por nuestro cerebro, por lo que nuestro organismo en su integralidad manifiesta esos aprendizajes. Los aprendizajes positivos nos dan vida saludable y realización, en tanto que los aprendizajes conflictivos nos generan enfermedades y enredos. Nuestro organismo expresa lo que es realizador para nuestras 115

La desnutrición crónica y la desnutrición aguda, resultados de la violación de derechos, son fenómenos que inhiben el desarrollo natural de las personas y limitan sus aprendizajes.

116 De Sayve, Carmen y Coudurier Ana. Descubre tu pasado, sana tu presente. Aguilar, Altea, Alfaguarra, S.A de C.V. México, 2001.

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vidas y también expresa lo que es degradante para nuestras vidas117. La mayoría de personas nacemos completos orgánica y físicamente; con esta base, la evolución natural nos da la potencialidad de realizar nuestras vidas de maneras insospechadas…dependiendo de la conciencia que tengamos de ello y del esfuerzo y dedicación que invirtamos en nuestra realización.

Nuestro organismo, los cuerpos, son solamente base para nuestra presencia y nuestro actuar, pues somos más que organismo. Somos mente, espíritu, energía, emoción y sentimiento…y todo eso está presente en nuestro organismo. Por eso es que aprendemos con todo nuestro organismo, porque éste es una expresión del mismo amor y nos alerta del peligro de caminar por los senderos del no amor. “La mente es importante; los antiguos la distinguen de los sentimientos. Estos, centrados en el corazón, son emociones coherentes.

Sentir amor, compasión, comprensión, perdón, cambia la autoestima. Esto altera los campos electromagnéticos del corazón y estos cambian la materia del campo que nos rodea. El corazón es el campo magnético más fuerte del cuerpo, y el campo eléctrico más fuerte; más que el cerebro, que también genera esos campos, pero el corazón es más fuerte. Ahora la ciencia dice que al cambiar el campo del átomo, cambian los átomos que nos componen. Los sentimientos inciden en el campo que interconecta la materia y alteramos nuestra realidad de forma casi milagrosa…ahora sabemos que el cuerpo solo es el reflejo de algo no físico.”118 La diabetes nos alerta y nos avisa de la falta de felicidad y “dulzura” en nuestra vida, nuestro cabello nos abandona porque tenemos frenesí por el control, nuestros huesos se enferman porque albergamos resentimiento. ¿Acaso no son estos actos llamadas de atención para prevenirnos y para decirnos que debemos volver a los senderos del amor y ser lo que tenemos que ser?

Con base siempre en la estructura física y orgánica, sistemas culturales ancestrales –que incluyen su ciencia y tecnología- han descubierto que existen puntos energéticosespirituales de autoconocimiento, interacción con el mundo y por tanto de aprendizajes.

La transdisciplinariedad científica maya identifica en la estructura orgánica y física humana, puntos energéticos que posibilitan conocimiento, sabiduría y aprendizajes para la protección y plenitud de la vida. Distintos puntos físicos y orgánicos del cuerpo son expresión de cada uno de los nawales. Por ejemplo, cada dedo de las manos y los pies corresponde a un Nawal. Dependiendo de las manifestaciones que presente, es un conocimiento, información y aprendizaje para la vida cotidiana.

La cultura oriental identifica siete puntos energéticos ubicados en el cuerpo humano, conectados cada uno de ellos con algún órgano, mediante los cuales se interactúa con el mundo para lograr aprendizajes:   117 118

Chakra Coronario, ubicado en la coronilla (profético); Tercer Ojo, ubicado en la frente (visionario);

Puede ampliarse la información en www.gentenatural.com/medicina/reflexiones/index.hrml Greg Braden. Ob cit. http://www.youtube.com/watch?v=055BG0plesE

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    

Chakra de la Garganta (comunicativo); Chakra del Corazón (emocional); Chakradel Plexo Solar (empatía), Chakra Sexual, ubicado en el vientre; Chakra Base, ubicado en la ingle (conciencia del ser integral).

Por su parte, el Thetahealing119, plantea que toda persona tiene cuatro sentidos psíquicos para interactuar con la realidad, consigo mismo y con otras personas mediante la energía y el estado meditativo, para aprender a realizar la vida en plenitud:    

Empatía o sentido empático; Clarividencia o sentido de clarividencia; Clariaudiencia o Sentido de Clariaudiencia; Profecía o Sentido Profético.

De acuerdo con esta terapia, “existen cinco frecuencias diferentes de ondas cerebrales: Beta, Alfa, Theta, Delta y Gamma. Estas ondas cerebrales están en constante movimiento; el cerebro está constantemente produciendo ondas en todas las frecuencias. Todo lo que haces y dices está regulado por la frecuencia de las ondas cerebrales.”120 Greg Braden agrega que “Existen tres experiencias corporales relacionadas: pensamiento, sentimiento y emoción. La diferencia: el pensamiento está en los tres centros de energía superiores. En la tradición sánscrita, hay siete centros de energía o chakras. Los tres superiores tienen que ver con los procesos lógicos.

Podemos pensar en la relación perfecta o la paz mundial, pero solo lo atraemos a nuestra vida si insuflamos emoción a esa idea. La emoción procede de los tres centros creativos inferiores. La fuerza de la emoción dota de vida a nuestro pensamiento, y ambas energías se juntan en el centro que falta: el corazón, que los científicos llaman oscilador de cristal líquido del pecho, y nosotros corazón. Genera ondas electromagnéticas que influyen en lo que nos rodea según nuestros pensamientos y la emoción que les infundamos. El sentimiento, según la tradición sánscrita, es la unión del pensamiento y la emoción.”

Desde esta óptica, podemos afirmar que los aprendizajes son fundamentalmente colectivos en el marco de la interdependencia natural de la vida. ¡Aprendemos con nuestra madre desde que estamos en su vientre! A través de ella, percibimos el entorno familiar, comunitario, social y territorial. Interactuamos a través de nuestra madre con los seres humanos, naturales y cósmicos en el marco de la dinámica histórica de la época y de la vida personal de nuestra madre y familia.

El aprendizaje individual y el aprendizaje colectivo se implican, pues el aprendizaje colectivo se materializa en el aprendizaje individual, y el aprendizaje individual puede modificar, sustituir o revolucionar el aprendizaje colectivo.

119

Proceso de meditación, con oración enfocada a través del Creador, que crea sanación física, psicológica y espiritual.

120 Stibal’s, Vianna. Thetahealing. Manual del Practicante. 2004. Páginas 9 – 11.

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La psicogenealogía es una nueva ciencia121 que postula la psicoemocionalidad, la salud, la enfermedad y la vida social de un individuo como herencia de su padre, su madre y su tejido familiar. Capacidades y limitaciones, virtudes y defectos, éxitos y fracasos de un individuo se deben también a la historia de su árbol genealógico. Es decir, los aprendizajes de un individuo se deben también a relaciones generacionales pasadas, los cuales se transmiten genéticamente, emocionalmente, mentalmente o espiritualmente.

“La Psicogenealogía nace del trabajo transgeneracional de Virginia Satir, Eric Berne, Anne A. Schützenberger, BertHellinger, Alejandro y Cristóbal Jodorowsky , Claudia Rainville y otros. El estudio del Mapa Genealógico es una herramienta que permite comprender la estructura mental, emocional, sexual y corporal de la propia familia, sus finalidades positivas y corregir comportamientos no efectivos. Entender que el Mapa Genealógico no es el Territorio del Ser, es un apasionante trabajo heroico de integración de nuestro potencial inconsciente.”122 Somos los humanos, los animales, las plantas, los minerales, el viento, los astros, la luz, el fuego y todo lo que existe, la expresión particular y auténtica de lo mismo: de la vida y de la existencia. Por eso es ineludible sentir que somos una expresión de amor y reconocer el ser genuino y auténtico del otro y la otra.

Para ser vida y existencia, asumimos (o necesitamos asumir) esa infinita potencialidad y posibilidad que nos ofrece nuestro organismo para reconocernos como tal y descifrar la infinita potencialidad que tienen los otros en y con su ser.

En ese descubrimiento de nosotros-nosotras mismas como humanos y el descubrimiento de los otros seres (humanos o de otra naturaleza) como tales, ocurre el fenómeno del aprendizaje: el reconocimiento de lo que es, que se traduce en acción y movimiento para que pueda seguir siendo o para que pueda ser.

Con nuestra evolución biológica y orgánica, llegamos a tener las condiciones para crear cultura, la cual puede definirse como “El sistema de creencias, valores, costumbres, conductas y artefactos compartidos que los miembros de una sociedad usan en interacción entre ellos mismos y con su mundo, y que son transmitidos de generación en generación a través del aprendizaje.”123. Las culturas son redes de conversaciones especificadas por determinadas emociones. Es la emoción la que da su particular carácter al hacer como acción. Nosotros somos producto de nuestra historia de interacciones, somos producto de las redes de conversaciones en las que participamos. Nuestra dimensión corpórea es reflejo de las redes conversacionales en las que participamos y que tenemos incorporadas.

La cultura es el marco en el que una persona desarrolla su potencial psicobiosocial. La cultura es pues un sistema de aprendizaje para la realización humana. Pero la cultura no puede existir sin su sustento natural, por lo que el aprendizaje humano, solo puede resultar en el marco de la vida natural y la vida cultural de manera equilibrada, pues de lo contario, 121 122

Surgió como tal hace aproximadamente unos cuarenta años.

Silvia Naska Groppaglio. http://naskayoga.wordpress.com; http:/florefimera.blogspot.com

123

Plog y Bates. 1980.

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el aprendizaje a obtener es la crisis y la destrucción tal como ocurre en la actualidad con el calentamiento global y el cambio climático.

Seis características124 a considerar de la cultura: 1. Es un modo de interpretar la realidad: Es el paradigma existencial del grupo humano que lo creó a partir de dar sentido a la realidad, a la persona, a la naturaleza y al Universo. Conforme la evolución biológica, orgánica y física de la persona fue ampliándose, su capacidad de crear ciencia y tecnología fue sustentando su paradigma y su modo de interpretar la realidad cercana y lejana. A la vez que la ciencia posibilitó sustentar el paradigma de vida, también la ciencia limitó la comprensión de la vida, dependiendo del concepto y método científico que se trate. La ciencia reduccionista, materialista, fragmentada y racionalista limita la visión del mundo y del Universo, en tanto que las ciencias ancestrales –mayas y de otros pueblos como los orientales- y las ciencias cuánticas han logrado superar el método científico objetivista, comprendiendo el Universo y la vida humana desde su objetividad y subjetividad como dualidad unitaria.

2. La cultura es simbólica en tanto es interpretación, por lo que la creación cultural es convencional, cambiante y flexible de acuerdo a la evolución filosófica, espiritual y científica del grupo humano que la crea.

3. La cultura es un legado social de aprendizaje personal y colectivo. En el sistema cultural se aprende a ser. La especie humana somos iguales en tanto especie, pero somos diversos y aprendemos a ser humanos con variantes culturales, incluso nuestra misma función orgánica, física y biológica125. Todos como especie humana tenemos las mismas funciones y necesidades orgánicas (hambre, sueño, sed, movimiento, sexualidad, etc.), pero las satisfacemos con variantes éticas, tecnológicas y sociales de acuerdo a la interpretación y sentido que tenemos de la vida y la realidad. Por ejemplo, alrededor de la higiene –una necesidad humana común- varían los valores, interrelaciones familiares y sociales, artefactos, utensilios y tecnologías de acuerdo a la cultura.

Pero un aprendizaje personal puede no ser cultural. En la cuarta órbita alrededor de la luna, el Comandante (Borman) del Apolo 8 exclamó: “¡Dios mío! ¡Miren esa imagen de ahí! Está saliendo la Tierra. ¡Es preciosa! El Comandante con su preparación altamente científica y técnica, comprendió la vida y el valor de la vida del planeta Tierra solo estando fuera de ella. Logró un aprendizaje trascendental basado en la ternura. Pero su aprendizaje no desprendió de su cultura y tampoco trascendió a su matriz cultural. Los países desarrollados son los responsables de la alta contaminación y degradación de la vida planetaria con su sistema político,

124

Con elementos conceptuales tomados de Giménez, Carlos y Malgefini, Graciela. Guía de Conceptos sobre Migración, Racismo e Interculturalidad. 1997.

125 Un ejemplo del acomodamiento orgánico por la cultura es el idioma. Los idiomas mayas, por ejemplo, tienen sonidos guturales que solo pueden pronunciar los hablantes de dichos idiomas. Aunque con diferencias muy sutiles, lo mismo puede decirse del hígado, el sistema reproductor, el corazón, etc.

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económico, científico y tecnológico basado en el petróleo, la industria y la electrónica. ”En el años 93-94, los ecologistas de Green Peace, VVF, ya denunciaban el calentamiento global, ya denunciaban el cambio climático. Y el Panel de Naciones Unidas, de expertos científicos oficial, dijo “no podemos demostrar que haya una relación entre las actividades humanas y el cambio del clima”. Entonces todo el mundo se rio de Green Peace y ridiculizó a Green Peace y VVF. Pero eso fue en el año 93 o 94; pero en el 97 o 98 el Panel de Naciones Unidas dijo “hay síntomas de que pudiera haber relación…”, y ya se reían menos. Y en el 2002 o 2003, en el último informe dice “hay una relación maligna entre las actividades humanas y el cambio climático.”126 Por el contrario, las prácticas de comunicación y respeto con la naturaleza propias de las culturas ancestrales127, son formas de aprendizajes sociales que comparten la mayoría de la población, solamente diezmadas por el colonialismo en todas sus formas, sobre todo religiosa.

4. La cultura es una estructura. Los conceptos y los sentidos es lo subjetivo que se manifiesta en la cultura objetiva como el idioma, las formas de producción, la organización social, el vestuario, el arte, etc. Las ciencias en todas sus categorías humanísticas, sociales, matemáticas, médicas, etc., y las tecnologías que de ellas se crean para la estructura y funcionamiento social, son creaciones culturales y paradigmáticas.

Las actitudes, representaciones e interpretaciones son un todo integrado. Existe una interacción entre costumbres, instituciones, valores y creencias. Cada elemento o práctica cultural implica a toda la cultura, por lo que el aprendizaje de un elemento, valor, tecnología o práctica cultural, significa la apropiación del paradigma de vida implícita y explícita de esa cultura. El aprendizaje aislado de un valor, práctica cultural, tecnología, etc., se convierte en un proceso de mutilación de la cultura y del ser de la personas en tanto seres culturales.

5. La cultura es una creación histórica y social, es producto de las capacidades y competencias humanas. Es una construcción procesual y dinámica a través del tiempo cargado de intencionalidad libre y autónoma para construir la vida. Sin embargo, los procesos imperiales y coloniales rompen con esta libertad y autonomía cultural. En el marco de la realidad mundial actual, los aprendizajes están mediatizados por intenciones aniquiladoras y asimilistas que impiden la realización libre y autónoma de los seres humanos. “…una barbarie que viene desde lo hondo de los tiempos históricos, con las destrucciones de ciudades y de civilizaciones, una barbarie que no terminó con el fin de los imperios de la antigüedad. Esta barbarie de muerte, de tortura, de odio y de fanatismo se ha aliado 126

Delibes de Castro, Miguel. Doctor en Ciencias Biológicas. Entrevistado en Voces contra la Globalización, el camino de la extinción. Televisión Española S.A.–Tve-. 2006.

127 Por ejemplo, los rituales de la siembra y cosecha aún se conservan en muchas comunidades mayas, alrededor de los cuales se fortalece la cohesión con la naturaleza y entre las personas.

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con una barbarie fría, helada, anónima, posibilitada por un desarrollo técnico y científico que generó una capacidad gigantesca de destrucción y de manipulación.

(Morin, 2005).”128 La Antropóloga Dra. Irma Alicia Nimatuj Velásquez129 hace también una importante introspección sobre este proceso mundial y sus implicaciones éticas y políticas: “El Genocidio de Ruanda. Los sobrevivientes han logrado levantar una discusión. Con el mundo de testigo se inició, el 7 de abril, la conmemoración de las dos décadas del genocidio en Ruanda, que incluye recordar y enseñar a cada ser humano sobre las atrocidades, violencias y exterminios físico, emocional, cultural, histórico, entre otros, que los radicales Hutus ejecutaron en contra de mujeres, niños, ancianos y hombres del Pueblo Tutsi. Este genocidio contemporáneo aniquiló a más de 800 mil seres.

A 20 años de los crímenes de lesa humanidad, los sobrevivientes aún ahogados en dolor, han logrado levantar una discusión internacional sobre puntos claves. El primero, nadie debe hablar del genocidio de Ruanda sin tomar en cuenta la historia y la intervención colonial que marcó la vida de sus pueblos originarios. En donde Bélgica, como colonizador, es un actor clave.

Segundo, la conmemoración colocó en la mesa el papel del Gobierno francés en el genocidio y ha obligado a Francia a que antes de negar cualquier responsabilidad revise críticamente su rol e intereses en Ruanda. Así como el de otros países, como Bélgica y Alemania. También el actuar de miembros de la Iglesia católica, protestante y anglicana. Sin olvidar el financiamiento que se obtuvo desviando fondos de organismos mundiales para adquirir armas.

Tercero, resurgió el papel de Estados Unidos, Gran Bretaña y Naciones Unidas, y como la ONU no cumplió con la responsabilidad de haber podido evitar el genocidio, pero no lo hizo. Incluye la postura del Secretario General que impulsó la imparcialidad amparado en el mandato de funciones antes que atreverse a salvar la vida de miles de niños, adultos y ancianos. Esta discusión recuerda el rol similar de la ONU durante el genocidio ocurrido en Guatemala en la década de 1980.

Todos los genocidios tienen en común que los sobrevivientes y sus descendientes nunca olvidan lo sufrido y que por todos los medios posibles: pasados, actuales o futuros buscarán un resarcimiento que perdure. Hasta ahora solo el juzgamiento a los responsables, en tribunales internacionales o nacionales, se ha convertido en una leve reparación. Sin embargo, en lugares en donde la justicia no ha actuado, sino ha perpetuado la impunidad, la conflictividad sigue cabalgando.”130

128

Citado por Brower Beltramin, Jorge. Fundamentos epistemológicos para el esbozo de una pedagogía compleja. Polis, Revista de la Universidad Bolivariana, Volumen 8, Nº , 2009, p.57-86.

129 Mujer maya k’iche’.

130 El Periódico. Guatemala. 14 de abril de 2014.

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6. La cultura es la capacidad de transformar o de conservar la naturaleza: Un dilema paradigmático. Toda cultura se posibilita en un contexto ecológico y geológico. La naturaleza es la fuente originaria de la vida humana; su evolución posibilitó la evolución humana. La persona es ser natural y es ser cultural que vive su vida en un intercambio de vida natural y vida cultural. Su vida natural la vive culturalmente, a la vez que su vida cultural depende de la dinámica de su vida natural. En ese sentido, la cultura es la medida de capacidad evolutiva espiritual de la persona humana, en tanto el equilibrio o desequilibrio que puede generar con su cultura. “El continuum de la vida natural también intenta expresarse entre las grietas del sistema dominante, cuya metáfora se manifiesta en las mega ciudades que funcionan atrapadas entre los engranajes de un desarrollo neo esclavista, atado funestamente al círculo vicioso del consumo material, auspiciado por un mercantilismo que ya no responde a ninguna lógica de regulación y control derivada de sus propios fundamentos.”131 Por otro lado, la cosmovisión y ciencia maya sustenta que “La persona humana es la totalidad del Cosmos. Quién es la humanidad si no la luz y el calor del Padre Sol; quién es la humanidad si no el calor y la fuerza de la Madre Tierra; quién es la humanidad si no el aliento del Padre Aire y el sustento de la Madre Agua. Y quién es el Padre Sol, si no la esencia y síntesis de la Vía Láctea… Somos la concreción del Universo, en sus diminutas partículas y en sus macro cuerpos. Por eso, la relación con la fuentes primarias de energía es salud….la relación con los minerales, las planta y los animales es salud.”132 En esa perspectiva, cada cultura debe tener la capacidad de autorregular sus sostenibilidad humana en el marco de la sustentabilidad natural. Debe tener la capacidad de observar, identificar, pero sobre todo modificar o eliminar sus conceptos, principios, valores y prácticas culturales que coartan la evolución natural de vida. “... generar la capacidad para regular y controlar el desarrollo incontrolado de la ciencia, la técnica y los procesos económicos. (Morin, 2005).”133 Lev Vigotsky es un importante teórico de la cultura como contexto del aprendizaje; plantea partir de la vivencia cultural del aprendiente como fuente de aprendizaje y como condición indispensable para el desarrollo de su cualidad de sujeto, pues, “…el medio histórico-social es el que proporciona los instrumentos de mediación. Su adquisición, no sólo consiste en tomarlos del medio social externo, sino que se requiere interiorizarlos, lo cual exige una serie de procesos psicológicos.”134

131

Brower Beltramin, Jorge. Fundamentos epistemológicos para el esbozo de una pedagogía compleja.

Polis, Revista de la Universidad Bolivariana, Volumen 8, Nº , 2009, p.57-86.

132 Domingo López, Daniel; et al. Cosmovisión Maya, plenitud de la vida. Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo –PNUD-. Guatemala. 2006. Página 72.

133 Citado por Brower Beltramin, Jorge. Ob cit.

134 Programa Lasallista de formación docente. Pedagogía del Aprendizaje. Guatemala, Abril 2004. Página 39

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Pero la cultura puede también ser aprendida de manera mecánica y condicionada. Por ello, es importante que junto con reconocer y potenciar la cultura como contexto de aprendizaje, la pedagogía del aprendizaje debe posibilitar la toma de conciencia sobre el contenido de la cultura, superando el aprendizaje cultural dogmático. No basta con que las y los aprendientes aprendan culturalmente o que sus aprendizajes se nutran de su cultura, sino que sepan qué es lo que están aprendiendo, porqué lo aprenden y para qué lo aprenden. La conciencia sobre el contenido de la cultura como fuente de aprendizaje, posibilita a la persona ser libre y autónoma en sus aprendizajes, lo que a su vez posibilitará movimientos legítimos y constructivos para la evolución y el fortalecimiento cultural desde la conciencia crítica.

Aprendizaje son todas las experiencias que constantemente tenemos en nuestra vida para percibir la vida y asumir la vida. De nuestra percepción y nuestro entendimiento de la vida vamos construyendo nuestro ser personal y colectivo que sustentan nuestra interacción con el mundo humano, animal, vegetal y mineral. El contexto sociopolítico, en el cual puede estar inmersa una o varias culturas, condiciona los aprendizajes. Para el caso de Guatemala, la estructura del Estado constriñe las culturas originarias y recientes. Ese contexto es adverso a las culturas en particular, por tanto, los aprendizaje emanados de las culturas están condicionadas por el contexto. Resulta pues que en este contexto, los aprendizajes están condicionados por la pobreza y extrema pobreza y todas sus nefastas consecuencias; los aprendizajes están condicionados por la discriminación, el racismo y el patriarcado que destruyen las culturas, genera crisis de identidad y baja autoestima; los aprendizajes están condicionados por un modelo y práctica de desarrollo depredador y extractivo que degrada y contamina la naturaleza, matriz fundamental para el organismo humano como medio de aprendizaje. Aún en esas condiciones, la cultura maya y su cosmovisión han prevalecido y se fortalecen, sobre todo la dimensión espiritual que en esas condiciones de iniquidad se sobrepone.

Las opciones que vamos asumiendo como verdad o como lo que debería ser, son nuestros aprendizajes que van manifestándose en nuestro actuar cotidiano; indistintamente que esa noción de verdad sea constructivo o destructivo. Las realizaciones y los traumas son aprendizajes; Los fracasos y los éxitos son aprendizajes. En unos somos sujetos y en otros somos objetos, incluso, con nuestro consentimiento. Nuestra conciencia son todos los aprendizajes asumidos y aceptados, indistintamente para nuestra realización o nuestra destrucción. De ello, nuestra conciencia crea realidades nuevas o continuistas, transformadoras o conservadoras. Cada aprendizaje, por ello, genera o busca aprendizajes similares. Pero no todo es determinismo. La conciencia, por su cualidad dinámica, puede hacerse consciente de la transformación. ¡Todo puede cambiar por nuestra conciencia dinámica!

El surgimiento de nuevos paradigmas de vida es la evocación de nuevos aprendizajes, nuevos paradigmas de aprendizaje. La evolución de los derechos humanos es nuevo aprendizaje; la reivindicación de derechos de las mujeres, de los pueblos indígenas, de la naturaleza, de los animales, son nuevos aprendizajes de la humanidad.

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Nuestra cultura y el contexto histórico marcan nuestros aprendizajes y nuestra personalidad. Así, las niñas y niños que son engendrados y crecen en épocas de paz, tienen referentes mentales, emocionales y espirituales que difieren en mucho de las niñas y niños que lo hacen en tiempos de conflictos. La niñez y juventud que crece en un contexto de discriminación y racismo tiene estructuras cognitivas y estructuras emocionales distintas a las de los niños, niñas y jóvenes que crecen en un ambiente de protección a sus derechos.

Incluso puede verse en su organismo y sus expresiones corporales. Los aprendizajes impregnan la mente, las emociones, el organismo y espíritu.

Los aprendizajes son estructuras mentales que van construyéndose a lo largo de la vida, pero también lo son las estructuras emocionales. El estado emocional también se aprende de acuerdo a nuestras vivencias cotidianas. Es más, las estructuras emocionales evolucionaron antes que el intelecto, al haberse desarrollado primero los órganos viscerales; la emocionalidad se desarrolla en las personas antes que el intelecto. La manera en que la persona ocupa el conocimiento adquirido en su vida depende del modo de vida que ella vive y este modo de vida que ella vive está determinado por la emocionalidad, por el espacio psíquico emocional que ella aprendió a vivir en su niñez y no precisamente por lo argumentos racionales que la persona pudo haber acumulado.

Al igual que ciertas estructuras cognitivas constituyen prejuicios y estereotipos, así también las emociones pueden constituirse en estados perjudiciales para el equilibrio psicobiosocial y espiritual de las personas. El establecimiento de estructura cognitiva pueden condicionar la estructura emocional, pero no es determinante mecánicamente. Así mismo, la estructura emocional influye en la construcción de la estructura cognitiva, pero tampoco es mecánico. El academicismo es una buena muestra de fragmentación entre la intelectualidad y la emocionalidad. De ello, tenemos gobiernos e instituciones corruptas, cínicas, de doble moral y protectoras de impunidad. Excelentes profesionales tienen catastróficas interrelaciones humanas.

La persona es un ser integral mente, cuerpo, emociones y espiritualidad que aprende en una interacción dinámica generalmente inconsciente entre dichos ámbitos. Sin embargo, la vivencia o el aprendizaje fragmentado entre mente, cuerpo, emoción y espiritualidad generan personalidades fragmentadas y sociedades conflictivas. Para lograr un aprendizaje integral, es importante cultivar la sinergia entre emocionalidad, intelectualidad, organismo y espiritualidad. Desarrollar conciencia de sí es punto de partida elemental para alcanzar una efectiva construcción holística del ser135.

El patriarcado, el racismo, el dogmatismo y el capitalismo son facetas interseccionales que han imperado el mundo desde épocas antiguas y siguen marcando hoy los aprendizajes, las personalidades y las interrelaciones personales, institucionales y estructurales de las sociedades humanas. El enojo, la tristeza, el miedo, el placer hedonista, la indiferencia, son

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Daniel Goleman, plantea la estructura de la Inteligencia Emocional y las Competencia Emocionales para alcanzar una vida saludable individual y socialmente.

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entre otras, las emociones que dominan la estructural emocional de la mayoría de las personas y sociedades que viven este paradigma.

Por el contrario, paradigmas holísticos generan aprendizajes conscientes sobre la consubstancialidad con el Cosmos y la naturaleza, equidad entre la humanidad y trascendencia de la persona. Se asocian la felicidad, el amor y la espiritualidad como bases constitutivas de la estructura emocional para vivir la vida y la interacción humana.

Hoy nuestra realidad está marcada por el paradigma destructivo de la vida, pero en su interior brillan destellos de realización que nos mueven a nuevos aprendizajes para la plenitud de la vida. El aprendizaje es pues la manifestación de nuestro ser y nuestra personalidad formada por los sustentos paradigmáticos y culturales, constructivos unos y destructivos otros. Nuestros aprendizajes son la base de nuestras decisiones personales y colectivas.

Afortunadamente, el aprendizaje humano es dinámico que puede superar el determinismo; hoy, la conciencia reflexiva nos mueve a superar aquello que inhibe la realización humana en armonía con la naturaleza para nuestra realización plena, a pesar de intereses y paradigmas contrarios a la plenitud.

Maduración biológica y orgánica de la persona, una perspectiva matemática La epistemología maya promueve el aprendizaje personal desde el vientre materno. Las encargadas principalmente de ello son las Yoq’il - abuelas comadronas-.

Por nuestra consubstancialidad con el planeta Tierra y del Universo, biológicamente cada semilla masculina –esperma- y cada semilla femenina –óvulo- es fruto de la complejidad biológica y física del planeta y el Cosmos: el aire, la tierra, el agua, las plantas y los alimentos; el Sol, la Luna, las estrellas. Ser padre y ser madre sólo es realizable con la maduración orgánica que posibilita la naturaleza y el Cosmos. Dicho de otro modo, los óvulos y los espermas que producen el hombre y la mujer son síntesis –fruto- de los complejos movimientos de vida de la naturaleza. Antes de ser esperma y antes de ser óvulos se es agua, aire, luz, tierra, minerales, células animales y células vegetales. Antes de ser engendrados somos tierra, agua, aire, plantas y animales; somos también Sol, Luna, estrellas. En nuestra gestación iniciamos el prodigio de realizarnos orgánicamente hasta alcanzar nuestra primera madurez: el nacimiento, con el cual traemos el aprendizaje acumulado evolutivamente por nuestra especie.

Por ello, en la cosmovisión maya se reconoce de manera espiritual que biológicamente y físicamente procedemos de la Tierra, del Sol, del Aire, del Agua, de la Flora y la Fauna. De ahí que, el estado equilibrado de la naturaleza nos posibilita una engendración y maduración sana.

La epistemología maya inicia desde el vientre materno, cuando, durante los nueve meses de gestación, la abuela comadrona conversa con el Cosmos, la naturaleza y con el nuevo ser en gestación, invitándole a ser parte de la familia. Habla en nombre de las y los ancestros,

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en nombre del padre y de la madre, en nombre de la familia. De hecho, todo este proceso biológico espiritual es un reencuentro con el nacimiento del Universo, cuando la vibración floreció en partículas de hidrógeno y helio. La gestación de una persona surge del líquido amniótico, líquido vital para la vida.

El nacimiento es un acontecimiento con mucha ritualidad en la que se dinamizan familia, artefactos y tecnología. El Chuj –temascal-, es un espacio fundamental durante la gestación, el nacimiento y durante los siguientes veinte días. Durante estos veinte días, existe una socialización interfamiliar del nuevo ser. En el vigésimo día, se realiza una ritualidad espiritual para completar el primer ciclo de integración del nuevo ser con la familia, agradeciendo al Cosmos y a la Madre Tierra por su vida. Durante la ritualidad se conversa con cada Nawal, con los animales, con las plantas, con las montañas, con las fuentes de agua para que posibiliten la vida y la realización del nuevo ser.

La comunicación es también con las y los ancestros familiares, de linaje y de pueblo; con las y los ancestros milenarios, ancestros de siglos y ancestros recientes. Se reconoce la ancestralidad humana como creadora de vida cultural, misma que posibilita la vida actual con sus virtudes y vicisitudes. Mediante distintos procesos rituales y tradicionales, se aprende de la vida de las y los abuelos ancestrales. “Ser anciana, ser anciano; ser sabia, ser sabio es haber significado en la vida personal, la vida de la colectividad. La expresión de una anciana, de un anciano, una sabia, o un sabio de nuestros Pueblos es una manifestación de la vida colectiva humana, animal, vegetal y mineral. Por eso se reverencia el significado de la ancianidad en nuestras vidas comunitarias y de Pueblos. Asumimos la expresión de las ancianas y ancianos, de las sabias y sabios como orientadores de nuestra vida, de nuestra memoria histórica.”136 Con ello, inicia los ciclos matemáticos de maduración biológica, orgánica, mental, psíquica y emocional del nuevo ser. Los siguientes ciclos matemáticos son de los 20 días a los 7 años, a los 13 años, a los 20 años, a los 26 años, a los 40 años, a los 52 años.

Cada ciclo con sus subdivisiones, tienen una orientación y formación energética, psicológica, familiar, comunitaria, social y laboral; todo ello orientado por la particularidad del Nawal de la persona para que se realice, para que cumpla con su misión. La persona tiene la libertad de asumir su ser innato o de tomar otras opciones de realización. Asumir su potencialidad integral innata le florecerá con felicidad; desatender su potencialidad innata le traerá múltiples fracasos, limitaciones e infelicidad137.

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Domingo López, Daniel. Sustento cosmogónico y vivencial de la averiguación-búsqueda para la plenitud de la existencia. Tomo 2. Fundación Mayab’ Nimatijob’al Universidad Maya, PROEIMCA, Universidad de Florencia Región Toscana. Guatemala, 2009. Página 125.

137 La alteración genética creada por la biotecnología es un ejemplo que ilustra la fatalidad que crea el abandono de la consubstancialidad. Las semillas y productos transgénicos son expresión de la inteligencia humana, pero contrarios a la evolución natural de la vida.

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Los ámbitos de aprendizaje En la cultura maya, la familia es el primer ámbito del aprendizaje, en el cual se establece la primera conexión con el paradigma cosmogónico. En ese sentido, la familia es el primer nicho para hacerse persona de acuerdo con la cultura ancestral. La familia paulatinamente abre espacios de socialización comunitaria al niño o la niña para su proceso de aprendizaje.

En este ámbito comunitario, se reafirman y fortalecen los valores de respeto, servicio y colectividad para la vida comunitaria.

“Así me fui alimentando, de las narraciones de mis mayores y de sus conocimientos. Me fui nutriendo de la cosmogonía de mi pueblo.

Aprendí con él a leer los relámpagos, las tempestades, a calibrar el viento, a comprender el lenguaje de los pájaros, el comportamiento de los animales, el rumor de los ríos.”138 Con la familia y la comunidad, los niños y las niñas se abren al aprendizaje territorial. Se transita del aprendizaje sociocultural centrado en las personas al aprendizaje con la vida natural. La conciencia cósmica animada en la gestación, los primeros 20 días de nacimiento y la infancia, se concretiza en la relación con la naturaleza. A través de muchos medios centrados en procesos productivos y rituales, las niñas y los niños aprenden la vida ecológica y la complejidad territorial que posibilita la vida comunitaria. Se llega a reconocer que cada cerro tiene una personalidad, cada montaña, cada fuente de agua, cada cueva, cada barranco tiene vida particular con sus potencialidades y fortalezas dadoras de vida. Se aprende a reconocer las dinámicas de vida de los pájaros, de las serpientes, de las ardillas. Se inicia y se profundiza a reconocer las estructuras de vida ecológica y sus signos vitales. Es el espacio para profundizar el sentirse y realizarse en comunión con la naturaleza.

“Nuestra población, desde tiempos ancestrales, ha convivido con los bosques y montañas. Incluso, reconocemos que cada bosque y cada montaña tienen su propia energía, su nawal, a quien se debe respetar y con quien se debe convivir. De los bosques y montañas hemos vivido para abastecer nuestra leña, la madera para nuestras casas, desarrollando rituales profundos de comunicación para nuestra convivencia. Nuestras comunidades y poblaciones han sabido mantener, a lo largo del tiempo, la cobertura de bosques y vegetación de los cerros, contribuyendo con ello al equilibrio y armonía de la naturaleza vegetal, animal y humana…

El relieve variado de nuestro territorio es alegría en nuestras vidas. Su sustento material y energético mantiene nuestras vidas ancestralmente. Cada espacio de su cuerpo, cada arroyo, cada cerro, cada cueva, cada cúspide, cada ladera es espacio que genera vida en complementariedad con el organismo territorial.

Mediante su ciencia, nuestras ancestras y ancestros descubrieron que cada espacio de la Madre Tierra tiene una particularidad energética. La complementariedad y la 138

Humberto Ak’ab’al. Poeta Maya K’iche’.

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reciprocidad entre energías crean la red de la vida de la Madre Tierra, haciendo brotar a cada una de sus hijas e hijos vegetales, animales y humanos.

Nuestras abuelas y abuelos identificaron lugares específicos del territorio que poseen una energía particular. Cúspides, cuevas, nacimientos de agua, bosques y otros espacios fueron identificados como lugares sagrados, puntos de conexión profunda con la Madre Tierra y el Cosmos. Los lugares sagrados son espacios con cualidades particulares que nos permiten establecer una comunicación directa con la naturaleza y sus seres. “[…] comunicación con la naturaleza, es decir, hablamos con las piedras, hablamos con el agua, hablamos con la naturaleza en general […] hablar con la nube, hablar con los ríos, hablar con los pozos, hablar con el aire, hablar con los animales.

Se habla con toda la naturaleza y con sus distintas partes, para que esas distintas partes nos den a nosotros. Vamos a los cerros a hablar con la nube para que por favor nos regale su bendición. Cuando hablamos con la nube, no solo hablamos con la nube, también hablamos con los árboles, porque los árboles son los que hacen que suba el agua, el agua no nace en el cielo, sino sube y luego baja.”139 Al ver la cotidianidad del proceso de cultivo del maíz, centro vital para la vida biológica y cultural del pueblo maya, observamos cómo ese relacionamiento personal, familiar y comunitario concretiza precisamente la expresión del amor para que el maíz pueda ser…pues el maíz también permite ser. Somos uno solo y por eso somos hombres y mujeres de maíz. Somos su energía, somos su fuerza. Él es nuestro porvenir y nosotros somos su porvenir.

Por ello, todos los rituales y los intercambios de lenguaje que se tienen con la tierra, con el chocoyo, con la gallina ciega, con el gorgojo, con la ardilla, con el venado, con las personas, con la lluvia, con el viento, es precisamente, en primer lugar, para reconocerlos como tal y luego para pedirles su intercambio para que la milpa y el maíz puedan ser.

La vivencia es el método por excelencia de la pedagogía maya para implicarse con conciencia gradual en los procesos de vida. Haciendo inmersión emocional, psíquica, física, mental y energética en las acciones cotidianas para convivir y potenciar vida, es como se descubre que se es consubstancialidad con la naturaleza y el Cosmos. De ello deriva el conocimiento y la sabiduría, pues el conocimiento y la sabiduría están en la naturaleza y el Cosmos. Decodificar la vida del Cosmos y la naturaleza ha sido la pasión paradigmática maya que posibilitó la codificación cultural para la convivencia con la naturaleza y el Cosmos. Investigar para aprender a vivir, vivir en plenitud, es el camino contante de la epistemología maya.

La Ceremonia Sagrada es el culmen de la epistemología maya. Arte, armonía, reposo, movimiento, introspección y exploración en un solo instante nos ubican en el mundo de lo posible a través del trabajo. Con ello, se aprende la pertenencia y la implicación con la red de vida y de realización. Se celebran los ciclos de la siembra y la cosecha, se celebra los 139

Domingo López, Daniel. Sanar nuestra vida, amar nuestra vida en plenitud. Consejo Maya MamTxeChman, San Marcos. CEDIM – PNUD. Guatemala. 2012. Páginas 25, 34 – 35.

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ciclos de vida humana, se celebra el ciclo de la lluvia. Celebrar investigando y aprendiendo son facetas de la realización personal y colectiva. Esta es la sabiduría que la física cuántica también explicita:“Los átomos y sus componentes subatómicos son entidades duales muy abstractas: según como se les vea, unas veces aparecen como partículas, y otras, como ondas....pero luego se les llegó a comprender como dos descripciones complementarias de la misma.

Esos pequeños electrones giran alrededor del núcleo a una velocidad de 1,000 kilómetros por segundo. Y las partículas dentro del núcleo vibran a una razón superior a los 65,000 kilómetros por segundo. Esta increíble velocidad, aunada a la fuerza de atracción, nos confiere la ilusión que llamamos materia sólida.

Las partículas subatómicas, por consiguiente, no son “cosas”, sino correlaciones de “cosas”, que a su vez, son correlaciones de otras “cosas” y así sucesivamente ”140 Con la inmersión territorial, el proceso de aprendizaje de las personas se amplía al nivel planetario. La complejidad de vida planetaria se comprende desde el nicho ecológico, con base en la comprensión de interdependencia de los seres de vida. Y con ello, la conciencia se expande al nivel cósmico. Llegar a comprender, respetar y convivir con la complejidad de vida se desarrolla a lo largo de la vida. Una de las cualidades de la ancianidad es precisamente alcanzar este nivel de aprendizaje.

Espiritualidad, estado de aprendizaje cuántico La admiración por la evolución de la vida y su compleja realización material, física y orgánica es expresión de espiritualidad. Conmocionarse ante la magia del organismo vegetal y animal y su proceso de madurez; maravillarse ante la complejidad y la sencillez de la vida cósmica, es moverse con espiritualidad.

Del encantamiento a la convivencia humana, territorial y planetaria es un proceso cotidiano que resulta del aprendizaje con solidaridad para la realización colectiva en todos los ámbitos de la vida familiar, comunitaria y social; científica y tecnológica; política, social y económica. “Vivir en la comprensión y el aprendizaje es sentir la sacralidad de la vida, es vivir en paz; es sentir, escuchar y entender la paz interna, para entender y asumir la paz del Universo. La paz es la fuerza espiritual y material que mueve al ser en armonía y equilibrio con la vida. Lo que nos permite percibir la dinámica, el valor, la energía y la belleza de la vida. Por eso nuestra espiritualidad y nuestras ciencias son un tejido integral. La espiritualidad es la comprensión y el respeto profundo por la vida; observable, explicable y entendible por la conciencia que es la cualidad más profunda y extensa del ser humano.”141

140

Capra, Fritjof. El Punto Crucial. Barcelona. 1985

141

Domingo López, Daniel. Sustento cosmogónico y vivencial de la averiguación-búsqueda para la plenitud de la existencia. Tomo 2. Fundación Mayab’ Nimatijob’al Universidad Maya, PROEIMCA, Universidad de Florencia Región Toscana. Guatemala, 2009. Páginas 123 -124.

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Ramos Gallegos142 también tiene convicción de ello al afirmar que “La educación holista es una práctica integral para la transformación de la conciencia, es un camino de la experiencia directa de la propia subjetividad, es una vía transformadora que nos permite despertar al conocimiento de nuestra verdadera naturaleza espiritual…el próximo nivel evolutivo solo lo podremos lograr a través de la integridad y la espiritualidad.”

Es nuestra integralidad como seres humanos la gran riqueza que nos permite ser y nos permite descubrir a los otros, nos permite emocionarnos y tejer nuestras relaciones. El racionalismo, como sustento de la vida, no es más que una capacidad hiper-desarrollada y negadora de otras capacidades que nos ha dificultado ser lo que tenemos que ser.

En ese entendimiento holístico, la epistemología maya promueve, para llegar a esa dimensión del más profundo y del más extenso aprendizaje mediado con amor, desarrollar ciertas capacidades: 

Desarrollar, afinar y fortalecer los sentidos

Los sentidos que incluyen los sentidos corporales, los sentimientos, la intuición, las percepciones y los sentidos psíquicos.

Estamos acostumbrados a intelectualizar todo, es decir, hemos aprendido que la vida es el pensamiento y nos quedamos ahí: no vivimos. Pero nos hemos olvidado que los pensamientos-conocimientos son construidos desde la emocionalidad, desde las percepciones, los sentidos y las relaciones.

En su libro “Una realidad aparte” Carlos Castaneda143 nos relata esta anécdota que tuvo con don Juan, su maestro: "hablábamos de mi interés por su conocimiento, pero, como de costumbre, íbamos por sendas distintas. Yo me refería al conocimiento académico que trasciende la experiencia, mientras él hablaba del conocimiento directo del mundo.

- ¿A poco crees que conoces el mundo que te rodea? - Preguntó.

-Conozco de todo - dije.

-Quiero decir, ¿sientes el mundo que te rodea?

-Siento el mundo que me rodea tanto como puedo.

-Eso no basta. Debes sentirlo todo; de otra manera el mundo pierde su sentido."

Desde nuestro pensamiento creemos que la vida es valiosa y pareciera que en este proceso nuestro pensamiento es lo que se vuelve valioso (muchas veces nosotros mismos por sobre lo demás, incluso la propia vida). Y como la vida no concuerda con nuestro pensamiento, nos frustramos, nos hacemos daño, nos enojamos, atacamos, y contradecimos nuestro 142 143

Educador, escritor y maestro espiritual.

Fondo de Cultura Económica. 2001. Página 10.

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propio pensamiento. El desarrollo del pensamiento aislado nos puede llevar al dogmatismo: nos conduce a la enfermedad.

Necesitamos, pues, apreciar la esencia e intercambiar con la esencia del todo. Con la energía, como dicen los cuánticos, más allá de la partícula. Si percibimos y apreciamos la energía, cuidamos la partícula que es presencia de la esencia. 

Ver, más allá del mirar

El desarrollo del pensamiento aislado por sobre la realidad sólo nos permite mirar, es decir, percibir sólo lo inmediato y lo visible. El mirar provoca emociones limitantes y negadoras de la vida.

El ver nos implica ver la vida como procesos, como algo que está en constante cambio. Por supuesto que este constante cambio, desde nuestra perspectiva, debe ser para seguir construyendo la vida.

El ver implica percibir lo que no se mira inmediatamente, sentir la trascendencia de lo materialmente perceptible.

El ver es tener visión. El ver nos hace entender que todo es valioso y por lo tanto nada más importante que otro.

El mirar, con el paso del tiempo, nos crea un vacío existencial, mientras el ver nos permite la realización y la trascendencia con la naturaleza y el Universo. 

Actuar, no pensar en actuar

La vida es movimiento constante, nunca pasividad. El que sólo piensa, se aísla del mundo y se encasilla en sí mismo. Actuando es como se construye y se avanza. Actuando es como hemos llegado a donde estamos; actuando es que sabremos lo que es y lo que parece ser; amando es como se aprende a amar.

La vivencia es condición insalvable para aprender. Solo la experiencia nos proporciona la integralidad de aprendizajes que a su vez nos posibilita visualizar la vinculación de las personas con su entorno familiar, social y ecológico. La vivencia es mediación ejercitada en nuestra propia vida.

La integralidad del aprendizaje “Cuando nos convertimos en adultos tenemos un cierto número de células cerebrales que están organizadas en patrones fijos o circuitos neuronales, y que, según envejecemos, perdemos algunos de esos circuitos…cada uno de nosotros estamos progresando a lo largo de nuestra vida. Cada vez que tenemos un pensamiento, diferentes áreas de nuestro cerebro generan una corriente eléctrica y liberan una gran cantidad de sustancias neuroquímicas, que son demasiada numerosas para nombrar… hoy podemos ver que cada uno de nuestros pensamientos y experiencias hacen que nuestras células cerebrales o neuronas se conecten y desconecten en patrones y secuencias siempre cambiantes. De hecho tenemos una capacidad natural llamada neuroplasticidad, la cual quiere decir que si aprendemos conocimiento nuevo

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y tenemos nuevas experiencias podemos desarrollar nuevas redes o circuitos neuronales, y, literalmente, cambiar nuestra mente.”144 Se entiende la formación integral de la persona, desde la cosmogonía maya y las teorías constructivistas, en la siguiente visión:

ESPACIOS DE APRENDIZAJE RELACION MACRO – MICRO UNIVERSO

FACULTADES E INTELIGENCIAS MULTIPLES SINERGIA DE APRENDIZAJES

SUJETOS DE APRENDIZAJE INDIVIDUALES Y COLECTIVOSPARA APRENDIZAJES COLECTIVOS E INDIVIDUALES. HUMANOS, ANIMALES, VEGETALES, MINERALES y COSMICOS. GERERACIONES PRESENTES Y ANCESTRALES

EMOCIONALES, INTELECTUALES, FISICAS, ORGANICAS, CIENTÍFICAS, TECNOLÓGICAS, ENERGETICAS, PSIQUICAS, ESPIRITUALES

ENTORNO AMBIENTAL, FAMILIA, ESCUELA TERRITORIO, CULTURA, PLANETA, COSMOS

144

Dr. Joe Dispenza. 2010. Bioquímico y neurólogo. http://www.youtube.com/watch?v=lFkeNtAwTgQ

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Sabemos que venimos del corazón de Junraqan145, eclosionamos del vórtice de la vida, surgimos de la vibración originaria. Junraqan, el vórtice de la vida, la vibración originaria, es la fuerza interna inmaterial presente en todo espacio-tiempo. Nuestra existencia en esta dimensión, la dimensión pura, libre de ataduras racionales, sensoriales y emocionales nos forjó para descubrir y experimentar la libertad de la vida, libertad que significa ser y fluir uno con el todo. Ser con el todo es palpitar con el Universo, es ser palpitación del Universo.

Este estado del ser nos ha brindado la experiencia de ser sustento de la vida, la vida en todas sus manifestaciones. En este estado hemos sido celaje, hemos sido ola, hemos sido viento. Hemos sido rayo ultravioleta, hemos sido radiación, hemos sido rayo del Padre Sol, hemos sido cana de la Abuela Luna. Hemos sido rocío, hemos sido canto de Q’uq’146, hemos sido aroma de bosque. En estas experiencias hemos aprendido a ser el todo, sin ataduras, sin ego, sin obsesiones.

Este es el inicio de nuestro camino para llegar a esta dimensión de vida material en la Madre Tierra. Eclosionamos a la vida material de la Madre Tierra desde la profundidad energética del Universo…y brotamos en nuestro territorio, espacio-tiempo, para rememorar nuestra libertad originaria.

Surgidos de la potencialidad del todo en libertad y con libertad, evolucionamos un organismo que posibilita nuestra racionalidad, nuestra sensorialidad y nuestra emocionalidad. A través de estas facultades, inicia nuestra experiencia de redescubrir, desde la dimensión material, la existencia de la totalidad y su libertad de ser como cualidad para llegar a ser.

Este es el desafío existencial que las abuelas y abuelos mayas descubrieron, vivieron y legaron. El descubrimiento de nuestra libertad con el todo es desafiado por nuestras propias facultades convertidas en racionalismo –incluso dogmático-, sensorialidad convertida en hedonismo y emocionalidad alterada en obsesión. De ahí que, descubrir experiencialmente nuestro ser con el todo –desde el espacio tiempo territorial-, evolucionando hacia el equilibrio y armonía nuestras facultades racionales, sensoriales y emocionales, es aprender a vivir en libertad, es existir espiritualmente, es vivir nuestra espiritualidad existencial.

La libertad es una cualidad natural de todo ser, libertad que debe ser descubierta mediante el encuentro con la razón de ser de nuestra existencia en la Madre Tierra y en nuestro territorio específico.

El territorio con su naturalidad genera libertad, pues es la memoria de nuestro origen libre y libertario. La naturalidad de nuestro territorio es la experiencia viva de la libertad del Universo, cuyo fluir unificado posibilita la existencia diversa de seres que son al mismo tiempo uno. La existencia de nuestros territorios solo es posible, sí y solo sí, cada uno de 145 146

Concepto en idiomas mayas que significa esencia de la vida. La profundidad cuántica.

Quetzal, ave oriunda de Mesoamérica.

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sus seres viven en libertad para ejercer su misión de ser. La complementación en sinergia de libertades de ser, posibilita la vida en plenitud de nuestros territorios, cuya existencia es el sustento de nuestra existencia como colectividades humanas, como entidades políticas con libre determinación.

El campo es libertad, en el campo se respira frescura y se vive libertad. En el campo se respeta la visibilidad y presencia de todos. Mutilar el ejercicio de libertad de ser de nuestros territorios en función a la pretensión de una mejor vida de los seres humanos, es mutilar la propia libertad existencial de la humanidad. Convivir espiritualmente con nuestro territorio es vivir en libertad con él; por eso, la educación debe formar para el disfrute de cada una de las manifestaciones de vida de la Madre Tierra, en la especificidad de los territorios, porque ellas posibilitan nuestra vida en libertad y con libertad.

Ser persona humana es ser heredera de la vida. Es ser vida con la vida. Ser winaq147 es asumir, respetar y ejercer que somos semillas de la vida. Ella, la semilla, es el organismo material y energético que reúne pasado y futuro en un solo espacio-tiempo: el presente.

Ser winaq es entender que somos semilla de la Madre Tierra. Por eso es preciso conversar con ella para evitar peligro, para evitar destrucción. La conversación establece vínculo, establece relación de amor. El amor es semilla de vida.

Cultivar respeto a las ancianas y los ancianos es rememorar y convivir con el origen de la vida. Cultivar respeto a las plantas y los animales con sus derechos, es rememorar y convivir con el origen de la vida. Todas y todos son nuestros ancestros; desde el primer destello de origen de la vida, pasando por la formación del Padre Sol y la Madre Tierra, todos los seres que han existido para que nosotras, la humanidad, podamos vivir, son nuestros ancestros. Se han convertido en la raíz de la vida, para que nosotros seamos sus frutos. Con el evolucionar del espacio-tiempo, la humanidad actual seremos también ancestros de la vida. Es necesario pues respetar nuestra posibilidad de ser winaq.

La vida sigue su ruta de realización. En ese ciclo, el ejercicio de nuestro ser semilla de la Madre Tierra es una responsabilidad y es un derecho. Ser co-creadores de la vida es un regalo de la propia vida. Los frutos que de esta facultad broten, son nuestra responsabilidad para que alcancen su realización como winaq.

La convivencia establece la relación para comprender nuestra colectividad. Y la colectividad se inicia desde la familia, desde la gestación de cada hija y cada hijo. Convivir con ellas y ellos en la casa y en el trabajo es procurarnos el tejido de nuestra colectividad con nuestro territorio. El ser winaq es un estado de paz que la persona vive como resultado de sus interrelaciones con todo el entorno natural y social y es, al mismo tiempo, el contexto en el cual puede realizar su vida personal, familiar y social. Llegar a ser winaq depende del tipo de relaciones holísticas e integrales que se establecen con los distintos seres de la vida. Educar es trabajar para lograr la realización humana en evolución con la vida planetaria y cósmica, mediante el trabajo con la tierra para aprender toda su 147

Concepto antropológico y matemático de persona en la cosmovisión maya.

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sabiduría. Nuestros territorios son espacios abiertos de aprendizaje, espacios colectivos de entendimiento, espacios para la realización en libertad y con libertad.

El sistema cultural maya procura un profundo nivel de realización de la persona humana —personal, familiar y colectiva—, como parte sustancial de la colectividad vegetal, animal, mineral y cósmica. La cosmovisión maya es, en la actualidad, un modelo vigente mediante las prácticas culturales que se ejercen en distintos ámbitos de la vida cotidiana.

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IV. EPILOGO COSMOGÓNICO Hoy, la realidad social y la realidad de la naturaleza generada por la acción humana demanda cambios radicales en nuestra forma de vivir. Los cambios grandes, los cambios estructurales, pueden generarse desde cada uno de nosotros, desde cada una de nuestras familias. “En otro sentido, comenzar a usar el azadón en lugar de la bomba de fumigar.

Cuestionar el uso del agroquímico, alimentando la tierra, abonándola con las propias plantas.”148Esta es también una tarea de la educación.

Recuperemos nuestra conciencia desde la práctica misma del ser uno con la naturaleza.

“Necesitamos arrodillarnos ante Creador Formador, reconociendo que somos su creación.

Hay que hablar con las siembras y los animales. Tenemos que iniciar de nuevo la práctica de nuestras abuelas y nuestros abuelos, pedir perdón por lo que hemos hecho contra la vida, nuestra propia vida.”

Comprender los ciclos de la naturaleza nos hará entender que somos los ciclos de la naturaleza, que nos realizamos con ellos y convivimos con ellos. Nuestra conciencia recuperada nos posibilitará observar nuestros estilos de consumo, la naturalidad de lo que consumimos y la intensidad con que consumimos. “Es importante hacer cotidiana la naturalidad de nuestros hábitos de consumo así como consumir con equilibrio. Podemos dejar de usar los desechables, bolsas plásticas y todo lo que contamine la naturalidad de la vida de la naturaleza, así como la naturalidad de nuestra vida humana.” Aunque podemos aprender a reciclar, será siempre mejor que no necesitemos reciclar lo artificial. Porque el reciclaje es un permiso a nuestra conciencia para seguir depredando a la Madre Tierra.

Recuperemos la vida de nuestros bosques y redescubramos formas de producir nuestros alimentos en armonía con la diversidad de la naturaleza. Cuidemos las fuentes y nacimientos de agua para que mantengan su caudal, su frescura y su pureza. Cuidar la vida de una fuente de agua nos permitirá comprender que ella es fruto de la existencia de otros seres como los cerros, los bosques, las cuevas, los barrancos, las laderas. Porque nada existe en soledad, todo lo que existe es fruto de la colectividad.

“Todo lo que tenemos se tiene que conservar. Es necesario que en adelante pensemos cómo cuidar a la Madre Tierra.” Iniciemos limpiando la contaminación que hemos provocado en todos los espacios donde vivimos, para que la naturalidad de la vida vuelva a florecer. Con ella nosotros como humanidad volveremos a florecer.

Existen leyes jurídicas que obligan la protección de la naturaleza; pero estas no son cumplidas porque existe una ley mayor: la ley socioeconómica de la mercantilización que convierte los bienes naturales en recursos naturales para el desarrollo humano. Será mejor que comprendamos las leyes de la naturaleza, las leyes naturales de la vida, pues ellas sí 148

Los textos entrecomillados son expresiones de la población maya manifestados en su cotidianidad familiar, comunitaria y social.

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nos harán comprender el valor de la vida, el carácter sagrado de los bienes naturales para la plenitud de la vida.

Seguir con la lógica materialista como argumento y forma de vivir nos llevará a fortalecer el racionalismo como opción educativa. Recuperar la conciencia de nuestra consubstancialidad con la naturaleza nos planteará la opción de una educación profundamente espiritual que nos descubre nuestro vínculo con la totalidad de la vida. La opción holística es la vía de realización de nuestro ser.

Porque la espiritualidad es la expresión de conciencia de pertenencia a un todo; es estado del ser con el que se asume con humildad la propia vida como fruto de la esencia de todo lo que existe. En este estado de conciencia espiritual se está en la posibilidad de establecer comunicación con la vida mediante lenguajes idiomáticos, lenguajes del sentimiento, lenguajes musicales, lenguajes corporales, lenguajes mentales y lenguajes energéticos. La comunicación espiritual posibilita la trascendencia con el todo en la particularidad de la vida individual.

Este ser se aprende en nuestra relación directa con la naturaleza con cantos, danzas, cuentos, mitos, ritos, leyendas y relaciones sustentadas y nutridas con conocimiento y sabiduría ancestral o de las ciencias cuánticas.

Es necesario hoy aprender a proteger y alimentar la vida. Para ello necesitamos transformar la educación, la educación escolar. Reformar la educación y la escuela para que se sustente en la integralidad y autenticidad de la vida.

Transformar la educación implica que la escuela no sean cuatro paredes, ni una estructura organizativa verticalista que dome y dogme a nuestra juventud. Transformar la educación significa que la escuela sea todo nuestro territorio, que motive y prepare a explorar, a observar, a intuir, a conocer para la comprensión y el compromiso. Generar y promover procesos amplios de educación en la escuela significa que la juventud se libere del dogmatismo racionalista para que logre observar y relacionarse con el vórtice de la vida presente en nuestro territorio como primer vuelo para extenderse al vuelo del Universo.

La comunidad humana y su vínculo con el territorio es un espacio para propiciar, profundizar y extender la comunicación entre las distintas generaciones: ancianas, adultas, jóvenes e infantes. Esta comunicación fortalecerá la relación familiar, núcleos desde donde se pueden crear y recrear formas y estilos de vida armoniosos con la naturaleza. Las familias y comunidades son los sujetos colectivos propicios para generar una identidad cósmica, planetaria, territorial y cultural.

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