José Enrique Garnier by Asistencia Doctorado Ulasalle

UNIVERSIDAD DE LA SALLE DOCTORADO EN EDUCACION

“La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad” Una arquitectura para la convivencia como aprendizaje complejo desde el paradigma emergente. - Propuesta de un Sistema-Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes -

José Enrique Garnier Zamora 2008

Tabla de Contenido Tabla de Contenido ........................................................................................................................................ 2 “LA VENTANA” ............................................................................................................................................... 6 “LA ARQUITECTURA DE LA NUEVA SENSIBILIDAD” UNA ARQUITECTURA PARA LA CONVIVENCIA COMO APRENDIZAJE COMPLEJO DESDE EL PARADIGMA EMERGENTE SISTEMA-RED DE APRENDIZAJE COMPLEJO DE LOS ESPACIOS EMERGENTES PRESENTACION ............................................................................................................................................. 8 INTRODUCCION ............................................................................................................................................ 10 La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad............................................................................................... 10 Los Sentidos........................................................................................................................................... 11 La Matriz................................................................................................................................................. 13 Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes ................................................................. 14 1ER SENTIDO DESDE EL AMBVIENTRE ............................................................................................................................. 16 Principios....................................................................................................................................................... 16 El Arte y La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad ................................................................................ 16 El arte, la propiocepción y la conciencia profunda ................................................................................. 18 El Ambvientre, el ArtHe y el Yotro .......................................................................................................... 19 Conexiones Ocultas y el Vacío .............................................................................................................. 20 Conexiones ocultas e Interconexión cósmica ........................................................................................ 21 El Ambvientre ......................................................................................................................................... 22 La Glocalización ..................................................................................................................................... 23 Lo Caórdico ............................................................................................................................................ 24 La Macrometanoia.................................................................................................................................. 25 Rizos .............................................................................................................................................................. 26 Primer Rizo: Red de la Biodiversidad Sustentable en el Ambvientre.......................................................................... 27 Segundo Rizo: El digno rescate del Ambvientre............................................................................................................. 29 Tercer Rizo: Indicadores de los espacios de aprendiencia del Ambvientre en la vida cotidiana................................ 29 Cuarto Rizo: Las redes de las conexiones ocultas en el vacío ................................................................................... 31 Quinto Rizo: Sistemas sociales de apertura y mediaciones ....................................................................................... 34 Sexto Rizo: Las mediaciones para una sociedad más igualitaria.............................................................................. 35 Sétimo Rizo: Sistemas Ternarios, Resonancias, Magnitudes y Propiedades ............................................................. 37 2DO SENTIDO DESDE LA CREACIÓN IMPLICADA............................................................................................................. 43 Principios....................................................................................................................................................... 43 Creación Implicada................................................................................................................................. 43 Cristal Sincrónico Significativo y Creatividad ......................................................................................... 45 Creatividad, imaginación y conciencia. .................................................................................................. 47 Sistemas ternarios.................................................................................................................................. 48

Rizos .............................................................................................................................................................. 50 Primer Rizo: Los Seres en la Experiencia................................................................................................................... 51 Segundo rizo: Los Saberes en el Pensamiento ............................................................................................................ 53 Tercer Rizo: Los Poderes en los Principios ................................................................................................................ 55 Cuarto rizo Aspectos fundamentales alternativos..................................................................................................... 57 Quinto rizo Las Tríadas humanas............................................................................................................................. 58 Sexto rizo Las Identidades de la humanidad .......................................................................................................... 59 Sétimo rizo De la forma como frontera...................................................................................................................... 61 3ER SENTIDO DESDE LA RESONANCIA ARMÓNICA ........................................................................................................ 64 Principios....................................................................................................................................................... 64 Resonancia armónica y proporción cósmica.......................................................................................... 64 Resonancia: la armonía de la mente, cuerpo y espíritu ......................................................................... 66 Resonancia Armónica y nuevo paradigma pedagógico ......................................................................... 67 Rizos .............................................................................................................................................................. 69 Primer Rizo: Sincronías Espaciales.............................................................................................................................. 70 Segundo Rizo: La Isotropías de Las formas de la naturaleza como fractales que colonizan ......................................... 80 Tercer Rizo: Las redes de las conexiones ocultas en el vacío..................................................................................... 85 4TO SENTIDO DESDE LA DINERGIA GENERATIVA........................................................................................................... 88 Principios....................................................................................................................................................... 88 La Dinergia Generativa .......................................................................................................................... 88 y la Vésica en la Geometría Sagrada..................................................................................................... 88 La dinergia del gozo ............................................................................................................................... 90 Rizos .............................................................................................................................................................. 93 Primer Rizo: Sincronías de Género ............................................................................................................................ 94 Segundo Rizo: La Dinergia Generativa del Espacio y el espacio Psico-colectivo .......................................................... 99 5TO SENTIDO DESDE LA E-MANACIÓN-ENACCIÓN ....................................................................................................... 103 Principios..................................................................................................................................................... 103 La Filosofía Perenne y sus niveles dimensionales del contexto de la E-Manación. ............................ 104 De la Identidad a la Aidentridad ........................................................................................................... 105 De la Autonomía a la Autentridad ........................................................................................................ 105 De la Ecología Profunda como visión ecocéntrica de la red creativa del Arthe ................................... 105 De la Autopoiesis a la E-Manación ...................................................................................................... 106 Rizos ............................................................................................................................................................ 108 Primer Rizo: El holismo en la construcción de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad ......................................... 108

Segundo rizo: La Biopedagogía en la construcción de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad……………..………114 Tercer rizo: Las Siete Leyes del Caos en la construcción de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.................................................................................................. 118 6TO SENTIDO DESDE LA SINCRONÍA DE LA ES-FE-ERA............................................................................................... 122 Principios..................................................................................................................................................... 122 Sincronicidad ........................................................................................................................................ 122 SincroArHte. ......................................................................................................................................... 124 Mediación para la transformación ........................................................................................................ 126 Mediación Pedagógica y ArtHe ............................................................................................................ 127 Generación de vida sincrónica con la mediación pedagógica ............................................................ 128 Rizos ............................................................................................................................................................ 130 Primer Rizo: Coincidencias sincrónicas en el vacío.................................................................................................. 130 Segundo Rizo: El espacio-tiempo en el holoverso ....................................................................................................... 132 Tercer Rizo: Lanzarce al vacío como propósito fundamental del cuido de los espacios vitales .............................. 135 7MO SENTIDO DESDE LAS RELACIONES DE LA PEDAGOGÍA DE LA COMPLEJIDAD Y PARA LA CONVIVENCIA......................................................................................................................... 137 Principios..................................................................................................................................................... 137 Pedagogía de la complejidad: .............................................................................................................. 137 Nuevo Humanismo ............................................................................................................................... 139 La tercera cultura ................................................................................................................................. 140 Rizos ............................................................................................................................................................ 143 Primer rizo De la Convivencia ................................................................................................................................ 143 Segundo Rizo De los patrones de organización de los espacios emergentes ............................................................ 146 Tercer rizo Diseño Inclusivo ................................................................................................................................... 150 SISTEMA-RED DE APRENDIZAJE COMPLEJO DE LOS ESPACIOS EMERGENTES PARA UNA ARQUITECTURA DE LA NUEVA SENSIBILIDAD.................................................................. 153 Los Principios filosóficos con base en los Sentidos.............................................................................. 153 Las experiencias y aprtitudes de los Seres de proceso de aprendizaje .............................................. 154 Las áreas de conocimiento y pensamiento con base a los saberes .................................................... 154 Las principios como los poderes de los seres........................................................................................ 156 La Mediación de la pedagogía de la complejidad como las resonancias............................................. 156 Los Hilos Trasversales del Sistema-Red ................................................................................................. 157 Los elementos holísticos a partir de los Rizos de la Matriz................................................................... 157 Los niveles de la carrera a partir de los Atractores de la Matriz ........................................................... 158 Los Núcleos Temáticos y Unidades de Aprendizaje de los Vórtices de la Matriz ............................... 159

GLOSARIO ................................................................................................................................................... 162 BIBLIOGRAFÍA ............................................................................................................................................ 165

El tiempo factorizado a la energía es igual al Arte: T(E)=Arte. Arte se refiere a la regeneración estética de las cosas en el tiempo, esto se ve principalmente en los ciclos naturales… El tiempo no es una medida de duración, es el orden sincrónico del universo. (Red de Arte Planetario:2004)

El arte holista viene siendo en sí “una conspiración de la conciencia profunda” (Zeraoui;2000:35)

“El Universo es una ESFERA con infinito número de centros” Hermes T

SINCRONICIDAD DE LA ES-FE-ERA LA EMANACIÓN-ENACCIÓN Aidentridad e Autentridad

AMBVIENTRE Propiocepciónconciencia profunda

LA CREACIÓN IMPLICADA

ArqHe Arquitectura de la Nueva Sensibilidad

RESONANCIA ARMONICA 5

DINERGIA GENERATIVA

“LA VENTANA”

Con la ventana los arquitectos se volvieron pintores hay casas en que la ventana es el único cuadro colgado en la pared.

Nos ahogaríamos, no seríamos hombres sin la ventana del color del viento, hasta los seres recluidos en las cárceles se les concede un pedazo de cielo y una ración de luz.

Con la ventana no estaríamos del todo presos y podemos ver el sol y la luna porque todos los hombres son poetas aunque maldigan de ello.

Con la ventana tendremos la fisonomía de Dios y al asomarnos a ella rezaremos aunque tengamos amargos los labios y endurecido el corazón

Francisco Amighetti

“La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad”

Una arquitectura para la convivencia como aprendizaje complejo desde el paradigma emergente - Sistema-Red de aprendizaje complejo de los espacios emergentes -

PRESENTACION En el desarrollo científico tecnológico se dan cambios paradigmáticos que requieren de un proceso de crisis, descubrimiento, conocimiento, aceptación, definición e involucramiento. Ante la crisis paradigmática que vive la sociedad contemporánea y ya aceptada por la comunidad científica, se han

planteado y

experimentado nuevas perspectivas para enfrentar la generación del nuevo conocimiento y aproximarse a procesos lo más coherentes con los nuevos paradigmas (Khun. 1972). A estas nuevas perspectivas se les han dado diferentes nombres como paradigma emergente, de la complejidad, holista, holográfico, de la ecología profunda, de las redes, etc. (Torres.2003); sin embargo, son diferentes aristas desde diversas ciencias que estudian un mismo fenómeno, y que se presentan con características comunes estudiadas, como la interdependencia a partir de las interrelaciones, la autoorganización a partir de la autopoiesis, la covisión del observador y lo observado, la generación creativa desde una perspectiva de la vida, la borrosidad a partir de la indeterminación de fronteras, y de un orden implicado en la totalidad (Bohm.1988); en un contexto glocalizado (global y local sincrónicamente) y como parte de procesos caórdicos (caóticos y ordenados en un proceso continuo) (Hook.2001).

Este trabajo pretende reconocer las relaciones entre estas nuevas perspectivas y el diseño del espacio a través de la “Arquitectura de la Nueva Sensibilidad”, en una propuesta para un plan de educación superior. Esta Arquitectura de la Nueva Sensibilidad la comprendo como ciencia, arte y técnica que se ocupa de la calidad del espacio vital de los organismos vivientes. Este espacio es definido como el lugar complejo de las más variadas interacciones e interdependencias, emanadas del planeta, del cosmos y de la atmósfera, así como de objetos naturales y fabricados, y en relación con los seres humanos.

Esto implica el estudio de la Arquitectura como Ciencias del Espacio, como redes donde se deben percibir los biocampos del espacio vital donde intervienen las tres magnitudes del campo de la Physis (Espacio, tiempo, materia) y las tres magnitudes del plano de la vida o Bios (Vida, ritmo, forma) (Fleco, Garel.2001:23).

En el diseño del espacio intervienen una gran cantidad de variables de carácter técnico, conceptual, cultural, social y económico; en donde sus productos deben responder al contexto ambiental. Esto se ha estudiado desde muchas perspectivas, pero fundamentalmente desde una dimensión material tangible y perceptual, dejando de lado los estudios que profundicen en las variables no visibles de relación del espacio con su contexto, donde se interrelacione lo global con lo local, lo caótico con lo ordenado, lo que la “Arquitectura de

la Nueva Sensibilidad” pretende desarrollar a través del estudio del espacio vital, de las relaciones no visibles en el espacio, no tangibles, de las conexiones ocultas entre nosotros como seres vivos, nuestro ambiente, el planeta y el cosmos (Capra.2002).

El reconocer la “Arquitectura de la Nueva Sensibilidad” como una ciencia que aporta al diseño del espacio nos lleva a estudiar las interdependencia, la Interconexión, la Autorregulación, la Autosuficiencia, la Autoorganización y la Trascendencia desde una Visión Sistémica y Holística como un instrumento que busque un diseño del espacio sustentable y con relaciones de dignidad y ética con el planeta. Es reconocer el espacio desde una nueva sensibilidad.

La fundamentación de este sistema complejo de aprendizaje para una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se construye a partir de Siete Sentidos de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, expresados o mediados en un Cristal Sincrónico Significativo que comprende una Matriz de Juego Interrelacional para obtener la Red de Aprendizaje Complejo de Espacios Emergentes.

Esta Arquitectura de la nueva Sensibilidad es la búsqueda de una formulación del espacio a partir de los paradigmas nuevos y emergentes, por lo tanto, esta propuesta implica considerar esta Arquitectura como una Arquitectura de Diseño Inclusivo, una Arquitectura para la Convivencia y el desarrollo de los Espacios Emergentes, como base de una propuesta para un Plan de Educación Superior para Arquitectura y Diseño que aquí llamo Red de Aprendizaje Complejo de Espacios Emergentes.

Los Siete Sentidos para una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, son los siete Vórtices en los cuales se expresan los Rizos como parte de la Matriz de Juego que establece la Red para un Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes. Por lo tanto en este trabajo tenemos:

1- Los Siete Sentidos de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad expresados en un Cristal Sincrónico Significativo. Estos son los principios filosóficos de la propuesta. 2- La Matriz de Juego Interrelacional expresada en una Matriz de posicionamiento dinámico de un sistema complejo. Esta Matriz comprende los Rizos, Atractores y Vórtices, que manifiestan las conexiones ocultas en el espacio. Es producto del desarrollo de los Siete Sentidos. 3- La Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes como sistema para el proceso de enseñanza-aprendizaje de la Arquitectura. Esta Red contiene los siete sentidos como principios filosóficos, las aptitudes de los Seres del proceso, las áreas de conocimiento de los Saberes del proceso, los Poderes del proceso, las Resonancias como la vitalidad de la pedagogía de la complejidad, los temas trasversales del proceso, los Rizos como elementos holísticos, los atractores como los Niveles del proceso de la carrera, y los Vórtices como las Unidades Complejas de Aprendizaje o las que usualmente se les ha llamado cursos.

INTRODUCCION La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Arquitectura

Nueva

Sensibilidad desde una perspectiva de los

nuevos

paradigma

paradigmas emergente,

del

implica

estudiarla, comprenderla, asimilarla y vivirla de una manera holística y compleja.

Por ello, y para construir una propuesta innovadora de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad en los procesos de aprendizaje, ideograma,

es red

que o

planteo

mandala

como

Rizoma-Cristal a manera de sistema abierto, donde se pueda accesar al sistema por cualquier vértice y sin jerarquía preestablecida.

Este Rizoma-Cristal-Ideograma tiene carácter holográfico, o sea, que plantea el estudio-conocimiento-experiencia de la Arquitectura de una manera total, donde se comprenda que el todo está en la parte y viceversa, así como comprender que la construcción del conocimiento es tanto mental como vivencial. Es holográfico porque cada acción del observador interfiere con el todo y a la vez co-construye la realidad a partir de relaciones.

Este Rizoma-Cristal-Ideograma tiene como punto de partida un Rizo Fractal como camino epistemológico, a partir del estudio de los maestros del Doctorado; y un punto de llegada como Rizo Sincrónico; donde se presenta el Modelo-Sistema como metáfora de un cristal que representa esa totalidad y a la vez la particularidad del orden sincrónico del universo.

Para la construcción de este Sistema como Cristal Sincrónico Significativo recurro a proponer siete sentidos para fundamentar La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde los nuevos paradigmas, donde en cada uno de ellos se construye un sistema fractal autosemejante, con base en las propuestas de los Maestros del Doctorado.

Cada Sentido se relaciona con todos los demás, produciendo un encuentro o interferencia de relaciones que es donde, según este Cristal Rizoma propuesto como innovación para un aprendizaje complejo, se genera la creatividad en el orden sincrónico del universo para el Arte, la Arquitectura y el Diseño, y trasciende la realidad aparente y el mundo conocido, para penetrar en el orden implicado y el universo complejo.

Desde cada Sentido se puede accesar a buscar las relaciones en el sistema ideogramático o Cristal Sincrónico Significativo. Cada Sentido es un camino para buscar el conocimiento creativo que nos lleva a experimentar el Arte, la Arquitectura y el Diseño como característica intrínseca al ser humano como ser vivo en relación con el todo.

Además, se proponen una serie de términos o lenguajeo que nos pueda llevar a percibir una realidad no fragmentada, de manera que a partir de palabras y conceptos propios y conocidos, y relacionándolos proponemos palabras que llevan a conceptos relacionales para facilitar una percepción desde la perspectiva de los nuevos paradigmas. Por eso se encontrarán conceptos-palabras (que se desarrollan a lo largo del trabajo y de las cuales se anexa un glosario) como Ambvientre, Yotro, Misotros, Aidentridad, Autentridad, y fundamentalmente el de ArtHe y ArqHe, con H intercalada de Holográfico, Holísta, Holoverso, Humano…

En primera instancia se desarrollan los Siete Sentidos de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, de los cuales se extraen los Rizos, Atractores y Vórtices de la Matriz y se llega finalmente a la Red para un Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes.

Los Sentidos Esta propuesta de un Plan para Educación Superior en Arquitectura se fundamenta en tres niveles de análisis: el Cristal, la Matriz y la Red.

El primero de ellos es el Cristal Sincrónico Significativo que

comprende los siete sentidos como principios filosóficos de la propuesta pedagógica. Cada uno de los Sentidos tiene en su interior una serie de relaciones y a la vez una serie de relaciones con los otros sentidos, los cuales se desarrollarán en los capítulos posteriores; sin embargo, a manera de síntesis, los Sentidos son los siguientes: 1- El Sentido 1 plantea profundizar en la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde el Ambvientre o desde una perspectiva desde el adentro y el afuera sincrónicamente, desde el vientre y desde el ambiente.

2- El Sentido 2 profundiza en la Creación Implicada a partir del concepto del orden implicado de David Bohm, así como del pensamiento complejo de Morin, construyendo un sistema ternario que pone en relación los diferentes vórtices del Rizoma-Ideograma. 3- El Sentido 3 se refiere a la Resonancia Armónica del Universo, por lo que desde las proporciones de la naturaleza y desde la Vésica como modelo de interrelación de esta geometría de la naturaleza, es que construimos el modelo propuesto. 4- El Sentido 4 desde la Dinergia Generativa, es la entrada a la creación desde las dualidades y las borrosidades, de manera que se genera la creación a partir de las dinergias complementarias de la naturaleza. 5- El Sentido 5 profundiza en la importancia de la E-Manación del conocimiento de la conciencia profunda para la creatividad y desde la Biopedagogía se adentra en lo auténtico y la identidad 6- El Sentido 6 busca sintetizar a partir de la metáfora de la ES-FE-ERA que como modelo geométrico engloba los seres, saberes y poderes de la humanidad en los nuevos paradigmas. Además, se plantea como el movimiento sincrónico del conocimiento creativo y de su relación con una perspectiva de un aprendizaje complejo desde el cuido y la nueva ética. 7- En Sentido 7. Al final o al principio está el ArtHe-ArqHe donde se manifiestan las relaciones entre los vórtices antes mencionados y se propone una Pedagogía a partir del Cristal Sincrónico Significativo.

El camino está planteado para ser recorrido como mandala, laberinto, sistema abierto, ideograma o simplemente como una red de relaciones que nos abre nuevas perspectiva hacia: Un ArtHe-ArqHe que contribuya a un Aprendizaje Complejo.

A partir de estos Sentidos es que se van desarrollando los Rizos que se obtienen de los estudios y temas fundamentales para construir un sistema de aprendizaje complejo para una Arquitectura de la Nueva

Sensibilidad. Estos Rizos se relacionan con los Atractores y de la interrelación de estos Rizos con los Atractores en la Matriz de Juego Interralacional es que se obtienen los Vórtices de las Conexiones Ocultas del Espacio, base de la Red de Aprendizaje de los Espacios Emergentes.

Todo lo anterior ubica la a Arquitectura de la nueva sensibilidad como una arquitectura de la conectividad con carácter de interdependencia y que emana de la cultura emergente expresando la identidad profunda a través del pensamiento de totalidad. Esto asume que el espacio vital se entiende como:

“La conciencia de la materia manifestada en el espacio vacío producto de la canalización y transmutación del flujo energético”. (Garnier:2002) y se relaciona con el orden sincrónico del universo donde: El tiempo factorizando a la energía es igual a Arte: T(E)=Arte. El Arte se refiere a la regeneración estética de las cosas en el tiempo, esto se ve principalmente en los ciclos naturales…El tiempo no es una medida de duración, es el orden sincrónico del universo. (Red de Arte Planetario, 2004)

La Matriz De Juego Interrelacional, De Posicionamiento dinámico de un sistema Complejo De las conexiones Ocultas del Vacío, Para los patrones de organización de los espacios emergentes Del Cristal Sincrónico Significativo, De niveles holigárquicos La Matriz que se desarrolla es una Matriz de Juego Interrelacional que se compone de Rizos, que se generan de los temas de los cursos y se relacionan con 7 Atractores como principios de las conexiones ocultas del vacío. Esta relación genera Vórtices que en su relación vertical de cada atractor constituyen las características de cada principio de las conexiones ocultas en el vacío como orden sincrónico del universo y como parte del Cristal Sincrónico Significativo para un Aprendizaje Complejo.

De cada rizo se extraen idea-conceptos que se relacionan con los atractores del vacío en la Matriz de Juego donde se les da un posicionamiento dinámico a cada concepto en el sistema complejo del vacío como atractor de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

En la Matriz de Posicionamiento Complejo se manifiesta el contexto del Vacío en el orden sincrónico del universo para experimentar las conexiones ocultas de las relaciones del espacio en la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad y obtener los patrones de organización de los espacios emergentes.

De esta Matriz emanan los Rizos, Atractores y Vórtices de la Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes, como base de la propuesta de un Plan de Educación Superior de Arquitectura y Diseño con Base en los Nuevos paradigmas y enmarcados dentro de la Tercera Cultura.

Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes La Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes es la síntesis-sistema de los Sentidos y de la Matriz, a manera de Plan de Estudios donde se plantea:

1- Los principios filosóficos con base a los Sentidos 2- Las aptitudes y experiencias de los Seres del proceso de aprendizaje 3- Las áreas de conocimiento y pensamiento con base a los saberes 4- Las principios como los poderes de los seres 5- La mediación de la pedagogía de la complejidad como las resonancias 6- Los hilos temáticos trasversales 7- Los elementos holísticos a partir de los Rizos de la Matriz 8- Los niveles de la carrera a partir de los Atractores de la Matriz 9- Los Núcleos Temáticos a partir de los Vórtices de la Matriz

Este es el sistema de aprendizaje que se plantea para la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad como aprendizaje complejo desde el paradigma emergente en busca de una arquitectura para la convivencia.

1er SENTIDO Desde el Ambvientre La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde el Ambvientre la Propiocepción y le Conciencia Profunda

En este capítulo del 1er Sentido, se expone en una primera parte la relación de la Arquitectura con el Arte como procesos creativos, definiendo el concepto de Ambvientre. En una segunda parte se definirán los rizos específicos de este Sentido a partir de los conceptos de Ambvientre, Glocalización, y lo Caórdico. De esos siete rizos se extraen los vórtices que pasan a ser parte de la Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes, y que se expresan en interrelación en la Matriz de Juego Interrelacional y de Posicionamiento dinámico.

Principios Previamente y a manera de Introducción se expondrán conceptos básicos para ubicar y comprender esta chifladura como lo serían las el ArtHe, la propiocepción, la conciencia profunda, Conexiones Ocultas en la interacción cósmica, el Ambvientre desarrollado por el grupo, , la Glocalización de Sahtouris, lo Caórdico de Hock y la Macrometanoia de Nemeth

El Arte y La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad Para esta propuesta la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se interrelaciona y fundamenta en el Arte, por eso comprendo el ArtHe como trascendencia del ser hacia la conciencia cósmica y de su relación con el Ambvientre es que concebimos el Arte en principio como

“…una actividad humana cuya función es facilitar la existencia …”

El arte es la forma de expresión del ser humano que le permite transmutar de lo material a lo intangible por medio de la comunicación y la representación. El acto creativo es intencional y se convierte en arte, en cuanto el espectador interpreta en un estado energético (subatómico), el instante (tiempo) y espacio que capta el sentimiento de quien lo expresa (autor). La acción creativa hace manifiesta una interpretación comunicativa en una dimensión superior y colectiva, sin límite de espacio y tiempo, comprendido en el principio de flujo universal.

Además, el arte se manifiesta en una dimensión holística del proceso creativo y es un proceso continuo de transformación del Kosmos (totalidad armónica) en los diferentes niveles de totalidad. O sea, ese proceso continuo de transformación que se da en el conjunto que llamamos Kosmos y que está compuesto por el cosmos (fisiosfera), la bios (biosfera), la psique (noosfera) y la theos (teosfera), logra trascender a la conciencia humana cuando actúa en los cinco diferentes niveles de totalidad: el ser humano, la comunidad, la sociedad, el planeta y el Kosmos. (Gallegos. 1999: 40). Este proceso creativo de dimensión holista lo plantea Gallegos como parte fundamental de la educación holista al afirmar que:

“Aprender se convierte en proceso creativo y artístico; aprender a aprender es el propósito de la educación para el siglo XXI” (Gallegos.1999:39) Por lo anterior, propongo que se transite de la educación como tecnología a una educación entendida como ArtHe, o sea como proceso creativo.

En una visión holista, el ArtHe es puente de comunicación que supera el lenguaje hablado, por tanto sus manifestaciones son vehículo para el logro de aprendizajes de manera que se toma en cuenta la integridad del ser, así el aprendizaje es la reacción de vida que le lleva a trascender.

Dentro de esta conceptualización, la transdisciplinareidad se presenta como uno de los principios más importantes del holismo con la finalidad de trascender la fragmentación en el conocimiento y buscar una interconexión entre las diferentes y artificiales ramas del saber.

Es en este desarrollo de la

transdisciplinareidad que el arte forma parte, el cual ha sido uno de los tipos de conocimiento muchas veces dejado de lado en el paradigma mecanicista:

“La perspectiva transdisciplinaria trabaja desde un contexto epistemológico más amplio que el de la ciencia: va más allá del conocimiento intelectual e intenta una integración, pero no solo de disciplinas científicas, sino también de otros campos del conocimiento como el arte, las tradiciones, la espiritualidad, la literatura” (Gallegos.1999:46).

El arte, la propiocepción y la conciencia profunda El arte, en el holismo tiene la función de ubicar al ser humano en un estado de conciencia que lo lleve de la dependencia a la independencia hasta llegar a la interdependencia según el puente de la educación conciente. (Gallegos,1999:51).

Este arte estaría presente en el pensamiento de totalidad, caracterizado por un pensamiento basado en una mente creativa libre de fijaciones, conciente de sí mismo, dinámico y en constante indagación del mundo. Ese pensamiento conciente de sí mismo se desarrolla a través de la propiocepción, concepto desarrollado por David Bohm que lo comprende como

“…la conciencia de uno mismo conducta…”(Gallegos.1999:78).

las

consecuencias

propia

De acuerdo a Weider, el arte sería un medio para comprender los diferentes estilos de aprendizaje relacionando el proceso creativo con el concepto de aprendizaje donde:

“Cada persona tiene su propio estilo para aprender igual de válido que los demás. La genuina educación debe reconocer este hecho y honrar la diversidad de perspectivas; el arte nos ayuda a conseguir ese objetivo” (Gallegos.1999:82) Si el arte es una forma de conocimiento a través de las diferentes relaciones epistemológicas (presimbólica, empírica, mental simbólica, filosófica y sabiduría transimbólica) y, conocer es un acto de despertar de la conciencia, es necesario comprender el proceso creativo artístico holista en la comunicación y relación que se establece entre el universo y el ser humano, entre lo externo e interno del ser humano, entre lo físico y lo trascendente del ser. Para ello la comprensión y desarrollo de la propiocepción es fundamental.

El arte y sus manifestaciones proveen la oportunidad de una acción dialógica; el diálogo estético nos hace ver que muchos de los conflictos actuales de la humanidad, se refieren a la falta de conciencia de los pensamientos propios y su conexión con los de los otros.

En la

suspensión de la individualidad, fluye la conciencia colectiva:

El arte holista viene siendo en sí “una conspiración de la conciencia profunda” (Zeraoui.2000:35)

El Ambvientre, el ArtHe y el Yotro Para concebir y desarrollar un arte y arquitectura holista proponemos un concepto que busque explicar, comprender y conocer las relaciones entre el mundo interno del ser humano y el mundo externo al mismo y que además nos sirva de campo, donde se exprese un arte que considera la realidad interna y externa del ser humano como un todo. Para ello hemos definido el concepto de “AMBVIENTRE” y que lo entendemos como:

“Un estado de conciencia profunda donde se alcanza el atanor cuántico en el cual el creador trasciende el tiempo y el espacio, sabe, hace suyo el universo en un continuo fluir del Kosmos” En el abmvientre es donde se da el proceso creativo como totalidad, sin separar ni fragmentar el interior del exterior del ser humano o a la inversa: el exterior ni el interior del K.osmos. Es un atanor donde transmuta la creatividad, es un campo cuántico, es un estado de conciencia profundo.

Es en este concepto de campo cuántico, el AMBIENTRE, donde se expresa el arte y la arquitectura desde una dimensión holista, que contemple y conozca el universo del yo, el otro y el universo que los contiene en una totalidad. Si el holismo es interdependencia y el arte es creatividad, el AMBIENTRE es totalidad manifestada. Esto se relaciona con los principios de interdependencia donde todo está vivo, todo es una misma energía, todo se atrae, todo se manifiesta, todo es causa y efecto, todo es amor y el todo se genera en las relaciones humanas correctas. (Gallegos.1999:56)

Para complementar este concepto del AMBIENTRE como el campo cuántico de expresión del arte holista, consideramos necesario agregar dos conceptos más como palabras que expresen los sentidos adecuados desde una perspectiva holista. Ellos son el de ARTHE y el de YOTRO:

“El ARTHE es el término que planteamos para el arte desde una dimensión holista, de ahí la H intercalada de holismo. El YOTRO es el pronombre propuesto para identificar el nuevo ser humano, de una nueva especie con visión holista, donde su yo no se separa de su otro y de los otros, es una misma identidad. El YOTRO podría tener su plural MISOTROS, dependiendo desde donde se encuentre el interés, sería ver al otro como mi esencia .”

esta

forma

YOTRO

través

del

AMBVIENTRE transmuta en el ARTHÈ. Por todo la anterior es que hablamos de propiciar AMBVIENTRES CREATIVOS en los procesos de aprendizajes, donde se aprenda a aprender, se aprenda a hacer, se aprenda a vivir juntos y se aprenda a ser.

AMBVIENTRES CREATIVOS para desarrollar relaciones entre el pensamiento y la intuición, entre la mente y el cuerpo, entre los diferentes tipos de conocimiento, entre los individuos y la sociedad, entre los individuos y el planeta y del individuo consigo mismo.

Ahí es donde podríamos hablar de un arte y arquitectura holista, un ARTHE, y trascender del yo y los otros, al YOTRO como Ser Holista capaz desarrollar

una

conciencia

cósmica,

una

conciencia profunda.

Conexiones Ocultas y el Vacío Partiendo del Vacío como el articulador del espacio en el orden sincrónico del universo donde se da la resonancia de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, éste se plantea como una Ventana que se comunica, se interconecta e intercambia con la naturaleza o como lo llamamos en esta propuesta Ambvientre. Es decir, que este Vacío se convierte en un atractor básico para el diseño de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad en su Ambvientre y muy especialmente en un mundo Glocalizado. Recordemos que Ambvientre es un concepto planteado y creado que se explicita más adelante.

Este Vacío como atractor básico es donde resuenan las energías del Ambvientre, las energías de la tierra y del cosmos.

Este Vacío, atractor resonante nos ofrece la oportunidad de percibir la naturaleza

ambvientralmente desarrollándose una sostenibilidad, aprendizaje y transformación de la relación entre el ser humano y el ambvientre. Esa percepsión permite comprender el Vacío, metafóricamente como una Ventana, y como el fundamento cuántico, básico de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Para una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad es necesario comprender el Vacío como un atractor que pliegue y considere la glocalidad de todo lo vivo, entre ello el ser humano, el planeta, el cosmos y como el elemento que interconecta e interrelaciona las energías del los espacios. El Vacío es la Arquitectura Cuántica.

Es a través de concebir al ser humano en conexión con el cosmos que se hace necesario explicitar otro tipo de visión de lo ambiental. Por ello es que se plantea la percepción de del ambiente como un todo y por ello del concepto del Ambvientre, donde se supera la idea de un medio ambiente y sea necesario conocer y vivir ese otro medio ambiente que hemos invisibilizado: La otra mitad del medio ambiente.

La visión de lo sostenible o sustentable abarcaría el ambiente en su totalidad, ambos medios, ambos polos, la naturaleza con el ser humano como parte de ella, y el ser humano tanto interno como externo.

Por eso se buscaría visibilizar, reconocer, y convivir con el Ambvientre donde se refuerza el concepto que plantea Boff sobre la Ecología: “Ecología es relación, inter-acción y diálogo de todas las cosas existentes (vivientes o no) entre sí y con todo lo que existe, real o potencial. La ecología no tiene que ver solo con la naturaleza (ecología natural), sino principalmente con la sociedad y con la cultura (ecología humana, social, etc.). (Boff.2000:19) Por eso es que planteo los conceptos de Interconexión cósmica y las conexiones ocultas, el Ambvientre y la Glocalización como macro contexto.

Conexiones ocultas e Interconexión cósmica Si se busca un a Arquitectura de la Nueva Sensibilidad y enmarcada dentro de una red de relaciones que implica el desarrollo de los seres, saberes, poderes, placeres y creaciones, hay que buscar las formas de conectarse con su ambvientre.

Es a través de las energías ocultas o conexiones ocultas que se puede llegar a establecer un arte para trascender hacia esa conciencia cósmica. Esas energías ocultas es lo que llamaremos La Otra mitad del medio ambiente.

Esas energías son los medios para establecer relaciones de y entre nosotros en el ambvientre y que han sido ocultadas, y no admitidas por el mundo perceptual y experiencial del mecanicismo y determinismo. Para buscar la manifestación de estas energías se puede recurrir a la Psicotrónica, Radiestesia y otras ciencias y técnicas que nos identifican lo que ha estado invisibilizado durante muchos siglos, ya que éstas energías eran parte de los pueblos que mantenían una visión de mundo dentro del paradigma perenne.

El cosmos, el planeta, la sociedad, la comunidad, el individuo, poseen un estado vibratorio con su ambiventre y sus desigualdades y desequilibrios es lo que nos ha llevado a un estado crítica de estabilidad en nuestro ambvientre. La humanidad se ha preocupado por una mitad del ambiente y hasta lo llama así, Medio Ambiente, dejando de lado esa otra mitad que es el mundo de las conexiones e interrelaciones.

La armonía de esas interrelaciones y conexiones es una meta de un arte y arquitectura de la nueva sensibilidad, comprendida como un sistema abierto y vivo que permite comprender la percepción, comprensión y manifestación de esas energías como el arte cósmico.

Esa armonía implica que la creatividad como medio de trascendencia homologado entre la naturaleza y los seres humanos, es lo que articula lar energías de los seres, que con sus saber de totalidad y los poderes como armonía de energías ocultas y vibraciones conjuntas, permite el placer de la conexión con el ambvientre.

Es aquí donde el concepto del Ambvientre se incorpora a esta perspectiva holística donde el vacío se concibe como un atractor en la red compleja del espacio de la arquitectura de la nueva sensibilidad.

El Ambvientre Tanto la Biodiversidad, el rescate de la dignidad, los indicadores de los espacios de aprendizaje y las redes geobiológicas, plantean una interrelación con el ambiente donde el sujeto no esté fuera de la misma naturaleza, y por ello en el grupo de trabajo hemos comprendido el concepto del Ambvientre que comprende tanto el ambiente externo al ser humano como lo interno, desde el vientre. De esta forma buscamos a

través del lenguaje comprender al ser humano como parte de la misma naturaleza. Este concepto incluye además un Ambvientre tanto material como espiritual integrado.

Por eso incluyo en este apartado en detalle la definición de Ambvientre que interrelaciona estas perspectivas sociales y económicas con el quehacer humano creativo, o sea el arte y específicamente en este caso, la arquitectura de la nueva sensibilidad:

“Para concebir y desarrollar un arte trascendente proponemos un concepto que busque explicar, comprender y conocer las relaciones entre el mundo interno del ser humano y el mundo externo al mismo y que además nos sirva de campo, donde se exprese un arte que considera la realidad interna y externa del ser humano como un todo. Para ello hemos definido el concepto de “AMBVIENTRE” y que lo entendemos como: “Es un estado de conciencia profunda donde se alcanza el atanor cuántico en el cual el creador trasciende el tiempo y el espacio, sabe, hace suyo el universo en un continuo fluir del Kosmos” Es donde se da el proceso creativo como totalidad sin separar ni fragmentar el interior del exterior del ser humano o a la inversa el exterior ni el interior del K.osmos. Es un atanor donde transmuta la creatividad, es un campo cuántico, es un estado de conciencia profundo. Es en este concepto de campo cuántico, el AMBVIENTRE, donde se expresa el arte desde una dimensión del paradigma emergente. Un arte que contemple y conozca el universo del yo, el otro y el universo que los contiene en una totalidad. El AMBVIENTRE es totalidad manifestada. Esto se relaciona con los principios de interdependencia donde todo está vivo, todo es una misma energía, todo se atrae, todo se manifiesta, todo es causa y efecto, todo es amor y el todo se genera en las relaciones humanas correctas.” Es a partir de estos conceptos que el Vacío es una ventana para una percepción del Ambvientre, en un mundo Glocalizado y con una perspectiva de su digno rescate a través de la interconexión con las redes geobiológicas.

La Glocalización Ante un mundo que tiende a jerarquizar y fragmentar la realidad por un lado, y por otro ante un mundo que tiende a interrelacionarse más y concebirse como un todo, se ha planteado el concepto de globalización desde una perspectiva sesgada, o sea, se ve la totalidad solo desde la misma totalidad, y el concepto de globalización responde a esa visión fragmentada y jerarquizada del todo.

Por eso en vez de globalización y desde una perspectiva del diseño de un sistema económico vivo incluiré el concepto de Glocalización según lo plantea Elisabet Sahtouris (2002) que plantea llegar a un mundo cooperativo desarrollando una economía como un sistema vivo, en red equilibrado y dinámico donde se desarrolle una ética revolucionaria natural como un asunto negociado entre el destino compartido y la consistencia mutua donde el beneficio se da siempre y cuando no perjudique a los otros.

Se buscaría un sistema cooperativo vivo donde la creatividad humana busque diseñar un sistema sostenible con conservación e innovación, donde desde una perspectiva holística y holárquica lo que se desarrolla a pequeña escala es aplicable y afecta lo de gran escala y a la inversa.

La glocalización sería percibir, concebir e interrelacionarse en la sociedad a escala local y global desde lo local a lo global y desde lo global a lo local, y en cooperación y colaboración, en conversación con la naturaleza. La glocalización sería comprender una economía global y local a la vez. (Sahtouris.2002) Esto es lo que Fritjo Capra planeaba en “El punto crucial” de pensar globalmente y actual localmente como una manera de cambiar de perspectiva.

Lo Caórdico Para seguir desarrollando esta fundamentación y para profundizar en las formas de organización necesarias en esta nueva sociedad, según un desarrollo de una nueva sociedad y economía viva en un mundo glocalizado, bajo una dimensión transformadora según la Macrometanoia, planteo el concepto de lo Caórdico.

Este concepto ha sido desarrollado por Dee Hock (2001) donde lo plantea como la necesaria interrelación entre la dinámica del caos y la dinámica del orden.

“Es la historia de una palabra, ¨caorden¨(ca-ord) y de cómo surgió a partir del descubrimiento de que todas las cosas, incluso la vida mismo, son una mezcla perfecta de caos y orden” (Hock.2001:15)

Fuente: http://www.chaordic.org

Su principal objetivo es encauzarlo hacia las organizaciones necesarias en esta nueva sociedad, y plantea a las organizaciones caórdicas como una opción la rígida estructura de las organizaciones tradiconales. Hock plantea con suma importancia el papel protagónico del sujeto en el proceso estableciendo que: “La organización caórdica consiste en liberar lo que la gente desea en lo más profundo de su ser –la pasión que sienten por ello-, la integridad que ponen en el intento” (Hock.2001:14). Lo fundamental de este concepto aplicado a las organizaciones lo expresa Hock de la siguiente manera: “…en una organización verdaderamente caórdica no hay un destino marcado. No se persigue ningún modo de ser. Sólo se trata de adaptarse a los cambios” (Hock.2001:21). Además, la manera en que plantea que se desarrolle una organización caórdica implica que: “La constitución de una organización caórdica empieza con la búsqueda intensiva de un propósito, para pasar luego a los principios, las personas y el concepto, y solo entonces a la estructura y la práctica. No se puede desarrollar como un proceso lineal” (Hock.2001:21). Lo caórdico se ubicaría en el tercer nivel holárquico de la matriz de posicionamiento dinámico del sistema. En el nivel de la enseñanza aprendizaje de los elementos de transformación, la creatividad de los elementos espaciales, la manifestación de los principios de interdependencia, la diversidad del aprendizaje cognitivo, la identidad cognitiva, del control social de las identidades humanas y de la síntesis del poder especial.

La Macrometanoia Para este caso se comprende la Macrometanoia según lo expresa Antonia Nemeth-Baunmgartner (1994) donde plantea el concepto a partir de los conceptos de Catarsis y de Homonoia. Catarsis que significa limpieza, purificación y Homonoia que significa conformidad de sentimientos, concordia, consenso desde los corazones.

De esta manera Metanoia la comprende como cambio de opinión, transformación y como

procesos de purificación previos a una nueva situación de claridad y que lleva a una comprensión desde el corazón, desde los sentimientos. Implica una proceso de transformación asumiendo responsabilidades y de conformidad con los sentimientos. Para completar el concepto :

“El prefijo Macro, tiene una finalidad calificadora de la dimensión transformadora que Matanoia significa como proceso recursivo que implica el sujeto y su ambiente, y el ambiente como dialogador y consensuador de los procesos que desarrolla el sujeto, en este caso el ser humano, frente a la nueva realidad que nos está presentando nuestro Planeta Tierra” (Nemeth, 1994:28). Este concepto se ubicaría en el quinto nivel holárquico de la matriz de posicionamiento dinámico del sistema.

De esta manera la Macrometanoia como dimensión transformadora se relaciona con los

conceptos de Identidad Profunda, la Sociedad, el Desarrollo cualitativo, lo irracional, la identidad planetaria, lo filosófica trascendente, con centro de inspiración transformador, etc.

Rizos Para visualizar el sistema complejo en el que se articula esta percepción de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, es necesario comprender una serie de conceptos o rizos, como parte de este primer Sentido, como lo serían el de la Biodiversidad en el ambvientre en Shiva, el Rescate de la dignidad de la tierra de Boff, los Indicadores de los Espacios de Aprendizaje de Gutiérrez, las Redes Geobiológicas de Fleco y Garel, el Sistema de apertura de espacios en el hacer-historia planteada por Flores, Spinosa y Dreyfus; Las mediaciones para una sociedad más igualitaria planteadas por Hinkelammert y Mora y Los sistemas ternarios que definen las magnitudes físicas y de vida del sistema complejo para una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Así que en un primer rizo se definirán el concepto de la Biodiversidad en el Ambvientre y su posicionamiento dinámico en el sistema complejo que se está tratando: el de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad a partir del Vacío como atractor básico del diseño considerándolo en un mundo glocalizado. Este posicionamiento dinámico se viene construyendo en una Matriz de juego donde cada uno de los Vórtices o grandes temas se relacionan con siete grandes elementos u holarquías de carácter fractal. Ver al final del texto la Matriz.

En un segundo rizo se establecen las relaciones de este sistema complejo con los principios del Rescate de la dignidad de la tierra especialmente en sus diferentes dimensiones con toda la preocupación de un mundo glocalizado decidido a su perpetuidad en el cosmos.

En un tercer rizo se plantean los indicadores y su relación con los espacios en los procesos de aprendizaje definiendo las magnitudes físicas y de vida del sistema complejo.

En un cuarto rizo se busca relacionar las redes geobiológicas como u medio de conocimiento del ambvientre y manifestación de las conexiones ocultas que forman el sistema complejo a manera de redes holográficas y holárquicas. Es a través de estas redes que podemos estableces conexiones entre la parte y el todo.

En un quinto rizo se establecen las relaciones de este sistema complejo con el sistema de apertura de espacios en el hacer-historia planteada por Flores, Spinosa y Dreyfus; y con las mediaciones para una sociedad más igualitaria planteadas por Hinkelammert y Mora.

En un sexto rizo se establecen las relaciones de este sistema complejo con las mediaciones para una sociedad más igualitaria planteadas por Hinkelammert y Mora.

En un sétimo rizo se plantean los sistemas ternarios que definen las magnitudes físicas y de vida del sistema complejo. Esto implementa el Vacío como un atractor básico del diseño de una economía viviente, o sea el aporte del vacío para la construcción de una nueva economía para la vida.

Cada una de las partes de este trabajo se concibe como un rizo, o sea, lo que parece lineal, en realidad es un conjunto de líneas que forman redes de interrelaciones, y de ahí se parte o se llega por cualquier punto.

Primer Rizo: Red de la Biodiversidad Sustentable en el Ambvientre Es necesario retomar y comprender los conceptos de Biodiversidad y de Sostenibilidad y Sustentabilidad en el posicionamiento dinámico del sistema complejo que se está tratando: el de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad. Este posicionamiento dinámico se viene construyendo en una matriz de juego donde cada uno de los Vórtices o grandes temas se relacionan con siete grandes elementos u holarquías de carácter fractal.

Bajo la óptica de los nuevos paradigmas el ambvientre es ese sistema complejo que interrelaciona todo lo existente como lo expresa Boff, y además incluye tanto lo natural como lo humano en una sola red. De esta manera nada existe fuera de la red de la relación reafirmándola la interdependencia concluyendo Boff que “la ecología es el arte de las relaciones”.

Sin embargo, el desarrollo del mundo mecanicista que nos trajo la fragmentación y apropiación de la naturaleza por parte del ser humano produjo una serie de inestabilidad, desequilibrio y desarmonía en el sistema ecológico del planeta.

Es a través de la Biodiversidad que podemos comprender más ese gran universo de interrelaciones que es nuestro ambvientre y a través de ella comprender nuestra posición relativa como seres humanos en el cosmos.

A esto hay que agregar que se ha hecho necesario aunque lamentable insistir primero en sostenibilidad y luego en sustentabilidad como modelos de desarrollo para buscar y guardar el equilibrio y armonía en el ambvientre.

Estos conceptos que surgen desde el momento de toma de conciencia del proceso de

destrucción del planeta, realmente se quedan cortos ante la envergadura del problema. Por ejemplo la comisión Brundtland en 1987 define el desarrollo sostenible como aquel “que satisface las necesidades del presente sin comprometer la capacidad de las generaciones futuras de satisfacer las propias” (Edwards.2004:7); dejando de lado el conjunto de las interrelaciones de la ecología y proponiendo la sostenibilidad como un modelo de desarrollo para satisfacer necesidades humanas siguiendo explotando la naturaleza, o sea, conservar para seguir explotando.

Mientras tanto la sustentabilidad se fundamenta en concebir la ecología como el sistema de interrelaciones y por lo tanto involucra lo humano y lo natural, lo material y lo espiritual, y lo que busca es que el desarrollo se fundamente en un sistema que se autoorganice, autogenere, autorenueve, o sea que tenga carácter autopoiético.

De esta forma la biodiversidad nos manifiesta el mundo implicado de las conexiones ocultas del ambvientre y es a través de la sustentabilidad que podemos interrelacionarnos e interconectarnos con el mundo ecológico como sistema complejo.

Es así que apropiándome de Vandana Shiva en su libro “Biopiratería”, es que planteo los siete vórtices del rizo de la biodiversidad en la comprensión del vacío como el espacio vital del ser humano en el ambvientre.

Estos siete vórtices de acuerdo a la propuesta de Shiva y que irían en ese orden en la matriz de posicionamiento dinámico del sistema complejo, serían:

1-La conservación de la vida como la celebración del desarrollo orgánico. 2-El conocimiento como parte de los sistemas vivos y del patrimonio común. 3-La creatividad como característica de los sistemas vivos. 4-La regeneración como característica de los sistemas vivos 5-El saber de los pueblos como bien común para una recuperación de la biodiversidad. 6-Hacer las paces con la diversidad 7-El principio de la no violencia y el cultivo de la diversidad

Segundo Rizo: El digno rescate del Ambvientre No solo debemos buscar conservar o renovar un planeta ya de por sí muy alterado, sino que debemos fundamentalmente tener muy claro bajo que dimensión holárquica es que debemos enfrentar ese digno rescate de nuestro planeta.

Rescate por la imperiosa necesidad de enfrentar ese desequilibrio y Digno para superar el sentido de violación que el ser humano ha impuesto en el ambvientre tanto natural como humano. Así que se deber recuperar y rescatar una dignidad por nuestro medio y nuestra humanidad para poder rescatar y renovar nuestro sistema ecológico.

Para plantear los vórtices de este rizo para los atractores de los niveles holárquicos de la matriz es que me fundamento en lo que plantea Boff en su pedagogía de la globalización como principio básico para el rescate de la dignidad de la tierra: “Así como el viejo paradigma atomizaba, contraponía y aislaba al ser humano del universo y de la comunidad de los vivientes, había penetrado por todos los poros en nuestra vida y creado una subjetividad colectiva adecuada a sus intuiciones, del mismo modo el nuevo paradigma debe también formar nuevas subjetividades e introducirse en todas las instancias de la existencia, de la sociedad, de la familia, de los medios de comunicación y de las instituciones educativas para gestar un nuevo hombre y una nueva mujer planetarios, solidarios cósmicamente y en sintonía con la dirección global del proceso evolutivo.” (Boff.2002:154) De esta manera es que plantea siete pasos en ese proceso evolutivo hacia un nuevo hombre y una nueva mujer. Esos pasos serían los siete vórtices del rizo del rescate digno de la tierra en la matriz:

1- Es preciso globalizar el espacio dentro del que nos encontramos 2- Es necesario realizar la globalización del tiempo 3- Es necesario que tengamos siempre presente nuestra singularidad como especie, como seres culturales 4- Cada ser humano debe descubrirse en comunión y en solidaridad con las demás especies 5- Es urgente que cada uno se de cuenta de lo sorprendente que es su existencia, lo sagrado, la autoestima, la interioridad. 6- Que el ser humano tome conciencia de su papel en la orientación global del universo 7- Es preciso hacer una revolución de perspectiva hacia una nueva cosmología

Es necesario agregar que en estos siete vórtices del rizo del rescate digno de la tierra, el sentido de globalización lo comprendo como Glocalización, como el concepto antes presentado como base para comprender el fenómeno del Ambvientre en nuestro planeta.

Tercer Rizo: Indicadores de los espacios de aprendiencia del Ambvientre en la vida cotidiana La Biodiversidad Sustentable y el Digno Rescate de la Tierra implica un contexto donde manifestarse, donde hacerse, donde construirse, y ahí es donde se manifiestan como patrones de organización de espacios emergentes que requieren de una serie de indicadores o perspectiva de hacia donde dirigirse.

Estos espacios emergentes son los vacíos que constituyen la base del lenguaje de la arquitectura de la nueva sensibilidad. Esos vacíos que son capaces de ser todo y nada a la vez, de manifestarse como ausencia o como presencia.

Si el planeta y el cosmos son organismos vivos autopoiéticos y además sistemas de interconexiones interdependientes, los espacios son esos vórtices de encuentro de relaciones que manifiestan las cualidades. Si además la vida tiene carácter de ser creativa y fundamentarse en un proceso de aprendizaje, el ambvientre es un espacio de aprendiencia de la vida y por lo tanto hay que buscarle esos espacios de aprendiencia para rescatar la dignidad de la tierra bajo una perspectiva biodiversa y sustentable.

Para ello me he fundamentado en la propuesta de Francisco Gutiérrez y de Cruz Prado, para extrapolar de su texto “Ecopedagogía y ciudadanía planetaria” los siete indicadores de los espacios de aparendiencia del Ambvientre.

Ellos plantean una serie de claves del proceso ecopedagógico y de las cuales establecen una serie de indicadores del proceso a manera de tendencias, que llevan a la vez a los espacios de aprendizaje o aprendiencia.

He relacionado los indicadores con los espacios para obtener los siete vórtices del rizo del espacio ecopedagógico, donde cada uno representa cada uno de los atractores de la matriz.

Mientras los indicadores buscan evidenciar lo que muchas veces está oculto, y especialmente lo referente al proceso, los espacios se plantean como medios para

“…promover el aprendizaje, y significa involucrarnos en el proceso de comprensión, apropiación y expresión del mundo a través de aquellas prácticas cotidianas que, en forma permanente e intencionada, hagan posible el desarrollo de nuestras capacidades.” (Gutiérrez, Cruz.1997:72) Es así que se concibe que la vida cotidiana es el espacio privilegiado de aprendizaje, y en donde nos realizamos como seres humanos en la medida en que logremos abrir y trabajar esos espacios de la cotidianidad, o sea, la búsqueda de la liberación de los espacios de la cotidianidad, de la apropiación de esos espacios con libertad y dignidad.

Es así que los siete vórtices del rizo de los espacios ecopedagógicos son:

1-Promover la vida desde la cotidianidad a través de las microorganizaciones autónomas y productivas. 2-Actuar éticamente a través del poder sapiencial como autorregulador social 3-Equilibrio dinámico a través de la lógica del sentir como fundamento de la sociedad planetaria 4-Convergencia armónica a través de lo público como espacio social para la construcción de una ciudadanía ambiental. 5-Redimensionar el actuar racional desde la intuición a través del equilibrio dinámico de las relaciones femenino-masculino. 6-Dimensión holística a través de la conformación de movimientos y grupos sinérgicos 7-Conciencia planetaria a través de la vivencia de procesos de educación y comunicación.

Cuarto Rizo: Las redes de las conexiones ocultas en el vacío La cohabitabilidad del ser humano-naturaleza implica la necesidad de un desarrollo de una Nueva Sensibilidad, para poder establecer conexiones con nuestro ser espacio interior y nuestro espacio exterior. Es una Nueva Sensibilidad que es necesario liberarla, dejar que fluya y que encontremos vínculos para poder sentirnos en conexión con el cosmos, con el planeta.

Es a través de las Redes Geobiológicas que los seres humanos podemos desarrollar esa Nueva Sensibilidad y que a la vez nos permite desarrollar una biodiversidad sustentable, un rescate de la dignidad de la tierra y los espacios de aprendiencia de la cotidianidad.

Bajo la perspectiva de la Geobiología, el ser humano es la relación que se establece entre las energía del planeta y el cosmos, de su medio externo con su medio interno, de la vida, del espacio vital.

“La Geobiología es una ciencia, arte y técnica que se ocupa de la calidad del espacio vital de un organismo viviente. Este espacio es definido como el lugar interactivo y complejo de las más variadas influencias, siempre detectables y a menudo mesurables, procedentes del suelo y de la atmósfera, de objetos naturales y fabricados, de emisiones visibles y no visibles. Es una Biología tópica. (Fleco, Garel.2001:23) Como se puede observar, la Geobiología se ocupa del Espacio Vital y se comprendería como una Biología Tópica, o sea, que se asocia al lugar en que vivimos, trabajos y dormimos.

Sobre ese espacio vital interactúa una serie de energía formando campos de fuerzas que emanan de la tierra y nos llegan del cosmos. De esta manera es que el ser humano interactúa con estas energías en esos campos de fuerzas que no son visibles pero sí perceptibles.

La Geobiología nos permite tener un marco de referencia para comprender y plantear esos espacios vitales en la cotidianidad de los seres humanos, y ubicarnos en esos Biocampos de energías que nos conectan con el planeta y el universo. Es esa ciencia, arte y técnica que nos permite conectarnos con nuestro espacio vital, con el Vacío, con un nuevo lenguaje de esta Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Por supuesto que hay diferentes niveles, formas y técnicas de acercamiento a este problema.

Estos

diferentes acercamientos serían los vórtices del rizo de las redes geobiológicas para cada atractor en su nivel holárquico correspondiente.

Los diferentes vórtices en orden de acuerdo a los atractores de los niveles holárquicos del rizo de las redes geobiológicas son:

1-Ondas de forma. Estas son las energías que se emiten a partir de las formas de los objetos ya sea artificiales o naturales. Existen formas más pasivas y otras más activas, saludables, dañinas, etc. La ondas de formas pueden ser controladas a partir de las disposiciones de los objetos y de los diseños de los espacios, y se manifiestas en el vacío, son imperceptibles a los sentidos tradicionales del ser humano.

2-La Bioconstrucción para una salud equilibrada y armónica. La geobiología busca el equilibrio del ser humano con su planeta y el cosmos y para ello es necesario desarrollar una bioconstrucción de nuestro ambvientre y propiciar una salud integral del ser humano.

3-Los Biocampos. Es la burbuja sensible que es percibida por el ser humano a través de un proceso sensible reaccional o reactiva, pasivo o activo. Es el espacio vacío de la emanación de las energías que percibe, emite y transmite el ser humano en su conexión con el planeta y el cosmos. Es el campo de influencia donde se ubica el ser humano en las redes energéticas que le afectan. Es el espacio vital.

4-Corrientes telúricas. Son las energías que emanan de la tierra ya sea a través e radiaciones, mantos acuíferos, chimeneas de energías, etc y que nos afectas ya sea positiva o negativamente en el equilibrio dinámico con el cosmos.

5-Redes de Hartman. Son las redes de energía que existen en el planeta por las cuales transitas los mayores niveles de energías y que existen en toda la tierra. Son como una rede que va de polo a polo y cruzan de este a oeste. De esta manera “podríamos concebir las líneas de Hartman como paredes de energía emanando el subsuelo o de la superficie terrestre ….corren en paralelo en dirección este-oste y norte-sur y su intensidad es muy variable.” (Bueno.1988:51)

6-Influencias psicotrónicas. La psicotrónica es la ciencia que estudia la relación entre las energías y la mente (Ardan.1992) y es a través de la capacidad que tenemos los seres humanos de percibir esas energías que podemos interactuar concientemente con las energías que nos rodean y que conforman el espacio vital o biocampo.

7-Influencias cósmicas. Nuestro planeta como ser vivo y como parte el cosmos es constantemente afectado por las energía que nos llegan del cosmos ya sean solares, lunares que son las más evidentes, así como las radiaciones estelares, y que los seres humanos somos receptores de las mismas y nos ubicamos como entre el cielo y la tierra.

Quinto Rizo: Sistemas sociales de apertura y mediaciones En este rizo instancia se establecen las relaciones de este sistema complejo con el sistema de apertura de espacios en el hacer-historia, y con las mediaciones para una sociedad más igualitaria.

Los sistemas de apertura de espacios en el hacer-historia

Para seguir en la construcción de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, es necesario establecer procesos que la interrelacione con las prácticas concretas del quehacer cotidiano, lo que implica ubicar la construcción del espacio social en las prácticas históricas.

Por ello es que fundamentándose en la

propuesta que hacen, Flores, Spinosa y Dreyfus (2000), se establece una búsqueda de las nuevas interrelaciones entre la conformación del espacio y las prácticas concretas a través del descubrimiento de los espacios de apertura en el hacer-historia, en donde:

“Llamamos hacer-historia al conjunto de destrezas espaciales que están en el fondo de la acción emprendedora, de la acción ciudadana y del cultivo de la solidaridad.” (Flores, Spinosa, Dreyfus.2000: 24) La búsqueda de estos espacios de apertura en este hacer-historia, implica un ciudadano hacedoremprendedor y que desarrolle el hablar interpretativo a través de interrelacionar las sensibilidades a las prácticas concretas, de esta forma plantean:

“Conocer que tipo de seres somos constituye el primer paso para expandir nuestras capacidades de hacer-historia y comprendernos a nosotros mismos. Con esta certeza, podemos perseguir nuevas formas de educación dedicadas a enfocar nuestra sensibilidad para hacer –historia y cultivar las capacidades que nos hacen ser más nosotros mismos.” (Flores, Spinosa, Dreyfus.2000: 329) Este proceso de búsqueda de espacios de apertura es parte de una visión de educación para la vida, donde se comprenda que todo proceso de aprendizaje está estrechamente relacionando con los procesos vitales, y entre ellos el de conocer, percibir, sentir y construir los espacios vitales de la convivencia cotidiana. (Flores, Spinosa, Dreyfus.2000: 313-324)

Para establecer principios para esa búsqueda, los autores antes citados plantean que los hacedoresemprendedores o ciudadanos comprometidos se involucren en un proceso de reconfiguración de esos

espacios de apertura. Para ello plantean que a través del contacto con las disparidades y los encuentros con las desarmonías estos hacedores-emprendedores desarrollen un conjunto de destrezas especiales dirigidas a la articulación, apropiación cruzada y reconfiguración del hacer-historia.

La articulación, primera destreza, implica revivir las prácticas del pasado donde se busca recuperar el sentido de la identidad.

Esa articulación implica poner en relación esas prácticas históricas entre los

ciudadanos, su ser y su contexto. Esto se complementa con la segunda destreza, la apropiación cruzada que sería el:

“…procedimiento de atraer ciertas prácticas hacia contextos donde no era probable que se generasen, y en las que, sin embargo, prueban ser igualmente útiles.” (Flores, Spinosa, Dreyfus.2000: 28) Es aquí donde aparece la tercera destreza, la reconfiguración, cuando se da la transición de un conjunto de prácticas que siendo marginales, pasan a ser centrales, y esto puede dar lugar a otras prácticas marginales, alterando el posicionamiento relativo de las prácticas sociales en el conjunto de la sociedad. Esta reconfiguración nos lleva a nuevos sentidos interpretativos, o a comprender el hacer-historia como un hablar interpretativo, con el ciudadano como sujeto activo y partícipe del proceso.

De esta forma contamos con una articulación, apropiación cruzada y reconfiguración, para una apertura de nuevos espacios en el hacer-historia, con una actitud emprendedora, solidaria y cooperación. La articulación se ubicaría en los nieves uno y dos de la matriz, la apropiación cruzada en los niveles, tres, cuatro y cinco y la reconfiguración en los niveles seis y siete.

Sexto Rizo: Las mediaciones para una sociedad más igualitaria A esto es importante traslapar la propuesta de Hinkelammert y Mora (2005) de las mediaciones para una sociedad más igualitaria entre la vida cotidiana y las utopías necesarias.

Estas mediaciones vendrían a ser las formas de interrelaciones entre los ciudadanos y su sociedad, en busca del reestablecimiento o reconfiguración de los derechos humanos, como una serie de perturbaciones necesarias a articular, apropiar y reconfigurar sus prácticas concretas en busca de una sociedad y economía viviente que se encuentran en el ambvientre como la manifestación del Vacío.

Estas mediaciones serían esa serie de principios para una convivencia humana abierta llena de inspiración, motivación y construcción de unas nuevas redes sociales.

Estas mediciones las he agrupado en función del sistema-matriz de posicionamiento dinámico que he venido desarrollando.

La primera mediación, la de la utopía necesaria y la segunda, la de la libertad como capacidad de discernimiento, plantean la necesidad de unos ciudadanos con perspectiva hacia existencias superiores y a sus derechos de libertad. Por eso las ubico en los niveles holárquicos de la matriz seis y siete por su relación con la sabiduría transimbólica, lo estético, lo espiritual, la coevolución, el pensamiento, etc.

La tercera mediación, de una sociedad donde quepan todos, y la cuarta mediación, de un proyecto alternativo, plantean una sociedad no solo inclusiva sino también con proyectos que abran diferentes y nuevas perspectivas. Por eso las ubico en el nivel holárquico tres, de la manifestación, de la identidad, del control social, de la enseñanza-aprendizaje, de la diversidad.

La quinta mediación, la del bien común como criterio de constitución de las relaciones sociales, plantea una sociedad donde las relaciones sociales tengan como principio ese bien común y que implica una ética fundamental, incluso en relación con la naturaleza. Por eso la ubiqué en el nivel holárquico dos, del trabajo omnipresente, la comunidad, la totalidad, lo sustentable, lo cognitivo, lo histórico, la influencia sutil, en fin, lo que se refiere a lo que construye identidad y que lleva al sentido del bien común.

La mediación seis, la de la interpelación sistemática del mercado, plantea una resistencia, intervención, regulación, transformación, suspensión en las relaciones de intercambio.

Por eso la ubico en el nivel

holárquico uno, del trabajo centro básico, el planeta, la unidad, la energía, la materia, la generación.

La mediación siete, de la estrategia política, y la mediación ocho, del estado de derecho y las limitaciones, plantean una reformulación, ampliación de un estado solidario dentro del proyecto alternativo que busque la satisfacción de las necesidades humanas y que a la vez es necesario ubicarlo en el contexto de las limitaciones contractutales del estado y que es necesario reconfigurar. Por eso las ubico en el nivel holárquico cuatro de la polaridad, lo simple y complejo, lo social, la asociación, la autopoiesis, y del control social.

La mediación nueve, de la recuperación del estado de derecho a partir de los derechos humanos y la mediación diez, de la sociedad donde quepan todos y el respeto de los derechos concretos a la vida de todos sea criterio ordenador, plantean una perspectiva a partir del ser humano como centro, desde el sujeto por el respeto de sus condiciones de vivir y éste sujeto

inmerso en una sociedad de inclusión de

participación y en donde sea posible conservar el medio ambiente como base natural de toda vida humana.

Por eso las ubiqué en el nivel holárquico cinco, de la sociedad, el desarrollo cualitativo, las relaciones humanas, la flexibilidad, y lo planetario.

De esta manera estas mediaciones para una sociedad más igualitaria serían principios de convivencia en una nueva sociedad de aprendiencia del espacio social como un espacio para hacer-historia en solidaridad y con responsabilidad.

Sétimo Rizo: Sistemas Ternarios, Resonancias, Magnitudes y Propiedades La red de fundamentos, el hacer-historia y las mediaciones como principios y perspectivas para una sociedad más igualitaria, sensible y conciente serían las bases para un diseño di un sociedad con una economía viviente en un mundo glocalizado.

El sujeto-objeto del diseño sería el ambvientre y de una manera más articulada, el diseño sería del sistema de patrones de organización de los espacios emergentes.

El elemento fundamental de ese sistema complejo de patrones espaciales sería el vacío, como articulador e integrador de una perspectiva de diseño emergente.

El vacío sería lo que fundamentaría una visión de Arquitectura del a Nueva Sensibilidad, sería ese todo y esa nada que comprende la parte y el todo y fundamentalmente es una relación.

Entonces, de la red de fundamentos, se pasa a los principios del hacer-historia para complementarse con las mediaciones para lograrlo.

Esta base conceptual se proyecta a través de una perspectiva de emergencia del diseño del espacio a través de sistemas ternarios, o sea,

que deben resonar en puntos mediales para la

implementación del diseño del vacío. Esos puntos mediales son tres ternas superpuestas concebidas una de la otra como fractal.

De esta manera los fundamentos emanados de una perspectiva de una economía para al vida median esta perspectiva de una Arquitectura de la Nueva sensibilidad a través de las Ternas en busca de patrones de organización de los espacios emergentes.

Para el desarrollo de este rizo se estudió, fundamentó y relacionó con los estudios de Fleck y Garel sobre las Reder Geobiológicas. (2001)

En este estudio se establecen relaciones entre el ser humano, la

naturaleza y la vida y su manifestación a través de las redes cosmotelúricas que conformar nuestro cosmos.

Primera Terna: Resonancias

La primera terna es la de las Resonancias, compuesta por lo que se vive, lo que se piensa y lo que se siente.

Lo que se vive es el hacer, es lo vivo, que se refiere al mundo de lo concreto, la tierra, el lugar, la herencia, y se relaciona con el Hacer-Historia.

Lo que se piensa se refiere a las ideas, cultura, concepto y perspectiva que se tenga y se relaciona con la red de fundamentos antes expuesta.

Lo que se siente se refiera a la sensibilidad, la comunicabilidad, las formas de enfrentar y de interactuar lo que se piensa con lo que se hace; y se relacionan con las mediaciones como principios básicos para una vida y una economía viviente basada en la cooperación, solidaridad y convivencia.

Como vórtice articulador de esta terna está el ser, de manera que éste busca cómo conversar con la naturaleza, con el ambvientre, y básicamente en el espacio, o sea en el vacío. El Vacío es el Ambvientre de conversación en y con la naturaleza.

Terna de la Resonancia

Segunda Terna: Magnitudes

Esta segunda Terna está compuesta por las tres magnitudes físicas de la Naturaleza o Phycis, y estaría compuesta por la Materia, el Espacio y el Tiempo.

Tres magnitudes por supuesto interrelacionadas y esenciales, unidas por tres leyes fundamentales como lo son: la simetría, la relatividad y la conservación. La simetría correspondería a la magnitud del espacio, la relatividad a la magnitud del tiempo y la conservación a la magnitud de la conservación.

La materia correspondería al vórtice de lo que se vive, de la tierra, del lugar, de la herencia, y por lo tanto del hacer-historia. Responde a la ley fundamental de la conservación.

El espacio correspondería al vórtice de lo que se piensa, de las ideas, de la cultura, de los conceptos, y por lo tanto resuena con la red de fundamentos. Responde a la ley fundamental de la simetría.

El tiempo correspondería al vórtice de lo que se siente, de la sensibilidad y de la comunicación, y por lo tanto de las mediaciones. Responde a la ley fundamental de la relatividad.

Cómo vórtice articulador de esta terna está la naturaleza, por lo que se desarrolla en directa relación y conversación con la naturaleza. Es una arista del ambvientre, la arista del mundo de lo concreto.

Terna de las Magnitudes

Tercera Terna: Propiedades

Esta terna comprende el plano de la vida, del Bios, y está compuesta por las propiedades de la Forma, el Ritmo y la Vida. Cada una de estas propiedades interrelaciona con cada una de las magnitudes y resonancias mencionadas en las ternas anteriores.

La Forma está conformada por la materia y el tiempo, o sea, se encuentra a medio camino entre cada una de estas magnitudes y es generadora de la tercera magnitud, el Espacio. Corresponde a la relación entre el Hace-Historia y las Mediaciones, que generan el Espacio.

El Ritmo está conformado por la materia y el espacio, o sea, se encuentra a medio camino entre cada una de estas magnitudes y es generador de la magnitud del Tiempo. Corresponde a la relación entre el HacerHistoria y la Red de Fundamentos, que generan el Tiempo.

La Vida está conformada por el tiempo y el espacio, o sea, se encuentra a medio camino entre cada una de estas magnitudes y es generadora de la magnitud de la Materia.

Corresponde a la relación entre las

Mediaciones y la Red de Fundamentos, que generan la Materia.

De esta forma en esta tercer terna se concluye que las tres propiedades de esta terna se interrelacionan con las tres magnitudes de la segunda terna y corresponden a las resonancias de la primera terna

Terna de las Propiedades

El Sistema Ternario

De esta manera este sistema ternario se combinaría y articularía a través de un modelo Geométrico que integre la segunda y tercera terna de manera que se serían los elementos que componen la base del sistema de organización de los patrones espaciales emergentes y en donde cada uno de ellos por su relación Fractal con la primera terna están fundamentados en las resonancias de esa primer terna.

De esta forma El Espacio es la resonancia de lo que se piensa y por lo tanto de la red de fundamentos, y es producto de las otras dos a través de la forma, de la resonancia de lo que se hace y lo que se siente, o sea del Hacer-Historia y de las Mediaciones.

La Materia es la resonancia de lo que se hace y por lo tanto de lo que del hacer-historia, y es producto de las resonancias de lo que se siente y lo que se piensa a través de la vida, o sea, de las mediaciones y de la red fundamental.

El tiempo es la resonancia de lo que se siente y por lo tanto de las mediaciones, y es producto de las resonancias de lo que se piensa y de lo que se hace a través del Ritmo, o sea, de las medicaciones y de la Red Fundamental.

La finalidad de este sistema es establecer un modelo para conformar el Sistema Complejo de Patrones de Organización de los Espacios Emergentes, base de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad en el Ambvientre.

Y todo esto fundamentado en la Red de Fundamentación, el Hacer

Historia y las Mediaciones. Se comprendería como una Mediación para la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Sistema Ternario Como Sistema Complejopara la conformación de Patrones de Organizaciónde los Espacios Emergentes

Así que…

Lo antes expuesto en los Siete Rizos, a saber: la Biodiversidad sustentable, el rescate digno de la tierra, los espacios de la cotidianidad y las redes de hartman, la Red de Fundamentos, el Hacer-Historia y las Mediaciones y el del Sistema Ternario, se integran a la Matriz de Posicionamiento Dinámico del Sistema de Patrones de Organización de Espacios Emergentes.

El aporte de este Sentido sería desde el Ambvientre, desde una Economía para la Vida al diseño del sistema complejo para la configuración de los patrones de organización de los espacios emergentes, manifestación del Vacío como ausencia de la presencia, y como elemento del nuevo lenguaje de esta nueva arquitectura.

Y todo esto para qué?

Desarrollar una Biodiversidad o gran transformación del

Ambvientre a través del Vacío, como el articulador del Espacio Vivencial de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad. Desarrollar una Macrometanoia o gran transformación del Ambvientre a través del Vacío, como el articulador del Espacio Vivencial de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Y cómo se puede implementar?

Pues a través de la Arquitectura de la Nuevas Sensibilidad, que desde la perpectiva del desarrollo sustentable es una Arquitectura de Diseño Inclusivo, para la Convivencia y de Espacios Emergentes.

2do Sentido La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde la Creación implicada

Principios Para este segundo sentido de la aquitectura de la nueva sensibilidad se plantean los principios de la Creación Implicada, la creatividad, la imaginación, la conciencia y los sistemas ternarios; de los cuales se derivan los rizos correspondientes.

Creación Implicada La creatividad se refiere a la cualidad de crear o producir algo nuevo no existente, nacer o darle vida a algo, (del latin creãre), En psicología a esta cualidad humana se le describe con ciertos

atributos como

originalidad (considerar las cosas o relaciones bajo un nuevo ángulo), flexibilidad (utilizar de forma inusual pero razonable los objetos), sensibilidad (detectar problemas o relaciones hasta entonces ignoradas), fluidez (apartarse de los esquemas mentales rígidos) e inconformismo (desarrollar ideas razonables en contra de lo usual).

La creatividad se expresa en toda acción humana pero muy especialmente en las artes,

mediante la

experiencia artística el ser humano abre su ventana interior para comprender y aprehender su entorno estético. El ojo sensible comprende el lenguaje universal y armónico implicado en todas las cosas; aviva la conciencia de que la creatividad es el orden implicado del cosmos. Como dice Loeonardo Boff en La Dignidad de la Tierra:

“… Por eso existe una fraternidad y sororidad fundamental entre todos los seres… además de ser alteridades con las que nos relacionamos, son también símbolos de una presencia que habita el universo. Como ya dijimos, esa presencia se llama hoy el Espíritu de la creación” ( Boff.2000: 81). El proceso de autocreación continua de todo elemento en la complejidad del Kosmos se genera a partir de “el anima”, el pneuma o que reproduce los risos fractales de la estética universal. La conciencia de ese orden armónico nos trasciende en la comprensión de la realidad.

“La trascendencia nos da una idea de los extraordinario y lo infinito dentro de nosostros mismos y de nuestro entorno.” (Zohar y Marshal.2001: 70).

De esta manera es que la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad y el Diseño se vuelven más que una actividad sensorial, en un diálogo en que se suspenden todas las creencias- como dice David Bhom-, para sentir el mundo desde los sentidos del otro, se traspasan los límites del yo y se amplia el espacio en la correspondencia de la noosfera.

“ Los grandes artistas plásticos; jazzistas, escritores y científicos afirman que cuando crean necesitan trascender sus identidades individuales… todos los procesos creativos se apoyan en una etapa de incubación y consentimiento. La sincronización es un proceso creativo, pero en este caso, la mente creativa es el cosmos. ( Chopra. 2003: 91) La creatividad entonces se vuelve, desde esta nueva óptica, un poder de los seres en la conexión con la conciencia profunda o superior. Es una cualidad de la inteligencia.

“El poder para imaginar cosas que no hemos experimentado se ha considerado el aspecto esencial del pensamiento creativo e inteligente” (Bhom.2001:83) Al lado del pensamiento creativo surge la imaginación como proceso de la inteligencia creadora que acampa en las artes y la ciencia. En este punto se conjuntan dos actividades humanas que habían sido separadas por la ciencia mecanisista, ahora son los científicos de la nueva conciencia los que proponen la unidad con el todo indivisible, así, el físico David Bhom expresa:

“La imaginación primaria es un acto de percepción creativa a través de la mente, en la que las imágenes suelen ser nuevas y originales en lugar de proceder de la memoria y en el que todas las diferencias y múltiples características surgen de la forma natural y armoniosa como aspectos o facetas de un todo único e indivisible” (idem:84)

Este físico ha indicado que existe un estado mental creativo que suspende toda creencia y estructura en el que se apresa la imaginación creadora, así surge algo nuevo. Considera fundamental que todo quehacer humano, incluida la pedagogía, favorezca liberar la mente para estar atenta, alerta, conciente y sensible, capaz de descubrir un orden nuevo y crear nuevas estructuras y conceptos. La imaginación permite trascender a nuevas formas de pensamiento, la sensibilidad estética va más allá, permite trascender del mundo físico a la armonía de lo sensible, lo invisible y

aun plano superior de la conciencia.

trascendencia es un proceso evolutivo de un orden intangible, como dice Ken Wilber.

“ El objetivo último de la evolución, el movimiento de lo inferior a lo superior, estriba en despertar como Atman, y retener así la gloria de la creación sin verse forzado a actuar en el drama del autosufrimiento. (Wilber. 1986:179) Más allá de la plástica, que es la expresión de la conciencia armónica, toda acción puede ser copartícipe de las relaciones complejas de la armonía implicada en todo lo existente. El contemplar cuando el espíritu se maravilla, el descubrir mi esencia en lo externo, el suspender mi yo en el diálogo, el dejarse fluir por la armonía dada sin imponer un orden arbitrario, el gozarse en la chispa que se provoca cuando se accede a la gran sabiduría universal, suelen ser los caminos para moverse por los holones de la evolución colectiva. En este sentido se refiere Krisnamurti sobre el arte de aprender:

“ El arte de escuchar consiste en escuchar de manera que todo se acomode a su sitio correcto en forma natural. El significado de esa palabra ʻarteʼ significa: poner las cosas donde pertenecen. Y el arte de mirar consiste en observar sin distorsión, obviamente… y el arte de aprender no es solamente la adquisición de conocimiento, el cual es necesario.” (Krishnamurti citado por Mark Lee :1997).

Cristal Sincrónico Significativo y Creatividad He propuesto el cristal sincrónico significativo que conceptualiza la creación como el vehículo que permite trascender a una conciencia de totalidad, mediante siete sentidos que conforman el ideograma creado a partir del diálogo de aprendizaje. Este Cristal interrelaciona el sentido de diferentes formas geométricas de la siguiente manera:

el círculo que contiene, o representación de lo que llamamos el ambvientre;

la pirámide o representación de los elementos ternarios: seres, saberes y poderes;

la vésíca o el ojo formado por la conjunción de círculos;

la estrella o sobreposición de triángulos que es el principio de la autogeneración;

el cristal o Vajracchedika sutra (del sánscrito que refiere a la perfección de la sabiduría) o el emanas.

La esfera como forma multidimensional, el infinito, Gaia, la semilla, la conciencia de totalidad.

La construcción de la realidad a partir de la multidimensión implica la visión de la totalidad de la obra de la creación, que es la esfera de la gran conciencia, es la que, como dice Betto en La obra del artista, genera la energía que nos conecta.

“La cosmología actual sin duda ampliará nuestros horizontes y la Física cuántica nos ayudará a comprender que, una vez asegurados los derechos humanos, la libertad consistirá en la osadía de sumergirse en sí mismo, allí donde el encuentro con uno mismo hace descubrir al Otro que, no siendo yo, y siendo radicalmente diferente a mí, me devuelve a mi mismo, mi verdadera identidad. De esta fuente objetiva brota la energía que debería mover a la humanidad: el amor.” (Betto. 1998: 26) La estética del cosmos es el ágape, que es, a la vez, la sustancia universal que brota de la complementariedad. Hasta que no ampliemos la percepción que va más allá de los sentidos mediante una visión holista, no comprenderemos que todos estamos hechos del barro proveniente de polvo de estrellas.

Los átomos que cuentan con la memoria del big bang, de las elaboraciones arte-utilitarias de las cavernas y las relaciones creativas del siglo de las luces, se encuentran esparcidos en el cosmos, que es el atanor que los transforman en materia, los funde y recrea en el tiempo y los transforma infinitamente de manera azarosa. Así, mis otros iguales están hechos de la misma esencia que yo, y cuentan con partículas de la misma historia. Sólo conjugándonos amorosa y estéticamente podremos unir las piezas del rompecabezas de la unidad.

Creatividad, imaginación y conciencia.

La realidad no puede ser simplificada con el fin de lograr su comprensión, entre más se fracciona para estudiar las partículas más diminutas, más bien se nos vuelve más compleja; por tanto la mejor síntesis es recurrir al arte como expresión de diferentes lenguajes. El lenguaje artístico, y para el caso específico, el de la arquitectura, es tan complejo que no está solo conectado con lo racional, se mueve por los canales más libres de la mente. La imagen, el sonido, el silencio, el espacio y el movimiento son los códigos que se entroncan en la armonía, siendo a la vez manifestaciones de la energía, transitan por los espacios de la noosfera.

Los

nuevos

elementos

que

elaboran mediante la armonía creadora se vuelven canales para un diálogo de una dimensión superior.

El lenguaje estético y espacial, a la vez que complejo es universal, forma parte de la sustancia energética vibratoria que rodea el planeta y que hace que todo lo que trastoca vibre armónicamente en la comprensión y la aprehensión.

Cabe entonces la reflexión sobre la necesidad de que la Pedagogía retome el lenguaje artístico sin temor de perder la “rigurosidad cómo ciencia”, retomando lo expresado por Bhom que ha dicho desde su visión científica, que conocer es un arte que lleva al amor por la sabiduría. El utilizar el lenguaje del artHe va a favorecer el estado mental creativo, o el interés total o incondicional por lo que se hace.

Así, en este estado mental se conjuntan en la vésica, las energías maestro- aprendiente, lo que debe ser el fin último de toda acción dialogo- pedagógica: lograr ese estado mental creativo de ambos actores, la réplica continua de esta vésica poderosa es un retorno a la armonía para mejorar la calidad de la vida humana y la armonía del planeta. La conjunción en la esfera unitaria de la armonía en el artHe.

Como ha dicho Bhom: “conocer es un proceso del mismo flujo total”. La nueva pedagogía debe buscar el desarrollo imaginativo de los aprendientes eliminando la repetición, promoviendo la originalidad, permitiendo que el artHe sea el puente de autoconocimiento y representación de la realidad, liberar la imaginación que provoca el gozo de la comprensión mediante los sentidos, a través de imágenes propias o reveladas por la mente universal. Como dice Jorge Wagensberg:

“El gozo por captar la belleza, y el gozo por comprenderla es el mejor instrumento que podemos tener para comprender al prójimo, eso es la pedagogía” (Wagensberg. 2005). Nuestro papel en la nueva humanidad ha de llevarnos a conocer la doble vía en la aprensión de la armonía, una metáfora de esa realidad donde todo está conectado con todo nos la muestra la complejidad de las partículas, que a la vez que materia, son energía según la conciencia del observador: Conoce el Ser observador y observado en el mismo tiempo y espacio de manera sensible. Aí la creatividad es el “insight”.

Sistemas ternarios

La interconexión de los procesos del pensamiento creador ha sido representado, en esta reflexión, por un sistema que se conecta como imagen de triángulos fractales que brotan de la triada principal que une los vórtices: seres- poderes y poderes. Esta relación unitaria se ha tomado de la propuesta de Morin, en su libro La humanidad de la humanidad, en el cual relaciona las dimensiones triunas de nuestra cualidad humana y retoma el concepto a partir del pensamiento creador.

En las autoroganizaciones caórdicas del pensamiento creativo y el aprendizaje, las creaciones de cada miembro del grupo construyen el vórtice de los Seres, provocando una dinergia esencial para experimentar los Poderes individuales y los Saberes que se conjuntan cuando en el aprendizaje conjunto provocan la autoorganización individual y la sinergia colectiva.

Con respeto a los Poderes, es sustento el concepto de pensamiento complejo, ya que sugiere la relación entre la unidad–diversidad, donde en la unidad coexiste la diversidad y vice-versa. Los Poderes están propuestos en los siete pasos del Método para el Pensamiento Complejo de Morin. En la relación de los tres vórtices se da la concordancia estética y emocional que se funde en la complejidad del aprendizaje implicado en la red interrelacional.

De cada uno de los vértices surgen conceptos nuevos en relaciones ternarias: ά (alfa) , Σ (sigma) y Ώ (omega):

ά - Inspiración- conciencia y creatividad: Arthe Se refiere al fenómeno de recibir ideas e imágenes nuevas para un componente del grupo o varios de ellos, que va a influenciar al sistema vivo mismo que componen, viene como una revelación de la sabiduría estética del cosmos.

Σ - Cienciartizar-artHecienciar y plenaciencia La conciencia que se abre mediante el artHe requiere de una sensibilidad especial para mirar mas allá de la estética de la particularidad, sino el flujo total de la armonía cósmica, eso lleva a la sabiduría. Los tres nuevos sistemas que se despliegan son: ArtHecienciar : sensibilidad del conocer Cienciartizar : Conocer es un arte por lo cuál surge el amor por la sabiduría ʻBhom (2001, pág.133). Plenaciencia : confianza en la conciencia cósmica como gestora de la única realidad posible.

Ώ - Artenacción- artHemoción y revelación El siguiente punto de bifurcación se da a partir de lo sensual o la corporeidad, la posibilidad del libre albedrío y el acceso a la Gran Conciencia. Artenacción: Arthe a partir del orden implicado que se autogenera. ArtHemoción: diálogo sensible desde el interior con el espíritu de la obra y su autor. Revelación: el acceso a la Mente Universal, mediante imágenes o ideas poderosas y regenerativas.

Rizos

Esta nueva pedagogía basada en la creatividad se relaciona con siete rizos. Tres grandes rizos como tres grandes ventanas o Vanos por donde se den las interrelaciones o intercambio de nuestra vida con un proceso de aprendizaje cotidiano e inherente a nuestro Ambvientre. Estos tres primeros rizos serían el de los Seres, de los Saberes y de los Poderes.

Estas nuevas características de la Educación del siglo XXI manifestadas en una nueva pedagogía serían los intercambios que se dan entre esos tres vórtices a través del vano-vacío como

ambvientre

intercambio-

interconexión de los seres humanos en la cotidianeidad.

El rizo de los Seres estaría construido a

partir

las

experiencias

aprendizaje extraídas de la propuesta de Cruz Prado y Francisco Gutiérrez.

El rizo de los saberes estaría construido a partir de los principales conceptos e ideas propuestos por David Bohm.

El rizo de los poderes estaría construído a partir de los principios planteados por Edgar Morin. De esta manera las experiencias, el pensamiento y los principios articulan una manera de conocer y por lo tanto de aprender de nuestro Ambvientre a partir de la conciencia del Vacío, ya sea como espacio vital o como ventana de intercambio o de interconexión.

Estos tres primeros rizos buscan esa concordancia de la complejidad en y con la totalidad a través del Ambvientre. Es con la Mediación de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad que podemos acercarnos a las fronteras de lo tangible y lo intangible, de la incertidumbre y del vacío, a través de otros cuatro rizos.

Es con el cuarto rizo que la Arquitectura de la Nueva sensibilidad se fortalece con los aspectos fundamentales alternativos dentro de una propuesta alternativa de la Mediación Pedagógica. (Gutiérrez, Prieto.2004)

Es con el quinto rizo que la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se fortalece con las tríadas humanas a partir de lo propuesto por Morin en su texto “La humanidad de la humanidad”. (Morin. 2003)

Es con el sexto rizo que la Arquitectura de la Nueva sensibilidad se fortalece con el concepto de las identidades de la humanidad, también planteado por Morin. (Morin. 2003) así como el desarrollo del Espacio vivencial y diversidad planteados por Maturana. (López, et.al. 2003)

Es con el sétimo rizo que la Arquitectura de la Nueva sensibilidad se fortalece con el concepto de forma en la frontera como forma de mediar entre el espacio vivencial y la vitalidad personal.

Los aspectos fundamentales alternativos son extrapolados del trabajo de Francisco Gutiérrez y Daniel Prieto, las tríadas y las identidades de Edgar Morin y lo vivencias de Humberto Maturana.

El tema de la forma y específicamente lo de los fractales se extrapola de los estudios de Briggs (Briggs.1992) y además de Inés Moisset, (Moisset; 2003)pero fundamentalmente de las experiencias multidiversas y multidireccionales desde la docencia.

Los conceptos extraídos o agentes cognitivos se integrarán a la Matriz que ya se ha venido construyendo desde los temas anteriores y es desde esta perspectiva emergente de la arquitectura que la matriz encuentra sus relaciones a partir de los diferentes nudos temáticos de este proceso de enseñanza y aprendizaje.

A continuación desarrollo cada uno de estos rizos y su relación con la propuesta con la Matriz de Organización de los espacios emergentes como Red de posicionamiento dinámico para concebir el vacío en ese orden sincrónico del universo como base cuántica de la arquitectura de la nueva sensibilidad.

Primer Rizo: Los Seres en la Experiencia En este primer rizo se retoman las características de las experiencias de aprendizaje (Prado y Gutiérrez: 2004), como aspectos de la experiencia del conocer-aprender-diseñar el espacio vital en la cotidianeidad. Estos siete aspectos los considero aspectos fundamentales para que la experiencia y la práctica estén presentes en la aprehensión del espacio y comprenderlo como algo complejo en la totalidad, o sea comprender el vacío como algo complejo en la totalidad.

Cada una de las características de las experiencias de aprendizaje las refiero directamente a cada uno de los niveles holárquicos de la matriz de posicionamiento dinámico de la siguiente manera:

Ser parte de la vida De lo cotidiano, del ser-hacer en la construcción cotidiana del espacio vital, del ambvientre. Esto se relaciona directamente con el nivel holárquico uno de lo físico-corporal, la energía, el convivir, de lo presimbólico, de la vida.

Entra por lo sentidos Se percibe por la totalidad y unidad de los sentidos buscando esa relación entre razón y sentimientos. Se relaciona con el nivel holárquico tres de la creatividad, la manifestación, la diversidad, la expresión, de lo emocional, del ser humano en la intercolectividad de una sociedad compleja.

Debe ser percibida por gozosamente Con gozo de conocer, convivir y aprender, hay que emprender una relación con nuestro espacio de gozo, de placer, de disfrute del aprender de mi ambvientre. Se relaciona con el nivel holárquico cuatro del corazón, del gozo-expresión, de la asociación de la polaridad y de la trnasdiciplinareidad como principio de interrelacional el placer con la persona, el ser y la sociedad.

Debe despertar interés y arrastre Debe buscar esa empatía por lo que hago-siento en mi espacio vital, sentirme integrado e interafectado por el ambvientre. Se relaciona con el nivel holárquico cinco de la vibración, el desarrollo cualitativo, las relaciones humanas, el gozo lo irracional de las identidades humanas y de la identidad profunda.

Gestar, crear y recrear relaciones en el contexto Ese entorno vivido es fundamental para aprender en el ambvientre y desencadenar situaciones sinérgicas, es donde se da. Se relaciona con el nivel holárquico seis de la perspectiva, la interdependencia, la atracción, lo estético, laecología cognitiva, la estética compleja, planetaria y del ambvientre.

Debe dar cabida a implicaciones personales Se debe dar una resonancia a nivel de lo grupal, comunitario y social, y esas resonancias se dan en el nivel de la experiencia. Se relaciona con el nivel holárquico dos del desarrollo histórico, la comunidad, la totalizadlo sustentable, la enacción profunda, del individuo en sociedad y de la influencia sutil en el trabajo omnipresente.

Deben ayudar a transformar la realidad todo esto debe ser vinculando con la realidad, tanto en su conocimiento como en su transformación, parte del aprendizaje en y de la vida. Se relaciona con el nivel holárquico siete, de la neuva percepción, del cosmos, del amor, de la sabiduría transimbólica, la coevolución, la ecología profunda, la incertidumbre y de la expresión especial de la estética compleja.

Estas siete características construyen una red de relaciones a partir del rizo de los seres, de lo que somos, de nuestra experiencia como base de transformación individual y social a partir, en este caso del espacio vital de ese vacío que comprende la totalidad como una complejidad, como la parte del todo en el universo, y nosotros como seres somos parte de ese todo, de ese ambvientre.

Segundo rizo: Los Saberes en el Pensamiento Este rizo se construye a partir de los principales conceptos, ideas o pensamientos de David Bohm, como autor fundamental. Estos conceptos que formarían parte del saber complejo y de la totalidad serían:

El orden implicado Esas conexiones ocultas, esa red de relaciones invisibles tanto a nivel macro como micro que tenemos con el universo, ese sistema complejo en el cual nos movemos cotidianamente pero no percibimos con nuestros cinco limitados sentido, sino que los percibimos con una amplificación de nuestros sentidos en los diferentes niveles de conciencia. El orden implicado es el orden plegado que comprende la totalidad y por lo tanto posee un carácter holográfico de manifestación, es ese orden total. Se da una relación con el perceptor de desplegar ese orden implicado, manifestarlo. El Arthe y la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad es una de esas manifestaciones del orden implicado, de ser un centro de relaciones más que un objeto en sí. Este concepto se relaciona con el nivel holárquico siete, de la expresión especial, de la ecología profunda, la incertidumbre, la estética compleja del pensamiento e intuición, del amor, de la nueva percepción y de la espiritualidad en la totalidad.

La creatividad La creatividad se comprende como un proceso de aprender algo fundamentalmente nuevo, o mejor dicho, algo por descubrir, por descubrir nuevos órdenes de leyes del mundo, de un mundo en totalidad y complejo, que comprenda tanto lo emocional como lo racional.

La creatividad es

aprendizaje, como la vida misma, esa capacidad de adaptarse activa e inteligentemente a los cambios y procesos de transformación. De esta manera existe una percepción de un nuevo orden básico, potencialmente significativo a nuestro campo de movimiento cotidiano. el descubrir esos

nuevos órdenes llevan a creación de nuevas estructuras con cualidades de ser armoniosas en una totalidad, y por ende con belleza, con una nueva estética del orden implicado. Esta visión de creatividad se relaciona con el nivel holárquico tres del ritmo, la manifestación, lo mental simbólico, la diversidad, la identidad cognitiva, de la enseñanza aprendizaje como motor del proceso de creatividad.

El diálogo Una de las formas de enfrentar ese ambvientre en que nos encontramos, es a través del diálogo, dialogando con uno mismo, los otros, la naturaleza. El diálogo se comprende como esa suspensión de creencias, intuiciones y pensamientos en un intercambio con el otro, uno mismo o la naturaleza. El diálogo implica escuchar, hablar, escuchar, transformar, crear, escuchar, hablar, y así sucesivamente. Implica poner a disposición para transformar. eso es fundamental para transformar y transformarnos, como colectividad e individuos de un todo. El diálogo se ubica en l nivel holárquico cuatro de la polaridad, lo simple y lo complejo, la transdiciplinareidad, la asociación, de lo mental de la cociencia y del gozo y expresión de la autopoiesis.

Artemoción Este concepto es la capacidad de percibir el movimiento de la concordancia entre la complejidad y la totalidad a través del pensamiento, la emoción y el sentimiento. Es el arte de manifestar las transformaciones y cambios que se dan en el sistema complejo, tanto en el orden implicado como en el manifestado, por lo tanto es la estética de las relaciones e interconexiones en el cosmos. Se ubica en el nivel holárquico cinco del desarrollo cualitativo, la vibración, la flexibilidad, la identidad profunda, lo irracional, la afectividad en relación a la razón y la pulsión y espacialmente al corredor.

Artenacción Este arte es el arte del orden implicado, es esa manifestación de la complejidad en la totalidad, donde se expresan esas conexiones ocultas.

Es el arte de esa emanación de esa totalidad

implicada y que debemos manifestar expresando los procesos creativos de emanación del orden implicado. Se relaciona con el nivel holárquico seis de la expresión como Centro de mando, la interdependencia, la atracción, el pensamiento intuición, lo estético complejo y de las correspondencias y espacialmente a una puerta.

Artecienciar-Cienciartizar Para ir completando estos conceptos, está el artecienciar que se complementa con el de cienciartizar. Artecienciar es la sen civilidad del conocer y cienciartizar plantea que conocer es un

arte por el cual surge el amor por la sabiduría. Estos conceptos plantear la indisoluble relación entre el crear y conocer esas nuevas realidades y conexiones ocultas. Se ubica en el nivel holárquico dos de la influencia sutil,la causalidad, la totalidad, lo empírico analítico, la enacción profunda, lo cognitivo, lo sustentable y del individuo en sociedad.

Plenaciencia Para completar este conjunto de saberes está la plenaciencia comprendida como la confianza en la conciencia cósmica como gestora de las realidades posibles. Es esa percepción de ser en un estar, de sentirse ser parte de algo enn interconexión con el todo. Se ubica en el nivel holárquico uno de la generación, de la unidad, del planeta, de la energía, del sujeto en el convivir como un todo que está vivo.

Estos conceptos han sido extrapolados de diferentes textos de David Bohm, pero fundamentalmente de “La totalidad y el orden implicado”, “Sobre el diálogo” y “Sobre la creatividad”. Igualmente se pretende que articulados expresen las características del pensar complejo en la totalidad, y que se relacionen con las experiencias de los seres y los principios de los poderes.

Tercer Rizo: Los Poderes en los Principios Este Rizo vórtice es la manifestación de los principios que muestran un camino, un ensayo para el pensar complejo según lo expresa Edgar Morin tanto en el texto “Educar en la era planetaria” como en “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”.

Estos principios, que también son siete, se refieren a las formas de relacionarse con uno mismo, el otro y el cosmos, estableciendo relaciones de poder a través de la forma en que conozco, aprendo y logro crear como ser.

Los principios se enmarcan dentro de una perspectiva del desarrollo de una ética de la comprensión planetaria y comprendido como lo llama Morin (1999:72)”Simbiosofía”, o sea la sabiduría de vivir unidos.

Los principios para un pensar complejo y como base de un proceso de aprendizaje “Simbiosófico” son:

Sistémico u organizacional Permite relacionar el conocimiento de las partes con el todo y viceversa, es no perder la perspectiva del todo en la parte. Es fundamentalmente la manera de organizar las relaciones del sistema. Se relaciona con el nivel holárquico seis de la interdependencia, la atracción, lo estético, la ecología cognitiva, la significación

Hologramático Este principio al igual que el holograma cada parte contiene el todo. Se relaciona con el nivel holárquico siete, de la ecología profunda, la incertidumbre, la estética compleja, lo espiritual, la nueva percepción, la coevolución.

De retroactividad Es romper con la causalidad lineal, no solo la causa actúa sobre el efecto, sino que también el efecto actúa sobre la causa. son mecanismo de regulación de la dinámica del sistema. Se relaciona con el nivel holárquico dos de la influencia sutil, la totalidad, la causa y efecto, lo analiìtico empírico, la enacción profunda y la causalidad.

De recursividad Es un proceso donde los productos que da son necesarios para la propia producción del proceso, posee un carácter autodinámico autoorganizacional y autoproductivo. Se ubica en el nivel holárquico tres de la diversidad, el ritmo, la creatividad, la manifestación, la identidad cognitiva, de la enseñanza aprendizaje.

De autonomía-dependencia Introduce la idea de un proceso auto-eco-organizacional, donde sea necesaria su autonomía de apertura y relaciones con el sistema. Se ubica en l nivel holárquico cinco de la vibración, el desarrollo cualitativo, la identidad profunda, de la sociedad en relación a la totalidad.

Dialógico Es el de la asociación compleja de instancias necesarias, conjuntamente para la existencia, el funcionamiento y el desarrollo de un fenómeno organizado. Se ubica en l nivel holárquico cuatro del diálogo en el saber, la autopoiesis, la asociación, la transdiciplinareidad, la polaridad, lo simple y lo complejoel corazón.

Reintroducción del congnocente en todo conocimiento Es devolverle el protagonismo al sujeto-observador que construye la realidad por medio de los principios antes mencionados. Se ubica en el nivel holárquico uno de la unidad, lo físico corporal, la energía, el convivir, la enacción cognitiva, del sujeto, de la generación.

Estos han sido los principios del pensar complejo que construirá el nodo de relaciones de los poderes, o sea de las relaciones de intercambio del individuo en y con la sociedad.

Cuarto rizo Aspectos fundamentales alternativos De acuerdo a los siete niveles o vanos de entradas y salidas al sistema

complejo

arquitectura

de la

la nueva

sensibilidad comprendida como un organismo interdependiente y autorregulado, cada uno de los aspectos

ubicaría

siguiente manera:

-Incertidumbre. Se ubicaría en relación al nivel VII de la ventana, del horizonte, de la nueva percepción, de la espiritualidad, de la intuición y de la ecología profunda.

-Gozo. El gozo de vivir se ubicaría en el nivel V del corredor, la plaza, la inspiración, la vibración, lo social, lo cualitativo y la identidad profunda.

-Significación. Esta se ubicaría en el nivel VI que correspondería a la puerta, la perspectiva, la interdependencia, lo estético, la percepción electro-química, la intuición y la ecología cognitiva.

-Expresión. Ser relaciona fundamentalmente con el nivel III del dormitorio, hotel, fuego, enseñanzaaprendizaje, lo mental simbólico, la diversidad, la creatividad, el ser humano y la identidad cognitiva.

-Convivir. Es parte del nivel I de la cocina, la fábrica, el centro de trabajo básico, la generación, lo presimbólico, la energía, y la enacción cognitiva.

-Apropiación cultural. Su relación fundamental es con el nivel II del comedor, el restaurante, el desarrollo de la historia, la causalidad, la comunidad, la totalidad, lo cognitivo, lo sustentable y la enacción profunda.

En el nivel IV se expresarían, a manera de interrelación entre los aspectos fundamentales más abstractos y los más concretos, la expresión y el gozo simultáneamente, lo histórico cultural con la significación y la convivencia con la incertidumbre, a manera de dualidades.

Quinto rizo Las Tríadas humanas Las tríadas, precisamente por estar compuestas de tres contenidos, su ubicación en la matriz es relativa a diferentes niveles, y además existiendo un traslape entre las tres. Es evidente el carácter de cualificar relaciones que tienen estas tríadas en la matriz. Cada una de ellas queda de la siguiente manera:

- Individuo-sociedad-especie Corresponde a los niveles I-II y III relacionándose con los aspectos más concretos de la matriz, a saber, el trabajo humano, el desarrollo de la historia, la enseñanza-aprendizaje, la generación, creatividad lo cognitivo, lo sustentable, la unidad, la totalidad y la diversidad. - Cerebro-cultura-mente Corresponde a los niveles III-IV y V relacionándose con los aspectos intermedios de la matriz que son de carácter cognitivo, a saber, el aprendizaje, la sociedad, lo emocional y lo social, los nervios perceptores, la creatividad, lo filosófico trascendente, la identidad cognitiva y la identidad profunda.

- Razón-afectividad-pulsión Corresponde a los niveles V-VI y VII relacionándose con os aspectos más abstractos de la matriz y por lo tanto más trascendentes, a saber, la vibración, correspondencia, nueva percepción, interdependencia, espiritualidad, desarrollo cualitativo, estético, espiritual, sabiduría. intuición ecología profunda, cognitiva y los fractales.

Como se puede observar estas tríadas posee un aspecto de relación con las otras de manera que potencia la red de significación que se da entre ellas, y es un instrumento para buscar la construcción cuadrimensional de la matriz.

Sexto rizo Las Identidades de la humanidad

Estas identidades, igualmente se ubican en la red de la matriz quedando en algunos casos una individual con una social juntas.

-Individuales

-Del sujeto Se ubica en el nivel I, el más básico, el de la cocina, la fábrica, el individuo, el trabajo, lo presimbólico, la energía y la convivencia.

-Polimorfa Se ubica en el nivel II, del desarrollo de la historia, del trabajo omnipresente, la causalidad, la comunidad, la totalidad y del individuo en sociedad.

-De lo Mental de la conciencia Se ubica en los niveles III y IV de la enseñanza-aprendizaje, de lo social cognitivo, de lo mental corporal, de la creatividad, de lo mental simbólico, y de la identidad cognitiva.

-De lo Irracional Se ubica en el nivel V del centro de inspiración, del desarrollo cualitativo, de la flexibilidad, de la vibración, de lo filosófico trascendente y de la identidad profunda con el gozo. -Estética compleja Se ubica en los niveles de mayor abstracción y complejidad, a saber, de lo absoluto, mental, de la espiritualidad, de lo trascendente, de la sabiduría, de lo estético y espiritual, de la interdependencia y la coevolución y de las ecologías profundas y cognitivas.

-Sociales -De la Cultural arcaica Se ubica en el nivel I de la Matriz por ser el de más arraigo con lo natural, de manera que se relaciona con la tierra, el trabajo, el individuo planeta, la energía, con lo físico-corporal.

-Del control social Se ubica en el nivel III y IV donde se relaciona con la sociedad, el aprendizaje, lo mental simbólico, filosófico trascendente, la polaridad, la mente cuerpo, y la identidad cognitiva.

-Histórica Se ubica en el nivel II del trabajo omnipresente, de la influencia sutil, de la comunidad, de la causa y efecto, lo cognitiva y del individuo en sociedad.

-Planetaria Se ubica en los niveles IV y V de la identidad profunda, lo social, el desarrollo cualitativo, la polaridad, la asociación y lo filosófico trascendente.

-Futura Se ubica en los niveles VI y VII de mayor abstracción de lo mental y absoluto, de la nueva percepción, del amor y la atracción, del pensamiento intuición, de la espiritualidad y de la ecología profunda y cognitiva.

Sétimo rizo De la forma como frontera En este punto es necesario señalar que dentro del paradigma emergente la relación e inmersión con la naturaleza son indispensables. Las dimensiones áureas, sagradas o fractales han sido formas particulares de encontrar y aplicar soluciones formales a estas relaciones con la naturaleza.

Para empezar a encontrar la manera de relacionar todos estos conceptos con la búsqueda de una arquitectura de la nueva sensibilidad es bueno remitirse a la sección aúrea como una relación proporcional que existe entre todas las formas de la naturaleza representada por la relación numérica de 1: 1, 618…, donde el 1 es la unidad para obtener la proporción de 0.618…, o sea que 1,618 está proporcionado con 1.

Esto se ha expresado en la construcción del rectángulo de oro. ( Doczi. 1999) y ha utilizado y conocido desde hace mucho tiempo y en culturas ancestrales donde tenemos como ejemplo la serie Fibonacci, donde se da una relación proporcional entre los números primos 1:2:3:5:8:13:21:34:55:89:144:233… y así sucesivamente donde el número resultante es la suma de los dos anteriores

- La proporción divina

A estos sistemas de les ha dado a llamas proporción divina por estar expresada en la Naturaleza y en especial se expresa en la espiral que se encuentra claramente en el Nautilio, así como en las diferentes formas naturales de las flores y animales, etc. (Bonell. 2000)

Se le conoce por divina también pues se le hizo una relación con lo sagrado ya que ella es una y nada más que una, así como que es el resultado de tres divinidades o tres términos, por lo que no se puede cambiar y porque no se encuentre en lo aparente, sino que es oculta como una relación implícita siendo parte de lo que se conoce como el poder de los límites o de las formas.

- La geometría fractal.

Es a partir de la sección aúrea y de la proporción divina, que las ciencias de la complejidad han encontrado patrones de organización y relaciones Geométricas complejas como lo son los fractales. Los fractales patrones

son

formas

que

poseen

autosemejanza

autosimilitud donde:

“La teoría de los fractales, son un auténtico nexo entre el arte y la ciencia, y abre la posibilidad de hallar el orden que se esconde tras la multitud de fenómenos aparentemente caóticos que hasta ahora no encajan en geometría alguna” (Moisset. 2003: 70). Además mide la irregularidad e interrupción de los objetos, de manera que se llega a tener un instrumento geométrico para establecer los límites inciertos de los objetos, y así la forma es un resultado del límite entre lo tangible e intangible de los objetos.

Para efectos de la matriz, se propone que cada uno de los niveles sea un fractal del todo de la misma, o sea que es una relación de autosemejanza y autosimilitud dándole una dimensión más amplia que la de tres dimensiones, ya que en la geometría fractal por su indeterminación de los límites, no se definen ni dos ni tres dimensiones , sino un punto intermedio.

Todo esto de la dimensión y geometría fractal, son la base de la nueva estética relacionado la ciencia y las artes, así como la naturaleza.

“Es posible vivir de este modo porque las proporciones del compartir recíproco, las proporciones áureas de la naturaleza, están incorporadas en nuestra propia índole, en nuestros cuerpos y mentes que son, después de todo, parte de la naturaleza”. (Doczi.1999:141) “Cuando compartimos nuestras limitaciones con las de otros, como lo hacemos en las relaciones áureas entre vecinos, complementamos nuestras imperfecciones y las de los demás, creando de este

modo la armonía viviente del arte de la vida, comparable a las armonías creadas en la música, la danza, el mármol, la madera y la arcilla.” (Doczi.1999:141) “Los procesos básicos de formación de modelos de la naturaleza, que han dado forma a la mano y a la mente humanas pueden continuar guiando todo aquello a lo que la mano y la mente den forma, en tanto la mano y la mente sean fieles a la naturaleza”; (Doczi.1999:141) Así que….Las siete ternas del sistema complejo del aprendizaje…..

Como conclusión y síntesis se deducen siete ternas que juntan cada uno de los elementos de cada vórtice en cada nivel holárquico de la matriz de posicionamiento dinámico de la siguiente forma.

Nivel Holárquico 1 -Ser parte de la vida -Plenaciencia -Reintroducción del cognoscente en el conocimiento Nivel Holárquico 2 -Dar cabida a implicaciones personales -Artecienciar-cienciartizar -Retroactividad Nivel Holárquico 3 -Se percibe por los sentidos -Creatividad -Recursividad Nivel Holárquico 4 -Ser percibida gozosamente -Diálogo -Dialógica Nivel Holárquico 5 -Despertar interés y arrastre -Artemoción -Autonomía-dependencia Nivel Holárquico 6 -Gestar, crear, recrear relaciones con el contexto -Arteenacción -Sistémico Nivel Holárquico 7 -Ayudar a transformar la realidad -Orden implicado -Hologramático Estas siete triadas conjuntan e interrelacionan las experiencias, los conceptos y los principios de un proceso de conocimiento, aprendizaje y creación de los espacios vitales como fractal de la totalidad. Es esa síntesis de totalidad manifestada en el vacío como principio de una arquitectura de la nueva sensibilidad.

3er sentido La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad Desde la Resonancia Armónica “La apertura al mundo se revela por curiosidad, la interrogación, la exploración, la búsqueda, la pasión de conocer” Morin

Principios En este tercer sentido s exponen como principios la Resonancia Armónica en la proporción cósmica, la armonía de la mente, cuerpo y espíritu y el nuevo paradigma pedagógico

Resonancia armónica y proporción cósmica Armonizar es hacer sincronía con el entorno de manera que fluyan. objetos, colores, formas, espacios, movimientos, sonidos, lenguajes, emociones, propiocepciones y personas en despliegue estético. La resonancia armónica es la inercia fractal de la proporción cósmica que surge del concepto de la sección áurea. Es la forma en que el ArtHe se expresa en la naturaleza y la realidad circundante, dimensiona lo humano y la naturaleza a su nivel divino. Esa vibración manifiesta la estética de la Naturaleza diseñada

con

número

puro,

que

ser

instrumentalizado en forma consciente purifica las obras humanas en la unión de esferas de la consciencia profunda provocando el vórtice creativo. Este

estadio

creativo

representa

con

intersección de los círculos, un estado conciente diferente

nuevo,

que

diverge

obra

anteriormente creada, como dice David Bohm.

A partir de la de proporción cósmica en una dimensión fractal, la interrelación de los círculos y las esferas resuenan a través de la vésica piscis, un punto cero y total a la vez, principio y fin de la creación.

Esta proporción cósmica, es un sistema complejo de relaciones en armonía con el Kosmos. En el espacio de la noosfera o nivel del pensamiento propuesto por Ken Wilberth, brota una nueva forma geométrica que explica la tendencia a la elevación o trascendencia con la conciencia de totalidad.

La tríada cósmica que se extrapola de los estudios de Morin y se presenta como un triángulo inserto en una esfera probable en búsqueda de la proporción cósmica y el sentido se entiende a partir de la propuesta de Peirce y las relaciones de los conceptos. La tríada humana de Morin, concepto inclusivo de individuo, sociedad y especie, se relaciona con conceptos como el de la luz, el gozo, la auto-eco-re-organización y el ArtHe como tríada cósmica.

Para Morin, (2003:59) “El individuo está en el nudo de las interferencias del orden biológico de la pulsión y el orden social de la cultura”. Además de esas dos dimensiones Leonardo Boff aporta la dimensión espiritual creadora. Así, el ser humano es el punto del holograma que contiene el todo.

La humanidad ha buscado la comprensión de su íntima relación con la naturaleza viva y es a través del estética, que encuentra la resonancia armónica del cosmos. La ley del número de oro, sección aúrea, divina proporción o con cualquier otro nombre que pueda ser llamada, es la base para extrapolar la Proporción cósmica y comprender el orden implicado en la creación. La sección áurea se manifiesta así:

Seción Aúrea

Al relacionar esta sección áurea y la divina proporción se establecen patrones de relaciones proporcionales entre las partes y el todo. Originariamente se interpretó como un patrón estrictamente geométrico, sin embargo hoy se ha extendido a una geometría de fractales o sea de autosimilitud y autosemejanza entre diferentes escalas, lo que implica que la proporción divina se redimensionó más allá de la geometría euclidiana, cuando se multiplica así misma en los fractales de la naturaleza: nubes, helechos, botones de rosa, riachuelos, las huellas digitales, los rizos en la cabeza de un bebé… Según Moisset “La teoría de los fractales, auténtico nexo de unión entre el arte y la ciencia, abre las posibilidades de hallar el orden que se esconde tras la multitud de fenómenos aparentemente caóticos.” (2003:70).

Existe un orden natural y armónico en la creación. Para Bohm “En el orden implicado todo está internamente relacionado, todo lo contiene todo y sólo en el orden explicado las cosas están separadas y son relativamente independientes” (2002:163).

De la estética del sentido de la creación implicada surge también el color. Existe una vibración y resonancia en la naturaleza que nos rodea, de ahí el color juega un papel muy importante como fenómeno físico. Los colores se vuelven significantes, son infinitos y activos en la emanación de la energía hacia al ambvientre, pues todo es energía vibrante y resonante del potencial infinito del cosmos, somos en la totalidad.

Resonancia: la armonía de la mente, cuerpo y espíritu Toda la materia tiene su punto propio de vibración o frecuencia que es la que le permite la consistencia, estabilidad y flujo energético. La resonancia puede ser de varios tipos: electrónica, mecánica, química y magnética. Siendo el cuerpo humano una estructura de flujos químicos y eléctricos es afectado por cambios en su calidad vibratoria.

Cada organismo es singular en cuanto su unicidad y similar en cuanto su especie, en la paradoja estética de la creatividad universal. En los cambios vibratorios de la energía que lo alienta y anima se podría provocar una oscilación, que a la vez provocaría su destrucción o su transformación como probabilidad de existencia. Así la unidad materia-energía o mente-cuerpo-espíritu se afecta mutuamente en interrelación continua, la armonía entre esas manifestaciones del ser es lo que llamamos la sanidad. Sólo desde el nivel creativoenergético integrador cuerpo-espíritu podemos comprender la salud. Como dice Payán:

“... y en los sistemas de alta complejidad todo tiene relación con todo, no hay bloques básicos de construcción, sino redes, interconexiones, relaciones, sincronías, aparente caos pero determinista” (Payán, 2000:45) Además de un todo en la unicidad conformamos el todo superior con el cual vibramos en la armonía universal. Las interrelaciones del ser en su totalidad, con los otros y su armonía, con el medio y su armonía, y con la estética universal viene a ser una relación en la vibración caórdica que tiende a la armonía, y se

comprende en el orden implicado de que habla Bhom. La resonancia armónica es la tendencia hacia el orden implicado en la resonancia del todo y sus componentes, el intercambio mediante las estructuras disipativas propuesto por Priglione, es el recurso del sistema para la armonización en la conciencia universal. Así lo vislumbra también Payan comparando la salud con los aportes de la física cuántica:

Hay una especie de conciencia universal que une a los electrones o los comunica, simultáneamente. (Payán.2000:18) En esa sinfonía cósmica el ser debe recuperar su conciencia participativa en su propia armonización mente, cuerpo y espíritu. El principio universal es que la sanidad no viene del exterior.

“... tenemos que abrir paso a una quinta dimensión que se puede llamar la dimensión de la conciencia universal... que origina una concepción diferente de la relación mente-cuerpo.” (Payan,2000:16)

Resonancia Armónica y nuevo paradigma pedagógico En el paradigma mecanicista se ha enseñado a temer al caos como si el ser humano tuviera el universo bajo control, sin embargo debe entenderse que el caos es la herramienta de la naturaleza para mantener la cohesión del universo.

El nuevo aprendiz debe ser guiado a volver su mirada con respeto hacia la naturaleza, ahora entonces vista como macro y micro cosmos, ya que la riqueza de los procesos caóticos por los que se rige debe generar una contemplación, que conlleva tanto el aprendizaje para la supervivencia, como una reacción interior ante ella. Se ha dicho que aprender y vivir es un arte que hay que aprender de la naturaleza. De ahí la importancia del error como acción renovadora.

Para concebir y desarrollar una Arquitectura holista proponemos un concepto que busque explicar, comprender y conocer las relaciones entre el mundo interno del ser humano y el mundo externo al mismo y que además nos sirva de campo, donde se exprese un arthe que considera la realidad interna y externa del ser humano como un todo.

La acción creativa hace manifiesta una interpretación comunicativa en una dimensión superior y colectiva, sin límite de espacio y tiempo, comprendido en el principio de flujo universal. La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde la perspectiva desde los paradigmas emergentes se formula con la intensión de concebir la mediación desde la forma con la Proporción cósmica, es una “Mediación en armonía con el Kosmos”.

Por lo tanto esta Arquitectura de la Nueva sensibilidad, en su condición de concordar la complejidad en la totalidad desde la armonía y la belleza, asimila las estructuras armoniosamente ordenadas en su orden implicado, pues como menciona Bohm

“En el orden implicado, la totalidad de la existencia está plegada dentro de cada región de espacio (y del tiempo). Así, cualquiera de las partes, elementos o aspectos que podamos abstraer del pensamiento, estará plegado en el todo y, por consiguiente, estará relacionado intrínsicamente con la totalidad de la cual ha sido abstraído”. (l980:240) Planteo el Sentido llamado resonancia armónica donde se desarrolla la forma y la manera de tratar los lenguajes expresivos y la mediación en los procesos de conocimiento y aprendizaje. La pedagogía se despliega entonces de la armonía de la resonancia para favorecer la vida en plenitud y el gozo del ser total. Aprender entonces, es trascender armónicamente con el todo creado. resonando en los fractales del orden implicado.

La criatura se vuelve creadora

Rizos Partiendo del Vacío como el articulador del espacio en el orden sincrónico del universo donde se da la resonancia de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, éste se plantea como una Ventana que se comunica, se interconecta e intercambia con la naturaleza o como lo llamamos en esta propuesta Ambvientre. Es decir, que este Vacío se convierte en un atractor básico para el diseño de un Ambvientre y muy especialmente en un mundo Glocalizado. Recordemos que Ambvientre es un concepto planteado y creado por el grupo desde el Rizoma que se explicita más adelante.

Este Vacío como atractor básico es donde resuenan las energías del Ambvientre, las energías de la tierra y del Cosmos.

Este Vacío, atractor resonante nos ofrece la oportunidad de percibir la naturaleza

ambvientralmente desarrollándose una sostenibilidad, aprendizaje y transformación de la relación entre el ser humano y el ambvientre. Esa percepción permite comprender el Vacío, metafóricamente como una Ventana, y como el fundamento cuántico, básico de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

Para visualizar el sistema complejo en el que se articula esta percepción del Vacío como “La ausencia de la presencia”, y su papel creador y generador de un “ambvientre”, es necesario comprender una serie de conceptos como lo serían el de las Sincronías Espaciales con base a los autores revisados para este tema, el de las Formas de la Naturaleza y las Isotropías desde Jorge Wagensberg.

Así que en un primer rizo se definirán las Sincronías Espaciales del vacío hacia la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad a partir del Vacío como atractor básico para el aprendizaje del espacio y del diseño considerándolo en un mundo glocalizado y con base a los autores para este tema del Arte.

Este

posicionamiento dinámico se viene construyendo en la Matriz de juego donde cada uno de los Vórtices o grandes temas se relacionan con siete grandes elementos u holarquías de carácter fractal. Ver al final del texto la Matriz.

En un segundo rizo se establecen las relaciones de este sistema complejo con las formas de la naturaleza y la Geometría Sagrada, en función de la relación espacio-tiempo en un mundo glocalizado. y se plantean las isotropías del vacío en busca de la vibración armónica en el holoverso con la finalidad de plantear un acercamiento al aprendizaje y diseño del espacio vital.

En un tercer rizo se busca relacionar las redes geobiológicas como un medio de conocimiento del ambvientre y manifestación de las conexiones ocultas que forman el sistema complejo a manera de redes holográficas y holárquicas. Es a través de estas redes que podemos estableces conexiones entre la parte y el todo. Es a través de estas redes que podemos conectarnos con las vibraciones del holoverso y buscar el equilibrio, el aprendizaje y el diseño armónico del espacio vital, de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad fundamentada en el Vacío como generador y atractor holárquico.

Todo lo anterior ubica la Arquitectura de la nueva sensibilidad como una arquitectura de la conectividad con carácter de interdependencia y que emana de la cultura emergente expresando la identidad profunda a través del pensamiento de totalidad. Esto asume que el espacio vital se entiende como: “La conciencia de la materia manifestada en el espacio vacío producto de la canalización y transmutación del flujo energético”. (Garnier:2002) y se relaciona con el orden sincrónico del universo donde:

El tiempo factorizando a la energía es igual a Arte: T(E)=Arte. Arte se refiere a la regeneración estética de las cosas en el tiempo, esto se ve principalmente en los ciclos naturales…El tiempo no es una medida de duración, es el orden sincrónico del universo.: (Red de Arte Planetario:2004)

Primer Rizo: Sincronías Espaciales Esta propuesta se estructura a partir de una Matriz de posicionamiento dinámico de un sistema complejo, que llamo Las conexiones ocultas desde el vacío, para que emerjan patrones de organización de espacios emergentes acorde a los paradigmas emergentes.

Esta Matriz interrelaciona Rizos Temáticos con 7 Atractores a manera de principios de para el Aprendizaje Complejo del Espacio a través del Vacío. Los Rizos Temáticos son extraídos de cada uno de los temas cursos del doctorado por lo que son variables, mientras que los Atractores son planteados como siete principios que provocan las perturbaciones necesarias para desencadenar un proceso de aprendizaje desde la complejidad.

El resultado de esta interrelación son Vórtices que en sentido de los Atractores se interrelacionan entre sí y a partir del sentido de los Rizos Temáticos emanan las interrelaciones entre los temas-cursos con cada Atractor.

Para el primer rizo, Sincronías Espaciales, extraigo cada uno de los vórtices para cada atractor a partir de siete autores propuestos y buscados para este tema, de manera que desde cada uno de ellos emanan los vórtices correspondientes.

De esta manera para el primer atractor propongo como base las ideas de Jiménez Deheredia en el texto “Génesis, puente de luz; para el segundo atractor el texto “Mandalas” de Bailey Cunninghan; para el tercer atractor “Liberar la Imaginación” de Maxine Greene; para el cuarto atractor de Jorge Wagensberg, “La Rebelión de las Formas”; para el quinto atractor el texto “El poder de los límites” de Gyorgy Doczi; para el sexto atractor, “Entre el cielo y la tierra” de Mónica Cosachov y para el sétimo atractor, “La obra del artista” de Frei Betto.

Desde la Génesis

Jiménez Deheredia en su libro “Génesis, puente de luz”, plantea que el proceso creativo es un proceso de transmutación, que a la vez, este proceso es cómo hacer que la sombra se vuelva luz y que a la vez deja huella indelebles a su paso (Deheredia. 2004:31) en donde palntea que este proceso creativo

“…es una metáfora de esa transformación que se produce dentro de nosotros, el continuo nacer y renacer de los elementos que contituyen nuestra estructura genética y psíquica” (Deheredia. 2004: 26) A partir de esto plantea que el círculo despierta valores ancestrales que siempre han vivido dentro del ser humano y propone expresar estos valores por medio de símbolos para que el ser humano de hoy tenga la posibilidad de aprehenderlos. Además, al plantear que somos polvo de estrellas nos acerca a comprende que nuestra conciencia cósmica nos hace vernos como parte del proceso cósmico desde el Big Bang, y esto le da significado profundo y absoluto a la vida. (Deheredia. 2004:45). Comprende que:

“…el arte es uno de los instrumentos más grandes que el ser humano posee para traducir las imágenes que habitan dentro de sí. Cuando es puente de luz se vuelve esperanza porque ayuda al hombre a entenderse a sí mismo, porque le ayuda a comprender su existencia.” (Deheredia. 2004:57)

Por lo anterior es que ubico las ideas de Deheredia en el primer de los atractores, el que se relaciona con los vórtices de la generación, la energía, la promoción de la vida, lo presimbólico, las identidades arcaicas y la enacción cognitiva, entre otros vórtices.

Desde los Mandalas

A partir de lo anterior es que el segundo atractor de las sincronías espaciales es a partir de los mandalas ya que según lo define Bailey Cunninham: “La palabra mandala proviene del sánscrito, una lengua clásica de India que fue desarrollada hace más de 2300 años. Una traducción no muy estricta nos indica que significa “círculo” y es mucho más que una simple forma geométrica. representa la integridad, la totalidad, y puede ser visto como un modelo de la estructura organizativa de la vida misma –un diagrama cósmico que nos hace recordar nuestra relación con el infinito, ese mundo cuyos límites se extienden más allá e nuestros cuerpos y mentes” (Cunninham.2002:12).

De esta forma es que los mandalas nos sirven como patrones de creación, a partir del círculo como fuente primigenia. a la vez nos relaciona la ciencia y la naturaleza y se encuentran manifestados tanto en la misma naturaleza como en manifestaciones culturales a lo largo de la historia de la humanidad y muy específicamente en las manifestaciones que llamamos arte. Ya sea en centros espirituales como la catedral de Chartres, en el arte prehistórico o en jardines sagrados.

Los mandalas son formas geométricas que van más allá y nos haces conectarnos tanto con el mundo exterior como el interior de cada uno de nosotros, y se desarrollan a partir de una simbología compleja manifestada en una geometría también compleja; es una forma que nos conecta con el todo y son a la vez

patrones de creación simbólica que desarrollan el círculo como símbolo de la totalidad en un símbolo de una totalidad compleja.

Por esto es que ubico a los Mandalas en el segundo atractor, el que se relaciona con los vórtices de la totalidad de la enacción profunda de las identidades polimorfas e históricas, del equilibrio, de espejo de las relaciones y de glocalizar el tiempo, entre otros vórtices.

Desde la liberación de la imaginación

Si queremos darle sentido a las manifestaciones artísticas en el proceso de construcción y generación de un sistema complejo de aprendizaje, se debe pasar por una etapa de liberar la imaginación y eso es lo que propone Maxine Green en el libro con el mismo nombre, y expresa que ésta liberación de la imaginación pasa por la revisión de la enseñanza de las artes, la estética y el pensamiento social en las nuevas filosofías de la educación, dándole mucha importancia al papel que juega este proceso de recuperación de la imaginación en el cambio social, no solo en lo individual:

“…la recuperación de la imaginación puede en este caso aminorar la parálisis social de la que somos testigos en nuestro entorno y restablecer la sensación de que se puede hacer algo en nombre de la dignidad humana.” (Greene.2005:61) Además planea la necesidad de romper esa inminente interpretación objetiva del estudio de las artes que han defendido una enseñanza de las artes dentro de un a educación orientada a la competitividad y nos dice que: “Cuando pensamos con relación a lo que hacemos, nos hacemos conscientes de nuestro esfuerzos por crear significados, por dar sentido crítico a lo que otras voces autorizadas ofrecen como objetiva y autorizadamente real” (Greene, 2005:195).

De manera que propone un aprendiz activo, como alguien despierto para buscar significados y dotar de significados la historia de su vida, por lo que concluye que:

“El arte ofrece vida, ofrece esperanza, ofrece la perspectiva del descubrimiento, ofrece luz. Si resistimos, puede que logremos convertir la enseñanza de la experiencia estética en nuestro credo pedagógico” (Greene, 2005:.205). Por esto ubico La liberación de la Imaginación en el tercer atractor, el que se relaciona con los vórtices de la creatividad, el aprendizaje, la manifestación, lo mental simbólico, la expresión, del espacio vital y de la apropiación cruzada, entre otros vórtices.

Desde la Rebelión de las Formas

El cuarto atractor sirve como punto de equilibrio de los siete y en este caso se constituye a partir del planteamiento de Jorge Wagensberg en el trabajo de “La Rebelión de las formas” donde esa estrecha e inteligible relación entre la naturaleza y al arte y nos dice que los objetos, sean fundamentales, naturales o culturales tienen forma y esta forma emana de los procesos naturales (Wagensberg,.2005:136). Aunque varios objetos tengan una misma forma son similares más no idénticos desde la perspectiva atómica o subatómica, a lo cual Wagensberg nos dice:

“La identidad de un objeto se define por el conjunto de propiedades que lo distinguen de cualquier otroi del gran catálogo. Todo objeto induce un a particular partición del mundo: él mismo y el resto del mundo. Por ello, dado un objeto cualesquiera, se puede hablar de tres conceptos que le son propios: su interior, su exterior y la frontera que separa uno del otro. No importa cuán compacta, contínua, conexa o nítida sea la frontera. Propiedades típicamente interiores son, por ejemplo la estructura o la composición…Propiedades más bien exteriores son la inteligibilidad, la frecuencia de su presencia, la diversidad o la función…Propiedades típicamente de la frontera son la forma o el tamaño”. (Wagensberg.2005:20) De esta manera es que se plantea el estudio de la forma como una propiedad propiamente de la frontera que separa la estructura de la función, llegando a ser una perspectiva del estudio a partir de interrelaciones buscando propiedades más allá de la figura misma. A esto se agrega que…”La belleza de un pedazo de realidad es el grado de ritmo y armonía que una mente es capaz de percibir.” (Wagensberg, 2005, 277), donde esta belleza debe percibirse y para ello se plantea la palabra “Beldar” que significa la comprensión y captación de la belleza donde busca separar lo que es armonía y ritmo de lo que no es para el goce estético. así que Beldar es el concepto para la captación y comprensión de la belleza.

Para esto la Isotropía de las formas las plantea como la rebelión de las formas por mostrar y manifestar la interrelación entre la naturaleza y el arte, donde la intuición la comprende como relación, donde:

“La

intuición es una revelación de la propia mente, una mente que se nutre de cada nueva percepción” (Wagensberg, .2005:294).

Por esto ubico la rebelión de las formas en el cuarto atractor, el que se relaciona con los vórtices de la expresión y el gozo, de la autopoiesis, de lo simple y lo complejo, de la asociación, y de la convergencia armónica.

Desde el poder de los límites

Esta armonía y ritmo de las formas como manifestación de las fronteras de los objetos que van más allá de la figura tienen un referente en la geometría de la naturaleza, muchas veces llamada sagrada, y que Gyorgy Doczi - en el texto “El poder de los límites” - estudia las proporciones armónicas en la naturaleza, el arte y la arquitectura o como lo menciona propiamente el autor:

“El poder de los límites es la fuerza que está detrás de la creación” (Doczi.1996:139)

donde lo ilimitado surge de los límites y las limitaciones no resultan simplemente restrictivas, sino creativas. Este poder creativo lo fundamenta como un poder generativo más allá de los patrones Geométricos y:

“Ya que no existe un único término adecuado para describir este proceso universal de creación en base a determinado modelo, proponemos una nueva palabra: Dinergia, compuesta por los vocablos griegos , dia, “de un lado a otro, a través, opuesto” y “energía” (Doczi.1996:3).

Doczi estudia las proporciones del arte y su relación con la naturaleza a lo largo de la historia y de las culturas, relacionando la sección áurea, el número de oro, la serie Fibonacci, los sistemas fractales, así como al análisis de las formas Geométricas manifestadas en la naturaleza expresando su ritmo y armonía. Así analiza la dinergia de las plantas, las artesanías, del arte de vivir, de la anatomía, de las culturas perennes y su relación con la sabiduría. Demuestra la gran unidad que existe en la gran diversidad del universo.

Así del estudio de los sistemas de proporción y patrones de organización de la naturaleza

manifestados en el arte se deduce que:

“Quizás uno de los caminos que conducen a la sabiduría de la madurez sea la senda de las proporciones, de los límites compartidos, que necesitamos hayas entre las malezas y bozas que la han cubierto. Las proporciones son límites compartidos. Como relaciones nos enseñan el Maná de compartir. Cómo límites nos abren las puertas a lo ilimitado. Ese es el poder de los límites.” (Doczi.1996:139) De manera que “Cuando compartimos nuestras limitaciones con las de otros, como lo hacemos en las relaciones aúreas entre vecinos, complementamos nuestras imperfecciones y las de los demás, creando de este modo la armonía viviente del arte de la vida…”(Doczi.1996:141)

Por esto ubico “El poder de los límites” en el quinto atractor, el que se relaciona con los vórtices de los fractales del espacio, del dualismo, de la vibración, , de la identidad profunda, del artemoción

Desde la relación entre el cielo y la tierra

Cómo enfrentar y llevar a cabo el proceso creativo desde esta perspectiva de los límites, la dinergia, la liberación, las geometrías profundas y la génesis cósmica? Mónica Cosachov nos plantea un viaje por el mapa del conocimiento: “Viajar, borrar bordes, es pura necesidad de búsqueda y siempre contiene buenas intensiones...” (Cosachov.2000:18). Plantea recuperar el ritual, el deseo en el proceso creativo como un proceso alquímico, donde concibe que la materia alquímica es la materia del artista porque desea transformarla, trasmutarla, así nos plantea que:

“La relación Arte-Sagrado-Alquimia es fundamental, es la imagen de un triángulo en cuyo interior se arma el entretejido de la belleza…La alquimia es Arte…La alquimia podría definirse como el arte de las transformaciones del alma…Es un modo de actuar frente al conocimiento y el que desea profesar deberá atravesarlo transformándose a sí mismo…La alquimia, el proceso creativo y el del aprendizaje o entrenamiento tienen un parentesco muy cercano, son zonas en correspondencia…En este proceso de transformación uno se encuentra con la pasión y el miedo en el mismo lugar. El amor es alquimia, es borde que se destila.” (Cosachov.2000:61-62).

Este viaje o travesía alquímica nos lleva a la transmutación de los rituales, deseos a través de un tránsito sensorial y con ello adentrarse en el terreno del arte. Nos propone que el artista es un aprendiza que debe tener su entrenamiento, a través de los viajes o travesías sensoriales y que no deben detenerse. Este aprendiza deberá encontrar su Ma que significa su espacio, su tiempo, su deseo de búsqueda, y esa búsqueda se desarrolla en la articulación como gran metáfora como lo que relaciona los límites, los bordes, “lo que está entre”

Por esto ubico “Entre el cielo y la tierra” en el sexto atractor, el que se relaciona con los vórtices de la danza del cosmos, de la estética compleja, de la identidad planetaria, del principio de la interdependencia, de la sabiduría transimbólica y el pensamiento intuitivo entre otros.

Desde La obra del Artista

En “La obra del artista”, Frei Betto nos da la visión cósmica del fenómeno de la creación artística, relacionando al ser humano y su creación con las dimensiones cósmicas y las subatómicas planteando lo que desde la génesis se planteó, nuestro origen común de toda la materia y seres vivos del universo. Hace todo un recorrido por la ciencia y su relación con la percepción del universo planteando la necesidad de una percepción holística del universo: “Gracias a la multidisciplinareidad, a la física cuántica, a la astrofísica y al genio de einstein, y también a la pérdida de nuestros prejuicios ante lo que tienen que decir las grandes tradiciones religiosas, tenemos hoy una nueva visión del Universo, más orgánica, holística y ecológica.” (Betto.1998:198)

Esto lleva a reconocer que se está en los umbrales de una nueva epistemología, de una holoepístemología que contemple las diversas perspectivas del conocimiento, y ante este holoconocimiento:

“la existencia humana ya no puede considerarse fuera de la dimensión cuántica. También somos seres orbitales. Como planetas, vivimos en busca de un sol en torno al cual gravitar. estamos sedientos de luz. en la convivencia cotidiana con nuestros semejantes todos somos partículas ubicadas en el espacio; no obstante, cuando amamos somos onda que se propaga, todo nuestro ser fluye.” (Betto.1998:212) Para Betto el arte es crear , es dejarse fluir en las energías divinas que nos impregnan. “Todo arte es un pálido intento de expresar el lenguaje del absoluto que resuena en la más íntimo de nosotros y nos permite mirar lo real a través de la óptica de la estética” (Betto.1998:298) Por esto ubico “La obra del artista” en el sétimo atractor, el que se relaciona con los vórtices de la expresión especial, del cosmos, de la espiritualidad, del amor, de la sabiduría trascendental, de la estética compleja y de las influencias cósmicas entre otros.

De esta forma y a partir de lo anterior es que planteo las 7 sincronías espaciales en el Vacío como vórtices en las 7 holarquías de la matriz de interferencia que rizomatiza el Vacío como bucle de la arquitectura de la nueva sensibilidad y comprendidas como principios. Cada uno de estos vórtices se ubican en cada uno de los niveles holárquicos correspondientes en la Matriz para ir conformando la red de interrelaciones de los siete atractores para la conformación de los patrones de organización de los espacios emergentes a partir del Vacío.

Segundo Rizo: La Isotropías de Las formas de la naturaleza como fractales que colonizan Este segundo rizo se construye a partir de las formas de la naturaleza planteadas por Jorge Wagensberg en “La rebelión de las formas”, donde además le da a cada una de ellas un sentido isotrópico o sea características o propiedades físicas de los cuerpos o formas que no dependen de la dirección y van más allá de su figura, de manera que se conciban como fractales que colonizan y pueblan las manifestaciones de la naturaleza y del arte. Recordemos que las formas se comprenden como las fronteras entre lo interior y exterior de los cuerpos, o se las fronteras, los límites y se seleccionan a partir de lo fundamental, lo natural y lo cultural.

Es así que para cada atractor de la matriz le corresponde una forma de la naturaleza con su sentido isotrópico como principios para un diseño complejo, los cuales son los siguientes:

1- La esfera…que protege

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural:

“…la esfera emerge por isotropía en el mundo inerte. en el mundo vivo la esfera, sobre todo protege. Y en el mundo culto protege, rueda, genera, simboliza la perfección…Todo eso y no otra cosa significa empezar a comprender la esfera.” (Wagensberg, 2005: 182) La esfera es un símbolo de totalidad, unidad, de algo que representa esa perfección y nos relaciona con el todo. La esfera se relaciona con el primer atractor de la génesis, la unidad, lo presimbólico, de la identidad

arcaica, de la totalidad, y de la generación y se considera una forma de la geometría fractal primaria y base para el desarrollo del arte.

2- El hexágono…que pavimienta

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural “…el hexágono pavimenta por selección fundamental, por selección natural y por selección cultural. La función de pavimentar parece una función más única que incluso que las funciones de la simetría circular de la que se deriva” (Wagensber.2005:194) El hexágono es el elemento de la geometría que nos sirve de base, donde sentirnos seguro, y aunque sea en todas direcciones nos da sentido de lugar. El hexágono se relaciona con el segundo atractor de la causalidad, de la influencia sutil, de lo sustentable, de lo cognitivo, de la articulación. de los mandalas y del equilibrio, y se considera una forma de la geometría capaz de desarrollar articulaciones, ritmos y armonías de comunidades.

3- El triángulo…que penetra

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural

“El ángulo, el cono, la punta concentran. Pero si lo que concentran son fuerza, entonces podemos anunciar que el ángulo penetra. así se comprende la presencia masiva de puntas en el mundo vivo. Afilar significa buscar la máxima concentración de fuerzas.” (Wagensberg, 2005: 221) Esta concentración permite el desarrollo de formas Geométricas tanto en lo cultural como lo natural y lo inerte, es una forma que permite concentrar las fuerzas. El ángulo se relaciona con el tercer atractor del fuego, del ritmo, del aprendizaje, de la manifestación, de la expresión. de las turbulencias y de la apropiación cruzada. Representa una geometría que representa acción y velocidad.

4- La parábola…que emite y recibe

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural:

“…la parábola, poco favorecida por la selección natural, mejora con la selección natural y triunfa gracias a la creatividad humana…La parábola concentra lo que llega del infinito, o manda al infinito lo que se irradia de su foco.” (Wagensberg, 2005: 242)

Con la parábola se desarrolla una geometría compleja que va más allá de su expresión y se relaciona con el cuarto atractor que es el de lo simple y complejo, de la autopoiesis, del diálogo y e lo mental de la conciencia.

5- La onda…que comunica

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural: “…la onda mueve. Mueve la materia, mueve la energía, mueve la información. tanto, la onda también, emite, recibe y comunica” (Wagensberg.2005:238)

Por lo

La onda se relaciona con el quinto atractor del centro de inspiración, de la vibración, de la flexibilidad, de la apropiación cruzada y del movimiento de la vida y de la muerte. La onda ser reconoce como una forma inestable, discontinua y que está en constante movimiento. es la forma del cambio, del movimiento.

6- La espiral…que empaqueta

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural: “…la espiral empaqueta, guarda, simboliza continuidad y, según cómo, también agarra un poco…es un símbolo omnipresente en la historia de casi todas las culturas humanas y casi siempre con el mismo significado: símbolo solar, eternidad, fecundidad, feminidad.” (Wagensberg, 2005: 206) Se observa en lo inerte, natural y cultural y en su proceso de enrollar, empaqueta, toma algo y lo conduce hacia su interior, y se relaciona con el sexto atractor de la interdependencia, de

intuición,

ecología

profunda, de la significación, de la reconfiguración.

Es una forma de

gran poder y de alta complejidad.

7- La hélice…que agarra

Desde lo fundamental, lo natural y lo cultural:

“…la hélice agarra. También empaqueta, por lo que una hélice enrollada sobre sí mismo es una magnífica idea para guardar algo con cierta seguridad.” (Wagensberg, 2005: 218) Con la hélice se ofrece una forma geométrica compleja capaz de dar creatividad y estabilidad a la vez y se relaciona con el atractor siete de la percepción

exstrasensorial,

nueva percepción, de lo espiritual, de la incertidumbre y de las influencias cósmicas.

Tercer Rizo: Las redes de las conexiones ocultas en el vacío

Esta cohabitabilidad del ser humano-naturaleza, arte-espacio-ambvientre,

implica la necesidad de un

desarrollo de una Nueva Sensibilidad, para poder establecer conexiones con nuestro ser espacio interior y nuestro espacio exterior. Es una Nueva Sensibilidad que es necesario liberarla, dejar que fluya y que encontremos vínculos para poder sentirnos en conexión con el cosmos, con el planeta.

Es a través de las Redes Geobiológicas que los seres humanos podemos desarrollar esa Nueva Sensibilidad y que a la vez nos permite desarrollar una sensibilidad hacia el espacio vital, descubrir las coincidencias significativas en el vacío y conectarnos en ese lanzamiento del vacío. Bajo la perspectiva de la Geobiología, el ser humano es la relación que se establece entre las energía del planeta y el cosmos, de su medio externo con su medio interno, de la vida, del espacio vital.

Sobre ese espacio vital interactúa una serie de energías formando campos de fuerzas que emanan de la tierra y nos llegan del cosmos.

De esta manera es que el ser humano

interactúa con estas energías en esos campos de fuerzas que no son visibles pero sí perceptibles.

Esto nos permite descubrir y estudias el conjunto de energías de la tierra, el cosmos y el cuerpo humano, donde podemos establecer desequilibrios y desajustes que nos provocan alteraciones que nos llevan a estados alterados de la salud.

Así existen energías nocivas y espacios geopatógenos que podemos

descubrir con esta ciencia.

Por supuesto que hay diferentes niveles, formas y técnicas de acercamiento a este problema. Estos diferentes acercamientos serían los vórtices del rizo de las redes geobiológicas para cada atractor en su nivel holárquico correspondiente. Los diferentes vórtices en orden de acuerdo a los atractores de los niveles holárquicos del rizo de las redes geobiológicas son:

2-La Bioconstrucción para una salud equilibrada y armónica.

La geobiología busca el equilibrio del ser

humano con su planeta y el cosmos y para ello es necesario desarrollar una bioconstrucción de nuestro ambvientre y propiciar una salud integral del ser humano.

3-Los Biocampos. Es la burbuja sensible que es percibida por el ser humano a través de un proceso sensible reaccional o reactiva, pasivo o activo.

Es el

espacio vacío de la emanación de las energías que percibe, emite y transmite el ser humano en su conexión con el planeta y el cosmos. Es el campo de influencia donde se ubica el ser humano en las redes energéticas que le afectan. Es el espacio vital.

4-Corrientes telúricas. Son las energías que emanan de la tierra ya sea a través e radiaciones, mantos acuíferos, chimeneas de energías, etc. y que nos afectas ya sea positiva o negativamente en el equilibrio dinámico con el cosmos.

energía emanando el subsuelo o de la superficie terrestre ….corren en paralelo en dirección este-oste y norte-sur y su intensidad es muy variable.” (Bueno.1988:51)

Para concluir este rizo es necesario aclarar que la Radiestesia es la técnica por la cual los seres humanos nos conectamos a esta serie de energías ocultas que conformas ese vacío como espacio vital o biocampo. En la radiestesia existen una gran cantidad de técnicas específicas de detección que nos permiten tener acceso a esa nueva sensibilidad. Cada uno de estos vórtices se ubican en cada uno de los niveles holárquicos correspondientes en la Matriz para ir conformando la red de interrelaciones de los siete atractores para la conformación de los patrones de organización de los espacios emergentes a partir del Vacío.

Así que……

Lo antes expuesto en los Tres Rizos, a saber, las Sincronías Espaciales, Las isotropias de las formas de la naturaleza, y las redes de las conexiones ocultas de la geobiología, se integran a la Matriz de Posicionamiento Dinámico del Sistema de Patrones de Organización de Espacios Emergentes.

Y todo esto para qué?

Pues para que el Vacío coopere como Medio de trascendencia hacia una conciencia cósmica, para que el Vacío sea un medio de la conciencia necesaria de que somos parte de la naturaleza o del Ambvientre como lo llamamos en este caso. Para que el Vacío sea un medio de intercambio y de conversación con la naturaleza interna y externa del ser humano, y con ello construyamos una sociedad de cooperación y solidaridad en armonía con el Cosmos. Desarrollar nuestras Sincronías Espaciales en el vacío y las isotropías de las Formas de la Naturaleza del Ambvientre a través del Vacío,

y comprender el

espacio-tiempo como uno solo en el holoverso y las geobiologías como el articuladores del Espacio Vivencial de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

4to sentido La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde la Dinergia Generativa “La mente está inherentemente encarnada en el cuerpo. El pensamiento es en su mayor parte inconsciente. Los conceptos abstractos son en gran medida metafóricos” (Capra,p.96) Omeotoetl: Dioses creadores de todos los dioses, señora uno y señor dos. Mito fundamental Maya “La afirmación de la vida es un principio material y no formal, pero además, universal” ( Hinkelammert.p.271)

Principios Para visualizar el sistema complejo en el que se articula esta Arquitectura de la Nueva Sensibilidad y su papel creador y generador de un “ambvientre”, es necesario comprender una serie de conceptos de Dinergia y de la Vésica, así como la Dinergia del Gozo, y así poder plantear los Rizos de Sincronías de Género y La Dinergia Generativa del Espacio en el tiempo y el espacio Psico-colectivo.

La Dinergia Generativa y la Vésica en la Geometría Sagrada Hay dos conceptos importantes a considerar en este Sentido que son el de Dinergia Generativa y el de la Vésica en la Geometría Sagrada y por supuesto su relación con la perspectiva de género en los nuevos paradigmas. Gyorgy Doczi en el texto “El poder de los límites” estudia las proporciones armónicas en la naturaleza, el arte y la arquitectura o como lo menciona propiamente el autor:

“El poder de los límites es la fuerza que está detrás de la creación” (Doczi.1996:139) donde lo ilimitado surge de los límites y las limitaciones no resultan simplemente restrictivas, sino creativas. Este poder creativo lo fundamenta como un poder generativo más allá de los patrones Geométricos y argumenta que:

De esta forma le da un carácter generativo a la interrelación de opuestos

dándole

carácter

creativo.

gran Doczi

estudia las proporciones del arte

relación

con

naturaleza a lo largo de la historia

las

culturas,

relacionando la sección áurea, el número de oro, la serie Fibonacci,

los

sistemas

fractales, así como al análisis de

las

formas

Geométricas

manifestadas en la naturaleza expresando su ritmo y armonía. Así analiza la dinergia de las plantas, las artesanías, del arte de vivir, de la anatomía, de las culturas perennes y su relación con la sabiduría. Demuestra la gran unidad que existe en la gran diversidad del universo. Así del estudio de los sistemas de proporción y patrones de organización de la naturaleza manifestados en el arte se deduce que:

“La Geometría Sagrada es el lenguaje de la luz, son las formas o arquetipos que subyacen en todo lo que existe. Es la vibración y la energía que antecede a la materia. Los principios de la geometría sagrada se corresponden con los fenómenos atribuidos a las ondas vibratorias. La ciencia convalida que el universo es vibración, la geometría es también vibración. La geometría sagrada es la arquitectura del universo.” (Arraiz: 2007) Entre esos arquetipos geométricos se encuentra la Vésica Piscis que es una de las formas más antiguas y sagradas de todos los tiempos.

“La vésica piscis geométricamente es la superposición de dos esferas incluyendo la proporción interna que forman ambas. O su versión más conocida de dos dimensiones, la de dos círculos interceptados” (Arraiz: 2007).

Para complementar ésta definición es importante agregar su carácter simbólico:

“La vesica piscis tiene varios contenidos simbólicos ya que su forma se puede leer de muchas maneras. Una de estos es el de la dualidad o polaridad. Para la geometría Sagrada la esfera representa la Unidad o el ser supremo, el que no tiene ni principio ni fin, la existencia continua, perfectamente formada y absolutamente simétrica. Al tener dos esferas interconectadas, entonces la primera representa ese principio masculino de unidad y la segunda esfera representa la expansión de la unidad en dualidad masculina/femenina y en un sentido mas amplio la polaridad” (Arraiz: 2007).

Además, se ha asociado al culto femenino, la fertilidad de la tierra y de lo materno. Es así que desde la vésica y a través de la geometría sagrada podemos simbolizar y adentrarnos en la dinergia generativa para proponer unas relaciones de género desde una perspectiva de generación creativa. De ahí la importancia de esta forma geométrica en este trabajo.

La dinergia del gozo “La sexualidad-amor es la fuerza más poderosa que moldea las existencias y genera sentidos a la vida que históricamente conocemosʼʼ (Boff.2004:36). Los nuevos hallazgos científicos han venido a aportar datos que dan un vuelco a los conceptos que explican las relaciones entre los seres humanos y, especialmente, entre hombres y mujeres. Ahora sabemos que hubo un punto en el cual la relación armónica pacifica y cooperadora entre lo femenino y el masculino desvío del curso de la historia humana hacia una relación de dominio y depredación.

Leonardo Boff también nos dice que: ʻʼEste conjunto de conocimiento reciente, popularmente identificados como ʻʼ la nueva físicaʼʼ y a veces denominado teoría ´´autoorganizadoraʼʼ y / o ´´teoría del caos, provee por primera vez un marco adecuado para comenzar a entender qué nos sucedió durante la prehistoria y qué

podría sucedernos de nuevo con una dirección diferenteʼʼ (Boff.2004:68).

Nuestro rizoma nos lleva a pensar que es necesario comprender el lenguaje estético del universo para fluir hacia la armonía de los complementos y no hacia a la separación de los opuestos. Esto implica un cambio en el enfoque de género que debe ser más armónico para lograr una complementariedad que nos trascienda hacia un estado evolutivo de cooperación mutua, cuido y ética. La dinergia generativa nos ubica en el plano de la creación, donde la humildad de reconocer nuestra dimensión de partícula en el cosmos nos eleva a la conciencia universal.

La dualidad es explicada por Boff con la premisa diferente pero equivalente. La reciprocidad que se expresa en el equilibrio armónico y simétrico puede ser plasmada en diversas manifestaciones artísticas. Pero esas manifestaciones son elementos simbólicos de la conjunción: hombre-mujer, niño-adulto, blanco-negro, maestro-aprendiente. La plurisignificación de la gran obra se da en la armonía de los complementos de forma, color, vibración, contraste y ritmo de los individuos en la sociedad humana.

El gozo en la relación sexuada de los seres humanos es una manifestación que se desprende de la reciprocidad en el encuentro humano. Así lo describe Boff cuando dice: ʻʼmediante la reciprocidad uno se descubre a través del otroʼʼ (Boff.2004:49). La reciprocidad hace que exista afecto, amor que permite la interacción de los seres humanos en un profundo sobrevivir del masculino-femenino, pues como menciona Boff la diferencia ordena la relación potenciando la cooperación de todos y todas en el gran universo lo cual genera gozo que emana creatividad.

La creación de las artes construyen una conexión humana cultural y espiritual hacia la tangibilidad de la conciencia. Las artes guardan el espíritu fractal de las culturas, la vésica de las esencias místicas de nuestro pasado de cada grupo humano. Lo comparten para que podamos aprehender y no olvidar.

Es el ser humano, en su dualidad, el que enciende la flama de la creación, la libertad

reside en su

diferenciación espiritual y biológica y en su complementariedad cooperativa y de sinergia, es además, donde anida la energía de la conexión de la conciencia cósmica.

“La diferencia se ordena a la relación. Son diferentes para poder inter-relacionarse y establecer lazos de “convivencia”, de “cooperación” y de “sin-ergia” entre ellos. Con esto potenciamos la ley básica del universo, que es exactamente la relación de todos con todos y la cooperación de unos con otros” (Boff y Muraro.2001:35) La chispa, la flama en su simbología se encuentra el gozo profundo y emana el placer de la creación artística Este hálito conforma y emana de los espacios que habitamos en nuestro fluido de interrelaciones, lo que construimos espiritual y materialmente, donde anidamos y sexualmente nos procreamos, nos amamos y nos protegemos. Nuestra relación es dialogal, circular y autoimplicativa. Entre la pareja humana y en la colectividad reflejada en la construcción y el caos de la fractalidad de la arquitectura, en el nuevo paradigma.

Lo masculino y lo femenino no son partes de un todo, son principios, que originan nuevas vidas. “..Cada uno está dimensionado hacia la relación y reciprocidad que permiten que ambos crezcan juntos y se enriquezcan con la diferencia de las proporciones” (p.57. Ídem).

La libertad del cuerpo en el proceso pedagógico de aprendizaje reconstruye la posibilidad de liberar la energía de la pasión creativa, desenajenar el cuerpo humano construye la libertad oprimida debajo de la piel y la prisión de la palabra de una cultura ancestral que divide los seres humanos y los violenta. Es a través de la educación donde tenemos la fuerza espiritual y cultural para revelarnos y reconstruir las nuevas relaciones humanas, que reproduzcan la vida.

La generación del arte es en el paradigma emergente y en la dualidad humana, la posesión mitológica de la fuerza de la magia en la creación artística., es el fuego, el hálito de la vida y su procreación. La reivindicación del cuerpo humano, la posesión libre de nuestra corporalidad, el placer del gozo del saber habitar el cuerpo, es la base para el despertar de nuestra conciencia, a través de un reaprendizaje del nuevo paradigma pedagógico, que podremos con nuestra mente, a disfrutar sin ambages y poder comprender nuestra unión al universo.

Es la fuerza, la magia, el deseo, lo que humaniza al ser, lo que diferencia y engrandece, con la construcción

realidad

material y espiritual, lo que en su dualidad generativa, crea, recrea sus espacios y sus producciones artísticas envolviéndose en su estela cósmica para reencontrase espiritualmente mas allá de su presente. En este caso en el arte se encuentra la armonía entre los seres humanos y en su divina conexión cósmica con su rededor.

Rizos La perspectiva de Género en la Construcción de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad

Para el caso de este Sentido se plantean los Rizos de las Sincronías de Género, y el de las La Dinergia Generativa del Espacio en el tiempo y el espacio Psico-colectivo, que vendrían a enriquecer el desarrollo de la Chifladura como un todo, a través de la Matriz, buscando una perspectiva de Género en la Construcción de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad

Lo que se busca en este sentido es la construcción de un nuevo orden simbólico de género a través del aprendizaje del espacio. Para ello se parte del concepto de Dinergia y su implicación en la geometría de la naturaleza, como lo es la Vésica. Con estos conceptos se establecen las sincronías de género a partir del espacio como proyección del cuerpo del hombre y de la mujer.

Así que en un primer rizo, se definirán las Sincronías de Género del espacio hacia una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, a partir del Vacío como atractor básico para el aprendizaje del espacio y del diseño, considerándolo en un mundo glocalizado y con base a las autoras y autores para este tema de Género.

En un segundo rizo se determinan espacios simbólicos a partir de la Dinergia generativa del Espacio en el tiempo. Es a través de estos espacios que podemos conectarnos con las vibraciones del holoverso y buscar el equilibrio, el aprendizaje y el diseño armónico del espacio vital, de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad fundamentada en el Vacío como generador y atractor holárquico. para un nuevo orden simbólico de género

Todo lo anterior ubica la Arquitectura de la nueva sensibilidad como una arquitectura de la conectividad, con carácter de interdependencia y que emana de la cultura emergente, expresando la identidad profunda a través del pensamiento de totalidad. Esto asume que el espacio vital se entiende como:

Primer Rizo: Sincronías de Género Para el primer rizo de este sentido de Dinergia Generativa, Sincronías de Género, determino 7 dualidades necesarias para comprender las relaciones de género desde una posición de simetría.

Cada una de estas dualidades estarían planteadas a partir de los y las autoras propuestas del tema, específicamente de Leonardo Boff, Rose Murano y Riane Eisler; y cada dualidad se ubicaría en cada atractor de la matriz estableciéndose relaciones complejas entre los diferentes rizos de la matriz. Las dualidades propuestas para comprender las sincronías de género en un sistema complejo donde a través del espacio se busque un nuevo sistema simbólico de género serían:

1- Público-Privado. Uno de los aspectos que más ha sido revisado desde un análisis de género en arquitectura es este tema del espacio público y espacio privado, que ha sido estudiado por Mónica Cevedio en el libro “Arquitectura y Género” nos dice que a o largo de la historia se le han asignado las funciones productivas al trabajo masculino y las de reproducción al trabajo femenino por lo que nos dice:

“Ante este abismo que se abrió entre lo público y lo privado, donde el trabajo productivo ha sido designado al hombre y el reproductivo a la mujr, sólo nos queda romper la línea divisoria entre las esferas públicas y privadas, entre Estado y familia, entre mercado y sociedad. Proponiéndose no sólo un reparto de tareas entre los secos, sino una valoración distinta de las mismas, lo que se lograría son una nueva solidaridad entre los sexos con igual participación en la cultura de la asistencia” (Cevedo. 2003: 88)

Cevedo propone cambiar el valor simbólico del trabajo y por lo tanto del sentido de lo público y privado del mismo, buscando revalorar el trabajo de dar.

Así es importante que el tiempo, el trabajo y el espacio se

revaloricen a partir de una nueva relación de equidad entre géneros, fortaleciendo la importancia de una nueva sociedad teniendo como eje la vida: “Se trata de establecer una relación directa entre los espacios públicos-privados y las tareas consideradas productivasimproductivas, llegando a la conclusión de que si interviniéramos en estas últimas, valorando y considerando a todas las tareas como productivas, también se incidiría indirectamente en el uso del espacio, rompiendo con la división de los espacios público-privado.” (Cevedo. 2003: 88) Es así como esta dualidad de público-privado se relaciona con el primer atractor del trabajo como centro básico, de lo físico y corporal, de la génesis y de promover la vida.

2- Interior-Exterior. Ese mismo sentido de lo público y privado se plantea desde el sentido de lo interior y exterior donde lo interior de asocia a lo privado y lo exterior a lo público

“…donde el valor y significado de los espacios están determinados como hemos visto, por concepciones culturales, y es shí donde hay que incidir para romper con esos patrones culturales y con la dicotomía que proponen entre los géneros, entre lo exterior-interior”. (Cevedo. 2003: 75) Es así que esta dualidad buscaría estados de simetría que lleve a sistemas simbólicos de género más equitativos, dándole el uso a los espacios sin distinción de sexos. Este se ubica en el atractor dos de la matriz.

3- Cuerpo-Alma. Igualmente que las anteriores, la dicotomía entre lo femenino y lo masculino también se puede reflejar en cómo el espacio sea proyección del cuerpo de los seres humanos, femenino y masculino, o como lo plantea Rose Murano en el libro “Femenino y Masculino”, el mundo como proyección del cuerpo erógeno del hombre y de la mujer habiéndosele dado el sentido del poder al mundo proyectado por el hombre y de sumisión al mundo proyectado por la mujer dándose una divergencia entre el hombre y la mujer ante esta construcción de sus mundos, de sus espacios:

“Otra característica de esta divergencia entre uno y otra es la tendencia en el hombre a la autonomía, a la soledad, a la separación, mientras que la mujer tiende a la unión, a la relación y a la búsqueda de compañía”. (Boff, Murano. 2004: 135) Es así que se percibe que el mundo, el cuerpo y el espacio del hombre es fragmentado, mientras que el de la mujer es integrado. El hombre tiendo al cuerpo, la mujer al alma, de ahí la necesidad de búsqueda de la simetría en esta dualidad. Este se ubica en el atractor 5 de la matriz

4- Eros-Tanatos. Eros y tánatos, vida y muerte, dos aspectos fundamentales en una recomposición simbólica de género. Mientras el hombre tiende a la violencia, posesión, poder, la mujer tiende hacia el cuido, la cooperación y la receptividad. En un sentido de lo femenino, no existe la muerte, existe la cadena de generaciones como lo manifiesta Murano en relación a el desarrollo de esta relación vida muerte:

“No había muerte. La muerte física era la integración del individuo en la cadena de las generaciones…Vida y muerte eran dos fases complementarias de la misma realidad. La vida solamente entre en lucha con la muerte con el patriarcado”. (Boff, Murano. 2004: 129)

Es así que este sentido de eros como manifestación del sentido de la vida y tánatos como el sentido de la muerte debe buscar su equilibrio y simetría. Se ubica en el atractor 3 de la matriz.

5- Profano-Sagrado. El sentido de lo profano se desarrolla en paralelo con lo asignado simbólicamente a la mujer. espacialmente en los sistemas religiosos como lo plantea Riane Eisler en el libro “Placer Sabrado”, analizando el desarrollo de los sistemas simbólicos de poder en la historia separando el sentido de lo mundo a lo trascendental dejando lo sagrado para el trabajo reproductivo femenino y encargado del cuido y plantea desde su modelo solidario como propuesta de un nuevo sistema simbólico que:

“Se reconoce y valora la dimensión espiritual de los poderes vivificantes y sustentadores de la mujer y la naturaleza, así como los de los hombres, La espiritualidad, lo sagrado se vincula con la empatía y la equidad, y lo divino se representa mediante mitos y símbolos de amor incondicional”. (Eisler.1998: 165)

Es de esta forma que lo sagrado y espiritual debe buscar esa simetría con lo profano, mundano y cotidiano en esta dualidad manifestada en un espacio de equilibrio y sentido de dimensión trascendental. dualidad se ubica en el atractor seis.

Esta

6- Placer-Dolor. De igual manera como en las anteriores dualidades, la del placer-dolor, se fundamente en la superación de unos valores de violencia y dolor por valores de placer y de empatía por los otros. Riane Eisler reconoce en el modelo dominador actual que:

“La imposición o amenaza de dolor es esencial para mantener el sistema. Los placeres del tacto en las relaciones sexuales y paternales se asocian con dominación y sumisión y por lo tanto con dolor, ya sea en el llamado amor carnal del sexo o en la sumisión a un a deidad amorosa”. (Eisler.1998:165) Y por lo tanto una propuesta desde el modelo solidario sería donde:

“Las relaciones humanas se mantienen más por lazos de placer que por temor al dolor. Los placeres de las conductas de cuidado se apoyan socialmente y el placer se acopia con la empatía por otros. Se considera sagrado cuidar, hacer el amor y otras actividades que generen placer”. (Eisler. 1998: 165) Este sentido de generar cuido a partir del amor y el gozo y placer que trae implícito nos plantea el sentido de revalorar el significado del dolor y fundamentalmente del placer o como lo plantea Rose Murano:

“El cuerpo que sublima es el cuerpo fragmentado, el yo dividido. Para él, el amor que salva es el único que queda, el amor de sí. El cuerpo que goza nunca conoció la amenaza de muerte y por eso está entero, se comunica con otros cuerpos…..por eso el cuerpo que goza no huye de la muerte, la acepta”. (Boff, Murano. 2004: 157) Por esto es necesario deconstruir los sistemas simbólicos establecidos por el cuerpo que sufre, que se basa en el dolor, que sublima y componer un nuevo sistema simbólico que incluya el cuerpo que goza. Esta dualidad se ubica en el atractor cuatro.

7- Femenino-Masculino. La femenino y lo masculino se debe comprender como principios de un universo creativo y generativo donde el ser humano está inacabado y se encuentra en proceso de génesis:

“Lo masculino y lo femenino no son entidades en sí o partes de un todo mayor. Son principios. Como principios, hablando filosóficamente, están antes de las cosas; más bien, dan origen a las cosas. Por eso los principios son relaciones originales que, al actuar y al ejercerse, permiten que surjan los seres en sus más distintas expresiones. Masculino y femenino como principios son un juego de relaciones que continuamente construyen lo humano, como hombre y mujer”. (Boff, Murano.2004:57) Esto plantea que las relaciones de género se replanteen dentro del modelo solidario como lo propone Eisler:

“La ideología imperante valorará por igual lo femenino y lo masculino, y otorga primacía operacional a los valores estereotípicamente femeninos, como la crianza y la no violencia”. (Eisler. 1998: 165) Esta dualidad se comprendería como un principio generador y global por lo que se ubicaría en el atractor siete, el de mayor complejidad e interrelaciones en la matriz.

De esta forma y a partir de lo anterior es que planteo las 7 sincronías de género en el espacio como vórtices en las 7 holarquías de la matriz de interferencia que rizomatiza el Vacío como bucle de la arquitectura de la nueva sensibilidad y comprendidas como principios para un nuevo orden simbólico de género. Ver Matriz Cada uno de estos vórtices se ubican en cada uno

los

correspondientes

niveles en

holárquicos

Matriz

para

conformando la red de interrelaciones de los siete atractores para la conformación de los patrones de organización de los espacios emergentes a partir del Vacío.

Segundo Rizo: La Dinergia Generativa del Espacio y el espacio Psico-colectivo Dentro del marco de la dinergia generativa y su realidad expresada en el espacio y tiempo psico-colectivo, es que las funciones sociales de género encuentran expresión histórico-social en el contexto del desarrollo de los espacios sociales del desarrollo y desplazamientos de los centros gravitacionales de los tipos de espacios, de acuerdo con un proceso dialógico. De esta forma Pablo Fernández Christlieb propone que el ámbito de la realidad de la psicología colectiva es el espacio y tiempo también psico-colectivo donde:

“...para referirse a la realidad empírica, la psicología colectiva puede aparecerse como el estudio del espacio-tiempo considerado como una entidad psíquica, es decir que vive por la comunicación, no importa si tal espacio-tiempo sea un individuo, un día, una casa, un año, una escuela, un siglo, una ciudad, una historia, etc” (Fernández, 1994: 316-317). Agrega que para la psicología colectiva el tiempo puede ser considerado como espacio en movimiento y el espacio puede ser considerado como tiempo detenido. De esta forma el tiempo es espacio que se escapa y el espacio es tiempo que se queda. A partir de esto Fernández (Fernández; 1994) propone un marco teórico-metodológico para comprender la realidad psico-colectiva y plantea la existencia de cinco diferentes espacios dialógicos a saber:

1- un espacio extra público informático denominado secretaría, 2- un espacio público urbano denominado plaza o calle, 3- un espacio semipúblico semiprivado denominado casa pública, 4- un espacio doméstico denominado domicilio y 5- un espacio íntimo individual denominado cuerpo.

Estos espacios son los representan las diferentes dimensiones o vórtices para poder construir un nuevo sistema simbólico de género a partir del espacio. A esto se le suma lo visto en páginas anteriores de las dualidades de las simetrías de género y de la geometría sagrada.

El establecer cuál de los anteriores tipos de espacios dialógicos han funcionado como centros en un lugar y tiempo determinados, brindaría la oportunidad de reconocer los tipos de comunicación en los espacios sociales y su posible relación con las funciones sociales de género dentro de la propuesta en este trabajo. Todo espacio tiene su centro, y el centro es un lugar. Para la psicología colectiva el centro se define como el lugar donde se crea el diálogo que rige para el resto del espacio. Los hechos que van a importar, que van a trascender son los que se llevan a cabo en el centro y los que suceden fuera de él tienden a desarrollar otro centro, de esta forma:

″Al decir que el centro es donde se hace la comunicación, se indica que es un lugar de invención y de pluralidad, y también de conflicto, mientras que sus zonas aledañas, que se hacen a semejanza del centro, son un lugar de repetición. Y por eso mismo, al centro

siempre se le construye vacío, escombrado, sin objetos que lo ocupen, porque existe para ser llenado por la comunicación″ (Fernández, 1994: 319-320). Así, en la historia global del espacio en que se desarrollan las relaciones de género, al menos en cinco ocasiones, cada uno de los diferentes espacios comunicativos han sido centros de su lugar. Para ello y como primer definición de centro, el espacio público urbano de plaza y calle tuvo su período de centro en los siglos VI al III AC en la edad ateniense y romana, con el desarrollo de la plaza pública y la calle y hasta el siglo XIII DC con el desarrollo de la ciudad medieval. pag36-2do. Se pasa de creta al dominio patriarcal.

El segundo desplazamiento del centro se da en los siglos XIII al XV, pasando al espacio domiciliar. La casa pasa a ser el centro del mundo, entre ellas la casa de Dios, el templo.

Es precisamente en el

renacimiento cuando se da la fundación de un nuevo punto de vista que enriqueció la cultura y revitalizó la posición patriarcal. Con ello se da la fragmentación entre espacio masculino y femenino. Ya para el siglo XVII el centro de la vida se desplaza del domicilio privado a la casa pública, como espacio semiprivado semipúblico. Estos espacios son precisamente los teatros y los cafés. Es precisamente en esos espacios donde se centra la atención del desarrollo del poder como espacios masculinos.

El cuarto desplazamiento del centro del espacio se da a partir del siglo XVIII y durante el siglo XIX, hacia el espacio extrapúblico secretarial informático o secretarías, como parte del desarrollo de las instituciones sociales a partir de los Estados Nacionales. A finales del siglo XIX y durante el siglo XX tenemos el quinto desplazamiento del centro del espacio hacia el espacio íntimo corporal, reforzándoce la intimidad, la interioridad y lo individual. Los espacios privados íntimos pasan a ser los centros del desarrollo psico-colectivo, el cuerpo.

El desarrollo del espacio tiempo dinérgico generativo como realidad psico-colectiva es un proceso, una lógica de gestación y por lo tanto tiene su génesis, su estructura y su dinámica. Estas se afrontarán a partir del análisis de lo comunicable, lo incomunicable, lo retórico y lo estético de cada uno de los cinco espacios dialógicos, asumiendo que todos y cada uno de estos espacios coexisten hoy en día, de manera que lo que cambia durante siglos es el centro, no los espacios.

Cada espacio es una corriente cultural y en estos términos el individuo es una corriente cultural de si mismo. Para una teoría de la realidad psico-colectiva, la verdad es contextual, su validez depende de su ubicación. Toda vez que un espacio no es un objeto estático, sino un proceso comunicativo, cada espacio, por separado, en su interior, para poder tener algún tipo de diálogo, reproducirá lo público y lo privado, tendrá dentro suyo zonas de realidad y de irrealidad...

ʻʼLo real y lo público es lo que puede ingresar en la comunicación, lo no real y no público es lo que no puede entrar en ella... dentro de los espacios públicos y privados, hay zonas comunicables y zonas incomunicablesʼʼ (Fernández, 1994: 412).

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También cada espacio tiene su propia forma de pensar y de sentir, de manera que el pensamiento y el sentimiento que produce también son singulares, imposibles de haber sido creado en otro espacio. De esta forma el lenguaje y las imágenes son las manifestaciones formales de ese pensar y sentir. Cada espacio tiene su propia retórica y su propia estética, en relación a los lenguajes y las imágenes.

Es así como lo incomunicable, lo comunicable, la retórica y la estética serían parte de la estructura y dinámica de la realidad psico-colectiva, expresada en los cinco tipos de espacios dialógicos; los cuales establecerán relaciones con: los tipos de diálogo y las funciones sociales de género.

Para dar una movilidad de centros en el desarrollo de los espacios sociales se requiere de una apertura a la conciencia, que en el caso de este trabajo se da con el movimiento de los centros de energía dinérgica para las relaciones entre los géneros. De ahí el concepto de dinergia generativa, que se manifiesta en el Arte. De estos cinco desplazamientos del centro del espacio extraigo los siguientes siete tipos de espacios como vórtices a revisar y redefinir para un nuevo sistema simbólico de género a partir del espacio:

1- Intimo Corporal 2- Espacio Domiciliar 3- Casa Pública de Poder Simbólico Semiprivado 4- Casa Pública de Control Cultural Semipúblico 5- Espacio Público Urbano Plaza 6- Espacio Público Urbano Calle 7- Extrapúblico Institucional de Poder y Administración

Cuadro

101

Así que….

Lo antes expuesto en los Dos Rizos, a saber, las Sincronías de Género, y la Dinergia Generativa del espacio en el tiempo, se integran a la Matriz de Posicionamiento Dinámico del Sistema de Patrones de Organización de Espacios Emergentes.

Y todo esto para qué?

Pues para que el Vacío coopere como Medio de trascendencia hacia una conciencia cósmica, para que el Vacío sea un medio de la conciencia necesaria de que somos parte de la naturaleza o del Ambvientre como lo llamamos en este caso. Para que el Vacío sea un medio de intercambio y de conversación con la naturaleza interna y externa del ser humano, y con ello construyamos una sociedad de cooperación y solidaridad en armonía con el Cosmos. Desarrollar nuestras Sincronías de Género en el espacio y la Geometría Sagrada del Ambvientre a través del Vacío, y comprender la Dinergia Generativa del espacio en el tiempo como articuladores del Espacio Vivencial de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad para un nuevo sistema simbólico de género.

Y cómo se puede implementar? Pues a través de la Arquitectura de la Nuevas Sensibilidad, que desde la perspectiva de Género es una Arquitectura Dual o Arquitectura Simbólica.

Para concluir quiero mencionar lo que escribió Leonardo Da Vinci en su diario a propósito de las formas de los cuerpos y su relación con el todo:

“Cada cuerpo situado en el aire luminoso se expande en círculos y llena el espacio circundante con infinitas semejanzas de sí mismo y todo aparece en todo y todo en todas partes” (Briggs,Peat. 2005: 301).

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5to SENTIDO La Arquitectura de la Nueva Sensibilidad desde la E-Manación “El ArtHe es la E-Manación de la autentridad”. J.E.G.

Principios En relación con la e-manación, el Arte en tanto proceso creativo, en tanto proceso inherente al desarrollo de la humanidad, en tanto proceso de conocimiento, se concibe como un sistema vivo, como vida, como un vórtice de la vida, como un momento, instante en donde se activan los procesos que interconectan los diferentes niveles de percepción y creación de los seres humanos. Esa activación de esos procesos como vórtice de vida permite una estado latente de creatividad y de aprendiencia ante la vida.

Si el Arte es otra manera u otra arista para el desarrollo del conocimiento, el arte es aprender, y si aprender es vida , al arte es vida en proceso de aprendiencia según el concepto que plantea Hugo Assmann. Ese arte como vida en proceso, como vórtice de vida y por lo tanto como proceso cognitivo que se hace manifiesto, según Capra, de la siguiente manera:

“La cognición, según Maturana, es la actividad involucrada en la autogeneración y autoperpetuación de redes autopoiéticas. En otras palabras, la cognición es el propio proceso de la vida.” (Capra. 1998: 276) En la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, en relación a la E-manación, expongo diferentes conceptos y temas desde una perspectiva biocéntrica .Debo recordar que a partir del tema del Ambvientre, se ha propuesto crear un glosario particular con la finalidad de superar las limitaciones de los lenguajes para la comprensión de los nuevos paradigmas. En este caso, el mismo se ampliará con otros conceptos como resultado del análisis de los temas indagados a partir de la Biopedagogía. Estos temas de interés particular para enriquecer nuestro Rizoma son:

-Los niveles dimensionales de la filosofía perenne. -La enacción del arte como la E-manación creativa. -La identidad bajo la perspectiva de la aidentridad. -La autonomía bajo la perspectiva de la autentridad. -La Autopoiesis como el proceso creativo. -La Ecología Profunda como el intercontexto. -El Arthé como sistema vivo.

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La Filosofía Perenne y sus niveles dimensionales como contexto de la E-Manación. Este concepto nos interesa plantearlo en relación al Arte y la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad como un proceso de ir profundizando en los diferentes niveles desde lo más físico hasta lo más causal. La Creación, la planteo como manifestación del Manas, según Ken Wilber relacionando este nivel con la Enacción planteada por Varela. Es plantear la Creación como un estado alterado de conciencia que como vórtice de vida emana, ennacciona la creatividad.

El ser y la conciencia son presentados dentro de la filosofía perenne, como una jerarquía de niveles dimensionales que se mueve dentro de las esferas más bajas, densas y fragmentarias hasta las más altas, sutiles y unitarias. El Arte comprendido como ArtHe es producto del Manas, de ahí que relacionado con la enacción de Varela lo llamo E-Manas o E-Manación. Para su relación con la Arquitectura de la Nueva sensibilidad a través de este Sentido.

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De la Identidad a la Aidentridad Desde la Biopedagogía, cada ser o entidad llega a definir su propia identidad y autonomía a partir de las regulaciones del sistema tanto a lo interno como con lo externo, de esta manera:

“Cada entidad tiene una identidad que le es peculiar; el carácter único de lo vivo reside en el tipo de organización que tiene”. (Varela. 2002: 58) Varela plantea que los seres vivos poseen y desarrollan una identidad cognitiva, que se refiere a la identidad que se construye como proceso vital, donde aprender es esencial para la vida a partir de las experiencias propias y de las experiencias en las interrelaciones con el medio. Esta identidad cognitiva se refiere a como el sistema autopoiético mantiene su unidad y sus relaciones con el mundo que le rodea, tendiendo al control en los procesos de aprendizaje de la entidad.

Todo sistema tiene una identidad hacia el interior y otra al exterior. Es la interrelación de ambas que conforman la identidad cognitiva. Esa identidad interna en relación con su mundo o contexto es lo que se propone conocer como aidentridad, o sea la identidad hacia lo interno del sistema. Identidad hacia adentro.

De la Autonomía a la Autentridad Además, cada sistema vivo debe mantener una relación controlado con su medio y así tener autonomía, y esa autonomía debe fortalecer esa aidentridad a través de sus interrelaciones con los otros sistemas. De ahí que se proponga como una forma de ver la identidad hacia fuera o externa. La identidad externa es lo que se propone conocer como autentridad, o sea la identidad que otorga diferencia ante el mundo y el medio ambiente. Identidad con autonomía en las relaciones con el medio ambiente.

La aidentridad y la autentridad de esta forma, son parte del proceso vital en la construcción de las redes de significación y del Arte y la Arquitectua como sistema vivo:

De la Ecología Profunda como visión ecocéntrica de la red creativa del Arthe Si la vida es aprender, y la cognición es vivir debemos entender la identidad del ser a partir de la ecología profunda como el contexto donde surge el Arte con una perspectiva de trascendencia hacia la conciencia cósmica. Un Arte que sea capaz de desprenderse de lo individual y conectarse con el todo, un Arte que emane de los ambvientres de aprendizaje de la vida. Es precisamente donde la Ecología Profunda:

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“Ve el mundo, no como una colección de objetos aislados, sino como una red de fenómenos fundamentalmente interconectados e interdependientes…reconoce el valor intrínseco de todos los seres vivos y ve a los humanos como una mera hebra de la trama de la vida.” (Capra. 1998:29) Es así que la Ecología Profunda es una visión ecocéntrica y es la red sobre la cual el ArtHe (Arte desde una perspectiva holista), y la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, desarrolla los procesos de aprendizaje como relaciones creativas de encuentro con la vida. Esto abre la posibilidad de comprender el mundo y el medio ambiente (Varela) más allá del problema físico ambiental y penetrar de manera profunda en la ecología social, feminista, étnica, etc, y plantear una ética ecológica profunda donde del ejercicio del poder como influencia sobre los otros se pase a una ejercicio del poder en red. El ArtHe se convierte en el arte bajo una perspectiva de ecología profunda o sea bajo un ejercicio del poder en red.

De la Autopoiesis a la E-Manación La aidentridad, la autentridad, la ecología profunda y la E-Manación se entenderían como rizos fractales de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, que al comprenderse como sistemas vivos se interrelacionaría bajo una visión autopoiética:

“En la nueva teoría, todos los sistemas vivos son sistemas cognitivos y la cognición implica siempre la existencia de una red autopoiética”. (Capra. 1998:174) A partir de este principio se hace necesario comprender la autopoiesis como una cualidad de los sistemas vivos. Varela denomina a los seres vivos como sistemas autoreferidos donde un ser vivo y un sistema autopoiético serían lo mismo:

“Un sistema autopoiético –la organización viva mínima- es aquel que produce continuamente los componentes que lo especifican, los cuales al mismo tiempo hacen efectivo (al sistema) como una unidad concreta en el espacio y el tiempo, que a su vez hace posible la red de producción de componentes…de manera que estos componentes: se regeneran continuamente y hacen efectiva la red que los produce, y constituye en el sistema como la unidad distinguible en el dominio en el cual existen”. (Varela. 2002: 54) Para la Arquitectura de la nueva sensibilidad, la autopoiesis buscaría capturar el mecanismo o proceso que genera la identidad de la creatividad. La autopoiesis sería cualidad intrínseca a la creatividad según la filosofía perenne.

La Filosofía Perenne plantea el Manas como la esfera sutil, transindividual e intuitivo. si concebimos el ArtHe como el proceso creativo capaz de desprenderse de lo individual y conectarse con el todo es plantearlo dentro de este nivel sutil transindividual, que trascienda los niveles físico, biológico y mental. De esta forma la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se concibe como un sistema vivo ya que es un sistema

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autopoiético en donde se diferencia de su medio ambiente y al mismo tiempo debe mantener su viculacion con el Ambvientre.

El Espacio se crea en el encuentro de las interrelaciones de la aidentridad y la autentridad donde el concepto de emanación o de enacción según Varela es un proceso de autoconocimiento del que se genera la aidentridad y la autentridad. La Biopedagogía permite el desarrollo de la creatividad como Vórtice de Vida a través de su E-Manación, su aidentridad, la autentridad, y la Ecología Profunda en relación con el ambvientre.

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Rizos Primer Rizo El holismo en la construcción de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad Es con el Holismo que la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se manifiesta como un proceso de construcción de los espacios vitales en el contexto de la cultura emergente y desarrollada bajo los principios de una identidad profunda. Es con el Holismo que esta nueva arquitectura, producto de una identidad profunda se desarrolla como una red de interrelaciones de interdependencia dándole carácter de una arquitectura de la conectividad. Es con el holismo que esta nueva perspectiva de la arquitectura encuentra relaciones con:

-Los niveles de totalidad -Los principios de comprensión de la realidad -Los principios de interdependencia -Los tipos de conocimiento -Los aspectos de la visión integral del proceso -Las características del aprendizaje cooperativo -Las relaciones fundamentales De manera que se convierte en una “Arquitectura de la Interdependencia y su Conectividad” como proceso de enacción de los espacios en la cultura emergente como identidad profunda Incorporando estas relaciones a la indagación exploratoria para descubrir las conexiones entre los patrones espaciales y el conjunto de relaciones en el que se desarrolla el ser humano.

Interconexión Holismo-Arquitectura de la nueva sensibilidad

Se debe comenzar aclarando que para enriquecer esta arquitectura de la nueva sensibilidad bajo la perspectiva del holismo debemos comprender que: “Visón holista se basa en la certidumbre de que todo está interconectado: estamos unidos a los demás y a las formas no humanas que nos rodean en una compleja red de vida”. (Gallegos;1999:18) La interconexión es parte esencial del holismo y se asume como una característica de la arquitectura de la nueva sensibilidad que nos hace expresar esa relación entre holismo y esta nueva perspectiva de la arquitectura a través de la interdependencia y la conectividad. De esta manera:

”La esencia de la visión holista es una percepción integral no-dualista de la realidad que implica una inteligencia espiritual y una indagación permanente y creativa; es un tipo de conciencia en flujo universal”. (Gallegos;1999:21) Para su desarrollo se necesita de una cultura emergente que Marilyn Ferguson ha comprendido como:

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“…un nuevo orden social que rompe con la sociedad industrial-científica de los últimos siglos….rompe con el pensamiento mecanicista occidental, es una conciencia colectiva que incluye la ciencia de frontera y la espiritualidad interior”. (Gallegos;1999:29) siendo necesario el desarrollo de una identidad profunda para sustentar esta nueva concepción de la cultura a partir de una investigación desde el nuevo paradigma

“…siguiendo más una lógica de descubrimiento que una contrastación de hipótesis; a partir de ello, hará un uso estratégico del conocimiento científico que estará conectado a la red” (Gallegos; 1999: 15). donde la verdadera ciencia debe abrirse a la exploración de la conciencia interrelacionada con el Cosmos:

“La investigación científica, cuado se realice de manera holista, deberá incluir la búsqueda del Yo, la búsqueda espiritual, del orden interno de nuestra conciencia…La ciencia es la búsqueda del orden externo en nuestro mundo; la espiritualidad, la búsqueda del orden interno dentro de nuestra conciencia” (Gallegos; 1999: 25) Esto implica una fuerte relación entre el conocimiento exterior y el conocimiento interior del ser humano, con base a la inteligencia holista donde cada persona debe establecer una comunicación de sí mismo con su entorno y para ello el holismo propone el concepto de propiocepción desarrollado por David Bohm:

“la conciencia de uno mismo y de las consecuencias de la propia conducta” (Gallegos;1999:78) El proceso de aprendizaje es interior y exterior al mismo tiempo, es “Ambvientral” como lo hemos conceptualizado en este trabajo. De esta manera cada persona crea su experiencia de aprendizaje, o para este caso crea su propia experiencia espacial a través de esta propiocepción fundamentada en la investigación holista como medio para encontrar la identidad profunda en nuestra cultura emergente.

En el holismo ¨…conocer es un acto de despertar de la conciencia”. (Gallegos;1999:92) y por lo tanto en la arquitectura de la nueva sensibilidad, donde se comprende con base a una percepción holista, su desarrollo es un acto de despertar la conciencia en los diferentes niveles de totalidad: el ser humano, la comunidad, la sociedad, el planeta y el cosmos. Por lo tanto participa también del pensamiento de totalidad donde la mente es creativa, abierta, indagatoria y crítica haciendo posible una percepción renovada, de totalidad y necesaria del autoconocimiento y de la investigación participativa.

Esto lleva a comprender esta Arquitectura de la Nueva Sensibilidad como una arquitectura holista con características autopoiéticas donde se hace necesaria su Enacción entendida como cognición corporizada, donde a través de una estrategia conexionista se busca la emergencia del conocimiento racional e intuitivo debidamente corporizado en la mente-cuerpo emanando bajo principios de autorganización (Varela; 1997)

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“La conciencia de la materia manifestada en el espacio vacío producto de la canalización y transmutación del flujo energético”. (Garnier:2002) y se relaciona con el orden sincrónico del universo donde: Ël tiempo factorizando a la energía es igual a Arte: T(E)=Arte. Arte se refiere a la regeneración estética de las cosas en el tiempo, esto se ve principalmente en los ciclos naturales…El tiempo no es una medida de duración, es el orden sincrónico del universo.: (Red de Arte Planetario:2004) Elementos espaciales de Interrelacionales de conectividad

Los elementos espaciales Interrelacionales de conectividad emanados del holismo son:

En este caso sería siete ámbitos, niveles o

centros de energía que se relacionan con los elementos espaciales. Los elementos espaciales interrelacionales de conectividad son y cada uno de ellos se desglosa y relacionan con los ámbitos de la matriz de la siguiente manera:

-Los niveles de totalidad son:

- El ser humano - La comunidad - La sociedad - El planeta - El Kosmos El planeta se relaciona con el ámbito de la cocina-fábrica. La comunidad se relaciona con el ámbito del comedor-restaurante. El ser humano con el ámbito del dormitorio-hotel. La sociedad con los ámbitos del zaguán-calle y corredor-plaza. El Cosmos se relaciona con los ámbitos de puerta-perspectiva y ventana-horizonte.

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-Los principios de comprensión de la realidad son:

- Unidad - Totalidad - Desarrollo cualitativo - Transdisciplinareidad - Espiritualidad - La interdependencia - Aprendizaje La unidad se relaciona con el ámbito de la cocina-fábrica. La totalidad se relaciona con el ámbito del comedor-restaurante. El aprendizaje se relaciona con el ámbito del dormitorio-hotel. La transdisciplinareidad se relaciona con el ámbito del zaguán-calle. El desarrollo cualitativo se relaciona con el ámbito del corredor-plaza. La interdependencia se relaciona con el ámbito perta-perspectiva. La espiritualidad se relaciona con ámbito de la ventana-horizonte. -Los principios de interdependencia son:

- Todo está vivo - Una misma energía - Manifestación - Causa-efecto - Atracción - Amor - Relaciones humanas correctas. Todo esta vivo se relaciona con el ámbito de la cocina-fábrica Una misma energía se relaciona con el ámbito del zaguán -calle Manifestación se relaciona con el ámbito del dormitorio-hotel Causa-efecto se relaciona con el ámbito del comedor-restaurante Atracción se relaciona con el ámbito de la puerta-perspectiva Amor se relaciona con el ámbito de la ventana-horizonte Relaciones humanas se relaciona con el ámbito corredor-plaza -Los tipos de conocimiento son:

- Presimbólico - Empírico-analítico - Mental fenoménico simbólico - Filosófico trascendental - Sabiduría transimbólico El presimbólico se relaciona con el ámbito cocina-fábrica El empírico se relaciona con el ámbito comedor-restaurante El mental fenoménico simbólico se relaciona con el ámbito dormitorio-hotel El filosófico trascendental se relaciona con los ámbitos zaguán-calle y corredor-plaza El de sabiduría transimbólico se relaciona con los ámbitos puerta-perspectiva y ventana-horizonte

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-Los aspectos de la visión integral del proceso son:

- Cognitivo - Social - Emocional - Físico-corporal - Estético - Espiritual El cognitivo se relaciona con el ámbito del comedor-restaurante El social se relaciona con los ámbitos zaguán-calle y corredor-plaza El emocional se relaciona con el ámbito dormitorio-hotel El físico corporal se relaciona con el ámbito cocina-fábrica El estético se relaciona con el ámbito puerta-perspectiva El espiritual se relaciona con el ámbito ventana-horizonte -Las características del aprendizaje cooperativo son: - Interdependencia - Sustentabilidad - Diversidad - Asociación - Coevolución - Flexibilidad fluctuante - Energía La interdependencia se relaciona con el ámbito puerta-ventana La sustentabilidad se relaciona con el ámbito comedor-restaurante La diversidad se relaciona con el ámbito dormitorio-hotel La asociación se relaciona con el ámbito zaguán-calle La coevolución se relaciona con el ámbito ventana-horizonte La flexibilidad se relaciona con el ámbito corredor-plaza La energía se relaciona con el ámbito cocina-fábrica -Las relaciones fundamentales son:

- Entre pensamiento-intuición - Entre mente-cuerpo - Entre diferentes tipos de conocimiento - Entre individuo y sociedad - Entre individuo y planeta - Del individuo consigo mismo El pensamiento-intuición se relaciona con los ámbitos de puerta-perspectiva y ventana-horizonte La mente-cuerpo se relaciona con el ámbito zaguán-calle Diferentes tipos de conocimiento se relaciona con el ámbito corredor-plaza El individuo y sociedad se relaciona con el ámbito comedor-restaurante El individuo y el planeta se relaciona con el ámbito cocina-fábrica El individuo consigo mismo se relaciona con el ámbito dormitorio-hotel

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Es con el holismo que esta Arquitectura de la Nueva Sensibilidad encuentra una serie de variables para llegar a tener interrelaciones y grados de conectividad. Es con el holismo, como parte de esta filosofía perenne, que podemos decir que la construcción de la arquitectura de la nueva sensibilidad es parte de esa:

“gran conspiración de la conciencia como parte de los nuevos paradigmas” (Zeraoui; 2000: 35)

Segundo rizo La Biopedagogía en la construcción de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad Es con la Biopedagogía que:

a Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se fortalece a través de los conceptos de la Autopoeisis, la identidad cognitiva, la ecología profunda y la enacción.

la autopoesis fortalece los procesos de autogeneración y autoorganización en el proceso de concepción, desarrollo y gestión de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

la Identidad cognitiva le da carácter de autoreconocerse y de autoaprenderse, pudiendo desarrollar procesos de aprendizaje en los procesos de construcción de sus espacios, de aprender de la relación entre los espacios y el medio.

la ecología profunda establece relaciones de interdependencia e interconexión con los diferentes medios que configuran el espacio vital de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

en la enacción se concreta el proceso creativo como un todo a partir de la construcción de los espacios, de los vacíos que representan el Kosmos y el Cosmos.

Es con estos conceptos que la propuesta de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad se integra e interconecta de una forma holística al Kosmos, incorporándolos a la indagación exploratoria para descubrir las conexiones entre los patrones espaciales y el conjunto de relaciones en el que se desarrolla el ser humano, donde:

“Las características prometedoras de la era de las redes son, según muchas personas, la hipertextualidad, la conectividad y la transversalidad.” (Assmann, 2002: 21).

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Los conceptos extraídos o agentes cognitivos (según Assmann) de la biopedagogía se integrarán a la Matriz que ya se ha venido construyendo desde los temas anteriores y es desde esta perspectiva emergente de la arquitectura que encuentra relaciones con:

Patrones de organización Autopoeisis y Autorganización Ecología profunda y cognitiva Identidad cognitiva y profunda Ennacción y emergencia Morfogénesis

De los Patrones de organización a los Patrones espaciales emergentes

Como punto de partida para estructurar la red de relaciones para configurar patrones de organización espaciales; según Capra, Maturana, Varela y Assmann, la vida es cognición, y por lo tanto vivir es aprender como lo manifiesta Capra:

“La cognición, según Maturana, es la actividad involucrada en la autogeneración y autoperpetuación de redes autopoiéticas. En otras palabras, la cognición es el propio proceso de la vida.” (Capra. 1998: 276) A partir de ese principio y dentro del pensamiento emergente de los sistemas vivos es que debemos concebir los sistemas vivos como síntesis del estudio de la sustancia (estructura), el estudio de la forma (patrón) y el estudio del desarrollo (proceso), donde la estructura es medible y pensable, mientras el patrón es una configuración de relaciones:

“En otras palabras: estructura implica cantidades, mientras que patrón implica cualidades” (Capra. 1998: 99) Además el proceso se comprende como el vínculo entre el patrón y la estructura, configurándose así el patrón, la estructura y el proceso como los tres criterios que constituyen tres perspectivas distintas pero inseparables del fenómeno de la vida. (Capra. 1998:174)

Es así que para la configuración de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad hay que entenderla como un sistema vivo interdependiente e interconectado a los seres humanos y al todo.

La Arquitectura se

configuraría a partir de patrones de organización de espacios emergentes. Este patrón tiene como propiedad que se configura como red, que no es lineal y que se autorregula y autoorganiza. Este patrón de organización, la estructura y el proceso vital son los criterios clave de los sistemas vivos y por lo tanto de los espacios de la arquitectura de la nueva sensibilidad.

Estos patrones de organización de los espacios emergentes son comprendidos dentro de la Ecología Profunda que:

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“El patrón de autoorganización es la clave para la comprensión de la naturaleza esencial de la vida” (Capra. 1998: 45) También es la clave para la comprensión de la naturaleza esencial de una arquitectura comprendida como sistema vivo. Según Capra establece relación entre el patrón de vida y la autopoeisis, la estructura y las estructuras disipativas y el proceso vital con la cognición. (Capra. 1998: 174) por lo que la autopeisis sería una cualidad esencial de los patrones de organización de los espacios emergentes.

De la autopoiesis como patrón de vida a la autoorganización de los patrones espaciales.

“En la nueva teoría, todos los sistemas vivos son sistemas cognitivos y la cognición implica siempre la existencia de una red autopoiética”. (Capra. 1998:174) A partir de este principio se hace necesario comprender la autopoiesis como una cualidad de los sistemas vivos y por lo tanto de los sistemas espaciales como patrones de organización de los espacios emergentes. Varela denomina a los seres vivos como sistemas autoreferidos donde un ser vivo y un sistema autopoiésico serían lo mismo:

“Un sistema autopoiético –la organización viva mínima- es aquel que produce continuamente los componentes que lo especifican, los cuales al mismo tiempo hacen efectivo (al sistema) como una unidad concreta en el espacio y el tiempo, que a su vez hace posible la red de producción de componentes…de manera que estos componentes: se regeneran continuamente y hacen efectivva la red que los produce, y contituyen el sistema como la unidad distinguible en el dominio en el cual existen”. (Varela. 2002: 54) En una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad la autopoiesis buscaría capturar el mecanismo o proceso que genera la identidad de los espacios. La autopoiesis sería cualidad intrínseca a los patrones de organización de los espacios emergentes, o sea que se reproducen a sí mismo continuamente, o sea que reproducen sus cualidades manifestadas en el vacío. Sería una arquitectura de la sensibilidad y de la identidad en el contexto de la ecología profunda y de la identidad cognitiva.

A través de la autopoeisis se llega a generar la identidad, que implica una coherencia autogenerada que se mantiene a así misma como una unidad nítida y frente a las perturbaciones que se generan más allá del

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sistema específico. este tema de la identidad también forma parte de las cualidades de los sistemas vivos espaciales.

De la Identidad cognitiva de los sistemas a la Identidad profunda de los patrones de organización de los espacios

“Cada entidad tiene una identidad que le es peculiar; el carácter único de lo vivo reside en el tipo de organización que tiene”. (Varela. 2002: 58) Es importante resaltar el valor que tiene la identidad de lo vivo y su mundo donde cada sistema debe diferenciarse de su medio ambiente y al mismo tiempo mantener la relación con el mismo, estableciéndose un diálogo entre el sistema viviente y el entorno físico.

Para este caso debe distinguirse la diferencia entre medioambiente y mundo del sistema. El medioambiente se refiere al sistema sin referencia a la unidad autónoma, sin relaciones, distanciado, o sea, como usualmente se entiende y aprecia el medioambiente, lo que rodea el sistema pero sin establecer el conjunto de relaciones interdependientes. El mundo del sistema, por lo tanto, es lo que define el entidad autónoma en relación al medioambiente a partir de las interrelaciones estableciendo la identidad de la entidad (Varela. 2002).

De esta manera la identidad de una entidad viva se establece a partir de sus interrelaciones con el mundo manteniendo y reproduciendo sus patrones de organización para diferenciarse del medioambiente. La identidad cognitiva, por lo tanto, es la que se refiere a la identidad que se construye como proceso vital, donde aprender es esencial para la vida a partir de las experiencias propias y de las experiencias en las interrelaciones con el medio.

Lo cognitivo tiene dos dimensiones: de enlace o conexión con el medioambiente que le posibilita mantener la individualidad, y la dimensión interpretativa o el excedente de significación que se adquiere en la interrelación con el medio ambiente.

Esta identidad cognitiva se refiere a como el sistema autopoietico mantiene su unidad y sus relaciones con el mundo que le rodea, tendiendo el control en los procesos a aprendizaje de la entidad. Es la identidad lo que determina una membrana permeable que permite esa unidad interna e interdependencia con el medio ambiente. Todo sistema tiene una identidad hacia el interior y otra al exterior. es la interrelación de ambas que conforman la identidad cognitiva.

Esa identidad interna es lo que se propone conocer como aidentridad, o sea la identidad hacia lo interno del sistema. Identidad hacia adentro.

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La identidad externa es lo que se propone conocer como autentridad, o sea la identidad que otorga diferencia ante el mundo y el medio ambiente. Identidad con autonomía en las relaciones con el medio ambiente.

En los patrones de organización de los espacios emergentes de la arquitectura de la nueva sensibilidad la identidad cognitiva en sus dimensiones, la aidentridad y la autentridad son parte del proceso vital en la construcción de las redes de significación.

“En otras palabras, el ser cognitivo es la manera en que el organismo, mediante su actividad autoproducida, llega a ser una entidad distinta en el espacio, aunque siempre acoplada a su correspondiente medio ambiente, del cual , no obstante, será siempre diferente. Un ser distinto coherente que, por el proceso mismo de constituirse (así mismo), configura un mundo externo de percepción y acción.” (Varela. 2002: 66) A la vez tendremos una identidad cognitiva en función directa con la entidad y una identidad profunda en relación con el todo. Las identidades se manifiestan como bucles, o controles de las interrelaciones e interdependencias entre los sistemas, con carácter cognitivo, o sea con cualidades de aprender como esencia para vivir. Vivir en interrelaciones con el mundo exterior y el universo interno constituyéndose a través de la autopoiesis en un ser vivo-cognitivo.

“Lo que hace único al ser cognitivo es esta génesis constante de significados”. (Varela. 2002: 70)

De la enacción a la morfogénesis

“Nuestra posición es que la cognición es enacción, un mutuo pliegue/despliegue natural del organismo…” (Varela. 2002:180) Complementando los conceptos de patrones, autopoiesis, identidad, tenemos el de enacción en relación a la emergencia de los procesos creativos y a la generación de las formas (morfogénesis). Por lo tanto aprender es una propiedad emergente de la autoorganización de la vida como lo manifiesta Assmann y lo complementa con el concepto de morfogénesis:

“El aprendizaje no es un amontonamiento sucesivo de cosas que se van reuniendo sino que se trata de una red o trama de interacciones neuronales muy complejas y dinámicas, que van creando estados generales cualitativamente nuevos en el cerebro humano. A esto le doy el nombre de morfogénesis del conocimiento. (Assmann. 2002: 39) Esto establece la necesaria relación con lo que entendemos por enacción que es el proceso de emergencia que se da en la cognición. Varela la entiende como la cognición corporeizada. El concepto de enacción surge como un principio que explica la emanción de lo aprendido. Emanación que surge no solo del interior de la entidad sino también de la relación de ésta con su mundo, donde se asume que el conocimiento son

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relaciones nuevas de experiencias pre-existentes, lo que se necesita es ese “hacer emerger”, esas nuevas formas activas.

La enacción sería cognición como la historia del acoplamiento corporal que hace emerger un mundo, de relaciones e interdependencias.

Funciona a través de una red de múltiples niveles de subredes

interconectadas y que funciona cuando se transforma como un mundo de significación recurrente o emergente (Varela, et.alt. 1997: 240). Entendiendo la enacción como la corporización de la cognición, para mi perspectiva se comprende como el proceso vital creativo productivo del arte y o del espacio. Varela también manifiesta que:

“La cognición como acción corporizada siempre se orienta hacia algo ausente: por una parte, siempre hay un próximo paso para el sistema en su acción guiada perceptivamente; por lo demás los actos del sistema siempre se dirigen hacia situaciones que aún no están en acto.” (Varela. et.alt. 1997: 238) Assman relaciona el concepto de enacción con el de morfogénesis que lo entiende como la aparición de las formas y lo complementa con el de morfogénesis social y del conocimiento terminando por relacionarla con una morphé que se gestiona así misma juntando los procesos de estructura y cambio. De esta manera la morfogénesis se integra al proceso vital de la cognición. En la perspectiva de la arquitectura de la nueva sensibilidad se asume que el origen de la forma de los espacios no son la materia que los conforman sino las relaciones que hacen emerger cualidades ausentes del espacio por devenir en el proceso de aprehensión del ambvientre.

Como se puede deducir, de la biopedagogía se desprenden los conceptos de autopoiesis, patrones como redes de vida, identidades y enacción, donde la cognición es entendida como proceso en la esencia de la vida, y se orienta hacia "algo ausente”, lo que yo llamo “ausencia de la presencia”, que es eso que tiene su espacio pero todavía no es, ese concepto de espacio vacío como articulador del sistema de patrones de organización de los espacios emergentes o arquitectura de la nueva sensibilidad. Así veremos como se integran estos conceptos a la matriz de juego interrelacional que conforma agentes cognitivos en interactividad cognitiva con los patrones de organización espaciales emergentes.

Tercer rizo Las Siete Leyes del Caos en la construcción de una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad A partir de esta Arquitectura de la Nueva sensibilidad que viene a darle una resignificación al espacio vital profundizando en el espacio vacío como símbolo que interrelaciona lo tangible de lo intangible, se busca descubrir una serie de relaciones que conectaría ese espacio vital con la conciencia cósmica.

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Una de ellas es la relación entre los espacio y las identidades. Para seguir descubriendo esas relaciones se buscan establecer las conexiones entre elementos espaciales físicos, elementos espaciales de transformación, elementos espaciales perceptuales y elementos espaciales sensibles: Los elementos espaciales físicos son los tangible e identificables según sus funciones sociales e individuales, referidos por tipos de espacios: privados y públicos.

Además, estarían los elementos preceptúales representados por los colores y los elementos cósmicos. Les seguirían los elementos de transformación como lo serían el trabajo-creación y la comunicación. Por último estarían los elementos sensoriales los cuales serían los chacras, los principios del universo y las leyes del caos. Esto asume que el espacio vital se entiende como:

“La conciencia de la materia manifestada en el espacio vacío producto de la canalización y transmutación del flujo energético”. (Garnier:2002) Todos estos elementos se conectan en la matriz de juego que relacionaría estos elementos espaciales con diferentes niveles a manera de grados o centros de energía. En este caso sería siete niveles o centros de energía que se relacionan con los elementos espaciales. Precisamente las Siete Leyes del Caos formarían parte de esta matriz y tendrían una función de establecer relaciones en cada uno de los niveles o centros de energía.

La ley 1 del ser creativo o la ley del vórtice se relaciona con los procesos de trabajo del ser humano, y de la necesidad de la creatividad para la transformación misma de la materia. Es ese centro energético de punto de giro que abre las posibilidades de transformaciones.

Es una relación con el principio de

generación, el trabajo como centro básico, de la sexualidad como recreación de la especie, la fábrica, la cocina. Es una ley que nos abre la perspectiva de entender el trabajo como un acto creativo y nuestra vida como un reflejo de la creatividad de la naturaleza. (Briggs, Peat: 1999)

“La creatividad no es sólo lo que se manifiesta en los campos creativos reconocidos tradicionalmente, es también lo que sucede en nuestros pequeños o grandes momentos de empatía y transformación, los momentos en que entramos en contacto con nuestra auténtica experiencia individual, y por lo tanto universal, de la verdad”. (Briggs, Peat: 1999, 38) La ley 2 de la influencia sutil o del efecto mariposa se relacionaría con el principio de causalidad, los procesos de la historia tanto individual como social, el trabajo omnipresente o sea el objeto trabajado como proceso, el acto de comer y su relación con el elemento agua. imprevisibilidad y de transgresión.

Es hablar de sistemas abiertos, de

Es el poder que se tiene a través de esta influencia sutil algo

impredecible y su impacto en la historia. Es como el agua, libre e impredecible, como el efecto de nuestros alimentos en nuestras vidas, y la responsabilidad de quien los prepara por sus consecuencias.

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“El efecto mariposa subraya la profunda influencia que pueden ejercer los individuos en la sociedad. Pero también indica la humildad que es necesaria para ejercer esa influencia.” (Briggs, Peat: 1999, 65) La ley 3 de la creatividad y la renovación colectivas se relaciona con el principio de ritmo, con los procesos de enseñanza y aprendizaje, el fuego, lo amarillo, y los espacios de relaciones de intimidad social. Se refiere a la autoorganización social y creatividad social, la necesidad de la cooperación. De ahí la importancia de la educación en este centro energético. Como poder de autorganización creativa se tiene al fuego como elemento representativo, teniendo como eje la coevolución, es la construcción de la red de sistemas auorganizados creativamente.

“Desde la perspectiva de la teoría del caos es menos importante percatarse do como compiten los sistemas entre sí, que darse cuenta de cómo los sistemas anidan unos dentro de otros inextricablemente unidos” (Briggs, Peat: 1999, 81) La ley 4 de lo simple y lo complejo se relaciona con el principio de polaridad ya que

“Lo muy simple y lo muy complejo son reflejos lo uno de lo otros. Son como el dios romano Jano, al que comúnmente se le describía mirando hacia dos direcciones simultáneamente y poseyendo, en consecuencia, dos caras inseparables la una de la otra” (Briggs, Peat:1999, 105) De esta forma también se relaciona con el principio de equilibrio entre lo macro y lo micro, el corazón por el sentido de itermitencia, el verde, la calle y el zaguán como elementos con polos en sus extremos.

La ley 5 de los fractales y la razón se relacionaría con el principio de vibración de la materia, donde todo vibra, su relación con los nervios perceptores. en este principio los modelos fractales son los modelos de la naturaleza que no son igualmente repetidos sino que su reproducción se realiza por el principio de autosemejanza que se reproducen a diferentes escalas. En ese sentido la vibración son fractales bajo autosemejanza y si

“La naturaleza construye sus fractales a partir de la materia y energía. La materia del arte incluye también la conciencia humana. (Briggs, Peat: 1999, 160) esa materia es energía y por lo tanto vibración, y de ahí su relación con el centro de inspiración, la plaza en lo público, el corredor en lo privado como centros espaciales de gran vibración.

“El arquitecto norteamericano Chistopher Alexander ha estudiado pueblos y ciudades de todo el mundo que poseen lo que él denomina “la cualidad sin nombre”, lugares donde florecen los fractales y el caos autoorganizado: Lugares al aire libre donde la gente come, baila, lugares donde se reúnen los adolescentes, dentro de la vecindad, lo suficientemente independientes de sus padres como para sentirse vivos y permanecer allí…”(Briggs, Peat: 1999, 166)

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Esto relaciona los fractales con los patrones espaciales como espacios que le dan sentido al proceso de identidades de los seres humanos.

La ley 6 de los rizos fractales se relacionaría con el principio de correspondencia y así la percepción electro-química, lo mental, la perspectiva en el espacio y la puerta en lo privado. Plantea una vivencia del tiempo desde otra perspectiva, el tiempo tiene una dimensión fractal y vivir dentro del tiempo o

“Estar en el momento significa colocarse en el límite del remolino del vórtice donde se produce el movimiento entre el ser y el no ser uno mismo,” (Briggs, Peat:1999, 187) A esto se le debe agregar que según las nuevas concepciones del tiempo y según la Red de Arte Planetario que busca una nueva reconceptualización y percepción del tiempo nos dice que

Ël tiempo factorizando a la energía es igual a Arte: T(E)=Arte. Arte se refiere a la regeneración estética de las cosas en el tiempo, esto se ve principalmente en los ciclos naturales…El tiempo no es una medida de duración, es el orden sincrónico del universo.: (Red de Arte Planetario:2004) La ley 7 de la corriente de una nueva percepción se relaciona con el principio de que todo el mente, del mentalismo, de la percepción extrasensorial del horizonte, de la ventana, donde se busca la conexión con el todo, de la visión mecanicista a la totalidad caótica. (Briggs, Peat: 1999, 204).

De aquí se construye la matriz de juego como una aproximación a la búsqueda de la conciencia cósmica en los espacios vitales. Además se van dando elementos para una imaginación del vacío en el espacio como conexión con la armonía cósmica.

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6to SENTIDO La Arquitectura de la Nueva Sensibildiad desde la Es-Fe-Era ʻʼLa sincronicidad sólo ocurre cuando las personas, los animales o los objetos tienen una relación estrecha, cuando están inmersosʼʼ Chopra

Principios Para este sexto sentido de la arquitectura de la nueva sensibilidad se plantean los principios de la sincronicidad, el sincroarthe, y la mediación para la transformación y la generación de la vida sincrónica.

Sincronicidad La sincronicidad es la conexión energética de eventos que sin conexión aparente tiene conexión en el holoverso. Como menciona Chopra ʻʼ En todo momento, tu campo de energía está en contacto con el de todos los demás e influye en él; todos respondemos a esa experienciaʼʼ. (2003:28).

La sincronicidad explica el movimiento de la esfera en el paradigma holistico, holográfico sincrónico, a partir del concepto de la esfera holográfica como totalidad cósmica; es a la vez el cero, el punto y el infinito, inmersos en el tiempo y el espacio de la naturaleza en su totalidad. Como menciona el maestro Chopra en su libro Sincro-destino, la inmersión es un ʻʼsinónimo de correlación o sincronización; los científicos lo utilizan frecuentemente para describir algo que está contenido en otra sustancia o fuerza. Por ejemplo, unas partículas pueden estar sumergidas en un líquido y fluir en él. ʻʼ (2003:47).

Por lo tanto estar inmersos en el proceso doctoral permitió la elaboración de esta propuesta, donde paso a paso la sincronicidad tomó forma y alzó el gran vuelo para dar movimiento en la gran es-fe-ra holográfica que imprime autoorganización, autorregulación, relaciones y religaciones que brotaran del aprendizaje los conceptos del Yotro y Misotros. Como menciona el maestro Gutiérrez ʻʼEducarse es impregnar de sentido la prácticas de la vida cotidianaʼʼ. (1997:ii).

Las formas del entorno explican el orden implicado en todo: la forma esférica en la mediación pedagógica propuesta provee la evolución para la conciencia de la totalidad, de la unidad conectada con el universo, y el cambio de conciencia. En ella se contacta la sincronía en constante resonancia armónica, en la que todo es vibración, al igual que menciona Zancolli ʻʼLa sincronicidad es una comunicación creativa que conecta a los seres, directamente, con el propósito del espíritu de la naturalezaʼʼ (2004: 253).

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La sincronicidad como comunicación creativa integra dinergicamente

los seis

sentidos anteriores

dimensionando la conciencia de la totalidad que es vibración energética, fuerza capaz de producir conocimientos, creatividad, emociones, cooperación, participación de los seres en su individualidad y colectividad en constante totalidad esférica. En sus componentes semánticos:

Es = Fe = Era =

ser total que transmuta espiritualidad en movimiento tiempo no fragmentado.

La esfera representa el infinito número de centros. El único y el todo (ES), provee la coherencia cuántica que une el conocimiento con el espíritu (FE) contradice la linealidad y fragmentación del tiempo (ERA). El tiempo no es una medida de duración, es el orden sincrónico del universo. En esa indivisibilidad se nos hace necesario unir ambas ideas de manera que fluyen en el mismo vocablo.

“Es la entidad indivisible entre el Kosmos y el Kronos. O sea la unión del Universo más allá de lo físico (Kosmos con K) con el Tiempo no lineal (Kronos también con K)” La esfera es el movimiento universal que impacta el ser, la fe y la era, vibrando sincrónicamente produciendo movimiento colectivo que permite descubrir, percibir, compartir dinergias para la evolución humana y cósmica, pues como dijo L Dʼ.Vince mencionado por Bohm ʻʼEl movimiento modela las formas y la estructura da orden al movimientoʼʼ. (2001:128).

En la dinergia sincrónica el movimiento de la esfera genera vibración que es traducida en conciencia, comportamientos y emociones, no olvidando que la conciencia es un campo energético vibratorio natural del ser humano que transmite información activa desde el potencial sincrónico del ser en su totalidad que desea llegar a evolucionar. Conciencia que está plegada en cada ser e implicada en el todo. Como dice Jaworski ʻʼLa capacidad individual del ser sensible a la conciencia es la clave del cambioʼʼ (1999:136).

Ser sensible a los cambios de la conciencia promueve movimientos sincrónicos en la esfera holográfica permitiendo manifestaciones de la totalidad que genera procesos vitales conjuntamente con procesos cognitivos, creando energía sincronía colectiva, al igual que nos deleita Payán en su libro Lánzate al vacío ʻʼEs algo como la fuerza el principio o la posibilidad que integra, permite o produce la integración en un

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ámbito muy especial, inteligente, armónico, coordinado de todos los seres del universo, tanto en su singularidad como en el colectivo. (2000:16). El cambio de pensamiento en el colectivo humano tiende a ser una réplica continua sincrónica.

La complejidad de la Vida es la reunión de la unidad y la diversidad, donde en la unidad hay diversidad, consecuentemente en la diversidad hay unidad. Obteniendo así la capacidad para estimular el pensamiento de la humanidad a un pensamiento con acciones de revelaciones, intuiciones creativas que se desplieguen de su propio orden implicado varias veces para actuar en forma sutil a través de los cambios sensitivamente observables, modificando así su orden, estructura y sus formas en el movimiento de la esfera holográfica que proporciona el ArtHe de vivir de manera ininterrumpida.

SincroArHte. El ArtHe es fuente generativa de sincronicidad, aún sin palabras promueve emociones, sensaciones e ideas que actualmente, con el avance de los medios de comunicación, investigaciones y nuevas tecnologías permiten e-namación

en muchas dimensiones de la vida humana, las cuales envían mensajes que

impactan, al ser en su campo energético que es la parte de la totalidad continua de movimiento.

El movimiento sincrónico conlleva el fluir de la unidad en su diversidad, permite concordar desde lo estético y emocional en la complejidad de la totalidad, comulga con el pensamiento complejo para unificar energías comunes de un orden implicado. Esta sincronía

facilita a la educación, según Morin, sistematizar

holográficamente de forma retroactiva y recursiva de manera que se crea la autonomía hacia un diálogo del ser con la complejidad de la totalidad en que cada ser imprime su parte y hace parte de la totalidad holográfica.

En el diálogo pedagógico se da una sincronía semántica en la relación gestual, corporal y la palabra que todos los participantes interpretan mediante el sentido y las emociones. El diálogo pedagógico hace resonancia con la noosfera sincronizando a todos los actores. Por lo tanto la educación del siglo XXI se espera urgentemente cambios en su alma mimética sincrónica; biológica en su vivir intrínseco y extrínseco en una noosfera totalmente reorganizable en sus acciones a través de un conocimiento interrelacionado.

La resonancia mórfica es propuesta por el biólogo Rupert Sheldrake, Explica que toda materia está relacionada con un campo de memoria activo en la naturaleza, en el cual toda especie aprende, y en esta memoria acumulativa las cosas resultan más habituales, los hábitos son inherentes a la naturaleza de todos los organismos vivos incluyendo el Cosmos. Dimensionar el aprendizaje desde los campos mórficos permite percibir y sentir la sincronicidad de los potenciales existentes en cada ser, sea el grupo de trabajo, el grupo doctoral, la familia, la escuela. Cualquier rincón de la naturaleza humana y Cósmica tiene información activa desde su campo de resonancia mórfica.

124

El aprendizaje biopedagógico a través de los conocimientos reorganiza el pensamiento en una provocación emocional que impacta el ser, la fe, y la era. El ArtHe en su condición de concordar la complejidad en la totalidad desde la armonía, la belleza y la sincronía, asimila las estructuras armoniosamente ordenadas en su orden implicado. Así, cualquiera de las partes, elementos o cosas está conectado con todo lo demás como dijo Bohm ʻʼEn el orden implicado todo está internamente relacionado, todo lo contiene todo y sólo en el orden explicado las cosas están separadas y son relativamente independienteʼʼ. Bohm (2002: 163). Esto es la sincronía de la Creación implicada. Denotar esta sensibilidad sincrónica moviliza energías que creativamente nivelan el ser biopedagógico que trasciende el tiempo y el espacio en el ambvientre y la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad. En el aprendizaje biopedagógico, a través de la sutileza sincrónica se tiene la posibilitad de promover la vida (mental, social, emocional) a través de cambios de orden, estructura y formas de

movimiento en el

pensamiento para autoorganizarse, permitiendo la recursividad como lo expresa Morin:

“Es una dinámica auto-productiva y auto-organizacional.... que se desvela en el universo biológico, y que nos permite concebir la organización de la percepción”. (2003:40) Esa percepción permite la autonomía en su ambvientre que genera aidentridad y autentridad en todos los procesos de la vida, permitiendo la revolución de la conciencia: clave para promover cambio que sea capaz de mutar la incapacidad de transformar el mundo, tomando parte y responsabilidad a nivel individual para la revolución silenciosa de nuestra conciencia sincrónica.

Dinámica que se produce de la interrelaciónn

entre

los

seis

Sentidos de la esfera cristal holográfica

produciendo

sincronicidad

creativa

creatividad

armónica.

proceso inherente al ser humano que produce evolución, lo cual ejerce sinergia sincrónica en la actividad humana. Bohm une la teoría

científica

perspectiva

desde

biopedagógica

buscando armonizar e

inspirar

sensibilizando en todo individuo lo que es creativo por si mismo un continuo proceso que genera aprender para y en la vida con el sentido de la totalidad y de la belleza que unifica el Cosmos.

125

Mediación para la transformación El artHe, en todas sus manifestaciones, es el gran mediador entre la acción y la conciencia. Es la forma de hacer visible lo intangible. Por ejemplo: el artista toma conciencia de sus sentimientos, hace relaciones de sentidos, de detalles, de movimientos y los vuelve tangibles y sensibles para todos mediante la música, la danza, la pintura, la poesía, el cine, la arquitectura y la escultura.

Así el artHe facilita tomar conciencia de la transformación de los elementos en algo nuevo y único. Es el medio en que fluye el ser creador en movimientos sincrónicos en la gran esfera holográfica. En círculo virtuoso el artHe transforma el medio y lo armoniza, se vuelve intencional, sincrónico mediante la acción del creador.

Con este enfoque, la mediación pedagógica es el artHe de transformar el entorno en que aprenden los seres, armonizando los elementos de manera bella, crea un entorno nuevo, capaz de transformar las redes de relaciones en formas estéticas y nuevas. Por lo tanto el espacio del aprendizaje puede ser transformado de forma que influya en la armonización de seres y objetos que se transforman mediante el proceso de aprender sincrónicamente. El principio involucrado en el artHe de

mediar para el aprendizaje, es el diálogo conciente dirigido a

provocar transformaciones, es una creación conjunta que fluye a estados más elevados cada vez que la conciencia puede crear nuevas estructuras de pensamiento, de nodos dialógicos que amplían la conciencia colectiva.

Bohm expone sobre el arthe de dialogar en relación con aprehender significados

ambiente

armonizados para ello: “El objetivo del diálogo no consiste en analizar las cosas,

imponer

determinado

argumento o modificar las opiniones de los demás sino suspender las propias escuchar ponerlas

creencias

todas

las

suspenso

observarlas, opiniones, y

darnos

cuenta de su significado”. (2002..55). El verdadero diálogo entonces es sinónimo de mediación pedagógica si

126

concientemente, en el proceso pedagógico el educador suspende sus propias creencias y permite que fluye el significado de los que aprenden sincrónicamente.

El ambvientre afectivo permite que fluyan los significados, la creatividad, y las expresiones de sentimientos mediante la acción en el medio. Según Maturana en el continuom evolutivo humano el homo amans es fundamental para la convivencia: “Y es que es así, es que, efectivamente, todavía para nosotros el elemento amans es fundamental. Es fundamental para el crecimiento, para la expansión de la conciencia, para el bienestar, para la liberación de la inteligencia, para configurar al mundo en convivencia”(2003:47).

De igual forma el principio trinitario de la humanidad de Morin ha de estar involucrado en el artHe de mediar. En el diálogo no puede suspenderse la calidad de los participantes como individuos, parte de una misma especie y que utiliza el lenguaje que crea una cultura que a la vez modifica los seres que la crea. El lenguaje mediatiza, crea y se recrea en constante sincronicidad con el ambvientre.

El lenguaje en sus diferentes

formas estéticas crea poesía, pintura, danza, música, movimiento y arquitectura para dialogar sincrónicamente con la Vida-ArtHe.

Mediación Pedagógica y ArtHe Ya expusimos que la mediación es un artHe, pero a la vez es un proceso natural actuante en el aprendizaje pues lo que busca es la relevancia del aprendizaje cognitivo, emocional, social y espiritual en la vidas de las personas. Al igual que el artHe es un proceso creativo que permite la evolución de la conciencia del Yotro y Misotros, sincrónicamente se afectan las energías según la necesidades de los seres que liberan emociones energéticas, permitiendo el crecimiento en libertad dentro de los rizos fractales de la realidad.

Cada uno de nosotros hemos nacido y crecido en un ambiente familiar, con diferentes referencias históricas y socio/culturales que proporcionan y delinean implicaciones hacia los valores, intereses, necesidades, ideas, sueños, fines, deseos, intenciones, emociones y pulsiones muy particulares en el proceso dialógico singular de cada historia de vida. Todos vivimos en el espectáculo teatral de la vida, donde el diálogo como fuente de participación y conocimiento en acción, enriquece, complementando nuestra actuación y la de los demás. Mediar pedagógicamente con el artHe crea vórtices activos en la es-fe- ra que conjugan espacios a través de nuevas estructuras biopsicosociales y espirituales que se manifiestan desde el todo hacia las partes y de las partes hacia al todo, posibilitando la necesidad de aprender a sentir y conectar potencialidades a través de las emociones con mi Yotro y Misotros sincrónicamente.

Estas nuevas estructuras flexibles deben mediar con la expresión intuitiva del artHe, donde las emociones, los ideales, los valores, la subjetividad y la espiritualidad son esencias vitales de nuestras vidas, que han de ser mediadas con profundidad en

interacción, transformante y superadora. Es decir,

127

la unión del

conocimiento y vida para generar un ArtHe sincrónico que posibilita según Zancolli una comunicación creativa para la vida.

El ArtHe incluido en los principios de la mediación pedagógica: participación, creatividad, expresividad, diálogo, armonización y relacionalidad, posibilita un ambvientre concebido desde potencialidades mentales, emocionales, sociales y espirituales, las cuales van a favorecer la conciencia, o como dice Morin: “La apertura al mundo se revela por curiosidad, la interrogación, la exploración, la búsqueda, la pasión de conocer”( 2003:45).

Generación de vida sincrónica con la mediación pedagógica La mediación pedagógica en su dimensión acoplada al artHe debe intervenir para plasmar y generar sincrónicamente: 1- Plenitud: experiencia, nuevo lenguaje, aprender y conocer lo que se transforma en fruición – (gozo-experiencia) 2- Conciencia intuitiva – la percepción sincrónica. 3- Conocimiento personal y colectivo hacia al mejoramiento individual y grupal en el acto educativo sincrónico por su propia naturaleza. 4- Conocimiento en acción como resultado de diálogo permanente que genera la reflexión. 5- Meta-comunicación o comunicación artística que involucra un lenguaje que proviene de la expresión facial, corporal, gestual, contextual, del color y del espacio, ofreciendo sentido al mensaje, creando automáticamente la capacidad autocrítica intrínseca y extrínseca en la esfera sincrónica. 6- El artHe como instrumento transdisciplinario que tiene la capacidad de evidenciar las diversas formas de conocer el mundo en su incertidumbre, posibilita el conocer y aprender en una consecución directa de la realidad en su infinita forma, color, espacio y contexto dentro de sistemas abiertos donde el acto humano se define por la red de relaciones que lo interconecta con el todo. 7- Relación de la conciencia/ realidad – varia según la esencia y múltiples formas de sentir, ver, hacer, compartir e historias de vida, pues ordena su acción de acuerdo a intereses, necesidades, valores, sensibilidad, lenguaje. La acción pedagógica utiliza verbos

mediadores entre

pedagógica como tal:

128

el artHe y el mismo proceso de mediación

• • • • • •

• • • • •

• •

Conectar – la realidad de la mediación pedagógica como proceso para conocer y aprender para la vida y en la vida. Sincronizar – conciencia de la totalidad Concienciartizar – los diferentes aspectos que integran al artHe como el puente en la mediación pedagógica. Relacionar – la realidad social, cultural y educativa en la que va pretender excitar la mediación pedagógica desde el ser cognitivo, emocional, social y espiritual sincrónico. Crear – un nuevo lenguaje – meta comunicación que se amplié a través del arthe. (Situación que el grupo ya lo está desarrollando a través de su propio glosario. Autoorganizar – desde una perspectiva transdisciplinaria, diferentes espacios relacionales del aprendiente hacia su material, a su contexto, a sus pares, al docente, a si mismo, las perspectivas del futuro y al todo. Transcender – desde situaciones prácticas a través del artHe como proceso de transformación hacia la conciencia cósmica. Generar - ambientes más sanos desde la conexión del ser con el Cosmos, promoviendo la sanación cuántica. Sensibilizar – una acción humana para generar respuestas a problemas, que ha de ser novedosa, alternativas, original y de gran sensibilidad. Sentir - para aprender, construir, comprender, plasmar en el ser desde su emoción, intuición, cooperación y descubrimiento. Armonizar – Hacer sincronía con el entorno de manera que fluyan . objetos, colores, formas, espacios, movimientos, sonidos, lenguajes, emociones, propiocepciones y personas de manera estética. Dialogar – en el intercambio de ideas, emociones, sensaciones, experiencias de vida, palabras, silencio, relaciones, creencias, suspensión para crear significados. Desobedecer – para buscar la transformación continua del ser en su proporción áurea hacia a la trascendencia cósmica.

129

Rizos Para este Sentido de la ES-FE-ERA es necesario comprender una serie de conceptos como lo serían el de las Coincidencias del Vacío de Deepak Chopra, el holoverso de Larry Doseey y el del propósito vital de lanzarce al vacío de Julio César Payán.

Así que en un primer rizo se definirán las coincidencias sincrónicas del vacío hacia Arquitectura de la Nueva Sensibilidad a partir del Vacío como atractor básico del diseño considerándolo en un mundo glocalizado. Este posicionamiento dinámico se viene construyendo en una Matriz de juego donde cada uno de los Vórtices o grandes temas se relacionan con siete grandes elementos u holarquías de carácter fractal.

En un segundo rizo se establecen las relaciones de este sistema complejo con los principios del holoverso y en función de la relación espacio-tiempo en un mundo glocalizado decidido a su perpetuidad en el cosmos.

En un tercer rizo se plantean los propósitos fundamentales del lanzarse al vacío en busca de la vibración armónica en el holoverso con la finalidad de plantear un acercamiento a las curaciones y cuidos del espacio vital.

De cada rizo se extraen idea-conceptos que se relacionan con los atractores del vacío en la matriz de juego o de interferencia donde se les da un posicionamiento dinámico de cada concepto en el sistema complejo del vacío como atractor de una arquitectura de la nueva sensibilidad.

Primer Rizo: Coincidencias sincrónicas en el vacío Deepak Chopra en su libro “Sincrodestino”,plantea una serie de conceptos e ideas que estructuran un mundo lleno de sincronicidades y que se manifiesta en diferentes niveles:

el ámbito físico, el ámbito

cuántico y el ámbito no circunscrito, evidenciándose un ámbito virtual donde se habla de onda-partícula como parte de una misma realidad y donde el observador-observado no existe independientemente del todo donde:

“Los experimentos de laboratorio han demostrado que las leyes de la física cuántica son válidas y que la comunicación o conexión no circunscrita es una realidad” (Chopra. 2005: 39) Con esto nos expone un mundo donde existen conexiones ocultas en el ámbito no circunscrito y que son base para comprender un ambvientre equilibrado armónicamente para un espacio vital saludable. Es en las coincidencias significativas o sincronías que podemos percibir a través de los campos de resonancia ese mundo circunscrito, esa realidad no conciente, ese orden implicado y Chopra lo relaciona con la salud de la siguiente manera:

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“El cuerpo humano sólo puede funcionar si opera sincrónicamente y esto ocurre a través de la correlación no circunscrita.” (Chopra. 2005: 49) Expresa que nuestro cuerpo actúa de manera sincrónica todo el tiempo y debemos preocuparnos por encontrar como esas coincidencias significativas estén en sintonía con el todo a través de los campos de resonancia.

Las enfermedades son producto de perturbaciones de esos campos, y esos campos de

resonancia en el espacio vital se pueden comprender, conocer y sincronizar a través de las redes geobiológicas, estar en conexión con ellas a través de las coincidencias significativas.

“Así pues, las coincidencias son sucesos que ocurren con otros acontecimientos, dos o más sucesos que pasan al mismo tiempo. Como la experiencia de la coincidencia es universal, la mayoría tendemos a restarle importancia. Son momentos extraños de la vida que nos marqavillan y olvidamos al poco tiempo” (Chopra. 2005: 94) Somos nosotros los que tenemos que darle significado a esas coincidencias y lo hacemos a través de las intensiones, y en este caso es reconocer nuestras conexiones con las energías que nos rodean en el ambvientre y que necesitamos sensibilizarnos para comprender nuestro campo de resonancia vital y su función en nuestra salud.

De esta forma y a partir de lo anterior es que planteo las 7 coincidencias significativas en el Vacío como vórtices en las 7 holarquías de la matriz de interferencia que rizomatiza el Vacío como bucle de la arquitectura de la nueva sensibilidad y comprendidas como principios. Estas son extraídas del proceso que plantea Chopra para despejar el camino del destino y cada una de ellas se interrelaciona con cada nivel holárquico o atractor del sistema complejo de las conexiones ocultas del vacío. Son las siguientes:

1- El yo y el otro son uno mismo. Tú, yo y el universo son uno mismo, circunscrito en el cuerpo donde cada aspecto del ser está acoplado y concertado por la inteligencia no circunscrita. A esto lo llamo “Yotro” como unión del yo con lo otro.

2- Descubrirse uno mismo en el espejo de las relaciones. Es comprender las relaciones humanas y la importancia de creas un entorno humano donde el sincrodestino pueda manifestarse y donde estas relaciones humanas son una de las maneras más efectivas para alcanzar la unidad en la conciencia, en el orden implicado. A esto lo llamo “Espejo de relaciones”.

3- Dominio del diálogo interno. La mente crea la realidad y el dominio del diálogo interno puede transformar la realidad para crear abundancia y salud. Este diálogo interno es lo que te da poder personal. A esto la llamo “Diálogo interno”.

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4- La intensión mueve la red del universo. Nuestras intensiones son una manifestación del universo total porque somos parte de él y busca que la inteligencia no circunscrita se sincronice con el universo. A esto lo llama “Intensión del movimiento”.

5- Aprovechar turbulencias emocionales. Es el poder transformar las energías negativas en resonancias armónicas y que no podemos destruirla sino que podemos transformarla. A esto lo llama “Turbulencias transformadoras”.

6- Celebrar la danza del cosmos. Es un llamado a vivir la vida con plenitud aprovechando los aspectos femeninos y masculinos de nuestro ser. Es vivir con el todo en movimiento. A esto lo llamo “ Danza con el cosmos”.

7- La conspiración de probabilidades. Cualquier suceso tiene una probabilidad de ocurrir, así pues, debemos buscar como las probabilidades que traen grandes cosas aumenten. Es aprovecharse de las probabilidades. A esto lo llamo: Conspiración de probabilidades.

Segundo Rizo: El espacio-tiempo en el holoverso En el estudio que realiza Larry Dossey sobre el tiempo y el espacio en relación a la salud en su libro “Espacio, tiempo y medicina”, expone que el desequilibrio de las armonías del cuerpo humano con el tiempo y el espacio son alteraciones que conducen a desajustes de nosotros con el universo y a eso es lo que hemos llamado enfermedades.

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Nos plantea la necesidad de buscar un equilibrio y para ello explora que los conceptos de tiempo y espacio desde la perspectiva mecanicista que nos han fragmentado y provocado perturbaciones que nos han llevado a las enfermedades, hasta un equilibrio y unidad de los conceptos para vivir en un estado armónico con las vibraciones del universo, o sea en salud. Todo ello se concibe dentro del concepto del “Holoverso”, concepto relacionado con la idea del orden implicad estudiado por David Bohm y que nos plantea que:

“En último término, todo el universo (con todas sus partículas, incluyendo a los seres humanos, y a sus laboratorios, instrumentos de observación, etc) debe ser entendido como un todo único indivisible, que en esencia no es susceptible de un análisis en partes que existen independientemente y separadas unas de otras” David Bohm citado en (Dossey.1999: 165). Esto lo complementa diciendo que “en cada partícula del universo està contemplada la información relativa a la totalidad del mismo” (Dossey.1999:166), principio que se verifica en el campo de la holografía, de manera que

Bohm

sostiene

que

“el

universo

está

edificado

sobre

los

mismos

principios

del

holograma”(Dossey.1999:167). Es así que:

“Todo el universo está atravesado por formas ondulatorias en todas direcciones; y ello puede suponer, apunta Bohm, que viviemos en un universo holográfico: el Holoverso” (Dossey.1999:170) Es en este holoverso que el tiempo y el espacio son un mismo concepto inseparable uno del otro y el cuerpo humano está inmerso en ese universo holográfico u holoverso y donde no existiría separación entre enfermedad y salud, siendo sus estados vibratorios lo que distingue una de la otra. En el tiempo y el espacio no se da esa sepación salud-enfermedad. La búsqueda de la unidad espacio-temporal es volcar la percepción hacia un estado de unión con el holoverso, y esa búsqueda nos llevaría a una mayor armonía con el mismo y por consiguiente en salud con el cosmos.

Un nuevo modelo espacio-temporal para con la salud implica relacionar el estado del cuerpo con los principios del mundo y sistema cuántico, lo que implica comprender el cuerpo inmerso en un mundo de energías en relación con la vida, el nacimiento, la salud y la muerte como lo plantea el teorema de Bell y de donde el estudio de Dossey establece la relación entre la salud y el orden implicado como fundamente de una nueva perspectiva de la salud.

A partir de éste estudio es que extraigo los 7 vórtices de la perspectiva de la salud desde un espacio-tiempo en el holoverso como vórtices en las 7 holarquías de la matriz de interferencia que rizomatiza el Vacío como bucle de la arquitectura de la nueva sensibilidad y comprendidas como principios. Cada uno de estos vórtices se ubican en cada uno de los niveles holárquicos correspondientes en la Matriz para ir conformando la red de interrelaciones de los siete atractores para la conformación de los patrones de organización de los espacios emergentes a partir del Vacío. Son los siguientes:

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1- El cuerpo se manifiesta como orden explicado e implicado. el cuerpo como materia se contiene plegada en el orden implicado 2- La salud es la expresión de la interacción armoniosa de todas las partes manifiestas que pueblan el campo explicado. 3- La vida y la muerte son movimiento, nada está estático. 4- La salud trasciende el funcionamiento de las partes. 5- Tanto la materia como la conciencia pertenecen al orden implicado, donde todo es uno. 6- Todo está vivo. La muerte es una abstracción y deja de ser el objetivo de la búsqueda de la salud. 7- Despertar la conciencia del cuerpo como algo materialmente vivo en todos los niveles.

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Tercer Rizo: Lanzarce al vacío como propósito fundamental del cuido de los espacios vitales Para concluir, en este tercer rizo, relaciono la intensión de la curación en los espacios vitales con el enfoque de Julio César Payán en su estudio de “Lánzate al vacío”, donde expone tres ideas fundamentales que se articulan con mi perspectiva del vacío como bucle de una arquitectura de la nueva sensibilidad. Payán plantea un “propósito vital¨ del ser humano en relación con su medio a través de la salud, una “alternativa” que contemple una visión del todo y un “sistema de alta complejidad” que nos lleva a comprender al ser humano en armonía con el universo. En el propósito vital, Payán plantea que es necesario hacer enfermedad donde:

“la enfermedad no es un estado que se pueda separar del proceso vital total del individuo, así que para hablar de la enfermedad tenemos que referirnos a muchos componentes psíquicos y uclturales, entre ellos los mitos y las creencias.” (Payán.2000:3) Esto nos lleva a no caer en la trampa del dualismo de salud-enfermedad y que nos debe llevar a buscar otras dimensiones para enfrentar los desequilibrios de la salud, comprendida en una perspectiva del universo como totalidad. Estás serían dimensiones como la conciencia, el sujeto. La alternativa es enfrentar la relación cuerpo humano como el universo contemplando no solo el conocimiento ortodoxo de las ciencias médicas, sino también los mundos de creencias y mitos, así como una medicina alternativa honesta y sin deformaciones mecanicistas. Esto es llevarnos a explorar culturas indígenas y chamánicas, el feminismo, y lo ecológico. Esto implica una renovación de la ortodoxia. Para esto hay que comprenderse dentro de un sistema de alta complejidad por lo que Payán nos plantea que:

“Ya que sabemos que no solamente somos un conjunto o sumatoria de células, de órganos, de sustancias químicas o de alimentos. Somos mucho más que eso y así, cuando nos vemos como parte o sucesos del universo, las grandezas se hacen más patentes. Puede que al dejar de ser antropocéntricos sintiéramos como si perdiéramos importancia o una parte de nosotros, pero ante esa supuesta pérdida ganamos mucho, ya que nos universalizamos.” (Payán. 2000: 65) De esto extraigo una serie de conceptos y principios que Payán plantea particularmente y que son puntos de relación entre el cuerpo humano y su universo, bajo la perspectiva de los nuevos paradigmas. Estoa principios son elementos a interrelacionar con la curación del espacio vital como ambvientre de manifestación del cuerpo a través de vibraciones armónicas del universo.

De éste estudio es que extraigo los 7 vórtices de lanzarce al vacío como vórtices en las 7 holarquías de la matriz de interferencia que rizomatiza el Vacío como bucle de la arquitectura de la nueva sensibilidad y comprendidas como principios. Estos serían:

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1- Sujeto 2- Dualismo. Obrservador-observado 3- Conciencia 4- Autopoiesis 5- Equilibrio 6- Acausalidad 7- Emergencia Cada uno de estos principios son fundamento para un desarrollo en equilibrio entre nuestro cuerpo y nuestro ambvientre como base de un estado saludable. Son utilizados como vórtices en mi caso.

Cada uno de estos vórtices se ubican en cada uno de los niveles holárquicos correspondientes en la Matriz para ir conformando la red de interrelaciones de los siete atractores para la conformación de los patrones de organización de los espacios emergentes a partir del Vacío. Estos en el desarrollo de un espacio vital, se manifiesta a través de las energías de la tierra y el cosmos, tema que expongo a continuación. Además en el conjunto del rizoma y de mi chifladura se relacionan con los conceptos de espacio, ritmo, vida, materia, forma y tiempo como elementos de la conformación de los patrones de organización de los espacios emergentes del sistema complejo de la arquitectura de la nueva sensibilidad.

Así que…..

Lo antes expuesto en los Tres Rizos, a saber, las coincidencias significativas en el vacío, el espacio-tiempo en el holoverso, y lanzarce al vacío se integran a la Matriz de Posicionamiento Dinámico del Sistema de Patrones de Organización de Espacios Emergentes.

Desarrollar nuestras coincidencias significativas en el vacío y gran transformación del Ambvientre a través del Vacío, comprender el espacio-tiempo como uno solo en el holoverso y las geobiologías como el articuladores del Espacio Vivencial de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad.

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7mo SENTIDO La Arquitectura de la nueva sensibilidad Desde las Relaciones de la Pedagogía de la Complejidad Y para la convivencia

Principios Para este sétimo sentido se plantea desde la pedagogía de la complejidad y la tercera cultura como instancias que interrelacionan la gran cantidad de aspectos contemplados en los sentidos anteriores, para así desarrollar los rizos, en este caso de la convivencia, de los espacios emergentes, del diseño inclusivo y de la Biocosntrucción.

Pedagogía de la complejidad: La pedagogía de la complejidad corresponde a la pedagogía para la vida o biopedagogía, porque comprende la complejidad de los procesos de aprendizaje, y sobre todo porque asume la complejidad de las relaciones humanas como un aspecto a abordar y central, ya que la capacidad de las personas para desempeñarse en el ámbito laboral “incluye el aprendizaje de conocimientos y habilidades que también son necesarios para el manejo de la propia vida” (Asencio, 2004, p. 45).

Según Asensio la educación en este paradigma necesita ser pensada con una lógica más abarcadora que la reflejada en el clásico quehacer científico, una lógica que no esté fundamentada en la separación, en considerar necesariamente los enunciados como verdaderos o falsos y las acciones como beneficiosas o perjudiciales. La formación para la vida, o la educación para la autonomía, como les llama Asensio, debe preparar a las personas para el cambio, asumiendo aspectos como:

mostrar a las personas las posibilidades que tenemos de modificar cualitativamente nuestros comportamientos y emociones, al aprender a comprender los habituales y fallidos intentos de resolución de determinados problemas y con ello a saber transformar el modo de ver las cosas y no tanto en hacernos cada vez más expertos en la manera acostumbrada de abordarlos.

Conformar modelos mentales flexibles. Desarrollar actitudes para elegir un curso de acción que supone una decisión acerca de que el futuro no se parezca al pasado, lo cual significa que en lugar de acciones correctivas para volver a la forma ya conocida de enfrentar las situaciones, preferir el desvío, la novedad, la no aplicabilidad de las pautas anteriores.

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Para lograr lo anterior se hace necesario recurrir a otras fuentes de conocimiento, para lo cual el autor propone recurrir al diálogo como una forma de profundizar en las relaciones humanas; ya que a través del diálogo se pueden llegar a comprender y transformar de manera cualitativa los modelos mentales que construimos, ya que entre las finalidades del diálogo está el acceder a una mutua comprensión. La educación, según Colom (2002, p. 163) es un “fenómeno irreversible en lo temporal, de alta complejidad, en absoluto lineal, con diferencias significativas

en su punto de partida (la diversidad genética y social,

biológica y psicológica, cultural y de clase, que ya se da entre los niños (y las niñas) de las escuelas infantiles), impredecible, de alta contingencia, continuamente estructurante y por estructurar, dinámico y, en definitiva, caótico”.

Para Asensio, la educación como la vida aporta un gran número de experiencias que revelan esa capacidad creadora que encierra lo que no se pretende someter a control externo, lo vivido en situaciones singulares o apenas reguladas. Por ello afirma que la cualidad más sugerente desde el punto de vista pedagógico relacionada con este universo de la complejidad en que se sitúa la educación es el potencial creativo que encierra todo aquello que se nos muestra menos estructurado, más abierto a la posibilidad de generar nuevas explicaciones, inéditas formas de pensamiento, originales composiciones de la realidad (Asensio, 2004, p. 40).

La pedagogía de la complejidad parte de asumir a la totalidad de los seres vivos en tanto que sistemas autoorganizados, a los cuales no puede aplicárseles la idea de causalidad ajena a sus estados funcionales internos. Porque “Las respuestas de un organismo dependen en todo momento de las interacciones que efectúa con sumerio, pero no son determinados por éste. Así los cambios estructurales (y de comportamiento) que experimentan las personas en las relaciones educativas escapan a cualquier generalización o determinismo específico, dado que dichas variaciones se dan en función de otras anteriores que remiten, en definitiva, a la historia personal de cada sujeto” (Asensio, 2004, p. 29).

La sabiduría, por su parte, para Asensio, se relaciona con un saber hacer, y por lo tanto no con un saber decir y se alimenta de la multiplicidad de experiencias, pero sólo plenamente allí donde los relojes no marcan las horas, ni los pensamientos se encuentran canalizados por un medio que constriñe en exceso o por el miedo al error o a la originalidad; por lo cual propone que en cierto modo, la mejor manera de avanzar en el conocimiento de lo desconocido (a lo que en el apartado de la comunicación llamamos “información ausente”) quizá sea la de no aferrarse en exceso a lo ya conocido.

“Al exponernos a las influencias de lo no reiterado, de lo inhabitual o poco reglado, damos opción a que se produzcan nuevos procesos de autoorganización en las mentes de las personas y, a través de ellos, diferentes formas de interpretar las cosas. En la experiencia del diálogo, este proceso de “silenciar” lo propio (nuestras creencias, teorías, emociones, etc.) resulta, como veremos, esencial para poder valorar tanto aquello que escuchamos como la validez de nuestras propias construcciones, para dar opción, pues, a transformar nuestra manera de percibir el mundo y a quienes lo habitan” (Asensio, 2004, p. 40).

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Nuevo Humanismo “El progreso del conocimiento mediante la investigación es una función esencial de todos los sistemas de educación superior. Deberían fomentarse y reforzarse la innovación, la interdisciplinariedad y la transdisciplinariedad en los programas” (UNESCO, 1998, p. 7).

Esta propuesta pedagógica se construye retomando aportes bajo temáticas como el nuevo humanismo, la tercera cultura y los nuevos paradigmas, y por lo tanto plantea la urgencia de que académic@s y científic@s dialoguen al respecto y establezcan relaciones desde su especificidad con los demás aportes que se dan en los otros campos del conocimiento y del quehacer humanos. Por ello retoma las propuestas feministas, ecológicas y holistas como aportes fundamentales para establecer dichas relaciones, ya que permitirán dar el salto del humanismo ortodoxo a un humanismo que permita mantener y mejorar la vida toda.

“Cada época debe tipificarse por una concepción del humanismo propia de la nueva circunstancia humana, cultural y social que se vive… La percepción del concepto de “género”; la reivindicación de la igualdad de la mujer, de los menores y de los ancianos; el repudio a todas las formas de explotación o expoliación de los seres humanos, cualquiera sea su condición, deben se considerados en el nuevo concepto de humanismo” (Torres, 2003, p. 21).

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Básicamente se propone que el nuevo humanismo integre las ciencias y las letras y ubica al ser humano como parte de la vida en el planeta, como interdependiente de los demás seres y elementos; transformando la propuesta original del humanismo del ser humano como centro.

En cuanto a la significación que debe tener el neohumanismo contemporáneo, Torres afirma que en la época de la especialización un especialista que sólo conoce el campo en que es experto, no es un especialista adecuado, porque debe ser capaz de apreciar la relación de su propia especialidad con las más próximas y con el conjunto de los diversos saberes-haceres.

“No puede haber buen manejo de la disciplina en la que se es “experto”, si no se es capaz de verla en relación interdisciplinaria y, sistémicamente, en proyección transdisciplinaria” (Torres, 2003, p. 22). Y, un humanista de verdad, para el autor, debe caracterizarse por ser “integrado culturalmente” y conocedor de la realidad completa, para que pueda asumir ética y cognitivamente su papel. En este momento la educación se debe caracterizar por los equipos interdisciplinarios, por los conjuntos consolidados de docentes e investigadores, por profesionales que delegan en el equipo la responsabilidad del conjunto de la labor. La interdisciplinariedad es expresión de la universidad dialógica, integrada a partir de la propia estructura orgánica (Torres, 2003, p. 162).

Un nuevo humanismo (Pániker, en Dennett y otros, 2007) debe:

poder enfrentarse con todos estos temas – biología molecular, inteligencia artificial, teoría del caos, fractales, biodiversidad, nanotecnología, genoma, etc.- desde un cierto conocimiento de causa.

Poder recoger el arsenal (instrumental, es menos bélico) de metáforas suministrado por las ciencias duras.

Asumir ciertas reformas lingüísticas, que superen el acondicionamiento del viejo constructo aristotélico hecho de sujeto, verbo y predicado, que es también el modelo cartesiano de cognición sujeto – objeto.

Ya no ha de ser tanto un humanismo clásico cuanto una nueva hibridación entre ciencias y letras.

Ha de estar atento no sólo a la ciencia sino al mayor número posible de corrientes de pensamiento vivo.

En el que la filosofía debe ejercerse en un cruce interdisciplinario y en conversación con todas las demás ciencias.

Pániker, (en Dennett y otros, 2007, p. 17) advierte que “… más allá de la conciencia de los condicionamientos, más allá de la zona de claroscuro fronterizo de la ciencia, más allá del concepto mismo de humanismo, se presiente la posibilidad de una vía de acceso directo a lo real, en la que se diluyen, en general, todas las dualidades, y especialmente la muy general entre sujeto y objeto”.

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Dimensiones del nuevo humanismo:

En cuanto a las dimensiones de este nuevo humanismo Raúl Torres (2003) propone seis: holística, epistemológica, cultural, humana, laboral y académica. Veamos qué propone para cada una: -

Dimensión holística: Todas las disciplinas, sin distinción, pueden conducir a la humanización del ser humano, más en conjunto que particularmente cada una de ellas, en momentos en que la ciencia y la técnica (tecnología) priman y que por tanto el destino de la humanidad depende de que se las encuadre debidamente.

Dimensión epistemológica: se concibe la relación que existe entre la intradisciplina entendida como la “interdisciplinar” de la disciplina y que la especialización requiere ser compatibilizada con la visión de conjunto que es preciso tener “dentro” de la propia especialidad. Es preciso que tal disciplina se considere integrada a otras disciplinas y al conjunto del saber.

Dimensión cultural: que plantea que la cultura humana es una sola, es propia de la especie humana y macroestructuralmente tiene unidad en la diversidad; por lo que el neohumanismo debe propender a integrar las culturas aisladas y particulares de ciertos especialistas y aunarlas en una sola síntesis.

Dimensión humana: ser humanista significa propiciar una cultura que privilegia la fraternidad humana, que rinde pleitesía a la otredad, que hace de la solidaridad la tarea cotidiana, que respeta y valora al otro, a la otra, como a sí misma y a sí mismo.

Dimensión laboral: se percibe desde que la dimensión humana del trabajo no la da tanto el tipo de tarea que se desempeña (porque todo trabajo tiene conexiones prácticas, técnicas e intelectuales) como la actitud con que se enfrenta, la solidaridad, el espíritu de grupo, la capacidad de emulación, de integración en el conjunto de la labor.

Dimensión académica: el humanismo universitario debe ser cultor y practicante del tríptico de las tres funciones de la universidad (docencia, investigación y acción social).

Torres afirma que el objetivo básico de la universidad es propiciar de manera integrada estas seis dimensiones del neohumanismo contemporáneo.

La tercera cultura El nuevo humanismo es llamado por algunas y algunos teóricos como La tercera cultura y aboga por “restablecer la definición holística” (Brockman, En Dennett y otros, 2007, p. 31). “Hay alentadores indicios de que la tercera cultura incluye en este momento a eruditos de las humanidades que piensan del mismo modo que los científicos. Al igual que sus colegas del ámbito de las ciencias, creen que hay un mundo real y que su labor es comprenderlo y explicarlo… No se adhieren al dictamen de las autoridades intelectuales: están dispuestos a cuestionar las ideas de cualquiera y, como fruto de esos desafíos, crecen su comprensión y su conocimiento” (Brockman, En Dennett y otros, 2007,36). Para los ( y las) estudiosos de las humanidades realmente serios, el pensar basado en la ciencia forma ahora parte de la cultura pública (Brockman, En Dennett y otros, 2007,37). Pániker (en Dennett y otros, 2007, p. 16 y 37) afirma que la ciencia, a medida que profundizando en la estructura de la realidad material, va arrojando también bastante luz sobre los condicionamientos de nuestro pensar. Por lo cual la metafísica depende de la física. Tema que es abordado por Capra en su texto “El punto crucial”, en el cual afirma que

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la humanidad está viviendo una crisis de percepción, en lo que concuerda con Edgar Morín. Y Pániker agrega que: -

Las artes y las ciencias han empezado a unirse de nuevo en una sola cultura: la tercera cultura. Ellos son los nuevos humanistas El nuevo humanismo es una exploración de ese nuevo panorama intelectual, que incluye campos como la informática, la cosmología, la cognición y la biología evolutiva.

Desde mi punto de vista la tercera cultura se plantea como la percepción de que los opuestos que hemos aprendido a ver como irreconciliables, son complementarios; complementariedad que nos permitirá construir el mundo que queremos: solidario, respetuoso, humano y en el que la vida sea el centro; y, en el cual el ser y el hacer sean coherentes entre sí y no irreconciliables como actualmente, en que el ser se asimila al tener y el hacer es el medio para tener.

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Rizos Primer rizo De la Convivencia En la pedagogía de la complejidad son fundamentales: la comunicación y por tanto el diálogo, la convivencia y la ética del cuidado. Según Boff (2007) se trata de una vivencia vivida siempre con los otros (con-vivencia) y nunca sin los otros, implica a todo el ser humano en todas sus dimensiones. “Es consecuencia de la vida tomada en toda su complejidad, compartida con los otros, coexistiendo con ellos y participando dinámicamente de sus vidas, de su sentido de la existencia, de sus luchas, de sus búsquedas, de sus derrotas y de sus victorias.

En esa

convivencia se da el aprendizaje real como construcción colectiva del saber, de la visión del mundo, de los valores que orientan la vida y de las utopías que mantienen abierto el futuro” (Boff, 2007, p.29)

Entender el concepto de convivencia como una visión con unos contornos perfectamente claros y que constituye el resultado final de una serie de procesos de acercamiento y conocimiento del otro y del diferente, de manera que comprender al otro supone superar en la medida de lo posible la distancia que nos separa de él. Se trata de establecer un puente entre dos que se consideran mutuamente diferentes. Para Boff, tres son los pilares sobre los que se sustenta la convivencia: la participación, la comunión y la celebración:

La participación debe significar que todos los participantes se sientan sujetos y responsables de la comunidad, lo que significa la distribución de las tareas y la ayuda mutua en las distintas dimensiones de la vida. Obliga a buscar convergencias y a poner en segundo plano las diferencias.

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En la convivencia, la comunión de mentes y corazones significa que las personas comienzan a mezclarse, a crear lazos, a entablar amistades y, objetivamente a amarse. Incluye dimensiones muy concretas de solidaridad, de apoyo y de sentimiento de una co-pertenencia que va más allá de la mera participación.

En la celebración la fiesta es celebrar la vida, las luchas, las victorias y la pura gratuidad del hecho de estar juntos y es cuando la convivencia alza su mayor esplendor. Refuerza las razones para vivir y caminar juntos y para construir juntos un mundo que merezca la pena.

Asensio expresa que conforme apreciamos con mayor nitidez cómo se origina los conflictos que surgen entre las personas o los diferentes colectivos humanos, “se intensifica cada vez más el deseo de que la educación sea , sobre todo, una formación para la convivencia, para el encuentro, para el desarrollo de un conocimiento que nos haga más sabios y no tan sólo más eficaces en la explotación de los recursos naturales o en la fabricación de artefactos” (2004, p. 19).

Por ello propone que la educación hoy debería centrarse en capacitar, con los conocimientos y valores adecuados, a cada persona para “crear su propia caña, su propia red”, en lugar de centrase en enseñar a pescar. Lo cual consiste en promover los conocimientos y las actitudes necesarios para que las personas puedan desarrollar las iniciativas que crean oportunas en función de lo desvelado en la experiencia personal del vivir. Para lo cual la educación debe de incluir aspectos como: autoconocimiento, interpretación adecuada de las situaciones vividas, flexibilidad de los modelos mentales, comprensión del otro y de la otra, y habilidades emocionales diversas; todas las cuales son fundamentales para dialogar y para establecer relaciones interpersonales y superar los conflictos que estas generan.

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Para logra esto la participación de la y del docente debe fundamentarse en: -

su capacidad de observación para establecer en qué circunstancias aparecen los comportamientos conflictivos.

En su habilidad para establecer puentes de comunicación que puedan vencer las resistencias de las personas.

En su sabiduría para comprender los esquemas mentales de las personas aprendientes y movilizar las aptitudes que poseen para superar sus problemas.

Ya que de lo que se trata es de advertir cómo experimentan las personas sus propias dificultades y a qué actuaciones se puede mostrar sensible para poder tranquilizarla y sugerirle otras posibles interpretaciones de la situación que está viviendo, otras maneras de ver las cosas, así como otros aspectos significativos de su realidad que le pueden pasar inadvertidos.

Algunas de las características que Asensio (2004, p. 21) propone para la época de escolarización y que retomamos para la pedagogía para la vida son las siguientes: -

Concebirla como “un espacio y un tiempo privilegiado para la promoción de los valores del desarrollo personal” (Cantero, 2001, p. 64).

Como un periodo clave para aprender aquello que surge de la convivencia y del testimonio, para generar hábitos de pensamiento crítico y de un actuar responsable.

Abrir las mentes a la comprensión del conocimiento o a la forma en que se generan muchos de nuestros problemas de relación.

Aprender a convivir de manera pacífica y cooperativa.

Fomentar el desarrollo ético o la fraternidad entre los seres humanos.

Y retoma ciertas finalidades que Morin y Postman consideran ineludibles para la educación en nuestro tiempo: La necesidad de que la escuela promueva una nueva relación del ser humano consigo mismo, con la Naturaleza y con sus semejantes; propuestas que como afirma Asensio requieren una profunda transformación del pensamiento y de valorar la ética de nuestras acciones.

Mientras que Francisco Varela afirma que el criterio de cognición en la actualidad continúa siendo una representación atinada de un mundo externo que está dado de antemano y que nuestra actividad cognitiva en la vida cotidiana revela que este enfoque de la cognición es muy incompleto, precisamente porque “la gran capacidad de la cognición viviente consiste en gran medida en plantear las cuestiones relevantes que van surgiendo en cada momento de nuestra vida” (2002, p. 89), las cuales no son predefinidas sino que se las hace emerger desde un transfondo. Y amplía que por “hacer emerger” se refiere a la total circularidad de la acción /interpretación, lo cual refiere a procesos externos e internos del ser humano, a lo que Maturana se refiere como la reflexión y que también podemos llamar silencio o propioceción del pensamiento.

Procesos que constituyen la vida humana, procesos biopedagógicos de aprendizaje, ya que cuando hacemos emerger algo, es cuando nos damos cuenta de que sabemos que sabemos, es en realidad cuando

145

aprehendemos

algo; las otras formas de aprender que hemos calificado como tales corresponden a

entender informaciones, contenidos, pero no a aprender, porque para aprender - como lo plantea Vareladebemos tener experiencias que nos lleven a ese darnos cuenta, experiencias que pueden ser internas, de procesos de reflexión.

Formación para el diálogo Para Asensio y para nosotros, todas estas proposiciones se dan la mano en la que él llama una formación para el diálogo. Propuesta que se enriquece con el aporte que sobre comunicación hace Francisco Varela, quien afirma que “La comunicación se convierte en la modelación mutua de un mundo común a través de una acción conjunta: el acto social del lenguaje da existencia a nuestro mundo” (2002, 112).

Acción conjunta a la que le llamamos diálogo, retomando a Asensio; quien afirma que la formación para el diálogo debe incluir: -

contenidos para comprender cuánto supone el diálogo y qué dificultades plantea.

Pero sobre todo, una praxis transformadora de nuestras mentes, comportamientos y actitudes

Debe constituir una de las ideas rectores del proceso educativo que ha de impregnar el quehacer global de la escuela.

Una “narrativa” esencial para convivir en el mundo actual que permita, a su vez, conocer los mundos que éste alberga.

Un instrumento imprescindible para ir a la raíz de nuestros problemas, “Porque si se mira bien la mayoría de los conflictos y decepciones que experimentan los seres humanos proceden de la incapacidad para saber dialogar consigo mismos, con el conocimiento, con el medio natural del que forman parte y, obviamente, con sus semejantes” (2004, p. 22)

Segundo Rizo De los patrones de organización de los espacios emergentes A partir de las interrelaciones de los Sentidos y Rizos anteriores, para la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad es necesario plantearla como patrones de organización de los espacios emergentes. Por otra parte, la cultura como un proceso de autoconocimiento y de reafirmación y renovación de valores, permite comprender de donde venimos y hacia donde podemos ir, como seres integrales, planetarios donde no se fragmente el desarrollo interno y el externo del ser humano y así podernos ubicar en un Ambvientre como el espacio de desarrollo desde lo interno y en relación con lo externo del ser. Esto se complementa con el concepto de cultura de Edgar Morin que dice: “Es el conjunto de reglas, conocimientos, técnicas, saberes, valores, mitos, que permite y asegura la alta complejidad del individuo y de la sociedad humana y que, no siendo innato, requiere ser transmitido y enseñado a cada individuo en su período de aprendizaje para poder perpetuarse y perpetuar la alta complejidad antroposocial.” (Morin.2004:59)

146

En la arquitectura diferentes movimientos, corrientes y principios han tratado de recoger la necesidad de percibir y proyectar una realidad holística, sistémica y ecológica. La arquitectura de la deconstrucción, la arquitectura de la nueva sensibilidad, la arquitectura sostenible y sustentable; estas rearquitecturas han propuesto principios que relacionen los hechos arquitectónicos con los principios de los nuevos paradigmas. Uno de ellos, el nuevo organicismo, recoge de una forma más amplia muchos de ellos.

Evidentemente

han

existido

diferentes movimientos orgánicos a lo largo de la historia: desde la arquitectura

prehistoria,

pasando por el gótico, el barroco, el arte nouveau y otros; hasta que llegamos a comprender que se ha pasado

organicismo

funcionalista y estructural a un organicismo

metafórico

geocósmico, donde lo orgánico se enfrenta al principio de la línea recta, el ángulo recto y el cubo como modelos de pensamiento más que de formas. Por eso, en lo contemporáneo el organicismo nos plantea la utilización del principio de distribución de relaciones y fuerzas a través de la forma. Estos principios orgánicos son influencia directa del planteamiento de estos nuevos paradigmas expuestos por Fritjof Capra, por las ideas científicas tan diversas como la astrofísica avanzada, las teorías del caos y la teoría Gaia, donde se concibe al planeta como un supraorganismo que se autorregula a sí mismo.

Esta propuesta orgánica más contemporánea va más allá de la simple conservación de la naturaleza, le interesa las interrelaciones más que la conservación de un ambiente natural fragmentado y aislado. Se concibe la naturaleza como el conjunto de relaciones entre la tierra, el cosmos y los sistemas de autorregulación del planeta, percibiendo que el ser humano sea parte de la misma naturaleza y no un emisor privilegiado que en un momento histórico decidió cómo deberían nombrarse todas las bestias y los lugares y concibiendo al hombre por sobre la naturaleza.

Este nuevo organicismo es visualmente poético, radical, idiosincrátrico y respetuoso del medio ambiente y del ser humano, encarnando la armonía de los lugares, las personas y las cosas, a través de sus

147

interrelaciones.

Este pensamiento orgánico puede también considerarse como una expresión de la

feminización de la sociedad o del nuevo equilibrio femenino en la sociedad occidental, de manera que se visibilice lo que implican los valores femeninos y de esa manera incluir los valores de una identidad de la diferencia en relación con el todo.

La creación orgánica en el arte y la arquitectura no es un estilo, sino un principio, ningún estilo es capaz por sí mismo de abarcar el principio orgánico. Se trata de un paradigma sin límites. Lo orgánico no se basa en planteamientos figurativos, sino sociales, que responda a los procesos y ritmos de la naturaleza. Crear para la vida requiere que lo hagamos como la naturaleza, es decir de una manera orgánica, y para proyectarla necesitamos de una geometría de la naturaleza.

Esta geometría de la naturaleza es lo que planteó Mandelbrot a partir del concepto de fractal. Buscaba una geometría de lo quebrado y retorcido, de lo enmarañado y entrelazado, de las interrelaciones y conexiones, e investigó en la naturaleza patrones geométricos a diferentes escalas, descubriendo que las relaciones entre irregularidades se mantienen a diferentes escalas, descubriendo pautas irregulares y reiterativas en los procesos naturales.

A esta geometría, figuras y dimensiones les llamó fractales que significa sobre todo autosemejanza, es decir, pauta en el interior de la pauta. Esto se ha encontrado a lo largo y ancho de la historia humana en el pensamiento. William Blake dijo que ver el mundo en un grano de arena y el cielo en una flor es tener la infinidad en la palma de la mano y la eternidad de una hora; así como los principios orientales de que el todo está en la parte, de que todo es mente y de que existen correspondencias y vibración entre todo en el universo, son prueba de que siempre ha estado latente esta preocupación de un mundo más holístico e integrado.

Si extrapolamos estos principios a una posible concepción y visualización de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, percibo que la teoría del lenguaje de patrones es un modelo que se aproxima a una

148

exploración de las relaciones espaciales y de cómo en ellas se manifiestan las calidades de vida que representan las identidades vistas y latentes de una sociedad.

Un patrón espacial es una pauta, un

principio que representa la parte como un todo y las personas se identifican con él cuando encuentran principios de autosemejanza con su ser interior, a través de conexiones ocultas.

Por eso “podemos definir un patrón como un principio general del diseño y del planteamiento a través del cual se formula un problema concreto que puede presentarse repetidas veces en cualquier proceso de diseño. Además, delimita el tipo de contexto en los cuales este problema puede ocurrir y muestra las características esenciales que ha de poseer cualquier edificio”, como lo manifiesta Chistopher Alexander (1990) en sus últimos estudios sobre la “Arquitectura Generativa”.

El patrón plantea esquemáticamente la solución de un problema que puede presentarse en distintas circunstancias, contextos y escalas. En este sentido, no es autónomo sino contextual. El problema, la necesidad y por lo tanto el patrón no puede escindirse de sus relaciones con otros elementos o problemas, en su nivel y en otros, en su momento o en otros. Alexander plantea que las estructuras de los espacios sociales están compuestas por elementos concretos y éstos se relacionan con ciertos patrones de acontecimientos, de esta forma los patrones espaciales responden a patrones de acontecimientos.

El estudio de los patrones en los espacios sociales determina que si los patrones espaciales responden a patrones de acontecimientos y estos se determinan como patrones de relaciones, lo que determina una estructura espacial son patrones de relaciones, de acontecimientos y de espacios. Cada patrón espacial tiene sus propias reglas que establece un conjunto de relaciones en el espacio. El modelo busca determinar estos patrones de relaciones que determinan el espacio social.

Así el patrón es dinámico y amplio, pues no se circunscribe a una escala de análisis, sino que se define sólo en función de sus determinantes, de esta forma: “... la acción y el espacio son indivisibles. La acción se apoya en el tipo de espacio. El espacio apoya este tipo de acción. Ambos forman una unidad, un patrón de acontecimientos en el espacio”, según Alexander. Es por esto que propongo que dentro de una exploración de los nuevos paradigmas, para visibilizar la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad como una red de relaciones, es necesario reconstruir nuestras identidades relacionando las diferencias con la mismidad en la otredad, desarrollando un modelo orgánico de interpretación, análisis e intervención del espacio construido, a partir de los principios del lenguaje de patrones como interrelaciones capaces de construir y modelar espacios con identidad.

Para ello es necesario disoñar (diseñar los sueños) identidades, contextualizarlas en el mundo interno y externo de los seres humanos, experimentar y deconstruir las estructuras de poder que han definido y ejercido poder sobre el espacio construido y ReArquitecturar esa arquitectónica considerando los valores estables y su renovación dentro de un sistema abierto y vivo. Abrir procesos de participación en la

149

Arquitectura de la Nueva Sensibilidad, permitiría desarrollar el sentido de pertenencia y el autoconocimiento necesario del ser humano histórico para percibir su herencia cultural desde la perspectiva de los nuevos paradigmas. Por esto la interrelación y la cooperación entre las ciencias y las artes es necesaria para el desarrollo de un nuevo humanismo.

Por otra parte, el legado cultural comprendido como autoconocimiento, reafirmación y renovación de valores, permite comprender de dónde venimos y hacia dónde podemos ir, como seres humanos integrales donde no se fragmente el desarrollo interior y exterior de cada ser humano a través de las redes de interrelaciones e interconexiones de los sistemas abiertos y vivos. Un pueblo que invisibiliza su legado cultural tiende a perder su autoestima, por lo que es necesario fortalecer la dignidad y el respeto de nuestros valores y principios, considerando tanto lo local como lo global, lo particular y lo universal. Este legado es vida y es experiencia y es un proceso de aprendizaje constante.

Desenmascarar la invisibilización de nuestro patrimonio, consiste en visibilizar valores de una cultura de paz y no agresión, no solo a los edificios u objetos construidos, sino también al niño, la niña, la mujer, las personas adultas mayores y por supuesto a nosotros mismos.

Tercer rizo Diseño Inclusivo De acuerdo a la pedagogía de la complejidad, según el Nuevo humanismo y a partir de los principios de la convivencia y para el desarrollo de los patrones de organización de los espacios emergentes, es que se debe desarrollar el concepto del Diseño inclusivo o como se le conoce también diseño universal. La concientización y divulgación de la filosofía del diseño inclusivo es fundamental dentro de una perpectiva de una arquitectura de la nueva sensibilidad basada en los nuevos paradigmas por lo que se deben estudiar

150

sus componentes teóricos y aplicación en el ambiente construido y natural. El diseño inclusivo se concibe como elemento armónico e

integrador

del diseño sostenible y parte del paradigma inclusivo de los

derechos humanos .

El Diseño Inclusivo nos guía para la mejoría de la calidad de vida de la población en general, incluidas las personas con diversas capacidades y discapacidades, sin distinción de sexo, edad, condición física o mental. A pesar de la existencia de vasta legislación internacional sobre diseño inclusivo, su aplicación en las disciplinas del diseño ha sido mínimo y por lo tanto, presentar este principio es necesario para el logro de una convivencia universal hacia la inclusión de todas las personas en el espacio físico, social y cultural, asegurando la accesibilidad física, mental y espiritual al entorno. Esta inclusión se debe enfocar considerando las necesidades espaciales de todos los seres humanos, no importa su edad, género, cultura o discapacidad.

El espacio debe responder a las necesidades específicas y generales de todas las poblaciones.

Estas

necesidades se relacionan con el logro de un diseño inclusivo, funcional, formal y culturalmente integrado. El proceso de enseñanza - aprendizaje del diseño en las diversas disciplinas relacionadas con el diseño físico espacial y sensorial, tales como arquitectura, diseño urbano, diseño grafico, industrial y del objeto, debe integrar sustantivamente el diseño inclusivo dentro de su curriculum. No separa el espacio, paisaje u objetos para unos pocos, más bien, aumenta el número de personas o usuarios en el diseño. No presenta soluciones separados, en su lugar posee un enfoque integrador y holístico del diseño.

Sus principios son:

1234567-

Equidad en el uso de los espacios. Flexibilidad de los espacios para diferentes tiempos y culturas. Simple, intuitivo y sensible. Que comunique y permita una información perceptible y dialógica Que facilite la convivencia y la tolerancia Facilitar los usos de los espacios Dimensiones y proporciones adecuadas a los diferentes tipos de poblaciones

Es así que el Diseño Inclusivo es principio fundamental para una arquitectura de la nueva sensibilidad que busque la convivencia de los espacios emergentes.

151

152

Sistema-Red de aprendizaje complejo de los espacios emergentes Para una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad El Sistema Red de Aprendizaje Complejo de los Espacios Emergentes es la síntesis-sistémica de los Sentidos de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad y de la Matriz de juego interrelacional, y lo presento a manera de Plan de Estudios para la carrera de Arquitectura donde a partir de los capítulos anteriores se plantean: 1- Los principios filosóficos con base a los Sentidos 2- Las aptitudes y experiencias de los Seres del proceso de aprendizaje 3- Las áreas de conocimiento y pensamiento con base a los saberes 4- Las principios como los poderes de los seres 5- La Mediación de la pedagogía de la complejidad como las resonancias 6- Los Hilos Trasversales del Sistema-Red 7- Los elementos holísticos a partir de los Rizos de la Matriz 8- Los niveles de la carrera a partir de los Atractores de la Matriz 9- Los Núcleos Temáticos a partir de los Vórtices de la Matriz

Esta es el sistema de aprendizaje que se plante para la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad como aprendizaje complejo desde el paradigma emergente en busca de una arquitectura para la convivencia.

Los Principios filosóficos con base en los Sentidos Los siete sentidos presentados como los fundamentos filosóficos del Sistema-red de aprendizaje complejo para una Arquitectura de la Nueva Sensibilidad son la base de la cual emanan los siguientes aspectos relativos a esta propuesta de aprendizaje de la Arquitectura. Esto siete Sentidos a manera de principios para una pedagogía compleja de aprendizaje de la arquitectura de la Nueva Sensibilidad están compuestos por Rizos que en interrelación con los Atractores o niveles holárquicos, interrelación de la cual emanan los vértices que tejen el Sistema-Red de Aprendizaje complejo de la Arquitectura. Los Siete sentidos como principios filosóficos se relacionan en el Cristal Sincrónico y con: 1- El Ambvientre 2- La Creación implicada 3- La Resonancia armónica 4- La Dinergia generativa 5- La Emanación-Enacción 6- La sincronicidad de la Es-fe-era 7- La ArqHe como Arquitectura de la Nuevas Sensibilidad

153

Las experiencias y aptitudes de los Seres de proceso de aprendizaje Los seres que participan del proceso de aprendizaje complejo deben sustentarse en la Inspiración, la conciencia y la creatividad fundamentades en: - El Conocimiento - La Conciencia - El Compromiso con miras de desarrollar una actitud de Conspiración y bajo la búsqueda de las experiencias de aprendizaje deberían: -

Ser parte de la vida

Entrar por lo sentidos

Ser percibida por gozosamente

Despertar interés y arrastre

Gestar, crear y recrear relaciones en el contexto

Dar cabida a implicaciones personales

Ayudar a transformar la realidad

Las áreas de conocimiento y pensamiento con base a los saberes A partir del desarrollo del tejido de los Rizos de la Matriz es que se plantean las áreas de conocimiento a desarrollar en el Sistema-Red de apredizaje.

Estas se fundamentan en Cienciartizar, Artecienciar

los

contenidos y conceptos y así desarrollar la disciplina como una plenaciencia. Los contenidos de las áreas de conocimiento serían:

154

Del ritmo. Lo que se piensa y se hace para el tiempo

De la materia.

Lo que se hace con la tierra, el lugar.

El hacer y la

conservaciรณn. -

De la forma. Lo que se hace y se siente para el espacio

Del tiempo. Lo que se siente, la sensibilidad y comunicaciones. Mediaciones.

De la vida. Lo que se piensa y se vive para la materia.

Del espacio. Lo que se piensa como concepto-cultura e ideas.

Y que se deben fundamentados en los siguientes conceptos: -

El orden implicado

La creatividad

El diรกlogo

Artemociรณn

Artenacciรณn

Artecienciar-Cienciartizar

Plenaciencia

155

historia.

Herencia y

Las principios como los poderes de los seres Los poderes que deben desarrollar y poseer los seres del proceso de aprendizaje estarían enmarcados bajo los conceptos del Artenacción, el artemoción y la revelación fundamentados en el poder: •

De sí mismo

•

Con los otros

•

Con la Cultura

•

Con el planeta

•

Con el cosmos

•

De la Influencia Sutil

•

De la Información Ausente

Y desarrollados bajo los siguientes principios:

Sistémico u organizacional

Hologramático

De retroactividad

De recursividad

De autonomía-dependencia

Dialógico

Reintroducción del congnocente en todo conocimiento

La Mediación de la pedagogía de la complejidad como las resonancias La pedagogía de la complejidad se desarrolla, según lo que se ha fundamentado en este trabajo, en diferentes procesos de aprendizaje que se deben desarrollar a lo largo del proceso y que en este caso he denominado Resonancias para comprenderlas como procesos creativos pedagógicos y que son: •

La Conversación

•

El Diálogo

•

La Convivencia

•

La Intuición

•

La Sincronicidad

•

El Silencio

Estos procesos de aprendizaje se desarrollan bajo los siguientes conceptos :

156

-La Incertidumbre -El Gozo -La Significación -La Expresión -El Convivir -La Apropiación cultural

Los Hilos Trasversales del Sistema-Red Todo proceso de aprendizaje complejo implica una serie de temas trasversales que deben considerarse en todos los niveles, contenidos y núcleos temáticos y que yo denomino Hilos para comprenderlos como los conceptos que articular el Sistema-Red de Aprendizaje y que en este caso funcionarían como interferencias en cada uno de los vórtices del proceso. Estos Hilos Trasversales serían:

•

La Armonía y la Estética

•

La Creatividad y la Cognición

•

El Género y la Equidad

•

La Bioarquitectura y el Ambvientre

•

La Investigación Transdiciplinaria

•

El Nuevo Humanismo y la Etica del cuido

•

La Complejidad y lo Sistémico

Los elementos holísticos a partir de los Rizos de la Matriz Estos elementos holísticos son los Rizos que emanan de cada uno de los Sentidos de la Arquitectura de la Nueva Sensibilidad y que son el conjunto de Vórtices que representan los siguientes aspectos: •

Elementos espaciales físicos, de transformación, sensibles y preceptúales

•

Principios caordicos

•

Elementos espaciales interrelacionales de conectividad

•

Elementos de interactividad cognitiva

•

Mediación en las fronteras de las formas

•

Del aprendizaje, el conocer y la creación

•

De la economía para una nueva sociedad

•

Conexiones ocultas en el ambvientre

•

Vibración armónica como coincidencias del holovers0

•

El vacío en el orden sincrónico

•

De la dinergia a la vésica generativa

157

Los niveles de la carrera a partir de los Atractores de la Matriz Cada uno de los Atractores de la Matriz de Juego Interrelacional y que representan los diferentes niveles Holárquicos de la Matriz, serían los diferentes niveles pedagógicos de la carrera de Arquitectura que se plantea aquí. Cada uno de estos niveles serían los diferentes planos que deben ir asimilando cada aprendiente del proceso y que en ellos se comprenden los diferentes aspectos considerados en los puntos anteriores de este Sistema-Red. Para cada uno de estos niveles se dan los diferentes núcleos temáticos como resultado de los vórtices de las matrices. Estos niveles serían los siguientes:

I-

Infraestructura de transformación material del mundo o plano de la creación material. Donde lo físico, lo corporal y la generación serían la base de la creatividad, la percepción y la sensibilización del Ambvientre.

II-

Fundamento, administración y control de mundo o plano de las formaciones. Basado en lo cognitivo, lo empírico y la causalidad para desarrollar una resistencia, articulación y sustentabilidad del Ambvientre.

III-

Armonía y belleza del mundo o plano de la creación. Lo simbólico, emocional y rítmico fundamentan una apropiación y convivencia en la diversidad.

IV-

Esplendor y triunfo del mundo o plano de las formaciones. Una asociación y apropiación de lo social y lo dual llevan a una convergencia y autopoiesis basadas en la transdiciplinareidad.

V-

Rigurosidad y equidad con intercambios de excedentes del mundo o plano de la creación. Lo social, lo sistémico en vibración lleva a una significación, flexibilidad e inclusividad de los espacios.

VI-

Inteligencia y sabiduría con emanación y creación implicada del mundo o plano de la creación.

El conocimiento, la estètica y la correspondencia llevan a significación e

interdependencia de los espacios. VII-

Superestructura de transformación intelectual del mundo o plano de las emanaciones. La mente, el espíritu y la sabiduría llevan a la convolución a través de la complejidad, la incertidumbre y el orden implicado.

Estos siete niveles o atractores serían los equivalentes a los períodos pedagógicos en el transcurso de la carrera. Son cruzados por los siguientes tejidos: Según tres Hilos verticales:

•

Armonía o ideológico-energético

•

Rigurosidad o comportamiento

•

Equidad o dinámica

158

Y cuatro Hilos horizontales:

•

Mundo o plano de la creación material

•

Mundo o plano de las formaciones

•

Mundo o plano de las creaciones

•

Mundo o plano de las emanaciones

Con tres ejes trasversales autopoiéticos:

•

Relaciones internas o aidentridad

•

Relaciones externas o autentridad

•

Interrelaciones de autogeneración

Los Núcleos Temáticos y Unidades de Aprendizaje a partir de los Vórtices de la Matriz A partir de los niveles de la carrera como atractores y su relación con los rizos holísticos, emanan los vórtices en la Matriz de Juego, que comprendidos como núcleos temáticos serían los grupos de unidades e aprendizaje, que es lo que usualmente se conocen como cursos. Estos Núcleos temáticos y Unidades de aprendizaje estarían organizadas a partir de cinco micro redes-áreas verticales. Cada una de estas micro redes tienen una serie de unidades de aprendizaje, que serían los equivalentes a los cursos de un programa académico, de manera que en cada uno de los siete niveles horizontales o atractores hay cinco unidades de aprendizaje, lo que comprendería el Sistema-Red de aprendizaje complejo. Las cinco micro redes áreas con sus unidades de aprendizaje sería: •

•

Diseño, acción y creación de o

Espacios íntimos corporales

Espacios domiciliares

Espacios públicos socio-culturales

Espacios públicos de Poder

Espacios extrapúblicos institucionales

Espacios públicos urbanos significativos

Espacios públicos complejos coevolutivos

Principios y Pensamiento o

Principios científicos de los nuevos paradigmas

Fliosofía perenne, pensamiento complejo y Nuevo Humanismo

La Estética y la armonía del espacio

Cuerpo, mente y espacio

159

•

Glocalización de la sociedad y la economía de la tercera cultura

Rearquitecturar

Investigación transdisciplinaria

Sistemas socio-culturales o

Cognición, creación y creatividad

Conocimiento y experimentación de la Apropiación histórica cultural

Investigación e interpretación de la Apropiación histórico cultural

Teorías y métodos de la creación de los espacios

Diseño Inclusivo y ética del cuido

Seminario del diseño en América Latina y Costa Rica

Gestión de proyectos transdisciplinarios

Tecnología y experimentación o

Biónica

Conocimiento y experimentación de la Bioconstrucción

Investigación e interpretación de la Bioconstruccción

Sistemas estructurales y materiales. Experimentación

Sistemas estructurales y materiales. Diseño y propuestas

Diseño Sustentable

Investigación y desarrollo de sistemas sustentables

Sistemas espaciales o

Sistemas de representación

Sistemas ecológico ambientales. Biodiversidad

Sistemas de proporción

Sistemas de energías alternativas

Sistemas y redes geobiológicas

Sistemas de organización de patrones espaciales

Sistemas de organización de obras

A esto se propone un Taller de Creatividad antes del ingreso al primer nivel y un Taller Transdisciplinario como trabajo final de graduación.

Estos niveles, núcleos temáticos y unidades de aprendizaje pueden tener diferentes correspondencias temporales, sean semestrales, trimestrales o cuatrimestrales, para lo cual de acuerdo a lo determinado se ajustarían los contenidos. Igualmente podría funcionar para una propuesta de posgrado.

Se adjunta tabla-matriz con las unidades de aprendizaje por núcleos temáticos y niveles de la carrera.

160

161

Glosario Ambvientre:

Para concebir y desarrollar un arte trascendente proponemos un concepto que busque explicar, comprender y conocer las relaciones entre el mundo interno del ser humano y el mundo externo al mismo y que además nos sirva de campo, donde se exprese un arte que considera la realidad interna y externa del ser humano como un todo. Para ello hemos definido el concepto de “AMBVIENTRE” y que lo entendemos como:

“Es un estado de conciencia profunda donde se alcanza el atanor cuántico en el cual el creador trasciende el tiempo y el espacio, sabe, hace suyo el universo en un continuo fluir del Kosmos”

Es donde se da el proceso creativo como totalidad sin separar ni fragmentar el interior del exterior del ser humano o a la inversa el exterior ni el interior del K.osmos. Es un atanor donde transmuta la creatividad, es un campo cuántico, es un estado de conciencia profundo.

Es en este concepto de campo cuántico, el AMBVIENTRE, donde se expresa el arte desde una dimensión del paradigma emergente. Un arte que contemple y conozca el universo del yo, el otro y el universo que los contiene en una totalidad. El AMBVIENTRE es totalidad manifestada. Esto se relaciona con los principios de interdependencia donde todo está vivo, todo es una misma energía, todo se atrae, todo se manifiesta, todo es causa y efecto, todo es amor y el todo se genera en las relaciones humanas correctas.

Arthe:

“El ARTHE es el término que planteamos para el arte desde una dimensión holista, de ahí la H intercalada de holismo.

Yotro:

“El YOTRO es el pronombre propuesto para identificar el nuevo ser humano, de una nueva especie con visión holista, donde su yo no se separa de su otro y de los otros, es una misma identidad.” De esta forma el YOTRO a través del AMBIENTRE transmuta en el ARTHÈ.

Misotros: “El YOTRO podría tener un sinónimo complementario, MISOTROS, dependiendo desde donde se encuentre el interés, sería ver al otro como los otros.”

162

Ahí es donde podríamos hablar de un arte holista, un ARTHE, y trascender del yo y los otros al YOTRO o MISOTROS como Ser Holista capaz de desarrollar una conciencia cósmica, una conciencia profunda

Aidentridad:

Desde la Biopedagogía, cada ser o entidad llega a definir su propia identidad y autonomía a partir de las regulaciones del sistema tanto a lo interno como con lo externo. Varela plantea que los seres vivos poseen y desarrollan una identidad cognitiva, que se refiere a la identidad que se construye como proceso vital, donde aprender es esencial para la vida a partir de las experiencias propias y de las experiencias en las interrelaciones con el medio.

Esta identidad cognitiva se refiere a como el sistema autopoietico mantiene su unidad y sus relaciones con el mundo que le rodea, tendiendo el control en los procesos de aprendizaje de la entidad. Todo sistema tiene una identidad hacia el interior y otra al exterior.

Es la interrelación de ambas que conforman la

identidad cognitiva.

“Esa identidad interna en relación con su mundo o contexto es lo que se propone conocer como AIDENTRIDAD, o sea la identidad hacia lo interno del sistema. Identidad hacia adentro.”

Autentridad:

Además, cada sistema vivo debe mantener una relación controlado con su medio y así tener autonomía, y esa autonomía debe fortalecer esa aidentridad a través de sus interrelaciones con los otros sistemas. De ahí que se proponga como una forma de ver la identidad hacia fuera o externa.

“La identidad externa es lo que se propone conocer como autentridad, o sea la identidad que otorga diferencia ante el mundo y el medio ambiente. Identidad con autonomía en las relaciones con el medio ambiente.”

La aidentridad y la autentridad de esta forma, son parte del proceso vital en la construcción de las redes de significacióny del Arte como sistema vivo

Kromos:

“Es la entidad indivisible entre el Kosmos y el Kronos. O sea la unión del Universo más allá de lo físico (Kosmos con K) con el Tiempo no lineal (Kronos también con K)”

163

E-Manación:

El Arte comprendido como Arthè es producto del Manas según los niveles dimensionales de la Filosofía Perenne de Ken Wilber, de ahí que relacionado con la enacción de Varela lo llamamos E-Manas.

“La E-Manación es la cognición corporeizada, lo que emana según el concepto de enacción.

El concepto de emanación o de enacción es un proceso de

autoconocimiento y auoorganización del que se genera la aidentridad y la autentridad.”

La Biopedagogía permite el desarrollo del Arthè como Vórtice de Vida a través de su E-Manación, su aidentridad, la autentridad, la Ecología Profunda en relación con el ambvientre, o sea:

“El Arthe es la E-Manación de la autentridad”

El concepto de enacción surge como un principio que explica la emanación de lo aprendido. Emanación que surge no solo del interior de la entidad sino también de la relación de ésta con su mundo, donde se asume que el conocimiento son relaciones nuevas de experiencias pre-existentes, lo que se necesita es ese “hacer emerger”, esas nuevas formas activas.

La enacción sería cognición como la historia del acoplamiento corporal que hace emerger un mundo, de relaciones e interdependencias.

Funciona a través de una red de múltiples niveles de subredes

interconectadas y que funciona cuando se transforma como un mundo de significación recurrente o emergente. (Varela, et.alt. 1997: 240)

Assman relaciona el concepto de enacción con el de morfogénesis que lo entiende como la aparición de las formas y lo complementa con el de morfogénesis social y del conocimiento terminando por relacionarla con una morphé que se gestiona así misma juntando los procesos de estructura y cambio. De esta manera la morfogénesis se integra al proceso vital de la cognición.

164

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