DIALOGO ENTRE MASONES ENERO 2020

Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 7 - N° 73

Enero 2020

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Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 7 - N° 73

Director General Herbert Oré Belsuzarri

Directores

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III

Artículos Publicados

- El esotérico mito de Osiris explicado desde el punto de vista masónico...................................3 - El mito de Osiris.......................................13 - ¿Dónde comenzó la masonería? ¿Fue en Egipto?.........................................................16 - La masonería y la conspiración en las américas........................................................24 - Génesis del Rito Escoces Antiguo y Aceptado .. .............................................................59 - Historia del antiguo y primitivo rito oriental de Memphis.............................................82 - La escala masónica en 33 grados de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraïm 2012.. ..................................................……....90 - Los solsticios en masonería.......................98 La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

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EL ESOTERICO MITO DE OSIRIS EXPLICADO DESDE EL PUNTO DE VISTA MASONICO Vicente Alcoseri 3

Los masones somos conocidos como “Los Hijos de la Viuda” y muchos creen que esta denominación guarda relación con los mitos y misterios esotéricos del antiguo Egipto. Pero tal vez lo que pocos sepan, es que las raíces de esta expresión y relación son mucho más complejas de lo que se piensa. Muchos masones identifican la figura del maestro Hiram con el Dios Osiris, a la masonería y también las Logias masónicas con la Diosa Isis y los masones los identifican con el Dios Horus.

En resumen, en la mitología del antiguo Egipto era Osiris quien gobernaba soberanamente las regiones fértiles y productivas. Él no estaba solo, tenía por compañera Isis, mientras que el dios Seth su hermano que gobernaba las regiones improductivas y desérticas, que a su vez tenía por compañera Neftis. Los cuatro eran hermanos, así como los cuatro elementos (Tierra-escepticismo-Seth, - Agua-Creatividad-Isis, -aire-Información-Neftis -y fuego-Espiritualidad-Osiris).

Una noche, Neftis muy lastimada por el modo grosero con que Seth la trataba, llorando en el oscuro jardín de Osiris es confundida por él con Isis y terminan diseñando y conviviendo una nueva vida que será Anubis. Anubis es abandonado a su suerte , y ya próximo a morir es rescatado por la Diosa Isis , así Isis lo busca, y lo encuentra y lo crea como su propio hijo.

En el mito, Seth usando la treta de la vanidad (inconsciencia relacionada a la luz) Seth le regala un Sarcófago muy bello a Osiris donde con engaños lo encierra dentro (arcano) y la suelta a su suerte en el río Nilo (símbolo de la vida profana y mundana, el mundo de maya y de los reflejos, de la manifestación Isis entonces sale buscando el cuerpo de su hermano y marido. Ella lo encuentra bajo las raíces de un enorme árbol (que nos remite a la simbología del árbol de la vida) y lo rescata.

En una cueva (símbolo del útero de la tierra) algo que nos recuerda a la Cámara de Reflexiones Masónica, con la ayuda de la 4

magia del Dios Thot y de la fuerza de Neftis, Isis trae de nuevo Osiris a la vida y en un acto de amor la pareja concibe una nueva vida que será Horus.

Seth descubre la trama y nuevamente pone sus tropas para perseguir a Osiris.

Osiris es encontrado, su cuerpo descuartizado en 15 pedazos, que son repartidos por Egipto (el “mundo” conocido para ellos).

Nuevamente Isis sale buscando al amado, encuentra 14 (2 x 7) de sus partes, excepto su “Pene Creador” que habría sido devorado por un pez (símbolo del sexo espiritualizado alquímico).

Mientras tanto Horus es criado entre escorpiones y serpientes, escondido en el pantano, para escapar de la persecución de Seth. Posteriormente Horus sale a vengar a su padre Osiris derrotando a Seth a cuesta perder un ojo.

Se destaca que Isis la Viuda en el antiguo Egipto simbolizaba la justicia (como ma‘at) y también la bóveda celeste (como nuit) y su hijo podía ser considerado un “Hijo de las estrellas“ o entonces un hijo “divino“, en este mito Isis Queda viuda no sólo una, sino dos veces de su mismo marido.

A pesar del mito egipcio de Osiris como punto central, la figura heroica de toda la saga es Isis, después de todo Osiris al principio está muerto y la protagonista es Isis, la viuda. Durante entonces toda la saga de la Regencia de Egipto es de Isis, a menudo usurpada por Seth, eso es verdad. Pero por derecho, la reina regente de Egipto debería ser Isis y el rey Horus.

Heredamos en Masonería una cultura y una civilización milenaria en la que la figura femenina debe ser relaciona con el alma inmortalizada. Una cultura ancestral que consideraba a lo femenino universal como a Isis, Ishtar, Inanna o Venus. En la relación entre de la masonería con el culto a venus , vemos representada a esa Diosa Venus en cada templo masónico , bueno al menos 5

en el Rito Escoces Antiguo y Aceptado así es , a nuestra Logia de iniciación la llamamos Madre Logia , nos decimos hijos de la Viuda, y quizá otra más etiqueta relacionada con los femenino que ahora se me escapa. Así las Pirámides por todos los templos, incluso entre los mayas, fueron construidas considerando la geometría sagrada (presencia de la perfección divina en la naturaleza) y el paso del planeta venus por el cielo estrellado.

En el antiguo Egipto cuando ocurrían las iniciaciones, una de las primeras y misteriosas enseñanzas, que susurrado por el hermano iniciador en los oídos del neófito era que, al igual que el Cristo muerto en la Cruz pero que había resucitado finalmente “Osiris es un dios que había muerto pero que había resucitado”. Osiris, es el símbolo del sol De hecho, así como Jesús el Cristo , rige el mundo de los muertos, en el más allá, el mundo espiritual. De la misma manera que dios no tiene “cuerpo” físico entre nosotros, así como Isis lo rehízo, nosotros los masones del presente lo podemos encontrar disperso en el “interior” de su creación, la naturaleza que lo concibe, nutre y vivifica todo el tiempo. Venus es exactamente la regente y símbolo de la propia creación, de la naturaleza que hoy tanto está violada por la humanidad en nombre del progreso y de la prosperidad.

Siendo la masonería identificada con la viuda, este orden verdaderamente iniciática más que el título de “regente de un pueblo” tiene la obligación y la responsabilidad de actuar para hacer feliz a la humanidad (como lo hacía Osiris en su mito), luchar contra la Tiranía (de Seth) en todas partes (principalmente dentro de sus propios templos y relaciones).

El orden masónica debe honrar y ponderar su relación con la Diosa Isis y, sobre todo, con Osiris, manteniéndose siempre pura y sin mancha, como una antorcha encendida dando la luz de la verdad, de la justicia, de la fraternidad, de la solidaridad y del altruismo simbolizada por Osiris y todos los dioses solares Del pasado de la humanidad 6

A los masones nos cabe honrar su condición de “hijos de la viuda”, respetando y viviendo los principios solares, sosteniendo hallar y con mucha dignidad a la viuda que es la orden masónica y, sobre todo, vengando al “Padre” Osiris al combatir la Tiranía , a Incredulidad, la falta de espiritualidad, la falta de amor y de solidaridad.

Los masones deben honrar la simbología con Horus y su condición de “regentes” luchando contra lo que Seth simboliza, dentro de nosotros mismos, de sus propias almas y vidas, siendo un verdadero ejemplo vivo (al igual que el “Padre” distante) a ser Seguido. Los masones debemos merecer la condición de “regentes políticos de un pueblo” conquistando por los propios méritos la llamada corona sefirótica .

Cuando eso gane, comprenderán que la razón de sus existencias es el servicio a este su pueblo, que sus cuestiones personales deben quedarse en segundo plano y que el sol irradia luz, vida y calor indistintamente, sin nada por cobrar o de esperar en términos de honor, Crédito o incluso alabanza o reconocimiento.

El reconocimiento sólo ocurre en presencia de la luz, de la conciencia que nos proporciona la posibilidad de definir claramente los contornos, los colores, los detalles, etc. En la oscuridad del alma nada es distinguido o reconocido. Sólo un alma iluminada puede conocer y reconocer la verdad presente en todo.

El reconocimiento entonces que sólo puede ocurrir entre almas iluminadas que se identifican entre sí como iluminadas, francas, verdaderas, justas, fraternas, amorosas, altruistas y divinas. La puerta de entrada a esta verdad está ahora frente a usted y con la condición inequívoca para esta condición sea de un “Reinado sobre la Oscuridad” esto es a últimas instancias el aprendizaje que se relaciona con La Madre Viuda, ISIS, Venus, Ishtar, inanna, o con la masonería universal.

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Recordemos que el sabio rey Salomón, uno de los tres maestros, que amaba a la bellísima y virgen reina de Saba. Este nombre “Saba” significa “Portal” o “Puente”). Ella era la gran sacerdotisa Universal, también conocida como “Reina de las estrellas” que adoraba el sol. Se destaca que el historiador Flavio Josefo, identificó al noble visitante de Salomón como la “Reina de Egipto y Etiopía”.

En otra correlación, se puede entender que el alma del masón se identifica con Isis que busca la luz de la verdad de Osiris para tomar conciencia de su condición de hijo de las estrellas o de su origen y misión divina.

Así transcurre el mito iniciático egipcio, donde muestra a una Masonería muy antigua que se detalla minuciosamente a través de sus misterios. Los Sabios Antiguos del Egipto, en el eterno intento de regular el impulso más poderoso del hombre, que es el instinto sexual, decidieron hacer de la Creación un algo parecido al acto sexual, y canalizar esta energía al incremento de la Consciencia Humana. La mitología esotérica egipcia, está impregnada de leyes, rituales, conocimientos secretos y arte que reflejan este modelo divino.

Así Thoth que había creado a Atum-Ra, con esta creación los dioses ya no podían vivir fuera del espacio y el tiempo y, por lo tanto, estaban sujetos a los mismos ciclos que sus subordinados mortales. Las nueve emanaciones de Atum-Ra (Shu, Tefnut, Geb y los cinco niños, Osiris, Isis, Nephthys, Seth y Horus) completan el Ennead, la divina Corte Suprema que gobierna el Universo.

Se forman parejas: Osiris e Isis, que gobiernan el mundo pacíficamente, y Seth y Neftis. Seth, el Señor de la Materialidad, sin embargo, es menos que majestuoso en su manifestación. Una deidad turbulenta y frustrada, Seth encarna la agitación y caos mundano , listo a ponerse en orden.

Los mitos iniciáticos de todas las tradiciones esotéricas inclu8

yendo a nuestra Masonería tienen el mismo significado interno relacionado con el camino del despertar de la Divina Presencia del Ser Superior de uno. El significado interno del esfuerzo de Horus e Isis para reunir las partes del cuerpo de Osiris es un esfuerzo espiritual llamado “El Recuerdo de sí , la consciencia de sí, hacer consciencia de uno mismo” . Recopilar las partes del cuerpo es una metáfora para recordar el Ser Superior en nosotros , ahora nuestra atención está dispersa, nuestro Yo fragmentado en Yoes , nuestra consciencia hecha pedazos, hay que reamarnos. Los dioses Osiris y Horus simbolizan la parte en un hombre que trata de llevarlo a su propio recuerdo, que se le llama en el Argot masónico el Yo administrador, un Yo de entre los mejores yoes que tenemos encargado de comenzar a poner orden en el caos que hoy somos.

El Masón que antes de iniciarse se comparaba con una casa en la que hay una multitud de sirvientes, pero no hay maestro ni mayordomo o administrador de la hacienda o la casa. La casa se puede preparar para la llegada del mayordomo que, a su vez, la preparará para la llegada del verdadero yo maestro.

En la Santa Biblia o Libro de la Ley , encontramos esto : Lucas 12: 42 Y dijo el Señor: ¿Quién es el mayordomo fiel y prudente al cual su señor pondrá sobre su casa, para que a tiempo les dé su ración?

43 Bienaventurado aquel siervo al cual, cuando su señor venga, le halle haciendo así.

44 En verdad os digo que le pondrá sobre todos sus bienes.

El hermano de Osiris, Seth, simboliza el ser inferior el Yo maligno que es a su vez jefe de todos los yoes malvados, que son los vicios, los ignorantes , los perversos aspectos que habitan en nosotros. El ser o yo inferior se opone a la Presencia Divina porque ya no puede tener el control y tiene que volverse pasivo o morir temporalmente, por así decirlo, para que se produzca el estado de presencia o consciencia de sí.

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El Gran Arquitecto del Universo: Dios (el Ser Superior), cuyo amor y alegría están presentes en todas partes, no puede visitarlo a menos que usted (el ser inferior) no esté allí.

Dice una frase del Sufismo Islámico: Hafiz: Hazte a un lado Hafiz, que estás bloqueando el camino.

La esposa de Osiris, Isis, simboliza el corazón que desea la Presencia Divina del Ser Superior. El cuerpo de Osiris es un símbolo del cuerpo espiritual de esfuerzo, las herramientas para recordar al Ser Superior.

El Masón debe convertirse en un algo espiritual que sería una suma de virtudes. El Sambhogakaya (kaya significa cuerpo ), un concepto de la tradición budista Mahayana, que se refiere a uno de los tres cuerpos de un Buda, es el cuerpo mediante el cual un bodhisattva completa sus votos y alcanza el Dharmakaya (el cuerpo de verdad o presencia) y se convierte en un buda.

Al Darnos cuenta de nuestra propia Esencia de la Mente de un momento a otro sin interrupción hasta que alcancemos la Iluminación Suprema, de modo que estemos perpetuamente en un estado de Atención Correcta, es el Sambhogakaya.

Al igual que el cuerpo de Osiris o del Maestre masón Hiram Abiff, el Sambhogakaya simboliza el cuerpo espiritual de esfuerzo para alcanzar la Presencia Divina. El Dharmakaya, el Cuerpo del Dharma, representa un estado de presencia prolongada del Ser Superior.

Así: un Buda Dharmakaya no tiene forma; El cuerpo sin cuerpo es el cuerpo verdadero.

El cuerpo espiritual de esfuerzo está compuesto de diferentes partes o elementos.

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Kukai: La enseñanza esotérica explica que los elementos son el cuerpo secreto omnipresente del Buda.

El Yoga-Tattva Upanishad: Para el cuerpo de los cinco elementos, existe el Dharana quíntuple (concentración de la mente).

Del libro `Shingon, el budismo esotérico japonés: la conciencia se combinó con la tierra, el agua, el fuego, el viento y el espacio como un elemento que los impregna a todos; Estos juntos formaban el cuerpo universal de los Seis Grandes Elementos.

El cuerpo es un símbolo de los diferentes elementos, virtudes, etapas o esfuerzos para despertar el Ser Superior de uno, el Dharmakaya.

Nagarjuna: Las primeras seis etapas pueden considerarse preparatorias. La etapa decisiva (la séptima etapa) es la etapa en la que el bodhisattva alcanza la completa libertad de todo sentido de apego. Es la etapa donde obtiene el Dharmakaya.

Una cita bien conocida de Gurdjieff es: Gurdjieff : Recuerda siempre y en todas partes.

Gurdjieff tomó esta idea del Sufi Gujduvani del siglo XII. Gujduvani: Estar presente en cada respiración. No dejes que tu atención divague por la duración de una sola respiración. Recuerda a ti mismo siempre y en todas partes.

El recuerdo de uno mismo se refiere a los esfuerzos para despertar el Ser Superior de uno que está dormido en la vida cotidiana. Como se dijo anteriormente, la frases “Recuerdo de Sí” se puede tomar como reunir a los miembros del cuerpo.

En el Libro de la Ley o Biblia, encontramos en Romanos 12: 4: Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, 5 así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos 11

miembros los unos de los otros.

Recordemos también el bíblico Salmo 133: 1 ¡Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía!

2 Es como el buen óleo sobre la cabeza, el cual desciende sobre la barba, la barba de Aarón, y baja hasta el borde de sus vestiduras; 3 Como el rocío de Hermón, que desciende sobre los montes de Sion; porque allí envía Jehová bendición, y vida eterna.

Seguro el sentido de este Salmo del libro de la Ley es la idea en la unión de todos los yoes que habitan dentro de nosotros en un solo Yo superior.

Seth matando a Osiris y cortando su cuerpo en pedazos, simboliza el ser inferior deshaciéndose del esfuerzo de desunir nuestra partes psicologicas. Isis y Horus tratando de encontrar las piezas del cuerpo para unirlas y devolverle la vida a Osiris ya unido , simboliza un esfuerzo renovado para restaurar la Presencia Divina del Ser Superior.

Horus ha unido para ti tus extremidades y no te permite morir; él te ha unido para que no haya desorden en ti.

En otras palabras, Horus ha reunido a los miembros de su cuerpo espiritual a base de esfuerzos. No te permite estar dormido y tus yoes fragmentados. Horus te ha recordado de nuevo para que no haya imaginación en ti. Horus es otro símbolo para el administrador, la parte de uno que se da cuenta de que uno está dormido, y luego comienza el esfuerzo de tener consciencia sí mismo nuevamente.

Esto de lo masónico se presenta en este sentido como un rompecabezas que usted tiene que completar, yo le doy unas piezas, usted busca las faltantes, arma el rompecabezas y con esto usted se rearma.

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EL MITO DE OSIRIS El mito de Osiris es extenso, pero nos centraremos en la traición de Seth.

Osiris (en egipcio Asil o Usir), era el gran dios de la resurrección símbolo también de la fertilidad y con poder sobre el rio Nilo, Protector de la agricultura quien también ocupa un lugar en el juicio de los muertos. Aunque antes de todo este poder Osiris fue solo un mortal, un rey que fundó la nación egipcio e instruyo a los hombres sobre el trabajo diario y la organización del pueblo volviéndose por esto el gobernante máximo por su sabiduría y bondad.

Una vez que el pueblo estaba unido y mantenía un orden y una conciencia, decidió hacer lo mismo en otros pueblos ayudándoles a mejorar y poco a poco haciendo crecer la nación. Es así que Osiris a medida que pasaba el tiempo fue ganando respeto 13

y admiración en cada lugar al que iba, es tanto así que la gente lo veneraba. Pero mientras mas grande se hacia él mas grande crecía la envidia en el corazón de su hermano Seth (Set). Osiris estaba casado con Isis, su hermana que mientras el hacia de misionero en el mundo, ella gobernaba el trono de Egipto. En la repartición de bienes Osiris había sido el más beneficioso mientras que Seth recibió el árido desierto por lo que siempre envidio a su hermano y aprovecho su ausencia para tomar el poder pero nunca lo consiguió, pues Isis reinaba sabiamente en la ausencia de Osiris.

Osiris después de tiempo ya estaba por volver a lo cual Seth ideo un plan para deshacerse de su hermano Osiris, en esta parte existen 2 versiones acerca del plan tramado por Seth, pues el mito oficial por así decirlo nos relata que Seth asesino a Osiris y despedazo su cuerpo en catorce pedazos que espacio por todo Egipto, luego Isis recupero todos los miembros menos el viril que fue devorado por 3 especies de animales malditos por este acto para siempre. Con sus artes Isis reconstruyo la parte perdida y con la ayuda de su hijo adoptivo Anubis lo embalsamo y lo devolvió a la vida, quedando luego embarazada de él. De su unión nacería Horus quien después vengo a su padre desterrando a Seth al desierto y recupero el trono de Egipto mientras que Osiris fue reconocido como la primera momia reinando por sobre los muertos en un lugar oculto que solo Isis conocía.

En la segunda versión de Plutarco nos relata como Seth junto con sus setenta y dos conspiradores y con la reina de Etiopia Aso, secretamente hicieron un cofre con las medidas exactas de Osiris y lo decoraron exquisitamente, cuando Osiris llegaba de su viaje por el mundo Seth organizo un gran banquete en honor a su hermano a lo cual el asistió a pesar de que Isis le advirtió sobre Seth y sus malas intenciones. En el apogeo de la fiesta Seth clama como espectáculo que posee un cofre maravilloso que pasaría a ser de quien entrara perfectamente en el. Los conspiradores fueron haciendo cola intentando entrar perfecta14

mente sin que ninguno lo lograra, así también siguió Osiris que ignorando el peligro se recostó dentro y encajando perfectamente, los conspiradores se abalanzaron y sellaron la caja con clavos y luego con metal fundido no dejando ninguna abertura por donde pueda entrar el aire. Luego el cofre fue arrojado al Nilo y así arrastrado al mar.

Después Isis se entero de la traición de Seth y busco por todo el mundo el cuerpo de Osiris, después de conocer muchos lugares dio con el palacio de Biblos donde encontró el cuerpo de su esposo y lo llevo de vuelta a Egipto ocultándolo en los pantanos del Delta, se alejó unos días en busca de ayuda pero a lo cual por azar del destino Seth encontró la caja y la reconoció, lleno de cólera abrió el cofre y descuartizo el cuerpo en catorce partes que rego por todo el reino de Egipto. Luego Isis recupero las partes exceptuando la viril, la momifico y regenero la parte faltante devolviendo a la vida a Osiris, la parte final es igual a la versión anterior del mito.

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¿Dónde comenzó la masoner

Charles Eva

Especulaciones y afirmaciones sobre la cuna de la masonería.

Hay registros de que las organizaciones de albañiles han existido desde tiempos inmemoriales, incluidas las especulaciones de que había una en el Jardín del Edén, pero asociar esto con la masonería no es más que la fantasía de escritores de ficción muy creativos.

Sin hechos y datos documentales, la historia del hombre no 16

masonería? ¿Fue en Egipto?

aldo Boller

está validada, incluso si siempre sufre un poco de la influencia del historiador, por muy técnica que sea.

Debido a historiadores, técnicos serios, información y hechos debidamente probados han llegado a nuestros días, que la Orden Masónica se ha desarrollado a partir de grupos profesionales que trabajan con piedra, albañiles, organizados en entidades similares a los sindicatos actuales.

Estos grupos de trabajadores de la piedra constituyeron so17

ciedades cerradas y vinculadas a la construcción de grandes obras de piedra tallada que existieron en Europa, hermandades de oficios, más tarde llamadas comunidades de oficios y finalmente, corporaciones de oficios.

Hay noticias de este tipo de organización profesional proveniente de Inglaterra en la Edad Media, donde se llamaba “ Gild “, traducida a gremio.

Estos luego se convirtieron en una compañía, y luego en una fraternidad.

Al igual que en las asociaciones profesionales y grupos de profesionales actuales, compartieron los secretos de la profesión, como cualquier grupo profesional que tenga secretos guardados en su propio lenguaje esotérico.

Para ingresar a una asociación profesional es necesario obtener capacitación, estar debidamente regulado y registrado en el organismo de representación de la clase.

Esos profesionales de la Edad Media, para mantener en secreto los métodos de trabajo, exigieron el secreto de todas las técnicas de construcción y las guardaron mediante promesas, juramentos, contraseñas, contraseñas para acceder al sitio de construcción y otros dispositivos.

El gremio fue el resultado de antiguas obras de construcción administradas por la Iglesia Católica Apostólica Romana a través del trabajo de monjes arquitectos en la construcción de iglesias y palacios.

Cuando los practicantes en esta área se alejaron del liderazgo de los monjes, sus antiguos maestros y arquitectos, surgieron gremios.

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Los monjes, por su parte, obtuvieron el conocimiento de la antigua civilización griega, los adaptaron y los aplicaron en la construcción de su tiempo.

Los gremios estaban compuestos por aprendices y compañeros, sujetos a una estricta disciplina, los monjes funcionaban como maestros del trabajo.

Desde el siglo XIV ha habido un registro público en Inglaterra de compañías de albañiles o masones.

Inglaterra y Francia son cunas de la masonería especulativa de hoy.

Sus creadores aprovecharon la estructura disciplinada, ordenada y cerrada de los antiguos gremios para preparar el escenario para el debate sobre temas profundos en la ciencia y la sociedad.

Fue en el siglo de la iluminación que los grandes pensadores se unieron para planificar la transición al mundo moderno, siendo acreditados con la filosofía y la construcción de la modernidad.

Eran hombres, en su mayoría radicales y valientes, que se oponían a la similitud liderada por extremistas ignorantes y religiosos que bloqueaban e impedían el desarrollo de la ciencia y el libre comercio.

Estos grandes pensadores arraigaron las raíces de la cultura europea, especialmente de lo que entonces se consideraba sagrado, mágico.

Esos científicos y filósofos crearon la masonería para obtener un foro de discusión para sus ideas y las registraron en una gran obra literaria, por lo que se hicieron conocidos como en19

ciclopedistas. Sus escritos se distribuyeron por toda Europa y las Américas, muchos se suscribieron para recibir estas publicaciones que fueron devoradas e influyeron con entusiasmo en la sociedad, dándole el bosquejo que se ve hoy.

El absolutismo, la monarquía y la jerarquía se secularizaron, surgió una sociedad secular.

Con debates protegidos de las persecuciones religiosas y veladas por juramentos, sus registros encriptados en lenguaje simbólico y otros métodos de criptografía, los foros de debate de la sociedad se desarrollaron en su forma en la masonería especulativa de hoy.

El siglo de las luces, 1650-1750, fue la cuna de la masonería, el resto es leyenda, mera conjetura o consideraciones románticas.

Egipto tenía cuero en la construcción de la piedra, dadas las grandes obras que han llegado hasta nuestros días, pero de ninguna manera es el origen de la masonería.

Otras civilizaciones antiguas también presentan resultados de sus técnicas de trabajo en piedra y ladrillo y tampoco contribuyeron en nada a la formación de las asociaciones de albañilería. No tiene nada que ver con la masonería, ya sea operativa o especulativa.

El orden masónico es el resultado de la ansiedad de la evolución que fue obstaculizada 20

en su desarrollo por los radicales religiosos y basada exclusivamente en los gremios de la Edad Media.

Las logias especulativas se han organizado desde 1600 en Escocia y alcanzaron su punto máximo a fines de ese siglo.

A principios del siglo XVIII, la fase especulativa de la masonería aumentó, se establecieron tiendas en York, pero fue en Londres donde explotó el movimiento, con varias tiendas emergentes. En ese momento, Anderson y Payne presentaron estudios sobre la primera constitución que constituye el punto de partida de la ley masónica moderna en uso hasta nuestros días.

Hay evidencia que subyace a los fundamentos filosóficos de la masonería especulativa: Biblia judeocristiana; Registros egipcios de los muertos; y Rudimentos filosóficos acreditados a los antiguos esenios.

El rito escocés antiguo y aceptado utiliza como referencia principal los libros de la biblia judeocristiana.

El principal movimiento filosófico que dio origen a la masonería se ha registrado en la historia como la Ilustración, pero en su existencia el orden masónico, como entidad moral y evolutiva, se ha alimentado de todas las líneas de pensamiento moralmente aceptables 21

que proporcionan progreso, unidad e igualdad de los hombres Es la razón de la inmensa cantidad de ritos y obediencias.

No podría ser de otra manera y continuará fragmentándose mientras haya un futuro para la especie.

Afortunadamente, es debido a esta diversificación que la masonería cumple su función de desarrollar al hombre, basada en una fuerte moralidad y siempre enfocada en la evolución y la mejora humana al luchar contra el absolutismo y el oscurantismo.

La luz es lo que uno busca en la masonería, la luz es lo que uno recibe cuando camina en la dirección definida por el orden. Es la luz del conocimiento, de la verdad. “¡ Sapere aude !”, Gritó Horace, “¡Atrévete a saber!” - dice la masonería. Gritó Horace “¡Atrévete a saber!” - dice la masonería.

La iluminación ya está latente dentro del masón cuando es elegido y eliminado como piedra en bruto de la cantera de la sociedad.

La masonería solo revela el camino hacia la luz, muestra caminos.

El masón es provocado para dejar de lado la pereza y está motivado para caminar con la tensión de sus propias piernas, discernimiento, razón, emoción y espiritualidad. ¡No hay varita mágica o magia!

Es mucho sudor, persistencia y trabajo en sí mismo.

El primer ejemplo se da en el momento de la iniciación. Es una 22

introducción a muchas experiencias, leyendas y ejemplos del sistema masónico de educación natural.

Solo se señalan las direcciones y se rompen los grilletes de pensamientos y emociones, siempre basados ​​en una espiritualidad sólida.

El desarrollo es racional, pero el uso de la razón siempre va acompañado de la creencia de que hay una mente guía detrás de toda la naturaleza maravillosa de la que todo ser vivo es parte.

La libertad suprema surge cuando el masón deduce que: Todos los que se someten a los pensamientos de los demás, demasiado vagos para pensar, son esclavos; Un hombre domina al otro a través del poder del pensamiento, la capacidad de realizar el pensamiento; Todo desarrollo humano vino primero en la mente.

La caminata se lleva a cabo individualmente por los caminos de la autoeducación natural, el socrático “conócete a ti mismo”, la piedra angular de la filosofía de la masonería. Este conocimiento de las instrucciones para la iluminación es responsable de cambiar al hombre, y el hombre, a través de su acción modificadora, influye en la sociedad.

Y así, avanzando hacia el futuro, hacia la Luz, hacia un conocimiento respaldado por una fuerte espiritualidad y voluntad evolutiva, con amor, el Masón da honor y gloria al Gran Arquitecto del Universo.

Fuente: Biblioteca Charles Evaldo Boller https://opontodentrocirculo.com/2019/12/23/onde-comecou-a-maconaria-foi-no-egito/?wref=tp 23

LA MASONERIA Y LA CONSP 24

PIRACIÓN EN LAS AMÉRICAS 25

Los rituales ‘masónicos’ proliferantes todavía estaban (pasando) informalmente de boca a oído y haciéndolos susceptibles a rumores, sospechas e información errónea. Incluso si George III hubiera podido retener las colonias estadounidenses en la década de 1770, el ‘Rito de Londres’ aún no habría dominado en ninguna parte del Atlántico. Encontrado políticamente inadecuado en Europa, “fue” rechazado por los patriotas, es decir, los colonizadores nacionalistas, junto con su condición de dependiente. Después de Londres, la otra fuente potencial de ‘masonería estadounidense’ fue España, dada su influencia de larga data en el continente americano. Ex-Gran Maestro del rito de Londres, al duque de Wharton se le atribuye “su” llegada a España desde Inglaterra en 1729, pero fue un simpatizante libertino y probable jacobita, por lo que desde el momento de su introducción en Iberia, esto fue politizado y considerado dudoso. La ‘masonería’ española se extendió pero dividida en líneas políticas, divisiones que se intensificaron por los disturbios de 1789-1815. Las fuertes conexiones entre la Iglesia romana, la Inquisición y las sucesivas administraciones españolas significaron que “esto” se realizó principalmente en secreto. La oposición ciudadana a los regímenes aumentó y cayó en oleadas paralelas en el corazón español y en las colonias. Gould, prominente erudito masónico ingles del siglo XIX, escribió acerca de la situación en gran medida faccionalista en España: ‘[En 1806 hubo] cuatro Grandes Cuerpos (español): 1 st , la Gran Logia de 1767,convertidas en 1780 en un Gran Oriente bajo Montoyo... 2 nd , el Consejo Supremo de 1806 bajo el Tilly más joven ... 3 rd , el Gran Oriente de 1808, y 4 º del Consejo Supremo de 1811, ambos bajo Aganza.’

Cuando España quedó bajo el control napoleónico, se elaboró ​​una constitución nacional menos jerárquica. Bonaparte era muy consciente de la utilidad política de la “Masonería” y, aunque nunca se inició a sí mismo, la masajeó asiduamente en todo su imperio de corta duración. Según los informes, los ‘masones libres’ han participado activamente en la redacción de la 26

legislación para reducir el poder de la Iglesia RC, pero en 1814, el monarca restaurado, el rey Fernando VII, invitó a las tropas francesas a ayudar a erradicar lo que fue llamado ‘masonería clandestina’. Abolió la Constitución reformista permitiendo que la Inquisición regresara, pero en 1819 los reformistas militantes lo obligaron a presentar y restaurar la constitución de 1812.

Sólo en el siglo XX fueron los diarios de un comerciante judío, Stephen Morin, traducido al inglés. Morin afirmó que en 1761 había “obtenido de la Gran Logia y el Consejo Soberano de los Masones en París (un) nombramiento de por vida como Gran Inspector en el Hemisferio Occidental para todos los grados superiores al catorce”. [ii] Dada ‘su’ naturaleza y ‘la creencia de’ sus ‘practicantes’ de que la propiedad y el control dependían de la prueba de ‘autoridad derivada’, esta afirmación contiene semilla para una disputa interminable. Rich ha especulado que Morin, después de todo, era judío, vendió dispensas de cabañas para financiar su viaje, en efecto agregando ‘masonería’ a su inventario, y que se involucró en revueltas de esclavos en el Caribe. ¿Podría Morin haber usado la ‘masonería’ para precipitar los disturbios entre los trabajadores azucareros? No es imposible como veremos a continuación y lo sugieren los reclamos de Barruel y Robison. La fuerza de las sociedades secretas traídas de África probablemente significó que cualquier obertura masónica que Morin hiciera a los trabajadores de las plantaciones fue rechazada rápidamente. Quizás tuvo más éxito con los europeos expatriados.

Rich otra vez: ‘ Morin... estableció un negocio en Santo Domingo en el Caribe... Cada vez hay más pruebas de que Morin (tomó) los altos títulos que había recibido en Francia y los reformó en la Orden del Secreto Real, creando grados adicionales según sea necesario ... Morin aparentemente actuó para crear un nuevo cuerpo masónico consigo mismo como el único “Gran Inspector”. Morris, también un estudioso reciente de los Estados Unidos, ha señalado: ‘... Estos altos títulos franceses... fueron difundidos por inspec27

tores que los otorgaron por una tarifa. No era necesario esperar suficientes masones en una ciudad para recibir los altos grados en otro lugar y para que solicitaran una carta; el inspector itinerante podría encargarse de todo tan pronto como llegara. Ocho cuerpos del Royal Secret se formaron en Estados Unidos antes de 1800, desde Nueva Orleans hasta Albany. La debilidad de la Orden resultó ser el sistema sin control de los Inspectores Generales. Cada Inspector General podría conferir los títulos a Maestros Masones, establecer organismos locales y crear nuevos Inspectores, todo por una tarifa adecuada. No hubo pautas sobre el costo, no hubo limitación en los números y no hubo restricciones sobre cuántos inspectores más podría crear un inspector. Para 1800 había más de 80 inspectores generales, y el sistema se estaba moviendo hacia el caos.[iii] Repudiado por la invención de sus antiguos empleadores Morin, el “Rito del secreto real” se había convertido en el “Rito de la perfección” antes de convertirse en el núcleo del “Rito escocés”. Aun así, la mayoría de los inspectores generales de Morin eran de la fe judía y de los once ‘fundadores’ registrados de este Consejo de 1801, al menos cinco eran judíos, [iv] una cifra notable dado que en 1800 solo había alrededor de 100 ‘cabezas judías de familias y alrededor de 500 ‘judíos’ en total en Charleston. [v] Esta prominencia y sus consecuencias a menudo desaparecen de las cuentas posteriores, junto con Morin y cualquier legitimidad que su sistema haya tenido alguna vez. Sus ‘Inspectores Generales Adjuntos’ habían viajado al norte: ‘(Sabemos que Morin) conoció a un comerciante holandés, Henry Andrew Francken, y lo convirtió en Inspector General Adjunto en algún momento entre 1763 y 1767. Francken a su vez viajó a Albany, Nueva York, y creó allí una Logia de Perfección (4 ° – 14 ° ) en 1767 ... ‘ [vi] La afirmación en el título de 1801,’ Consejo Supremo de la Madre ‘indica el estado mental de los demandantes. Sin embargo, su evolución significaba que era necesario mejorar. En 1909, el hermano de Estados Unidos, Vail escribió que: “En los primeros días del Rito Escocés, el sistema 28

estaba lleno de cosas grotescas e incongruentes, de contradicciones y extravagancias fantásticas”. [vii] Esta denigración del pasado ayudó a una campaña para impulsar a Albert Pike como la figura heroica del siglo. Entre otras cosas, supuestamente había salvado al “Rito escocés” de su famoso pasado. Morris, también un erudito iniciado por los Estados Unidos, dijo recientemente que creía que se sabía muy poco de la historia del Rito Escocés y que lo que se aceptaba era político y no espiritual: “En 1766 sabemos que una secuencia elaborada de mampostería de alto grado o “escocesa” fue) trabajando en Francia (donde) la competencia... parece haber sido la fuerza impulsora... (como) parte de la lucha por el poder dentro de la Gran Logia de Francia”. [viii] Sin embargo, está aceptando el bombardeo, al menos no hace ningún comentario mientras reconoce el papel desempeñado por la motivación individual: Luego, el 31 de mayo de 1801, el primer Consejo Supremo del Trigésimo tercer grado, el Consejo Madre del Mundo, declaró su existencia con el lema “Ordo ab Chao” (Orden del Caos). Anunció un nuevo sistema de grados altos de 33 grados que incorporó los 25 de la Orden del Real Secreto y agregó ocho más, incluido el de 33°, Soberano Gran Inspector General. Esta nueva organización declaró el control de la masonería de alto grado en América... Un segundo Consejo Supremo en el mundo se estableció en Santo Domingo en 1802... Este Consejo Supremo murió con la revuelta de esclavos en la isla, pero uno de sus miembros, Antoine Bideaud, huyó a Nueva York. Mientras estaba allí se encontró con cinco franceses interesados ​​en los altos grados. Por una tarifa de $ 46 en 1806.

El mismo año... Joseph Cerneau, un joyero francés, se mudó de Cuba a la ciudad de Nueva York. Tenía una patente de un Inspector de la Orden del Real Secreto que le otorgaba poderes limitados en Cuba, pero eso no le impidió establecer su propio consistorio en la ciudad de Nueva York... Emmanuel de la Motta, el Gran Tesorero de la El Consejo Supremo de Charleston, llegó a la ciudad de 29

Nueva York en 1813, examinó a las dos facciones rivales y decidió en contra de Cerneau. De la Motta regularizó el grupo de Bideaud y los transformó en el segundo Consejo Supremo para América, ahora conocido como la “Jurisdicción Masónica del Norte”. [Ix] Morin es un blanco fácil. Su “judeidad” y su supuesta perfidia proporcionaron a los hermanos convencidos de las virtudes de la Orden un “problema” que luego podrían afirmar que habían sido resueltos por sus compañeros protestantes anglosajones, quienes, por definición, no eran pérfidos y no estaban motivados por el dinero. La participación de judíos más conocidos, dicen los Rothschild, con cualquier actividad relevante aún no ha sido asegurada. Paul Johnson escribió en 2004: [Los] Rothschild son esquivos. No hay ningún libro sobre ellos que sea a la vez revelador y preciso. Se han escrito bibliotecas de tonterías sobre ellos... Una mujer que planeaba escribir un libro titulado Mentiras sobre los Rothschild lo abandonó, diciendo: ‘Fue relativamente fácil detectar las mentiras, pero resultó imposible descubrir la verdad. [X] Oficialmente, la familia solo dejó el húmedo y fétido Judengrasse en Frankfurt en la década de 1790, pero el hecho de que pudieron irse respalda la creencia de que ya estaban al menos cómodos. ¿Cómo puede ser esto posible? Numerosos biógrafos repiten descripciones de que la familia ya era conocida entre los prestamistas y que intercambiaban antigüedades con el Príncipe de Hesse y que se habían convertido en asesores indispensables para la corte de ese noble. Esta es la casa real centralmente involucrada en el ascenso y la caída de los Illuminati, mientras que el contexto del cual surgieron los Rothschild es cercano al detallado por Jutte. El secreto, por supuesto, tenía muchas caras. El contrabando de oro, que era cada vez más esencial para las transacciones transfronterizas e intergubernamentales, parece haber sido un medio utilizado por la familia Rothschild para escapar del pogromo. “El período 1793-1815 se 30

caracterizó por una guerra recurrente, cuyos efectos colaterales fiscales fueron profundos. En primer lugar, los gastos sin precedentes precipitaron la inflación en todas las economías de los combatientes... (que) fueron arrojados a la agitación... En segundo lugar, las interrupciones de la guerra... crearon oportunidades para obtener grandes ganancias en transacciones altamente riesgosas, como el contrabando de textiles y lingotes y la gestión de las inversiones de los exiliados gobernantes. En tercer lugar, la transferencia de grandes subsidios de Gran Bretaña a sus aliados continentales requirió innovaciones en el sistema de pagos transfronterizos... Fue en este contexto altamente volátil que los Rothschild dieron el salto decisivo... para administrar una asociación financiera multinacional”’. [xi] Ferguson, en su monumental cuenta de dos volúmenes de los Rothschild, describió cómo Nathan, el hijo mayor con sede en Londres, financió el esfuerzo de guerra británico contra Napoleón, organizó el envío secreto de lingotes a los ejércitos del duque de Wellington en tierra firme y organizó el pago de subsidios a sus aliados continentales. La red de agentes, transportistas y mensajeros de la familia transportó el oro y la información vital para las múltiples operaciones de los Aliados. Es probable que las personas de la fe judía fueran asistidas por la familia que continuó realizando actividades clandestinas. La investigación es necesaria para llevar a sus esfuerzos financieros y las corrientes de reforma, en particular de los siglos XVIII y XIX, juntos. Con la derrota de Boney, el papado había tratado de reconstruir la influencia mediante la renovación de su organización debilitada. Sin embargo, su secretaría todavía estaba seriamente dividida entre evolucionistas y tradicionalistas. Los candidatos papales estaban siendo respaldados sobre la base de cuán acogedores o paranoicos eran sobre el liberalismo social y sobre cómo veían a ‘los jesuitas’ y el espionaje papal. Las amenazas italianas al catolicismo incluyeron a los Carbonari, los protectores, independientes, calderari, peregrinos blancos y la mafia, la mayoría de ellos fuera de las logias masónicas, según 31

Frattini citando fuentes locales. Fueron atacados, físicamente, por ‘pequeños grupos clandestinos del clero’, como el Círculo de Octogonus, los Hábitos Negros, la Orden Negra, la Sociedad de los Trece y los Seguidores de Jehu.

Los colonos también observaron las variaciones “masónicas” para obtener orientación política. Todos los “Padres Fundadores” en los Estados Unidos tenían puntos de vista sobre la utilidad de la “Masonería” para “su” República, pero los detalles son escasos. George Washington fue un iniciado temprano, a la edad de 20 años en 1753, pero luego asistió al albergue muy raramente. Thomas Jefferson, presidente 1801-1809 y autor principal de la Declaración de Independencia, era un admirador de Weishaupt. Había sido Secretario de Estado de Washington y Vicepresidente del segundo Presidente, John Adams. Con James Madison organizó el Partido Demócrata-Republicano para oponerse a los federalistas y mantener los derechos del estado.

Le escribió a un amigo: “Los medios que [Weishaupt] propone para lograr esta mejora de la naturaleza humana son ‘iluminar a los hombres, corregir sus morales e inspirarlos con benevolencia. Seguro de nuestro éxito, dice él, nos abstenemos de conmociones violentas”.

Jefferson estuvo cerca de poner “The Illuminati” y ‘Freemasons’ fuera del alcance de la ley y el orden: “... Como Weishaupt vivía bajo la tiranía de un déspota y sacerdotes, sabía que la precaución era necesaria incluso para difundir información y los principios de la moralidad pura. Propuso, por lo tanto, llevar a los albañiles libres a adoptar este objeto y hacer de los objetos de su institución la difusión de la ciencia y la virtud. Propuso iniciar nuevos miembros en su cuerpo mediante gradaciones proporcionales a sus temores de los rayos de la tiranía”.

Argumentó que los críticos de Weishaupt estaban molestos en primer lugar por el secreto en la política, y en segundo lugar por la idea de que la “masonería” se estaba utilizando en 32

campañas republicanas: “(Secreto) ha dado un aire de misterio a sus puntos de vista, fue la base de su destierro, la subversión del orden masónico, y es el color de los delirios en su contra de Robison, Barruel y Morse, cuyos temores reales son que el oficio estaría en peligro por la difusión de información, razón y moral natural entre los hombres”.

El tercer nombre de Jefferson aquí fue Jedediah Morse, un predicador, que en 1798 hizo un “anuncio sensacional” de que los Illuminati habían extendido sus operaciones secretas a los Estados Unidos “con el objetivo de derrocar sus instituciones civiles y religiosas”. [xii] El furor posterior desarrolló un impulso suficiente para afectar las carreras de los aspirantes presidenciales contendientes, Aaron Burr y De Witt Clinton, y finalmente el legado de George Washington. Un panfletista de 1802 y un partidario de Burr sostuvieron que la ‘facción Clintoniana’ estaba usando una toma de Nueva York de los Illuminati para promover un programa extremo. Tenga en cuenta el lenguaje bíblico, una guía para el temperamento de los tiempos: “(The) Theistical Society surgió de la tumba de su padre caído [la Sociedad Democrática de Nueva York] como un espeluznante espectro, cubierto de crímenes, boquiabierto y ansioso por arrastrar a la mente débil e incauta al abismo del tormento eterno”. [xiii] El escritor, Wood, escribió que a los iniciados “se les dijo que la única intención de la Sociedad era oponerse a los prejuicios políticos y religiosos, cultivar deberes morales y llevar a la humanidad a un perfecto estado de libertad, igualdad y fraternidad”. (Wood, 1802, p.29) Afirmó tener pruebas de que los iniciados no tenían idea de que “había diferentes grados en la Sociedad; ignoraban los planes diabólicos que los directores formaban debidamente” [“los líderes del anillo”] y que “no sabían nada de los procedimientos de los comités secretos; se imaginaban que no había ninguno superior en rango o conocimiento para ellos mismos”. La 33

conclusión del autor era una creencia en el derecho divino de los reyes, ligeramente actualizado: “La constitución de los Estados Unidos, debemos agradecer a la providencia, se ha erigido sobre los principios fundamentales del cristianismo; principios que permanecerán, cuando los nombres de sus oponentes más violentos sean enterrados en el olvido, cuando ni Clinton ni su partido sean escuchados, y cuando el estándar de infidelidad solo sea considerado como una señal de vicio, traición y rebelión”. (Madera, 1802, p.56.)

George Clinton, gobernador de Nueva York y Gran Maestro en esa jurisdicción, y el tío de De Witt Clinton, intentaron estandarizar el ritual pero fracasaron, con lo cual observó: Si existiera una tradición venerable y antigua, nadie podría determinar qué era... ritualistas estadounidenses inventaron sus propios rituales o variantes masónicas... La masonería estadounidense adoptó muchas formas, la legitimidad de cada una determinada por la persuasión de su innovador. [xiv] Recientemente se ha destacado una red de activistas ‘masónicos’ contra la explotación colonial de pueblos de color centrados en el Caribe. [xv] Los importantes hallazgos de Arroyo en 2013 se ven debilitados por sus suposiciones, en primer lugar, de que solo había una ‘Masonería’, en segundo lugar, que ‘eso’ podría definirse como una manifestación de ‘los ideales seculares liberales que vinieron directamente de los filósofos de la Ilustración y el Revolución francesa’ (p.15) y, en tercer lugar, que ‘su’ práctica coincidía con ‘su’ teoría. Sin embargo, ha destacado nuevas posibilidades de investigación: ‘Conspiraciones como Aguila Negra (1823) y Rayos y Soles de Bolívar (1823) fueron planeados por Simón Bolívar y sus aliados en Cuba, con la ayuda del liderazgo de los Grandes Maestros Adoradores Masónicos y sus iniciados en México, Haití y los Estados Unidos. El más famoso de estos conspiradores masónicos fue el poeta romántico, José María Heredia...’ (Arroyo, 2013, p.15) El juramento masónico de Bolívar en una logia de Cádiz en 1805 incluía la 34

intención de poner fin a la resistencia española a la libertad e independencia de los nativos, y personas criollas en América del Sur y Central.

Es posible que el dinero de Rothschild ya haya ayudado al movimiento de las tropas británicas, españolas y francesas a Centro y Sudamérica y, por lo tanto, su dinero haya ayudado a reprimir algunas versiones de la ‘masonería’ mientras ayuda a otras versiones en otro lugar. A diferencia de los judios de la corte de siglos anteriores que habían financiado la nobleza europea, Mayer Rothschild había dirigido a su descendencia a desarrollar un nuevo tipo de instrumento financiero que fuera más flexible e impermeable a los ataques locales. Sus activos se mantenían en lo que equivalía a un banco internacional flotante que circulaba por el mundo como acciones, bonos y deudas: “En adelante, su riqueza real estaba fuera del alcance de la mafia, casi del alcance de los monarcas codiciosos”. El control de todos los activos se mantenía en manos de la familia, y con códigos oscuros basados ​​en yiddish, lo que sabían y cómo obtenían información seguía siendo secretos muy bien guardados. Colectivamente, los directores se preocuparon por la probabilidad de obtener los intereses de los bonos pagados a tiempo. Individualmente, ¿quién sabe?

Notablemente, en 1818, Nathan arregló un préstamo de entonces £ 5 millones para el gobierno prusiano, y: En el espacio de tres años (1823-5), los hermanos... proporcionaron la ayuda financiera crucial que permitió a Austria suprimir la revolución en Nápoles y Francia para restaurar el absolutismo real en España. [xvi] En 1825–6, Nathan suministró suficiente moneda al Banco de Inglaterra para evitar una crisis de liquidez en el mercado: Para el verano de 1825... los Rothschild lograron establecerse triunfalmente como los principales especialistas en finanzas públicas europeas: y no solo europeo: Los Rothschild se mantuvieron a una distancia segura de las numerosas emisiones de bonos por parte de las antiguas colonias españolas que generaban tal entu35

siasmo especulativo en Londres en el momento de la intervención francesa. Los años 1822-4 fueron la época de la gran “burbuja” sudamericana cuando los inversores se apresuraron a prestar a nuevas repúblicas como Chile, Colombia, Buenos Aires y Guatemala... De todo esto, los Rothschild se mantuvieron distantes, con una excepción: Brasil.

Brasil obtuvo su independencia de Portugal en 1823-5 porque los Rothschild estaban preparados para ayudar a ambas partes con apoyo financiero para llegar a un acuerdo. Para 1850, su influencia, su cercanía a las palancas del poder y la amplia cobertura de los medios que generaron, ayudaron a la evolución de la especulación sobre las manos de control ocultas en los planes para tomar el mundo. El Registro Semanal de Niles (Volumen 49) en 1836 escribió: Los Rothschild son las maravillas de la banca moderna... No se mueve un gabinete sin su consejo. Estiran la mano, con igual facilidad, de Petersburgo a Viena, de Viena a París, de París a Londres, de Londres a Washington. El barón Rothschild, el jefe de la casa, es el verdadero rey de Judá, el príncipe de la cautividad, el Mesías que tanto tiempo buscaba este pueblo extraordinario. Posee las llaves de la paz o la guerra, bendición o maldición... Son los corredores y consejeros de los reyes de Europa y de los jefes republicanos de América. ¿Qué más pueden desear?

Los hermanos estadounidenses iniciados han atribuido durante años los orígenes de la ‘Masonería mexicana’ a un sacerdote católico, Don Miguel de Hidalgo, pero en términos diseñados para establecer que lo que era bueno en la ‘Masonería’ vino de los EE. UU. En lugar de Inglaterra o cualquier otra fuente europea. Siendo en su mayoría protestantes y republicanos, han afirmado que “su” mayor logro fue que liberó al pueblo mexicano de las garras de la corrupta y represiva Iglesia Católica Romana. [xvii] En su opinión, el espionaje, las prácticas cuestionables y una religión insostenible estaban “del otro lado”, excepto quizás por este único padre rebelde que había simpatizado con sus 36

campesinos. Los pasteles no identificados que trabajan para la Inquisición española supuestamente allanaron las habitaciones de ‘la primera Logia Masónica en México’ en 1810, pero el Padre Don Hidalgo, que había viajado desde su parroquia a la ciudad para iniciarse, había escapado. De vuelta en las montañas, levantó un ejército campesino, fue derrotado por las tropas españolas y capturado. Fue juzgado con otros “como adoradores del diablo y miembros de una secta maldita” y ejecutado. (McLeish, 1918, p.186) Los académicos iniciados Paul Rich y Guillermo de Los Reyes no estaban pensando en la ‘adoración al diablo’ cuando reconocieron en la década de 1990 que había problemas importantes con las cuentas populares: ‘Los orígenes de la masonería en el siglo XVIII están envueltos en misterio, casi inevitable debido a la naturaleza de la organización... A principios del siglo XIX, México estaba en fermento revolucionario, siendo la atmósfera una que alentó el crecimiento de diferentes expresiones de la masonería y una gran variedad de ideologías y filosofías masónicas. ‘ [xviii] Fueron más lejos: La historiografía masónica no está exenta de motivos que conducen al mal uso de la historia en general. De hecho, sufre todos los problemas en extenso... Al discutir Poinsett en México, se hará evidente la semejanza entre las dificultades de la historia general con los historiadores con hachas para moler y las dificultades de la masonería a manos de historiadores sesgados.

Al igual que Lepore, Frahm [xix] ha intentado ir a donde pocos han ido antes, pero la fantástica maraña a través de la cual tuvo que hackear su camino fue cosida con la intención de confundirla y retrasarla. [xx] Solo puede discernir vagamente sus objetivos principales a través de la masa de conspiración y hagiografía frente a ella: ‘Hay un cierto desacuerdo sobre el papel de Joel Poinsett, el primer embajador de Estados Unidos en México, con respecto al establecimiento del Rito de York en México...” Se ha centrado con razón en este nombramiento del presidente Monroe en 1826, pero estaba ansiosa por explicar 37

la “masonería” y las divisiones internas supuestamente encontradas por Poinsett cuando llegó: “Los Ritos de York y de Escocia fueron especialmente significativos en la historia de México... El Rito de Escocia se desarrolló en Francia, y hay buena evidencia para demostrar que los jesuitas estuvieron involucrados, tal vez con fines políticos. Ella continuó: El Dr. Tohotom Nagy, un jesuita de Hungría... recibió permiso papal para ir encubierto, investigando la masonería en Argentina. ¡Llegó a la conclusión de que había poca diferencia entre las dos organizaciones!

La forma en que esto se escribe implica el trabajo encubierto jesuita se hizo en el siglo XVIII y que Nagy tuvo algo que ver con el Scottish Rite. Su biógrafo escribió recientemente: “Töhötöm Nagy era un jesuita húngaro (1908-1979), que vivió una vida extraordinaria que incluyó varias etapas primero en la orden jesuita, luego como albañil libre emigrante en América del Sur, y finalmente en Hungría nuevamente como un agente secreto de la policía política comunista”. [xxi] Los jesuitas encubiertos desaparecen de su texto en este punto y, aunque negó la afirmación de EF de ser un político, aceptó la variación estadounidense de la misma mitología al alinear la actividad de la logia estadounidense con las actitudes de la Ilustración: La masonería era una parte integral de los movimientos de independencia en el nuevo mundo... persiguiendo clandestina y efectivamente sus ideales. Obviamente, los ‘masones’ activos en los movimientos de independencia no seguían la definición de Anderson. ‘Complejidad bizantina’ ha sido una frase aplicada a la ‘política masónica’ del período, pero no parece haber cambiado durante el resto del siglo. Tampoco parecen más difíciles de seguir que los de muchos otros lugares. Frahm se ha comprometido con muchos autores españoles y ha proporcionado un informe detallado, pero no ha organizado su material muy bien, y parece creer que citar una variedad de opiniones es el alcance de su tarea. En el centro de sus dificultades está la falta de una historia aceptada de los Ritos en conflicto.

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En un artículo de 2013 de los Reyes absolvió a Poinsett, y por extensión a las administraciones estadounidenses y a la ‘masonería’, de cualquier subterfugio, de hecho, de cualquier premeditación con respecto a sus políticas mexicanas. Aunque era el líder acreditado de la primera delegación oficial de los Estados Unidos en la República de México, las acciones de Poinsett fueron, al parecer, un capricho personal: ‘Poinsett determinó audazmente que debía cambiar las actitudes del gobierno mexicano, desafiando a aquellos en el liderazgo que nacieron en España o simpatizaron con España y todavía miraban hacia Europa”. [xxii] El “revoltijo multifacético” que insiste en acumular como “masonería”’ era una espesura de sectas contendientes precisamente por su naturaleza inherente política y porque las luchas en las que estaban incrustados no se limitaban a un país como lo es su cuenta. Los Estados Unidos de América, recientemente independientes, estaban flexionando sus músculos adolescentes. Sus políticos dominantes eran la mezcla esperada de lectores e idealistas, intrigantes, mentirosos y procrastinadores inveterados, y muchos eran “masones libres”. En el caso de Poinsett, las sospechas de que tenía agendas ocultas estaban justificadas. Fue un agente de inteligencia de mucho tiempo. ‘Su temprana carrera clandestina había sido bajo la apariencia de un caballero explorador que lo había llevado por gran parte de Europa y Asia. Se convirtió en un “agente confidencial” acreditado de sucesivas administraciones de los Estados Unidos, operando en América del Sur, Central y del Norte. [xxiii] Como congresista de Carolina del Sur, él era un estudiante cuidadoso y un caballero pulido. En 1810 se había ido a América del Sur con una comisión del presidente Madison para informar sobre las condiciones en Argentina y Chile y luego comenzar su lucha por la independencia. En 1822 realizó una misión similar a México. Los Archivos Nacionales de EE. UU. No están completos antes de 1850, pero registran como un lugar común que durante la guerra de 1812 el Secretario de Estado James Monroe envió agentes especiales a Luisiana y Texas (que entonces formaba 39

parte del México español) en varias misiones no oficiales: “Algunos de estos agentes se involucraron en expediciones de filibusteros [es decir, invasiones no autorizadas de territorios en manos de extranjeros por ciudadanos estadounidenses] para extender la revolución y expulsar a los españoles del norte de México”. [Mi énfasis] [xxiv] Los documentos de Poinsett que se encuentran en los Archivos se enumeran bajo el encabezado ‘Despachos de agentes especiales del Departamento de Estado, 1794-1906’. [Mi énfasis] De los Reyes en 2013 estaba usando la ‘masonería’ para instar a los académicos a centrarse en la cultura política, ‘los componentes del proceso informal del gobierno’, como ‘una herramienta para comprender el estado’. (p.197) Estaba ansioso por avanzar en la “masonería” como un ejemplo potencialmente útil de “voluntariado”. Siento simpatía por la idea, pero este artículo no hace justicia a sus esfuerzos o al enfoque, que precisa como ‘generoso y expansivo que desplaza las discusiones más vinculadas ideológicamente que a veces caracterizaron la erudición durante la era de la Cortina de Hierro... (En particular) hay algo en la idea de que la democracia y las asociaciones voluntarias están vinculadas’’. (p.197) La pregunta que se planteó en 2013 fue si las prácticas internas de ‘masonería’ habían mejorado o retrasado las posibilidades democráticas: ‘(Mi) enfoque está en las organizaciones voluntarias en los Estados Unidos y en particular en los masones... Esto es para probar si estas organizaciones no gubernamentales (ONG) están contribuyendo a la democracia hoy”’. (p.198) Estaba especialmente preocupado por el mito: ‘La percepción de que los masones son poderosos y les han dado poder. El cultivo del masón del mito de sus contribuciones a la democracia ha creado la opinión popular de que los fundadores y patriotas estadounidenses eran masones y que los símbolos de una república primitiva eran masónicos”’. (p.198) Afirmó que su uso del secreto y el ritual es lo que ha diferenciado a la ‘Masonería’ y a otras sociedades fraternales, pero que cualquier influencia que hayan tenido en la política pública derivada de la 40

percepción de esas características no de su uso: “(la masonería) es un hilandero supremo de cuentos y creador de mitos, y, como tal, tiene una larga historia de influencia en el proceso político a través de lo que se puede llamar ‘poder mitológico’. (p.204) Ha utilizado la definición de “democracia” partidista y funcional de Fukuyama para su alternativa preferida al autoritarismo: que se caracteriza por “moderación, confianza, tolerancia y disposición a comprometerse, y de hecho a perder en conflictos políticos”. (p.

200) Del mismo modo, suposiciones cruciales pero infundadas se encuentran dispersas en su texto, tales como: “He... Incluido... tonterías antimasónicas y críticas infundadas (de) los masones, así como la fabricación de historias patrióticas”. (p.209) A pesar de su relevancia para su argumento, limitó su razonamiento sobre el tiempo de Poinsett en México a una nota al pie: “Lentamente (su audacia) lo convirtió en un intruso, pero no por maquinaciones encubiertas. Sus esfuerzos para implementar la política estadounidense fueron todo menos secretos y llevaron a su expulsión del país”. De los Reyes hizo referencia a una biografía muy partidista de Poinsett de 1935 en busca de apoyo e hizo el argumento adicional e inadecuado de que: Dado que el emperador [mexicano] Itubide era un masón, no hay evidencia que demuestre que Poinsett tuviera alguna razón para estar predispuesto a no gustarle [él]... o [tener] una comisión secreta para oponerse a él’. Poinsettt puede haber estado allí para implementar la política de los Estados Unidos, pero según este académico, la falta de documentación disponible públicamente es el resultado de que no haya ninguna. La misma nota al pie de página explicaba que Poinsett descubrió que “muchos de los (...) opositores a sus objetivos para México eran masones de rito escocés que, en su opinión, eran monárquicos y socialmente elitistas”. Poinsett para él era simplemente ‘un masón’ sin otra motivación que la audacia, pero sus oponentes podían ser categorizados y sus motivos analizados negativamente. La situación mexicana era un banco de pruebas obvio para su teorización y si de los Reyes se hubiera concentrado en eso, podría haber 41

aumentado significativamente la fuerza de su argumento más amplio y sus conclusiones.

Después de 1822, los presuntos españoles se vieron presionados para abandonar México recientemente independizado o sufrir la expulsión. El primer presidente, el general Iturbide, pensó que merecía ser tratado como un monarca, un error de juicio que solo alimentó las protestas anti-españolas. Fue exiliado, luego regresó y le dispararon por su vanidad. Los llamados ‘Escoceses’ o ‘Rito Escocés’, seguidos por un porcentaje de la nueva administración, permitieron que algunos aristos españoles mayores permanecieran en el poder e ignoraran las aspiraciones de las personas de menor escala social. Una nota de los Sims sugiere que estamos lidiando con un fenómeno que necesita más aclaraciones: “(Los) Escoceses hicieron sus ceremonias religiosas a la Virgen del Pilar de Zaragoza y a Santiago de Galicia, y los Yorkinos a la Virgen de Guadalupe. (Sims, p.150) Ward, la contraparte británica de Poinsett, admitió a sus empleadores del Ministerio del Interior que no podía distinguir “el Rito de York” del “escocés”, [xxv] pero aun así ofreció la opinión de que los Yorkinos eran “un conjunto de aventureros necesitados y desesperados”, mientras que su oposición eran hombres que “comprenden una porción muy grande de la riqueza y el talento del país”. [xxvi] Donde el material conocido refleja el elitismo ingenuo de clase de Ward, el relacionado con Poinsett refleja su carrera de duplicidad y su fuerte ambición política.

A su llegada a la Ciudad de México en 1826, Poinsett se había alineado de inmediato con un grupo que supuestamente buscaba más una república jacobina, es decir, un sistema federal más descentralizado. Este grupo decidió perseguir sus objetivos políticos a través de logias masónicas después del “Rito Yorkista”. Cuando esto se anunció, los partidarios de la independencia acudieron en masa para unirse a ellos, incluidos algunos hermanos que anteriormente habían participado en el ‘Rito escocés’. Sims, de nuevo de manera más realista para mi 42

oído, ha notado que fuera de Ciudad de México y Vera Cruz, “el Partido Yorkino se organizó” bajo la protección de gobernadores y legislaturas (estatales), tal como el partido se había organizado en la Ciudad de México bajo la protección del Presidente Victoria. (Sims, p.158) Poinsett proporcionó diferentes versiones de su participación con los Yorkinos, incluso en despachos a Washington. Insistió en que había dejado las logias de Yorkino cuando se volvieron políticamente activas. Escribió en otra parte que el Rito de York tenía cinco logias en México antes de su llegada y que todo lo que hizo con ellos fue concertar con ‘la Gran Logia de Nueva York’ para enviarles cartas para una ‘gran logia de México’. También le dijo a Clay, entonces Secretario de Estado de los EE. UU., Que podría haberse mantenido distante pero que “ había encontrado necesario formar un partido (político) ... o dejar a los ingleses completamente dominados en el campo”.En otras palabras, no había presentado el Rito de York, sino que había organizado a sus miembros para “oponerse a la influencia británica”. Uno solo puede imaginar lo que eso implica: en la calle, en las reuniones y en los medios locales. Le dijo a ‘la Gran Logia de Pensilvania’ en abril de 1826 que había establecido ‘una Gran Logia de Antiguos masones de York’ y que, como no había recibido respuesta de Nueva York, estaba pidiendo a los hermanos de Pensilvania el poder de emitir dispensas, qué poder se le concedió. [xxvii] En medio de disturbios violentos, las elecciones a fines de 1826 vieron a los ‘federalistas’ reemplazar en gran medida a los ‘centralistas’ en el gabinete mexicano. Poinsett fue “acreditado” con la pérdida de los Escoceses y su casa fue atacada. Esta imagen fronteriza rara vez se ha convertido en cuentas de estudiosos. La biografía de Ponamsett de Putnam dice: “En diciembre, las Escoceses recurrieron a las armas para purgar la influencia del gobierno de Yorkino. Su principal demanda era la expulsión del ministro estadounidense. El vicepresidente Bravo asumió el 43

liderazgo de la revuelta y Guerrero, el jefe de los Yorkinos, fue enviado a sofocarlo. Al principio parecía bastante formidable, pero fue rápidamente reprimido y Bravo, el posible candidato de las Escocesas a la presidencia, huyó del país”’. (Putnam, p.98) La legislatura del estado de Vera Cruz acusó formalmente a Poinsett de haber “concebido un proyecto de lo más desorganizador y terrible para la república; que no fue más ni menos que el establecimiento de la logia de York Free Masons. [xxviii] Era conocido por haber entretenido a los funcionarios de Yorkino y haber escrito su material electoral, pero mucho estaba oculto en correspondencia cifrada. Los académicos de EE. UU. Han excusado su activismo al decir que todo fue por una causa noble: “Fue la creencia demasiado entusiasta de Poinsett en el absoluto de mantener la forma federal de gobierno, cuando descubrió que las tendencias centralizadoras amenazaban su derrocamiento, lo que lo llevó a comprometerse en las actividades que dieron lugar a los cargos en su contra de entrometerse en los asuntos internos de México”. [xxix] Poinsett fue ‘permitido salir’ en 1829. Su regreso al norte no requirió que cambiara sus métodos. En Washington, fue instalado como Gran Sumo Sacerdote Adjunto del Gran Capítulo de los Estados Unidos,[xxx]continuando su participación en el llamado ‘Rito Escocés’ y en la política nacional. Dirigió al “Partido de la Unión en Carolina del Sur” contra la amenaza de secesión y actuó como “agente confidencial”, en otras palabras, como los ojos y oídos locales, para el presidente Jackson, un “francmasón” comprometido.

El año en que Poinsett se fue a la Ciudad de México fue el año en que la ‘Burbuja de Inversión Sudamericana’ llegó a un final sin gloria, causando, entre otras cosas, una corrida en el Banco de Inglaterra que terminó solo debido a una infusión de fondos de Rothschild. También fue el año en que la desaparición y el posible asesinato de un “Francmasón” que amenazaba con publicar secretos “masónicos” comenzaron a extenderse desde el estado superior de Nueva York y se convirtió en un escándalo a nivel nacional. En 1826, había veintiséis Grandes Logias es44

tatales, 3.000 logias subordinadas y más de 100.000 miembros en los Estados Unidos. [xxxi]Las recientes publicaciones ‘masónicas’ que escriben sobre el período ignoran por completo al hombre, Morgan, o se refieren a su desaparición solo para argumentar que los opositores del Partido Demócrata ayudaron de manera oportunista a un efímero Partido Anti masónico para disputar las elecciones presidenciales y de otro tipo. El punto de vista de la oposición, el lado anti-masónico es realmente esclarecedor, no porque sus acusaciones de ‘conspiración masónica’ generalizada y sistémica deben ser ciertas, sino por la cantidad y el tipo de personas preparadas para creer que los ‘masones’ habían intentado quemar Una imprenta con numerosas personas dormidas en el interior, había asesinado a hermanos que rompían juramentos en Irlanda y en los Estados Unidos, y había intimidado con éxito a casi todos los editores de periódicos para sofocar la discusión del caso. Muchos creían que debido a la penetración masónica, los “Grandes Jurados” establecidos se mostraron reacios a reunir pruebas o se negaron por completo cuando se les ordenó hacer su trabajo; esa evidencia potencial había sido destruida, escondida o neutralizada; que los probables participantes en los complejos arreglos por los cuales Morgan había sido retirado de la vista pública habían sido expulsados; y que la cobertura periodística de los acontecimientos a medida que avanzaban lentamente hacia los cargos penales era tan parcial o inexistente que tuvieron que crearse docenas de nuevos documentos antimasónicos. La manipulación de Poinsett de las logias en México puede verse como un procedimiento operativo estándar y no como un “capricho” personal, que los probables participantes en los complejos arreglos por los cuales Morgan había sido retirado de la vista pública habían sido expulsados; y que la cobertura periodística de los acontecimientos a medida que avanzaban lentamente hacia los cargos penales era tan parcial o inexistente que tuvieron que crearse docenas de nuevos documentos antimasónicos. La manipulación de Poinsett de las logias en México puede verse como un procedimiento operativo estándar y no como un “ca45

pricho” personal.

Las siguientes citas paginadas son de las ‘Actas’ publicadas de una Convención antimasónica de 1830 en Filadelfia a la que asistieron 96 delegados donde se presentaron catorce informes detallados. Para esa fecha, las transcripciones disponibles de las pruebas de las audiencias, incluidas los “francmasones” se declararon “culpables”, aunque a una serie de cambios relativamente menores: [xxxii] p.21 “... se ha demostrado judicialmente que las medidas que contemplaban el uso de la violencia para llevar a cabo este objeto eran temas de debate entre albañiles en la habitación del albergue...” p.21 “... Al escuchar un recital de los hechos relacionados con el secuestro de William Morgan, le sorprenderá a todos que la combinación para efectuar esa medida debe haber sido muy extensa, abarcando a un gran número de personas...” p.23 ‘... Parece que ha habido una determinación por parte de la fraternidad, no solo para suprimir toda la información en relación con los ultrajes, sino incluso para reprimir las preguntas y los cuestionamientos, que podrían dilucidarla...’ p.23 “... La prensa pública... estaba... con una sola excepción, impresionada por el silencio más servil, por la influencia de la masonería”. p.24 ‘... En (un tribunal en el condado de Niagara) el sheriff volvió a convocar a los grandes jurados. Había veintiún miembros presentes, trece de ellos eran masones y seis amigos con ellos. p.24 “... Es muy cierto que una serie de preguntas, para ser formuladas a los testigos, habían sido tan enmarcadas que los testigos podían responder sin obtener ninguna información peligrosa”.

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p.25 ‘... Cuando los diferentes comités lograron, con gran diligencia, localizar a Morgan hasta Lewiston, designaron delegados de entre su propio número, para que procedieran a ese lugar e impulsaran sus preguntas sobre su destino final... Los miembros de la fraternidad en ese lugar... obviamente estaba alarmada y emocionada, y recolectada de... lugares cercanos a la cantidad de cuarenta o cincuenta, algunos de ellos armados, exhibiendo y expresando la mayor ira y venganza hacia la convención, debido al propósito de la reunión... Entraron groseramente en la sala... y después de tomar la luz insultantemente... se extinguieron y se fueron (los delegados) en la oscuridad... ‘ p.25 ‘... Poco después se descubrió que Smith y Whitney habían huido... y que se le había proporcionado dinero a uno de ellos con los fondos del gran capítulo, para permitirles huir de sus hogares como fugitivos de la justicia.’ p.27 ‘... (Parece) que este Richard Howard vino a (Nueva York en 1827) y asistió a una reunión masónica en el St John’s Hall... donde confesó en una logia abierta que ayudó a matar a Morgan, y que él fue provisto con fondos por el compañero del caballero, para escapar a Europa... no se ha recibido información de este Howard desde que se fugó, y que los oficiales de justicia no han podido penetrar el velo del secreto que ocultaba su huida. p.27 ‘... Los testigos han sido secretados y enviados sin la jurisdicción de la corte, y permanecieron ocultos durante muchos meses...

Estos sucesos fueron tan frecuentes y de tal carácter (que) evidenciaron la creencia de que la combinación extendida... agencia secreta y mística de la masonería, que solo por su organización peculiar posee los medios de un concierto tan extenso y secreto. p.30 ‘... Orsamus Turner, quien fue confinado en la cárcel del condado de Niagara por negarse contumazmente a responder preguntas correctas y legales, fue elogiado en The Craftsman y otras 47

impresiones afines, como un milagro de constancia y firmeza; y cuando el período de su encarcelamiento había expirado, lo llevaron de la cárcel a una taberna pública en un autocar y cuatro, con demostraciones entusiastas de respeto por parte de la fraternidad. ‘ p.42 ‘… (De 983 periódicos’ publicados en todos los estados ‘, 124 han comenzado desde 1826 exclusivamente a oponerse a la mampostería).’ p.42 ‘... (La) prensa pública está paralizada por un poder invisible, y controlada por una influencia de operación ilimitada... (La) mente pública ha sido envenenada para que nadie, por elevado que sea, pueda expresar una justa indignación contra los perpetradores de un crimen horrible, o contra la institución que justifica y protege al criminal, sin el riesgo de ser denunciado como un fanático, un tonto o un hombre que diseña´. p.47 ‘... Aquí (en los juramentos masónicos) entonces, un sistema perfecto de maquinaria, para condenas de capital y ejecuciones. Si el letrero que se entrega de una logia es un letrero regular para matar a un delincuente masónico, debe obedecerse bajo pena de muerte.

En todos los casos, el albergue es el único juez. No hay apelación: el que tiene la orden de derramar la sangre de otro, debe hacerlo para salvar su propia vida. p.48 ‘... El juramento del secreto impregna todas las obligaciones masónicas... En el grado de maestría, se hace una excepción de asesinato y traición que se deja a discreción de los afirmativos...

Se deduce, por lo tanto, que si las ciudades se queman, las mujeres violan, casas rotas y comerciantes arruinados por falsificación, por un maestro albañil, ningún otro maestro albañil que conozca los hechos como un secreto puede revelarlos, bajo pena de muerte y perjurio moral. Puede que no revele el secreto como testigo 48

bajo juramento. pp.48-49 ‘... En el juramento del grado de arco real, está escrito... al final, “TRATAMIENTO Y ASESINATO NO EXCEPTO”. Entonces, es entendido por las autoridades masónicas; porque en la violencia en Morgan, solo se seleccionó a los masones reales, como el Comité entiende y cree, y nadie puede dudar, pero la selección se hizo con referencia a esta obligación.

Aún queda una enormidad más... (En) la obligación del santo y tres veces ilustre orden de la cruz [¡la Cruz de Cristo!]... está contenida en la siguiente cláusula: “Juro guardar los secretos sagrados de mis hermanos, tanto cuando entregado a mí como tal, y cuando la naturaleza de la información es tal que requiere secreto, para su bienestar”.

El alcance y el objeto de esta obligación es que los caballeros de esta orden deben mantener en secreto las transacciones de los demás, cuando se descubren intencional o accidentalmente. Puede aplicarse al traidor, al asesino, al incendiario, al ladrón, al falsificador, etc., inesperadamente atrapados en el acto. p.51 ‘... Hay, sin embargo, otra obligación masónica, que... es, desde un punto de vista político, de una importancia aún más temerosa, que todas las anteriores.

Los caballeros del este y del oeste, y de muchos otros grados, hacen un juramento “para prestar la debida obediencia y sumisión en todos los grados más allá de esto, pero particularmente a los príncipes del secreto real, y al consejo supremo del gran inspector general del 33° , y regular a mí mismo por parte de sus determinaciones.”... ... Que la gente de estos Estados Unidos, entonces, entienda bien el hecho de que 100,000 [el no creía en los ‘masones’ estadounidenses] de los hombres más activos, eficientes e inteligentes, abarcando casi todos en el cargo, desde el presidente hacia aba49

jo; unidos con sanciones de sangre y juramentos de perdición; con disciplina, con concierto, con signos de reconocimiento y cifrados de correspondencia secreta; armados con la prensa pública, y llevando en su tren, la artillería de la calumnia y la ruina de los hombres, se unen para absorber todo el poder y la influencia, y para dirigir los recursos de una gran nación, para el beneficio separado de su orden ...

Los delegados de la Convención de 1830 concluyeron: “(No) no es un hecho en el curso de este atropello, ni un hecho en toda la historia de la transacción, tan alarmante como este silencio forzado de la prensa, silenciado, encadenado e influenciado por el fraternidad’. (p.91) ‘Los hechos nunca han sido publicados por la mayoría de los periódicos en el estado de Nueva York. En lugares más distantes no se dice una palabra sobre el asunto, o solo algo para engañar y traicionar...” (p.89) Otro informe a la Convención de 1830, compilado por ex masones, describió el contenido de los 43 grados del ‘Rito’ con breves historias, cifrados y contraseñas de cada uno. Se señaló que la implantación del Grado de Real Arco se produjo en Francia en 1747, y ‘ que Moisés Michael Hayes, un Judío, lo introdujo con los misterios aún más en este país por una patente, de fecha 6 ª diciembre de 1778. Siguieron graves consecuencias para la “masonería estadounidense”. Cientos de logias cerraron, y los números de membresía se desplomaron: Los detractores de la Orden solo habían estado esperando una oportunidad de oro como esta. Si bien el estado de Nueva York tenía 400 logias en 1826, la oleada dejaría atrás solo setenta y cinco en 1835, y los tres consejos supremos del Rito Antiguo y Aceptado (escocés) que habían estado coexistiendo cesaron toda actividad. [xxxiii] Clérigos resentidos con la “masonería” por sus seguidores furtivos publicaron más exposiciones de rituales, y aparentemente 50

aterrorizados de que se hubiera dado a conocer un puente hacia lo inefable, más aún, perturbado con quién sabe qué consecuencias. Aplicar un proceso público para castigar las violaciones flagrantes de la ley hecha por el hombre era una cosa, y tratar con determinados agentes de fuerzas desconocidas y “de otro mundo” era otra muy distinta. Si se ha abierto una puerta a ese mundo temible, debe estar cerrada y triplemente cerrada. Los pilares sólidos de este mundo deben ser reforzados, e incluso los mitos de creación de la nación deben ser sólidos. La de ‘los Padres Fundadores’ todavía se estaba construyendo, la de ‘el Padre de la República’ debe demostrarse que es incuestionable. George Washington había sido reclamado y celebrado públicamente por la ‘Masonería’ a su muerte en 1789. La corrupción debe ser eliminada. ‘Las generaciones aún no nacidas “deben ser advertidas” deberían en adelante hacer un esfuerzo para revivir la base, la institución asesina y detestable”, conocida como “masonería”. [xxxiv] Una carta que el Presidente de la Corte Suprema de Washington, John Marshal, escribió en 1833, pero que solo se publicó después de su muerte, mostró que en su juventud también había sido “hecho Masón”: Además de los motivos, que generalmente actúan como hombres jóvenes, fui inducido a convertirme en candidato para ser admitido en la sociedad, por la seguridad de que el amor fraternal que lo impregnaba y los deberes impuestos a sus miembros podría ser de gran utilidad para mí, en las vicisitudes de la fortuna a las que estuvo expuesto un soldado. Seguí a la multitud por un tiempo sin darle ninguna importancia a su objeto o darme la molestia de preguntar por qué lo hacían otros. Pronto perdió su atractivo... No he estado en uno de ellos [logias] por más de cuarenta años, excepto una vez, por invitación para acompañar al General La Fayette, ni he sido miembro de uno de ellos por más de treinta. Era imposible no percibir el boato inútil de toda exposición ...Pensé que era un simple juguete, que viviría su hora y pasaría, hasta que el asesinato o la abstracción de Morgan se llevara ante el público (pp.2-3 51

La carta del Mariscal fue acompañada cuando fue publicada por una ‘Vindicación del general Washington’ que consistía en extractos de los registros de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos, para enero y marzo de 1837. Estos extractos documentaron referencias al Discurso final de Washington en su Discurso anual de 1836 por El Gobernador del Estado de Virginia ante su legislatura, y el Informe de un Comité de la Cámara establecido para aclarar la precisión de esas referencias. El Gobernador había dicho que Washington ‘había enviado su última y más solemne advertencia contra “ese espíritu de combinación sin ley, desconocido para nuestras instituciones abiertas e iguales y opuesto al genio del republicanismo”.“El Gobernador pasó a nombrar” la Sociedad de la masonería ‘como’ la madre fructífera ‘de al menos algunos de los regularmente “sociedades organizadas, juradas, de trabajo secreto, de amplia difusión y poderosas” que, en su día, se habían convertido en “el mal principal de los tiempos”. El informe del comité contenía la respuesta detallada del gobernador que se centró en afirmaciones fraudulentas de que Washington y otros hombres conocidos habían sido masones comprometidos y entusiastas. Él escribió: “Ningún hecho en mi vida me dio más placer que el de ser llamado oficialmente, para reivindicar el recuerdo de Washington del estigma de la adhesión a las combinaciones secretas”. (p.8) Un hermano separado y organizador antimasónico, HD Ward, publicó las palabras de conocidos escritores masónicos para burlarse de las pretensiones de la Orden de tener una historia antigua: por ejemplo, las afirmaciones de que ‘desde el comienzo del mundo, podemos rastrear el formulación de mampostería’; que el delantal blanco [del iniciado] es más antiguo que el Vellocino de Oro o el Águila Romana; o que Salomón construyó su Templo para volver a descubrir la palabra perdida, que era el verdadero nombre de Dios. [xxxv] Charles Mitchell, un “Masón blanco” altamente decorado, describió como afirmaciones “falsas”’’ hechas por el Príncipe Hall y otros de haber sido hechos Maestros Masones en 1775 por los oficiales de una logia 52

del regimiento blanco autorizada por el GL de Londres. Estos hombres, “sus mentes se inflamaron con un grado extraordinario de locura, odio y aversión”, estableció la Gran Logia Africana de los Masones Modernos de Massachusetts, “ahora la Gran Logia del Prince Hall de Massachusetts”, presentando así “la página más negra de la historia masónica”. Estos ‘ ignorantes y vendedores ambulantes de falsedad masónica ‘ merecían todo el vitriolo acumulado sobre ellos al no cumplir con la ley masónica supuestamente seguida y estrictamente respetada por cada Gran Logia Masónica legal y bien regulada desde 1717 ‘hasta nuestros días y no de otra manera.’ (Mitchell, p.3) Hay mucho más de la misma reescritura malhumorada de la historia masónica.

La ‘masonería’ estaba bajo asedio y, algunos esperaban, cerca de la extinción, pero mientras permanecía el aliento, había posibilidades de reactivación. ¿Pero de qué forma y quién determinaría el resultado? En palabras de Stephen Bullock, el reciente erudito estadounidense, “The York Rite”, ahora conocido por algunos como ‘American’ y ‘Scottish Rite’, sobrevivió porque mejoraron las estructuras internas y se volvieron más sagradas. La ‘contradicción andersoniana’ continuaba sobreviviendo a pesar de todo lo que se le arrojaba.

La Iglesia de los Santos de los Últimos Días, también conocida como Mormonismo, fue fundada por hombres supuestamente atraídos por ‘la Orden’ por su historiografía mítica, y por las afirmaciones de que la ‘Masonería’ era el único sistema moral que ‘ había resistido el desastre del tiempo (todos los demás tenían) hundido en el olvido’. Supuestamente proporcionaba “principios eternos e invariables de la religión natural”. (Homero, 1994, págs. 15-16) El Libro de Mormón, publicado por primera vez en 1830, pretendía ser una historia de habitantes del continente americano desde la época de la Torre de Babel hasta el 400 DC, período durante el cual dos civilizaciones perecieron en parte porque no impidieron el crecimiento de ‘sociedades secretas’ o su uso de signos y palabras secretas. Uno de los últimos 53

‘profetas’ del Libro advirtió a las generaciones futuras contra las ‘combinaciones secretas’ y sus ‘obras de destrucción’. (Homer, p.19) Para 1840, la membresía masónica en los EE. UU. Se redujo a poco más de 2,000, pero no había muchos más mormones bautizados. En Illinois, el “Gran Maestro Jonas” masónico, tal vez para obtener votos mormones en las próximas elecciones (municipales) y promover sus propias ambiciones políticas “emitió bajo su propia autoridad dispensas para establecer una serie de logias masónicas cuya membresía debía ser exclusivamente mormona”. (Homero, pp.27-28) Las hostilidades consiguientes produjeron numerosos cargos y contracargos, incluido que el mormonismo había robado su ritual de la “masonería”. Los mormones de Illinois construyeron un Templo Masónico como parte de un intento de dominar la ‘Masonería’ de ese estado, pero sus logias habían sido desestabilizadas y declaradas clandestinas en el momento de su celebrada apertura. Las hostilidades se volvieron desagradables. Dos fundadores de las logias mormonizadas, los dos hermanos Smith, fueron asesinados por una mafia ‘ que incluía una serie de masones’. (Homero, pp. 3031) En palabras de Homero, cuando los ánimos se enfriaron, la jerarquía mormona autónoma enseñó que: ‘José Smith (uno de los asesinados) había expandido, revisado y restaurado los rituales de la masonería que... se originaron en el Templo de Salomón, pero se habían corrompido durante la Gran Apostasía. (Homero, pp.38-40) Los “historiadores” internos de los Santos de los Últimos Días [“los mormones” o los SUD] continuaron el deporte de falsificar la historia. Un movimiento de reforma genuino de apóstatas y otros tuvieron que luchar mucho para incluso publicar una cuenta realista. Un pionero en este esfuerzo, DM Quinn, fue excomulgado por señalar algunos de los eventos no cubiertos por ‘estudiosos fieles’: ... En 1857, el presidente de los Estados Unidos envió tropas federales para invadir la capital mormona de Salt Lake City. El 54

Congreso aprobó su primera ley antimormona en 1862. En 1879, el mormonismo fue la causa de la primera limitación de la Corte Suprema de los Estados Unidos sobre la libre expresión de la religión. En 1887, el Congreso declaró al mormonismo una rebelión organizada, desincorporó a la iglesia SUD y confiscó sus bienes. Para 1890, el Congreso estaba preparado para negar los derechos civiles a todos los miembros de la iglesia SUD. [xxxvi] Quinn y otros han documentado el “giro sorprendente” durante los cien años transcurridos desde esos eventos. El LDS no ha renunciado a su sueño de rescatar a los EE. UU. E incluso al mundo entero del caos y la disensión interna, pero al cambiar sus tácticas, la iglesia SUD se había convertido en 1990 en la querida de la Casa Blanca republicana y de los barómetros de clase media como El resumen de los lectores.

NOTAS. [i] RF Gould, ‘Masonería en España’, en A History of Freemasonry , Vol 3, 1886, p.266. [ii] D Merchant y P Rich, ‘Perspectivas francesas sobre las sociedades secretas mexicanas’, Documento a la Asociación de Cultura Americana de Albuquerque, marzo de 2001 - copia en línea, 2017. [iii] S Morris, The Complete Idiot’s Guide to Freemasonry, Penguin, 2013 ( 2ª ed.), np. [iv] Wikipedia ‘El rito escocés’ - visto en 2018. [v] B Elzas, Judios en Carolina del Sur - desde los primeros tiempos hasta el día de hoy ‘, Filadelfia, 1905, p.132 - Copia de los libros olvidados. [vi] D Merchant y P Rich Paper, ‘Perspectivas francesas ...’, 2001. [vii] C Vail, The Ancient Mysteries and Modern Masonry, 1909, p.180 – publicado por Forgotten Books 2016. [viii] S Morris, The Complete Idiot’s Guide to Freemasonry, Penguin, 2006, Ch 9. [ix] Sitio web ‘The Scottish Rite of Freemasonry’, Consejo Supremo 33 *, Jurisdicción del Sur, EE. UU. (avistado en 2018) - citando a S Morris, ‘ The Complete Idiot’s Guide to Freemasonry’ , Capítulo 9, Penguin, 2009. [x] P Johnson , Una historia de los judíos, Hachette, 2004, p.317 .

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[xi] N Ferguson, The Rothschilds, Vol 1, Penguin 1999, p.4. [xii] V Stauffer, Nueva Inglaterra y los Illuminati de Baviera, PhD, Columbia U, 1918, p.11 - publicado por Forgotten Books 2016. [xiii] J Wood, Una exposición completa de la facción Clintoniana y la Sociedad de los Illuminati de Colombia, 1802, p.27 - publicado por Forgotten Books, 2016. Ver también: V Stauffer, Nueva Inglaterra y los Illuminati de Baviera, PhD, Columbia, 1918 - FB’s 2016. [xiv] M Homer, “Similitud del sacerdocio en la masonería”: La relación entre la masonería y el mormonismo “, Diálogo , Vol. 27, Núm. 3, p.11. En línea, 2017. [xv] J Arroyo, Writing Secrecy in Caribbean Freemasonry, Palgrave, 2013. [xvi] N Ferguson, The Rothschilds, Vol 1, Penguin, 1999, pp.132-133. [xvii] J McLeish, Lo más destacado de la Revolución Mexicana , orig 1918, reimpreso en 2017 por Forgotten Books. [xviii] P Rich & G de Los Reyes, ‘Masonería en América Latina - Problemas en la historiografía de la masonería mexicana , Vol 1’, (nd dado, prob 1996- disponible en línea). El biógrafo del número opuesto de Poinsett, el diplomático británico Ward, comentó: ‘ El papel desempeñado por la masonería [sic] en la política interna mexicana en ese momento fue muy significativo. Los detalles, que son de complejidad bizantina, están cubiertos en el excelente libro del profesor Michael Costelloe... (que) se publica solo en español. (Johnson, 1992, nota 6, p. 284) Ward afirmó a sus empleadores de HO que no podía distinguir el rito de York del escocés, incluso cuando estaba escribiendo que Poinsett estaba promoviendo los intereses de su país al jugar una facción masónica contra otro. [xviii] [xix] S Frahm, La cruz y la brújula: masonería y religión , Palibrio, 2014, pp.3-4. [xx] Otras versiones breves son: P Ingram, Masonería mexicana temprana Un capítulo confuso en nuestra historia, The Skirrett-on-line, 2017; C Martinez, Benito Juarez His Masonic Formation, Heritage and Struggles , 2010, My Freemasonry-on-line, 2017. [xxi] Eva Petras, ‘La relación entre Tohotom Nagy y el cardenal Mindzenty’, en Betekinto (The On-line Journal of the Historical Archives of the Hungarian State Security) 2/2016 visto 3/2018. [xxii] G de los Reyes,‘Masonería y Sociedad Civil’, REHMLAC , Número especial UCLA, 2013, p.196, fn 3. [xxiii] S Knott, Secreto y Sancionado - Operaciones encubiertas y la Presidencia estadounidense , OUP, 1996, pp.107-117.

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[xxiv] Registros diplomáticos: un catálogo selecto de publicaciones de microfilmes de los Archivos Nacionales, Washington, 1986, pp.17, 60. [xxv] Documentos de Sir Charles Vaughan, American Historical Review, enero de 1902, publicado por Forgotten Books, 2016. [xxvi] Ward a Vaughan, 27 de octubre de 1826, ‘ Papers ...’, 1902, p.326. [xxvii] Rich, de los Reyes, Lara ‘Contrabando de libros masónicos a México’, en do los Hoyes y Morris, Freemasonry in Context, Lexington, 2004, p.251. [xxviii] Nota editorial a pie de página de la carta Ward a Vaughan, 27 de octubre de 1826, ‘ Papeles de Sir Charles Vaughan’, 1902, p.326. [xxix] W Manning, ‘ La misión de Poinsett a México’, reimpreso en línea de American Journal of International Law, pp.787-95. [xxx] H Putnam, Joel Robert Poinsett Una biografía política , p.221. [xxxi] M Homer, “Similitud del sacerdocio en la masonería”: La relación entre la masonería y el mormonismo, Diálogo , Vol. 27, Núm. 3, 1994. En línea, 2017. [xxxii] Actas de la Convención Antimasónica de los Estados Unidos, Filadelfia, 1830 - publicado por Forgotten Books, 2016. [xxxiii] A de Keghel, la masonería estadounidense: su historia revolucionaria y su futuro desafiante , Simon & Schuster, 2017. [xxxiv] J Ritner, Vindicación de George Washington del estigma de la adherencia a las sociedades secretas, s. , 1840?, Forgotten Books, 2016. [xxxv] Anon, (HD Ward), Free Masonry , Nueva York, 1830 - Forgotten Books edn, 2016. [xxxvi] DM Quinn, ‘Introducción’, The Mormon Hierarchy: Origins of Power, Salt Lake City, Signature Books, 1994, pi Tomado de: https://www.fraternalsecrets.org/historians-and-conspiracy-theories/#conspiracy-in-americas

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GÉNESIS DEL RITO ESCOCES ANTIGUO Y ACEPTADO HISTORIA GENERAL DE LA MASONERIA EL NACIMIENTO DEL REAA Origen operativo La masonería toma de la tradición de los constructores la elaboración analógica de la reconstrucción de un hombre auténtico, después de la destrucción ontológica del lego (profano), al final de la ceremonia de su recepción dentro de la Orden. Aquí, obviamente, solo nos interesará el REAA. El término escocés no significa que el Rito se constituyó en Escocia en su forma definitiva. En realidad aparecerá a principios del siglo XIX. La Masonería y la vida iniciática comienzan al alba de los tiempos, estableciendo una tradición específica del oficio de los constructores y esto desde que el hombre elige consagrar edificios para celebrar a los dioses y Diosas. Desde mucho tiempo, existían regulaciones de obra específicas para un trabajo determinado como la construcción de catedrales.

Pero a finales del siglo XIV, manuscritos como Regius y Cooke parecían para regular la vida profesional, moral y religiosa de los constructores. Estos manuscritos, o antiguos deberes del oficio, incluyen el conocimiento de la geometría (arquitectura), una historia legendaria del oficio, y presentan el modelo ideal al evocar el templo que Salomón erigió al Eterno.

Ya en 1550, observamos la organización de la circulación de la «Palabra del Masón», que constituirá un elemento fundamental y secreto de la práctica del oficio.

Es en Escocia que la organización real y oficial del oficio tendrá lugar, con los estatutos elaborados por William Shaw, Inspector de las obras reales a petición del rey. Es notable notar dentro ellos, los rastros de una reflexión esotérica dentro de es60

tas Logias Operativas que se expresa en particular por la práctica del antiguo arte de la memoria. Esta corriente se propagará en Inglaterra debido a la permeabilidad de las fronteras y la llegada al poder en Inglaterra de Jaime VI de Escocia sobre el nombre de Jaime I en 1603.

Los inicios de los masones aceptados Desde el siglo XVII en Escocia, hay logias no operativas, es decir la aparición en las logias de oficio de extranjeros a este último que están aceptados debido a su posición social y en particular del reconocimiento del oficio en su consideración.

También se sabe que estos masones aceptados en las logias operativas debían satisfacer una práctica del antiguo arte de la memoria, conocer la «Palabra del Masón» y que su recepción debía ser realizada con los estatutos Schaw.

Estos masones aceptados, en su mayor parte, traerán consigo tradiciones esotéricas, alquimia principalmente de moda, muchas de las cuales practicaban. También conocieron otras antiguas tradiciones del Renacimiento.

Fuera de Escocia, siempre en el siglo XVII en Inglaterra, solo una logia declara recibir aceptados en 1620, fecha en la que se construyó la sede de Masons Hall. Sin embargo única fecha conocida para los masones aceptados en Inglaterra concierne a Warrington en 1646. Los masones aceptados encontrarán en las logias el principio de tolerancia y la práctica del secreto, mientras que las controversias políticas y religiosas prevalecen en el territorio inglés.

Más allá de los estatutos Schawy y excepto descubrimientos recientes, el ritual primero conocido es el Manuscrito de los Archivos de Edimburgo datado del final del siglo XVII que se encuentra entre las primeras divulgaciones y siempre considerado como uno de los Antiguos Deberes del oficio. Hay en este 61

ritual una fuerte connotación especulativa con la circulación de la Palabra del Masón. También contiene un enfoque simbólico que representa el comienzo de lo que volverá la Masonería de los Antiguos Escocés e irlandeses. Volveremos sobre este punto.

Sin embargo en el momento del siglo XVII, la masonería como la conocemos no existe formalmente pero las logias escocesas e irlandesas constituirán el conservatorio de la práctica de las tradiciones del oficio de los constructores. Sus miembros perpetúan la técnica de construcción de piedra mientras que el ladrillo reapareció en Inglaterra en 1666 con el gran incendio de Londres. Fuera de los estatutos del oficio observados por estas logias operativas, no existe una organización como conocemos en forma de Grandes Logias, aunque sus anterioridades recíprocas están claramente establecidas.

La Gran Logia de Londres y luego de Inglaterra, primera Obediencia.

En el siglo XVIII, en 1717, apareció la noción de agrupación de logias en una obediencia. Será la Gran Logia de Londres constituida con 4 logias que no reconocerán la forma de tutela de la Logia de York sobre las logias operativas. La nueva Gran Logia de Londres agrupa logias especulativas con un Gran Maestro elegido anualmente.

El pastor Anderson recibió el encargo de dotar a la Gran Logia (que se convertirá en Gran logia de Inglaterra) de constituciones, cuya primera versión se publicó en 1723. La influencia del «Siglo de las Luces» llevó a una formulación de tolerancia religiosa en esta primera versión, pero esta tolerancia desaparecerá en la siguiente versión de 1738 donde será impuesta la creencia en un dios de una religión revelada (preferiblemente anglicana) así como la inmortalidad del alma. Los tiempos habían cambiado y las luchas religiosas en suelo inglés habían sido testigos del triunfo de la religión anglicana y la tolerancia 62

religiosa ya no prevalecía.

La Gran Logia de Londres se dotará de un ritual inspirado en los antiguos deberes y de los practicados en Escocia, pero que, sin embargo, diferirá de él porque Inglaterra no puede copiar nada de este país por lo que es una especie de colonia inglesa, sin perder la cara. Así, cambiarán la orientación sagrada de la logia, revertirán las palabras sagradas, el lugar de las columnas y otros procedimientos que existieron en Escocia o Irlanda. Las razones políticas y religiosas triunfaron de la anterioridad de los textos auténticos, sus orígenes fueron un hecho inaceptable para los ingleses. La Gran Logia de Escocia aún no se conoce en forma de obediencia: esta aparecerá en 1734 y antes esta fecha, las logias escocesas del siglo XVII y principios del XIX solo tenían los estatutos Schaw de 1598 como vínculo común. El grado de Maestro nacerá en 1720 en Inglaterra.

En 1733 aparecieron en Inglaterra logias de masones escoceses sobre el tema de la reconstrucción del segundo templo, clave de los altos grados que serán el origen de los grados de la Real Arco.

El desarrollo en Francia Estos reelaborados rituales de la Gran Logia de Inglaterra se extenderán en el continente y especialmente en Francia desde 1725 en el seno de logias dependientes de la de Londres, pero curiosamente dirigidas por Grandes Maestros Escoceses.

Una Gran Logia de Francia que podría ser nombrada como tal, nacerá en 1735 con el Duque d’ Antin como Gran Maestro. Durante este período, es practicado el Rito con sus 3 grados inglés que ya existían en el sistema escocés.

En 1738, el Orador de la Gran Logia de Francia llamada «de Clermont», el Caballero de Ramsay, pronunció un discurso que 63

modificó considerablemente el enfoque masónico, atribuyendo el origen de la Orden a las cruzadas, pero sin excluir la filiación del oficio que se convirtió, en cierto modo, el auxiliar de la Caballería. Esta declaración inspiró a muchos masones a embellecer la tradición salomoniana con grados de caballeros y, si la masonería de los altos grados no nació en Francia (el origen está en el grado inglés de Masón Escoces citado anteriormente), de este famoso discurso veremos en Francia la eflorescencia de altos grados como: en 1748 el «Caballero del Sol», en 1750 en Burdeos, el «Caballero de Oriente y de la Espada», en 1758 el «Consejo de Emperadores de Oriente» y en 1766 el grado de «Gran Inspector Gran Elegido Caballero Kadosch» que fue proscrito por la Gran Logia. En los albores del siglo XIX aparece el «Soberano Príncipe Caballero Rosa+Cruz» sobre el tema del tercer templo, cuya espiritualidad está inspirada en el cristianismo y el volumen de la Ley Sagrada, con la infiltración de otras influencias esotéricas. Se han identificado un total de 52 ritos y más de 1000 grados.

Notemos sin embargo que, en Francia en 1743, el grado de «Masón Escocés» no será reconocido por la Gran Logia de Clermont pero, volviendo sobre este rechazo, el Conde de Clermont constituirá en 1745 bajo su liderazgo, una jerarquía de altos grados llamada «Saint Jean de Jerusalem». Curiosamente en 1768 aparece una serie de 33 grados llamados «del Conde de Clermont», que no son los que conocemos. Podemos glosar sobre el nombre 33 y preguntarnos si no inspirará a los creadores del Rito Escocés Antiguo y aceptado.

En 1744, el hermano Etienne Morin, con una licencia inglesa, creará la «Logia de Escocia de los Perfectos Masones» en Burdeos sobre el tema de la reconstrucción del templo bíblico, desarrollando un rito llamado «de Perfección» con 7 grados y culminando con el de «Caballero Rosa Cruz». Este sistema se encontrará con rituales similares en otras Logias Madres Escocesas creadas, según la tradición, por la Gran Logia de Edimbur64

go (este punto no está realmente históricamente establecido), pero cuyos rituales proporcionados por ella, eran diferentes de los rituales ingleses y fieles a la tradición nacida de las primeras logias de Escocia. Estas Logias Madres nacerán en Marsella y Aviñon (fundada por Marsella), Burdeos, Dunkerque, París y transmitirán después este Rito en muchos territorios fuera de Francia: Echelles du Levant, el Caribe (probablemente a través del comercio). Otro hecho fundamental, en 1761 la Gran Logia de Clermont y el Consejo de los Emperadores que encabezaba los altos grados, emitirán una patenta a favor del mismo hermano Etienne Morin, un viajero comerciante que operaba entre Burdeos y las Islas Francesas de América, para desarrollar los Grados Sublimes del Rito de Perfección en los territorios de América.

Etienne Morin y las Américas.

En 1762, Morin delegará sus poderes a diputados que dispersará en los territorios americanos. Jugarán un papel importante: Son FRANKEN, luego John MITCHELL y HAYES quienes desarrollarán Logias de Perfección. Se ha establecido que, sin duda, fue él, ayudado por Franken, quien reorganizó su Rito de Perfección en un Rito en 25 grados: «el Rito del Real Secreto». Su práctica se hace en el seno de Soberanos Consistorios bajo la égida de un «Soberano de Soberanos». Así, en el último cuarto del siglo XVIII, este grado de «Soberano Príncipe del Real Secreto» constituirá el grado último, marcando la influencia de la Masonería Caballerosa que quedará sin embargo fundada, como a su origen, sobre la leyenda masónica del templo de Salomón.

Estos rituales estaban en gran parte imbuidos de la antigua masonería traída por los ingleses a América y que Etienne Morin había descubiertos por sus contactos del otro lado del Océano Atlántico. Volveremos a esto más adelante en la disputa de los Antiguos y los Modernos.

Con los diputados que había designado, Etienne Morin desa65

rrolló e instaló del otro lado del Océano Atlántico muchos Consistorios del grado 32, aplicando los términos de la patenta que había recibido de Francia y que tendrán un papel considerable en la creación y el desarrollo de nuestro Rito. Notamos que Morin ya había establecido en 1770 el grado de «Caballero Príncipe del Real Secreto» en Kingston, Jamaica.

Este rito en 25 grados basa su autenticidad sobre constituciones de 1762 llamadas «de Burdeos». Notaremos sin embargo que los Reglamentos Generales de 1763 adoptados por la Gran Logia de Francia presenta una analogía absoluta con estas Constituciones de Burdeos (Alain Bernheim). ¿De ahí pensar que estas constituciones de 1762 habrían sido fabricadas y antifechadas para después justificar la existencia de los Soberanos Consistorios?

Pero la muerte de Morin en 1771 le impidió participar en la ampliación del Rito del Real Secreto a un Rito de 33 grados, nuestro Antiguo y Aceptado Rito Escocés que solo llevaría este nombre más adelante.

El REAA en Charleston Todos sabemos que el Supremo Consejo de Charleston fue constituido por 9 Soberanos Grandes Inspectores Generales del grado 33, entre ellos 2 Franceses : Delahogue y su hijastro, el Conde de Grassa Tilly que tuvo un papel esencial en la elaboración del Rito y su difusión. Este Supremo Consejo se formó a partir de un Consistorio del grado 32 establecido en Charleston , Carolina del Sur, donde había dos Grandes Logias, cada una de las cuales reunió bajo su mando los corrientes de los Antiguos y de los Modernos( ver la disputa de ellos), explicando que estos hermanos tenían conocimiento de los antiguos ritos.

A principios del siglo XIX, se formará así en los territorios americanos una organización casi definitiva del Rito en 33 gra66

dos que se presentará, mediante una circular a los 2 Hemisferios del supremo Consejo de Charleston y que apareció en Europa en 1802. Esta circular proclama el nacimiento del Primer Supremo Consejo establecido en Charleston y presenta los aspectos principales del REAA con sus grados y su origen, cuando esto es conocido. También precisa que el Rito debe borrar las diferencias entre las dos corrientes y, como por casualidad, nuestro Rito en sus 3 primeros grados, incluye muchos elementos de cada una de las corrientes con un predominio del rito de los Antiguos.

Esto es importante y anuncia de antemano la creación de la Gran Logia Unida de Inglaterra en 1813, cuyo papel es fundamental en la actual geopolítica masónica. Sea como Sea, y respetando los textos fundadores, desde principios del siglo XIX, existe una organización definitiva del Rito entonces llamado “Orden Real y Militar de la Masonería Antigua y Moderna”.

De hecho, el grado de Soberano Gran Inspector General, 33° y último grado del Rito, parece haber aparecido solo al final del siglo XVIII. Habría sido conocido mediante las constituciones llamadas “de Berlín” de 1786 que habrían llegado a Charleston, Carolina del Sur, en una fecha que, por supuesto, nos es desconocida. Pero estas constituciones que, como todos sabemos, permiten la creación de los Supremos Consejos de los Soberanos Grandes Inspectores Generales del grado 33, encontrarán una aplicación mucho más tarde, ya que la creación del primero Supremo Consejo ocurrirá en 1801 en Charleston.

Las cuestiones pendientes La primera cuestión concierne para estas constituciones la firma de Federico II de Prusia. Sabemos que era masón pero también que, en 1786, habría estado al final de su vida y completamente incapaz, según muchos historiadores, para asumir la responsabilidad de una decisión de tanta importancia. Se han hecho suposiciones sobre estas constituciones y el papel de Fe67

derico II. Una de ellas se relaciona con la personalidad del Teniente Gran Comendador del primero Supremo Consejo establecido en Charleston, el M. Il. Hermano Dalcho. Era de origen prusiano y, según algunos historiadores, Dalcho, fundador del Supremo consejo de Charleston y futuro Gran Comendador que sucedió a Mitchell, habría marcado su presencia por la importancia dada a su país en las Grandes Constituciones. De hecho, en Prusia, se celebró allí el aniversario de la adhesión al trono de Federico II el 31 de Mayo de 1753. Ahora, el Supremo Consejo de Charleston se declaró el 31 de Mayo de 1801, mientras que ninguna manifestación masónica fue planeada este día. ¿Simple coincidencia? ¿33 grados en relación con los 33 grados de Clermont? Aceptamos la historia.

La otra cuestión surgirá del origen de los 8 grados interpolados sobre los 25 existentes. En total, sobre los 8, no conocemos la procedencia de algunos como los grados «del Tabernáculo».

Por otro lado, hay influencias del Rito Filosófico de Aviñón que fue transportado a Paris debido a la hostilidad inquisitorial.

Este Rito dio la luz al personaje principal de Auguste Conde de Grassa Tilly que había sido iniciado en Paris. Se puede pensar que su origen masónico podría haber llevado a la introducción de este Rito Filosófico en grados interpolados y, en particular, el grado de «Gran Inspector Inquisidor Comendador» y el de «Caballero del Sol».

La disputa de los Antiguos y de los Modernos.

En Inglaterra.

Independientemente de las logias Escocesas que aparecieron en Francia cuyos símbolos respetaban la masonería antigua, aparece sobre el territorio inglés un evento importante cuyas 68

consecuencias nos conciernen directamente. De hecho, al final de la década de 1740 surgirá una fuerte protesta en forma de una corriente masónica que rechazará la masonería inglesa que, en 1723 había totalmente rechazado los principios de los rituales antiguos como hemos visto antes. Este movimiento de protesta, iniciado principalmente por los Irlandeses, se expresará en 1753 por la pluma de Laurence Dermott mediante el anuncio de nacimiento de una Gran Logia rival de los Ingleses, dotada de rituales que toman las antiguas prácticas escocesas e irlandesas. Esta Gran Logia se mantuvo fiel a los usos antiguos y los estatutos de Schaw y no funcionó de acuerdo con el modelo inglés más tardío. Ella practicó el grado de Maestro, desarrollándolo sobre el tema del segundo templo ya con grados adicionales, y el primer ritual conocido que nos llegó, es el de los Archivos de Edimburgo que data de 1696 y, por lo tanto, mucho antes de 1717. De ahora en adelante, se llamará «Gran Logia de los Antients» (Que se volverá «Antiguos» en el Continente), la Gran Logia de Inglaterra tomando la calificación de «Modern».

Laurence Dermott publicará las constituciones de la Gran Logia de los Antients en un libro llamado «Ahiman Razon». Cada uno de los artículos de estas constituciones harán el pendiente a los de Anderson de 1723. La comparación de las dos constituciones tiene un cierto interés. Lo que es interesante es observar que su ritual, bajo la denominación «los 3 golpes distintos», se conocerá mediante una divulgación, y notaremos hoy, que contiene los principales principios de nuestro Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Claro, no encontraremos en este ritual todos los principios y criterios de regularidad de nuestro Rito en primer lugar, porque la Masonería de los Antiguos era espiritualmente católica como lo fue la mayoría de los primeros Antiguos Deberes.

Pero si la Gran Logia de Inglaterra «Modern» difiere deliberadamente en su ritual del de los Antiguos, será especialmente espiritual en la cuestión del Gran Arquitecto del Universo, católico para los Antiguos y anglicano para los Modernos, que estas dos Grandes Logias competidoras se opondrán. Estas dos Gran69

des Logias reflejaban las prácticas religiosas y políticas que se oponían y rabiaban en las Islas Británicas. Estas dos Grandes Logias se enfrentarán entre sí hasta 1813, fecha de la reunión de las dos corrientes existentes en el suelo inglés, observando sin embargo que esta fusión verá que la espiritualidad modificada de los antiguos tiene un mayor peso sobre la masonería inglesa. La Gran Logia así fusionada tomará el nombre de «Great United Lodge of England» y el ritual practicado será el de los Antiguos, un poco como el de los Supremos Consejos de REAA proclamado en la circular de 1802. Esto termina con la partición que existía en Inglaterra desde mediados del siglo XVIII entre los Modernos y los Antiguos en beneficio de los Antiguos.

En Francia En los años 1767 a 1771 ocurrirán eventos importantes. A la muerte del Conde de Clermont, grandes turbulencias oponen los venerables inamovibles de las logias parisinas a los de las logias de la provincia. De este movimiento nacerá en 1773 el Gran Oriente de Francia bajo la maestría del Duque de Chartres.

Esta nueva Obediencia adoptará un Rito funcionando sobre el modelo de la corriente inglés de los «Modernos», pero puesto al gusto francés. Esta demanda de los galicanos irá tan lejos como para proscribir el rito escocés que existía en las logias fieles a la ex Gran Logia de Clermont, calificándolo de «rito extranjero». Al final del siglo XVIII, las dos corrientes «Antiguos» y «Modernos» coexistieron en Francia lo mejor posible, es decir malo.

Es a partir de esta dicotomía entre las dos corrientes que se establecerán las características de la geopolítica masónica actual. Mientras que los británicos han regulado su problema de orden «ritual», esta partición entre los antiguos y los modernos tendrá repercusiones en todo el universo masónico hasta nues70

tros días. Desde al final del siglo XVIII, la disputa en las Islas Inglesas tuvo repercusiones en el Continente y una famosa carta del Marqués de Gages de 1763 testimonia de la existencia de las dos corrientes en Francia, el Marqués mismo declarándose a favor de los Antiguos.

La llegada del Rito en 33 grados en Francia - El Conde de Grasse Tilly.

De Grasse Tilly, el hijo del Almirante que ganó la victoria de Chesapeake quien fortaleció la independencia Americana, tuvo una gran influencia en todo lo que se hizo en el plan masónico en estos territorios. Además de haber sido miembro del Supremo Consejo de la Jurisdicción de Charleston, exhibió una intensa actividad y probablemente, no fue extraño, como lo vimos, en la interpolación de los 8 grados. El, recibió una licencia dada por el Supremo Consejo de Charleston que le permitió en 1802, constituir, como Gran Comendador ad vitam, un Supremo Consejo de las Islas Francesas de América al viento y bajo el viento. Curiosamente, Francia, según las Grandes Constituciones de 1786, dispuso de dos Supremos Consejos, uno de los cuales para las posesiones francesas de América. Un indicio puede ser de la implicación del Conde de Grasse Tilly en la redacción de estas constituciones, porque, suponiendo que Federico II de Prusia fue el fundador, ¿cómo podría haber atribuido a Francia un segundo Supremo Consejo para una situación tan particular?

Regresado a Francia en 1804, encontró su logia trabajando en Rito filosófico, elevó a algunos hermanos al grado de Soberanos Grandes Inspectores Generales y así, aún en aplicación de las Grandes Constituciones, el Supremo Consejo de Francia, segundo en el mundo, nació el mismo año. Entre los miembros fundadores, también hay hermanos provenientes, como él, del Supremo Consejo de las Islas Francesas de América.

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Relaciones entre Supremos Consejos y Obediencias.

La Revolución Francesa y el Imperio – el cisma con el Gran Oriente de Francia.

Los años de la Revolución Francesa vieron, si no la extinción, al menos el puesto en sueño de la Masonería en cada lado.

Un período complejo comenzaba en 1804 debido al poder.

En 1804, las logias escocesas, rechazadas por el Gran Oriente porque practicaban un rito extranjero, habían pedido ser colocadas bajo la protección del joven Supremo Consejo de Francia.

Se organizó un gran consistorio para este propósito quien decidió crear una Gran Logia General Escocesa. Tenemos los rituales de esta Gran Logia. Fueron, sin duda, traídos por los Americanos que regresaron a Francia con de Grasse Tilly. Están muy cerca de los rituales escoceses actuales. Podemos afirmar ahora que el rito que practicamos hoy, no existía en Francia antes del regreso de los masones americanos del grado 33, a principios del siglo XIX. Esta Gran Logia General Escocesa vivió solo 45 días: el poder imperial había requerido la fusión de las corrientes masónicas en Francia, lo que equivalía a unir los escoceses del Supremo Consejo con el Gran Oriente. Esto se hizo bajo la tutela del Archicanciller Cambaceres, además dignitario en uno y otro campo, lo que resultó en un Concordato en Diciembre de 1804. Es en este texto que aparece por primera vez el término «Rito Escocés Antiguo y Aceptado».

El concordato indicó que todos los talleres de grados 1 a 18 pasaron bajo el control del Gran Oriente (que se contentó muy bien a la tradición escocesa, ya que la controlaba). Los talleres de grado 19 a 33 estaban bajo el control del Supremo Conse72

jo de Francia. Pero el Gran Oriente no reservaba prácticamente ningunas prerrogativas particulares al Supremo Consejo de Francia, y este último se volvió dependiente de él como lo es el actual Gran Colegio de los Ritos.

Desde el Concordato de 1804, los ataques del Gran Oriente de Francia, que cultiva el ateísmo, se multiplican para absorber el Rito Escocés y, de hecho, la Orden Escocesa del grado 1 a 33.

Este ateísmo virulento y recientemente, la admisión de mujeres en los talleres simbólicos y superiores del gran Oriente, contribuyen en Francia al mantenimiento del actual cisma entre los miembros de la una y la otra Obediencia.

El período entre el Concordato (1804) y el Convento de lausana (1875).

A pesar de los acontecimientos franco-franceses, la política internacional se formó según las reuniones entre los Supremos Consejos. Una reunión en 1834 permitió forjar vínculos estrechos entre ciertos Supremos Consejos que se unieron mediante un tratado de unión. Pero su aplicación no se implementó, y realmente será necesario esperar el Convento de Lausana para ver una evolución importante del rito.

También hay que señalar que en el siglo XIX, racionalistas y científicos apenas perdonaron los talleres escoceses. Han mantenido temas de trabajo sociológico, con poca preocupación por cualquier espiritualidad durante su trabajo ritual. Entonces, retuvimos solo lo que estaban perfectamente adaptado a la búsqueda de las condiciones de mejora de la humanidad, o de su progresiva emancipación frente los poderes tiránicos. De este hecho, las cuestiones sociales, incluso las políticas, se manifiestan claramente en la lectura del trabajo realizado en las logias.

Hay que decir, además, que la cooptación de las logias mostró una mayor democratización desde la caída del Segundo Imperio.

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Los rituales utilizados durante este período hasta Lausana, dieron testimonio de una espiritualidad fuertemente inspirada por los católicos, por lo que las oraciones se dedicaron a Dios, Gran Arquitecto del Universo. Pero a pesar de las diferencias expresadas sobre este tema, en los países dotados de Supremos Consejos, reinó una cierta armonía y hubo un intercambio fructuoso.

Sin embargo, esta cuestión del gran Arquitecto del Universo se volvió compleja debido a estos diferentes puntos de vista en el mundo. Los Angloamericanos, con Pike a la cabeza, ellos mismos querían una uniformización de este símbolo.

El Convento de Lausana -1875- y sus consecuencias.

Este Problema del Gran Arquitecto del Universo que los Modernos quieren afirmar como un principio teísta, mientras que el rito escocés es esencialmente deísta, causará un cisma dentro del universo de la masonería espiritualista que podríamos llamar «regular», en el sentido de que las dos corrientes cumplen con los criterios básicos de la Antigua Masonería.

En resumen, diremos que finalmente después de muchos retiros, esta reunión se realizó en Lausana con muy pocos participantes (9 países en total). Pero el trabajo fue bien y terminaron en una Declaración de Principios que, dejando a todos los participantes toda libertad de conciencia, trastornaría una parte del mundo masónico al subrayar el principio totalmente sin dogma del Gran Arquitecto del Universo en oposición a los teístas de la Gran Logia Unida de Inglaterra y de la Jurisdicción del Sur de los Estados Unidos, cuyo representante se retiró del convento y no firmó las conclusiones. El Convento también propuso un «tuileur» del Rito y una Declaración de Principios adoptada por el Convento que fijó el objeto de la Masonería y, finalmente, completó las Grandes Constituciones fundadoras.

Pero, durante todo el siglo XIX y el primero cuarto del XX, las 74

relaciones internacionales persistieron entre las corrientes espiritualistas masónicas.

Las relaciones amistosas, incluso fraternales, continuaron y hubo un gran banquete con motivo de la Exposición Universal de 1900 en París que reunió a un gran número de participantes, independientemente de sus convicciones relativas al símbolo del Gran Arquitecto del Universo.

El siglo XX Desde un punto de visto espiritual, si el siglo XIX había visto florecer una masonería social y política, a principios del siglo XX se vieron masones ilustres como Oswald wirth, Lantoine, Lepage, Guenon y muchos otros que exigieron el regreso del trabajo de esencia espiritual en las logias. Comenzaron a propagarse y poco a poco la tradición escocesa vuelve en los talleres, pero notando que, por ejemplo, en la Gran Logia de Francia, se tiene de esperar hasta 1952 para que la Biblia se reintegre a las Grandes Luces del altar de los juramentos. De hecho, era necesario redescubrir el espíritu de los textos fundadores dentro de las logias.

En lo que concierne las relaciones internacionales, las cosas salieron mal desde 1929 cuando la Gran Logia Unida de Inglaterra reiteró sus exigencias dogmáticas que conciernen al respecto la espiritualidad del gran Arquitecto del Universo. En 1929, establecerá una regla en 10 puntos con la exigencia absoluta de que las Grandes Logias los aplican para obtener su reconocimiento. Esto dará origen a una corriente anglosajona que establece los criterios de regularidad de la masonería regular: la creencia en un Dios de una religión revelada y en la inmortalidad del alma. Esta exigencia inglesa, en este momento, solo concernía a las logias simbólicas.

La segunda guerra mundial llevó a otras exigencias de los an75

glosajones, los aliados victoriosos de esta última, en cuestiones de reconocimiento y regularidad.

Los Americanos consideran al Gran Oriente de Francia como una organización comunista y a Francia en general como sospechosa desde su retiro de la OTAN, esto a la exclusión de la Gran Logia Nacional Francesa.

En 1965, por un golpe de estado, el Supremo Consejo de Francia perdió su estatus frente a la Jurisdicción del Sur, debido a la no ruptura de la Gran Logia con el Gran Oriente, y bajo el falso pretexto de una convención administrativa entre la Gran Logia de Francia y el Gran Oriente de Francia. (Pero esta estaba estrictamente la misma que la que une el Gran Oriente con la Gran Logia Nacional Francesa. Esta última estrictamente conforme con la regla en 10 puntos de 1929 de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Entiende quien puede y notamos que siempre aparecen las exigencias políticas en las relaciones masónicas internacionales). El Supremo Consejo de Francia fue excluido de este reconocimiento anglo-americano por este golpe de 1965 muy bien descrito por Alain Bernhiem, y que resultó en la salida de hermanos, incluido el Gran Comendador Riande y sí mismo. Eso llevo a la creación de un Supremo Consejo para Francia controlado por la masonería anglo-americana.

Después de esto, el Supremo Consejo de Francia fue excluido de la red internacional de las amistades anglo-americanas y en 1970, una conferencia internacional de los Supremos Consejos en Barranquilla modificó la regla de reconocimiento: se decidió que un Supremo Consejo sería declarado como regular si coopta a sus Maestros Masones solo en Grandes Logias en amistad con la Gran Logia Unida de Inglaterra. Para justificar esta exigencia, está, contra toda verdad histórica, se declaró «Madre Logia en el mundo». Como resultado, la masonería de Londres tomó el control de todas las Grandes Logias del planeta y las exigencias inglesas de 1929 se extendieron «de facto» a los al76

tos grados.

Pero las consecuencias de Lausana fueron y permanecieron inaceptables en vista de los masones que no imaginaban que las virtudes, la moral, la sabiduría, la práctica iniciática y todas las disposiciones humanísticas predicadas por nuestras órdenes respectivas, podrían se enfrentar a un dogmatismo increíble, pretendiendo suprimir la expresión de la libertad de conciencia.

Una partición sobre este solo punto relacionado con el respeto de la conciencia provocó una reunión en 1977 en Edimburgo. Solo fue un convento «rabadilla», cuyo el objeto estaba reunir las corrientes anglo-sajonas, que rechazaría a Lausana.

Esto aceleró el proceso de partición comenzado.

Actualmente.

El lado hegemónico de la Jurisdicción del Sur parece acomodarse perfectamente de las exigencias políticas hegemónicas de los Estados Unidos de América. Así se constituye el bloque anglo-americano que conserva la noción de reconocimiento a partir de las obligaciones religiosas de las reglas de 1929 de la Gran Logia Unida de Inglaterra. Este único criterio nos diferencia porque, por lo demás, somos tan regulares como ellos, y puede ser más, y ciertamente más fieles al espíritu de los textos fundadores. Además es divertido observar la irregularidad de la Gran Logia Unida de Inglaterra que se ve obligada a mantener en sus filas a un hermano «convertido» en hermana, por decisión del tribunal requerido para resolver este caso. Es verdad que esto puede suceder para nosotros pero, ¿qué pasará con el criterio «no mixto» en reunión ritual?

El Gran Oriente de Francia, por su parte, permanece en una posición dogmática, excluyendo tanto el deísmo como el teísmo para basarse en un enfoque filosóficamente solo materialista, 77

incluso humanista (pero no son los únicos que reivindican el humanismo, porque todas las jurisdicciones proclaman por definición su esencia humanista). Su principal defecto es además, rechazar la espiritualidad para todos los ritos practicados en su sistema, porque son multi ritos. Curiosamente, al nivel de sus talleres superiores de Rito Escocés Antiguo y Aceptado, copiaron los rituales del Supremo Consejo de Francia que habían heredado durante el triste período del concordato de 1804. Aquí, todavía, podemos encontrar todo y su opuesto, porque existe en el Gran Oriente hermanos que son perfectamente deístas, incluso teístas, pero que aplican la «ley del partido». El Gran Arquitecto es reemplazado por «la humanidad pensante». Agreguemos que cuando hay pasajes de tránsfugas del Gran Oriente en nuestra Orden Escocés, vemos una calidad extrema de los que han saltado el paso.

Y nosotros. Fieles a las Grandes Constituciones para la organización del Rito y al mantenimiento de los criterios simbólicos fundamentales del Gran Arquitecto del Universo y cuidadosos a una espiritualidad fiel a los símbolos transmitidos por los fundadores, somos, como los anglo-sajones, regulares, es decir conformes con los criterios especificados por los fundadores.

Básicamente, podemos considerar como regulares los ritos que afirman el trabajo a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, mostrando así su preocupación por responder a las características fundamentales de la masonería regular, iniciática, espiritual y tradicional.

Pero a diferencia de los anglo-sajones, estamos apegados a la Declaración de Principios del Convento de Lausana: nuestra diferencia se refiere solo al punto fundamental que es la aceptación del símbolo del Gran Arquitecto del Universo. Dios obligatorio para ellos, o libertad de conciencia para nosotros.

Cuidadosos a esta regularidad, el Supremo Consejo de Francia se consagró por cultivar la regularidad en lugar del reconoci78

miento. Este esfuerzo considerable consistía en mejorar y, por lo tanto, en revisar los rituales, puestos en conformidad con los textos originales, así como su práctica. Este paso valeroso le dio una autoridad clara desde el mandato del Gran Comendador Albert Chevrillon. Su sucesor, el Gran Comendador Paul Veysset se alió con el Gran Comendador de Bélgica, Eric Van de Velde para relanzar en una conferencia internacional en París en 1966, una alianza de los Supremos Consejos decididos a mantener el Rito Escocés en su pureza inicial.

En París, fueron 6 Supremos Consejos tomando este propuesto por Francia y Bélgica. Posteriormente, estas reuniones se llevaron a cabo cada 2 años, y cada una adoptó por unanimidad resoluciones que redefinen los criterios de regularidad del REAA que todos nos hemos comprometido a respetar estrictamente.

Hoy, la Alianza Internacional Masónica Escocesa nos une. Fue creada en 2012 en la reunión internacional celebrada en Nápoles. Su acrónimo: AIME elegido para nombrar a los Supremos Consejos en amistad, incluye este día 43 Supremos Consejos y el significado de este acrónimo en Francés refleja el espíritu de la Alianza porque AIME significa «AMOR».

Nuestra Alianza Masónica Internacional Escocesa se basa en la regularidad en relación con los criterios originales que definen el rito, mientras que los anglo-sajones que continúan siendo teóricamente teístas, consideran la Masonería como una herramienta de poder hegemónico. Tenga en cuenta sin embargo, que la Jurisdicción del Sur de los Estados Unidos elige sus Supremos Consejos en amistad sin estar muy atento a la regularidad real de estos últimos. Estas exigencias dogmáticas hacen que nuestra alianza se enriquezca regularmente y con felicidad de nuevos miembros que descubren que los rituales que utilizamos corresponden en todos puntos a lo que desean en lo más profundo de sí mismo.

La libertad de conciencia no es sinónimo de anarquía ya que 79

tenemos nuestros criterios de regularidad que constituyen el fundamento mismo del Rito. Para nosotros, Alianza Internacional Masónica Escocesa, el Gran Arquitecto del Universo es un símbolo sin dogma que ha sido redefinido tanto por el Convento Internacional de Lausana como reafirmado por las resoluciones en las reuniones internacionales de nuestro grupo. Podemos decir que nuestros reconocimientos mutuos están asegurados por la observación de nuestros criterios de regularidad que aseguran el carácter espiritual del rito analizado por cada masón con total libertad de conciencia. Hemos visto filosóficamente un enfoque deísta, pero no hemos condenado una expresión teísta, secreta e íntima para un hermano adepto del rito. La libertad de conciencia deja la opción, sabiendo que nadie tiene el derecho de imponer su punto de vista sobre el otro.

Claude COLLIN Gran Comandante Honorario del Consejo Supremo de Francia Presidente de la comisión de “Historia” del Consejo Supremo de Francia Jacques MATHIEU Gran Comandante Honorario del Consejo Supremo de Bélgica.

Tomado de: http://www.scmg.org.br/Hist%C3%B3ria+do+Rito+Escoc%C3%AAs+Antigo+e+Aceito/id/44

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Historia del rito de Memphis ...

A la gloria del arquitecto sublime de los mundos Consejo Supremo de Ritos Confederados para Francia y sus dependencias internacionales Rito de Memphis trabajando en la Orden Unida de Ritos de Memphis y Misraim Filiación directa de los Grandes Hierofantes: Robert AMBELAIN y Gérard KLOPPEL, sucedido por el Soberano Gran Maestro General y el Gran Mundo Hierofante Joseph CASTELLI RES CREATA ES ALIA FORMA INCREATÆ 82

Historia del antiguo y primitivo rito oriental de Memphis En 1792, cuatro años después de la fundación de la Orden Oriental de Misraim, el R + C pitagórico, cuya sede aún estaba en Italia, hizo que sus seguidores, en gran secreto, iniciaran el rito de Misraim. La R + C pitagórica ha existido durante 2.000 años: primero como una “Fraternidad pitagórica” ​​en la antigüedad romana, luego como una escuela cristiana gnóstica hasta su reforma moderna de la rosa + cruz de Pitágoras.

En los años 1797-1798, la FF :. de la Orden, y en particular la FF :. R + C pitagórico, tuvo que huir a Palermo la invasión austríaca. Allí reformaron el Rito de Misraim, una reforma ya estudiada en Venecia, pero que sin embargo permaneció en un círculo interno de la Orden del Rito de Misraim. Esta reforma tomó el nombre oficial de Rito antiguo y primitivo de Memphis (1801).

En 1801, se estudió una reforma del Rito de Misraim en Venecia, pero que, sin embargo, permaneció en un círculo íntimo de la Orden del Rito de Misraim. Esta reforma tomó el nombre oficial de Rito antiguo y primitivo de Memphis (1801).

Es Samuel HONIS, egipcio de El Cairo, francés de corazón, quien introduce en 1814 el Rito de Memphis. La primera Logia, los Discípulos de Memphis se encuentra en Montauban.

En 1814 existió en Montauban una misión especial, iniciada por los Hermanos de Venecia, según el antiguo Ritual del “primer” Memphis. Al regresar a Francia, varios oficiales, sobrevivientes de la campaña napoleónica de Egipto, encontraron en Montauban la Logia “Los Discípulos de Memphis”, que inmediatamente se convirtió en la Logia Madre del Antiguo Rito Oriental de Memphis. Entre los miembros fundadores de este extraordinario taller se encuentra Gabriel Mathieu MARCONIS DE NEGRE, un oficial de origen italiano (su hijo más tarde se convertirá en 83

el heredero de la tradición masónica que el Rito de Memphis trajo de Egipto).

El 25 de mayo de 1815, la intensa y productiva actividad masónica desarrollada por la Logia “Los Discípulos de Memphis”, proviene del Antiguo y Primitivo Rito Oriental de Memphis, el F :. Samuel HONIS es proclamado Gran Maestro de la Gran Logia de este Rito.

La historia del antiguo y primitivo rito oriental de Memphis sostiene que F :. Gabriel Mathieu MARCONIS DE NÈGRE fue su Gran Hierofante el 21 de enero de 1816.

El 29 de marzo de 1816, se formó la Gran Logia Osiris. La F : Samuel HONIS, triunfa, como Gran Maestro, el F :. Gabriel Mathieu MARCONIS OF NÈGRE gracias al cual el Rito adquiere una escala ritual de 95 grados.

Después de la Revolución de julio y el advenimiento de Louis-Philippe, el rito sobrevivirá de alguna manera en Francia, además de competir por las actividades de Jacques-Etienne MARCONIS de Negro, quien, al haber sido expulsado dos veces por las logias. de Misraim, encontrará en Lyon el Rito de Memphis en 1838.

El testimonio más antiguo de la existencia del Rito de Memphis, mientras que Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE lo dirige (la constitución del Rito por su padre, Gabriel-Matthieu, en 1814, en Montauban, es incierta).

El 23 de marzo de 1838, Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE, después de haber heredado de su padre Gabriel, la sucesión de los Grandes Maestros del Rito de Memphis, se despierta y reactiva el Rito en Francia y Bélgica. El Rito Misraim fue restaurado en 1838, para salir de su escondite en 1839, muy cansado por las múltiples persecuciones políticas de las que fue objeto.

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Fue en esta ocasión que la Rosa Pitágora + Cruz y el Consejo Universal Soberano dieron delegación oficial al Hermano Rose + Croix Pythagorienne 33º 90º 95º Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE para abrir las obras en Francia, según el Rito de Memphis.

Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE, utilizando otras enseñanzas y filiaciones iniciáticas de origen egipcio, elaboró ​​en 1839 un sistema masónico posterior llamado “Rito de Memphis u Oriental”.

El 11 de enero de 1839 Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE fue nombrado Gran Hierofante.

Durante el Convento de Palermo de 1839, los grados del Rito de Memphis se elevaron a 92. Posteriormente, el Consejo Universal Soberano, sentado en Italia, llevará los grados de los Ritos Unidos de Memphis y Misraim a 95 para los grados de iniciación y en 96 y 97 para los llamados grados administrativos, transferibles en el marco de una ceremonia especial de Alta Teurgia, al principio se articularon en los grados 90 que luego se llevaron, para las necesidades del trabajo de iniciación, al 95, que Tuvo un gran éxito en Milán y Francia.

El Rito de Misraim, directamente regido por la F :. Marc BEDARRIDE, después de muchas vicisitudes, es definitivamente absorbido por el Rito de Memphis.

En los Estados Unidos, la F :. Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE implantó el Rito de Memphis durante el año 1856. Se quedó en Nueva York entre noviembre de 1856 y abril de 1857 ... Instala a John MITCHELL ...

El 7 de marzo de 1856, el gran hierofante del Rito de Memphis, Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE otorga una licencia a John MITCHELL para formar un Consejo Supremo de los Subli85

mes Maestros de la Gran Obra 90.o grado ...

El mismo año, Alejandría de Egipto se constituye en un Consejo Sublime del Rito de Memphis cuyo Gran Maestro será Joseph DE BEAUREGARD. La carta establecida por Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE otorga todos los poderes para constituir un Santuario Soberano, el Gran Maestro es el Marqués Joseph DE BEAUREGARD. El 19 de noviembre de 1856 se fundó un Consejo Soberano de Nueva York de 94º grado, cuyo Gran Maestro será el F :. Donald MAC LELLAN. La F : Giuseppe GARIBALDI, iniciará a algunos de sus oficiales, en Palermo, en una L :. del rito de Memphis.

El 15 de mayo de 1862, el Gran Hierofante Jacques-Etienne MARCONIS de NÈGRE97 °, combina administrativamente el Rito de Memphis en el Gran Oriente de Francia. En París en junio de 1862, la F:. Harry SEYMOUR, recibió el 95 ° y luego el 96 ° del Gran Hierofante Jacques-Etienne MARCONIS de NÈGRE 97 °, así como la patente para crear el Santuario Souverain de los Estados Unidos de América, esta patente fue registrada administrativamente por la Gran Secretaría del Gran Oriente de Francia, es nombrado Gran Maestro del Consejo Soberano de los Estados Unidos.

En 1963, el Gran Hierofante Jacques-Etienne MARCONIS OF NÈGRE 97 °, entrega la Patente No. 2005 para la institución en Alejandría de Egipto de un Templo Místico y el Gran Consejo Supremo de Príncipes Patriarcas Grandes Conservadores, 95 ° del Rito .

El 21 de noviembre de 1868, la F:. Jacques-Etienne MARCONIS de NÈGRE 97 ° pasa al Oriente Eterno. El Gran Oriente de Francia ya no tendrá derecho a administrar el Rito de Memphis, por86

que el F:. Salvatore Aventore Zola, será designado como Gran Hierofante provisional del Rito de Memphis en lugar de Jacques-Etienne MARCONIS de NÈGRE. El 4 de junio de 1872, John YARKER recibió de los Estados Unidos una carta para la constitución de un Santuario Soberano del Rito de Memphis para Inglaterra e Irlanda.

El 21 de marzo de 1872, la F :. Salvatore Aventote ZOLA es nombrado Gran Maestro efectivo del Gran Oriente Nacional de Egipto y el Santuario Soberano del Rito de Memphis. En Egipto, el Rito de Memphis se desarrolló rápidamente, bajo la dirección de F . Salvatore Aventore ZOLA, Gran Hierofante y esto hasta el reinado del rey FAROUK. La F : Salvatore Aventore Zola, 11 de enero de 1874 es criado como Gran Hierofante en lugar de Jacques-Etienne MARCONIS DE NÈGRE. El 19 de mayo de 1875, la F :. Giuseppe GARIBALDI es proclamado Gran Maestro Honorario ad vitam del Gran Santuario del Rito de Memphis y recibe los grados 95 y 96.

El 11 de enero de 1876, la F :. Salvatore Aventore ZOLA es elegido Gran Hierofante 97o Rango del Rito de Memphis.

El 25 de octubre de 1876, la F :. Salvatore Aventore ZOLA otorga los grados 95 y 96 y el “Arcana Arcanorum” a la F :. Giuseppe GARIBALDI, lo llama Hierofante durante dos años, luego Gran Maestro de honor “AD VITAM” del Santuario Soberano de Egipto. Luego fue necesario esperar al Gran Convento de Misraim y Memphis en Roma organizado por la F:. Jean Baptiste PESSINA. El 15 de noviembre de 1876, el Gran Oriente de Egipto entregó al italiano Salvatore SOTTILE una carta constitutiva de un Con87

sejo Administrativo General Soberano de la Orden de Memphis para Italia y el Valle de Palermo.

El “Gran Oriente de Francia” renuncia a la obligación de los masones de reconocer al Gran Arquitecto del Universo en sus rituales durante su convento de septiembre de 1877. Cambió la redacción de parte del primer artículo del Constituciones que había adoptado por primera vez en su historia en 1849 y que había modificado por primera vez en 1865.

Este pasaje fue escrito de la siguiente manera en 1865: se basa en la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y la solidaridad humana. Ella considera la libertad de conciencia como un derecho que pertenece a cada hombre y no excluye a nadie por sus creencias. Su redacción en 1877 se modificó de la siguiente manera: sus principios son la libertad absoluta de conciencia y la solidaridad humana. Ella no excluye a nadie debido a sus creencias. Las pocas logias egipcias, muy espiritualistas, de los Ritos de Memphis y Misraim en el Gran Oriente de Francia, renunciaron en su totalidad a esta Obediencia, que predicó hasta el casquete.

Muchas Grandes Logias interpretaron la nueva escritura como una declaración de agnosticismo, si no ateísmo, y dejaron de considerar el Gran Oriente de Francia como un cuerpo masónico regular. La mayoría de las Grandes Logias de los Estados Unidos que habían roto previamente con el Gran Oriente de Francia, solo nueve consideraron oportuno recordar su posición.

En 1881, la F :. John Baptist PESSINA convocó al Gran Convento de Misraim y Memphis a Roma para completar la unificación de los dos Ritos de Memphis y Misraim en todo el mundo.

La F:. Giuseppe GARIBALDI “héroe de ambos mundos” en el Gran Convento de Misraim y Memphis en Roma, fue elegido Gran Hierofante General 97º grado, unificó los Ritos, Memphis y Misraim, en una y única Orden, la Orden de los Ritos Unidos de 88

Memphis y Misraim.

La F:. Giuseppe GARIBALDI tomó para Substitut (con derechos de herencia y miembro oficial del Soberano Santuario de Venecia), el muy poderoso hermano John YARKER de Inglaterra, que ya era Gran Maestro del Rito Primitivo escocés y Gran Hierofante del Reino Unido de Gran Bretaña, de Escocia e Irlanda. En ese mismo año, la F :. John YARKER recibió la carta del Rito Reformado de Misraim de John the Baptist PESSINA, a cambio de una carta del Rito de Memphis.

En Caprera, el 2 de junio de 1882, el hermano Joseph GARIBALDI pasa al Oriente Eterno, su sustituto, el hermano John YARKER, toma su lugar automáticamente. Llamó a su sustituto, Hermano Vilarino DEL VILAR, Gran Hierofante de España y miembro del Soberano Santuario de Venecia.

El 15 de junio de 1890, Salvatore SOTTILE despierta el Rito de Memphis en Palermo y se convierte en Gran Maestro del Santuario Soberano para Italia.

Las Constituciones y los Estatutos Generales establecen en el Artículo 13, los Ritos Confederados de Memphis y Misraim, por su fusión en 1899, fusión preparada por el Gran Maestro Giuseppe GARIBALDI ya en 1881, constituyen la Orden Internacional del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim. http://www.orumm.org/historique-du-rite-de-memphis.html

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LA ESCALA MASÓNICA EN 33 GRADOS de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraïm - 2012 INTRODUCCION: Los Talleres simbólicos del Rito antiguo y primitivo de Memphis-Misraim dentro de la práctica de la Orden Unida de Ritos de Memphis y Misraim, con la exclusión de todos los demás, los Rituales aprobados y editados por el Sovereign Sanctuary International.

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Los Talleres Unidos Memphis y Misraim de la Orden Unida de Ritos trabajan en la GLORIA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO o el ARQUITECTO SUBLIME DE LOS MUNDOS. En las ceremonias de recepción, de acuerdo con los Principios de Tradición de la Orden, tres Grandes Luces se colocan al este en el Altar de Juramentos, ubicado en la “Meseta del Venerable Maestro” del Atelier.

La plaza, la brújula y un libro sagrado se abren al capítulo prescrito por los rituales según los rangos.

Las Obligaciones de los masones de la Orden se prestan en estas Grandes Luces. Además, la presencia de la Plaza, la Brújula y la Regla es obligatoria en el centro del “Naos” en las Logias del 1º al 3º grado. Se puede agregar un libro sagrado abierto.

La Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraim es espiritualista, lo que implica creer en el Gran Arquitecto del Universo, no está obligado y no depende de ninguna religión en particular, y siempre ha dejado a sus miembros en una posición plena y plena. total libertad de conciencia.

La masonería de la Orden Unida de Ritos de Memphis y Misraim admite en su seno a la mujer en absoluta igualdad con el hombre.

La autoridad en esta escala de 33 grados del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim dentro de la Orden Unida de los Ritos de Memphis y Misraim, está en manos del Soberano Gran Maestro General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados.

La Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraim presenta en paralelo la Escala en 95/99 grados, otra Escala compilada en 33 grados, dividida en diez series que constituyen: 91

Talleres simbólicos: 1er grado - Aprendiz 2do grado - Compañero.

3er grado - Máster.

Talleres de perfección: 4to grado - Maestro discreto. (Equivalencia con el 4 ° del REAA y el ORUMM en 95/99 °) 5to grado - Secretaria íntima. (Equivalencia con el 6 ° del REAA y el ORUMM en 95/99 °) 6to grado - Provost y juez. (Equivalencia con el 7 ° del REAA y el ORUMM en 95/99 °) Séptimo grado - Elegido Nueve. (Equivalencia con 9 ° REAA y ORUMM 95/99 °) 8º grado - Elegido Quince. (Equivalencia con el 10 ° del REAA y el 11 ° del ORUMM en 95/99 °) Noveno grado: Gran Electo de la Bóveda Sagrada. (Equivalencia con 14 ° de REAA y 20 ° de ORUMM en 95/99 °) Capítulos: Décimo grado - Caballero Prusiano. (Equivalencia con el 21 ° del REAA y el 35 ° del ORUMM en 95/99 °) 11 ° grado - Arquitecto de sublimes comandantes del templo. (Equivalencia con el 27 ° del REAA y el 44 ° del ORUMM en 95/99 °) 12 ° grado - Príncipe de Jerusalén. (Equivalencia con el 16 ° del REAA y el 45 ° del ORUMM en 95/99 °) Grado 13 - Chevalier Rose-Croix. (Equivalencia con 18 ° de REAA y 46 ° de ORUMM en 95/99 °) 14 ° grado - Caballero del Oeste. (Equivalencia con el 17 ° del REAA y el 47 ° del ORUMM en 95/99 °) Logias Magistrales Egipcias de Cagliostro: 15º grado - Novato 1er grado Hermético.

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16º grado - 2º grado misterio hermético.

17 ° grado - Epopte 3er grado Hermético.

Areópago: Grado 18: Gran Electo Kadosh, Caballero Blanco y Negro (Equivalencia con el 30 ° de la REAA y el 65 ° del ORUMM en 95/99 °) Consejos Supremos de los Grandes Defensores de la Orden: Grado 19 - Sublime Gran Inspector de la Orden. (Equivalencia con 32 ° de REAA y 83 ° del ORUMM en 95/99 °) 20 ° grado - Soberano Gran Inspector General. (Equivalencia con 33 ° de REAA y 84 ° de ORUMM en 95/99 °) Asesoramiento filosófico y alquímico: 21 ° grado - Caballero del Sol. (Equivalencia con el 28 ° del REAA, el 51 ° de Misraïm y el 85 ° del ORUMM en 95/99 °) 22 ° grado - Comandante Supremo de las Estrellas (Equivalencia con el 52 ° de Misraim y el 86 ° del ORUMM en 95/99 °) Grado 23 - Sublime Maestro de la Gran Obra. (Equivalencia con 87 ° del ORUMM) en 95/99 °) Gran Templo Místico - Arcana Arcanorum: 24 ° grado - Sublime Príncipe de Masonería. (Equivalencia con 87 ° de Misraim y 88 ° del ORUMM en 95/99 °) 25 ° grado - Gran Electo de la Corte Sagrada. ( Equivalencia con 88 ° de Misraim y 89 ° del ORUMM en 95/99 °) 26 ° grado - Patriarca de la Ciudad Mística. (Equivalencia con 89 ° de Misraim y 90 ° del ORUMM en 95/99 °) 27º grado - Sublime Patriarca Príncipe de Memphis y Misraim. (Equivalencia con 90 ° de Misraim y 91 ° del ORUMM en 95/99 °) Gran Cenáculo Místico: 93

28 ° grado - Gran Patriarca Consagrador Obispo Templario. (Equivalencia con el 66 ° del período Memphis-Misraim Robert AMBELAIN /Gerard KLOPPEL y el 92 ° del ORUMM en 95/99 °) Santuario Soberano Arcana Arcanorum: 29 ° grado - Sublime Patriarca Gran Defensor de la Orden (Equivalencia con 93 ° del ORUMM en 95/99 °) Grado 30 - Gran Patriarca Arcano Arcano Místico (Equivalencia con el 94 ° del ORUMM en 95/99 °) 31 ° grado - Gran Patriarca Conservador de la Orden (Equivalencia con el 95 ° del ORUMM en 95/99 ° y el 95 ° del período Memphis-Misraïm Robert AMBELAIN / Gérard KLOPPEL) Santuario Nacional Soberano: 32 ° grado - Vicepresidente del Santuario Nacional Soberano (Equivalencia con el 96 ° del ORUMM en 95/99 ° y el 96 ° del período Memphis-Misraïm Robert AMBELAIN / Gérard KLOPPEL) 33 ° grado - Presidente del Santuario Nacional Soberano (Equivalencia con el 97 ° del ORUMM en 95/99 ° y el 97 ° del período Memphis-Misraïm Robert AMBELAIN / Gérard KLOPPEL) La constante de la Orden Unida de Ritos de Memphis y Misraim procede de la aplicación de las antiguas Tradiciones, sin ninguna separación Iniciativa pero solo administrativa entre los Talleres Simbólicos y los Altos Rangos de todos los países, bajo la dirección del Soberano Gran Maestro General y presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados.

El Soberano Gran Maestre General preside la elección de los miembros del Sovereign Sanctuary International, compuesto por al menos cinco miembros. No se prescribe el límite máximo. Los miembros son elegidos por un período de siete años.

El Gran Maestro Nacional de la Gran Logia Simbólica de (nom94

bre del país) es también el Presidente del Santuario Nacional Soberano de (nombre del país) elegido por un período de siete años.

El Soberano Gran Maestro General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados inicia a los masones criados en grados místicos del 24 al 33 grado de la escala del Rito Antiguo y Primitivo de Memphis-Misraim en 33 grados.

El Soberano Gran Maestro General puede otorgar dispensas a cualquier Masón que merezca este honor. Él solo tiene la autoridad para conferir la instrucción secreta de los grados “Arcana Arcanorum”: 24 ° grado - Sublime Príncipe de Masonería.

25 ° grado - Gran Electo de la Corte Sagrada.

26 ° grado - Patriarca de la Ciudad Mística.

27º grado - Sublime Patriarca Príncipe de Memphis y Misraim.

28 ° grado - Gran Patriarca Consagrador Obispo Templario.

29° grado - Sublime Patriarca Gran Defensor de la Orden.

30° grado - Gran Patriarca Arcano Místico Arcano.

31 ° grado - Gran Patriarca Conservador de la Orden.

El Soberano Gran Maestro General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados puede suspender de su cargo o remover de la Orden a cualquier Masón, Oficial, Gran Oficial, Gran Maestro Nacional, Miembro del Santuario Soberano Nacional o Internacional, habiendo deliberado y conscientemente violó las Tradiciones de la Orden Masónica, los usos de la Masonería Universal, las Grandes Constituciones y Regulaciones Generales, y los diversos juramentos tomados por él, después de consultar con el Soberano Santuario Internacional de Memphis-Misraim.

Las decisiones del Soberano Gran Maestre General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados son definiti95

vas e irrevocables. A menos que sea declarado culpable por la ley ordinaria de cierto daño al honor de su ciudadano, es irreprochable y goza de derechos soberanos dentro del Rito. Preside por ley en cualquier reunión celebrada en su presencia, pero puede delegar esa presidencia.

El Soberano Gran Maestre General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados, a menos que viva de su ingreso personal, pensión o jubilación, debe ejercer una profesión honorable, que no implique humillación en el mundo secular. Debe honrar el Rito. Respecto al resto de la Cima de nuestra Pirámide. Los llamados grados “oficiales”. Dan algunas responsabilidades (hermanos y hermanas) y especialmente cargas de trabajo, a veces muy pesadas.

El Soberano Gran Maestro General y Presidente del Consejo Supremo de los Ritos Confederados, es el único que posee las patentes de “RESTAURACIÓN” de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraim de “2007”, de conformidad con los Ritos. de “Misraim”, “Memphis” y “Memphis & Misraim”.

El Soberano Gran Maestre General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados, Autoridad Suprema de la “Restauración” de la Orden de los Ritos Unidos de Memphis y Misraim, es el único autorizado para otorgar con regularidad, patentes de los Ritos de “Misraim”. , “Memphis”, “Memphis y Misraim” y el “Rito antiguo y primitivo de Memphis-Misraim”.

Los dignatarios del Sovereign Sanctuary International también tienen la misión: Para mantener intactos todos los principios filosóficos y místicos del Rito, así como la fe en los Grandes Maestros de la Humanidad, esforzándose por seguir el alto ideal espiritual que han difundido y podrán difundir en todo el mundo.

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Explicar el simbolismo masónico según los datos de las ciencias iniciáticas y seguir las tradiciones de los antiguos misterios.

Esforzarse, con la ayuda del conocimiento gnóstico, hermético y esotérico, para establecer una armonía fraterna que sea beneficiosa no solo para la Orden sino para toda la humanidad.

El Soberano Gran Maestre General y Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados tiene la autoridad exclusiva para realizar cambios en los Rituales del Rito.

Una asamblea del Sovereign Sanctuary International puede ser convocada anualmente por el Soberano Gran Maestre General y el Presidente del Consejo Supremo de Ritos Confederados.

Tomado de: http://www.orumm.org/chelle-en-33-degres.html

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CENTRO DE ALTOS ESTUDIOS MASONICOS DEL SUPREMO CONSEJO HISPA LIMA -

LOS SOLSTICIOS EN

Felipe Guevara Moran 3

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ANO CONFEDERADO - GRAN LOGIA CONSTITUCIONAL - RLS FENIX 137-1 - PERU

N LA MASONERIA

33° - Herbert Oré B 33°

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Las culturas antiguas tenían particular respeto y dedicación a la astronomía y de manera especial al Sol, a cuyo estudio y ofrenda dedicaron gran cantidad de sus templos. Por ello se les daba a los solsticios especial atención, puesto que son precisamente los momentos del año cuando el sol llega a sus puntos más lejanos de oscilación entre el Sur y el Norte, en junio (Cáncer) y diciembre (Capricornio); es decir, en el momento que en el Astro Rey tiene su máxima declinación meridional (al sur) o septentrional (al norte), aparentando detenerse (de ahí el termino latino Sol – Stitium) para iniciar su camino pendular de regreso hacia el otro extremo.

Los sumerios en su compendio astronómico llamado MULAPIN, como la mayoría de los textos de la astrología posteriores, usa un año “ideal” compuesto de 12 meses “ideales” cada uno 100

de los cuales estaba compuesto de un ‘ideal’ 30 días. En este esquema, los equinoccios se establecieron el día 15 del primer y el séptimo mes, y los solsticios el día 15 del cuarto y el décimo mes. Qué estrellas están subiendo y cuáles contienen la Luna llena en los solsticios y equinoccios para juzgar la disparidad de los ciclos lunares y solares. La duración relativa del día y la noche en los solsticios y equinoccios, y las longitudes de las sombras emitidas por un gnomon en varios momentos del día en los solsticios y equinoccios. En Roma, lo dedicaban al Dios JANO, representativo del Sol, quien presidía los comienzos, las iniciaciones (en latín INITIUM, INITIARE) y en particular el ingreso del Sol en los dos hemisferios celestes.

El mito de Jano aparece en la tradición gnóstica e iniciática más remota, erigiéndose en un símbolo fundamental de la Ciencia Sagrada. En masonería, se debe tener presente que el mito solar, es el modelo a escala de la magna dinámica del Logos en el Universo, alrededor del cual gira la estructura simbólica masónica.

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El cristianismo, sincretizo las doctrinas anteriores a ella, adaptó la tradición Juanítica primitiva y la asimiló a la mitología Crística, anulo las fiestas “del asno” en verano y las “saturnales” de invierno romano, cambiándolas por las fiestas de San Juan Bautista y San Juan Evangelista. Es en Roma donde el San Juan de los cristianos fue adoptado como “santo patrón” de los Collegia Fabrorum de artesanos y luego de los constructores, masones operativos, de donde pasó a la masonería especulativa, a principios del Siglo XVIII. Desde entonces y hasta la fecha, la masonería asimiló a Janus dentro de su estructura simbólica y celebra en su honor las fiestas de Solsticiales, que marcan las ceremonias alusivas.

La utilización material del término “Logia de San Juan” dentro de la Masonería se remonta al tiempo de las Cruzadas, cuando algunos caballeros masones se unieron a sus similares de la Or102

den de San Juan de Jerusalén, mejor conocidos como Templarios, y en un gesto de solidaridad con los principios de estos últimos, fue aceptado por los primeros. Se cuenta que de ahí en adelante todas las logias se llamaron “Logias de San Juan”, y por eso decimos que pertenecemos a una Logia de San Juan.

Esta explicación, que puede ser satisfactoria y suficiente a los ojos profanos, deja en los practicantes del Arte Real un hueco que requiere ser llenado con aguas del manantial de la ciencia sagrada tradicional: El nombre JANUS o JANO tiene un parecido a JUAN y no es casualidad que éste fue puesto por la tradición judeocristiana en el exacto lugar de aquel. Filológicamente el nombre JUAN, en Hebreo Johan, en Griego Joánes, en Persa Jehan, en Salio Jánes, en Francés Jean, en Inglés John, en Alemán Johann, tiene por radical la voz semítica JAN. También tiene una estrecha relación con el dios GANESA, el “señor de las dos vías” de la tradición hindú.

Ahora bien, si tomamos el nombre hebreo JEHOHANNAN, cuya traducción es “Agraciado o favorecido de Dios”, es decir, iluminado, iniciado, nos lleva al hecho de reconocernos como hermano o discípulo de Juan, que dentro de la masonería, es lo más correcto, dado nuestro carácter iniciático tendiente al perfeccionamiento.

Desde el aspecto temporal, la imagen de Jano es el símbolo del pasado (el perfil de un viejo) y el porvenir (el perfil de un joven). Interpretación correcta, pero incompleta, dado que entre el pasado que ya no es y el porvenir que todavía no es, está el tercer rostro invisible de Jano, que mira el presente, en su manifestación temporal. No obstante, en la manifestación trascendente el espacio-tiempo es eterno y contiene toda la realidad.

En la tradición hindú, este tercer rostro corresponde al tercer ojo de Shiva, simbólico del “sentido de la eternidad”, cuya mi103

rada reduce todo a cenizas, destruye todo lo manifestado. Pero, cuando la línea de sucesión se convierte en el círculo de la simultaneidad, vemos todas las cosas que moran en el “eterno presente”.

Así, Jano, igual que Shiva, es “señor del triple tiempo” y tambien “señor de la eternidad”. En el esoterismo cristiano, el Cristo domina el pasado y el porvenir; coeterno con su Padre, “el antiguo de los días” del que San Juan dice: “in principium erat verbum”, con lo que Jano se asocia simbólicamente al Verbo Eterno y al mismo tiempo vive y reina en el futuro “por los siglos de los siglos”.

Etimológicamente, la palabra Juan se relaciona con el vocablo latino JANUA, en castellano “puerta”, de donde deriva la palabra JANUARIUS (enero) o inicio. En este contexto, el significado de puerta lo tiene también la letra griega “Delta”, que tiene la forma de un triángulo, forma empleada por los antiguos para el diseño de las puertas de acceso a los templos iniciáticos.

JANO y el Delta griego, simbolizan, la puerta de entrada a la verdadera iniciación e indica en la Masonería, que tomamos nuestros viejos usos y costumbres como Piedra Fundamental del desarrollo de nuestras actividades. No nos estancamos viviendo del pasado, tenemos la obligación de utilizarlas con miras al futuro, para ser mejores y hacer mejoras en beneficio de nuestras familias, de nuestra comunidad, de nuestra nación y del mundo.

Los cuatro extremos de la logia representan a los puntos cardinales. Cada uno de ellos está en correspondencia con una estación y por ende, con los equinoccios y los solsticios.

El trazo de las ciudades antiguas, los dividían en “Cuarteles” o Quartiers, en francés, que se hacía siguiendo la marcha del ciclo anual, que por lo regular comienza en el solsticio de invierno. Esta práctica lo trajeron los españoles, franceses, ingleses y 104

portugueses a sus colonias en América. En la india, por su parte, hay un cuartel para cada casta: Al Norte, los Brahamanes (ubicación polar, MM:.); Los Ksáhtriyas al Oriente (ubicación solar, Comp:.); Los Vaisyas, en el Sur (AAp:.); y Los Sudras (Prof\) en el Occidente.

En las ciudades capitales latinoamericanas, fundada por los conquistadores se puede observar la siguiente distribución: el Templo Mayor al Oriente, el Palacio de Gobierno (sede del gobierno) al Norte; al Sur las viviendas y los comercios; al Occidente el Gobierno Municipal.

Si el simbolismo solar tiene una relación evidente con el día, el simbolismo polar lo tiene de manera equivalente con la noche. La noche no representa entonces la ausencia o privación de la Luz, sino su estado primordial de “No Manifestación”. Si la culminación del sol visible o “material” (manifestado) ocurre al medio día, la del sol “espiritual” se ubica simbólicamente a la media noche. Por eso se dice que los iniciados en los grandes misterios “contemplaban el sol a media noche”.

El amanecer y el atardecer, son intermedios del medio día y la media noche y forman conjuntos simbólicos similares entre sí; Alba y ocaso corresponden respectivamente al oriente (primavera) y al poniente (otoño). Así, dentro de logia hay un doble transcurrir horizontal de oriente a poniente y vertical de norte a sur cuyos ejes confluyen precisamente en el Ara, justo al Centro de la Bóveda Celeste, donde se ubica la Estrella Microcósmica o Polar, de la que pende la plomada en la Masonería Operativa.

En el Hemisferio Sur, en la Masonería Operativa, la marcha Masónica en el Templo se realiza de manera cíclica, contrario al sentido de las manecillas del reloj, siguiendo el recorrido solar (poniente – sur – oriente – norte); en el Hemisferio Norte, el 105

recorrido es en el sentido de las manecillas del reloj. Es decir, en el Hemisferio Sur, la masonería especulativa, se apega a la tradición de la Marcha Masónica, pero no a la razón.

Para los Andinos como para los hindús, el ciclo anual constituye una representación en miniatura del grande y eterno ciclo cósmico, de la Manifestación Universal. Se divide en dos mitades anuales: una ascendente (invierno-verano) y otra descendente (verano-invierno), cada una de las cuales se “abre” en su respectiva “puerta” (Janua) solsticial.

Los HH:. de la orden consientes de la relatividad del espacio-tiempo, explicamos que la gran “caverna iniciática”, que tiene como guardián de ellas al mítico dios romano Jano, pero a la vez, hacemos notar que los hemisferios del globo terráqueo no reciben los rayos del sol en la misma intensidad tanto en los solsticios como en los equinoccios, y esto tiene como consecuencia que las estaciones sean diferentes en cada hemisferio y también los solsticios y equinoccios, así tenemos: HEMISFERIO NORTE HEMISFERIO SUR Solsticio de Invierno (Diciembre) Solsticio de Verano (Diciembre) Solsticio de Verano (Junio) Solsticio de Invierno (Junio) HEMISFERIO NORTE HEMISFERIO SUR Equinoccio de Primavera (Marzo) Equinoccio de Otoño (Marzo) Equinoccio de Otoño (Setiembre) Equinoccio de Primavera (Setiembre)

En el “Nuevo Mundo”, los arqueólogos encontraron restos del 700 d.C. unas “cavernas” iniciáticas, de los indios hopi llamados la “Kiva”, que es “una imagen de la morada celeste”, lugar desde donde el chamán o el anciano más sabio pronuncia “la Palabra primordial” y “mueve la rueda”, este centro ritual simultáneamente es el Centro del Mundo y Eje del Universo.

Las ceremonias rituales se realizan representando el regreso de las Kachinas a la tierra de los “vivos”, comienzan en Kelmu106

ya (Noviembre), que es la llegada al “Cuarto Mundo”, cuando el fuego de la vida se enciende y finalizan en Talangva (Julio) con la ceremonia Niman (rito de despedida Kachina).

“El fuego de la vida se enciende, para la germinación de la vida”. Sin embargo las ceremonias se inician a fines de noviembre o Kelmuya, cuando un anciano cansado, que tiene mucho sueño, va cantando canciones sacras en voz baja, este es Soyala quién abre la kiva principal, dando señales que ha llegado el momento de que las demás kachinas salgan. Su surgimiento promulga la llegada del Hopi al “cuarto mundo” en el que vivimos. La estructura de las kivas simboliza el paso de los otros tres mundos Hopi. Un hoyo pequeño llamado sipaapuni, representa el bajo mundo del fuego; el primer nivel representa el segundo mundo del agua; un área levantada representa el tercer mundo: el del agua, la sangre de la vida; una escalera hacia el techo, indica el camino el cuarto mundo.

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En diciembre o Kyaamuya, se inicia la “Nueva vida para el mundo”, un período sagrado, cuando los dioses regresan, y el Sol retorna a su camino hacia el verano. Esto es pues la ceremonia del solsticio de invierno y puede durar hasta nueve días, con oraciones, narraciones, rituales y una cacería del conejo.

Sus oraciones, ayudan a encontrar al Sol el camino hacia el verano, mientras los hopi ayunan o consumen comidas sagradas, al finalizar los rituales bailan fuera de la Kiva.

Los indios Hopi llaman a su antiguo Kasskara, que fue víctima de guerras y cataclismos, hasta el punto casi del exterminio, hasta que sus antepasados fueron visitados por seres procedentes de las estrellas que se desplazaban en escudos volantes o pájaros tronantes, y dominaban el arte de cortar y transportar enormes bloques de piedra, así como de construir túneles e instalaciones subterráneas. Estos salvadores eran los katchinas (o kachinas), que significa, Sabios, ilustres y respetados.

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En Centroamérica alrededor del 1200 a.C. se desarrollaron las primeras ciudades de Mesoamérica con los olmecas que se ubicaron el Golfo de México, pero no hay evidencia que ellos festejaran los solsticios, son los mayas que se establecieron en Honduras, Belice, El Salvador y México, los más refinados astrónomos de este lado del mundo, que se desarrollaron entre el siglo III y XV d.C. Desarrollaron un calendario muy preciso, con un año de 365 días. El año solar (haab) tenía 18 meses de 20 días cada uno y otro más de sólo cinco días. Se dice que sus pirámides están orientadas en base a los solsticios, así la gran pirámide de Kukulkán es en realidad un calendario gigante que señala los cambios de estación. En el solsticio de verano las caras norte y este del templo quedan totalmente iluminadas por la luz del sol, mientras que los lados sur y oeste permanecen en la oscuridad y el sol traza la pirámide una diagonal perfecta.

Corresponde a los peruanos el honor de tener las más antiguas edificaciones piramidales del “Nuevo Mundo” y la evidencia de sus festejos solsticiales. En el Perú, en el 3,500 a.C. en Sechín Bajo, los constructores de esta cultura hicieron sus templos en forma de pirámides y con “cavernas circulares” para sus rituales iniciáticos.

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Las plazas circulares en el antiguo Perú forman parte de una tradición arquitectónica propia de los orígenes de la civilización andina. Fueron construidas por las primeras sociedades agrícolas que alcanzaron cierto grado de organización política. La plaza circular de Sechín Bajo formo parte de un centro ceremonial impresionante para su época. Allí residía la “jefatura”, una o varias personas designadas por su comunidad para dirigirla temporalmente. Estos se encargaban de concentrar y redistribuir los excedentes de producción y de dirigir las actividades de cohesión social (faenas comunales, fiestas, rituales, etc.). La jefatura evolucionó a “Estado Prístino” cuando los jefes adquirieron poderes teocráticos y hereditarios, como ocurrió en Sechín Bajo, en Sechín Alto y Cerro Sechín, posteriormente.

Es en Sechín Bajo, donde por primera vez se ve la imagen del Dios de las Varas, que evolucionará en sus formas para llegar a Chavín, Tiahuanaco, Wari, Chimu, y la época de la conquista española en 1,532 cuando los incas habían llegado a constituir el más grande Imperio de América.

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Las edificaciones circulares también están en Caral con los mismos fines y usos iniciáticos 3,000 a.C., con un adicional importante; los caralinos fueron los más antiguos y prolíficos constructores de pirámides de América, y son reconocidos mundialmente como el más antiguo foco civilizatorio de América, precedido por los sumerios y egipcios en el orbe. Caral es la capital de la civilización Caral, considerada por la UNESCO como Patrimonio Cultural de la Humanidad, y se ubica a 200 kilómetros al norte de la ciudad de Lima.

En el nuevo mundo, a partir de Sechin y Caral, se difundirá entre los iniciados de América del Sur, un conocimiento iniciático, que resume todo en un concepto: PACHA (Espacio-Tiempo-Histórico), que los incas lo representaran con el tocapu, “Tink” que representa el choque de dos fuerzas pares que genera el cosmos. Las fuerzas pares forman el “tawa”, o sea el “cuatro”, que es el número del perfecto equilibrio.

Las fuerzas contrarias de la Pacha (espacio-tiempo y su correlación histórica) están en equilibrio: el Hanan Pacha (El cielo) con 111

el Uku Pacha (Inframundo); el Nawpa Pacha (Pasado) y el Qhipa Pacha (Futuro). Estas fuerzas contrarias en equilibrio actúan sobre el Kay Pacha (Nuestro Mundo) en el Kunan Pacha (Momento Actual – Ahora), que en el símbolo es el punto donde se encuentran las cuatro fuerzas en equilibrio.

Toda la ciencia y conocimientos iniciáticos de Sechin y Caral serán absorbidos por el Imperio Chavín y su gran templo de Chavín de Huantar, y cuando este declina, los Tiahuanaco asumirán el liderazgo iniciático y cultural, así el año nuevo Aymara comienza el 21 de junio, en el solsticio de invierno, dando inicio a un nuevo ciclo agrícola (época de siembra). Este es el momento que eligieron para la celebración del Año Nuevo Andino, los amautas del Collao o “Sacerdotes andinos”, que habían encontrado el punto clave para que retorne el reordenamiento de la tierra. Los antiguos agricultores del altiplano andino, se regían por la observación de diversos fenómenos astronómicos que los guiaban al momento en que debían iniciar las diversas faenas agrícolas y ganaderas, como siembras y cosechas y la esquila de los camélidos andinos.

Con el brillo de los primeros rayos de Sol y la esperanza de unidad del universo, buscaban unificar los corazones en la alegría de la vida y a entender el viaje sagrado, integrándolos a la 112

parte activa del reordenamiento de la vida en el proceso llamado Pachakuti.

La celebración aimara se hacía en Tiahuanaco, una antigua ciudad sagrada de Sudamérica y cuna de un imperio que se extendió por el altiplano; “Este día los primeros rayos de Sol penetran por la puerta del templo de Kalasasaya e iluminan al magnífico Monolito Ponce”. Los andinos de Bolivia, Chile y Perú, celebraban este día de inicio del año nuevo andino, en medio de ritos y ofrendas al Inti (Sol) y a La Pachamama (Madre Tierra), invocando la fertilidad de la tierra mediante el sacrificio de llamas, cuya sangre era la ofrenda al Sol, la Tierra y a otras deidades andinas, para asegurar la prosperidad agrícola y pecuaria.

Fueron cuatro las festividades principales que se conmemoraban en el Tahuantinsuyo, como indica Garcilaso de la Vega en sus Comentarios Reales: “Los Incas celebraban en su corte cuatro fiestas solemnes cada año. La principal y majestuosa era la fiesta del Sol,... La segunda y no menos principal era la que hacían cuando armaban caballeros a los noveles de la sangre real”. Esta segunda festividad era el Qhapaq Raymi, según se registra.

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Estas festividades o conmemoraciones de tipo cultural-espiritual, que fueron llamados RAYMI, tenían fundamento astronómico. Estaban basados en los solsticios y equinoccios (inicio de las cuatro estaciones), guardando plena armonía con la naturaleza y el fluir del cosmos.

En el solsticio de verano, que generalmente se inicia el 21 de diciembre se conmemoraba el QHAPAQ RAYMI. Dice Garcilaso de la Vega que “el término Qhapaq, que quiere decir rico; pero no de fortuna, sino de excelencia y grandeza de espíritu”.

En consecuencia Qhapaq quiere decir “rico en virtudes” o que tiene “grandeza espiritual”, y para obtenerla el profano debía ingresar iniciáticamente por la puerta solsticial de invierno, “la puerta de los hombres”, que en el hemisferio sur, ocurre en diciembre, cuando la puerta de la caverna cósmica se abría, con la festividad del QHAPAQ RAYMI, que tenía simbólicamente en la imposición de la wara y el horadado de las orejas de los jóvenes nobles, el nacimiento del hombre superior, rico en virtudes y con grandeza espiritual.

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La festividad o el evento cultural del Qhapaq Raymi estaban dedicados especialmente a la juventud masculina, esta “Fiesta de Fortalecimiento” era “para los jóvenes entre los 15 y 21 años de edad”. En el Qhapaq Raymi se efectuaba especialmente el Warachikuy, o sea la medida o pruebas que pasaban la juventud masculina. En su aspecto interno las pruebas eran ante todo para verificar las capacidades y potencialidades espirituales innatas de los muchachos. Guillermo Prescott en su Libro Historia de la Conquista del Perú (1,851), nos dice que el Warachicuy 115

era la “iniciación” de una sociedad secreta de carácter militar inca, muy similar a las iniciaciones de los caballeros medievales europeos: “La semejanza de este ceremonial con el que se observaba al recibir en la orden de caballería a un caballero cristiano en los siglos feudales, no sorprenderá tanto al lector si recuerda que la misma analogía se encuentra en las instituciones de otros pueblos más o menos civilizados; y que es natural que las naciones que se dedican principalmente al estudios del arte de la guerra señalen el periodo en que termina su carrera preparatoria con semejantes ceremonias características”. Por su parte Guamán Poma de Ayala nos habla directamente de los Caballeros Otorongos, o uturuncus (nombre del jaguar en quechua).

El Warachicuy era una ceremonia que se iniciaba días antes con diferentes pruebas donde los neófitos demostraban sus destrezas adquiridas para el arte de la guerra, la misma que concluía en el Qhapaq Raymi, donde al joven que aprobaba las pruebas se le perforaba las orejas con una aguja de oro, que lo conservaban hasta que la abertura fuera lo suficientemente grande para contener los enormes pendientes peculiares a su orden, y que les hicieron dar por los españoles el nombre de “orejones”. Al término de la ceremonia uno de los más nobles venerables le calzaba con sandalias que usaban los miembros de la orden y se les permitía ceñirse la faja en la cintura. Si era un príncipe inca se le colocaba en la cabeza una especie de venda con borlas de color amarillo tejida con la fina lana de vicuña.

En el mundo andino al Qhapaq Raymi, gozaba de mucho aprecio, tal es así que en ella y a través del Warachicuy se determinaba el sucesor real inca. Todos los nobles iniciados en las fiestas del Qhapac Raymi, no solo aprendían el arte de la guerra, sino también otros aspectos relacionados a su orden, para tener “grandeza espiritual”, es decir obtener el QHAPAC, que la masonería moderna inculca a través del uso 116

simbólico de las herramientas masónicas, en el perfeccionamiento del hombre, en la transformación de la piedra tosca en piedra cúbica, cuyos avances dentro de la orden los HH:.

Mayores cuidan e inculcan en los iniciados para su desarrollo y aumento de salario que fortalecerá la cadena fraterna.

El Inti Raymi o fiesta del Sol era y es una antigua ceremonia religiosa andina en honor al Inti el padre sol, que se realiza cada solsticio de invierno en los Andes. Durante la época de los Incas, el Inti Raymi era el más importante de los cuatro festivales celebrados en el Cuzco. Según relata el Inca Garcilaso de la vega, significaba el inicio de una nueva etapa, el “tiempo circular inca”, debido a que ellos no concebían el tiempo como lineal sino como un círculo cronológico, así mismo era el nacimiento o el origen mítico del Inca, que era enviado por el Sol, como dios ordenador de las acciones de las poblaciones del antiguo mundo. Su celebración duraba 15 días, en los cuales había danzas, ceremonias y sacrificios.

El Inti Raymi se festejaba en la plaza Huacaypata (hoy Plaza Mayor del Cusco), con la asistencia de la totalidad de la población de la urbe, y delegaciones que llegaban de los cuatro suyos, tal vez unas cien mil personas. Con la llegada de los españoles, fue suprimida, y actualmente se festeja en las ruinas de Sacsayhuaman (En la parte alta de la ciudad del Cuzco).

En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año. Para los incas, ese hecho era importante, pues era el punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de la propia etnia inca. A esta fiesta concurrían los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio, con sus mayores galas. La preparación era estricta, pues en los previos tres días no comían sino un poco de maíz blanco, crudo, y yerbas que llaman chúcam y agua simple. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres. Para la ceremonia misma, las vírgenes del sol pre117

paraban unos panecillos de maíz.

El soberano y sus parientes esperaban descalzos y en cuclillas, la salida del sol en la plaza, pues los incas no se ponían de rodillas.Y con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey. Entonces el inca, con dos vasos de madera (keros de madera), brindaba la chicha de jora: del vaso que mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón de oro para el dios Sol. Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas entregaban las ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se realizaba el masivo sacrificio de ganado ante el fuego nuevo que se encendía utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal.

La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días.

El Inca Raymi se festejaba en el equinoccio otoñal, en esta fiesta se veneraban a todas las huacas, ídolos y dioses que había en todo el reino, ofreciéndoles alpacas pintadas, había muchas ceremonias y el Inca tenía una fiesta grande, convidaba a los grandes señores y principales, y a los demás mandones y a los indios pobres y comían y cantaban y danzaban en la plaza pública. Los señores principales juegan el riui choca (tejo) y otros juegos y se horadan las orejas.

El Coya Raymi en el equinoccio primaveral, era la gran fiesta de la luna, esposa del sol, era la fiesta y pascua de la luna, donde festejaban a las mujeres principales del reino. También el inca disponía una limpieza y desinfección general de las calles y casas en todo el imperio.

Los pobladores de América del Sur, de las culturas pre incas del Perú, ya conocían los solsticios desde Sechin Bajo 3,500 118

a.C., y Caral 2,800 a.C., conocimiento que fue difundido y aplicado con gran meticulosidad por los Chavín 1,500 a.C., a través de sus sacerdotes cuyo prestigio y su divinidad Wiracocha será exportada por el norte hasta las tierras de los tallanes frontera actual con el Ecuador y por el sur con los collas del altiplano de la actual Bolivia.

El cálculo o estimación de los solsticios y equinoccios tiene un referente irrefutable en su precisión con el observatorio de Chankillo 300 a.C. ubicado en territorio de influencia de los Chavín.

El cálculo de los equinoccios y solsticios, evidentemente respondía a necesidades prácticas de la agricultura y religiosas con sus divinidades quienes gobernaban las fuerzas de la naturaleza, personificados en dioses mitológicos, cuya deidad mayor u ordenador del mundo andino era Wiracocha, dios que llego hasta la época de la conquista de los españoles, de quién se decía era el padre del Sol y este el padre del Inca, formando una trilogía similar a la propuesta por los españoles y su religión católica del Padre-Hijo-Espíritu Santo, y que rezar a cualquiera de ellos era rezar o adorar a todos en uno.

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En Tiahuanaco, en la Puerta del Sol, en el friso inferior se hallan gravados los solsticios y equinoccios, tal como ha descrito Ponarsky. Y evidentemente los Incas como cultura e Imperio más avanzado de esta parte del continente, tenían un cálculo preciso de estos, con los cuales confeccionaron dos calendarios: Un calendario para festividades religiosas y un calendario para sus actividades agrícolas.

Como se podrá percibir los incas no solo conocían los solsticios y equinoccios como fenómenos que marcaban las estaciones del año, sino que también en un uso correcto de los aspectos iniciáticos propios de las civilizaciones avanzadas del mundo, hacían que la gran caverna cósmica tuviera las puertas en su lugar correcto. “la puerta de los hombres” en Diciembre, solsticio de verano y “la puerta de los dioses” en Junio solsticio de invierno ¿Casualidad? Sinceramente no creemos en las casualidades, más bien en las causalidades como se suele decir en masonería.

En la masonería que se practica en el hemisferio sur, como una herencia de tradición masónica venida de Europa, el cambio de las DD:. Y OO:. de las logias en el rito de York se hace en el Solsticio de Invierno (Diciembre) y en el rito Escoses en el Solsticio de Verano (Junio). Si somos coherentes con lo que ocurre en la naturaleza, así como con los conocimientos esotéricos de la masonería, esto sería un hecho equivocado que debería ser 120

corregido. En el Hemisferio Sur los Yorquinos deberían cambiar sus DD:. Y OO:. en el Solsticio de Invierno (Junio) y los Escoceses en el Solsticio de Verano (Diciembre), es decir lo contrario a la práctica actual.

Posiblemente muchos HH:., con todo derecho dirán que esto es una “lisura masónica” y que se debe respetar las antiguas tradiciones. Sin embargo la naturaleza no se deja influenciar por ninguna tradición, ni por ninguna “lisura masónica” y ella ubica el verano y el invierno justo en el lugar y época correcta desde tiempos inmemoriales, mucho antes que el hombre existiera y naturalmente, qué duda cabe, antes que existieran las escuelas iniciáticas, las religiones y todo aquello que el hombre ha implementado para mejorar y llegar a ser un ser superior.

A la selva peruana, la celebración solsticial de junio, fue llevada por los conquistadores como una fiesta cristiana de origen pagano dedicada a San Juan. Es decir que se celebraba el solsticio encendiendo hogueras para darle “más fuerza al sol”, y que esto tenía una acción purificadora a quienes lo observaban.

Aunque la fiesta de San Juan se celebra el 24 de junio difiere con el solsticio que siempre está entre el 21 y 23 de junio, y pareciera que no hay relación alguna, pero esto no es así, puesto que siempre se encienden hogueras y esto es un indicio de que esta celebración se originó en la celebración del solsticio, además se sabe que este fenómeno de ver al sol quedarse como “suspendido” dura varios días y es el día 24 que comienza a elevarse.

Para la masonería, desde siempre estas fechas solsticiales tuvieron significado e importancia vital en su razón de ser. Si bien para la orden no representa la siembra y la cosecha, pero en forma simbólica representa el fin de un periodo y el comienzo de otro. En sentido figurado se asemeja a la siembra y cosecha.

Es el día donde se renuevan las logias, donde se cambian a las autoridades que regirán el destino de ellas. También es nece121

sario mencionar que por su influencia cristiana, la masonería tomó a los dos Juanes como sus patronos, representado por la imagen del dios Jano, donde una cara mira al futuro y la otra al pasado. La masonería moderna o masonería especulativa que practicamos ahora, tiene como fecha de fundación en Londres, un 24 de Junio de 1717, cuando se constituye por vez primera una Gran Logia, ella era la Gran Logia de Londres y Westminster. Y eso no era una coincidencia.

En todo el mundo desde época inmemorial los masones operativos festejaron los solsticios, Desde la lejana Sumeria donde los llamaban “dim” hasta nuestras tierras andinas donde los llamaron “pirqax” o “pirqaykamayux”, y como un homenaje tal vez casual a ellos, en las monedas peruanas de un nuevo sol que actualmente circulan encontraremos acuñadas sus monumentales obras de Caral, Templo de Chavín, Chullpas de Puno, Templo del Sol y la Luna de la Libertad, Templo del Sol de Vilcashuaman en Ayacucho, Fortaleza de Tunanmarca de la Nación Wanka, Templo de Huaytara en Huancavelica, y la Maravilla del Machu Pichu en Cuzco, testimonio de los varios imperios de los Andes del Sur: Los Chavín, Los Wari, Los Tiahuanaco, Los Chimu 122

y Los Incas, colosos diestros en el manejo de la piedra, y masones en el tiempo, que se hermanan a sus similares en todo el mundo en las fiestas solsticiales, mientras nosotros “aún poco diestros en el arte” intentamos emularlos labrando nuestra piedra tosca personal, sin prisa pero sin pausa, en cada reunión logial que nos reúne, para hacernos uno con el Gran Arquitecto del Universo, como ya lo hicieron aquellos que moran en el Oriente Eterno.

Y cuando la tiniebla más breve y el día más largo llegan a la cita habitual, el solsticio se abre esplendoroso, pleno de sol y de esperanzas, para una vez más renovar nuestra la certeza, que todo hombre tiene el derecho a que lo saquemos de la infamante tumba, donde lo han postrado el egoísmo, la ambición, la traición, la felonía y la hipocresía. Pero a la vez nos recuerda QQ:.

HH:. que cada día debemos sacar lo mejor de nosotros mismos, para ser mejores SERES HUMANOS, hombres de bien, libres y de buenas costumbres, y que nadie diga que hemos trabajado en vano.

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A:.L:.G:.D:.G:A:.D:.U:.

Enero 2020 124