Dialogo Entre Masones Febrero 2016

Dialogo Entre Masones A r t í c u l o s Masónicos Seleccionados Año 3 - N° 26

Febrero 2016

Herbert Oré Belsuzarri Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III El retejador del grado de compañero…....1 El ciclo arturiano y la leyenda del Santo Grial ………………….……………………………………16 El significado de la muerte………………….23 El significado de la navidad…………………33 La verdad sobre masonería moderna y especulativa…………………………………………...50 Mujeres y masonería ………………………….60 El mandil: Distintivo del Masón……………76

La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Febrero 2016 @Tres puntos editores http://dialogo-entre-masones.blogspot.com/

EL RETEJADOR DEL GRADO DE COMPAÑERO Manuel Eduardo Contreras Seitz

Introducción “La Leyenda Masónica personifica el trabajo en Adonhiram, quien tuvo a su cargo la provisión de los materiales que se utilizaron en el templo de Salomón. /.../ Una vez que dio fin a la obra continuó prestando sus servicios al Rey como asesor jurídico y financiero, como Sacerdote de los Misterios, como amigo y confidente. Es, por tanto, un ejemplo de la multiplicidad que debe tener el Masón para servir al prójimo y a la sociedad en cuanto sea necesario”. (Ortega, Cámaras de Instrucción para el Segundo Grado Simbólico).

Muchas veces damos por sentado que la significación de una expresión o de una idea es lo que, en la práctica, ha sido su uso. Sucede con la palabra retejador. Todas las definiciones exotéricas señalan que el verbo retejar se refiere al hecho de poner en el techo las tejas que faltan. En el sentido masónico, implica “poner a cubierto de la indiscreción” de quienes no están preparados para recibir la intensidad de esta luz que ahora nos alumbra.

El retejamiento, entonces, sirve a los fines de poder reconocer al iniciado que ha recibido su aumento de salario y que está capacitado, desde ahora, para ejercer el trabajo masónico tanto intra como extramuros.

Muchas cosas tal vez pudieran decirse, pero como nos vemos enfrentados al reconocimiento del F:.M:. de 2º grado, es evidente que la alusión aquí se refiere a los medios con que contamos para ello, esto es, el signo, el toque y la palabra; porque claro, cuando el tejador de la Lo:. acude a verificar quien golpea a las puertas del templo con la batería del grado, lo primero que debe observar es a un Q:.H:. en la posición al orden.

Luego, al acercársele, se debe ejecutar el toque y entregar la palabra correspondiente. Una vez efectuado esto, el tejador reingresa al templo y comunica la calidad masónica de quien espera ser admitido en los 2

trabajos, lo que es anunciado y permitido por el V:.M:., ante lo cual el Com:.M:. ingresará con la marcha respectiva.

En este escrito me referiré a la perspectiva esotérica que implican los temas considerados. Desde ya, mis excusas por la extensión del trabajo, y a los Q:.Q:.H:.H:. que ya han leído parte de las ideas, ojalá toleren mis reiteraciones.

Desarrollo “El Ser no se manifiesta sino por la acción: no trabajar equivale a no ser: también lo que es se encuentra en perpetuo trabajo. Nada está inerte o muerto, todo vive, los minerales y los cuerpos celestes, así como los vegetales y los animales” (El Libro del Compañero, p. 104).

Como ya dijimos en otra parte (Contreras 2003, El Símbolo) respecto de las particularidades del simbolismo masónico, podemos establecer una clasificación entre símbolos visuales y gráficos, gestuales y ritos y sonoros y vocales. Dentro de los primeros, hallamos todos aquellos referidos a la Geometría y al Arte constructivo; en los segundos, se hallan los ritos que son "una serie de gestos y posturas corporales que 'fijan' en el plano psicosomático del ser la energía-fuerza que precisamente el símbolo geométrico vehicula" (González et al. 1985-1988); mientras que en los últimos, encontramos las palabras sagradas y las palabras de paso, así como las leyendas iniciáticas. En este ensayo trataremos de los dos últimos, agregando, además, dentro del grupo de símbolos gestuales que éstos se hallan referidos al corazón y al número 5.

En el primer grupo, tenemos la batería del grado, la posición al orden, el toque y la marcha, como ya dijimos, símbolos referidos al corazón y al número 5. La batería, aparte de su acompasamiento y solemnidad ritual, constituye uno de los signos del grado, dedicado a comunicar al Guarda Templo la calidad iniciática de quien solicita ser admitido en los trabajos, por medio de aquellos 5 golpes que se dan a la entrada del templo. Del mismo modo, la marcha del grado se encuentra en este mismo conjunto de símbolos: los 3 pasos del A:. y los 2 siguientes del 3

Com:., hacia el Sur, para avanzar a la columna de M:. y recibir allí más luz, yendo al encuentro de nuevas disciplinas con las cuales adentrarse en la búsqueda de la Verdad, haciendo un esfuerzo consciente, luego, para retornar a la línea primigenia, lo que ocurre con el quinto paso, el cual corresponde, precisamente, al número sagrado, al símbolo del Centro, del Sol naciente y del movimiento, y con este paso el Com:. queda “situado” en su lugar de trabajo y en la posición correcta. Señala respecto de la marcha, Ortega (1980:105) que: “Los ecos de sus Pasos resuenan como los Golpes misteriosos de la Batería. De esta manera anuncia a los Hermanos de las Columnas que es un Iniciado en el Segundo Grado y que conoce el número 5”.

En cuanto al Toque, éste contempla 2 fases e indica la relación con el número 5 que es, como dijimos, el número del centro y del corazón, ya que se efectúa precisamente en el dedo cordial. Debe recordar al Com:. su edad, o mejor dicho, sus edades, ya que el Com:.M:. tiene 5 edades: la cronológica (años de vida), la fisiológica (desarrollo físico), la intelectual (desarrollo mental), la masónica (número de años que ha permanecido en la Institución) y la mística o simbólica (representada por el Número Sagrado).

Tal vez la mayor interrogante para un reciente Com:.– al menos eso me ha sucedido en lo personal – se refiere al simbolismo que encierra la posición al orden del grado, aún a pesar de las explicaciones que se dan en el momento de la ceremonia de aumento de salario. En una breve referencia, Adoum (2002:25) señala lo siguiente: El poner la mano derecha sobre el corazón, órgano de Vida y Altar de Dios, significa “Prometo, como Dios Hombre o Hijo de Dios, y reafirmo mi promesa de cooperar en la obra del G.A.D.U.”. La mano izquierda abierta y levantada forma la Estrella de Cinco Puntas, que es el símbolo del hombre triunfante en sus pruebas.

Básicamente, seguiremos esta línea argumentativa, analizando el porqué de la relevancia del corazón y de su conexión con el número 5, como forma de explicar todos los símbolos pertenecientes a este grupo.

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Partimos señalando que el corazón, como ya muchos sabrán, no es una representación de lo sentimental, como se le hace parecer contemporáneamente, sino que constituye el centro del ser, elemento que se halla presente en las más diversas tradiciones. Este hecho permite que, esotéricamente, este órgano se constituya como el receptor de las ‘emanaciones celestes’ que vivifican al ser en su totalidad; de allí que se le considere como el punto de establecimiento del principio divino del hombre, esto es, el espíritu universal o “quintaesencia” que permite alcanzar al ser humano el resplandor del Logos, disipando la oscuridad de los instintos. Desde ese momento, disipadas las tinieblas que reinaban en su interior, brilla la estrella flamígera.

Guénon (1949), refiriéndose a la instancia “etérea” del corazón, cita el siguiente texto: “En esa residencia de Brahma (es decir, en el centro vital de que tratamos) hay un pequeño loto, una morada en la cual está una pequeña cavidad (dáhara) ocupada por el Éter (Âkâça); ha de buscarse lo que hay en ese lugar, y se lo conocerá”.

A esta morada se le conoce, también, como el centro de la cruz elemental –“cavidad del corazón” – , símbolo de todo lo manifestado, por cuanto aquí vemos representados a los cuatro elementos, dispuestos formando parejas, en cada extremo de esta cruz, según la disposición aristotélica de sus características fundamentales; en el centro, la quinta essentia, el quinto elemento o Éter que es, como dice Guénon, “primero en el orden de desarrollo de la manifestación, pero último en el orden inverso que es el de la reabsorción o del retorno a la homogeneidad primordial”. Esta quintaesencia es representada, habitualmente, como una rosa de cinco pétalos en el centro de la cruz, equivalente al loto de las tradiciones orientales. Si ya vamos vislumbrando algunas semejanzas, podremos apreciar que este simbolismo se corresponde con nuestro pentagrama pitagórico de la estrella flamígera, cuyo centro es, precisamente, el hombre, desde donde se irradia toda su capacidad e inteligencia.

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Precisamente, desde aquí conectamos, brevemente, con la relación numérica: el 5 es, por una parte, el eje de los primeros nueve números; por otro lado, es la unidad que se formaliza en el centro del cuadrado y de la cruz (cfr. González 1985-1988).

Esta unidad cumple la función de síntesis. En nuestra simbología dicho número se ve representado por la mano en el corazón y, además, por la 6

mano en la sien izquierda. Demás está decir aquí la coincidencia que esto tiene con la piedra piramidal. Asimismo, como ya se ha deducido, el 5 se representa geométricamente por el pentagrama, al cual hemos hecho alusión anteriormente. Del mismo modo, debemos recordar que el Com:.M:. debe efectuar cinco viajes misteriosos, con diversos instrumentos que representarán sus características: el primero, con mazo y cincel (voluntad e inteligencia); el segundo, con regla y compás (lo absoluto y lo relativo); el tercero, con la palanca (voluntad inquebrantable, inteligente y desinteresada); el cuarto, con regla y escuadra (rectitud y perfeccionamiento) y el quinto, con las manos vacías (intelectualización iniciática).

En la P:. al O:. de Com:., por ejemplo, si la mano a la altura de la sien izquierda representa el pentagrama que nos indica el número esencial del grado, no es menos cierto que la mano en el corazón nos deja entrever lo que será el anhelo propio del Com:.. En la ejecución del signo, la mano se proyecta desde el corazón que irradia, hacia el exterior que recibe las luces de la inteligencia, por medio de la quintaesencia, o mejor, de la actividad benéfica del ser humano, producto de la transmutación alquímica de los elementos, la cual se realiza en el athanor que constituye el propio hombre. No es un proceso externo ni que involucre elementos materiales en sí, es la naturaleza del propio individuo la que, mediante diversos trabajos y purificaciones, debe dar paso al “oro” de los alquimistas.

Esta irradiación del corazón y su lugar central, en todas las tradiciones antiguas, decía relación con el Sol. No por nada al Sol se le llama “corazón del cielo”. Así, Proclo (cit. en Guénon 1946) señala: “Ocupando por sobre el éter el trono del medio, y teniendo por figura un círculo deslumbrante que es el Corazón del Mundo, tú colmas todo de una providencia apta para despertar la inteligencia”. Esta última corresponde a la inteligencia pura, universal, trascendente, no a la razón que se asimila con el cerebro, y sobre la cual ya haremos alusión. Este corazón irradia tanto calor como luz, lo que lleva a Guénon (1946) a decir que:

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si el “hálito” está allí referido a la luz, se debe a que es propiamente el símbolo del espíritu, esencialmente idéntico a la inteligencia; en cuanto a la sangre, es evidentemente el vehículo del “calor vivificante”, lo que se refiere más en particular al papel “vital” del principio que es centro del ser. /.../ Por otra parte, cabe observar que la irradiación, incluso cuando están reunidos los dos aspectos, parece sugerir, de modo general, una preponderancia reconocida al aspecto luminoso; esta interpretación se ve confirmada por el hecho de que las representaciones del corazón irradiante, con distinción o no de ambas clases de rayos, son las más antiguas, pues datan en su mayoría de épocas en que la inteligencia estaba aún referida tradicionalmente al corazón.

Inteligencia y razonamiento es lo que distingue al ser humano de otros seres biológicamente similares; maravillosa síntesis representada en el simbolismo de la posición al orden del grado de Com:., puesto que es el hombre, en su acción conjunta con los elementos, es el que ejecuta el trabajo interior que lo llevará a irradiar sus luces a la sociedad, pues, como dice el texto bíblico (Mateo 5, 14:16): Vosotros sois la luz del mundo. No puede ocultarse ciudad asentada sobre un monte, ni se enciende una lámpara y se la pone bajo el celemín, sino sobre el candelero, para que alumbre a cuantos hay en la casa. Así ha de lucir vuestra luz ante los hombres, para que, viendo vuestras buenas obras, glorifiquen a vuestro Padre, que está en los cielos.

No por nada los masones se consideran “hijos de la luz”. Ahora bien, ¿cómo se conecta la inteligencia y el razonamiento en la posición al orden del grado? Dijimos que con la acción del hombre, quien es representado por la mano derecha en el corazón, con sus cinco dedos abiertos – en esta caso en forma de garra – y con la mano izquierda en posición a la altura de la sien izquierda. Es la conexión, además, de dos chakras esenciales del ser humano, considerando que el último, el que reside en la cabeza, representa precisamente la conexión con la divinidad, simbolizada mediante la flor de loto.

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En todo caso, Darel (cit. en Guénon 1927) señala que: “El cerebro, instrumento del pensamiento encerrado en el mundo, y transformador, para uso del hombre y del mundo, de ese pensamiento latente, hace a éste realizable por intermedio suyo. Pero solo el corazón, por un aspir y un expir secreto, permite al hombre, permaneciendo unido a su Dios, ser pensamiento vivo.”.

Como quiera que sea, sólo en un ser humano “desintegrado” puede considerarse ambos puntos como una dualidad, una oposición o como términos antagónicos de una relación, lo cual pasa, en todo caso, por un cierto carácter adámico de la explicación de la génesis humana. Con todo, debemos dejar en claro que, de todas maneras, el aspecto involucrado aquí es de subordinación, no de complementariedad. Para aclarar algo más este concepto, convengamos en que el corazón se representa por medio del sol y, el cerebro, a través de la luna (como ya vislumbramos en el Oriente de la Lo:., en el sitial del V:.M:.). Si proyectamos las características de estos cuerpos celestes, podemos apreciar que el sol es fuente de luz, mientras que la luna refleja aquella luz solar, esto es, desde el punto de vista de la irradiación luminosa, la luna existe en función del sol. El mismo principio alquímico es válido para la relación que pretendemos establecer, esto es, entre la intgeligencia intuitiva y la discursiva o racional. No por nada, también, la actividad del pensamiento es una reflexión, es decir, un proceso de transmisión o tranformación, a manera del reflejo que produce un espejo.

El mismo Tomás de Aquino nos recuerda en De Veritate (quaestio 15, arg. 1) que: “Intellectus enim simplicem et absolutam cognitionem designare videtur. /.../ Ratio vero discursum quemdam designat, quo ex uno in aliud cognoscendum anima humana pertingit vel pervenit” (El intelecto parece designar un conocimiento simple y absoluto. /.../ La Razón designa un discurrir por el cual el alma humana llega a conocer una cosa a partir de otra”.).

En cuanto al otro grupo de símbolos, los sonoros y vocales, se halla constituido por las palabras sagradas y las palabras de paso. Las primeras dicen relación con la "búsqueda de la Palabra perdida", que constituye la 9

armonía del ser en la unidad trascendental, el Verbo creador de los orígenes, con lo cual su articulación sonora tiene una finalidad similar a la de los mantras. En tanto, las segundas, se refieren más bien a una interioridad hermética que es develada y permite la apertura de un espacio y tiempo interior sagrado y cualitativo, vinculado al principio valorativo de los números y de la ciencia de los nombres. En el caso del Com:., éstas son J:. y shi:., respectivamente.

J:. hace alusión a una de las columnas del Templo de Salomón, y significa estabilidad, pero más lejanamente en el tiempo, y representando este mismo principio, la hallamos como símbolo de uno de los reinos egipcios, de cuya unión surgía el establecimiento, esto es, la unidad en un solo Reino del Alto y Bajo Egipto. Cada una de las columnas sagradas se hallaba instalada en la sede de los respectivos reinados y se proyectaban en el espacio sagrado para “constituir” la base de asentamiento de todo el sistema. Ese mismo significado nos fue legado a través de las columnas del místico Templo y es por ello que las consideramos como representación de los límites del mundo creado, del mundo profano.

Según el Catecismo del Grado, el Com:. inicia la secuencia de la Palabra Sagrada, ya que, a diferencia del A:., está en condiciones de dar antes que de recibir, por cuanto ha mostrado pruebas suficientes de su iniciativa intelectual.

Shi:., en tanto, se ha traducido como “numerosos como las espigas de trigo”, en referencia a los Mas:. esparcidos por la faz de la tierra. Pero en su sentido alegórico, simbólico, nos recuerda los más profundos misterios de la Madre Tierra y de nuestra procedencia de sus entrañas: el grano de trigo que es el A:. ha madurado y es hora que comience a dar sus frutos.

No es casual que en este símbolo se encuentre representado uno de los aspectos más fundamentales de todo ciclo: el del nacimiento, muerte y resurgimiento, ya que el grano de trigo, para dar paso a la espiga fecunda, amarilla y abundante, debe primero visitar el interior de la tierra y, tras su muerte – tras nuestra muerte alquímica, expresada por el acróstico 10

VITRIOL (Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem) – recién se verán sus verdaderos frutos.

El Com:.M:. debe, con esta maduración en los misterios del grado, ser capaz de proyectarse hacia el exterior y entregar la fecundidad de la espiga a quienes de ella necesiten. No está demás recordar aquí que, en la tradición egipcia, la espiga de trigo era el símbolo de Osiris y representaba su muerte y resurrección. ¿Tiene algún sentido vincular J:. y Shi:. como las palabras del grado? Al parecer, al menos desde la óptica de este análisis, debieran tener una significado más que profundo y, por lo tanto, poco perceptible. Me atrevo a sugerir algunas ideas al respecto, en el entendido de que sólo sigo por la vía de la especulación simbólica.

El reino vegetal, por su propia naturaleza, se halla más fuertemente vinculado al fluir de los ritmos y ciclos cósmicos, tal como dice González et al. (1985-1988): “reflejados en la renovación periódica y anual de las plantas, en la regeneración de la potencia fértil y fecunda de su savia, propiciando de esta manera la alimentación y el sustento necesario a hombres y animales.”

En este sentido, la simbólica de las espigas de trigo participa del principio de las leyes universales de correspondencia y analogía – armonía, en suma – entre lo terrestre y lo celeste, entre el orden de lo visible y de lo invisible. El proceso que experimenta se manifiesta como una combinación entre las fuerzas telúricas y cósmicas, entre las energías activas y pasivas, masculinas y femeninas, para re-crear el principio armónico, el mismo que encontramos como indicio en la columna J:., ya que la unión de la estabilidad con la fuerza permiten el asentamiento o establecimiento de las energías motrices.

Particularmente, el trigo, además, viene a representar a la substancia y esencia reunida en el Hombre Universal, el iniciado o neófito (el “nuevo nacido” o “nueva planta”) quien, como bien pone de relieve González (1985-1988) es comparado a una semilla o germen que ha de "morir" en 11

el interior de la tierra para renacer al mundo de arriba y de la luz, que es su verdadero origen, pues al contrario que el vegetal el hombre tiene sus "raíces" en el Cielo, tal y como nos relata Platón en el Timeo cuando dice que "el hombre es una planta celeste, lo que significa que es como un árbol invertido, cuyas raíces tienden hacia el cielo, y las ramas hacia abajo, hacia la tierra".

En ambos símbolos, lo que se recalca, por cierto, son vías para alcanzar el Conocimiento. Vías simbólicas, por cierto, que tendremos que ir develando por medio del esfuerzo, del estudio, de la praxis y del asentamiento axiológico al que nos llama la Orden, para luego poder proyectarnos cabalmente a la sociedad que requiere constantemente de nuestros mayores afanes.

Conclusiones.

Aunque nuestra obra se perfecciona de nuestro solo mercurio, a pesar de eso necesita de fermento rojo o blanco, pues se mezcla más fácilmente con el sol y con la luna, y se hace una sola cosa con él, siendo así que estos dos cuerpos participan más de su naturaleza, luego son más perfectos que los demás.

La razón es porque los cuerpos son de tanta mayor perfección cuanto más contienen de Mercurio. El sol, pues, y la luna, teniendo más de él, se con mezclan para la rubio y para lo blanco, se fijan estando en el fuego, porque el mismo mercurio solo es el que perfecciona la obra y en él hallamos todas las cosas de que necesitamos para la Obra, al cual no se debe juntar cosa extraña. (Tomás de Aquino, Tratado en el Arte de Alquimia) El trabajo del Com:.M:., a diferencia del trabajo profano, debe tener una finalidad que sea coherente con “nuestras prácticas y doctrinas”, como solemos decir. Esto significa que ya no basta la labor de cantería, sino que el proceso ahora se complejiza y se dinamiza. Si recordamos el viejo adagio, aquél de que “el hábito no hace al monje”, bien podremos darnos 12

cuenta que el actualizar un cierto ritual –unas determinadas prácticas–, junto con los símbolos a los que haga alusión – en el caso en comento, la posición al orden del grado –, no hace Mas:. de por sí. La “doctrina” a la cual hacen referencia, además, es una primera luz, creo, para ir develando lo que está más allá de lo visible.

En las líneas que precedieron, se trató de hacer una referencia a unos símbolos particularmente complejos, en cuanto a su red de relaciones, que nos presenta la Orden, sin pretender, por cierto, hacerlo de manera exhaustiva. Lo central en este sentido, se ha podido apreciar en la tríada corazón – cerebro – hombre, a la cual aludimos.

Si bien es cierto el trabajo masónico se hace con las luces de la razón, de acuerdo con lo que hemos dicho, no podría un cuerpo secundario o “accidente” estar por sobre un cuerpo primario o “esencial”. El desequilibrio en nuestra realidad como seres integrales se debe, precisamente, al predominio lunar ante el solar. La conjunción de la naturaleza alquímica de los trabajos, de este modo, queda alterada y los elementos dejan incompleta su amalgama en el athanor humano.

Los símbolos analizados nos muestran la interacción que se produce en el ser humano mismo, eje y principio de la Gran Obra, a fin de poner en acción las fuerzas vitales que le son propias, para que el pentagrama estelar realmente se transforme en una estrella flamígera. El Com:., si recordamos bien, es reconocido como tal por conocer la letra G, la que se nos presenta, en la ceremonia de aumento de salario, precisamente inscrita en el pentáculo radiante. Esto no es una casualidad; se trata de recalcar las potencialidades que deben actualizarse en el hombre para que se transforme en un instrumento de reflexión.

La inteligencia que nos conecta con nosotros mismos, con los demás y con la vibración universal, materializa su acción a través de la razón. En este sentido entendemos el cogito, ergo sum cartesiano. No porque el pensamiento racional sea anterior o conditio sine qua non de la existencia, sino más bien porque la naturaleza propia del ser humano, condición sin velos puestos por delante, se concreta en la acción dentro 13

de la sociedad, la que a su vez se mediatiza por la acción de la voluntad guiada por el entendimiento razonado.

La conjunción de estas características permite al Com:. entregarse a los trabajos para los cuales ha sido llamado y de los cuales deberá rendir cuentas, pues el aumento de salario no es una mera formalidad que nos pone por sobre otros, sino que es la asignación de nuevas responsabilidades, la conducción por nuevos caminos y la comprensión de otros conocimientos, todo lo cual nos hace más conscientes de nuestra propia ignorancia y de la enorme labor que aún queda por delante. Sin embargo, como señala el dicho medieval, ora et labora, esto es, concentremos las energías vitales de la inteligencia y la reflexión para actuar sobre el mundo, irradiando paulatinamente las luces que permitan el desarrollo humano de la sociedad.

Termino esta exposición, recordando algunas palabras de Guénon (1927): El “conocimiento del corazón” es la percepción directa de la luz inteligible, esa Luz del Verbo de que habla San Juan al comienzo de su Evangelio, Luz irradiante del “Sol espiritual” que es el verdadero “Corazón del Mundo”.

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Contreras Seitz, Manuel (2003). “El símbolo”, en Piedra-StonesPietre, Revista de Masonería, http://www.freemasonsfreemasonry.com/seitz.html González, Federico; Francisco Ariza, Fernando Trejos, José Manuel Río, L. Herrera, Mª V. Espín, Mª A. Díaz y A. Wiechers (1985-1988).

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Wirth, Oswald (s/f). El libro del Compañero.

Enviado por Julio Mario Villarreal III.

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EL CICLO ARTURIANO Y LE

Vicente A

EYENDA DEL SANTO GRIAL

Alcoseri

Según la leyenda, el cuerpo del Christos (la Ley Espiritual) fue dado en el cuidado de dos hombres, de quien los Evangelios hacen pero breve mención. Éstos eran Nicodemus y Joseph de Arimathea, ambos hombres devotos que, aunque no puesto en una lista entre los discípulos o apóstoles del Christos, eran de todos los hombres elegidos para ser guardianes de Su sagrado permanecen. Joseph de Arimathea era uno de los hermanos iniciados y es llamado por A. E. Waite, en su Nueva Encyclopædia de Francmasonería, "el primer obispo de Cristiandad" como el temporal (o visible) el poder de la Santa Sede fue establecido por San Pedro (?), entonces el espiritual (o invisible) el cuerpo de la fe fue confiado "a la Iglesia Secreta del Santo Grial " por la sucesión apostólica de Joseph de Arimathea, en cuyo cuidado había sido dado los símbolos perpetuos del convenio - la copa alguna vez suelta y la lanza sangrienta.

Instrucciones que obedecen probablemente de los Santos Philipe, Joseph de Arimathea, llevando las reliquias sagradas, alcanzó Gran Bretaña después de pasar por muchos y varió privaciones. Aquí un sitio le fue asignado para la erección de una iglesia, y en esta manera la Abadía de Glastonbury fue fundada. Joseph plantó su personal en la tierra y esto echó raíces, haciéndose un arbusto de espina milagroso que floreció dos veces al año y que es llamado ahora la espina Glastonbury.

El final de la vida de Joseph de Arimathea es desconocido. Por unos se cree que, como Enoch, él fue traducido; por otros, que él fue sepultado en la Abadía Glastonbury. Las tentativas repetidas han sido hechas para encontrar el Grial Santo, que muchos creen para haber sido escondido en una cripta bajo la abadía antigua.

El cáliz Glastonbury recientemente descubierto y por el devoto supuesto ser Sangreal original puede ser apenas aceptado como genuino por el investigador crítico. Más allá de su interés inherente como una reliquia, como el cáliz Antioch famoso realmente no demuestra nada cuando es realizado lo que prácticamente un poco más era conocido sobre Misterios Cristianos hace dieciocho siglos que puede ser descubierto hoy.

El origen del mito de Grial, desde casi cada otro elemento en el 18

gran drama, es con curiosidad evasivo. La fundación suficiente para ello puede ser encontrada en el folklore de las Islas británicas, que contiene muchas cuentas de calderas mágicas, calderas, tazas, y bebida de cuernos. Las leyendas de Grial más antiguas describen la copa como un cuerno de la abundancia verdadero. Sus contenido eran inagotables y aquellos que sirvieron esto nunca tuvo hambre o tenía sed.

Una cuenta declara que no importa como desesperadamente enfermo una persona podría ser él no podía morir ocho días después de contemplar la copa. Algunas autoridades creen que el Santo Grial es la perpetuación de la copa santa usada en los ritos de Adonis y Atys. Una copa de comunión o el cáliz fueron usados en varios de los Misterios antiguos, y Dios Baco es con frecuencia simbolizado en la forma de un florero, copa, o urna. En la adoración de Naturaleza el Grial alguna vez suelto significa la generosidad de la cosecha por la cual la vida de hombre es sostenida; como la jarra sin fondo del Mercurio, esto es la fuente inagotable de la fuente re natural. De pruebas a mano en efecto sería erróneo asignar un origen puramente cristiano al simbolismo de Grial.

En el Ciclo Arturiano parece una figura extraña y misteriosa - Merlín, el mago. En una de las leyendas acerca de él es declarado esto cuando enviaron a Jesús para liberar el mundo de la esclavitud de mal, el Adversario determinó de enviar a un Anticristo para deshacer Sus trabajos. El Diablo por lo tanto en la forma de un dragón horrible eclipsó a una mujer joven que había tomado el refugio en el santuario para evitar el mal que tenía destruir su familia. Cuando Merlín, su niño, nació él tomó las características de su padre de demonio y madre humano. Merlín, sin embargo, no sirvió los poderes de oscuridad, pero, siendo convertido a la luz verdadera, retuvo sólo dos de los poderes sobrenaturales heredados de su padre: profecía y funcionamiento de milagro. La historia del padre infernal de Merlín realmente debe ser considerada como una alusión alegórica al hecho que él era "un hijo filosófico" de la serpiente o dragón, un título aplicado a todos iniciado de los Misterios, quiénes así reconocen la Naturaleza como su madre mortal y sabiduría en la forma de la serpiente o dragón como su Padre inmortal. La confusión del dragón y serpiente con los poderes 19

de mal ha resultado como una consecuencia inevitable de la mala interpretación de los capítulos tempranos de la Génesis.

Arturo mientras un niño fue dado en el cuidado de Merlín, el Mago, y en su juventud instruida por él en la doctrina secreta y probablemente inició en los secretos más profundos de la magia natural. Con la ayuda de Merlín, Arturo se hizo el general principal de Gran Bretaña, un grado de dignidad que ha sido aturdida con la monarquía. Después de que Arthur había dibujado la espada de Branstock del yunque y así había establecido su derecho divino al mando, Merlín adelante le asistió a asegurar de la Señora del Lago la espada sagrada Excalibur. Después del establecimiento de la Mesa Redonda, habiendo realizado su deber, Merlín desapareció, según una cuenta que desaparece en el aire, donde él todavía existe como una sombra que se comunica a voluntad con mortales; según el otro, retirar de su propio acuerdo en una gran bóveda de piedra desde dentro la cual él selló.

Está razonablemente seguro que muchas leyendas en cuanto a Carlomagno tuvieron que ver más tarde con Arturo, que es el más famoso de establecer la Orden de la Mesa Redonda en Winchester. La información confiable no debe ser tenida acerca de las ceremonias y los rituales iniciadores "de la Mesa Por ahí."

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En una historia la Mesa fue dotada con los poderes de extensión y contracción de modo que mil quinientos o mil quinientos pudiera ser asentado alrededor de ello, según cualquier necesidad podría levantarse.

Las cuentas más comunes fijan el número de caballeros que podrían ser asentados en un tiempo en la Mesa Redonda en o doce o veinticuatro.

Los doce significaron los signos del Zodíaco y también los apóstoles de Jesús. Los nombres de los caballeros y también sus armas heráldicas fueron engalanados con colores brillantes sobre sus sillas. Cuando veinticuatro son mostrado asentado en la Mesa, cada uno de los doce 21

signos del Zodíaco es dividido en dos partes - una luz y una mitad oscura - para significar las fases nocturnas y diurnas de cada signo. Cuando cada signo del Zodíaco sube durante dos horas cada día, entonces los veinticuatro caballeros representan las horas, los veinticuatro mayores antes del trono en la Revelación, y veinticuatro deidades persas quiénes representan los espíritus de las divisiones del día. En el centro de la Mesa era el símbolo de la Rosa de la Pasión de Nuestro Señor Jesucristo, el símbolo de resurrección en la cual Él "se elevó" de los muertos. Había también un asiento vacío misterioso llamado el Sitio Peligroso en que ninguno podría sentarse excepto él que era acertado en su búsqueda del Santo Grial.

En la personalidad de Arturo debe ser encontrado una nueva forma del mito cósmico alguna vez recurrente. El príncipe de Gran Bretaña es el sol, sus caballeros son el zodiaco, y su espada intermitente puede ser el rayo del sol con el cual él lucha y vence a los dragones de oscuridad o esto puede representar el eje de la tierra. La Mesa Redonda de Arturo es el universo; el Sitio Peligroso el trono del hombre perfecto. En su sentido terrestre, Arturo era el Gran Maestro de una hermandad Cristiana masónica secreta de místicos filosóficos que se llamaron Caballeros.

Arturo recibió la posición exaltada del Gran Maestro de estos Caballeros porque él había llevado a cabo fielmente la retirada de la espada (espíritu) del yunque de los metales bajos (su naturaleza inferior). Como invariablemente pasa, Arthur histórico pronto fue aturdido con las alegorías y los mitos de la su orden hasta ahora los dos son inseparables.

Después de la muerte de Arturo en el campo de Kamblan sus Misterios se cesaron, y esotéricamente él nació lejos en una barcaza negra, como es tan maravillosamente descrito por Tennyson en su Morte d'Arthur.

La Gran espada Excalibur también fue echado atrás en las aguas de eternidad -que es una representación viva de la pendiente de la noche cósmica al final de Día de la Manifestación Universal-. El cuerpo de Arturo histórico fue probablemente enterrado en la Abadía Glastonbury, un edificio estrechamente identificado con los ritos místicos tanto del Grial como del Ciclo Arturiano.

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El Significado de la Muerte Ernesto Mรกrquez.

“Morir es un cambio de existencia, y para el alma una migración de este mundo hacia otro” Sócrates.

“El cuerpo es la prisión del espíritu, de la que escapa con la muerte”.

Platón INTRODUCCIÓN Desde que el hombre es tal, la muerte ha sido objeto de temor y de ritualidad. El hombre, cuando desarrolló la mente simbólica, comenzó a tomar consciencia del significado de la muerte, y eso ocurrió hace mucho tiempo. Pero como tales, las primeras sepulturas datan del Neolítico, hace 10.000 años. En ese período de tiempo, a los muertos se les asegura una estancia estable y protegida; se tapiaban las grutas en las que el cuerpo era depositado bajo túmulos, dólmenes o monumentos funerarios que son, en cierto modo, los primeros cementerios.

Para la mayoría de las religiones, la muerte es un proceso inevitable y natural que forma parte de la vida. Para los Esenios en particular, el cuerpo es corruptible mientras que el alma es inmortal e imperecedera.

De este modo, la muerte libera el alma de la prisión material.

Judíos, cristianos y musulmanes, comparten la creencia en una supervivencia del alma después de la muerte. En la religión hindú. Los fieles de esta creencia están convencidos de la transmigración de las almas, cuando muere el cuerpo, el alma sigue con vida y encarna en otro mortal, planteando así el dogma de la rueda de reencarnaciones. Algo parecido ocurre en el budismo.

Los egipcios, hacían gala de un complejo ritual en relación a la muerte.

Más apegados a lo material, sentían que era necesario proteger el cuerpo de forma minuciosa, razón por la cual desarrollaron el proceso de momificación. Así, se protegía al muerto de cara a un largo viaje para el cual, al finado le colocaban amuletos protectores.

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En África, la muerte es vista como una etapa de renovación del hombre, un camino hacia el más allá, que es un lugar de tránsito. La mayoría de las tribus reconocen la transmigración; no retienen al difunto, sino que le autorizan a regresar a la tierra e iniciar un nuevo círculo vital.

Es sorprendente saber que sólo las comunidades cristianas, judías y musulmanas disponen de cementerios propios. En otras culturas se deshacen de las víctimas. Por ejemplo, en la India o en el Nepal, “arrojan las cenizas de los cuerpos que antes han incinerado al río Benarés”. Por aquellos lugares, la cremación es una práctica común, síntoma quizá del desapego por lo material, quizá a consecuencia de la creencia en la transmigración de las almas. Si es así, qué importa el destino de lo material.

LA MUERTE COMO PROCESO BIOLÓGICO – ESPIRITUAL La humanidad comparte el concepto de la muerte como un proceso biológico natural que se manifiesta con el cese de las funciones vitales del ser humano, pero una visión más amplia nos permite concebirla también, como un proceso espiritual mediante el cual el espíritu abandona el cuerpo físico para continuar viviendo en otro plano o dimensión.

Según la Dra. Elisabeth Kübler-Ross, en su libro “La muerte un amanecer”, en el cual expone largos años de experiencias, expresa que: “La muerte es sólo un paso más hacia una forma de vida en otra frecuencia. (…) la experiencia de la muerte es casi idéntica a la del nacimiento. Es un nacimiento en otra existencia… la muerte no es más que el abandono del cuerpo físico, es el paso a un nuevo estado de conciencia en el que se continúa experimentando, viendo, oyendo, comprendiendo, riendo y en el que se tiene la posibilidad de continuar creciendo”.

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Luego del desprendimiento del cuerpo, el alma o espíritu atraviesa un período de “convalecencia”, para recuperar sus fuerzas de espíritu libre de la materia. La lucidez de las ideas y la memoria de su vida retornan muy lentamente, de acuerdo con su grado de superioridad espiritual o elevación. En este momento de “despertar” al mundo o plano espiritual, el espíritu nunca se encuentra solo: es asistido o recibido por su Ángel Guardián o Espíritu Protector y espíritus familiares a los que unió en vida el amor, clara expresión del cumplimiento de la Ley de Solidaridad Universal entre ambos planos. Sea cual sea la condición del espíritu, siempre se hallará contenido por esos seres espirituales que se encuentran ocupados y preocupados por su proceso evolutivo.

En este nuevo mundo o planos, siempre apoyado por otros espíritus más evolucionados que él, repasa su vida, analiza sus errores y sus aciertos, ve, oye y se comunica a través del pensamiento y del sentimiento en forma directa, trata de intuir y apoyar a aquellos seres que dejó en la materia, porque el amor y el afecto conquistado son vínculos que no se interrumpen o destruyen con la separación física. A este mundo espiritual 26

podríamos definirlo como imponderable porque no es mensurable por lo humano o material y en él, el espíritu deberá aprender a desplazarse sin el peso del cuerpo o la atracción de la ley de gravedad.

A pesar de todo esto, el dolor ante la muerte de un ser querido es inevitable, porque implica una separación transitoria y el dejar de experimentar la sensación física de su presencia y ello, naturalmente, deja un hueco que lleva un tiempo poder recomponer. Conocer y saber más sobre este proceso común en la vida de todo ser humano puede ayudar a encarar el tema desde otra óptica, más amplia y evolucionista de la vida.

El Dr. Rubén Bild, especializado en la disciplina que se ocupa del fenómeno de la muerte en sí, como un proceso más del ciclo vital del individuo y de los fenómenos psíquicos que se producen frente a la misma, manifiesta que: “La muerte es un tema eludido, soslayado, negado por nuestra sociedad moderna, que ha hecho un culto de la juventud. Olvidamos que es una parte de la existencia, como el nacer y que también en esa etapa final puede haber crecimiento y desarrollo. No es una enfermedad (…) ni una prisión de la que debemos escapar. Los que han tenido la fortuna de que la muerte les avisara su llegada por anticipado, tuvieron una posibilidad más de llegar a ser, en esos postreros momentos, plenamente humanos”.

LA INMORTALIDAD DEL ALMA El conocimiento espiritual comparte con otros saberes y doctrinas, la seguridad de que el espíritu es inmortal y que guarda en sí todos los sentimientos cultivados en la vida material, porque estos no conocen de fronteras y límites terrenos.

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Sin dudas, nos sentiremos más tranquilos y serenos al saber que cuando el espíritu recobre sus fuerzas en el mundo espiritual, podrá asistirnos mediante la intuición, la fortificación a nuestras luchas, acompañando nuestros pensamientos y sentimientos, siempre que nos predispongamos en la reflexión serena a recibir su ayuda. Podremos percibirlos entonces, de otra manera, y la calma y la conformidad que vayamos logrando a medida que transcurra el tiempo nos ayudará y ayudará también al ser que dejó el plano material a conseguir la suya.

La fe en Dios y en la misericordia de sus leyes que nos guían y protegen, aunque no siempre podamos razonarlas, nos darán más serenidad y entrega para saber que la muerte es sólo el comienzo de otra vida más plena, donde nos reencontraremos, en algún momento, con quienes luchamos, vivimos y amamos, para seguir aprendiendo y progresando.

La certeza de la supervivencia del espíritu luego de la muerte del cuerpo físico, constituye una realidad trascendente al aportar conocimientos sobre la inmortalidad del alma y lleva serenidad y confianza en los 28

procesos de la evolución. Así lo expresa, la primera de las máximas de LAS TRES GRANDES VERDADES DEL MASÓN: “El Alma del hombre es inmortal y su porvenir es el destino de algo cuyo crecimiento y esplendor, no tiene límites”.

Significando lo anterior, que para el Masón, la MUERTE, como fin material de todos los Seres, en el plano de existencia material–terrenal, da origen al NACIMIENTO de una NUEVA VIDA; es decir, de una Esencia Espiritual que JAMÁS DESAPARECE, y además es susceptible de continuar progresando, de conformidad con el nivel de los planos en cuyo medio se desarrolla.

LA MUERTE INICIÁTICA Para Rene Guénon, en su libro “Apercepciones sobre la Iniciación”, la palabra muerte, debe ser entendida en su sentido más general, como un cambio de estado, cualquiera que sea, es a la vez una muerte y un nacimiento, según que se considere por un lado o por el otro: muerte en relación al estado antecedente, nacimiento en relación al estado consecuente. En la iniciación masónica, que es una muerte iniciática, se describe como un segundo nacimiento, lo que es en efecto; pero este segundo nacimiento, implica necesariamente la muerte al mundo profano. Esta muerte simbólica, es como una suerte de recapitulación de los estados antecedentes, por la que las posibilidades que se refieren al estado profano serán definitivamente agotadas, a fin de que el ser pueda desarrollar desde entonces libremente las posibilidades de orden superior que lleva en él, y cuya realización pertenece propiamente al dominio iniciático. Muerte y nacimiento, permite el paso del orden profano al orden iniciático.

Esto puede ser entendido como una regeneración psíquica; y es en efecto en el orden psíquico, es decir, en el orden donde se sitúan las modalidades sutiles del estado humano, donde deben efectuarse las primeras fases del desarrollo iniciático; pero éstas no constituyen una meta en sí mismas, y no son todavía más que preparatorias en relación a la realización de 29

posibilidades de un orden más elevado, queremos decir, del orden espiritual en el verdadero sentido de esta palabra.

El neófito muere a la vida profana para renacer a una nueva existencia, santificada, renace igualmente a un nuevo ser que hace posible el conocimiento, la conciencia y la sabiduría. El iniciado no es solamente un recién nacido: es un hombre que sabe, que conoce los misterios, que ha tenido revelaciones de orden metafísico. Muere a viejos rencores, odios y otros vicios, adaptándose a los cambios, renunciando al ego. Al igual que en la muerte física, se entregan a la gracia de lo superior, constantemente, para renacer.

Dejan lo viejo sin dolor y toman lo nuevo con naturalidad. Viven en el reino de la razón y la actividad mental. Tienen capacidad de conectarse con energías ancestrales para esclarecer situaciones. Son serviciales, muy responsables y exigentes consigo mismos, con gran capacidad de perdón, de olvido, de transformación y auto sacrificio, poseen una gran sensibilidad, seguridad consciente y conciencia de comunidad.

La muerte simbólica, atiende el llamado, a la entrega, y al de dejar ir las cosas. La entrega es lo opuesto al abandono, es liberarse del deseo de 30

querer controlar las cosas, y dejar ir tus ideas y esquemas del pasado que limitan las posibilidades. La entrega es liberarse de las ataduras de la acción preconcebida para que puedas vivir una vida más inspirada, sin creencias limitadoras. La muerte simbólica revela el ser, el verdadero ser, al podar las partes innecesarias. Busca nuevas maneras de ser, nuevas ideas y nuevas direcciones que ocupen el vacío que has creado con tu entrega y liberación. Siente el bálsamo de perdonar que es intrínseco con el reino de la muerte. Deja ir las cosas, y en acto de dejarlas ir, el universo te renueva con nueva Vida.

CONCLUSIÓN De lo anterior y sin temor a equivocarse, se puede concluir que los hombres mueren, pero no perecen, sino que de nuevo comienzan a vivir.

La fuerza vital en indestructible, subsiste más allá de la muerte. Estamos sometidos a un constante proceso de transformación, todo cambia e inclusive puede ser destruido, pero siempre se conserva la fuerza vital a la cual debe su existencia; lo eterno, aquello que no puede desaparecer, pues una y otra vez vuelve a resurgir en forma distinta, se renueva y vuelve a nacer. La propia idea de la vida contiene ya el germen de la muerte y se expresa en un principio dualista. La idea de la resurrección humana se basa en la reaparición de los astros después de que han descendido detrás del horizonte al mundo de los muertos.

Esta enseñanza que todos los días nos lo hace vivir el propio Sol, naciendo incansablemente por oriente y muriendo indefectiblemente por el poniente; permanentemente siguen este ciclo cósmico del nacer y el morir – morir y nacer. “Ni la naturaleza ni el hombre están condenados a la muerte eterna. Las fuerzas de la resurrección actúan: el sol reaparece cada mañana después de haber pasado la noche. Muere y renace; del mismo modo que la luna desaparece del cielo y reaparece al ritmo de sus fases. La muerte y la vida son dos aspectos de una misma realidad. La vida brota de la muerte, como la pequeña planta, del grano que se descompone en el seno de la tierra.

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La muerte no es real, incluso en el sentido relativo -no es sino nacimiento a una nueva vida- es ir adelante, y adelante, y adelante, a planos de vida superiores y más altos todavía, por eones sobre eones de tiempo. El universo es nuestro hogar, y con la muerte, solo estaremos explorando sus más alejados escondrijos antes del fin del tiempo. Estamos habitando en la mente infinita del TODO, y nuestras posibilidades y oportunidades son infinitas, tanto en tiempo como en espacio. Y al final del gran ciclo de eones, cuando EL TODO atraiga de vuelta hacia sí todas sus creaciones, iremos contentos, pues entonces seremos capaces de conocer toda la verdad de ser uno con EL TODO. Tal es el dictamen de los iluminados -aquellos que han avanzado mucho a lo largo del sendero.

Entendamos pues la muerte QQ∴ HH∴, como la metamorfosis del gusano de seda en una mariposa; como el proceso donde el individuo se deshace de su cubierta exterior, que le ha servido durante su vida terrenal por los años de su existencia.

Tal como dice Isabel Allende en “Cuentos de Eva Luna” “… La muerte, con su ancestral carga de terrores, es sólo el abandono de una cáscara ya inservible, mientras que el espíritu se reintegra en la energía única del cosmos…”

Enviado por: Julio Mario Villarreal III

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El significado de la Navidad Carlos N. del Carpio y Ralph M. Lewis

La Navidad tiene múltiples significados, cuyos orígenes son desconocidos para un gran número de personas. El conocimiento de sus significados y de sus orígenes hará que este día le brinde mucha mayor satisfacción a las que lo celebran. Si hemos de investigar el tema con cierto método, podemos utilizar la siguiente división: los aspectos históricos; las costumbres; y el idealismo de la Navidad. En cada una de estas divisiones, consideraremos brevemente los puntos más evidentes y significativos.

En la primera división concerniente a los aspectos históricos, comenzaremos con Jesús Cristo. Por supuesto, Jesús es la idea central en cada una de estas divisiones; es, por decirlo así, el núcleo central de las celebraciones de Navidad.

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La palabra Cristo va generalmente asociada con Jesús, para designarlo en forma más particular, constituyendo una especie de título. El origen inmediato de la palabra Cristo es del latín, Cristus, que a su vez tiene un origen griego. En la versión griega de los Setenta la palabra griega Cristos se usa para traducir la palabra hebrea Mahsiah, que nosotros escribimos Mesías, y cuyo significado original es "El Ungido."

La costumbre religiosa de los hebreos de ungir, era en realidad heredada de sus antepasados, especialmente del antiguo Egipto y de Babilonia. Se pensaba que el aceite usado en la unción le confería al individuo ciertas características espirituales y ciertas virtudes como resultado del rito. El rito de la unción iba acompañado de las correspondientes oraciones y liturgia.

Todo lo cual constituía un acto simbólico de infusión divina, significando que por medio de la ceremonia se recibía un manto divino de poder y sabiduría. Todos los que eran ungidos de esa manera pasaban a ser sacerdotes, y se les consideraba como intermediarios entre el hombre y su dios.

Las personas ungidas, o Mesías, eran esperadas en la categoría de reyes, para dirigir a los hombres en una batalla contra sus opresores, o bien para actuar como salvadores en un sentido moral o espiritual. La gente esperaba la llegada de un Mesías con el anhelo de librarse de las calamidades físicas y mentales y obtener la salvación. Los profetas hebreos, mucho antes de la era de Jesús, hablaron de la venida de un rey o de un Mesías. Uno de los primeros en hablar de esa manera fue el profeta Isaías. Se decía que el Cristo, este Mesías particular, se revestiría de justicia y rectitud, no se dedicaría a la guerra ni a la conquista, y se referirían a él como "el Príncipe de la Paz." Es interesante notar que el mismo Asurbanipal, famoso rey asirio, se consideraba él mismo como un Cristo. Fue durante su reinado que se construyó la biblioteca más grande del mundo antiguo. Él decía: "Yo nací en las montañas que ningún hombre conoce. Tú, Ishtar, me has traído desde las montañas para pastorear a tu pueblo." Este rey asirio creía que 34

la Diosa Ishtar, o sea, la Diosa del Amor, lo había creado para convertirlo en salvador de su pueblo elevándolo a una posición de dominio; la cual fue realmente alcanzada por el pueblo en el mundo antiguo. Durante el reinado despótico de Herodes, Rey de Judea, los judíos ansiaban la llegada de un Mesías personal, que los librase de la opresión y los abusos que estaban sufriendo. Este Cristo, cuya llegada esperaban, había de ser “un liberador de la casa de David”.

De hecho, todo el populacho de Jerusalén aclamó a Jesús como el Mesías que tanto habían esperado cuando él entró en esa ciudad. Es muy significativo ver que la manera en que Jesús entró en Jerusalén y los demás detalles relacionados con este hecho, estaban de acuerdo con las predicciones tradicionales acerca de la manera en que los Mesías debían entrar para liberar al pueblo.

Nacimiento virginal Otro eslabón en el significado histórico de la Navidad puede verse en el nacimiento virginal de Jesús. Existen muchos cuentos, mitos y leyendas maravillosas en diversos países con narraciones de nacimientos misteriosos. En la mayoría de estos relatos, se dice que la madre era la esposa de alguna deidad o ser sobrenatural del cual concibió. En otros se dice que la madre concibió al ser tocada por un rayo de luz celestial, o al bañarse en aguas sagradas, o bien al tragar una piedra extraña de una forma y color especial. Sin embargo, hay muchos otros relatos de nacimientos virginales pues se parecen notablemente al relato evangélico del nacimiento de Jesús. Todos esos relatos son anteriores al tiempo de Jesús; por ejemplo, el nacimiento de Zoroastro, primer fundador de una religión organizada, que tuvo lugar alrededor de mil años antes de la llegada de Jesús.

Los últimos seguidores de Gautama Buda narran muchos acontecimientos extraños, con el fin de explicar la manera de su nacimiento. La colección de estas narraciones, constituye una parte de la literatura clásica budista, bajo el título de Jataka. Sin embargo, estas 35

narraciones no aparecen en las enseñanzas Pali de Buda, lo cual indica que él nunca las enseñó. Podemos suponer, por lo tanto, que los monjes budistas de los lamaserios, impulsados por una gran veneración hacia Buda, exageraron varios incidentes de su vida para hacerlo aparecer como hombre muy diferente y superior a todos los demás.

Esa es una práctica generalizada en otras sectas religiosas cuando desean venerar a un gran líder, cuya vida idealizan por medio de leyendas y proezas fantásticas.

No debemos olvidar que Jesús tenía verdaderos hermanos y hermanas, quienes, según los datos, tuvieron un nacimiento muy natural. Él tenía cuatro hermanos, y algunas hermanas casadas, cuando fue bautizado por Juan. Entre los teólogos y otros intelectuales ha habido grandes 36

controversias en relación con el nacimiento virginal de Jesús. Las autoridades bíblicas han señalado el hecho de que la narración del nacimiento solamente aparece en los evangelios de Mateo y Lucas. Más aún, Pablo, el Apóstol, nunca hace mención del nacimiento virginal de Jesús en las epístolas que se le atribuyen, aunque de algún modo sugiere que su nacimiento fue milagroso y diferente del de los demás hombres.

Pero lo importante no es que Jesús naciera de una virgen en el sentido literal de este concepto. Lo verdaderamente importante es que nos demos cuenta de que en él se encarnó el Espíritu Divino; tal vez más que ningún otro ser humano, Jesús estaba imbuido en la consciencia espiritual. Desde el punto de vista del concepto místico, todos los hombres y mujeres son la encarnación del ser divino o espiritual. Otro eslabón de la cadena histórica de la Navidad está relacionado con la doctrina de que Jesús era el Hijo de Dios. ¿Fue éste un privilegio exclusivo de Jesús, como la mayoría de los cristianos pretenden? Es interesante notar que muchos siglos antes de Jesús, en la antigua ciudad de Egipto llamada Heliópolis, y dedicada al dios-sol Ra, los sacerdotes declararon que Khufu era el hijo corporal del dios Ra. El mismo Khufu, a quien más tarde los griegos llamaron Cheops, fue el constructor de la Gran Pirámide de Gizéh.

Subsiguientemente cada Faraón fue proclamado como hijo corporal del dios-sol eterno.

Entre los antiguos hebreos, Israel mismo era concebido como el hijo de Dios. En el Éxodo, Capítulo 4:22, encontramos: "Israel es mi hijo, mi primogénito." Aquí vemos, pues, que un es declarado como hijo de Dios.

Si Jesús es un hijo de Dios o el único Hijo de Dios, ha sido un asunto de acaloradas polémicas y argumentaciones entre los teólogos por muchos siglos. ¿Se trataba solamente de uno de varios maestros espiritualmente privilegiados, o de la persona más cercana a la Divinidad de una manera exclusiva? Puesto que Jesús, de acuerdo con las narraciones bíblicas, tuvo un nacimiento especial, los teólogos encontraron apropiado asignarle una afiliación única también, diferente a la de todos los demás mortales.

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La Estrella del Oriente Y, ¿qué diremos de la misteriosa Estrella del Oriente? ¿En qué forma la estrella se relaciona con los aspectos históricos de la Navidad y con la vida de Jesús? A muchas personas les sorprenderá saber que la ascensión inesperada de una estrella en el Este, no es un fenómeno extraordinario, y ha sucedido antes y después de los tiempos de Jesús. En astronomía dichas estrellas se denominan helíacas. Son las que salen por el Este poco antes de la salida del sol. No se perciben a simple vista por el día o por la noche.

Los antiguos egipcios, especialmente, observaban el ascenso helíaco de Sirius, la estrella fija más brillante. Estos sabios de la antigüedad determinaron que el intervalo entre uno y otro ascenso helíaco de Sirius era poco más de trescientos sesenta y cinco días, aproximadamente un año. Podemos encontrar referencias de estos fenómenos de estrellas helíacas en épocas que se remontan a mil ochocientos ochenta años antes de Jesús.

Es posible que nuevas excavaciones arqueológicas traigan a la luz del día inscripciones que puedan demostrar que las estrellas helíacas habían sido observadas por los hombres en épocas más remotas todavía. Cada vez que una estrella semejante aparecía en los cielos, ocasionaba muchas conjeturas en las mentalidades supersticiosas. Casi siempre se las consideraba como augurio de milagros o calamidades para la humanidad. ¿Cuál es la explicación de las estrellas helíacas? ¿Son el resultado de alguna causa sobrenatural, o más bien de una razón definitivamente física y empírica? En realidad son estrellas situadas por breve tiempo en el meridiano del sol, y en el mismo plano del sol. Como consecuencia de esto, mientras están en el meridiano del sol, los rayos solares hacen imposible que se vea la luz mucho más débil de la estrella. Pero entonces, poco antes de la salida del sol, o poco después de la puesta, la estrella resulta visible de repente debido a que el sol ha pasado a un meridiano diferente.

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Los antiguos egipcios orientaban muchas veces sus templos por medio de esas estrellas helíacas. Se fijaban en la posición de la estrella al salir el sol y entonces el arquitecto construía el portal del templo en la dirección adecuada. Y así, cuando la estrella periódicamente salía, se podía ver en el extremo del largo salón de columnas, llamado hipóstilo, al mirar desde el otro extremo. Cada año el sacerdote observaba el fenómeno de la salida de la estrella, que se veía como si estuviera a la entrada del hipóstilo, entonces, con la ceremonia apropiada, pronosticaba el futuro. Esas predicciones eran de naturaleza astrológica, basadas en la posición de la estrella helíaca respecto a los planetas. Estos sacerdotes no creían que la estrella en sí misma poseyese una influencia sobrenatural.

Los Magos, fraternidad secreta La leyenda de los Magos también tiene un lugar definido en el significado histórico de la Navidad. La palabra Mago significa "hombre sabio." Los 39

primeros Magos venían del Oriente, de los antepasados de los persas.

Tenían grandes conocimientos en todas las ramas del saber vivieron muchos siglos antes de los días de Jesús. Como sabios eran conocidos, y al principio no tenían que ser necesariamente sacerdotes ni ocuparse de los ritos y ceremonias religiosas.

Poseían los secretos de la magia, que en la antigüedad consistía en la comprensión profunda de las leyes naturales. Así, pues, los Magos venían a ser los científicos de su tiempo.

Estudiaban los fenómenos naturales para descubrir sus causas y efectos, y aplicar las leyes al bienestar del hombre. Por eso los Magos poseían grandes poderes para efectuar curaciones. También tenían grandes conocimientos de astronomía, astrología, matemáticas, y estaban muy bien familiarizados con las filosofías principales de la época.

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Los Magos pertenecían al pueblo de los medas, antecesores de los persas; ambos eran descendientes de la raza aria, que a su vez constituía una de las divisiones de la gran raza blanca. Esta gran raza estaba compuesta de una serie de tribus que se extendía a través de Europa desde el Atlántico hasta las planicies del Mar Caspio. Con el correr del tiempo se consolidaron y se volvieron a dividir; una de estas divisiones se estableció en Irán, lo cual le ha valido el nombre de Irania o Aria. Esta palabra significa que es de origen noble. La otra división de la raza aria pasó al valle del Río Indo, y son los antecesores de los hindúes de hoy día. La palabra magos es probablemente de origen ario.

La fama de los Magos se extendió por todo el mundo antiguo, junto con el relato de sus poderes extraordinarios. Se les conocía como profetas e intérpretes de los sueños. Con el tiempo constituyeron una fraternidad, un grupo secreto, con el fin de conservar la sabiduría que habían acumulado, y para transmitirla a sus sucesores oralmente. Nadie podía entrar en su secta a menos que demostrara sin lugar a dudas su capacidad y vocación. Entonces, comenzaron a ejercer una poderosa influencia política como consejeros religiosos. Como grupo político religioso eran tan importantes en su tiempo, en el poder que ejercían sobre los gobernantes, como lo han sido los jesuitas en épocas más recientes. Los Magos siempre estudiaban las estrellas helíacas. Los tres Magos mencionados en la Biblia, sin duda hicieron un estudio astrológico para llegar a su famosa predicción.

Costumbres, Paganas o Cristianas La segunda división general en nuestro estudio de la Navidad, se refiere a las costumbres tradicionales. ¿De qué modo se eligió el 25 de diciembre como fecha de la Navidad? ¿Es que Jesús nació ese día? La celebración del 25 de diciembre como fecha de la natividad de Jesús, tuvo su origen en Roma, cuatro siglos después de su nacimiento. Antes de ese tiempo, durante los primeros cuatro siglos de la Era Cristiana, la celebración de la Navidad tenía lugar el 6 de enero, fecha de la Fiesta de la Epifanía. Se trataba de la conmemoración, no del nacimiento de Jesús, y en realidad 41

de la visita de los Magos a Belén. La celebración de la natividad (Navidad), se estableció más tarde que la conmemoración de la resurrección. Durante mucho tiempo se estuvo celebrando la resurrección cuando todavía no se había establecido la celebración de la natividad.

El Papa Liberio de Roma entre los años 353 y 354 descartó la fecha del 6 de enero en favor del 25 de diciembre. De acuerdo con el calendario romano, el solsticio de invierno empezaba el 25 de diciembre. Por lo tanto, se estimó muy conveniente relacionar la natividad de Jesús con el fenómeno del sol en su función astronómica de señalar el comienzo del invierno, que era una ocasión celebrada desde hacía tiempo por el pueblo.

Ese día era conocido como el día del sol de la justicia. También, alrededor del 25 de diciembre, se celebraba la natividad del dios-sol de Asiria, que era una derivación del dios Mitra, de Persia, conocido como el dios de la luz. Durante varios siglos esta fecha, y la correspondiente celebración, era de gran importancia. El establecimiento del 25 de diciembre para la natividad de Jesús servía para hacer resaltar en la mente popular que Él había nacido como hijo de un dios, por la relación que ese día tenía con la natividad de Mitra.

La fecha del 25 de diciembre, al ser escogida por los teólogos cristianos, no fue universalmente aceptada por todo el mundo cristiano. Es interesante notar que la Iglesia Oriental, que era rival de Roma y tenía su sede en Constantinopla y también en Antioquía, no aceptó la fecha del 25 de diciembre sino hasta mucho después. La fecha del 25 de marzo o el 28, alrededor del equinoccio de primavera, también se había declarado como día de la natividad. La razón por la cual muchos favorecían esta fecha es, que la primavera trae el renacimiento de la Naturaleza y el nuevo despertar de la vida.

Muchas razones filosóficas se presentaron en favor de la fecha de marzo.

Algunos llegaron a afirmar que en la fecha de marzo Jesús había sido concebido, y debía de celebrarse en vez de la fecha del nacimiento.

De hecho, la Iglesia Romana estaba ansiosa de corregir el sentido pagano que el pueblo de daba a las fiestas del 25 de diciembre. Como ya dijimos, 42

esta fecha se celebraba en honor de Mitra, dios de la Luz. Era también la ocasión de la fiesta del Sol Invictus. Por consiguiente, se estimó lo más apropiado señalar las fiestas de Navidad para esa misma fecha. Desde un punto de vista psicológico, se estableció de esa manera en la mente popular una cierta relación entre Jesús y el sol, y los fenómenos relacionados con el sol siempre han impresionado profundamente al hombre.

Puesto que el sol había sido divinizado algunas veces por los antiguos, esta relación reforzó el concepto de la divinidad de Jesús.

La Saturnalia era una antigua fiesta romana en conmemoración del dios Saturno. Las fiestas de la Saturnalia tenían lugar durante la semana del 17 al 24 de diciembre. Muchas costumbres de la Saturnalia llegaron a incorporarse a nuestras celebraciones de Navidad. Más aún, la mayoría de las costumbres y maneras de celebrar la Navidad en todo el mundo no tienen un origen cristiano, sino que representan un sincretismo, es decir, un esfuerzo de reconciliar varias costumbres paganas.

El regocijo de la celebración de la Navidad constituía un aspecto importante de la fiesta de la Saturnalia. Todas las escuelas se cerraban 43

durante esa semana; la alegría y el júbilo se apoderaban de la gente. No se castigaban las transgresiones menores de la ley, no era necesario vestirse en la forma acostumbrada, ni existían en esos días las diferencias sociales.

Tanto los esclavos como sus amos participaban en los convites en una misma mesa, todas las clases sociales se ofrecían regalos mutuamente.

Estos regalos consistían en gran parte de obleas de cera. Sin embargo, muñecas de barro y juguetes se le daban a los niños; también se tiraba confeti y se usaban disfraces. Repetimos que muchas de estas costumbres fueron transferidas a la celebración de la Navidad, como resulta evidente todavía.

Algunas costumbres de nuestras celebraciones de Navidad, se han heredado de las tribus nórdicas de los teutones. Estas tribus tenían la fiesta de Yol (Yule), cuyo motivo principal era celebrar el rito del sol después de los cuarenta días de obscuridad, debido a la ausencia del sol durante una parte del invierno en las altas latitudes. Puesto que la época de Yol tenía lugar durante la larga noche del invierno nórdico, las supersticiones abundaban entre la gente.

Creían que durante el largo período de obscuridad los demonios y espíritus maléficos rondaban por todas partes. Más tarde, sin embargo, cuando su mentalidad avanzó y obtuvo una comprensión exacta de las cosas, estos demonios fueron transformados por la mente popular en tipos cómicos, y la gente misma se disfrazaba como demonios, con cuernos y rabos, en un espíritu de fiesta. Iban de una casa a otra con regalos que se ofrecían mutuamente y con juguetes para los niños. También tenían grandes cenas.

También en Alemania tenían grandes celebraciones con ocasión del solsticio de invierno, despidiendo el año viejo y dando la bienvenida al año nuevo.

En los Estados Unidos y otros lugares, el "místletoe" o muérdago (planta sagrada de los celtas y los galos), se deriva de las antiguas prácticas 44

religiosas de los celtas. Se dice que los sacerdotes celtas usaban ramas de esta planta cuando saludaban al sol naciente, o al dios sol. Stonehenge, en las planicies de Salisbury en Inglaterra, probablemente fue construido por los antiguos druidas. Las reliquias de sus monolitos todavía pueden verse, formando una especie de sala entre columnas, y unas estructuras circulares. Se supone que los sacerdotes se paraban en esas columnatas (que están orientadas hacia el Este), sujetando en alto con la mano derecha una ramita de muérdago, como salutación al sol naciente.

San Nicolas de Mira y Bari

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Otras decoraciones verdes, de ramas, que añaden tanto colorido a la Navidad, tuvieron su origen en Alemania, en el siglo diecisiete. El Árbol de Navidad, que tiene tanta importancia en nuestras celebraciones y constituye un centro de atracción por sus decorados, probablemente tenga su origen en un animismo primitivo, que rendía culto al árbol.

Los animistas creen que todas las cosas están vitalizadas por un espíritu o inteligencia especial. El árbol sugería el concepto de la inmortalidad, pues sus raíces penetran profundamente en la tierra y su parte superior se dirige hacia las regiones celestiales. Por esta razón los griegos tenían grutas y huertos sagrados donde, en un ambiente que hacía pensar en lo divino, efectuaban sus misterios y ritos sagrados, con las iniciaciones correspondientes.

El Árbol de Navidad pudiera tener, también alguna relación con el tronco de Yol, que también se adornaba con sentido religioso en un antiguo rito de los teutones. Tal vez el símbolo más popular de la alegría de la Navidad es Santa Claus, que se deriva de la tradición de San Nicolás, antiguo obispo de la ciudad de Myra, en Asia Menor. Tuvo que sufrir persecuciones, fue arrestado, y sufrió tormentos durante muchos años. Al convertirse en mártir obtuvo un gran número de devotos. Se le atribuyeron grandes proezas y actos de generosidad que hicieron resaltar su importancia ante los ojos del mundo.

Entre otras cosas se decía que San Nicolás les había dado dotes a las hijas de los campesinos pobres para que pudieran casarse, y nunca pregonaba los actos generosos que realizaba. Más tarde también se dijo que San Nicolás ofrecía muchos regalos secretamente en su día, y se le ha presentado siempre como un protector de los niños; las estatuas que lo representan en varias partes de Europa, muestran a los niños sujetándose a su túnica. El nombre Santa Claus, se derivó por evolución fonética del nombre holandés San Nicolás; fueron precisamente los primeros colonizadores holandeses quienes trajeron esa Tradición al Nuevo Mundo.

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Idealismo La tercera división del significado de la Navidad, se refiere a su idealismo. Claro está que no puede existir ningún maestro religioso, ni ninguna enseñanza religiosa o espiritual, que sea universalmente aceptada en todos sus detalles por todos los hombres. La inteligencia de los diversos pueblos, las asociaciones mentales y la diversa educación y diferente ambiente de las personas, hacen que miren las mismas cosas con muy diversos puntos de vista. Cada individuo deriva una interpretación diferente de sus experiencias, de acuerdo con la elevación o desarrollo de su consciencia, de su habilidad de comprender y percibir.

Sin embargo, en el mundo inmediato de cada ser humano hay algún personaje a quien conoce personalmente, o de quien ha oído hablar o acerca del cual ha leído, cuya vida ejemplar constituye su propio ideal.

Todos concebimos una forma de vida, o la vida de algún personaje, como la representación de lo que consideramos lo mejor y más excelente.

Sin embargo, lo que una persona considera como verdad, y aun como milagro, para otras personas no es así. Hay quienes consideran las creencias sagradas de otros no como realidades, sino como fantasías. No es que quieran ser sacrílegos o parecer ateos; es, sencillamente, que lo que otros veneran no armoniza exactamente con su concepto de lo espiritual. Se ha dicho que la belleza está en los ojos del que la contempla.

Así también, la espiritualidad está en aquello que despierta la armonía del alma; de otra manera la espiritualidad que hay en una tradición carecería de sentido. Nada se pierde al comprender que muchas de las costumbres que hoy se relacionan con Jesús no tenían ese mismo significado en épocas pasadas.

Por el contrario, esto demuestra que los hombres han ido cultivando gradualmente un concepto más amplio de lo bueno, y en todos los tiempos han encontrado cosas que representan la espiritualidad. En consecuencia, una personalidad que representa lo bueno que hay en todo, ha servido como centro de atracción y se le han atribuido todas las 47

virtudes del pasado. En todas las épocas los hombres escogen, cual si fueran joyas, las cosas que representan sus ideales.

No importa que los hombres crean o no crean la narración de la natividad de Jesús según la exégesis cristiana. Mucho más importante es que para ellos Jesús se convierta en un símbolo de los conceptos más nobles, hacia los cuales la humanidad espiritualmente se encamina. Después de todo, lo divino ha de ser siempre lo ideal. Los ideales no pueden reducirse completamente a hechos concretos, puesto que de este modo estarían limitados a la materia objetiva de que se componen. Los ideales humanos han de elevarse más alto que los hombres que los conciben, ayudando a levantar sus propias naturalezas. El concepto espiritual es siempre la culminación del crecimiento moral de la humanidad, y representa las mayores alturas que ha alcanzado en una era determinada. La Navidad y la narración bíblica de Cristo, están entre los ideales espirituales más elevados y admirables que el hombre haya logrado concebir.

Algo más sobre San Nicolas de Mira y Bari.

Debido a los muchos milagros atribuidos a su intercesión, también se conoce como Nikolaos el Taumaturgo. Tenía una reputación de dejar regalos en secreto, tales como poner monedas en los zapatos de quienes los dejaron fuera por él, y por lo tanto se convirtió en el modelo para Santa Claus, cuyo nombre actual proviene de la palabra Sinterklaas holandés, de una serie de elisiones y corrupciones de la transliteración de "San Nicolás".

Su reputación se desarrolló entre los fieles, como era común en los santos cristianos tempranos. En 1087, parte de las reliquias (la mitad de los huesos) se llevó furtivamente a Bari, en el sureste de Italia; por esta razón, también se conoce como Nikolaos de Bari. Los huesos restantes fueron llevados a Venecia en 1100.

Una leyenda cuenta que durante una terrible hambruna, un carnicero malicioso atrajo a tres niños pequeños en su casa, donde él los mató, 48

colocando sus restos en un barril de curar carne de cerdo, planea venderlos como jamón. San Nicolás, visitando la región para atender a los hambrientos, no sólo vio el horrible crimen del carnicero, sino que también resucitó a los tres chicos de la barrica con sus oraciones.

Se dice que en Myra las reliquias de San Nicolás cada año emanaba un líquido claro acuoso que huele a agua de rosas, llamado maná (o mirra), que se cree por los fieles, posee poderes milagrosos.

Después de que las reliquias fueron llevadas a Bari, ello continuó haciéndose, para gran alegría de los habitantes de Bari. Esta mirra de sus reliquias se ha llevado por todo el mundo durante siglos, y todavía se pueden obtener de su iglesia en Bari.

Incluso hasta el día de hoy, un frasco de maná se extrae de la tumba de San Nicolás cada año el 6 de diciembre (día de fiesta) por el clero de la basílica.

"Tú revelaste a ti mismo, oh santo, en Myra como sacerdote, Para usted cumplió el Evangelio de Cristo Al renunciar a su alma por su gente, Y salvar a los inocentes de la muerte.

Por lo tanto, ustedes son bendecidos como uno llegar a ser sabio en la gracia de Dios".

San Nicolás de Myra y Bari, ruega por nosotros!

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La verdad sobre Masonerí Ricardo

Nuestros QQ:.HH:. que diariamente reciben en sus casillas de correo todo tipo de “información” relativa al quehacer masónico, suelen silenciarse cuando alguno de sus HH:. tiene la osadía

ía Moderna y Especulativa Polo 33°

de contradecir algunas cosas que la Orden “parece” sustentar y que otros HH:. defienden con ahínco y hasta, al parecer, con razón.

Hace poco tiempo y en forma atenta y sutil, un Q:.H:. me endilgó el ser un "disidente" y antiguo "contestatario" con relación a la Gran Logia Unida de Inglaterra, por ser crítico casi permanente de lo que conocemos como "Masonería Moderna y Especulativa", a la cual muchísimos HH:. consideran "la verdadera masonería".

Como tal cosa se repite y se repiten equívocos que permiten establecer luego desencuentros por un lado y estériles discusiones por otros, insistiré en dejar constancia, nuevamente, de todo cuanto hemos consignado en la sección "Cuadernillos" de la página masónica www.hiramabif.org, en cuyos archivos existen -por ahora-, 34 de ellos que permiten tener una clara y absoluta historia de la Francmasonería y la verdad de lo ocurrido en 1717, cuando "se dice" que James Anderson y Teófile Desaguliers, habrían "fundado" la Masonería o lo que hoy se denomina "Masonería Moderna y Especulativa".

Sin embargo, no lo haré con mis propios argumentos, -por demás conocidos-, sino que lo haré a través de un masón de indudable y nunca cuestionado prestigio, que es nada menos que John Hamill autor del libro "Teoría acerca del origen de la masonería". John Hamill fue Bibliotecario y curador de la Gran Logia Unida de Inglaterra y Past Master de la Logia de investigación histórica Quatuor Coronatti Nº. 2076.

El procedimiento ha de ser consignar fragmentos de su libro e inducir, a través de ellos, a nuestros QQ:.HH:. a revisar esa obra y concurrir a www.hiramabif.org procurando acceder a los trabajos allí consignados.

Se trata, sencillamente, de acercarlos a la Verdad, a fin de advertir el porqué de los conflictos que dividen a los masones y actúan por la decadencia de la Institución.

Fragmentos de los libros "Teoría acerca del origen de la masonería", y "El Oficio" de autoría de John Hamill, Bibliotecario y curador de la Gran Logia Unida de Inglaterra y Past Master de la Logia de investigación histórica "Quatuor Coronati No. 2076" Hace tan solo poco más de un siglo que los historiadores Masónicos 52

británicos comenzaron a examinar con visión crítica la historia tradicional del Oficio, la cual había sido escrita por sus predecesores durante los 150 años anteriores. Al encontrar dicha «historia » poco satisfactoria, comenzaron a buscar evidencia documentada directa de la Masonería Operativa, anterior a la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Sus investigaciones y sus escritos no se detuvieron, sin embargo, la permanente aparición de obras pertenecientes a lo que podría denominarse la escuela de historiadores Masónicos mística o romántica (en el auténtico sentido de la palabra), generó aún mayor confusión.

Existen, por lo tanto, dos enfoques principales de la historia de la Francmasonería: Palabras iniciales del Prólogo de su Libro "El Oficio" (The Kraft) El enfoque auténtico o científico, el cual construye o desarrolla su teoría a partir de hechos verificables y documentación de origen comprobado, y el enfoque no auténtico en el cual se intenta colocar a la Francmasonería dentro del contexto de la tradición de los Misterios correlacionando las enseñanzas, la alegoría y el simbolismo del Oficio, con sus homólogos pertenecientes a las diversas tradiciones esotéricas. Para complicar aún más las cosas, existen opiniones divididas dentro de las dos escuelas principales que se acaban de señalar.

P.D. Es simpático que a estas alturas la Gran Logia de Inglaterra hable de un -enfoque Auténtico o Científico. Fragmento del Prólogo de su libro "The Craft" El Francmasón común deriva del propio ritual sus primeras nociones de la historia del Oficio. A medida que va progresando en su conocimiento de las ceremonias, aprende que durante la construcción del templo del Rey Salomón en Jerusalén, los constructores calificados (albañiles o masones), se dividían en dos clases: Aprendices y Compañeros. Todos trabajaban bajo las órdenes de tres Grandes Maestros (el Rey Salomón, Hiram - Rey de Tiro- e Hiram Abif), los cuales compartían ciertos 53

secretos, conocidos tan solo por ellos tres. Aprende, asimismo, que esos secretos fueron perdidos con el asesinato de Hiram Abiff -asesinato que se produjo debido a su negativa de divulgar los secretos- y que se adoptaron ciertos secretos en substitución de los primeros «hasta que el tiempo o las circunstancias restauren los secretos originales.»

Del ritual se deduce inmediatamente que la Francmasonería ya existía y estaba establecida en la época del Rey Salomón y que ha permanecido desde entonces como un sistema intacto. El candidato comprende pronto que el ritual no contiene una verdad histórica o literal, sino una alegoría dramática mediante la cual se transmiten los principios y axiomas fundamentales del Oficio.

La primera historia del Oficio apareció, con sanción oficial, como parte de las primeras Constituciones (2) compiladas y publicadas en nombre de la primera Gran Logia por el Reverendo Doctor James Anderson en 1723.

P.D. Que raro que ahora la GLUI diga que el rituales "no contiene una verdad histórica o literal", ahora solo falta que "La primera historia del Oficio con sanción oficial por el Reverendo Doctor James Anderson en 1723", también sean una mentira.

La obra de Anderson consiste principalmente en la historia legendaria del Oficio de los constructores, desde Adán, en el Jardín del Edén, hasta la formación de la primera Gran Logia de Inglaterra en 1717. Anderson no efectúa distinción alguna entre Masonería Operativa y Masonería Especulativa, con lo cual quedó implícito que la una era la continuación de la otra. Anderson ha sido criticado con frecuencia por su historia; pero esas críticas no son justas con él. Él no pretendía escribir una historia en el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía producir una apología que estableciera una honorable filiación para una institución relativamente nueva. Él ni siquiera afirmó haber escrito una obra original, sino que, como lo explicó en la segunda edición de las Constituciones (1738), simplemente resumió las antiguas Constituciones Góticas ( 3).

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Fue de ellas que él retomó las tradiciones según las cuales las Logias de Francmasones habían existido desde tiempos antiguos; igualmente retomó de allí la idea de que varias personalidades bíblicas históricas, y otras puramente legendarias, habían sido patrones, promotores o Grandes Maestros del Oficio, así como de que un cierto príncipe Edwin había convocado una gran asamblea de Masones en York hacia el año 926 de la era cristiana (4). Durante dicha asamblea les habría otorgado una constitución y les habría ordenado reunirse trimestralmente para gobernar sus Logias. Se da la impresión de que la Gran Logia o Asamblea siguió existiendo en forma ininterrumpida desde esa fecha hasta 1717.

De no haber producido Anderson una versión revisada y considerablemente aumentada de su historia para la segunda edición de las Constituciones, la versión de 1723 hubiera sido aceptada por lo que en realidad era: una apología construida a partir de la leyenda, el folklore y la tradición.

P.D. Ahora resulta que: "Él (Anderson) no pretendía escribir una historia en el sentido en que la entendemos actualmente, sino que se proponía producir una apología que estableciera una honorable filiación para una institución relativamente nueva." o sea que no era masonería sino una especie de club político-religioso y además "Él ni siquiera afirmó haber escrito una obra original," o sea que fue un vil copión. Aquí eso lo llamamos "Fusil" y creo que en el ambiente periodístico lo llaman "Refrito". Por lo tanto todo el Refrito mitológico "en realidad era: una apología construida a partir de la leyenda, el folklore y la tradición. Algo así como la Corte del Rey Arturo y su mesa redonda.(apreciación del R:.H:. Genaro de Jesús Mena Lizama, de la lista masónica (masonería mexicana) En la edición de 1738, Anderson parece haberle dado, desafortunadamente, rienda suelta a su imaginación, pues construyó una detallada «historia» de la Masonería Inglesa desde la supuesta Asamblea de York, hasta la resurrección de la Gran Logia en 1717 y la continuó inclusive hasta 1738. Para Anderson los términos Geometría, 55

Arquitectura y Masonería eran sinónimos. Cualquier monarca inglés o personalidad histórica que de cualquier manera hubiera patrocinado arquitectos o Masones, fue ubicado en su lista, bien sea como un Gran Maestro o, por lo menos, como un Gran Vigilante de la Francmasonería.

Con el fin de «comprobar » el antiguo e ininterrumpido linaje de la Institución, Anderson aseguró que la unión de las cuatro Logias de Londres para formar una Gran Logia en 1717, no había representado la creación de una nueva organización, sino que había sido la restauración (5) de una antigua organización que había caído en «descomposición», debido a la negligencia de su Gran Maestro Christopher Wren.

Se trata de una aseveración sorprendente, a favor de la cual no existe evidencia, especialmente por cuanto en la versión de 1723 no se menciona ninguna restauración y el nombre de Sir Christopher Wren tan solo figura en una nota al pie de página, como el Arquitecto del Teatro Sheldoniano de Oxford. Curiosamente, Wren vivía aun cuando apareció la versión de 1723; pero ya había fallecido cuando Anderson emprendió sus revisiones, de modo que el interesado no tuvo oportunidad de objetar.

P.D. Así que en 1738 le dio "rienda suelta a su imaginación", ¿no será que este señor se apellidaba (Hans Christian) Andersen, en lugar de Anderson, por sus cuentos y suposiciones. Para mensurar con mayor criterio esto, ver en la Enciclopedia de la Masonería de Gallatìn Mackey, su versión sobre James Anderson.

Debido a que la historia escrita por Anderson fue publicada con la sanción de la Gran Logia, (gran Logia de Londres.) se le atribuyó el carácter de historia sagrada, tanto más por cuanto su contenido no fue impugnado por quienes tomaron parte en los eventos de 1717. Su trabajo resultó de tan grande aceptación que continuó siendo publicado reiteradamente sin alteraciones, simplemente con actualizaciones, en todas las subsiguientes ediciones de las Constituciones de la Gran Logia hasta la última edición de 1784. (debéis recordad, al efecto, que la Gran Logia Unida de Inglaterra, tan mencionada hoy, fue fundada recién en 1813) 56

Fue plagiado, además, por los diversos editores de unos manualitos publicados en el siglo XVIII, los «Compañeros de Bolsillo de los Francmasones» (6) (Freemasons' Pocket Companions), y formó la base de la sección histórica de las Ilustraciones acerca de la Masonería de William Preston, hasta en la decimoséptima edición (póstuma) de 1861, editada por el Rev. Dr. George Oliver. Hubo planes para incorporarlo en las ediciones del Libro de las Constituciones de la Gran Logia Unida de Inglaterra, fechadas en 1815, 1819 y 1827. (Pero no se cumplieron.)

Se anunció, en ese entonces, que las porciones del libro publicadas, constituían una segunda parte y que se publicaría en una primera parte la historia de la Francmasonería. Afortunadamente la primera parte en cuestión nunca se publicó. Con la exportación a América del Norte de las Constituciones de la Primera Gran Logia (la de Londres) y las Ilustraciones de Preston y su traducción al Francés y al Alemán, la mala información de Anderson recibió una amplia divulgación y ejerció así un profundo efecto sobre la concepción que se tuvo acerca de la historia del Oficio, así como sobre la consiguiente actitud hacia el tema, actitud que subsistió hasta bien entrado el siglo XIX. P.D. Y así "se le atribuyó el carácter de historia sagrada" y dicen que no es dogmática. Además de la invención de su Club Social "la mala información de Anderson recibió una amplia divulgación y ejerció así un profundo efecto sobre la concepción que se tuvo acerca de la historia del Oficio".

Cuánto daño le causo este señor Andersen a la verdadera francmasonería.

Se anunció, en ese entonces, que las porciones del libro publicadas constituían una segunda parte y que se publicaría en una primera parte la historia de la Francmasonería.

En verdad, la ausencia de una diferenciación por parte de Anderson entre Masonería Operativa y Masonería Especulativa, iba a marcar los enfoques de la historia del Oficio por espacio de muchas generaciones, y puede decirse que dio lugar al deseo de establecer un vínculo directo entre 57

ambas, tan pronto como la escuela auténtica inició su aproximación crítica a la historia aceptada de la Orden.

P.D. Siempre lo malo predomina sobre lo bueno: "la mala información de Anderson recibió una amplia divulgación". Ahora resulta que su "Nueva organización o Club Político-Social" se llama "Masonería Especulativa" Nota singular e importante: No cabe duda que la terminología debiera ser examinada con detenimiento, porque en el caso de la denominación de "especulativa" a la Masonería Moderna, tuvo como "intención" separarla de la "operatividad" de lo que era Masonería Operativa. Pero se trató de un subterfugio, porque la especulatividad deviene de: Especulación: estudio o conocimiento especulativo, en oposición al conocimiento práctico. Y analizando con mayor precisión la intencionalidad, debemos caer en la "filosofía teológica sustentada por ambos clérigos, James Anderson y Teófilo Desaguliers, es decir, en el escolasticismo: filosofía enseñada en las universidades y escuelas eclesiásticas medievales, caracterizada por buscar un acuerdo entre la revelación divina y las especulaciones de la razón humana, tratando, pues, de fundamentar y desarrollar la doctrina de la Iglesia como sistema científico; usa como método principal la argumentación silogística y la lectura de los autores antiguos, esp. Aristóteles (384-322 a. C.). Sus principales representantes fueron Alberto el Magno (¿1200?-1280) y santo Tomás de Aquino (12251274).

Como podemos advertir, hace falta criterio y conocimiento por parte del masón que desea conocer La Verdad y Saber sobre su membresía.

Ricardo E. Polo, 33º Director de la revista Hiram Abif

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Nuestros problemas realmente comenzaron en 1723, cuando el Dr. James Anderson publicó su Libro de las Constituciones, la primera regla-libro de la primera Gran Logia. En la Regla 111 de sus “Cargos de masón”, escribió: Las personas admitidas miembros de una Logia debe haber buenos y verdaderos hombres, ...de madura y discreta Edad .... no hay mujeres ... La Regla despertó gran curiosidad entre las damas, y muy pronto empezamos a escuchar decenas de historias de mujeres ocultas en relojes de pie, en áticos, en los armarios o detrás de paneles, con el fin de aprender los secretos de la que sus hombres eran tan cauteloso. Verdadero o falso, no lo sabemos, pero algunos de ellos eran muy cierto.

James Anderson

Mi primera historia es acerca de una famosa dama francesa que no tiene que ocultar. Debo explicar que el Inglés, planto la masonería en Francia en 1725, donde pronto se convirtió en un pasatiempo elegante para la nobleza y la alta burguesía. El duque de Fulano de Tal celebraría una Logia en su propia casa, donde fue maestro durante todo el tiempo que quisiera, y siempre que la imaginación lo llevó, haría unos masones entre sus amigos.

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Diez o doce años tuvieron que pasar antes de que la artesanía se había extendido ampliamente entre los más bajos niveles, comerciantes y artesanos, y en ese momento se estaban celebrando reuniones rústicas en las tabernas y restaurantes. En 1736 a 37 las finanzas públicas francesas eran muy inestable, las condiciones en el país estaban mal, y el temor se levantó, en los círculos de la Corte, de que las reuniones secretas en Logias podrían ser utilizadas para complots y conspiraciones contra el gobierno.

En 1737 un edicto fue proclamado en París, por Chevalier René Herault, Teniente General de la Policía, que prohíbe a las tabernas y restaurantes dar alojamiento a las logias masónicas, bajo severas penas. Varias tabernas se cerraron durante seis meses y sus dueños fueron condenados a pagar fuertes multas -pero el Edicto tuvo éxito-. La Masonería en Francia se había iniciado en las casas particulares; cuando las medidas policiales se hicieron incómodas, las Logias volvieron a entrar en las casas particulares y la Policía las ignoró.

Herault, enfurecido por su fracaso, decidió que no podía hacer mucho más daño a la Artesanía si podía llevarlo al ridículo. Estaba seguro de que si podía hacer de los masones un hazmerreír, pondría fuera del negocio por completo. Visitó a una de sus amigas, una cierta Madame Carton, que por lo general se describe como una bailarina en la Ópera de París. La verdad es que ella pertenecía a una profesión mucho más antigua y que sería justo decir que dormía en las mejores camas en Europa. Ella era entonces una señora madura de unos cincuenta años y ella tenía una hija de la misma línea de negocio. Tengo que tener cuidado en lo que digo acerca de estas dos señoras, porque uno de los nuestros Grandes Maestros se dijo que se enreda con la madre o la hija, o ambos. Pero todo esto fue noticia en general en ese momento.

Hérault le pidió que obtuviera el ritual masónico de uno de sus clientes y le diese a él, para que pudiera publicarlo en uno de los periódicos traviesos, con la esperanza de que iba a poner fin a la masonería en Francia. Ella hizo obtener una copia del ritual de uno de sus amantes y Hérault lo publicó, más todo el daño que se hizo a la artesanía, fue que 63

podría haber caído en el la Sena. La artesanía en Francia continuó floreciendo. No necesito discutir el texto real, excepto para decir que a medida que lo leemos, no parece haber ninguna duda de que el señor que dictaba, tenía su mente en asuntos mucho más mundano en ese momento. Una línea muy diferente es la historia de “Mollie, la camarera” que fue empleado en una taberna en Canterbury, Inglaterra, donde una Logia militar se reunió regularmente en 1754. Mollie era una moza bien agraciada, muy interesada en sus clientes, y determinó averiguar lo que hacían en sus reuniones en el Hotel rústico. En la búsqueda de su plan, se metió en el ático de la habitación por encima de la casa de campo e hizo un pequeño agujero en el suelo, que era el techo de listones y yeso de la Logia.

Entonces, un día, después del comienzo de una reunión, ella subió al ático y se arrodilló para ver y oír lo que estaba sucediendo. Ella debe haber encontrado todo muy interesante porque, en la emoción, se olvidó de estar en un lugar seguro y se trasladó a arrodillarse entre las vigas. Pronto el listón delgado y yeso comenzaron a ceder y hay un famoso cuadro - un grabado impreso - que muestra el lado equivocado de Mollie entrando por el techo, los pies por delante, con un montón de ropa interior y grandes extensiones de Mollie, mientras que los masones se sienten horrorizados , observando a su visitante inesperado.

Verdadero o falso, no lo sabemos, pero el grabado hecho dió una pequeña fortuna para el artista.

Un cuento algo similar, con un final diferente, se habló de una señora Bell, que era propietaria de la Corona Inn en Newcastle, donde una Logia del 22° Regimiento, se reunía regularmente. La historia cuenta que ella rompió abrir una puerta, pero no hay detalles de lo que oía y veía. Todo lo que sabemos es que hubo un largo anuncio en el Newcastle, la Crónica del 06 de enero 1770 diciendo que la señora Campana había descubierto el secreto y está dispuesto a darla a conocer a todos de su propio sexo… La historia era probablemente un engaño.

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Elizabeth St. Leger

Hay una historia bien documentada, que es casi cierto, relativo a la Honorable Elizabeth St. Leger, hija del Vizconde Doneraile, que celebraba periódicamente una Logia en su propia casa, Doneraile Court, el condado de Cork, Irlanda. En algún momento entre 1710 y 1713 hubo reparaciones que se realiza en una de las paredes de la sala utilizada para reuniones del Hotel rústico, para lo cual se había tomado una gran parte de paneles de la pared, dejando ladrillo visto que se había cubierto temporalmente con panel suelto contra la pared, cuando los obreros se habían marchado esa noche en particular.

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Elizabeth, que entonces tenía unos diecisiete años, había entrado en su biblioteca, junto a la sala de la Logia, comenzó a leer un libro y se había quedado dormida allí. Se despertó y escucho, e incluso vio, una parte de la ceremonia. Cuando se dio cuenta de lo que había pasado ella trató de salir de la biblioteca, pero fue visto en el pasillo exterior por el mayordomo de la familia que estaba de guardia allí.

Mandil de Elizabeth St. Leger

Una versión de la historia dice que se desmayó. El vigilante informó a la Logia y esto trajo al vizconde y sus hijos al Salón. Dejando a Elizabeth en el cuidado del mayordomo y algunos de los hermanos, los miembros de la familia regresaron a la casa de campo y después de un largo debate se resolvió que -como una cuestión de honor- se debería permitirse ser iniciado.

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En piadosa memoria de la honorable Elizabeth Aldworth, esposa de Richard Aldworth of Newmarket Court. Co. Cork. Esq., hija de Arthur, primer visconde Doneraile. Sus restos yacen cerca de este sitio. Nacida en 1695. Fallecida en 1775. Iniciada en la Francmasonería en la logia N° 44 en Doneraile Court, en este condado, 1712 d. C.

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Estuvo de acuerdo y ella se hizo masón (o masona) que recibió los dos grados actuales en ese momento. Ella murió en 1773 con 80 años, habiendo celebrado “una veneración como para la Masonería que nunca hablaría de la ligera de su audiencia". Hay varios retratos conocidos de ella, entre ellos uno que lleva un “joya llana”, y sus descendientes todavía poseen lo que se supone que han sido su delantal masónico original.

Volvemos ahora a Francia, donde la Orden se extendió con mucha fuerza desde la década de 1740 en adelante, con todo tipo de novedades y extravagancias que comienzan a aparecer. Tal vez la mejor de estas nuevas creaciones fueron las “Logias de Adopción", un sistema en virtud del cual Logias perfectamente regulares adoptarían Logias mixtas de damas y caballeros de la buena sociedad, que trabajaban en una especie de imitación a la ceremonia masónica, generalmente seguida de una cena y bola. Estas Logias adoptivas altamente sociales se hizo muy popular y hay una buena historia acerca de uno de ellos, en el que todos los personajes se pueden identificar.

En 1802, el hermano del barón Cuvelier de Trie estaba dando una Fiesta de su Logia de Adopción. Pero antes de la Fiesta al aire libre, su Logia, Les Freres Artistes, decidió celebrar una Reunión ordinaria de la Logia. Después que la Logia había abierto sus trabajos, entre los visitantes que esperan para entrar estaba, un oficial de caballería, que no era miembro de la Logia. El “guardia exterior” le pidió su Certificado y el oficial le entregó una hoja doblada que fue enviado al abrirse la logia.

El documento fue leído por el orador, y resultó ser una Comisión emitida a la señora de Xaintrailles, esposa del general de Xaintrailles. Ella era una heroína de la Revolución Republicana francés que había ganado su Comisión en la punta de la espada. Los hermanos estaban atónitos y orgullosos de tener como empresa. Ella era bien conocida por tener el coraje y todas las virtudes varoniles, habiendo servido varias misiones importantes que necesitan discreción y prudencia, así como la valentía.

La Logia resolvió que debe iniciarse como un hombre, no en Logia de Adopción, en la Masonería real, y se envió un mensaje a ella, invitándola 68

a aceptar la iniciación en la Logia regular. Su respuesta fue muy simple: “Yo soy un hombre para mi País, voy a ser un hombre por mis hermanos”. Ella se inició con la modestia debida, y desde ese tiempo a menudo asistido en la obra de la casa de campo.

Mi última historia de las páginas de la historia masónica, es muy diferente. Charles d'Eon de Beaumont nació en Francia en 1728, en el mundo un buena familia de la nobleza en Borgoña. Fue educado en París, fue aprobada con distinción en Derecho y Literatura, y fue autorizado para ejercer en Derecho Civil y Canónico. Fue nombrado Censor Real de Historia y Literatura y publicó numerosos ensayos y reseñas, especialmente en las finanzas históricas. A lo largo de su juventud y la mediana edad tenía sólo un pasatiempo, esgrima, y él fue contado como uno de los cinco mejores espadachines de Europa.

Duelo en Londres de la chevalière D’Eon y el caballero de Saint-George el 9 de abril de 1787

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En 1755, Luis XV le envió en una misión importante a San Petersburgo, donde logró un éxito brillante, y fue nombrado Secretario de la Embajada de Francia en San Petersburgo. En 1757, fue enviado a otra misión real a Viena, de nuevo con gran éxito, y se le concedió una Comisión en los Dragones. Él sirvió con valentía en la Guerra de los Siete Años y fue herido dos veces.

Chevalier d'Eon

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En 1763, al final de la guerra, fue nombrado Ministro Plenipotenciario y Secretario del embajador francés en Londres. Sirvió continuamente en las negociaciones de paz con Inglaterra, donde llegó a ser muy popular y confiable incluso por sus enemigos ingleses. Luis XV le concedió la Real y Militar Orden de San Luis, y desde entonces se le conoce como el Chevalier D'Eon.

Lugar donde nació D´Eon.

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De regreso en Francia, estaba en la parte superior del árbol de la política, pero su éxito hizo enemigos para él. Durante toda su vida, este hombre brillante tenía una discapacidad extraordinaria -tenía el rostro y la figura de una mujer-. Finalmente, fue desplazado de su cargo y en 1768, de 40 años, llegó a Inglaterra, trayendo sus valiosos documentos del servicio secreto con él, y para los próximos tres años más o menos vivía bien en buena sociedad. Luis XV, Luis XVI más tarde querían que regresara sus papeles, y la oposición parlamentaria en Inglaterra ofreció pagarle ú 40,000 para ellos (porque se creía que contenían planes para una invasión francesa de Bretaña). Pero D'Eon rechazó todas las ofertas.

Mientras tanto, sus enemigos franceses habían comenzado a extenderse los rumores de que D'Eon era una mujer, rumores que rápidamente se extendió a Inglaterra. Esta fue la gran época de los juegos de azar en Inglaterra y muy pronto enormes apuestas se están sentando en su sexo. Por todas partes estaba siendo molestado por los jugadores para probar si era un hombre o una mujer, y, por supuesto, ninguna de las apuestas podría resolverse sin su cooperación. Casas de apuestas y los especuladores profesionales comenzaron a emitir “políticas", de obligado cumplimiento en la ley y en 1771 se decía que había ú 120,000 valor de las apuestas en función de la voluntad de D'Eon para demostrar su caso, de cualquier manera. D'Eon, acosado y horrorizado, desapareció durante dos meses, pero regresó a Londres en 1771, para hacer una declaración jurada ante el señor alcalde que “Él no participó en estas apuestas, y se había negado ú 25,000 para probar su sexo judicialmente”. D'Eon siempre afirmó que él era un hombre y durante toda su vida mantuvo registros perfectos de sus cuentas de gastos. Muestran que fue iniciado como masón en Londres 1768; él era JW de la Logia de la Inmortalidad No 376, reunidos en la taberna Crown & Anchor en el Strand. Las cuentas muestran también las sumas que pagaron los honorarios de los visitantes y por su joya masónica.

Pero los jugadores no le dieron la paz, y en 1777 hubo rumores frescos que D'Eon iba de regreso a Francia. Esto trajo asuntos a una cabeza. William Hayes, un cirujano de Londres, había apostado a 100 guineas contra Jacques, un corredor, que iba a pagarle 700 guineas si 72

D'Eon fue demostrado ser una mujer. Esa apuesta, en la forma en que había sido redactado, era un documento perfectamente legal y Hayes inició una demanda contra Jacques, que llegó a juicio, en julio de 1777, antes de que Lord Mansfield, en la Corte de Bench de rey. D'Eon no tenía nada que ver con la apuesta o la demanda.

Detalle de una impresión mezzo-tinte fecha 25 de junio de 1771, una de las muchas bromas sobre la masonería(AQC, XVI, 1903).

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Dos testigos mentirosos fueron llevados a declarar. Dr. Le Goux, un cirujano, juraba que “había examinado profesionalmente a la señorita D'Eon…” De Morande, periodista, juró que “había dormido con ella”. D'Eon se adjudicó a una mujer y se pagaron las apuestas. Esto fue demasiado para D'Eon. Aceptó una pensión substancial de Louis XVI a regresar a Francia, pero se impuso la condición, que viviría el resto de su vida como mujer y nunca reanudar la ropa de hombre. Vivió primero en un convento, y, finalmente, en una casa de damas de noble cuna. Murió en 1810 y fue enterrado como la Chevaliére D'Eon. Sin embargo la autopsia, a su muerte, por un cirujano independiente y en presencia de muchos de sus amigos ingleses, ha demostrado sin lugar a dudas de que era realmente un hombre.

Muchas historias más podrían haber sido incluidos aquí, pero los pocos que he seleccionado, fueron elegidos principalmente por su variedad. Antes de terminar debo decir algunas palabras sobre la Mujer y la masonería hoy. En ese tema, sería justo decir que, en Inglaterra, habían mimado. Cuando hablamos de la Mujer y la masonería en Gran Bretaña nos vemos obligados a discutir las dos Órdenes firmemente establecidos aquí, tanto alegando que utilizan el mismo ritual que sus maridos. Llevan la misma ropa masónica, e incluso ir tan lejos en nosotros la copia que llaman unos a otros “Hermano”. Inevitablemente, son tabú. Debo añadir que ambas son sociedades muy respetables, que hacen trabajo social y caritativo útiles, pero no son para nosotros; Masónicamente, no podemos reconocerlos.

En los EE.UU., especialmente, la masonería tiene fuertes implicaciones sociales y familiares. Las dos más conocidas órdenes de las mujeres son 'Estrella de Oriente' y 'Amaranto'. Ambos permiten la membresía masculina. Además, hay 'De Molay' para los niños a partir de los 14 años a 21: 'Rainbow' y 'Las hijas de Job' para niñas en edades similares, y todas estas órdenes son, en un sentido muy especial, masónico. De hecho, la mayoría de las jurisdicciones masónicas de EE.UU., les reconoce como "Cuerpos identificados con la masonería. Los chicos de Molay son admitidos por una ceremonia altamente moral y pintoresca. Su orden puede ser mejor descrito como un aprendizaje para la Masonería 74

Especulativa, y estoy seguro de que elogios similares pueden ser pagados a las órdenes de las chicas.

Hay que destacar que ninguna de estas órdenes utilizar nuestro ritual masónico. A modo de ejemplo, "Estrella de Oriente" utiliza un ritual basado en cinco heroínas bíblicas y hacen ningún intento de copiar nuestra masonería. Tal vez la mejor explicación que puedo dar de su relación con la artesanía es preguntarle a pensar, por un momento, de su iglesia o sinagoga del Gremio de señoras que sirve de todas las maneras que pueda. Ellos hacen un gran trabajo magnífico en el servicio a las Logias, no en la copia de ellos, y he visto algunos buenos ejemplos de la ayuda que le dan en la restauración, social y obras de caridad. Este tipo de "Albañilería familia” tiene muchas ventajas. El Padre sabe dónde está la madre en su noche de fiesta, y viceversa; y ambos son capaces de tomar un interés directo en los niños. Por lo que un observador extranjero puede juzgar, hay que decir que todo se veía muy bien para mí.

Estrella de Oriente es reconocida por la Gran Logia de Escocia, y la cooperación de las damas es muy apreciada, sobre todo en las ciudades más pequeñas y pueblos donde su asistencia con servicio de catering está ayudando a mantener vivas las Logias Craft.

La Gran Logia Unida de Inglaterra no reconoce la Orden, sino que se está estableciendo aquí, muy poco a poco. Una de las razones para este lento desarrollo es que la lista de oficiales en un Eastern Star Lodge no está completo sin dos oficiales masculinos (Digno Patrón y digno Tesorero, creo,) que deben ser masones regulares. El masón inglés no es capaz de ayudarles en este camino y las damas por lo general tienen que encontrar los masones escoceses que podrían tomar esas oficinas.

Tomado de: http://www.phoenixmasonry.org/carrs_world_of_freemasonry.htm

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EL MANDIL: DISTIN

HERBERT ORE B

NTIVO DEL MASON

BELSUZARRI 33째

El primer pasaje que mencionan el uso de un delantal el Tanaj y la Biblia se refieren a Adán y Eva. Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales.

(Génesis 3:7)

Tanto los delantales como las higueras, en la antigüedad simbolizan la fertilidad y la reproducción. En las costumbre semíticas antiguas, los niños corrían con una camisa suelta o manto. Al llegar a la madurez sexual, se empezaba a usar un “delantal” o taparrabos: vestir un delantal representa la edad adulta.

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Tal es así, que luego de la caída que Adán y Eva sufrieron tras comer el fruto del árbol del bien y el mal, recién fueron capaces de “multiplicarse” y sus descendientes poblaron la tierra, como les mando su dios, asumiendo la condición de ser “fructíferos y multiplicarse”. Adán y Eva adoptaron muy adecuadamente los símbolos de su poder recién recibido, tras el uso de delantales en el Edén, de hojas de higuera que simbolizaban la “fertilidad” y “reproducción”.

En otras culturas, por ejemplo en los Incas el uso del taparrabo o delantal junto a otras prendas marcaba el fin de la pubertad y el inició de la adultez, la cual se imponía en una fiesta denominado el Capac Raymi.

Durante el Capac Raymi se celebraba el ritual de paso de los jóvenes incas en su preparación hacia la asunción del poder. Dicho rito constaba de una serie de jornadas, en cada una de las cuales se llevaba a cabo una actividad específica.

El huarachicu era una de las actividades rituales organizadas a tales efectos, cuando el Estado proporcionaba a los jóvenes varones su primera huara (paño o taparrabo).

Otras actividades, como el corte de cabello, cambio de vestimentas, presentación de los jóvenes a las autoridades estatales, ejercicios de resistencia física (carreras), sacrificios a los huacas, cantos aleccionadores, etc. eran tan importantes como el huarachicu.

Por tal razón, y aún pese a la indisoluble relación que entre las diferentes actividades rituales existía, consideramos que no es correcto denominar al rito de paso en su conjunto huarachicu. El Capac Raymi, era la fiesta institucional más importante para la élite incaica, y se realizaba en el mes de diciembre, en el solsticio de verano en el hemisferio sur.

La festividad del Capac Raymi tenía una significación muy especial que pasaremos a describir: 79

En el Capac Raymi existía un discurso en el que los significados de los diferentes traslados, composiciones poéticas y musicales, indumentarias y colores definían un ámbito social: el de la elite incaica y en ella sólo el de los Incas de sangre real.

Como todo discurso ceremonial, el de esta fiesta, y en ella particularmente el del rito de paso de los jóvenes orejones, tenía su fundamento y autorización en un tiempo mítico, un tiempo que se renovaba ritualmente y que permitía justificar una ideología de control social, el poder imperial inca El Capac Raymi, como fiesta institucional, autorizaba la supremacía de la clase dirigente. La Luna, como referente religioso del sector femenino, tenía en esta fiesta una especial participación, sumándose a los cuatro huacas de la administración incaica (Hacedor=Wiracocha, Sol, Trueno, Inca) para recibir la mocha o adoración de los jóvenes incas, varones y mujeres, que cumplirían con las exigencias del rito de paso.

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En el Capak Raymi, especialmente para las actividades en torno al rito de paso, los cronistas coinciden en indicar dos momentos o “tiempos”: uno de preparación y otro de celebración propiamente dicho.

El primero, no menos cargado de responsabilidad y ritualidad que el segundo, estaba dedicado a preparar la primera indumentaria y algunos accesorios propios de la parafernalia (títulos sagrados) ceremonial destinado a los jóvenes que habrían de ser presentados ante el poder estatal, para que este autorizara su participación en las actividades del rito de paso. Tales preparativos eran responsabilidad de los respectivos linajes. Esta indumentaria básica, aportada por los familiares de los jóvenes, era sustituida en los sucesivos momentos de la fiesta por aquella que aportaba el Estado a través de sus mayores exponentes de clase: El Sol, Huanacauri y el Inca.

Como en toda fiesta institucionalizada, el Hacedor, el Trueno y el Sol eran las huacas que compartían representatividad simbólica con el Inca durante el Capac Raymi. La Luna, como dijimos, se sumaba en esta ocasión como huaca representante del sector femenino de élite, pero quien cumplía el rito de paso, era Huanacauri (El Arco Iris) la huaca que autorizaba las actividades de la celebración (Sarmiento de Gamboa 1,572: Cap. XII); era el elemento que determinó la principal articulación en el curso de los acontecimientos míticos y sacralizó el lugar como referente de una nueva realidad espacial, como mojón religioso en una nueva administración territorial. Al ver el arco iris en la cumbre del 81

Huanacauri, dijo Manco Capac: “¡Tened aquello [el arco iris] por buena señal que no será el mundo más destruido por agua! ¡Lleguemos allá, y desde allí escogeremos dónde hemos de fundar nuestro pueblo!. (...)

Antes que llegasen a lo alto (...), vieron una huaca (...) junto al arco (...).

Llegado Ayar Uchu a la estatua o huaca, con grande ánimo se asentó sobre ella, preguntándole qué hacía allí (...) [y] quedó convertido en piedra” (Sarmiento de Gamboa 1,572 Cap. XII). Es curioso que un fenómeno atmosférico como el arco iris, que los andinos consideraban peligroso mirar e incluso señalar con el dedo por creer que su aparición era posible causa de enfermedades o desastres, era quién tutelaba este rito.

Tres manifestaciones musicales específicas mencionan los cronistas para el Capac Raymi: el Taqui Huari, el Taqui Coyo, el Huallina y las danzas.

Taqui Huari. La transmisión oral y los cantos aleccionadores.

El Taqui Coyo - Aucayo o el concepto de riqueza en una danza.

La danza como símbolo de riqueza y la concepción andina del espacio.

WARMI PACHA / CAPAC RAYMI – TIEMPO FEMENINO. Es el clímax de los tiempos femeninos, ocurre en el solsticio del mes de diciembre, cuando el sol “vierte” sus rayos “perpendicularmente” sobre 82

el Trópico de Capricornio, que ha sido tomada en cuenta como el momento en que el sol “está en el Sur”. Este tiempo es completamente femenino y hasta nuestros días es llamado como Warmi-Pascua, una pascua femenina.

En este tiempo, los padres y madres de nuestras comunidades acostumbraban a seleccionar los destinos de los hijos e hijas de acuerdo a las destrezas y habilidades que habían demostrado en sus primeros años de vida, desde antes de su concepción hasta aproximadamente seis o siete años de edad. Era el tiempo del Mushuk-Wara, es decir los varones recibían su primer “pantalón”, porque hasta ese entonces eran vestidos con anaco, y las mujeres su primera “cinta” para el pelo, lo que indicaba el inicio de un nuevo ciclo en sus vidas. A partir de ese momento iniciarían a perfeccionarse en las habilidades y destrezas que hasta ese entonces habían demostrado tener mayor inclinación en sus juegos, imitaciones, gustos, comidas y otros.

En las chacras los agricultores, desde mediados de noviembre e inicios de diciembre, de acuerdo al tiempo en que hayamos sembrado y cuando las plantas de maíz llegan aproximadamente a los 10 cm. de altura, realizaban el primer deshierbe que consiste en limpiar con azadón todas las malas hierbas que hayan crecido alrededor de las plantas. Algunas familias, previo al deshierbe con azadón, realizan el wachu aysay, que es romper cuidadosamente los surcos con la yunta y el arado para facilitar el trabajo con el azadón.

Para este trabajo en la víspera preparan las herramientas, la comida y la chicha. Al día siguiente muy por la mañana, muchas veces antes del alba, se dirigen a la chacra. Los mayores, antes de iniciar el deshierbe, siempre se sacan el sombrero y musitan en voz alta oraciones como las señaladas anteriormente. Si no reza ninguna plegaria por lo menos se santiguan respetuosamente.

Durante es deshierbe es necesario tener mucho cuidado para no dañar a las plantas y eliminar solamente las hierbas que perjudican la chacra. Para el deshierbe seleccionamos un día del cuarto menguante y que el día 83

tenga mucho sol, para que las hierbas no benéficas no vuelvan a revivir y multiplicarse de nuevo.

En el tiempo del solsticio de diciembre, hasta hace unos 50 años, existía una gran fiesta que consistía en bailar en círculo, como en el Inti Raymi, pero en esta ocasión sin disfraces, durante la noche de la “Misa de Gallo” (24 de diciembre). Igualmente en estos tiempos de baile existieron las peleas rituales entre las comunidades del sur con las del norte, entre las comunidades de arriba y las comunidades de abajo y las comunidades del este y las comunidades del oeste. Esta celebración, que bien puede ser considerada como el Inti Raymi Menor fue prohibida por las autoridades porque “atentaba contra el orden dentro de la ciudad”.

En la actualidad esta celebración andina ha sido absorbida casi en su totalidad por la fiesta moderna de la navidad.

En el caso de los mayas de Centro América, a la edad de doce años mediante un ceremonial denominado la bajada de Dios, se les cortaba el mechón de pelo y se les obsequiaba y vestía con su primer taparrabo. A partir de ese momento eran reconocidos como mayores de edad, se les ingresaba entonces a la caza colectiva donde con el resto de sus compañeros sería entrenado en los deportes y las artes de la guerra.

Su vestimenta iría modificándose conforme fuere demostrando mayores habilidades, es decir ir pasando las pruebas a las que se les iba sometiendo como en todo ejército, aun cuando esto no era propiamente una armada.

Por regla general todos estos jóvenes debían llevar la piel pintada en color negro para señalar su condición de soltería.

Además podían ornamentar sus cuerpos mediante escarificaciones, es decir, retirar partes pequeñas de su piel que al citarizar dejaran un marca permanente. Generalmente estas marcas las hacían sobre su rostro —en especial sobre las mejillas—, brazos, piernas, hombros, pecho y espalda.

En algunos casos se supone que insertaban pequeños plumones para simular una barba, con la finalidad de ser reconocidos como los favoritos del dios Kukulkan, el antiguo dios barbado venido de oriente.

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Aun cuando no existen evidencias de tatuajes, es muy posible que igual los aplicaran sobre su piel. De lo que si se tienen evidencias son de los sellos con diseños diversos, con los cuales imprimían sobre su piel patrones geométricos. De igual modo recurrían a la pintura facial para remarcar su fiereza e infundir miedo a sus enemigos en el caso de participar en alguna batalla.

Desde la salida del paraíso, Adan y Eva los usaron al tener conciencia del bien y del mal. Históricamente, los israelitas llevan puesto el ABNET o delantal blanco, que formaba parte de la vestidura sacerdotal, emblema de la santidad y de la pureza.

En Egipto, en las pinturas de Tebas, se ve al faraón con un mandil en forma de triángulo equilátero, con inscripciones de carácter mágico 87

protector. El Dr. O.J. Kinnamon, sobreviviente del grupo que abrió la tumba de Tutankamón, relata que el quitarle el vendaje a la momia, apareció un vendaje ricamente adornado, presumiblemente un Mandil egipcio propio de los faraones.

En la India, investían a los candidatos con el SACH o ZENNAR sagrado, que pendía desde el hombro izquierdo a la cadera derecha. Los persas, en los misterios de Mitra, investían al candidato con un cíngulo, una corona o mitra. Una túnica de púrpura y un Mandil blanco.

Los esenios, secta judía que, cuya organización iniciática secreta es uno de los varios antecedentes de la masonería y ellos investían a sus candidatos con un Ropaje blanco.

Los druidas, sacerdotes de los antiguos galos y británicos, daban Vestiduras blancas a los iniciados que habían alcanzado el grado de perfección En el cristianismo primitivo, los catecúmenos eran enterrados con Vestiduras blancas.

En la edad media, los artesanos medievales usaron mandiles de cuero, especialmente de cordero como símbolo de fecundidad conforme a la tradición bíblica vinculado a un trabajo profundo y fecundo, como una especie de filtro vibracional, mas no como símbolo de humildad.

Esto se explica de la siguiente manera: “Adán y Eva sacrificaron su oportunidad de garantizase comodidad y placer para que otros nacieran y tuvieran la oportunidad de poder llegar a ser como Dios, cuando comieron el fruto del árbol del bien y el mal”. Este camino se construirá con trabajo duro, sacrificio, pruebas y tendrían que renunciar a algunos objetivos y aspiraciones del mundo con el fin de volver a Dios.

Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra (Génesis 3: 19).

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La sentencia divina les aseguró que al final morirán, no importa cuán bien hayan vivido sus vidas. Sin embargo, las mismas cosas que harían de la experiencia mortal fuera tan difícil, también les permitirían a Adán y Eva y toda su posteridad, regresaran con Dios y llegar a ser como él.

Recordemos que el mandil o taparrabo de hojas de higuera lo hicieron Adán y Eva en el Edén antes de ser expulsados de él. Y cuando fueron expulsados: Jehová Dios hizo al hombre y a su mujer túnicas de pieles, y los vistió (Génesis 3: 21). Y lo sacó Jehová del huerto del Edén, para que labrase la tierra del que fue tomado (Génesis 3: 23).

A partir de entonces los descendientes de Adán y Eva, los hijos de Caín utilizaran el mandil de piel y construirán la primera ciudad llamada Enoc, luego que Adán y Eva los destierra después del asesinato de Abel.

El tercer hijo de Adán y Eva llamado Set fue también como sus descendientes pastores nómadas como había sido Abel.

Como podrán percibir en la tradición hebrea, los que producirán la tierra o serán artesanos, son los descendientes de Caín.

Génesis 4: 16 Salió, pues, Caín de delante de Jehová, y habitó en tierra de Nod, al oriente de Edén.

17 Y conoció Caín a su mujer, la cual concibió y dio a luz a Enoc; y edificó una ciudad, y llamó el nombre de la ciudad del nombre de su hijo, Enoc.

18 Y a Enoc le nació Irad, e Irad engendró a Mehujael, y Mehujael engendró a Metusael, y Metusael engendró a Lamec.

19 Y Lamec tomó para sí dos mujeres; el nombre de la una fue Ada, y el nombre de la otra, Zila.

20 Y Ada dio a luz a Jabal, el cual fue padre de los que habitan en tiendas y crían ganados.

21 Y el nombre de su hermano fue Jubal, el cual fue padre de todos los que tocan arpa y flauta.

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22 Y Zila también dio a luz a Tubal-caín, artífice de toda obra de bronce y de hierro; y la hermana de Tubal-caín fue Naama.

Así pues, se puede ver el esoterismo de las hojas de higuera de los delantales de Adán y Eva y la enseñanza simbólica que tiene. Por otra parte, desde la perspectiva del hombre, comer el fruto prohibido en el Edén, fue una decisión correcta. Ellos serían “fructíferos y se multiplicarían”, con un gran costo y sacrificio de su parte.

Así también la decisión de Caín de prosperar con el trabajo de sus manos antes que esperar la voluntad de dios, fue acertada.

En el tiempo de los hebreos y del Patriarca Abraham, cuando aún no existía el cristianismo ni se conocía el nombre de dios; los delantales también simbolizaban el Sacerdocio y el trabajo. Es probable que por esta razón, el sumo sacerdote que servía en el tabernáculo mosaico era obligado a llevar un delantal y Él estaba comprometido al “trabajo” del Señor, un trabajo que requería que se posea el poder del sacerdocio. Es claro que el delantal del sacerdote mosaico estaba simbólicamente asociado con los delantales de Adán y Eva: Adán y Eva, mientras se encontraban en el jardín del Edén, poseían prendas de vestir de hojas de higuera, que poseían un significado simbólico: El Delantal (Génesis 3:7) y cuando fueron expulsados del Edén vistieron túnicas de pieles (Génesis 3:21).

Qué duda cabe, el delantal poseía una importancia ceremonial para la primera pareja (Adán y Eva) y para los hebreos, que los tomaron como prototipos para la vestimenta sagrada, pertenecientes al sistema del templo hebreo.

Por su parte Abraham, cuando aún no existía el sacerdocio de su dios, ni existía el pueblo hebreo, dio diezmo al Rey Sacerdote Melquisedec.

Génesis 14: 18 Entonces Melquisedec, rey de Salem y sacerdote del Dios Altísimo, sacó pan y vino; 90

19 y le bendijo, diciendo: Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de la tierra; 20 y bendito sea el Dios Altísimo, que entregó tus enemigos en tu mano.

Y le dio Abram los diezmos de todo.

Nótese que la biblia dice: Abram debido a que por entonces aún su dios no había hecho ningún pacto con el patriarca, el cual se realizó muchos años después, el conocido “Pacto Abrahamico”, que fue el circuncidar el prepucio del patriarca, su descendiente y seguidores.

Génesis 17: 9 Dijo de nuevo Dios a Abraham: En cuanto a ti, guardarás mi pacto, tú y tu descendencia después de ti por sus generaciones.

10 Este es mi pacto, que guardaréis entre mí y vosotros y tu descendencia después de ti: Será circuncidado todo varón de entre vosotros.

11 Circuncidaréis, pues, la carne de vuestro prepucio, y será por señal del pacto entre mí y vosotros.

12 Y de edad de ocho días será circuncidado todo varón entre vosotros por vuestras generaciones; el nacido en casa, y el comprado por dinero a cualquier extranjero, que no fuere de tu linaje.

13 Debe ser circuncidado el nacido en tu casa, y el comprado por tu dinero; y estará mi pacto en vuestra carne por pacto perpetuo.

14 Y el varón incircunciso, el que no hubiere circuncidado la carne de su prepucio, aquella persona será cortada de su pueblo; ha violado mi pacto.

15 Dijo también Dios a Abraham: A Sarai tu mujer no la llamarás Sarai, mas Sara será su nombre.

16 Y la bendeciré, y también te daré de ella hijo; sí, la bendeciré, y vendrá a ser madre de naciones; reyes de pueblos vendrán de ella.

17 Entonces Abraham se postró sobre su rostro, y se rió, y dijo en su corazón: ¿A hombre de cien años ha de nacer hijo? ¿Y Sara, ya de noventa años, ha de concebir?

18 Y dijo Abraham a Dios: Ojalá Ismael viva delante de ti.

19 Respondió Dios: Ciertamente Sara tu mujer te dará a luz un hijo, y llamarás su nombre Isaac; y confirmaré mi pacto con él como pacto perpetuo para sus descendientes después de él.

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20 Y en cuanto a Ismael, también te he oído; he aquí que le bendeciré, y le haré fructificar y multiplicar mucho en gran manera; doce príncipes engendrará, y haré de él una gran nación.

21 Mas yo estableceré mi pacto con Isaac, el que Sara te dará a luz por este tiempo el año que viene.

22 Y acabó de hablar con él, y subió Dios de estar con Abraham.

23 Entonces tomó Abraham a Ismael su hijo, y a todos los siervos nacidos en su casa, y a todos los comprados por su dinero, a todo varón entre los domésticos de la casa de Abraham, y circuncidó la carne del prepucio de ellos en aquel mismo día, como Dios le había dicho.

24 Era Abraham de edad de noventa y nueve años cuando circuncidó la carne de su prepucio.

25 E Ismael su hijo era de trece años, cuando fue circuncidada la carne de su prepucio.

26 En el mismo día fueron circuncidados Abraham e Ismael su hijo.

27 Y todos los varones de su casa, el siervo nacido en casa, y el comprado del extranjero por dinero, fueron circuncidados con él.

A partir del pacto, cambio el nombre del patriarca de Abram por el de Abraham y el de su esposa Sarai por el de Sara. En este mismo pacto también se circuncido a su hijo Ismael que años antes había procreado con su esclava egipcia Agar.

Retomando la vinculación del delantal o mandil con el sacerdocio, debemos indicar que ya por entonces era usado por los sacerdotes de otras religiones, y así cuando Abram dio el diezmo a Melquisedec, este ya usaba el Mandil.

Abraham según el Tanaj y la Biblia es ubicado en un periodo cuando ya existía el Imperio Egipcio y sus sacerdotes ya usaban desde hacía mucho los delantales. Por otra parte Abraham y su padre Teraj habían nacido en suelo de la antigua sumeria en la ciudad de Ur, de donde sale al llamado de su dios.

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Los sumerios habitualmente utilizan los recursos naturales a su disposici贸n para hacer su vestido. Las dos fuentes principales son la lana de oveja y el lino.

Las figuras de hombres en actitudes piadosas, conocidos como Orantes, son comunes en Sumer. El hombre de la derecha lleva una larga barba, lo que indica su posici贸n como sacerdote, ambos tienen t铆picamente muy maquillada ojos. La estratificaci贸n de sus faldas tradicionales de lana hecha de las pieles de animales.

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La vestimenta elegante de este hombre, con su larga franja decorativa, indica su condici贸n de miembro de la clase administrativa o terrateniente rico.

El lino es una planta con flores de color azul que crece bien en una variedad de condiciones. Su resistente tallo produce fibras fuertes, que pueden ser procesados y tejidas en telas. Resultados de la selecci贸n cuidadosa de pa帽o grueso y fino, fibras de mejor calidad que est谩 hecho de los mejores linos.

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La vestimenta masculina es una falda de piel o tejido de lino, que es seccionada por volantes horizontales. A comienzos del tercer milenio a.C. se enrollan en la cintura un chal de mechones estrechos formando una larga falda. El rey lleva la pampilla de konakes de forma larga, los sacerdotes la llevan debajo de la rodilla, Los hombres del pueblo o servidores llevan un fald贸n acortado que deja ver la pierna izquierda hasta la rodilla, que puede ser sujetada con un cintur贸n bordado.

En las clases ricas, el chal sumerio se lleva como una prenda separada y es considerada la prenda m谩s antigua hecha con lana.

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En los primeros tiempos, los hombres sumerios iban con el torso desnudo y descalzos por la ciudad, vestida sólo con una especie de falda tradicional a base de lana de oveja. Posteriormente llevan un largo vestido de una sola pieza desde el hombro hasta las pantorrillas hechas con lana finamente hilada en la temporada de frío o de noche, o de lino fino en los períodos más calurosos.

A veces tiene un chal con flecos decorativos y flecos largos. En ocasiones formales sacerdotes todavía usan la falda de lana tradicional, y sus largas barbas recortadas generalmente distinguirlos de los laicos nobles, los que sirven en el templo, pero no son sacerdotes.

La ropa de los sacerdotes egipcios no parece variar a lo largo del tiempo.

En el Reino Antiguo los sacerdotes apenas se distinguían del resto por su indumentaria. Posteriormente, continuaron llevando el taparrabos en su deseo de arcaísmo, evitando llevar atuendos de moda, por lo menos en el ejercicio de sus funciones. En el Reino Medio la ropa masculina se complica, pero los sacerdotes siguen llevando el estilo austero del Imperio Antiguo. Un aspecto que no deja de llamar la atención es la ingente cantidad de tabúes o prohibiciones que debían respetar los sacerdotes en su vida diaria. A fin de ser ritualmente puros.

Sus vestidos se tejían con lino de primera calidad, fino y limpio, como explica el historiador griego Heródoto: “(…) Asimismo, los sacerdotes sólo llevan un vestido de lino y sandalias de papiro, pues no les está permitido ponerse otro tipo de vestido o calzado”.

No podían utilizar lana, algodón, cuero, ni pieles de animales sacrificados para ello, aunque en Nubia se permitía el uso de la lana. Un texto de Plutarco nos da la explicación del porqué: “La mayor parte de los hombres ignora estos muy corrientes y pequeños motivos; la razón por la que los sacerdotes se despojan de sus cabellos y llevan vestidos de lino. Unos no se preocupan en absoluto por 96

comprender esas prácticas, mientras otros dicen que es porque veneran la oveja, por lo que se abstienen del uso de la lana así como de su carne; y que llevan vestidos de lino a causa del color que el lino en flor descubre, que es semejante al azul del cielo que rodea el universo”. Pero la única verdadera causa de todo es que “no es lícito”, como dice Platón, “que lo impuro no toque lo puro. Lo superfluo de la comida y la secreción en nada es santo ni puro; y las lanas, los pelos, los cabellos y las uñas nacen y crecen como resultado de secreciones. Sería ridículo, en efecto, que estas personas mientras en su vida santa se despojan de sus propios cabellos, y hacen que todo su cuerpo esté igualmente liso, luego se cubran y lleven el vellón de los animales”.

Esto parece contradecir el uso de pieles para el culto. Quizás la respuesta a esta supuesta paradoja la tenemos en el Papiro Jumillhac, en el que se 97

relata como el dios Set, tras asesinar a Osiris, se transformó en una pantera. Como castigo, se le arranca la piel y se marca con un hierro al rojo, formándose así las manchas. Por ello los sacerdotes, sobre todo los de culto funerario, la llevan en señal de triunfo sobre las fuerzas del mal.

Así pues, el aspecto práctico queda totalmente desplazado por la enorme importancia de la carga simbólico-mágica como prioridad. La presencia de la piel de felinos en contextos culturales se constata desde épocas tempranas, especialmente en el continente africano. La ancestral creencia de que las pieles transmiten por magia simpática a su portador las características inherentes al animal, se combina con la idea de que favorecen el estado de trance y protegen al oficiante de ritos psicopompos en su búsqueda y guía de los “elementos espirituales” en su tránsito entre el mundo terreno y el Más Allá. En la iconografía egipcia básicamente son dos los sacerdotes que llevan pieles moteadas como atavío ceremonial: el Sem y el Iunmutef; con más frecuencia el Iunmutef lleva pieles de guepardo. Este animal se caracteriza por tener manchas oscuras, uniformes y dispuestas sobre todo el cuerpo, uñas parcialmente retráctiles, cabeza más pequeña y redondeada que la del leopardo, nariz negra y su característica esencial: una mancha bajo el ojo en forma de lágrima, que lo relacionan con el Udjat. El sacerdote Sem, que suele vestir pieles de leopardo, oficia el culto funerario desde el mismo momento del entierro. En realidad, este personaje es o, en su defecto, representa ser el primogénito del finado. Aparece en las representaciones funerarias con el pelo rapado, y provisto en algunos ritos concretos con el pectoral Keni sobre la piel, que porta a modo de capa.

A partir de Imperio Nuevo, en la mayoría de las representaciones la piel reposa sobre el brazo izquierdo del oficiante, siempre que no sea el rey o un personaje de altísimo rango, en cuyo caso reposa sobre el derecho. En la tumba de Tutankhamón se encontraron tres vestimentas rituales: dos imitaban en lino las manchas del felino, una de ellas con estrellas de oro y garras de plata, y la tercera era de piel con incrustaciones de oro.

Analizada por la experta Gillian Volgelsang-Easwood, observó que tiene en la parte posterior un halcón cosido, en azul, blanco y oro, con un texto jeroglífico. El sacerdote Iunmutef (“el pilar de su madre”), representa al 98

heredero y toma la figura de Horus en los cultos funerarios, por lo que a menudo también lleva la llamada “coleta de la juventud”. Suele llevar la piel de guepardo como vestido más que como una capa, y sujeta una de las patas traseras de la piel con la mano. Otros sacerdotes que también pueden llevar pieles de felino adornadas con estrellas en algunos ritos específicos son el Sumo Sacerdote de Heliópolis y el Sacerdote Setem de Heliópolis. La relación de estos dos sacerdotes con la piel de guepardo es marcadamente cosmológica, ya que las manchas de la piel del felino fueron identificadas desde la prehistoria hasta el final del Egipto faraónico con las estrellas, y por ende con una antigua diosa del firmamento, la felina Mafdet (no es ésta la única diosa relacionada con las pieles; la diosa Seshat, por ejemplo, suele aparecer en la iconografía cubriendo su figura con una hermosa piel de leopardo). Los sacerdoteslectores (khery-heb) o “recitadores del libro del dios”, eran eruditos que trabajaban en las Casas de la Vida. Llevan una banda ancha cruzada en el pecho y fueron llamados “los alados”, por los griegos por las dos plumas que llevaban en la cabeza rapada en Época Ptolemaica.

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Eran escribas que llevaban a cabo tareas administrativas, y recitaban textos rituales. Eran expertos en medicina mágica, salmos y hechizos.

Celebraban ritos para complacer a los buenos espíritus en los funerales.

Al contrario de la gente corriente, los sacerdotes siempre llevaban puestas las sandalias. Este calzado solía ser de fibras de palmera trenzada o de cuero blanco, como signo de pureza.

El rey con este atuendo aparece ya en la célebre Paleta de Narmer, acompañado del “portador de las sandalias”. Durante el Reino Nuevo, en las suelas de las sandalias reales se representaba a los enemigos del país, vencidos y maniatados, para que el faraón los pisoteara a su paso.

Reyes y dioses frecuentemente llevaban una larga barba postiza.

Un cambio fundamental en la indumentaria real se produjo en la Época Amarniana, en adelante, en la que el faraón no sólo aparece con el faldellín corto tradicional y el nemes, un pañuelo rayado atado en la parte posterior, sobre su cabeza; sino que el faraón aparece representado con la misma indumentaria que llevaría un aristócrata del Reino Nuevo, con pliegues, transparencias y superposiciones. La indumentaria del faraón 100

mostraba su pertenencia a dos mundos: su existencia terrena, en la que su parte humana le ayudaba a comprender las necesidades de su pueblo; y su esencia divina, que sólo desarrollaría plenamente en el Más Allá junto a sus iguales, los dioses.

Quienes han leído libros sobre simbología, encuentran que los símbolos y su significado no son de uso exclusivo de ninguna organización iniciática ni religiosa. Los símbolos son universales.

En los talleres de los rosacruces existen varios elementos comunes a las logias de los masones como son: dos columnas (Iakin y Zahor), el triángulo con el ojo desincorporado, el pavimento ajedrezado, la escuadra, el compás, la regla, el cincel, el martillo, etc. Así mismo los rosacruces utilizan mandiles en sus talleres o logias.

Los masones tienen mandiles de forma cuadrangular y los rosacruces usan mandiles de forma triangular.

Los masones por nuestra parte consideramos que el Mandil, cualquiera que sea el grado que ostente, debe ser de piel de cordero, blanca, pura y 101

sin mancha, de ninguna otra tela, género o material que la substituya, puesto que eso destruye por completo el carácter emblemático, simbólico, alegórico y filosófico que contiene dicha divisa.

Desde luego, hay que hacer notar que al cordero se le considera como el símbolo de la inocencia, por cuya razón, su piel blanca es alegórica de la pureza, virtudes que la masonería busca y distingue en sus iniciados, para poderlos admitir en su seno.

No cabe duda que el estudio de las enseñanzas que corresponden a este símbolo, son de las más importantes en sus enseñanzas filosóficas, y tal vez, las más interesantes por sus lecciones de alta moral, que como se dijo, desde los tiempos más remotos fue adoptada por todas las organizaciones iniciáticas y sacerdotales, de uso indispensable para sus actividades, en donde siempre se le consideró como una divisa de la más elevada distinción, que justificaban ser virtuosos y tener los méritos bien definidos, demostrados en un vasto criterio, una honradez acrisolada, y una conciencia libre de las preocupaciones y de las incertidumbres, que tanto perjudican a los hombres débiles.

Debemos advertir queridos hermanos, que los emblemas, las alegorías y los símbolos que se ven en algunos mandiles, son distintivos masónicos de los grados o son propios de las dignidades y oficiales de las logias, o bien son hermanos que pertenecen a los talleres filosóficos. Por otra parte la variedad de colores puede estar asociado al rito que practican los iniciados.

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Tomando en consideración todos los argumentos expuestos hasta aquí, la masonería simbólica sólo admite el color blanco, siguiendo su tradición, al que se adiciona un ribete de color conforme al rito que practican, sobre el contorno del mandil, por ser dicho color, alegórico del infinito y de la confraternidad universal.

Existe una amplia explicación sobre la forma, dimensión y otros detalles del mandil, cuya explicación se dan en los trabajos de las logias, pero para completar su simbolismo y determinar el uso correcto del mandil, agregaremos que se le considera como alegórico del trabajo, de las virtudes, de los méritos, de la sabiduría y en general de todas las actividades a que se dedican los masones. El masón, siempre la lleva con el más alto respeto, para encontrar la razón y la equidad, como los más firmes cimientos que sostienen la verdad y la justicia, por ello, ésta es también otra de las razones por la que el masón jamás debe abandonar su mandil en logia abierta, ya que de lo contrario, constituiría una contradicción, a las más bellas interpretaciones que se le atribuyen.

Como se ven, el mandil es una divisa que al parecer no se le daría más importancia que la de ser una prenda de uso indispensable durante las sesiones de las logias; pero una vez que se estudia e investigado su verdadero simbolismo, llegamos a comprender que contiene innumerables lecciones de moral en el sentido filosófico, y representa un cúmulo de enseñanzas.

Recibid este mandil, distintivo del Masón, más honroso que todas las condecoraciones humanas, porque simboliza el trabajo, primer deber del hombre y fuente de todos los bienes, que os dará el derecho de sentaros entre nosotros y sin el cual nunca debéis estar en la Logia.

Así el mandil es al masón, como el cuerpo físico es al hombre. El mandil representa al masón mismo. Nos recuerda que todo trabajo encarna el modo de tomar parte en la gran Construcción Universal, y porta las huellas de la vida masónica ya vivida y del trabajo realizado.

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