DIALOGO ENTRE MASONES JUNIO 2019

Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 6 - N° 66

Junio 2019

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Dialogo Entre Masones

Artículos Masonicos Seleccionados Año 6 - N° 66

Director General Herbert Oré Belsuzarri

Directores

Mario López Rico Vicente Alcoseri Julio Villarreal III

Artículos Publicados

- Cuadrar la Logia.....................................3 - La masonería como buen resguardo de poderosos conocimientos.......................................8 - Atonismo y el culto de Mitra.........................12 - De la masonería operativa al Gran Oriente de Francia..................................................40 La revista agradece la difusión de los artículos publicados, mencionando la fuente y la autoría.

Valle de Lima Junio 2019

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CUADRAR LA LOGIA Eduardo Eid Rodríguez 3

CUADRAR LA LOGIA

Eduardo Eid Rodríguez “Adquirimos la costumbre de vivir antes que la de pensar” Albert Camus Cuando leía un título como éste, el de “Cuadrar la logia”, lo primero que se venía a mi mente otrora, era prácticamente la obligación que sentía de no equivocarme cuando de repente llegaba tarde a la Logia y de pronto había que saludar con ceremonia (o sin ceremonia) e inmediatamente tenía que ocupar mi lugar en la columna que me correspondía, no sin antes “cuadrar la logia” (templo), porque no hacerlo, era o sigue siendo casi un pecado, y motivo de murmullo en la tenida; y esto lo digo por un tema territorial.

Entonces, este trazado no es para encontrar el significado de la cuadratura del templo, sino más bien para refutar su erróneo uso.

Se encuentran trazados de todo tipo en el internet sobre el tema y muy valiosos por supuesto, de hermanos que le dan al “cuadrar la logia” una connotación de tipo “Planetaria”, “Polar”, “De rituales y civilizaciones antiguas”, “hasta fantasiosas”, etc.

Y está muy bien también, sin exageraciones, claro… dado que por ejemplo en una iniciación prácticamente cuando se circula por la logia se está haciendo el ciclo diario del sol y en las aperturas y clausuras se hace referencia a ello… (Huelga entrar en detalles, que se entienda bien).

Nietzsche escribió que: “Las costumbres son la representación de las expectativas adquiridas por los hombres anteriormente respecto a lo que consideraron útil o nocivo; pero el estar apegado a las costumbres no hace referencia ya a tales experiencias, sino a la ambigüedad, santidad e incuestionabilidad de las costumbres. Por ello, este sentimiento se opone a que se corrijan las 4

costumbres…” … cito a Nietzsche porque, a veces o en la mayoría de los casos los usos y costumbres, así estos sean errados, son tan recurrentes que con el tiempo se vuelven verdades fijas y hasta canónicas, y la masonería por supuesto no está ni estuvo exenta de todo tipo de injertos que son ajenos a ella, claro, hay contaminaciones que provocan efectos extraños…

Antes de llegar a alguna conclusión que pareciera precipitada, tomé el teléfono y llamé a mi gran amigo y hermano, el ilustre Joaquim Villalta Mata, prestigioso masonólogo, para hacerle la consulta sobre cuándo y porqué se introdujo la forma de “Cuadrar la logia”; con lo cual, me dio como siempre una aclaración satisfactoria de este elemento exógeno a la masonería No hay una referencia histórica de fecha exacta de cuando se empezó a cuadrar la logia, ritualmente son unos usos que se van incorporando, primeramente porque el tema de la cuadratura queda muy militar, segundo, la “escuadra” le da un sentido simbólico a la escuadra, en ningún momento se produce un cambio donde se diga que se tiene que hacer la cuadratura; esos usos se van implementado y a partir de ahí aparecen las ideas más variopintas y fantasiosas posibles. Por lo tanto, la circulación de la logia va implícita al tema del “círculo”, entonces, el uso implica que los “Modernos” no cuadraban la logia.

La cuadratura de la logia es un pecado mortal para cualquier ritual de los “Modernos”; los “Antiguos” lo incorporaron, pero no existe un documento como tal, una base histórica que diga que la logia se tiene que cuadrar a partir de… por esta o cual razón…, ese uso se implementó sobre todo en el ámbito de los “Antiguos”, tal vez para buscar esas diferencias con los “Modernos” y darle más sentido al tema de la escuadra en este caso, pero bueno, es un tema que son de esos usos viciados que se han convertido en una realidad; las explicaciones que se pue5

dan dar, sean de índole esotérica y de cualquier índole, es como querer inventar que viene de Marte o de Lemuria.

También se utiliza el concepto de “Deambulación” en los rituales continentales. Una manera de poder comprobar que la cuadratura del templo es un elemento externo más, introducido en la masonería, basta con revisar todos los rituales tanto británicos como Continentales desde el 1720 hasta la actualidad tanto de los Modernos como de los Antiguos, de todos los ritos continentales sobre todo franceses y de los denominados escoceses también, los de Marsella, los rectificados, etc.Y a partir de ahí se puede evidenciar que no hay un punto en el cual se diga el por qué se cuadra la logia.

Probablemente la cuadratura de la logia la introdujeron las tropas británicas, que muchas de ellas pasaron el ritual de los “Antiguos” en las colonias Americanas, eso sería anterior precisamente a las guerras de la independencia Norteamericanas, a partir del tercer tercio del siglo XVIII aproximadamente, era un uso introducido vía Reino Unido a Norte América.

Dicho esto por el hermano Joaquim, creo que debemos ser irreverentes en el sentido de que podemos manejar las cosas como son y no como nos las enseñaron (como en mi caso, mal), haciendo un trabajo de investigación exhaustivo que nos brinde la posibilidad de redescubrirnos como tales, para tener más adelante la posibilidad de detentar consecuencias más afortunadas.

Ergo, en cualquier caso… la logia no se cuadra, se “circula”…

Tomado de: http://alehouse.blogspot.es/1534810863/cuadrar-la-logia/

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LA MASONERÍA COMO BUEN RESGUAR OCUL Vicente

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RDO DE PODEROSOS CONOCIMIENTOS LTOS Alcoseri

Desde la más alta antigüedad el hombre ha buscado resolver el problema del Conocimiento absoluto. Una fórmula iniciática clásica dice: busca de captar eso que hay dentro de ti, aprehendiéndolo, lo sabrás absolutamente todo.

Se enseñaba a los aprendices en las antiguas logias masónicas que para comprender todo es necesario saber muy poco, pero para apresar ese poco es necesario aprender mucho.

En este orden de ideas, la noción de Gnosis Masónica representaba en el espíritu de los Antiguos, no un simple conocimiento, sino el conocimiento vivificante que surge desde dentro, superior a la Razón Científica y la Fe Religiosa.

La Gnosis masónica aparece entonces como la Sabiduría misteriosa y oculta, según la mismas palabra de San Pablo, rótulo de nuestra obra alquímica, de la cual es el diseño, exponiendo diferentes aspectos de esa sabiduría, haciendo percibir el sentido hermético de su profundidad.

El subtítulo no se refiere a la idea abstracta de Gnosis Masónica sino a su manifestación en el mundo, especialmente el 9

período crítico que precede y sigue al Advenimiento de la Gran Luz por medio de la Iniciación, que es el sentido oculto tras la fórmula de la Segunda Venida de Cristo a la Tierra.

Nosotros los iniciados somos la manifestación de dicha luz sobre la tierra, el Fin del Mundo, pero el fin del mundo profano, por medio de la iniciación masónica.

En el curso del Ciclo de la Luz en el Antiguo Egipto, la Gnosis divina había sido revelada bajo la forma de misterios -misterios de Promesa- que encontrarán su justificación en el misterio de la realización del iniciado como un nuevo Cristo Hirámico.

Con el Advenimiento del Cristo Hirámico en este nuevo ciclo cósmico, la consigna de silencio anteriormente impuesta a los iniciados desaparece. Se libera entonces un flujo de ideas gnósticas-masónicas. En numerosos lugares del mundo aparecerán espontáneamente enseñanzas, teorías, sistemas, fundados a la vez sobre la Tradición de los misterios de Promesa y sobre el misterio de la Gran Luz, que perturba el antiguo orden iniciático.

En la mezcla de ideas que resulta de ello, se puede distinguir rápidamente dos corrientes divergentes la religiosa y la iniciática, aunque partiendo del mismo postulado de base; a saber, la constatación del mundo de los fenómenos superiores. Ciertos masones buscan explicar esta imperfección por la caída de la Gran Luz en la materia, catástrofe que se habría producido fuera de la intervención de Dios Arquitecto Perfecto no manifestado, o todavía por un error, o incluso por una intervención mal intencionada del Creador, un juego quizá macabro, un juego quizá bien pensado, pero si un Verdadero Juego Supremo.

En la base de esos errores o aciertos siempre se encuentra una confusión de los planos. El razonamiento tan humano siempre atribuye a lo divino una actitud digamos honesta, una debilidad y más todavía, y para otros la distinción entre lo iniciático y lo 10

religioso obedecerían a motivos puramente humanos, dos caras de una moneda. Entre otras cosas, se reconoce allí la marca del pensamiento griego que tiende a humanizar o antropomórfizar a las divinidades.

La Base Nueva anunciada por la masonería surgida de Londres 1717 junio 23, reinvierte esa antigua concepción, apelando a la divinización de lo humano en el hombre por el mito mal entendido del segundo Nacimiento que es la Iniciación, esa puerta del Reino de Dios Interior.

Esas luchas de ideas en la antigüedad terminaron con la imposición del Clero Católico sobre las masas populares, pero una poderosa doctrina resguardo, esa doctrina de los misterios reales bajo el cuidado de un pequeño puñado de iniciados. En la antigüedad las tendencias iniciáticas que se manifestaban fueron combatidas una tras otra, y reducidas por la obra de los clérigos romanos primitivos, después por los doctores de la Iglesia católica ecuménica que se dedicaron a hacer desaparecer la Verdadera doctrina de Cristo, doctrina que en realidad era iniciática y esotérica.

La Autentica Tradición esotérica judía, musulmana, cristiana y pagana -si, hablo de esa parte de las religiones que es misteriosa y oculta-, pudo ser conservada en su pureza original por los masones, resguardada tal como había sido transmitida a los Apóstoles de Cristo, por los misterios del Osiris Egipcio, por el Hermes Griego, por los Druidas, por el colegio romano de constructores, por los Sufis, por los Alquimistas Socráticos, por los Rosacruces y por otros muchos más, fue sólo en la Masonería donde ha estado a buen resguardo, y donde es dada tal cual a los iniciados afortunados, una doctrina tan poderosa que ha cambiado y seguirá cambiando para bien el rumbo de la Historia de Ser Humano .

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Atonismo y el culto

Michael

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culto de Mitra

l Tsarion

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Atonismo y el culto de Mitra Michael Tsarion

Nos salvaste al derramar la sangre eterna - Mitraic Dictum ... nos vemos obligados a llegar a la conclusión de que Sol Invictus-Mithras y el cristianismo no eran dos religiones en competencia, como solíamos leer, pero eran dos instituciones de una naturaleza diferente que estaban estrechamente conectado ... esto es prácticamente una certeza - Flavio Barbiero ( La Sociedad Secreta de Moisés ) El Atonismo ha adoptado formas extrañas a lo largo de las largas edades desde que nació y posteriormente fue expulsado de Egipto. Tal como se revela en mis libros y sitios, los elementos attonistas brillan en el judaísmo, el culdeanismo, el cristianismo, el zoroastrismo, el gnosticismo, así como en la masonería y el templarismo. También he demostrado que el Atonismo era una corrupción del Druidismo y el Amenismo, las antiguas teologías estelares. También fue una corrupción de las antiguas tradiciones persas bien conocidas en todo el Levante.

Los apologistas del judaísmo y el cristianismo demonizan habitualmente al druidismo y al amenismo en sus obras. Esto es inevitable dadas sus perspectivas sesgadas de la historia mundial.

Independientemente de los prejuicios lamentables que a menudo sirven para estropear sus obras, algunos autores inadvertidamente nos brindan excelentes ideas sobre cómo cultos como el Atonismo se difundieron secretamente por todo el mundo en los primeros tiempos.

Este culto (de los cuales el zoroastrismo, el mazdaísmo, el sufismo y el Sol Invictus eran variantes menos puras) fue prominente mucho antes de los períodos de expansión imperial romana y el auge del cristianismo. Aunque había sido una filosofía pura 14

y noble durante siglos, después de la destrucción del Imperio Persa por parte de Alexander y el surgimiento del cristianismo, eventualmente se adulteró con acreciones espurias. Esto se debió principalmente a la necesidad del secreto y también al decadente sacerdocio que buscaba compensar la influencia de Roma y el cristianismo. Después del surgimiento del islam ortodoxo (siglo VI d. C.), el culto de Mitra fue forzado a la clandestinidad y, más tarde, como muchas otras augustas tradiciones, se transformó en la escuela más popular del zoroastrismo.

El simbolismo empleado por los masones y otras sociedades secretas, como la infame Sociedad de Bohemia y la Orden del Cráneo y los Huesos, se deriva del zoroastrismo, la forma degradada del mitraismo ario. De hecho, lo que conocemos como culdeanismo y cristianismo son formas degradadas tanto del druidismo irlandés como del mitra persa.

Aunque el término Druida es local, su religión era de raíz profunda y de origen lejano. Era de igual antigüedad con los de los magos persas, los caldeos de Asiria y los brahmanes de Hindustan. Se parecía mucho a ellos en sus sublimes preceptos, en sus promesas consoladoras, para no dejar ninguna duda de que estas naciones, que viven tan separadas, eran todas de la misma población : W. Windwood Reade (Velo de Isis).

Col.Vallencey ha demostrado , tan claro como el sol al mediodía, que los antiguos dioses de los griegos y romanos vinieron de los hiperbóreos - Godfrey Higgins

La Cábala De mayor importancia es el hecho de que el culto mitraico era de hecho el de su madre, la diosa Cibeles. De hecho, Mitra era andrógino y frecuentemente era adorado en forma de mujer.En persa la palabra mitra se refiere a las mujeres.

De Cybele obtenemos los términos Cabala y cabal (que significa sociedad secreta). Conocida en toda Europa, el Levante y Asia 15

en numerosas formas y nombres, fue probablemente la figura más importante de la diosa de la antigüedad, particularmente para aquellos que se encuentran en enclaves secretos. Ella pudo haber sido una versión transmogrificada de la diosa persa Anahita, ella misma el origen de Anat, Tanit, Neith y Athene.

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La diosa Cibeles con leones y anillos o ruedas atonistas, su principal emblema connotaba los ciclos eternos de la necesidad y el destino.(El nombre de la diosa egipcia más antigua, Taurt, también connota un círculo, ya que las imágenes del Tarot se basan en gran medida en las tradiciones persas o arias).

Los leones gemelos también representan a sus “cachorros” o descendientes archónicos que reconocemos como Set y Horus, Ahura. Mazda y Ahriman, Jesús y Satanás, Alfa y Omega.

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La silla de San Eduardo también se conoce como la silla de la coronación, sobre la cual se coronan los monarcas británicos. Isabel II se sentó en esta silla cuando se convirtió en reina del Imperio Británico. Observe los cuatro leones en la base de la silla, que simbolizan a Cibeles demiúrgicos y al culto de su nombre.

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El Árbol de la Vida cabalístico no es judío. Sus orígenes son arios (iraní, persa). El término Kabala o Cabala es una variación del nombre de Cybele, diosa de los misterios.

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Los magos bíblicos eran místicos y astrólogos persas (arios). Desde el principio del Nuevo Testamento, recibimos indicios de la verdad . La deuda del cristianismo con el mitraísmo no puede ser exagerada. La misma palabra magia viene de los persas.

Entre las ideas que fueron tomadas de la religión persa por el judaísmo, pertenecían aquellas relacionadas con la “Palabra” mediadora. Como el poder creador de la Deidad sobre la tierra, la expresión “la Palabra” ya había aparecido en la literatura aforística. Bajo la influencia greco-egipcia, el término “sabiduría” (sophia) se había convertido en una expresión natural para él : Arthur Dewes (El mito de Cristo) El Vaticano reside en el antiguo templo del dios del sol romano Mithras- Zenith Harris Merrill (catolicismo romano) La famosa imagen del gran héroe solar Mitra que mata al toro que simboliza la antigua astrología “Era de Tauro”.Astronómicamente, la imagen denota las constelaciones de Perseo y Tauro.

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Este movimiento del sol desde el signo de Tauro hacia Aries también fue importante para los Atonistas de Egipto.

Tenga en cuenta que Mitra usa el gorro frigio que más tarde se convirtió en un símbolo seminal de las células y partidos revolucionarios del siglo XVIII que violentamente destruyeron el Viejo Mundo. Estos grupos anarquistas eran y están controlados por poderosas sociedades Setian-Atonist que operan fuera de la vista pública.

Los papas y obispos católicos romanos visten el Mitre. Este y muchos otros leitmotivs, tradiciones y prácticas se derivan directamente de los persas y el Culto de Mitra. Esto no quiere decir que los verdaderos principios místicos del mitraismo y el 21

druidismo estén incorporados y practicados por el papado.Lejos de ahi.

El jefe supremo de la organización mitraica se llamaba pater partum, o papa, y residía en Roma en la gruta del Vaticano - Flavio Barbiero (La Sociedad Secreta de Moisés) El término Baphomet connota Mit, Met o Mithra.En este caso, el término denota iniciación en el culto de Mitra-Cibeles o un bautismo en el mismo .La diosa detrás del dios es sugerida por los pechos femeninos. Este híbrido icónico es claramente andrógino, y sin duda se deriva de la tradición oculta persa.

El bautismo fue una de las observancias en el culto de Adonis en Mesopotamia y Arabia. Los iniciados en los Misterios de Mitra fueron bautizados - SF Dunlop (The Ghebers of Hebron) 22

El símbolo del cráneo tiene orígenes precélticos, pero también se deriva de la ceremonia de iniciación de primer grado que realizan los acólitos de los Misterios Mitraicos.Las imágenes del cráneo y los huesos fueron empleadas por primera vez por los Piratas de Silesia que perseguían el Mediterráneo y eran miembros del Culto de Mitra. Más tarde, otros grupos piratas adoptaron el símbolo, y finalmente aparece como el emblema de la Orden Americana del Cráneo y los Huesos, lo que hace obvio que este orden (entre otros) es una rama del Culto Atonizado de Mitras. El sigilo de la Orden de cráneos y huesos incluye el número de alojamiento 322. Esotéricamente, se refiere al 22 de marzo, el primer día de Aries y el equinoccio de primavera, una zona astrológica central y un día de festivales para los mitraístas.

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El apretón de manos masónico proviene directamente del Culto de Mitra y de los grados iniciáticos mitraicos. Levantar la mano cuando hace un juramento también se deriva de los ritos mitraicos, al igual que el saludo militar.

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Los lectores familiarizados con los orígenes irlandeses de la civilización comprenderán las conexiones entre los Atonistas egipcios, romanos y británicos, y cómo ganaron conversos y trabajaron para asegurar su gran orden mundial, pero insidioso Livingstone rastrea las conexiones tan importantes entre estos Atonistas, o como se refiere a ellos, las líneas de sangre “judaicas” o “davídicas” y las dinastías reales modernas. Se ocupa de las casas de élite de Orontid, Commagene, Herod, Sinclair, Angevin, Lorraine, Guise, Welf (Guelph), Brandenburg, Hapsburg, Merovingian, Carolingian, Stuart y Plantagenet, etc.

De gran interés fueron las conexiones entre los “judíos”. “Familia Herodes, Césares romanos y templarios-merovingios de Francia y Escocia.

El libro del Sr. Livingstone es técnico y está escrito en seco. Él espera que sus lectores estén familiarizados con la gran mayoría de su información. Espero, por lo tanto, que los siguientes extractos resuman bastante los puntos más destacados de su importante trabajo.

Del terrorismo y los iluminati David Livingstone

El culto de Mitra.

Fue en la diseminación de los Misterios de Mitras originales, que encontramos la primera fusión de aquellas familias que en última instancia producirían las principales líneas de sangre de los Illuminati. Esta red se centró en la Casa de Herodes e incluyó una importante línea de sangre armenia. La importancia de esta línea de sangre armenia figura tanto en su supuesto descenso de la Tribu Perdida, como en su herencia mixta alejandrina y persa, un sacerdocio hereditario sirio de Baal y la familia de Julio César. Fue la coalescencia de estas familias, a comienzos 25

del primer milenio a. C., lo que efectivamente inició la conspiración. Y, si bien el rastro de estas relaciones familiares es complicado y detallado, es esencial examinarlas para comprender adecuadamente el origen, la dirección y las creencias de sus sucesores, los Illuminati.

Esencialmente, estas familias fueron responsables de la formación y difusión del mitraismo, el culto más popular del Imperio Romano. Fue este culto el que siguió siendo la doctrina central de los Illuminati durante los siglos venideros. Inicialmente, la formación del mitraismo sirvió a una conspiración para suplantar a la iglesia cristiana. Finalmente, tuvo éxito cuando uno de sus descendientes, Constantino el Grande, implementó el catolicismo, que no era más que una asimilación del mitraísmo, que asociaba a Jesús con el culto del dios moribundo. El culto finalmente penetró en el mundo islámico para producir la herejía de los Ismailis, de donde surgió la primera red terrorista, los Asesinos. Fue la leyenda del contacto con los Asesinos con los notables Caballeros Templarios, durante las Cruzadas, que se convirtió en la base de la Francmasonería de Rito Escocés.

Inicialmente, el culto de los magos heréticos era más frecuente en esa parte de Asia Menor, es decir, de Armenia, Capadocia y Pontus. Pontus fue fundado tras la muerte de Alejandro Magno, poco después del 302 aC. Como la mayor parte de este reino se encontraba dentro de la inmensa región de Capadocia, que en las edades tempranas se extendía desde las fronteras de Cilicia hasta el Mar Negro, el reino en su conjunto se llamó primero “Capadocia hacia el Pontus”, pero después simplemente “ Pontus “. Pontus no solo incluía a Pontic Cappadocia, sino también a Colchis y Lesser Armenia. Por lo tanto, este culto a los Magos, que adoraba al dios moribundo en la forma de Mitra, prevalecía más en la parte de Asia Menor a la que se habían reubicado las llamadas Tribus Perdidas, para luego ser absorbidas por escitas y medos.

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Commangene (Capadocia) Commagene era un pequeño reino, ubicado en el moderno centro-sur de Turquía, en lo que una vez había sido parte de la gran Capadocia, con su ciudad capital como Samosata, o Samsat moderno, cerca del Eufrates. Commagene fue gobernado por una dinastía conocida como los Orontids. La dinastía fue fundada por Orontes, quien había sido designado por los persas como “sátrapa” o gobernador de Armenia. En 401 aC, Artaxerxes II, entonces reinante Emperador de Persia, le dio a su hija Rhodogoune en matrimonio. Artajerjes II habría sido el nieto de Jerjes, quien según la tradición judía, se casó con Ester, del Libro de Ester ... El reino armenio de Comagene surgió en el año 162 aC, cuando su gobernador Tolomeo se liberó del desintegrador Imperio Seléucida. El hijo de Ptolomeo, Mithradates I Callinicus de Commagene, abrazó la cultura helenística y se casó con Laodice, una princesa seléucida. Así, su hijo, Antíoco I de Commagene, que vivió desde el 69 aC hasta el 40 aC, pudo reclamar lazos dinásticos con Alejandro Magno y los reyes persas. La herencia combinada encontrada en Antíoco llevó a la asimilación de Mitra con el griego Hércules, que marcó la primera forma temprana del culto mitraico.

La línea de sangre mitraica La Casa de Commagene se combinó con la familia de Herodes el Grande, los sacerdotes sirios de Baal y la familia de Julio César. Juntos, tomaron el simbolismo temprano de la adoración de Mitra de los magos heréticos y lo combinaron con el misticismo cabalístico emergente, para formar los Misterios de Mitra. Esencialmente, los misterios mitraicos adaptaron la antigua adoración al rey de los babilonios, a la adoración del emperador, como una personificación de su dios el Sol. A través de la influencia de la dinastía comageniana, este culto conservó sus temas persas, pero representó a su dios Mitra con la forma física de su progenitor, Alejandro Magno ... La persona a través de la 27

cual la Casa de Comisiones pudo entrar en contacto con la de Herodes. , además de la familia de Julio César, para producir la línea de sangre mitraica, La que produjo las familias conspirativas más importantes de Europa fue Antíoco IV. El bisabuelo de Antíoco IV, Antíoco I de Commagene había apoyado a Pompeyo contra los partos, y en el 64 aC fue recompensado con territorios adicionales. Después de someterse a la dominación griega bajo los seléucidas, el Imperio Persa eventualmente resurgió bajo los partos, un pueblo seminómada que, en el siglo II aC, surgió de un área al sureste del mar Caspio. Fue gobernado por los Arsácidos, quienes afirmaron ser descendientes del rey persa Artaxerxes II. A través de las conquistas de Mithradates I y Artabanus II en el siglo II a. C., los partos establecieron el control sobre Irán y se expandieron hacia el oeste hacia Mesopotamia. Antíoco I de Commagene había apoyado a Pompeyo contra los partos, y en el 64 a. C. fue recompensado con territorios adicionales. Después de someterse a la dominación griega bajo los seléucidas, el Imperio Persa eventualmente resurgió bajo los partos, un pueblo seminómada que, en el siglo II aC, surgió de un área al sureste del mar Caspio. Fue gobernado por los Arsácidos, quienes afirmaron ser descendientes del rey persa Artaxerxes II. A través de las conquistas de Mithradates I y Artabanus II en el siglo II a. C., los partos establecieron el control sobre Irán y se expandieron hacia el oeste hacia Mesopotamia. Antíoco I de Commagene había apoyado a Pompeyo contra los partos, y en el 64 a. C. fue recompensado con territorios adicionales. Después de someterse a la dominación griega bajo los seléucidas, el Imperio Persa eventualmente resurgió bajo los partos, un pueblo seminómada que, en el siglo II aC, surgió de un área al sureste del mar Caspio. Fue gobernado por los Arsácidos, quienes afirmaron ser descendientes del rey persa Artaxerxes II. A través de las conquistas de Mithradates I y Artabanus II en el siglo II a. C., los partos establecieron el control sobre Irán y se expandieron hacia el oeste hacia Mesopotamia.

Surgió de una zona al sureste del mar Caspio. Fue gobernado por los Arsácidos, quienes afirmaron ser descendientes del rey 28

persa Artaxerxes II. A través de las conquistas de Mithradates I y Artabanus II en el siglo II a. C., los partos establecieron el control sobre Irán y se expandieron hacia el oeste hacia Mesopotamia. Surgió de una zona al sureste del mar Caspio.Fue gobernado por los Arsácidos, quienes afirmaron ser descendientes del rey persa Artaxerxes II. A través de las conquistas de Mithradates I y Artabanus II en el siglo II a. C., los partos establecieron el control sobre Irán y se expandieron hacia el oeste hacia Mesopotamia.

César Augusto Antíoco logré desviar los ataques romanos de Marcos Antonio, a quien finalmente se unió en la guerra civil romana, pero después de la derrota de Antonio a Augusto, Commagene se convirtió en un estado cliente romano. Este estado de cosas marcó el inicio de las relaciones que llevaron a la transferencia del culto mitraico a Roma. Augusto, que gobernó el Imperio Romano del 27 aC al 68 dC, fue el primero de la dinastía Julio-Claudiana, seguido de Tiberio, Calígula y Claudio, hasta el último de la línea, Nerón, quien se suicidó. La dinastía se llama así porque sus miembros fueron extraídos de la familia Julia y Claudio. Julia deriva su nombre de Iulus, o Julus, también conocido como Ascanio, quien, según la mitología griega y romana, era un hijo de Eneas, el mismo hijo de Afrodita, la Venus griega y el primo de Príamo. Se cree que el nombre “Ascanio” se deriva de Ashkenazi, o Ashkuza, el nombre dado a los escitas por los antiguos acadios. Después de la guerra de Troya, Ascanio escapó a Lacio en Italia y tuvo un papel en la fundación de Roma como el primer rey de Alba Longa. El fundador de la dinastía, César Augusto, fue un Juliano a través de su adopción por su tío abuelo, Julio César.

Emperador caligula En el 17 dC, Tiberio depuso al sucesor de Antíoco I, Antíoco 29

III, pero Calígula reincorporó a su hijo Antíoco IV de Comagene, e incluso amplió su territorio. Y, aunque Calígula lo depuso poco después, fue restaurado nuevamente por Claudio en el 41 DC. En el año 52 dC, Antíoco VI hizo campaña contra algunas tribus salvajes que habían estado desgarrando las ciudades costeras. Y Beck considera que, “vale la pena considerar si la germinación de los Misterios podría no haber tenido lugar cuando la adoración a Mithra de los comisarios y de los cilíacos se fusionó con la exposición de los administradores y militares de las comunidades a los ritos de las tribus de los cilios”. Calígula, fue influenciada por la tradición babilónica o mitraica de adorar al rey como encarnación del dios del sol, y el culto que trató de instituir en el Imperio Romano.Adicionalmente, Caligula y Herodes Calígula, al igual que Antíoco IV, también fue amigo íntimo de Herodes Agripa, rey de Judea, también llamado el Grande, que vivió desde el 10 aC hasta el 44 dC. Herodes Agripa fue el rey llamado “Herodes” en los Hechos de los Apóstoles, en la Biblia. Era el nieto de Herodes el Grande, reconstruidor del Templo. Herodes el Grande surgió de una familia idumaea rica e influyente. Los idumanos eran sucesores de los edomitas, que se habían establecido en Edom, en el sur de Judea, pero entre 130 y 140 aC, tenían que convertirse al judaísmo. Según Josefo, después del asesinato de su padre, el joven Agripa fue enviado por Herodes el Grande a la corte imperial de Roma. Allí, Tiberio concibió un gran afecto por él, y eventualmente se convirtió en un amigo cercano de Calígula. Y sobre el asesinato de Calígula en el 41 DC, el consejo de Agripa ayudó a asegurar la ascensión como el emperador Claudio, La dinastia emesa Junto con Commagene y las familias Julio-Claudianas, se incluiría un tercero en esta mezcla, que se presentaría no solo en 30

la creación del Mitraísmo, sino en su preservación continua a través de los siglos, que culminó en las familias Illuminati de Europa. Esa familia eran los sacerdotes-reyes hereditarios de Emesa. La Familia Real de Emesa, hoy Hims en Siria, fue una dinastía de Reyes Sacerdotes que formaron una aristocracia poderosa e influyente. Emesa era famosa por el Templo del Sol, conocido como Elagabalus, una derivación de Baal, adorado en forma de piedra negra. Alrededor del 64 aC, Pompeyo el Grande había reorganizado Siria y los países circundantes en provincias romanas, y había instalado reyes clientes, que serían aliados de Roma.Uno de esos reyes clientes, sería Sampsiceramus, el miembro fundador de la dinastía Priest-King de Emesa.

San Pablo y Mitraísmo Pablo parece haber sido parte de una conspiración por parte de la Casa de Herodes, para subvertir el movimiento cristiano emergente, al ajustarlo a sus doctrinas ocultas. Paul era de Tarso, la ciudad capital de Cilicia, el centro mismo de las intrigas que produjeron la religión mitraica. Además, según Robert Eisenmen, en Paul como herodiano, hay evidencia, en el Nuevo Testamento, en la literatura de la Iglesia primitiva, en la literatura rabínica y en Josefo, de sugerir alguna conexión entre Pablo y los llamados “herodianos”.

Francia y los Merovingios El mito de la unión de Jesús y María Magdalena fue preservado para ocultar un secreto más oculto sobre el origen de esta línea de sangre. Más importante aún, los descendientes de los merovingios eventualmente se casaron con la familia de Carlomagno, fundador del Sacro Imperio Romano, y supuestamente, la de un Exilarca, o reclamante del trono davídico, llamado Rabí Makhir. Es a partir de este linaje que todas las líneas principales de la aristocracia europea descienden, una línea de sangre presentada como el secreto central de la ciencia del 31

Grial. Los merovingios, una vez más, vinieron originalmente de Escitia, donde eran conocidos como los sicambrianos, y tomaron su nombre de Cambra, una reina tribal de alrededor de 380 a. Luego, a principios del siglo V d. C., la invasión de los hunos provocó migraciones a gran escala de casi todas las tribus europeas. Fue en esta época que los sicambrianos, una tribu del pueblo germánico conocido colectivamente como los francos, cruzó el Rin y se trasladó a la Galia, estableciéndose en lo que hoy es Bélgica y el norte de Francia. Se cree que los merovingios en los círculos ocultos eran originalmente judíos, y descendían de la tribu de Benjamín, que había entrado en Grecia, conocida como Cadmus y Danaaus. Ciertos detalles importantes de la historia de los merovingios están relacionados en la Crónica de Fredegar, un facsímil de la cual se encuentra en la Biblioteque Nationale de París. Fredegar, quien murió en el 660 dC, era un escriba borgoñón, y su Crónica cubrió el período desde los primeros días de los patriarcas hebreos hasta la era de los reyes merovingios. El Prólogo de Fredegar cuenta cómo la línea sicambriana de “Franks”, de quien Francia adquirió su nombre, fueron los primeros llamados así por su jefe Francio, un descendiente de Noé, que murió en el 11 a. Antes de sus días escitas, la raza de Francio se originó en la antigua Troya, después de la cual se nombró a la ciudad francesa de Troyes. La ciudad de París, establecida por los merovingios del siglo VI, también lleva el nombre de París, hijo del rey Priamo de Troya, cuyo enlace con Helena de Esparta provocó la guerra de Troya.

Reglas sobre todo Según las genealogías compiladas por James Allen Dow, y basadas en gran parte en la obra de David Hughes, descendiente de María Magdalena y este Jesús, Quinto Taro, prefecto de Roma, se casó con Argotta, heredera de los francos, con el padre Merovech, rey de los francos.El más famoso de todos los gobernantes merovingios, sin embargo, fue el nieto de Merovee, Clovis I, quien reinó entre el 481 y el 511 dC. La Galia era el 32

área más rica y grande del imperio occidental, pero las tribus francas no habían logrado organizar un solo estado, hasta que Clovis derrotó a las fuerzas romanas supervivientes en el 486 dC. Durante su reinado y el de sus hijos, el poder franco se extendió a casi toda la Galia y lejos en Alemania. El reino franco finalmente se convirtió en el más fuerte y extenso de los nuevos estados alemanes, y fue el único que verdaderamente sobrevivió hasta los siglos posteriores.

Los descendientes de Clovis se llaman merovingios. Ocuparon el trono de los francos durante casi doscientos cincuenta años. Los anales de sus reinados forman un desagradable catálogo de guerras sangrientas, asesinatos horribles y hechos de traición sin número. Sin embargo, los merovingios anteriores eran hombres fuertes, bajo cuya dirección el territorio franco continuó expandiéndose, hasta que incluía casi todo lo que ahora es Francia, Bélgica y Holanda, además de una parte considerable de Alemania : Hutton Webster (Historia europea primitiva) Carlomagno (el merovingio) Los genealogistas afirman con frecuencia que toda la aristocracia europea puede reclamar el descenso de Carlomagno. Menos conocido, aunque significativo para la tradición oculta, es que los descendientes de Carlomagno estaban intrincadamente entrelazados con los de un rabino Makhir, un exilarca judío de Bagdad, conocido como el rabino Makhir, o Natronai, que se convirtió en el padre de Guillaume el Gellone. Esta fue la unión importante, infundiendo la aristocracia europea con el linaje davídico, por medio de la cual sociedades ocultas, y libros como la Santa Sangre, el Santo Grial., han reclamado representados el secreto del santo grial.

Coincidentemente, según las leyendas medievales judías, un makhir, a menudo confundido con Natronai, aparentemente llegó al sur de Francia por invitación de Carlomagno, quien 33

se dice que envió una embajada, en la que participó un judío, Isaac, para pedirle al “ Rey de Babel ”para enviarle un hombre de linaje real judío. En respuesta, el califa Harun al Rashid le envió al rabino Makhir ... que Makhir estaba “cerca del rey y de todos sus descendientes”, en el sentido de que estaba relacionado con la aristocracia francesa, a través del matrimonio mixto, fue propuesto por Arthur Zuckerman, en Un principado judío en la Francia feudal.Hay numerosas genealogías confusas proporcionadas en cuanto al descenso de este Makhir, o Natronai. Según la investigación de James Allen Dow, Natronai se casó con una Rolinda de Aquitania. Sus hijos fueron Makhir y Gilbert de Rouergue. Makhir se casó con Alda, la hija de Charles Martel ...

Según Zuckerman, Makhir habría asumido el nombre cristiano de Teodorico, o Thierry, y asumió el título de Rey de los judíos, y había gobernado el estado independiente de Septimania en el sur de Francia, con La ciudad de Narbona como su capital. En la Edad Media, los romances se llaman Aymery, y fue el padre de Guillaume de Gellone, sobre el cual se compusieron al menos seis poemas épicos importantes antes de la era de las cruzadas. El dispositivo de su escudo era el León de Judá. En el apogeo de su poder, él incluyó como parte de su dominio, El noreste de España, los Pirineos, junto con la región de Septimania.

Zuckerman sostiene que la referencia a que los descendientes de Makhir son “cercanos” a los del rey debe entenderse como “interrelacionados”, o que los ancestros de Guillaume se casaron con los de los carolingios.

Los Sinclairs Los Sinclair, como toda la nobleza normanda, también descendían de los vikingos, Rollo Ragnvaldsson y Poppa de Baviera. Carlos el simple, rey de Francia, se encontró con Rollo en el castillo de St. Clair, y allí se convirtió en duque de Normandía. Los Sinclairs pronto se multiplicaron hasta tal punto que no pudieron quedarse todos en el castillo de St. Clair, y se les dieron varios otros castillos en Francia. Sin embargo, todos fueron 34

a Inglaterra con el Conquistador. A un Sinclair, llamado William, no le gustaba el Conquistador, su primo, así que con otros barones descontentos fue a Escocia. William St. Clair, como William the Conqueror, y Alain IV de Brittany, eran descendientes de Conan I de Brittany. Los dos Williams eran los nietos del hermano de Emma de Normandía, Richard II “el Bien” de Normandía y Judith de Bretaña.

Los templarios de Escocia Robert the Bruce, afirmó que el trono escocés era un tatarabuelo de David. También era descendiente de Robert the Brus II, quien se casó con la hermana de William St. Clair, Agnes.Robert the Bruce fue también el nieto de Walter Stewart, 3er Alto Stewart de Escocia.Walter Stewart, el sexto altiplano de Escocia, jugó un papel importante en la batalla de Bannockburn. Walter Stewart se casó con Majory, hija de Robert the Bruce, y su hijo Robert II, eventualmente heredó el trono escocés luego de que su tío David II de Escocia muriera. De ellos descendieron todos los posteriores Stewart, o Stuart, reyes de Escocia.

Capilla de Rosslyn Hay cientos de tallas de piedra en las paredes y en el techo de la Capilla Rosslyn, que representan escenas bíblicas, símbolos masónicos y ejemplos de iconografía templaria. Hay espadas, brújulas, paletas, cuadrados y mazos con imágenes del Templo de Salomón. Además del simbolismo judío y oculto, también hay algunos vestigios del Islam y serpientes paganas, dragones y árboles del bosque. La figura de fertilidad del Hombre Verde, una versión europea del dios moribundo Dionisio, se encuentra en todas partes en los pilares y arcos, junto con frutas, hierbas, hojas, especias, flores, enredaderas y las plantas del paraíso del jardín ... Se dice que los restos de William St Clair, bisabuelo del fundador de la Capilla Rosslyn, están enterrados en Rosslyn, al estilo de los Templarios, en una tumba marcada por una calave35

ra y huesos cruzados.

Escape de los templarios Nuevamente, en Inglaterra, la propiedad de los Templarios también fue transferida a los Caballeros Hospitalarios, por el rey Eduardo II, yerno de Felipe IV de Francia. Eduardo II estaba casado con la hija de Felipe IV, Isabel de Francia. Pero Eduardo II inicialmente se negó a implementar la orden papal impuesta por su suegro. Entre el 13 de octubre de 1307 y el 8 de enero de 1308, los templarios no fueron molestados en Inglaterra. Durante este período, muchos templarios fugitivos, que buscaban escapar de la tortura y la ejecución, huyeron a una aparente seguridad allí. Aunque, después de la intercesión del papa Clemente V, el rey Eduardo II ordenó la incautación de miembros de la orden en Inglaterra el 8 de enero de 1308. Sin embargo, solo unos cuantos de los templarios fueron debidamente arrestados. Pero la mayoría de los templarios en Inglaterra, así como en otros lugares fuera de Francia, escaparon del arresto, por no hablar de la tortura y la ejecución.

La Orden de la Jarretera ... las tradiciones de los templarios parecen haber adquirido un nuevo aspecto, bajo la Orden de la Jarretera, fundada por el hijo de Eduardo II, el rey de Inglaterra Eduardo III. La hermana de Edward III, Joanna, se casó con David II, rey de Escocia, hijo de Robert the Bruce.Mientras, en el exilio en la corte francesa, fue David quien creó The Guarde De Ecosse, derivado de la facción templaria conocida como Guardia Escocesa, que acudió en ayuda de Robert the Bruce. A medida que la Guardia Escocesa continuó a través de los años, dos de las familias prominentes involucradas en su historia fueron los Sinclairs y los Stuarts. En Francia, se convierten en el guardaespaldas personal de los reyes franceses ...

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Sinclairs y Rothschild Jacob Rothschild, el actual jefe de la dinastía Rothschild, se ha casado con la familia Sinclair, forjando una importante alianza dinástica entre la familia principal de los Illuminati y la supuesta “familia del Grial”. Este matrimonio es significativo, ya que es una excepción en las prácticas matrimoniales de los Rothschild. El fundador de la dinastía, Mayer Amschel Rothschild, había ordenado a sus hijos que se casaran solo con sus primos hermanos. La primera excepción fue Hannah, hija de Nathan Rothschild, quien se casó con el Rt. Hon. Henry Fitzroy, un descendiente directo de Charles II Stuart King de Inglaterra. Sin embargo, más recientemente, el tatarabuelo de Nathan Mayer, Nathaniel Charles Jacob Rothschild, cuarto barón Rothschild, actual jefe de la dinastía, se casó con Mary Serena Dunn, cuya madre era Lady Mary Sybil St. Clair-Erksine, la hija de James Francis Harry St. Clair-Erskine, 5to conde de Rosslyn. El título de Earl of Rosslyn fue creado en 1801 para Alexander Wedderburn, 1er Barón Loughborough, el ex Lord Chancellor. El condado fue creado con un resto especial para su sobrino, Sir James St Clair-Erskine, que fue Gran Maestro de la Gran Logia de Escocia, en nombre del Rey Jorge IV. La familia Erskine eran los Condes hereditarios de Mar. Descienden de Robert I Erksine, quien se casó con Elizabeth Stewart, la hija de Robert II de Escocia, el hijo de la hija de Robert the Bruce, Marjorie y Robert Stewart. Juan quinto de Erskine fue el guardián del rey Jaime V y después de María, reina de Escocia. James V tuvo un hijo ilegítimo a través de su hija, Margaret, llamada James Stewart, hermanastro de Mary Queen of Scots. En 1565, Jacob Rothschild es el actual jefe de la familia Rothschild del Reino Unido, habiendo heredado la cuarta baronidad de su padre, Victor, un zoólogo eminente, y en algún momento agente del MI5 y amigo de los agentes de la KGB Anthony Blunt y Guy Burgess. Jacob renunció al banco de la familia NM Rothschild en 1980, dirigido por su prima Evelyn, y comenzó RIT Capital 37

Partners. Jacob es el presidente de Yad Hanadiv, la fundación Rothschild, que preside la Investigación de políticas judías, dedicada a promover los problemas que afectan a los judíos en todo el mundo. Yad Hanadiv también fue responsable de construir y otorgar los edificios gubernamentales de la Knesset, y la Corte Suprema de Israel, que destaca prominentemente el simbolismo masónico y la pirámide y el ojo que todo lo ve de los Illuminati. Jacob era un amigo íntimo de la princesa Diana y mantiene fuertes vínculos personales y comerciales con Henry Kissinger. Su estado rural ha sido un lugar habitual para los jefes de estado visitantes, incluidos los presidentes Ronald Reagan y Bill Clinton. Margaret Thatcher recibió al presidente francés François Mitterrand en una cumbre en 1990. Fue el anfitrión de la Conferencia de la Mesa Redonda Económica Europea en 2002, a la que asistieron figuras como James Wolfensohn, presidente del Banco Mundial, Nicky Oppenheimer, Warren Buffet y Arnold Schwarzenegger. Él conoce bien a Rupert Murdoch, habiendo sido amigos desde que el magnate del periódico australiano llegó por primera vez al Reino Unido en los años 60.asistieron figuras como James Wolfensohn, presidente del Banco Mundial, Nicky Oppenheimer, Warren Buffet y Arnold Schwarzenegger. Él conoce bien a Rupert Murdoch, habiendo sido amigos desde que el magnate del periódico australiano llegó por primera vez al Reino Unido en los años 60. asistieron figuras como James Wolfensohn, presidente del Banco Mundial, Nicky Oppenheimer, Warren Buffet y Arnold Schwarzenegger. Él conoce bien a Rupert Murdoch, habiendo sido amigos desde que el magnate del periódico australiano llegó por primera vez al Reino Unido en los años 60.

Tomado de: The Irish Origins of Civilization http://www.irishoriginsofcivilization.com/cult-of-mithras.html

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De la masonerĂ­a operativa

AndrĂŠ 40

al Gran Oriente de Francia

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De la masonería operativa al Gran Oriente de Francia André Doré Traducción: SK Jerez

Ensayo de los orígenes de los rituales y grados simbólicos.

Masonería Operativa

La ignorancia y la incertidumbre son los principales obstáculos que enfrentan los investigadores que analizan la historia de la masonería. De ahí la singular complacencia a la que se permiten los así llamados historiadores, hacia una verdad obstinada que se esconde tras una sucesión de leyendas operativas, templarias, salomónicas, rosas crudas, herméticas, etc., religiosamente repetidas por dos siglos y medio. Porque, aunque algunos datos específicos, no está claro en cuanto al origen de 42

la Orden Masónica, lo que hizo que se lo llevaran en una gran cantidad de ajustes como, “ Parece que... “ Lo que se llama la masonería especulativa se organiza en Londres en 1717. Se dice que es hija de la masonería operativa. En realidad, sucede una masonería “aceptada”, creada como tal al final del siglo XVI para admisión, en el seno de las cofradías de albañiles, de personas extrañas al medio y que serán llamados, en la segunda mitad de aquel siglo, de “Masones aceptados”.

Tiendas cierto [1] -ya que había Tiendas en la corporación- de buen grado adoptaban un protector, preferentemente un noble o religioso, que se volvía responsable del trabajo administrativo que el canon de obra exigía, pues los trabajadores eran casi todos analfabetos. A veces, este protector era un capellán, y más tarde, proveedores que gravitaban alrededor del emprendimiento. Este proceso nació en Escocia, pero aunque en aquel país los albañiles aceptados fueran sólo una pequeña minoría durante el siglo XVII, en Inglaterra sucedió lo contrario, creándose Tiendas estrictamente “aceptadas” y que, desde los primeros años, ya no tenían profesionales del mismo, artesanía. Parece que la más antigua se remonta a 1600, pero a partir del segundo cuarto de aquel siglo, su existencia está comprobada por documentos indiscutibles. Ellas coexistieron con las semi-operativas, “semi-aceptadas” y vieron, que los documentos no responden, pero su contenido, enfrentado al clima intelectual de la época en que están insertados, probablemente sugiere las explicaciones exactas. Sobre esto hay cuatro tipos de documentos, rigurosamente autenticados: - En primer lugar, los manuscritos -cerca de 150- relativos a las condiciones ya las reglas que regían la vida de las cofradías de albañiles, dichos operativos, habiendo llegado este término tarde en el vocabulario masónico, a finales del siglo XVIII. Se extienden desde el siglo XV hasta principios del siglo XVIII, y es por ellos que la Gran Logia Unida de Inglaterra emitirá los 43

famosos y sacrosantos “ Puntos de referencia “.

- Se siguen las Actas de tres Grandes Tiendas: la Tienda Madre de Kilwining, que datan de 1598; la Gran Logia de Edimburgo, de 1696 hasta los días actuales, sin interrupción; la Gran Logia de Inglaterra, de 1723 a los días de hoy; además de los muchos archivos de tiendas de principios del siglo XVIII; - A continuación, las obras conocidas como “revelaciones” [2], que querían revelar los secretos masónicos. Muchas veces panfletarias, requieren una crítica severa a su contenido; - Finalmente, toda la serie de rituales, todos los manuscritos, que están en la casa de los centenares sólo para el período que va de la década de 1750, cuando surgen, hasta 1800, y cuya exégesis revela con demasiada frecuencia aberraciones litúrgicas.

Nunca descubrimos los motivos profundos que hicieron que a finales de junio 1717 algunos miembros de cuatro tiendas en Londres formar la Gran Logia de Londres, que pronto se convertiría en la Gran Logia de Inglaterra. No sabemos nada sobre el origen de estos talleres, salvo su existencia, una en 1696 y las otras después de 1700, y que eran sólo “aceptadas”, como muestran las Actas de la Gran Logia de Inglaterra que reproducen sus cuadros en 1723. Tres de ellas fueron compuestas únicamente de artesanos y comerciantes, ninguno de los cuales tenía derecho, después de su nombre, la referencia Esquire [3], lo que indicaría un nivel social por encima de lo normal. La cuarta tienda, por el contrario, se incluye dos duques, tres condes, marqueses, tres señores, Un barón, cuatro caballeros militares de oficiales de alto rango, ministros, veinticuatro escuderos, y George Payne, Desaguliers y Anderson, que no se menciona en ninguna parte antes de esta fecha. De estos, muchos estudiosos, miembros de la científica Royal Society, donde Newton aún tenía asiento. ¿Quién podrá decir por qué estos personajes nobles se asociaron con “gente pequeña” -sin que este térmi44

no tenga nada de peyorativo- y porque, al hacerlo, tomaron de préstamo el modesto camino de los talladores de piedra? ¿Y por qué 1717?

Tal vez fue para evitar la confusión que amenazaba con establecerse dado el número creciente de tiendas repartidas especialmente en Inglaterra. O “ser el centro de unión” y escribiría unos años más tarde el pastor Anderson, bajo la dirección de Payne y Desaguliers, que atiende a una necesidad latente para la sociabilidad, después de las tormentas que sacudieron el país durante las décadas inmediatamente anteriores [4].

O tal vez, como respuesta al deseo de dar una doctrina a estos grupos prácticamente aislados, pero que alegaban la misma identidad bajo la cobertura de un secreto ilusorio e inexistente, y que se reunían para festejar, participando así del modismo general impresionante conocido en la época como sociedades lúdicas y baquistas.

O, para descubrir este secreto que especificaba algo muy vago del pasado y que era capaz de reconectar los espíritus y las certezas tranquilizadoras. Al igual que con los académicos miembros de la logia “Au Au et GOBELET pasas de uva”, que ya están sujetos a algún tipo de disciplina científica que necesariamente se les llevó a centralizar, organizar y directa. Pero el enigma permanece intacto.

De cualquier forma, la Gran Logia de Inglaterra se extendió muy rápidamente por todo el Reino, por crear nuevas Tiendas, por reunir las que ya existían y estaban dispersas. Mientras tanto, sofocó la Gran Logia de York, operativa y moribunda, y luego exportó.

Parece que Francia fue el primer país en beneficiarse de la novedad. Primero por acción de los Stuardistas, escoceses en el exilio. De acuerdo con las memorias de De Lalande, por mucho 45

tiempo considerado sospechoso, pero rehabilitado por Pierre Chevallier como resultado de una investigación reciente, cuatro masones ingleses conocidos y claramente identificados, defensores de Charles-Edward Stuart, constituyeron una tienda en París en 1725 o 1726, bajo el nombre de Saint- Thomas, en memoria de Thomas Beckett. Charles Radclyffe, futuro conde de Derwentwater, en 1731, y que más tarde se convirtió en Gran Maestre de las tiendas francesas, fue probablemente Maestro de Ceremonias y Venerable de la Logia. Jamás supimos dónde fue recibido masón, o incluso si lo fue. Se supone que Ramsay le habría dado tal condición, aunque este último fue admitido en marzo de 1731 en la Logia Horn, de Londres, y Radclyffe nació en 1693 y dejó Inglaterra en 1716. En cuanto a Maclean, también Gran Maestre después del Duque de Wharton (1728-1731) -y antes de Derwentwater-, que asumió el puesto en 1736, nació en Calais , vivió en Edimburgo hasta 1721, después en París (17211726), volvió a vivir en Escocia entre 1726 y 1728, y volvió a Francia, donde sirvió en el ejército francés. No se sabe dónde fue recibido masón.

El establecimiento de la masonería se dio lentamente durante los años siguientes a la creación de la tienda Saint-Thomas. Esto todavía es muy confuso. En el caso de los documentos auténticos, dos nuevas tiendas nacieron, una en 1729 -la Arts Sainte-Marguerite- y otra en 1730, aunque, de acuerdo con el registro de la Gran Logia de Inglaterra de 17 de marzo de 1731, se constituyó regular el 3 de abril, 1732, con el número 90 y el nombre de “Cabeza del rey” carnicero fila en París, podríamos traducir como “bajo la insignia del rey” Rue de la Boucherie. Vemos en ella una tienda en Saint-Louis Thomas d’Argent, o Saint-Thomas n° l2, porque venía de una división de la primera tienda con ese nombre, o “Au Louis d’Argent”, debido al hecho de que los nombres de la cabeza del rey [5] y Louis d’Argent [6] debe haberse originado en la moneda plata usada en la época, que traía estampada la imagen del rey de Francia. A continuación viene la Tienda del duque de Richmond, sabiendo 46

que estaba en funcionamiento en 1734, fuera en París o en Aubigny-sur-Nère, en la antigua provincia de Berry, en la casa de Louise Kéroualle, Duquesa de Portsmouth, donde recibió Desaguliers, Montesquieu y otros. Después viene la Tienda de Bussy-Aumont, de 1735, y la Logia Constos-Villeroy, cuyo nombre viene de dos de sus venerables, de 1736.

En cuanto a las tiendas de las provincias, las encontramos en Burdeos (1732), en Valenciennes (1733), en Metz (1735), etc. De acuerdo con la Tabla de Tiendas del Reino de Francia, de 06 de noviembre de 1744, había, desde 1726, 20 tiendas en París, 19 en las provincias y, sorprendentemente, 5 tiendas militares, o sea, 44 en total. Y es a partir de ese momento que lo que se convertiría en la Orden Masónica en Francia ganó ímpetu.

No podemos decir cuándo se formó la primera Gran Logia de Francia. El más antiguo documento conocido, de 1705, no la menciona. Su título es “Reglas et de l’Ordre des Francs-devoirs masones du Royaume de France” [7] y MacLean se llama “Gran maestro actual de la Fraternidad más honorable de los masones del Reino de Francia”, y su predecesor, el duque de Wharton, de “Gran Maestro de Tiendas del Reino de Francia”. También está el texto que autoriza la Scheffer Baron para formar Tiendas en Suecia, diciendo “... estarán sujetas a la Gran Logia de Francia”, Indicando que la congregación “en Gran Logia” era nada menos que la reunión de los venerables oficiales y vigilantes de algunas o de todas las tiendas de París bajo la presidencia del Gran Maestre. Pero ni los reglamentos de 1743, ni las constituciones definidas en la Logia de Lodève, en 1744, ni los estatutos de 1745 preparados para la Logia Saint-Jean de Jerusalén de París, ni siquiera los de 1755, mencionan a la Gran Logia de Francia como autoridad dirigente supremo. Las tiendas, en su casi totalidad, especialmente las de la provincia, se colocaban bajo la obediencia del Gran Maestre del que buscaban protección y, especialmente, garantía de regularidad, criterio fundamental en la época. Esta tendencia se generalizó a partir de 1743, 47

después de que el Conde de Clermont asumiera el Gran Maestre. Fue por su incentivo que se estableció “... en el segundo día de la primera semana del tercer mes del año de la Luz 5747 y 1747 de la era común”, el documento que consagrar la hegemonía de un órgano central de todo el Reino de tiendas de Francia, que parece haber escapado ingenio los investigadores.

“Reglamentos de la Mui Respetable Gran Logia de Francia, establecidos por todas las Tiendas regulares del Reino, bajo los auspicios del Mui Serenísimo Hermano Louis de Bourbon, conde de Clermont, Gran Maestro de la Orden en Francia”.

Este es un manuscrito de 15 páginas, de números 36 a 50, con 121 ítems numerados de 1 a 121, que termina con la siguiente información: “Acto deliberado y aprobado (sic) en la reunión de la tienda TR de Francia regularmente en el segundo día. Copia compilada (sic) por nuestro secretario general del documento original, firmado por el poder, Labadie. Tomado de la copia enviada a la casa de campo de la Douce Egalité el Medio d’Avignon “ Nada se sabe de la tienda de La Douce Egalité, cuya existencia, sin embargo, es confirmada por otros dos documentos. Labadie (o Labbady o Labady) maestro de la Logia l’Ecossaise de Salomon, personaje conocido y agitado, fue sustituido por la providencia del secretario general de la Gran Logia de Francia, Zambault, en 1765. No podemos, con estas simples informaciones, definir una fecha específica para esta copia. El texto 1747 es importante, ya que determina en primer lugar un procedimiento para la identificación de todas las tiendas del Reino y sus miembros, dándoles “... constituciones y estatutos generales para establecer la uniformidad de Trabajo” Encargándose ella, Gran Logia, de repasar la Tabla General de la Obediencia a sus miembros. Además, una serie de medidas fijando minuciosamente el funcionamiento de las tiendas, estableciendo las rela48

ciones que podrían tener entre sí y con la Gran Logia, las condiciones para su regularidad y la de sus obreros. A través de los artículos un embrión de Secretaría Administrativa, con seis inspectores, que circuló por toda Francia, y se reembolsaron de sus gastos al tesorero, al secretario, etc.

El texto de 1747 no tiene nada en común en su redacción con el de las versiones de 1755 y 1760, ni siquiera en sus principales disposiciones, y estos dos últimos estatutos parecen ignorar que había una Gran Logia de Francia. Sólo el 19 de mayo de 1763 se creó el primer sello, al mismo tiempo que surgen los nuevos estatutos que institucionalizarán la Gran Logia de Francia. Sin embargo, antes del establecimiento de su sucesor, el Gran Oriente - que se instalará el 12 de agosto de 1774, el alquiler de las instalaciones del noviciado jesuitas des -que va a tener ningún secretaría permanente o en cualquier lugar para sus archivos. Las reuniones se daban en la casa de los miembros que se dispusieran a recibirlas.

A pesar de que desde Inglaterra, en ningún momento la masonería francesa tuvo una Gran Logia Inglesa de Francia, es decir, una Gran Logia Provincial de Francia bajo control de la Gran Logia de Inglaterra, aunque esta última no ha dejado de reclamarla. Otra constatación, y un tanto extraña: en ningún lugar en la sucesión de reglas y reglamentos, encontramos cualquier sección que instituye la Orden Masónica, dándole una meta o un propósito. Los textos se destinan únicamente a determinar las condiciones de regularidad administrativa de las tiendas y de sus miembros. Ni el “statuts de la Orden Real de la maçonnerie en Francia” Primer acto legislativo del Gran Oriente de Francia en 1773, ni los estatutos de 1777 y 1787 de la segunda Gran Logia de Francia -la llamada de Clermont, disidencia del Gran Oriente ocurrida tras la supresión por esta última de la inamovibilidad de los Venerables de la Venerables Tiendas -o los textos a partir de 1806, muestran una vocación para la masonería. Tal vez se satisfagan con lo que decía el Libro de las Constituciones 49

de Anderson y, por lo tanto, no parecen estar muy preocupados. Por eso, en 1776, una circular del Gran Oriente proclamaba: “Nuestro objetivo es establecer entre nuestros adeptos una comunicación activa del sentimiento de fraternidad y ayuda de todo tipo, en hacer revivir las virtudes sociales, en recordar las prácticas, en hacer, en fin, nuestra asociación útil para cada uno de los individuos que la componen, y útil para la propia humanidad” Por lo que sólo en 1826 un texto legal especifica formalmente el fin de la Orden: La Constitución, en el artículo 1. “La Orden de los Masones busca el ejercicio de la caridad, el estudio de la moral universal, Ciencias y Artes, y la práctica de todas las virtudes”. ¿Esto significa que durante un siglo las tiendas trabajaron en el vacío? Las actas que dan cuenta de la actividad de los talleres y de la obediencia justifican esta duda. La solidaridad con los hermanos necesitados era real los actos de caridad y se extendieron rápidamente a los pobres y desfavorecidos. Con la evolución de los rituales, la recitación de catecismos introducirá la afirmación de reglas morales que los masones se obligan, al menos teóricamente, a observar. Sin embargo, parece que no había obras en el sentido masónico moderno del término. Aislados, y tardíos, algunos apartes de hermanos oradores mostraban un deseo de reflexión, sin que obtuviera respuesta. Al contrario, todo muestra que la vida secular no perdió ninguno de sus atributos.

Y entonces surge la cuestión de la naturaleza del mensaje que la Masonería traía a los hombres y que fue capaz de atraerlos, independientemente de su condición, para que se convirtieran en masones. Lo que nos lleva al pasado, muy lejos en el tiempo.

Las Cofradías de oficio existentes desde la alta Edad Media, se encargaban de organizar la profesión, de proteger a sus miembros y de ayudarles en caso de necesidad. Estos constructores 50

dejaron muchos vestigios, algunos de los cuales datan del siglo XI. Desde mediados del siglo XIV, hasta principios del XVIII, es posible acompañar su evolución sin interrupciones significativas. Ninguna justificación permite decir, de acuerdo con una leyenda que aún prevalece, que ellos descienden de los Colegios Romanos, o, más tarde, de los Comacini, filiación refutada incluso por el hombre que la sugirió. Se trata aquí sólo de las asociaciones británicas, relacionadas, aunque superficialmente, con la masonería especulativa. No hay huellas en Francia de algo que se asemeja a lo que sucedió al otro lado del Canal de la Mancha.

Steinmezten, no dejó de llamar la atención. Se agrupó a los trabajadores del territorio de Alemania Occidental en 1459 y salió de la llamada Carta de Ratisbona, que regula las relaciones de los miembros de la Asociación en el curso de su trabajo, tanto entre sí como al igual que con sus empleadores. Un cambio realizado en 1628 permitió “a los hombres piadosos” integrarlos. No sabemos nada más sobre la actividad interna de la Asociación.

Los canteros de obras, tanto religiosas como civiles, fueron muy importantes y tenían un número considerable de trabajadores. De ahí la necesidad de una búsqueda por la naturaleza misma de las cosas. Eran cuatro categorías de trabajadores diaristas, aprendices, aprendices “aceptados”, compañeros - todos bajo la dirección de un contratista, lo que significaba uno o dos vigilantes para ayudar. Este sistema no quedó sólidamente establecido hasta el final del siglo XVI. Cada sitio se instaló una “tienda” [8] que servía también de taller (aunque las piedras fueran esculpidas en el lugar de su extracción), comedor o sala de estar, donde discutían los acontecimientos del día y todo el mundo recibía las instrucciones relativas a su tarea. La tienda era una unidad con sus propias reglas, establecidas en conjunto entre el gerente de proyecto, la asamblea o alguien que hubiera sido colocado al mando. Muchas veces ella cambiaba de un cantero a otro, aunque tenía la obligación de concluir lo que había sido emprendido. La falta de dinero a menudo interrumpía los trabajos, llevando al desplazamiento del cantero ya la dis51

persión parcial de los miembros de la Logia. La vida colectiva que esto implicaba, la ayuda mutua que los trabajadores mantenían, la responsabilidad de lo más hábil enseñar al menos hábil.

Las costumbres instauradas tenían fuerza de ley y eran uniformes, aunque diferentes en detalles. Ellos regulaban el uso y la posesión de herramientas, las condiciones de trabajo, los beneficios en especie concedidos además del salario. Los diaristas, reclutados en el lugar y casi siempre por petición, permanecían fuera de la Logia. Los aprendices, bajo contrato, se sometieron a una etapa probatoria al final del cual o eran rechazados - y volvían a ser diaristas - o admitidos, siempre como aprendices, pero, aun así, debían pagar su admisión, que era concretada por una recepción. Esta, muy simple, era realizada a puertas cerradas, por el Maestro de la Tienda, ante los compañeros y aprendices antes admitidos. La admisión incluía la primera lectura de las reglas que regían la profesión, el juramento que obligaba al aprendiz “registrado” como “aceptado” al más absoluto secreto, la comunicación de una “palabra”, la “palabra del albañil”, susurrada enseguida junto con los presentes, y se presentaba cada uno de los signos de reconocimiento, concluyéndose con un banquete. Los textos sugieren que antes o durante la comida se hacía una especie de “burla” o intimidación con el recién admitido. Esto ocurrirá con los operativos hasta alrededor de 1710 y se critica Desaguliers por haberlo suprimido por juzgarlo incompatible con la dignidad de las personas “aceptadas”.

El Manuscrito de la Gran Logia de Inglaterra, de fecha 1583, da el procedimiento de prestación: “... uno de los viejos libros y tomar la una o las que proporcionan el juramento [9] puso sus manos sobre él, y se leen los juicios” El libro en cuestión no se especifica. El término es ambiguo y hay dudas en cuanto a su identidad, Biblia o Reglamento de la profesión, pero más probablemente este último. La primera 52

referencia clara a la presencia de la Biblia es un siglo más tarde, en 1685, en Colne manuscrito n°l 1. En cualquier otro sitio web, o en minutos más antiguas de la Gran Logia de Edimburgo, que data de 1598, o en la tienda Santa María capilla, 1599, o en la Tienda-n Madre Kilwining la0, de 1642, consta que había una Biblia en el material de la Logia. Esto es confirmado por los textos de las tiendas más recientes que permanecieron operativas, como Aldwick (1701), Swalwell (1725), etc. La primera mención existente de la compra de una Biblia, acompañada por dos libros de canciones, está contenida en una orden emitida en 1766 por la Tienda-Madre de Kilwining, aunque la propuesta para adquisición ya se hubiera hecho en 1726, 1744, 1749, manteniéndose sin respuesta. Y aunque Prichard la mencione en su revelación de 1730, sólo en la década de 1750-1760 su uso se hará generalizado. En Francia, a menudo era sustituida por los Evangelios. La ECR Précieux de la Francmasonería Adonhiramita de Guillemain Saint Victor de 1781, establece que “... el juramento se toma con la mano derecha en el Evangelio” Mientras que un manuscrito de finales del siglo XVIII “... sobre los Santos Evangelios”. El Gran Oriente, en los Rituales del Rito francés, establecidos en 1782, no mantuvo esta condición, y los juramentos se prestan sobre el Libro de las Constituciones.

Hay dos tipos de secretos: los derivados de la profesión y que el alumno descubre poco a poco, ya que son profesionales cualificados y los que consisten en medios y signos de reconocimiento, en especial la “palabra” del masón. Los primeros se referían al talle bien preciso de la piedra, asentamiento de bloques, construcción de arcos, bóvedas, cúpulas, etc. Eran diferentes de la geometría pura utilizada por los compañeros para preparar dibujos y planos. Los masones “aceptados” no tenían qué hacer con tales enseñanzas y, así, sus elementos se fueron perdiendo poco a poco. A principios del siglo XVIII, los “especulativos aceptados” habían conservado sólo algunos fragmentos de estos secretos que “ganaron un nuevo ropaje”, y se les atribuyó un significado moral o simbólico extraído de toda 53

la masa de ciencia extraña que inundaba Europa. Los secretos operativos no dejaron ningún vestigio de conocimiento especulativo de carácter esotérico.

La “Palabra del masón” continuó intrigando a los historiadores ingleses de la Francmasonería. El uso de una “palabra” es muy antiguo, ya que se encuentra en las tradiciones egipcias, hebreas e incluso védicas; en la Edad Media, los hombres del Oficio se reconocían a través de ella. Es de origen escocés y no hay certeza de que existiera en las tiendas “aceptadas” inglesas, en el primer cuarto del siglo XVIII, fuera de la región de frontera con Escocia. Su presencia está garantizada por los “operativos aceptados” de las Tiendas Saint Mary’s Chapel, Aïtksonhaven, Dunblanc, etc. a partir del siglo XVI. notas: [1] - En este caso, Tiendas en su sentido original, es decir, los alojamientos (NT) [2] - traducir por las revelaciones que el texto original llamadas divulgativos. Tal vez podría haber sido traducido por fugas. (NT) [3] - Squire en Inglés. (NT) [4] - La Guerra Civil Inglés en la década de 1640 y la Revolución Gloriosa en la década de 1680 (NT) [5] - Cabeza del Rey (NT) [6] - Plata Louis (NT) [7] - Normas y Funciones de la Orden de los Masones del Reino de Francia (NT) [8] - No hay que olvidar que significa Alojamiento tienda (NT) [9] - El texto original dice obligación (NT)

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Ensayo sobre los orígenes de los rituales y de los grados simbólicos

Vimos que la comunicación era uno de los elementos esenciales en la Recepción de Aprendices. Era única para todos los miembros. Con el tiempo, emigró a Inglaterra debido al intercambio ininterrumpido de trabajadores entre los dos países. Los “aceptados” la desplegaron tal vez para distinguirse de los operativos. Ellos crearon una (o conservaron la existente) para los aprendices, una para los compañeros, y más tarde, habiendo llegado a ser especulativos, uno para los maestros. Esta desviación de la “palabra” de origen escocés, que, recordamos, no tenía en sí ningún valor esotérico, generó, a partir de los años 1735-1740, toda una serie de palabras dichas sagradas, creadas 55

por los innumerables grados que vinieron a continuación y que constituyeron lo que llamamos escocismo.

El modo de reconocimiento fue transformado en un símbolo, de una “verdad perdida”, o de una “palabra perdida”, juntándose así a las famosas fórmulas orales encontradas en los cuentos de hadas, cuyo poder misterioso abre todas las puertas. En 1753, virulenta Irish dicho medio de separación de mampostería “el viejo” Laurense Dermott define como “la médula ósea [10] de la Masonería”.

La masonería operativa conocía sólo dos grados, además de una función, la del Maestro de Tienda, que era elegido por sus compañeros, al menos hasta 1710. La presencia del Templo de Salomón en la leyenda de la Orden forma parte de los enigmas no resueltos. De los 150 versiones de los manuscritos ya mencionados, sólo dos hablan de ella: el Regius (1390), un poema en verso, y Cooke, más explícito que su predecesor y la primera referencia a los “derechos de explotación”.

Narra brevemente la historia del oficio de la masonería, asumiendo parcialmente lo que se dice en la Biblia. Da un papel mucho más importante a la Torre de Babel ya Nimrod que a Salomón ya su Templo. Son 76 líneas de texto contra 28, y menciona los dos pilares sobre los cuales se grabaron las siete artes liberales de Ciencias y Artes (de las cuales, entre paréntesis, encontramos vestigios en el grado 30 del Rito Escocés). Dos pilares de los cuales uno no podría brillar y otro quedarse bajo sombras, a fin de proteger el precioso conocimiento de la época de la destrucción o de la venganza de Dios.

Es sólo en la década de 1700 que tímidamente retorno en el muy raros “Deberes antiguas” [11] todavía en uso, pero se ha ido para el beneficio de los dos pilares de Solomon. En el mismo período, el registro de la Gran Logia de Edimburgo, la pregunta: “... ¿dónde estaba la primera tienda?” Respuestas 56

a “... en el pórtico del templo de Salomón”. Poco antes de 1700, la Gran Logia de York menciona las fiestas celebradas en la inauguración del famoso Templo y la muerte de Hiram, su arquitecto, sin ninguna mención a su asesinato. Diez años más tarde, el manuscrito Dumfries n° 4 da dos columnas tomadas de la sombra de un sentido religioso cristiano, que será retomado más adelante.

Entonces, ¿por qué Salomón? ¿Y por qué después de un silencio que duró 300 años?

Lo que provocó este efecto fue el hecho de que en 1665, Jacob Jéhu León, un judío español, exhibió en Londres un modelo muy bonito del Templo de Salomón, que atrajo enorme atención (la exposición continuó con el mismo éxito hasta 1765, o es decir, un siglo después). O ¿fue la publicación en 1688 de un libro “Le Temple de Salomón espiritualizado” , el escritor anabaptista John Bunyan, autor conocido y de buena reputación ?

Viniendo después de estos dos acontecimientos, parece que habría sido George Payne, el tiempo estrictamente Gran Maestro de la Gran Logia de Londres, que en 1721, al presentar el manuscrito Cooke, 1410, en la Reunión de Saint Jean d’Eté, se convertiría el iniciador de una leyenda salomónica desconocida tanto de los operativos escoceses cuando de los “aceptados” ingleses del siglo XVII. Es allí donde estamos, 1720-1730, al borde de una masonería especulativa cuyo simbolismo no conocerá límites antes del final del primer cuarto del siglo XIX. Paradoxal y extraña es la anomalía que configura la completa ausencia de herramientas del oficio en los manuscritos que relatan la recepción de aprendices y compañeros. Aparecen por primera vez en 1696 en las actas del Registro de Edimburgo, el propósito del juramento: “Juro por Dios, la plaza y la brújula”, repite la fórmula en los mismos términos en 1710 y 1714.

En 1710, el manuscrito Dumfries n° 4 también cita por primera 57

vez tres pilares sin ninguna relación con las dos columnas de Salomón, indicando que ellos significaban Escuadra, Compás y Biblia. ¿Habría sido éste el preanuncio de las tres luces que encontramos un poco más adelante?

Fue entre 1720 y 1730 que se introdujo la gama completa de herramientas - regla, tijera, mazo, maletín, pluma, nivel, trola, etc. -que, por la gracia de los especulativos-, se transformaría en símbolos totalmente desconocidos para aquellos que diariamente, durante siglos, por deber de oficio, los manipulaban. Ocurre lo mismo para los dos símbolos fundamentales de la masonería, piedra bruta y cúbica pulida. Ellos nunca existieron ni entre los operativos ni entre los aceptados, y las primeras tiendas especulativas del siglo XVIII nos ignoraban. Deben haber nacido en Francia alrededor de 1740, siendo tímidamente divulgados más tarde, pero sin que un significado les haya sido asignado. A lo sumo, dijeron, “... una piedra en la que las herramientas están afiladas”, y es esta iconografía particular, al anunciar su existencia.

Entonces, ¿qué queda de la leyenda de la cual somos los herederos, de cuya tradición operativa ancestral y simbólica nos volvemos vehículos ya la que nos referimos con orgullo y reverencia?

El masón “aceptado” era el eslabón entre operativo y el especulativo, pero, ya en el siglo XVII, los “usos” y no los ritos diferían significativamente entre operativos y aceptados, y el foso se acentuó hasta que se vuelven casi extraños unos a los demás. Sólo los escoceses parecen haber preservado por mucho más tiempo los elementos antiguos, muy simples en la verdad, que intentaron mantener en el seno de las Tiendas inglesas. Es probablemente esta contribución, renovada a lo largo del tiempo gracias a los movimientos de los masones escoceses, que sugiere, por analogía con lo que había ocurrido anteriormente, el porqué de los nuevos grados que surgieron en Inglaterra, 58

en 1730 -sin que ellos estuvieran involucrados- atribuidos a la masonería escocesa. Ellos recibieron el epíteto de Escoceses ya partir de ese momento este término cubre todos los grados -además de aprendiz-, así, ¿cuál fue la masonería traída, en junio de 1726, por Charles J. Radclyffe y sus amigos? Nada más de lo que existía en la época y que estaba descrito tanto en el Registro de la Gran Logia de Edimburgo como en las Constituciones de Anderson en 1723. La masonería con dos grados, de simbolismo apenas esbozado, pero ya equipada con un propósito, muy vago es verdad de “ser el centro de la Unión” con un sistema administrativo relativamente estructurada, pero limitado a los criterios habituales, posiblemente, una leyenda histórica gloriosa que dio nobleza, todo ello acompañado de un misterioso secreto acerca de la naturaleza de la que todos se perdieron, incluyendo los que lo poseían.

El manuscrito de Edimburgo describe el desarrollo de las reuniones: las pocas formalidades en la convocatoria de los miembros, la definición de la multa para los ausentes, las admisiones (cuya ceremonial perpetuaba lo que los operativos dejaron), la “burla” durante la comida, las multas anteriores, los eventuales juicios de delitos, los préstamos de dinero para asistencia, la elección anual de oficiales y, finalmente, el banquete. Estos procedimientos se fijaron definitivamente en 1640 y continuaron aplicándose en los primeros años del siglo XVIII. En algunas tiendas la recepción fue más una lectura de la historia -legendaria- de la masonería. La obligación se mantuvo moderada; sin amenaza de sanción por violación al juramento. El manuscrito Chetwode Crawley, alrededor de 1700, el Haugfoot (1702), el Kewan (1714), etc., que revelan este procedimiento.

No parece que en Francia haya sido diferente; y si no tenemos documentos que nos apoyen o contradigan, ¿cómo decir si fue o no diferente? Una Tienda, en 1726, una segunda, en 1729, una tercera en 1730, todas de origen inglés. Así que vamos a asumir esta simplicidad [12], si solamente porque tendrá una duración 59

muy corta y no puede ser comparado con lo que aparecerá en los siguientes diez años.

Las “costumbres” se transformarán en “rituales”. Su proliferación desordenada creará ritos. La credulidad, la vanidad, la codicia, muchas veces ayudadas por la imaginación, harán que la razón pierda su espacio. El simbolismo masónico va a entregarse a un camino insano, a veces dogmático, del que no saldrá sino después de un siglo, reteniendo algunas secuelas. Y, como tal afirmación exige pruebas, recordemos que el tejido de Ragon, que fue dignatario del Gran Oriente, apunta más de 1450 grados, con 1450 rituales diferentes, incorporados en 48 ritos masónicos practicados por 54 órdenes, incluyendo 24 mistas y 6 académicas.

La historia de los rituales es extremadamente compleja, tanto en la variedad de elementos que serán incorporados como por la ignorancia que tenemos de su origen, fecha y lugar de aparición. Dos ejemplos marcados: la incorporación de la leyenda salomónica citada arriba, y la leyenda de Hiram, clave de toda la masonería especulativa escocesa, que ignoró completamente tanto la masonería operativa como la “aceptada”, y cuyo asesinato es extraño a la Biblia, sin que sepamos cuando a través de quien ella apareció. Pero fue ella quien originó el sistema de tres grados de la masonería simbólica y su extensión en los Altos Grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, sin que jamás se fuera capaz de determinar las condiciones precisas en que se establecieron.

Podemos, sin miedo de errar, fijar el punto de partida de la masonería especulativa en la década de 1720. Lo que sabemos de sus primeras ceremonias viene de “revelaciones”. Todo lo que es misterioso atrae; que hacían un enorme éxito y su número no paraba de crecer. En cuanto al contenido, cuanto más revela, más es sospechoso, aunque se concuerda que esto depende de un análisis riguroso de los textos que permita identificar lo 60

que es genuino y lo que no es. Ellos se robaron descaradamente tratando de suplantar unos a otros. Sirvieron como ayuda a la memoria, ya través de su difusión es probable que hayan contribuido mucho al establecimiento de rituales cuyo desarrollo se extendió por años, proporcionando elementos más o menos simbólicos de todas las procedencias y que se instalaron en la mente de los masones.

La primera revelación apareció en un periódico de Londres, el “Flying Post”, del 13 de abril de 1723 bajo el título de “examen de albañil”. Este folleto sin gran alcance fue reproducido en carteles fijados en las calles de la ciudad. Seguido en 1724 por “le Grand Mystère dévoilé”, que fue reeditado en 1725, junto con una versión impresa de un supuesto “Antiguos Cargos” conocidos como “Briscoe texto” completamente absurdo.

Mucho más grave fue en 1730, fue el libro “Masonería disecado” Prichard. Ciertamente aborreció a la Gran Logia de Inglaterra, que marca inmediatamente el trabajo como “impostor”. Él trajo muchos elementos, reconocidos como válidos más tarde, en forma de preguntas y respuestas con, y por primera vez, una versión muy simple de la Leyenda de Hiram. El conjunto comprende todo lo que podría constituir un ritual de tres grados.

En 1735, una edición pirata de las Constituciones de Anderson de 1723, apareció bajo el título de “Compañero de bolsillo”, pero no aporta nada nuevo. El libro de Prichard, reeditado muchas veces, fue la única “revelación” inglesa durante los 30 años siguientes, hasta 1760.

Francia fue mucho más prolífica tanto en el número de libros, como en la diversidad de las revelaciones. La primera, “La recepción d’un Frey-Mason”, publicado en 1737, en Hérault, teniente de la policía, tuvo un gran impacto. Era un fragmento de un informe sacado de las declaraciones de La Carton, una bailarina de la Opera de París, que había obtenido su información 61

de su amante, Lenoir Cintré. Si el texto es bastante insignificante, pues trae pocas novedades, la decena de Revelaciones que siguieron revelaron casi todos los “secretos” entre comillas, de la Masonería, secretos éstos hasta desconocidos por los propios masones ingleses, lo que les da un cierto sabor.

Citamos, después de Hérault (1737), otras revelaciones: - La Réception des Francs-Masons 1738; - La Réception mystérieuse des Francs-Masons, 1738 - Le catéchisme des Francs-Masons, 1740 (revisada y corregida 1749); - L’Almanach des cocus, 1741 - Le Secret des Francs-Masons, 1742 - Le Sceau rompu, 1745 - L’Ordre des Francs-Maçons trahi, 1745 - Les Francs-Masones écrasés, 1747 Algunas han dado lugar a varias ediciones. Sólo el “trahi” tenía treinta años, además de plagio. La bibliografía masónica de lengua francesa del período de 1730 a 1790 contiene más de 900 obras. Algunas tuvieron derecho a la traducción al inglés y al alemán y fueron a inflacionar el simbolismo masónico extranjero, que no necesitaba eso.

No había rituales como los conocemos, sino narraciones claras a través de las cuales es fácil reconstruir el ceremonial de las reuniones. Catecismos y responder a las preguntas, que se convertirá en las “Instrucciones”, basada en Prichard (1730), incluyen regularmente, cada edición, nuevos elementos, entre los cuales, “las palabras” con el motivo de su introducción y la su significado simbólico. A principios del siglo, el más antiguo catecismo no presentaba más que quince cuestiones. En 1730, sólo en el grado de aprendiz, presentaba más de un centenar.

La iconografía comienza alrededor de 1740: paneles de Tienda para los diferentes grados, grabados de recepción, importantes 62

por lo que aportan como complemento de los textos. Las cifras extraídas de la Orden de francos-masones Trahi (1742), los Catéchisme des Francs-masones (1749) y La Franc-Maçonnerie Démasquée (1751) enriquecen todas las obras publicadas más tarde. Hogarth y Watson divulgaron aspectos poco conocidos, a veces imaginados, de la vida de las tiendas en Inglaterra. A partir de 1750, los delantales masónicos, magníficamente bordados, se revelaron verdaderos “libros mudos”, trayendo, para la sagacidad de los curiosos, todo el simbolismo de su época.

De 1700 a 1725, las tiendas se reúnen en tabernas de las cuales también obtienen su nombre. En Francia, ellas se ven bajo la protección de un santo, generalmente aquel cuyo nombre era igual al del Maestro de la Logia, y comienzan a partir de 1735. El mundo profano no era adecuado para reuniones, y, por lo tanto, necesitaban sacralizar lugares donde ninguno de los elementos heredados del siglo anterior existía. Esto fue reparado por el panel de la tienda. La fecha de su aparición es incierta. Pero los textos indican que en el primer cuarto del siglo XVII la imagen de la Tienda era dibujada en el suelo, con tiza y carbón, siendo borrada al final de la reunión. Tenía la forma de una cruz y se volvió “alargada” con “... las innovaciones introducidas recientemente por el Dr. Desaguliers y algunos otros modernos” (fin de una cita de 1726).

Sacríleges, ellos reemplazan la tiza y el carbón por cintas, tachas y letras móviles. Las alfombras de las casas señoriales donde se reunían las Tiendas con ciertas figuras importantes, explican el nuevo procedimiento. De acuerdo con un catecismo de la época “las cintas eran blancas y tachadas, con las letras E hacia el Este y S hacia el Sur”. Más tarde, la decoración dio lugar a una alfombra, y luego a un panel: en él vemos las columnas de Salomón, el sol, la luna, las herramientas del oficio, las dos piedras, etc., sin que esto fuera regulado para cualquier texto.

Si en el tiempo de los “aceptados” la tienda era iluminada por 63

una llama que salía de una terrina “triangular” en la que se quemaba alcohol de vino, los especulativos usaban antorchas. Note de paso que los operativos y aceptados del siglo XVII nunca usaron el triángulo como un símbolo y que la terrina relatada arriba era una innovación. Según manuscritos de 1700 a 1720, las antorchas que vendrían a convertirse en “Las Luces”, eran siempre en número de tres, no más. Para la tienda de Edimburgo, que es primera a mencionarlas (1698) ellas son el maestro, el vigilante y el compañero. El manuscrito Sloan (1700) da otra versión: son el sol, el maestro y la escuadra. Para el Dumfries (1710), estas tres antorchas se convirtieron en tres pilares: la escuadra, el compás y la Biblia. Dos textos de 1724 y 1725 dicen que es el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Entonces un grupo de tres textos valientemente propone doce luces que, en el orden: Padre, Hijo, Espíritu Santo, el sol, la luna, el maestro masón, la escuadra, la regla y las herramientas mencionadas en la época. Observa la ausencia muy importante de la Biblia y del compás.

Ellas crecen en números, ya mediados del siglo un grado escocés tendrá ochenta y una. Su posición dentro de la tienda varía constantemente. Prichard (1730) y el manuscrito Wilkinson (1730) las hacen viajar y les atribuyen el sol, la luna y el amo de la tienda. Es así que Francia las interpretará de 1730 a 1760. A partir de esa fecha habrá una nueva variación, y ellas serán seis: tres grandes luces, biblia, escuadra y compás, y tres pequeñas luces, sol, luna y el Maestro de la Logia.

Tal vez a los seis años en 1730, cuando Prichard y Wilkinson, citan ahora, dijeron, “tres pilares que sostienen el local: la sabiduría, la fuerza y la belleza” fórmula Visto por primera vez en un texto masónico. Sentencia puramente simbólica, superpuesta al grupo de tres luces, sol, luna y maestro masón, con la que no se confunden. El destino de estos símbolos se convertirá en definitivo en 1760, cuando ellos se asociarán al Maestro de la Tienda, al primero y al segundo vigilante. En aquella época, varios de 64

los diplomas de las Tiendas emitidas para sus miembros contenían el lema “Fuerza y ​​Estabilidad”, pareciendo que se aplicaba a la Iglesia para garantizar su perennidad, pero esto sólo fue encontrado en Francia y sólo en este tipo de documento.

No tenemos ninguna explicación satisfactoria para la presencia del pavimento mosaico en la tienda a pesar de ser un simbolismo bastante obvio. En la época en que se dibujaba el panel de la tienda en el suelo, era necesario visualizarlo, probablemente para situar oficiales, compañeros y aprendices, y así se dibujaron los cuadrados negros y blancos para distinguir los locales, aunque no hay pruebas de ello.

En Inglaterra, la alfombra en mosaico tenía el borde azul y la orilla dentada en rojo, terminada en las cuatro esquinas por una borla. ¿Guardará semejanza con la borla dentada que ilustra el Catecismo de los Masones, edición de 1747, representada por una larga cuerda terminada con dos borlas y que rodea la parte superior del panel? Hiram era el hijo de una viuda. Nosotros, sus hermanos, somos los “Hijos de la viuda”. En la heráldica francesa, las armas de una viuda están rodeadas por la misma cuerda descrita arriba, y el marco del panel que contiene estas armas, decorado con triángulos negros y blancos. Así se podría esclarecer el significado de este símbolo, que ha sobrevivido en relativa oscuridad.

Desde su origen, los masones especulativos se inscriben en la Orden cósmica. En el caso de que se produzca un cambio en la calidad de los alimentos, se debe tener en cuenta que, de un candidato en el sentido de la rotación del sol, la Estrella Flameante del segundo grado, el cielo estrellado, un dosel azul oscuro salpicado de estrellas. Todo esto materializa la voluntad de hacer de la Logia una representación del universo. Esta desde 1710, manuscrito en Dumfries n ° 4 y el manuscrito Trinity College Dublin (1711). El catecismo de Prichard en 1730, confirma que la pregunta “¿Cuál es la altura de la tienda?” Respuestas es: 65

“tan ilimitada como el cielo y sus estrellas”.

El mobiliario de la tienda fue más reducido. La mesa del Venerable, de nivel. El nivel con tres escalones vendrá mucho más tarde con el maestro y el libro; en su parte inferior, una pequeña mesa baja en la que se colocaron la escuadra y el compás: en el momento del juramento, el candidato posaba la rodilla derecha sobre esas dos herramientas, y así formaba una escuadra con la otra pierna.

El panel de la Tienda, ya citado, y sus antorchas - tres o tres grupos de tres, también arreglados en los rincones de la alfombra, de acuerdo con la época y lugar. Ni sillas ni mesas. Los hermanos se quedaban de pie y el venerable sentado. Más para el final del siglo, los vigilantes también se beneficiaron de una mesa cada uno, con una columna de unos 25 centímetros sobre ella.

Cuando las circunstancias permitían, las dos columnas de Salomón bordean la puerta delantera: eran coronadas por un capitel (Biblia, Reyes 3 - 15,2) cubierto con granadas. Salomón había llamado la primera, a la izquierda, de Boaz, que parece haber sido uno de sus antepasados, y la otra de Jakin, pero el texto no proporciona ninguna explicación. ¿Izquierda-derecha, derecha-izquierda? La inversión de la posición se produjo en Inglaterra entre 1730 y 1735 de una orden judicial que siguió a la revelación de las palabras sagradas para el mundo profano, a fin de su utilización por personas que no habían sido admitidos regularmente.

Un grabado inglés, de 1750, muestra una mesa, enorme, ocupando casi todo el grabado, alrededor del cual los hermanos estaban de pie, con la cabeza descubierta, participando en la recepción de un aprendiz: en una de las extremidades el venerable, mallete en la mano y cubierto con un sombrero de tres puntas, con un libro y una escuadra delante de sí. Tres peque66

ñas velas en triángulo en las esquinas de la mesa. La actitud de los hermanos, vestidos con un delantal largo, abetas hacia abajo y muy relajados, sin duda sin saber qué hacer con las manos, además de colocarlas en los bolsillos. Más tarde, en 1787, un célebre cuadro retrata la entrega de un premio al Hermano Robert Burns, poeta y escritor, durante una sesión solemne de la Logia Cannongate de Edimburgo. Los hermanos, en número de tres, están esparcidos alrededor de la sala. No nos atrevemos a decir que es un templo, aunque hay una plataforma elevada en Oriente, con tres bandejas. De pie, sentados o descuidadamente acostados, conversando alrededor de las mesas esparcidas por todas partes. Curiosa imagen de una reunión masónica que se parece mucho más con un encuentro profano de la pequeña nobleza, pero ellos estaban revestidos de sus delantales y sin pegar.

Los delantales eran de cuero blanco, enmarcados por una cinta azul o blanca, como había decretado la Gran Logia de Inglaterra, el 17 de marzo de 1731. Anteriormente, el 27 de junio de 1726, había ordenado que los Maestros de Loja y los vigilantes “llevaba las joyas de la Masonería” colgar una cinta blanca alrededor del cuello, los maestros con la plaza, los vigilantes con el nivel y la plomada. El 17 de marzo de 1731, las joyas se tornaron de oro o doradas y la cinta pasó a ser azul. Esta decisión no siempre fue respetada, y en 1739, la Tienda Antiquity mantuvo el “collar verde de acuerdo con las antiguas costumbres”. Para otras él era amarillo, y delantal blanco, pero enmarcado de rojo. La joya-brújula se describe en el Manuscrito Dumfries en 1710, y en el frontispicio de las Constituciones de Anderson, en 1723, mostrando el Duque de Montaigu, gran maestro de la Gran Logia, pasando al Duque de Wharton, su sucesor. El color de la brújula señaló en cobre y el cuerpo de acero determinó que, a partir de entonces, el collar será de color amarillo y azul, el “trahi” 1745 también confirma. Se convertirá en azul a continuación, y el del maestro de banquetes seguirá siendo rojo, así como su delantal. En 1742, el venerable porta la escuadra y el 67

compás, los otros oficiales sólo este último. No era obligatorio, pero es la primera mención en Francia de este uso que permanece hasta hoy.

El collar tenía sólo un objetivo: colgar las joyas y así distinguir a los oficiales. No tenía ningún significado simbólico. En 1759, un grabado muestra que los collares eran usados de ​​ izquierda a derecha, lo que parece decir que no se hacía para poner la espada en la tienda, sino que simbolizaba la igualdad. Ninguno de los personajes representados en los grabados, incluidos los oficiales, ostenta guantes.

Dos cuestiones sobre el ritual. La palabra no aparece en ninguno de los estatutos y reglamentos de las Grandes Tiendas. Parece resultar de la naturaleza de los “acontecimientos” masónicos descritos en los relatos proporcionados por las “revelaciones”. En cuanto a la “cosa” ritual, es decir, a la recitación de las ceremonias, parece haber sido codificada a finales del siglo XVIII, al menos en Francia.

La mayor dificultad encontrada en el estudio de los rituales proviene del hecho de que, hasta 1858, su impresión estaba prohibida, y por lo tanto, todos ellos son manuscritos sin fecha y sin origen. La única edición impresa antes de esta fecha fue el Régulateur Mason (1801) que reproduce exactamente los rituales para el Rito Francés establecida por el Gran Oriente en 1782, pero era desconocido para esto. A partir de 1800, una serie de “Thuileur” [13], cuyo punto de vista masónico, era ilegal la firma apareció en los Mason menudo prominentes. Reconocemos también que ningún estudio “científico” de la ritualística masónica jamás se ha realizado y que su enfoque sigue siendo delicado.

La apertura y cierre de la Logia sólo se establecieron entre 1742 y 1760, y primero en Francia. El Venerable Maestro de la Logia, cuyo título fue prestado de la Orden de los Benedictinos, 68

se hacía avisar por los vigilantes que iba a ser abierta. Sólo él estaba cubierto y sacaba el sombrero en la abertura, y luego lo colocaba de nuevo. Pero el “trahi” 1745 trae dos cuadros en los que se cubren todos los trabajadores. Entonces venía la recitación del catecismo por los oficiales. En 1730, la pregunta “¿Eres Mason?” El guardia respondió, “me consideran como tal” seguido de “¿dónde el primer vigilante? ¿Cuál es su deber?”. Y así sucesivamente, para cada uno de los cargos. Los visitantes eran “techos” (el término parece ya existir en la época), dos veces: antes de entrar y luego en la tienda antes de ocupar su lugar. La presencia de un profano, incluso en la sala de los pasos perdidos, fue denunciado por “lluvia”.

En Inglaterra, al final del siglo, la reunión era interrumpida por refrescos, anunciados por cualquiera de los vigilantes que echaba la columna en su lugar, como ya se ha mencionado. El “trabajo” cesaba, las bebidas eran servidas, así como, a veces, la comida. A continuación, los “trabajos” eran reiniciados con el levantamiento de la columna. No parece que en aquel tiempo Francia conociera este procedimiento, sustituido - se puede decir que con ventajas - por las tiendas de mesa y su ritual particular. A partir de 1786, los trabajos no comenzaron sin que los vigilantes hubieran pedido a los hermanos las palabras, signos y toques. También en esta fecha se introdujo la lectura del trazado de los trabajos anteriores y la adopción de las observaciones del hermano Orador, un oficial que Inglaterra ignora hasta hoy. El cierre de la tienda fue ritualizado como la apertura, “Chant des apprentis” [14] que vino de Constituciones de Anderson. En 1760, “... al final de cada verso cantado, se unieron las manos juntas para formar una cadena, moviendo arriba y abajo sin dejar de batir con fuerza en la suela de la pie en el suelo, lo que causó sorpresa para el fuera”.

Catecismo, beneficencia y recepciones eran la mayor parte de la actividad de las Tiendas. Sin embargo, durante mucho tiempo, el banquete era aún más importante. En 1750, se instituyó la lec69

tura de la historia de la Masonería, retomando una costumbre de los antiguos operativos. La imaginación desenfrenada y entusiasmada, ayudada por la proliferación anormal de altos grados, traía alegría a los corazones. Si se admite a rigor, que el famoso discurso de Ramsay (1737) afirmando la influencia de los cruzados sobre el origen de la Orden y sobre el desarrollo de su simbolismo, ha proporcionado una tesis plausible para esta historia (Émile Mâle demuestra su incontestable contribución campo del arte), que estábamos locos delante de Dios instalar su tienda de personal para sí mismo, incluso antes de que Adán constituye que sea, sin duda, “el centro de la Unión”.

Por el contrario, lo que no puede ser negado es la influencia que las sorprendentes divagaciones de los Altos Grados del Escocismo en plena evolución tuvieron en el desarrollo de la liturgia de los tres grados simbólicos, en particular en las dos recepciones -aprendices y maestros- dos psicodramas que deben ser examinados en sus vicisitudes. notas: [10] Con el fin de “columna master”, “corazón” etc. (NT) [11] Los cargos viejos en el original (NT) [12] Me imagino, por el autor afirma que los franceses tienen algunas dificultades para aceptar que ha habido tiendas británicas en Francia (NT) [13] Slater [14] Canción de aprendices

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Ensayo sobre los orígenes de los rituales y de los grados simbólicos ¿En qué es que los especulativos del siglo XVIII transformaron las recepciones simples de aprendiz de las Tiendas operativas y las despojadas de los “Masones aceptados” del siglo XVII?

Damos a esta ceremonia el nombre de iniciación, pero a lo largo de décadas ha servido como entrada o recepción, no como iniciación. La palabra “iniciación” hizo su aparición con timidez en 1801, en el prefacio de “Régulateur Mason” y sólo en el cuaderno venerable, que reproduce a escondidas del Gran Oriente y bajo su sello, los rituales del Rito Francés de siete grados y cuatro órdenes que había establecido en 1786. Hubiera sido por el trabajo titulado “Recherches sur les iniciaciones anciennes et modernes” [15], publicado en 1781 por el hermano Jean Baptiste 71

Claude Robin, miembro de tienda “Les Neuf Soeurs” De Oriente de París, y divulgado durante una sesión memorable relatada por Dixemerie. No se puede tomar literalmente la frase “... el verdadero comienzo” que se encuentra en cursiva (p. 7 y 12) en el texto de un panfleto anónimo publicado en La Haya en 1745, llamado “Le Tonneau Jetté o Reflexiones sobre la prétendue Découverte de la Orden de francos albañiles” [16] refutar la “Orden de las Francs-masones trahi” el abad Perau. También es significativo que los Filaleteo de la Convención organizados en 1785-1787 por la tienda “Les Amis Réunis” De Oriente de París, dedicada al estudio de la “ciencia masónica”, sus orígenes y sus objetivos, en ningún momento ha considerado una investigación sobre las iniciaciones o una eventual reaproximación con los antiguos “misterios”. Sólo una intervención hecha por el hermano Westerholdt en su reunión del 19 de abril de 1785, hace mención de su “gran antigüedad...” y añade: ‘... la masonería, que tiene una analogía perfecta con las iniciaciones’. Pero este estímulo no trajo ninguna reacción por parte de una platea compuesta por los masones más prominentes y los más cultos de toda Europa. De cualquier forma, la palabra “iniciación” sólo se hizo oficial, masónicamente hablando, en 1826 (Art. 217 de la Constitución del Gran Oriente de Francia). ¿Cuándo comenzó a haber “iniciación” en el sentido iniciático del término? El máximo que se puede sugerir es que fue a lo largo de la década de 1780, después de intentos de codificación de rituales, hechos en primer lugar por el Gran Oriente de Francia, en 1786, y también por las Convenciones de Lyon, en 1778, y de Wilhemsbad, en 1782, para el Rito Escocés Rectificado.

Ciertamente había “iniciación” antes de esta última fecha. Pero esto sólo afectó a los círculos de Lyon, cuyo misticismo declarado se expresaba bajo la forma masónica. Desde 1767, Willermoz y sus seguidores se dedicaron, a través de un sincretismo que combinó los sistemas de Saint Martin y Martinès de Pasqua72

lly, a aplicar extrañas ceremonias al mismo tiempo religiosas y mágicas, destinadas a devolver al hombre decaído su pureza original. Una carta enviada a Juan el Bautista Willermooz por su hermano Pierre Jacques, de fecha 1768 y se conserva en la colección de Lyon 5471 W. dice “... queremos iniciarlo en el momento adecuado”, Mostrando que había “iniciación”. Ellas no eran restringidas sólo a los Altos Grados, reservados para una élite cuidadosamente escogida y, por lo tanto, muy pequeña. Un documento de alto secreto al alcance de unos pocos elegidos, “L’Instrucción des Grands Profes” [17], último grado del Régimen Rectificado de Lyon, de 1778, publicado recientemente en un trabajo de Antoine Faivre sobre la obra de Le Forestier, confirma este hecho (Lyon - Colección W. 5475). Este tipo de ceremonias, dejando fuera aquellas muy diferentes, se refieren a los tres grados simbólicos. Sin embargo, la seriedad y el rigor propios de la ejecución de la ceremonia de iniciación de los altos grados -rigor necesario por su lado mágico- lleva a pensar que ella contribuyó a fortalecer y estabilizar la liturgia de las recepciones de aprendiz, compañero y maestro, destinadas más tarde a convertirse en iniciaciones.

El aspecto esotérico de la enseñanza impartida en los talleres de vocación superior, dedicados a la búsqueda de lo desconocido y del secreto que implicaba, necesariamente llevó a la sacralización del ritual en todas sus modalidades. Ocurrió insidiosamente, podríamos decir poco a poco, y así, instauró el carácter “iniciático” de las recepciones de los tres grados simbólicos. Pero entonces surge la pregunta: ¿qué tipo de iniciación?

No hay nada que el hombre haya creado que no sea en respuesta a una necesidad profunda de su consciente y más aún, de su inconsciente. La universalidad en el tiempo y en el espacio de los impulsos que lo mueven, ilustra el concepto de arquetipos inherentes a toda la especie. Parece que estos últimos se imponen a las diversas formas de vida animal. La repetición continua de actitudes, gestos, se convierte en un lenguaje que 73

se transforma, sin que se perciban, en códigos especiales para cada uno de ellos. En el ser humano, el surgimiento de la palabra ocurrió por el control de la voz, y el pensamiento que siguió lo llevó a una toma de conciencia del mundo y de sus innumerables peligros; la reflexión analógica y las prácticas mágicas que de ello resultan, harán que se unan. La eficacia de estas últimas reposaba sobre una ejecución rigurosa de su gestual. Nació la ritualística, con sus rituales de todo tipo. En varias formas, ella ha continuado desarrollándose, tanto en las relaciones sociales como en lo que se refiere a los enfoques del mundo no manifestado, sustancia del “sagrado”.

La muerte y la desaparición que ella implica deben aparecer como el mayor peligro a que el hombre podría ser sometido, de ahí su ansiedad, el rechazo de aceptar, y la esperanza de supervivencia en un distinto diferente. Por lo tanto, la muerte era sólo un pasaje que conduce a un renacimiento en este mundo no manifestado, pero presentido, y que era dominio de lo sagrado.

Un pasaje, como el del nacimiento a la vida, de la infancia para la adolescencia, de esta última para la masculinidad por el ejercicio de la sexualidad, todo sacralizado durante ceremonias rituales. Siendo el rito la única forma de acceder a estos diferentes niveles de ser, todas las civilizaciones, de la más primitiva a la más sofisticada, sabían, y aún saben, que estas prácticas se mantienen en secreto porque se espera que traigan un poder considerable para aquellos que son su objeto.

Estamos en el siglo XVIII. Un saber extraño circulaba por toda Europa sedienta de luz. El oculto reinaba en las mentes. En el momento en que se produjo la muerte de su madre, la madre de su madre, la madre de su madre, parece haber en las Tiendas Masónicas, tan antiguas, o al menos pensábamos que sí. La tentación de confrontar ese conocimiento con lo que teníamos, y adquirir otros, era grande. En realidad, las tiendas tenían pocos, muy pocos, y su pobreza intelectual y esotérica era decep74

cionante. Era necesario alimentarlas, darles una razón para ser cualquier otra cosa, que no sociedades “vacías”.

La leyenda de Hiram llega justamente en un momento que se formaba el contenido doctrinal de la masonería especulativa naciente. Vimos antes que no se sabe su origen y que apareció en algún lugar en Inglaterra o en Irlanda. En la segunda edición de las Constituciones de Anderson se implantó gradualmente, surgiendo en 1738, en la segunda edición de las Constituciones de Anderson, aunque tuvo que esperar hasta 1760 para ser admitida de forma permanente, al menos en Gran Bretaña, porque en Francia el proceso de integración fue más rápido. Ella generará toda la serie de Altos Grados que envuelven totalmente el mundo masónico. Era obvio que el asesinato de Hiram no podía quedar impune. Así nacieron los grados de venganza y las escenas grandilocuentes que dieron lugar a las recepciones que siguieron, haciéndose necesario, para darles un condimento, la introducción de los grados caballerescos.

De destacar la increíble popularidad de los Altos Grados y, especialmente, la dramatización de las admisiones y, derivada de ellas, una necesaria estructuración de la liturgia apropiada a la recepción de aprendiz, para la cual se trajeron elementos de todo tipo, lo que se extiende desde 1740 a 1850.

Ninguna doctrina propiamente dicha: nada de la muy vaga filosofía Rosacruz, ni de la mística judía, introducida furtivamente y poco a poco en el rito bien cristiano de los “Antiguos” establecido en Irlanda por Laurence Dermott, y luego propagado por él en Inglaterra antes de 1750, la adopción en rituales de una serie de palabras hebreas que aún hoy representan problemas semánticos no resueltos. Sólo símbolos...

Muchas veces dispares, prestados de aquí y de allá, a los que se han atribuido múltiples significados, un tanto absurdos, incompatibles con cualquier raciocinio lógico o incluso analógi75

co. Algunos de ellos surgen típicamente de la magia ceremonial, como es el caso del mallete del venerable -forma especial de la varita, signo del poder y de la soberanía (recordemos que las herramientas no eran consideradas símbolos por los masones operativos)- de las “insignias” británicas, delantales , los cordones, las joyas, los ornamentos, la ropa y los pentacamayos, las baterías, los movimientos con el pie (ahora extintos, pero mantenidos en el compañerismo) de la cadena de unión, de las circunvoluciones de carácter cósmico, de las repeticiones -verdaderos “mantras”- destinados a y que, por el contrario, queríamos reconstruir los primeros ceremoniales de recepción de aprendices, compañeros y maestros de la masonería especulativa. El manuscrito Graham (1726) y dos revelaciones, Examen Mason (1723) y la Masonería disecado, Prichard (1730) proporcionan la información a través de preguntas y respuestas, corroborado por el testimonio de Juan Coustos en diciembre de 1736, en Lisboa, durante su juicio ante el Tribunal de la Inquisición. Lo que era relativamente simple al principio se complica singularmente a principios de 1740 y Francia no quedó fuera en las innovaciones que siguieron.

Todos los textos insisten en que el candidato requiere su admisión de voluntad propia y se exige que proporcione las razones de su solicitud. Es necesariamente apadrinado y la Gran Logia de Inglaterra lo hace obligatorio el 15 de diciembre de 1730.

En la recepción, el padrino lo colocaba en una habitación sin luz, completamente oscuro, donde se quedaban juntos por algún tiempo sin que una palabra fuera pronunciada. Al final de su estancia se le preguntaba dos veces si era de su voluntad ser recibido. Su respuesta afirmativa fue que se tomó “... con los ojos vendados, despojado de metal o desnudo o vestido o los zapatos o los pies descalzos, pero decentemente”. Ante la Cámara de recepción, en cuya puerta él daba tres golpes que se repetían desde dentro. A continuación, se introdujo por su padrino, que dio “... pobre, sin dinero, ciego e ignorante de nuestros secretos” y fue recibido por la tienda aprendiz más joven.

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El “ni desnudo, ni vestido” no se encuentra en ninguna parte de los documentos operativos, haciendo parte sólo de los “aceptados”. Parece que viene de la tradición templaria y probablemente era usado para verificar el sexo del candidato. No hay explicación para el pie desnudo, o al hombro, a pesar de la evidencia de que el símbolo se refiere a los metales, rechazado por todas las mitologías y la Biblia misma, que considera los efectos nocivos, que parece haber sido ignorada por “Catecismo” (1740), el “secreto” (1742) y el “l’Antimasón” (1748), etc. que decían “... desprovisto de todos los metales, porque cuando enviamos los cedros del Líbano para el templo (Salomón) estaban todos cortados, y oído ningún golpe de martillo u otras herramientas cuando construimos ese edificio”. Es evidente que falta encontrar una justificación. Según William Preston en “Ilustración de la Masonería” (1772), la iniciación a la basura cualquier naturaleza maligna de los metales “...el metal (la moneda) no puede hacer la diferencia entre los masones, cuyo orden se basa en la paz, la virtud y amistad”.

La cámara oscura es la ancestral de la Cámara de Reflexiones. Ella era, y aún es, totalmente desconocida por la masonería inglesa. También permaneció un cierto tiempo en Francia. Nadie sabe dónde y cuándo se presentó en la recepción, pero es más probable haber sido entre 1765 y 1770. Las tiendas se utilizan entre 1776 y 1780 y la ECR Précieux de la Maçonnerie El donhiramita, 1783, escrito por Guillemain de Saint-Victor , da una descripción similar a la de los rituales del Gran Oriente establecidos en 1786. Un cuarto oscuro con paredes oscuras, iluminado por una sola vela, un banco, una mesa sobre la que hay un cráneo y todos los ingredientes - sal, azufre, agua, pan (el vitriolo vendrá más tarde). En las paredes, los emblemas de la muerte y una serie de sentencias escritas en blanco invocando la fragilidad de la vida y la insignificancia de las cosas terrenas, además de la amenaza si el candidato no vive su admisión con el corazón puro. Hay una cierta analogía entre este retiro de silencio en el cuarto oscuro y la reclusión del aspirante a caba77

llero en las vísperas de su juramento. Él también era invitado a escribir un testamento. En 1786, un manuscrito del Gran Oriente añade una innovación: las cuestiones denominadas “de orden”: ¿qué es lo que un hombre honesto se debe a sí mismo? Y a sus semejantes ya su tierra natal? Ellas desaparecieron en 1858 y reaparecieron a finales del siglo XIX. El manuscrito Dumfries n ° 4 (1710) indican que el candidato entró en la tienda con “las cuerdas”. Para la pregunta que su maestro le hacía, respondía: “para ahorcarme si traiciono mi juramento”. Esta es la primera mención de tal símbolo proveniente de una “tienda” de aceptados. Sólo en 1760 se reanudó, y sólo en Inglaterra. No aparece en ninguna de las fotografías de la serie de “Réceptions”, 1745, o en el “précieux Recueil” (edición de 1787), mencionado anteriormente, o en el marco de Maler, 1786, Réception dans une Logia de Vienne en Autriche , del acervo del Kuntshistoriches Museum de Viena, Austria.

La recepción continuaba con los viajes. De acuerdo con Prichard (1730) había sólo una, hecha desde la entrada, en el sentido de las agujas del reloj, y que terminaba con tres pasos delante del Maestro de la Tienda para la realización del juramento. En Francia, el “Réception d’un Frey-Mason” que se encuentra en el centro de la ciudad de Buenos Aires, en el centro de la ciudad de Buenos Aires, en la ciudad de Buenos Aires. La disposición de los símbolos (la escuadra y el compás, en particular, encontraron su lugar definitivo durante el siglo XIX), también de acuerdo con los autores. Es por eso que para el aprendiz, tenemos “un panel de la Tienda de aprendiz, a continuación el verdadero panel..., después el panel de verdad”, etc. cada uno superando lo anterior. La interferencia hermético es muy claro, y el trabajo de Lenglet Dufresnoy, Histoire de la philosophie hermétique, en tres grandes volúmenes publicados en 1742, desempeñó un papel considerable en la creación y evolución del pensamiento esotérico en gestación. Probablemente se le debe la confirmación del carácter cósmico de lo que se convertiría en 78

el Templo Masónico, con la presencia del sol, de la luna, de la bóveda estrellada, de la estrella llameante, y la introducción de circunvalaciones de acuerdo con las formas de esta última. Sorprende, por eso, que ninguno de entre los catecismos, tan prolíficos en sus explicaciones, hable sobre el sentido de los viajes impuestos al candidato. Pero si no lo hace, es porque sin duda este sentido no existía.

Sólo en la década de 1780 que informan que el primer viaje “... se hace en cámaras subterráneas; la segunda, en las galerías superiores; la tercera, en torno al templo”, pero no hay ninguna explicación de por qué. Y sólo en 1832 se relacionaron a las tres fases de la vida, a través del Hermano Vassal, dignatario del Gran Oriente, interpretación que se mantuvo.

Fue también alrededor de 1780 que los tres elementos, agua, aire y fuego, se asociaron a los viajes. El proceso de dramatización proveniente de los altos grados las transforma en pruebas simbólicas y purificadoras en pruebas reales, imitando las antiguas iniciaciones que el trabajo del abad Robin, ya citado, popularizó. Esto se hizo sin orden o directrices. Nada está estabilizado: las variaciones de un ritual a otro son innumerables y las vagas explicaciones que acompañan a los viajes revelan la indigencia de un pensamiento que se pretende iniciático, pero que aún no está firmemente establecido. El sentido moral prevalece, y el objetivo buscado y admitido es intimidar al candidato, tal vez para verificar la firmeza de su carácter. Aunque el breve contacto con las llamas de la prueba de fuego pudiera impresionar, la prueba del agua era inocua y la del aire no era más que una amenaza.

“Señor, usted todavía tiene (este es nuestro tercer viaje) para someterse a una prueba, mucho más intenso y más dolorosos que otros: hay que viajar en el aire. Usted no tiene miedo de ser arrojado a la atmósfera aérea y no se da cuenta de las consecuencias fatales de una caída a la que usted se expone?

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“Teniendo el Recipiendario dicho que no, todos los hermanos piden que sea ahorrado de un viaje tan peligroso”.

Había la marca del sello con un hierro caliente, claro que un simulacro. La prueba de sangre con la que él tenía que firmar su juramento es tan espeluznante para el candidato, a los ojos de los hermanos, que uno de ellos, bien intencionado y lleno de piedad gritaba “gracia” en el momento de la preparación, que era concedida. Esta misma prueba se convertiría en la mezcla de sangres, todavía se practica [18] hoy en día una forma simbólica. Había el cáliz de la amargura cuya interpretación no trae ninguna dificultad. Vino de Alemania, a través del Rito Rectificado practicado en 1755. La prueba de la Tierra, vivenciada en la Cámara de Reflexiones, sólo aparece como tal en el transcurso del siglo XIX. Todo esto, completamente ignorado anteriormente, surgió de repente en la década inmediatamente anterior a la Revolución Francesa y se perpetúa por treinta años después de la “reanudado en 1794” [19]. El Gran Oriente había aprobado estas innovaciones y les dio un sentido exclusivamente moral, incluyéndolos en su ritual de 1786 y luego en Régulateur Mason 1801, pero sin renunciar a su carácter intimidatorio.

“El primer viaje debe ser el más difícil. Se debe hacer lentamente, muy lentamente, con una caminata muy irregular que deberá aprovechar la disposición del local para hacerla difícil, por obstáculos y dificultades creados con esmero, pero sin el uso de cualquier medio que pueda herir o molestar al receptor. Se hace que camine a pasos lentos, a veces un poco más rápido. Se hace, de vez en cuando, con que se baje como si fuera a entrar en un subterráneo, donde será llevado a dar una pasada ancha como si fuera a atravesar una fosa, y por último va a andar en zigzag, de modo que no pueda evaluar la naturaleza del terreno en el que viaja. Durante este viaje, se lanzará sobre él granizo y truenos para imprimir en su alma una sensación de miedo”.

La explicación de este viaje: las vicisitudes de la vida huma80

na. Si hasta entonces la masonería simbólica había escapado de la dramatización exagerada de los altos grados escoceses, parece que la invitación para llenar de dificultades la recepción al grado de aprendiz tuvo como resultado la unión de lo grotesco a la tragicomedia.

Una enciclopedia de principios del siglo XIX reproduce el artículo Franc-Maçonnerie l’admisión d’un candidat. Dijo que durante el primer viaje, el candidato “... es conducido hasta el borde de una trampa que usted dice es un acantilado, al que se invita a saltar. Si se rechaza, es empujado y cae de la altura de veinte pies sobre diez hojas de cartón a dos pies de altura una de la otra, que se desbordan en sucesión, haciendo un ruido terrible. En la parte posterior son los colchones que recibirán”.

La escena del perjurio merece ser incluida en la antología de las ceremonias escocesas de antes de la Revolución: “Una mesa, en medio de la cual hacemos un agujero redondo, es colocada en un rincón de la Logia. Se cubre con un manto que va hasta el suelo. Un hermano, generalmente el más pálido, es colocado debajo de la mesa, se arrodilla y coloca la cabeza por el agujero que es tapado por un plato de estaño cuyo fondo fue removido y la cabeza está envuelta en un paño teñido de tinta color de sangre, produciendo la ilusión de una decapitación “.

Lo que sigue es una descripción de la escena en la que se elimina la venta del destinatario, con los comentarios habituales y completando el editor de “esta terrible prueba tiene un gran impacto”. Gran parte de los hechos descritos pueden parecer sospechosos, aunque es retirada de una famosa enciclopedia. Son estas descripciones y otras del mismo orden que permitieron a P. Méjanel, de modo realista, ilustrar las obras del famoso Léo Taxil contra la Masonería. Y como no mencionar la historia sorprendente que consta en la monografía de una Logia de París, activa aún hoy, publicada en 1830 y disponible 81

en la Biblioteca Nacional, que dice que durante una iniciación entre los años 1806 y 1810, el candidato fue invitado a decapitar a un candidato el cadáver real, traído al Templo con esa finalidad. Hubo un escándalo...

Sin querer poner en duda la realidad de los hechos presentados, sería imprudente generalizar estos pocos y raros episodios cuya ejecución, además de todo, traía problemas materiales difíciles de resolver. El juego dudoso, un poco perverso, bien propio de una época en que los héroes eran comunes, o simplemente deseo de impresionar a los espíritus para valorar una pseudo-iniciación de misticismo ambiguo, con la que los actores se identificaban inconscientemente?

Más allá de las instrucciones del Gran Oriente, la Logia Isis Montyon, del Oriente de París, especialista en iniciaciones extravagantes, inventó la “tabla de bolas” y la introdujo con la balanza, en 1810, en las recepciones de aprendiz!

La prestación del juramento, hecha obligatoria en el siglo anterior, estaba acompañada de amenazas terribles en caso de perjurio. Ellas eran obra de los especulativos, pues los operativos jamás las hicieron. Manuscritos de 1696 a 1710 indican que hubo penalizaciones registrados obligados a aprendices, pero no dan su naturaleza y si hay “las cuerdas” citadas en Dumfries n manuscrito el 4 (1710), parece que era sólo un símbolo.

La lengua y el corazón arrancados, la cabeza decepcionada de Prichard (1730), y los funerales impuestos entre la marea baja y la marea alta, eran las penas infringidas en los siglos XVI y XVII por crimen de traición e incluso aparecían en el código penal británico de su tiempo; Francia, las recibió, las preservó hasta cerca de 1780. No hay ejemplos de que tuvieron que aplicarse.

En Inglaterra, desde principios de siglo el juramento se prestó sobre la Biblia. Entre 1727 y 1730, el candidato sostenía un 82

maletín en la mano derecha y una espátula (trola) en la mano izquierda. En Francia, le hicieron acerca de la Biblia, más a menudo en los Evangelios o el Evangelio de San Juan, jurando ante Dios, de acuerdo a la ECR Précieux (1782). En 1786, el Gran Oriente añade luego al Gran Arquitecto, los términos “... sobre los Estatutos de la Orden y sobre esta espada, símbolo de honor”.

La ceremonia de juramento y consagración que seguía sufrió muchas variaciones. En actitud solemne los asistentes quedaban todos de pie, de espada en la mano. Dos oficiales conducían al neófito, siempre con los ojos vendados, ante la mesa del Venerable (no decían altar o plano). Él se quedaba de pie, con rodilla derecha apoyado en un cojín sobre el cual se colocaba una escuadra. Con la mano izquierda, sostenía un compás abierto con las puntas sobre el pecho izquierdo, la mano derecha apoyada en el “Libro” ya veces levantada hacia el cielo. A continuación, repetía la fórmula que le era transmitida por el Venerable. notas: [15] La investigación sobre las iniciaciones antiguas y modernas (NT) [16] El barril de derrame o reflexiones sobre el supuesto descubrimiento de la Orden de Freemasons (NT) [17] La declaración de Gran Profeso [18] Hay GLESP de la ENEA (NT) [19] Caída de los jacobinos? (NT)

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Ensayo sobre los orígenes de los rituales y de los grados simbólicos

A lo largo de todo el siglo XVIII, el juramento se presta en los tres grados. Era a veces, aunque raramente, hecho apoyándose las dos rodillas sobre el cojín, a veces variando: rodilla izquierda, aprendiz, rodilla derecha, compañero, ambas rodillas, maestro o mismo aprendiz; esta diversidad duró en Inglaterra hasta 1814. A veces las manos del receptor se colocaban sobre el “Libro” mientras el Venerable mantenía un compás sobre su pecho.

La escena de perjurio fue una invención del siglo XIX. Parece que ha sido practicado durante todo el siglo XVIII, y se hizo la renovación del juramento después de la caída de la venta (Régulateur Mason, 1801). Esto sucedía después de que el candidato se reconduce a Occidente. A su petición, y al golpe del mallete, se le dio la luz. El momento podía ser impresionante. Algunos hermanos “con antorchas hisopo empapado en alcohol de vino, 84

el cuerpo de los cuales habían sido colocados en polvo de licopodio. Al ser agitadas, el polvo se extendía, inflamando el alcohol que quema y produciendo una llama muy alta de luz muy brillante”. El neófito, entonces, se daba cuenta de que todos los masones allí reunidos estaban apuntando sus espadas contra él. Después de una pausa, el Venerable tranquilizaba al nuevo aprendiz, diciendo que esa actitud de ellos en adelante le garantizaba ayuda en caso de necesidad.

Los demás regresaban a sus columnas, y de pie y con la espada en la mano, el Maestro de la Tienda procedía a la consagración. Esta era hecha, de acuerdo con la época, el lugar y la Logia, por el mallete, después por la espada, por el mallete y la espada y, a veces, por el mallete y el compás. Una vez que el pie neófito, o de pie con una rodilla en el cojín y la plaza que había sido utilizado por la obligación, el Venerable constituyó el aprendiz de albañil, “a la gloria del Gran Arquitecto del Universo”, De acuerdo con una fórmula un poco similar a la usada hoy, confirmando enseguida su admisión en la Orden al aplicarle en la cabeza pequeños golpes de mazo o espada por tres o tres veces tres veces. Después de un abrazo, le entregaban el delantal y los guantes. En aquella época ya lo largo del siglo XVIII, la babeta del delantal de aprendiz quedaba adentro, invisible. La de los compañeros, a veces adornadas con los utensilios, quedaban levantadas y abotonadas a fin de mantenerse así, y las de los maestros, bajadas. Hasta el collar del maestro hacer su entrada en tienda en los años 1775, sólo la posición de la babeta permitía identificar el grado de un hermano. En la Edad Media, el uso de guantes estaba asociado a ceremonias religiosas y militares.

Entre los operativos, el empleador ofrecía un par al “aprendiz registrado” en el momento de su recepción, sin que exista ninguna explicación al respecto. El examen del Mason, 1723, indica que el recientemente admitió haber recibido dos pares de guantes blancos, uno “para él y otro para una mujer”, sin más 85

comentarios. Prichard (1730), nada menciona al respecto. Pero Hérault, en Réception d’un Frey-Mason (1737) añade “... el segundo par es para la mujer que más lo considera”. En 1760, al entregarlas, el Venerable decía: “Un albañil jamás debe sumergir sus manos en la iniquidad” y, en 1786, orientaba “los guantes, por su blancura, os recuerda la candura que siempre debe reinar en el alma de un hombre honesto, y de la pureza de nuestras acciones. En cuanto a la mujer... rendimos homenaje a sus virtudes”. Y Goethe mostraba que el gran valor de este regalo residía en el hecho de que “... que un albañil podría hacerlo sólo una vez en toda su vida”. Con la costumbre se ha convertido en tradición, la oferta de guantes continúa hasta hoy.

A continuación, venía la invitación para el reconocimiento del nuevo aprendiz, la comunicación de los signos, de la postura, de la marcha, de las palabras. La primera se manifiesta por la batería y el reconocimiento vivat, vivat, et semper vivat, sustituido por mediados de siglo por Huzzé en las tiendas de Escocia. En Inglaterra, los trabajos eran interrumpidos, se hacía un brindis en el lugar, al nuevo hermano, y se retomaban los trabajos. En Francia se instituyó una costumbre de hacer que el (los) recién llegado (s) ofreciera un banquete después de la recepción; los abusos fueron tantos que acabaron por desistir de esta práctica.

El origen de las señales masónicas sigue siendo misterioso y su introducción en la masonería especulativa es desconocida. El reconocimiento de los masones operativos residía en la “palabra del masón” y nada indica que hubiera un gesto que la acompañara. Es casi imposible considerar el “signo de orden”, conocido aquí y allá en la estatuaria medieval, como siendo la indicación de la existencia de tradición “masónica” entre los taladores de piedra. O bien, se debe tener en cuenta la descripción precisa dada por Filón de Alejandría, en “La vida contemplativa” y Josefo en sus “Antigüedades de los Judios” en el primer siglo de nuestra era. No podemos ni siquiera considerarla, a ejemplo del signo de sufrimiento del Maestro, casi universal, 86

como un tipo de arquetipo de la especie humana.

Los pasos y la marcha se relatan en textos antiguos de 1724, 1725, 1729 y 1730, pero sin su descripción. En 1737, el expediente del juicio de Coustos en Lisboa indica que entra en la tienda con tres pasos, que no se describen. Sólo en 1745, en Francia y Alemania, es que al estar de pie, se dice que los pies deben estar unidos talón contra talón y que cada paso se llevó a cabo en la plaza, y el “Sceau rompu” [21] , lo que trae estos detalles, añade que la marcha del Maestro consistía de tres pasos en zigzag. El “L’Antimasón” (1748) muestra, en un diagrama, tres pasos para cada una de las marchas, pies en escuadra, pero claramente separados, en una línea recta para el aprendiz, en zigzag para los otros dos grados, con la diferencia de que, en la marcha de Maestro, durante el 2º y 3º pasos uno de los pies no encajaba en el suelo, un punto al que volveremos al hablar en la recepción de maestro. De hecho, no había ninguna regla fija y confusión durará hasta después de 1800. En 1760, los “Los tres golpes Distintos”, dejando al descubierto la práctica de los “Antiguos”, indicaron un paso para los aprendices, dos de compañeros y tres para los maestros, sin especificar cómo deberían hacerlo. Confirmando así la protesta Laurence Dermott, que en “Ahimon Rezon” fue mostrado indignado por el hecho de que la moderna habría cambiado la marcha, que fue tomada como un hecho la “Jakin y Boaz”, 1762, el cual, todo en el nombre de los “antiguos”, que se define en orden ascendente grado, 1, 2 y 2 pasos. Además, en los años que siguieron teníamos 1 + 2 + 3 o 3, 5 y 8 o 12 + 3, etc. etcétera Nunca hubo ninguna explicación sobre un posible sentido de la marcha de los masones...

Hemos visto el origen de “palabras” descendientes ilegítimos de la misteriosa “Palabra de Mason” de funcionamiento, presumiblemente de la Biblia en la primera década del siglo XVIII. Las atribuidas a los tres grados simbólicos no sufrieron las vicisitudes de los otros componentes de la Orden Masónica. La inversión de las columnas y, por tanto, de los vocablos que las 87

designan, hecha necesaria por razones de seguridad, fue sólo un episodio menor, y ciertamente no valen el ruido hecho al respecto por los escoceses. A lo sumo, podemos decir que algunas tiendas inglés han elegido la palabra “mahabone” al tercer grado en lugar del término que usamos hoy en día. Y hay que recordar que el Gran Oriente creó la palabra semestral el 23 de octubre de 1773. ¿Cuándo los aprendices masones pasaron a tener tres años y por qué?

Todos los catecismos hasta 1750 dicen “menos de siete años” así como los compañeros también menos de siete años, porque entre los operativos era el tiempo que se llevaba para pasar de aprendiz a compañero-obrero, o compañero maestro, teniendo este último, en consecuencia, “siete años y más”. Un documento de 24 de junio 1765 hizo repetidamente utilizando una fórmula utilizada hasta hoy, “P: .L: .N: .N: .q: .S:. :: C” [22] para los números que se encuentran en conocida. De esencia pitagórica, venida, por medio del fuerte hermetismo en boga en aquella época, enmascara, bajo un aspecto misterioso que le confería importancia, una ignorancia que parece no haber desaparecido.

Se acostumbra acoger al nuevo hermano con algunas breves palabras de bienvenida, con lo que se encerraba la recepción. Ella era seguida por el banquete ya mencionado, llamado “Tienda de Mesa”, que merece un estudio especial profundo.

Hasta 1730 había prácticamente sólo dos grados, y la recepción del segundo consistía en una obligación, de la comunicación de una señal no descrita, de una palabra hasta hoy secreta y de los cinco puntos del compañero. Documentos anteriores a 1727, como el manuscrito de Edimburgo casa del registro de 1696, el manuscrito Trinity College de Dublín, 1711, el examen del Mason, 1723 y Manuscrito Graham, 1726, explicar muy bien el paso ceremonial del grado de aprendiz para aparearse, así 88

como los publicados hasta 1750, después de Prichard (1730) sobre la contribución simbólica producido a partir de esa fecha. Además del propio episodio del asesinato de Hiram, es cierto que el tercer grado se estableció por sucesivas divisiones de los dos primeros, y se apropia, en particular, de los principales elementos del grado de compañero. Algunos de ellos volvieron más tarde a su fuente original.

El aspirante a compañero tenía que ser instruido en los “Misterios” de la Masonería. Así, él era interrogado, por un lado, sobre las circunstancias de su admisión, sobre el ceremonial usado y el porqué de él, y también sobre lo que había aprendido.

Las preguntas y respuestas eran breves. En realidad, recitaban “de memoria” el catecismo sin dejar de pensar, en un riguroso ejercicio de memorización. Hay 90 puntos de Prichard relacionados con la orientación, la apariencia y la tienda de muebles, el papel de sus funcionarios, el “secreto” lenguaje corporal. Este texto revelador es precioso y podemos aprender de ella, manteniéndola sólo esto: “Que el fundamento de la casa son tres columnas o pilares, la fuerza, la sabiduría y la belleza”, el techo “es un cielo nublado embellecido por el color de todo tipos, el piso está decorado con mosaicos”, en el centro hay un cometa (la llama de la estrella) “y que” alrededor de la casa hay un forro con un brocado de oro que constituye alrededor te rodea”. Todos estos elementos, además de algunos utensilios, fueron incluidos en el panel de la Logia. Por otra parte, dijo que “el punto Je, o punto medio, impiden cualquier error de maestro a hacer el círculo, la línea de una longitud sin anchura, la superficie de una longitud con una anchura y un cuerpo compacto (volumen) involucra a todos”.

Hay también enigmas. Así, el maestro está “vestido con una chaqueta amarilla y pantalones azules” (empuña un compás, que en la época era su atributo), y los secretos están escondidos “en el pecho izquierdo (del masón), la llave que permite el acceso 89

está cerrado en un cuadro de hueso” [23], que abre y se cierra no menos que una clave de marfil con ‘colgado y atado’ a un cinturón de seis pulgadas [24]. Solución del rompecabezas: () de la boca, el paladar y los dientes, y el lenguaje es la clave de marfil lo que se llama el “guardián de la verborrea” son las palabras.

Un aprendiz no puede pasar a su compañero sin haber “servido a su maestro”, lo que él hace “con cal, carbón vegetal y una pala”, significando respectivamente “libertad, seriedad y celo” (traducción de la edición de 1743) o “con tiza, carbón vegetal y el contenedor de preparar mortero “o” Libertad, fervor y celo (1788). Esta interpretación libre de los símbolos, la expresión de un humor muy británico, en este caso, no sería para satisfacer tanto el abad Perau, cuya aprendiz en “trahi” de 1742, había trabajado con “cal, pala y ladrillo”, es decir, “libertad, confianza y celo”, porque él pensaba añadir, en una nota:”Es necesario que el masón sienta la precisión de estos emblemas”. Sin embargo, a creer en el prefacio del libro de uno de sus competidores en la literatura masónica, él había sido “iniciado” de autoridad, y para aquella ocasión el término “iniciado” es adecuado, porque se había hecho introducir indebidamente en una tienda y, descubierto, había sido adelantado “colocado debajo de una gotera o (bajo una boquilla de canal durante una lluvia fuerte) para que el agua lo penetre de la cabeza a los pies y encharque sus zapatos” punición reservada para curiosos y formulada en los catecismos.

Si bien “ni desnudo, ni vestido,” sin la venta y la cuerda en el cuello, todavía están en vigor en el Rito de Emulación, ni los textos ni la iconografía existente sugieren que haya sido así durante la mayor parte del siglo XVIII. Debe haber sido un regalo de los “Antiguos” para los “Modernos” de la segunda mitad del siglo, confirmado en la fusión de 1813. En Francia, y después, algunos pocos rituales escoceses lo adoptar. El aspirante había probado que había sido instruido en los misterios masónicos, aprendido que se había convertido en compañero “a causa de 90

la letra G” o “por el amor de la letra G”, y reiteraba, al igual que antes, el juramento pronunciado en su admisión al grado de aprendiz.

No parece que haya habido ningún viaje durante la recepción al segundo grado, a menos que se identifique como tal los cinco pasos practicados por el Rito de Emulación, que los trae del siglo XVIII. Las mencionadas por los catecismos no tienen la característica de la marcha bien específica del aprendiz, y parece puramente simbólica.

- ¿Has viajado alguna vez? pregunta el Gran Maestre (que se convertirá en el Venerable) - Hice un viaje en Oriente y Occidente. y en otra versión “de este a oeste.”

- ¿Alguna vez has trabajado?

- Sí, para la construcción del Templo.

- ¿Dónde recibió su salario?

- En la Cámara de Medio.

- ¿Cómo puede entrar en la Cámara de Medio?

- Por el pórtico. y en otra versión “a través de una antecámara.”

- ¿Qué has visto por el camino?

- Dos grandes pilares ...

Y el candidato, después, toma contacto con los dos pilares de Salomón cuyos nombres había aprendido sin saber a qué aplicarlos, y sus dimensiones, según la descripción dada por la Biblia (Reyes I. cap 7).

- ¿Cómo llegó a la Cámara de Medio?

- Por una escalera de caracol oculto, o “por una espiral oferta doble escalera oculta”.

- ¿Cuántos escalones tiene esa escalera?

- Siete o más ... “... porque siete o más componen un colegio perfecto, o hacen una tienda justa y perfecta”.

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Señal, palabra y tacto son necesarios para franquear la puerta, muy alta, de la cámara del medio, donde él ve “algo parecido a la letra G”.

- ¿Qué significa este G? - Geometría o ciencia. Él lo había dicho al principio del catecismo. Pero esta cuestión no era pertinente ni podría recibir otra respuesta. Prichard, o los autores de los textos, tal vez tomados de remordimiento o por la inquietud de eliminar a Dios, lo que, en una época en que los poderes estaban bajo la tutela de las iglesias, era un peligro considerable, añadió un poco más tarde, como respuesta a la misma pregunta: “rueda arquitecto más grande del mundo, o uno que se envían a través de la parte superior del templo” (traducción, palabra por palabra, edición de 1743); o “el gran organizador del universo, que se colocó en el punto más alto del templo” (1788 edición de la traducción).

Dos frases que merecen un análisis...

La letra G estaba trazada en el centro de la cámara del centro. En 1740, dos fotos en el “Diálogo entre Simón y Philip” la representan. Una, cerrada en un contorno “de diamantes”; la otra, en medio de un sol radiante que no pueda confundirse con la estrella de fuego, que también pertenecía a la matriz [25] el grado de aprendiz. Los dos hicieron su primera aparición en 1726 en un folleto anunciando una serie de conferencias bajo el título “El Antidiluvian Masonería”, creada para dar el significado de la letra G, la estrella de fuego, etc., innovaciones introducidas por Desaguliers y otra, también para levantarse contra la indignidad que constituía el hecho de borrar el cuadro de Tienda con escoba y balde al final de la reunión.

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La aparente simplicidad del significado de la letra G, geometría, Gran Arquitecto (Dios) hace que nos olvidemos que es la tercera letra del alfabeto hebreo, el número 3 en sí, la Trinidad divina, y por lo tanto está vinculada a la simbología cabalista. Desde su origen es el único elemento estable del segundo grado y que aún mantiene sus dos sentidos primitivos. Los otros se unieron a ellos: un manuscrito catequesis anterior a 1750 lo define como: “la gloria, la grandeza, la geometría, la 5 a la ciencia”, Gloria al gran arquitecto, la grandeza del Maestro de la Logia, la geometría de los hermanos. Contrariando esto, otro manuscrito que data de la década de 1780 cita solamente la geometría y elimina al Gran Arquitecto. Un accidente, sin duda, porque el ritual del Gran Oriente, de 1786, reimpreso en Régulateur Mason en 1801, después de la régulateur Symbolique de 1839, dice que “es el monograma de los más altos nombres, la fuente de toda luz y toda la ciencia”. ¿Cuándo fue la Estrella Flameante asociada con la letra G? Hay una mención en 1726 y un segundo que incluye el mobiliario tienda de aprendiz en 1730 y una tercera en el “ Diálogo entre Simón y Felipe “ en 1740, que atribuyen su paternidad a Desaguliers y sus amigos - que debe ser verdad - y sin ningún significado especial. Ella parece haber seguido el camino de la bóveda estrellada, que apareció en 1711. Pero los Magos fueron siempre vagando en el camino, como la “trahi”, edición de 1767.

En ambos paneles, y su compañero aprendiz, que se muestra en la primera “como se ha publicado en París, pero impreciso”, aparece la letra G en la estrella que arde, y en el segundo, “el verdadero plano de recepción”, la estrella siempre llameante sobre una esfera al pie de la que está la letra G. No “Les francos-masones Écrasés”, De Larudan (1778), en los paneles de aprendiz y compañero, la estrella arde, sin la letra, aparece sin llamas en el panel del Maestro, y el G no aparece en ninguno de los tres. “La estrella misteriosa” -ella permaneció así- había 93

adquirido notoriedad durante el período de separación de los dos grados, compañero y maestro, y de la estabilización de sus respectivos rituales, alrededor de 1760. Fue confirmada desde el momento en que la tradición hebrea ingresó en la Masonería e introdujo el IOD en su centro, lo que hizo divina. El Gran Oriente la consagra definitivamente entre 1773 y 1786, cuando estableció el llamado rito “francés”.

Durante la comunicación al nuevo compañero de las señales y toques, debemos prestar una atención especial a los “5 puntos del masón” que pasaron a ser llamados después de 5 puntos del Maestro. En 1730, Prichard los incorpora en este grado.

- ¿Cómo Hiram fue elevado?

- Como todos los masones cuando reciben la palabra de maestro.

- ¿Como asi?

- Por los 5 puntos de la cofradía.

- ¿Cuáles son ellos?

- Mano contra mano, pie contra pie, mejilla contra mejilla, rodilla contra rodilla, y mano en el dorso.

Se observa que no son los gestos hechos para levantar el cuerpo de Hiram que crean los 5 puntos, pero que son ellos, los de la “cofradía”, que les dan esa finalidad, ya que parece que existieron antes del asesinato del Maestro. Esto es comprobado por seis textos entre 1696 y 1727, es decir, mucho antes del episodio de Hiram convertirse en parte de la masonería especulativa.

La primera descripción de la fecha de inscripción de 1696, el manuscrito “Edinburgh casa del registro” en el momento de la recepción de la escuela secundaria, en los días en que sólo dos eran. Preguntado sobre cuántos puntos tiene el masón, el recipiendario respondía: “5, cuales sean, pie contra pie, rodilla contra rodilla, corazón contra corazón, mano contra mano, oreja contra la oreja”.

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Hay variaciones en la forma como se les practicaron - Manuscrito de Sloane 3329 (1700), Manuscrito Trinity College de Dublín (1711), “Examen de Mason” (1723) (donde había seis puntos: pie, rodilla, mano, oreja, lengua, corazón), “el gran misterio abierto” (1726) (pie, la rodilla, el pecho, la mano apoyando su espalda, la frente, las mejillas) -y en el orden en que se producen. La “confesión de la Mason” , se refiere a una casa de campo en Escocia en 1727, comenzando con “mano a mano”, y el manuscrito Graham (1726) trae (pie, la rodilla, el pecho, las mejillas, la mano).

Ningún documento, manuscrito o impreso, proporciona ninguna explicación, ni sobre el origen ni sobre el significado a ser dado a este gesto, que para decir lo mínimo, es inusual. En 1760, los “Los tres golpes Distintos” traerá el significado del primer punto, que se no resuelve el problema puramente simbólica y moral de cada uno de los puntos. El mundo operativo desconocía: materialmente, no podía ser una señal de reconocimiento y en las tiendas no había esoterismo. Ahora son los “aceptados”, que, a finales del siglo XVII e inicio del XVIII, relatan los puntos del masón y es posible que su presencia sea anterior a 1696.

Porque en su mayor parte, los “aceptados” eran personas educadas, muchas veces eruditas, que tenían la Biblia como la base de su cultura.

En el caso de las resurrecciones ocurridas a través de un contacto muy cercano entre los muertos y los vivos que estaban unidos contra ellos con el fin de traerlos de vuelta a la vida. Dos profetas del siglo IX a. C. resucitar a las personas así. Uno fue Elías, que resucitó a una viuda que lo acogió con hambre; otro, fue Eliseo, su sucesor que era hijo de una mujer de Sunam. La historia del milagro es explícita. (Libro IV Reis , 34 y 35). “Se subió a la cama, tomó al niño y puso su boca sobre su boca, sus ojos sobre sus ojos y las manos en las manos. Y se acostó sobre ella y la carne del niño se calentó. Y se fue a la cama y se tendió sobre el niño y el niño se abría siete veces y abrió los ojos”.

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Las razones para la incorporación, en una recepción masónica, de procesos mágicos, pueden hacer que un evento tan milagroso permanezca obscuro e incluso misterioso. Al menos 35 años antes de la leyenda de Hiram surgir, proporcionan una justificación plausible para el escenario del desarrollo del funeral de sus héroes. El estado de descomposición del cuerpo, descubierto varios días después del asesinato, ciertamente no contribuye a una maniobra “pie contra pie, pecho contra pecho, mejilla contra mejilla”, que tenga en vista levantarlo. Pero si esta operación tenía la intención de traer al maestro de obras de vuelta a la vida, y así recuperar el secreto que él había llevado a la sepultura, los “cinco puntos del masón”, recuperan un sentido y una lógica que se era muy necesaria. Es poco probable que el compañero, y después el maestro que los heredó, estuvieran conscientes de su contenido. Es el destino de los símbolos atravesar los siglos ignorados, blancos de la incomprensión, incoherencia y, entonces, un día, resurgir del olvido y encontrar su luz. notas: [21] - Sello agrietado (NT) [22] - Tal vez el equivalente de NVPDSS pero en otra situación? (NT) [23] - El texto original dice “boette d’or”, pero el libro de Prichard dice en “caja ósea del hueso” Inglés (NT).

[24] - Prichard dice cable de 9 pulgadas o un remolque pie (NT).

[25] - De acuerdo a la Concise Oxford en la Edad Media, la armadura completa de la caballero europeo (NT).

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Ensayo sobre los orígenes de los rituales y el grado simbólico.

No hay detalles sobre la entrada del número 5 en el grado de compañero. La respuesta es difícil. Los documentos manuscritos de la ritualidad no son datados y son bastante raros hasta los años 1770. Las revelaciones impresas de Prichard, Perau, Larudan, a las que se unen los ingleses, se publican a partir de 1760.

El “cinco” no aparece en ninguna parte antes de 1750. La estrella con cinco puntas, comprometida debido a su nacimiento ilegítimo, no desempeñó ningún papel hasta que la contribución del hermetismo, de las doctrinas conjuntas de los pitagóricos y cabalistas le permitió hacer carrera. Aparecido en la edad, en los viajes, en los pasos y escalones del altar, aunque para Régulateur du Masonlas menciones a ella fueran siete. Todo prácticamente se estabilizó en 1786, con el ritual del Gran Oriente. Las herramientas que acompañaban los viajes migraron de uno a otro por opción de las Tiendas, pero los comentarios que suscitaban, donde la moral tendría un lugar destacado, no quedaron sin valor.

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Un ritual de la Tienda Madre Escocesa de Marsella, posterior a 1770, hizo ejecutar los cinco viajes sin herramientas o explicaciones, pero colocó a los compañeros dispuestos en cadena, cada uno con la mano derecha sobre el hombro izquierdo del anterior e hizo que golpear en la piedra cúbica uno tras otro. A cada uno de los golpes, había una parada delante de la estrella llameante y comentarios. En Inglaterra artes y las ciencias liberales hacen una apariencia tímidos catecismos aprendiz en los “tres golpes Distintos” (1760) y “Jakin y Boaz” (1762), y luego se pasan a la escuela secundaria, en 1769, en 1775, William Preston en “Ilustración de la Masonería”, Añade muchas explicaciones. Francia va a recibirlas sólo a principios del siglo XIX, así como los sentidos que tendrán lugar importante durante los viajes, incorporándolos.

Aunque se sabe de fuente segura que el primer grado de la masonería operativa apareció a principios del siglo X, y el segundo, en los primeros años del siglo XVI, no podemos definir con precisión cuando nació el Grado de Maestro. La primera mención de ella se remonta al 12 de mayo de 1725. En esa fecha, una sociedad para masónico, el Philo Musicae Architecturæ Societas Apollini, planteó varias masones del tercer grado. Ella había sido creada en febrero de 1725, por ocho hermanos amantes de la música y la arquitectura. Sus reglamentos obligaban a todos los miembros a ser masones, lo que llevaba los profanos que eran admitidos a ser recibidos en la Masonería en el momento de su entrada en la Sociedad. Este procedimiento irregular llevó a una protesta, de la Gran Logia de Inglaterra, que no fue considerado. la Philo Musicae desapareció en 1727.

La segunda mención de un ascensor hasta el tercer grado tuvo lugar en el 25 de marzo de, 1726, la casa de campo “Dumbarton Kilwining n° 18”, Escocia, fundada el 29 de enero de ese año, y luego el 27 de diciembre, 1728, la casa de campo “Greenock Kilwining n° 12”, que en ese momento introdujeron el cobro de tasas para el aumento de dos grados. El sistema de tres 98

grados extenderse poco a poco, la casa de campo “Antigüedad n° 2”, creada en 1717, la adoptó en abril de 1737, y la tienda Dundee n° 18”, fundada en 1728, sólo en 1748.

Tal vez hubo en Escocia a finales del siglo XVII y en Inglaterra en los primeros años del siglo XVIII, a juzgar por lo que sugiere, por un lado, el manuscrito Sloane 3329, y el otro, Philo Musicae ... -cuyos fundadores pertenecían a la tienda n°l 14, que se reunió con el Head Tavern, situado en la calle Gran Reina- por lo menos en 1724, hizo uso de esta práctica . El manuscrito Trinity College de Dublín, 1711, demuestra que era conocido, si ya no estaba en vigor en Irlanda ese año, y su catecismo trajo “los mismos secretos de cada grado”. El “examen de la Mason”, de 1723, hace una breve alusión al aprendiz, al compañero y al maestro. El punto a destacar de esta innovación, y que es de importancia fundamental, es que en ningún lugar aparece la leyenda de Hiram.

La primera versión conocida de ella surgió en 1730, por medio de Prichard, en su “La Masonería Disecada” y sólo en el catecismo, a través de preguntas y respuestas. El segundo fue publicado en Francia en 1740, bajo la firma de Leonardo Gabanon, seudónimo de Louis Travenol, un libro titulado Le Catéchisme des Francs-masones, precedido por un resumen de la historia de “Adoniram, el templo de Salomón el arquitecto”, varios a veces reproducido. Él añadía, en forma de narrativa, muchos detalles no incluidos en el cuestionario de Prichard. Luego, en 1742, llegó “L’Ordre des Francs-masones Trahi”, del abad Perau, que desvergonzadamente “piratea” su antecesor y, como cabría esperar, no podría hacer nada mucho mejor que embellecer la historia con algunos incidentes muy importantes, procedimiento que se perpetúa en las sucesivas ediciones y que enfureció los escoceses, nacidos en aquel tiempo. Así, a partir de 1745, se establece, ilustrada por la iconografía, la dramatización de un catecismo que se ha vuelto ritual a través de la adopción de un escenario que revive el asesinato legendario del arquitecto del 99

Templo de Salomón.

Más conservadora, Inglaterra estuvo cerca de Prichard en términos de sobriedad. Ella se sorprendió por la audacia y la independencia de la masonería francesa, por lo que la segunda edición de las Constituciones de Anderson en 1738, sólo dio una importancia en la leyenda de Hiram. El inglés no adoptó definitivamente alrededor de 1760. En ese mismo año, una revelación enésima de “Los tres golpes Distintos” añadió nuevos elementos para la realización de ceremonias y así finalmente aprendió los nombres de los tres asesinos del maestro arquitecto, un centro de investigación que duró 30 años.

El origen de la leyenda es misterioso. ¿Dónde? ¿Cuándo? ¿Cómo? Un manuscrito, el Graham (1726), aclara ligeramente su apariencia a través de una historia aparentemente bíblico, pero para los cuales no hay ninguna coincidencia en el Antiguo Testamento.

Los tres hijos de Noé, convencidos de que su padre al morir, había llevado con él un secreto de gran importancia, partieron en busca de su tumba, con la esperanza de encontrarlo en las inmediaciones. Combinaron que, si no lo conseguían, lo primero que encontrarían sería “para ellos, como un secreto” recibido de Dios mismo. La inconsistencia de una propuesta para sustituir un secreto de naturaleza desconocida por algo no relacionado con él, no parece haber sacudido el espíritu de nuestros tres personajes. Sin embargo, una vez la tumba abierta y encontrada el cadáver descompuesto, ellos toman un dedo, que desliza, después el puño y el codo, y levantan el cuerpo “por los cinco puntos de los masones”. Uno de ellos dijo, “no hay médula ósea este” (ósea en este hueso), el segundo retrucó, “pero es un hueso seco”, y el tercero dice “él huele (fede)”. Por lo tanto, decidieron nombrarlo se conoce hoy en día en la masonería “es decir”, ósea en el hueso”. Fue la primera vez que se reveló una palabra de maestro.

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Ha sido objeto de algunos cambios y se convirtió en “ad magboe Boe” en “Las instituciones entero de albañiles libres abrieron los también a sus palabras y signos”, impreso por William Wilmot (1725), que establece explícitamente que significa “la médula ósea en el hueso, así nuestro secreto es guardado. Aparece como “médula ósea” en el manuscrito Sloan 3329 y el manuscrito Trinity College Dublin (1711). Siendo así, cinco años antes de la revelación de Prichard -y quizá aún más temprano- el grado de maestro en gestación ofrecía la narración de un secreto perdido que se intentaba traer del más allá de la muerte, por una operación de comprobado carácter mágico, cuyo significado y propósito se escapaba a sus autores. No parece que fuera anterior a 1700, aunque los cinco puntos del masón surgidos más para el final del siglo XVII dejan suponer un intento de innovación en esa dirección. La leyenda de “Noé” tuvo algún impacto, porque Anderson, que la ignoró en 1723, la recuperó en 1738 al hacer de los masones, tornados “hijos de Noé”, “verdaderos noaquitas, su primer nombre de acuerdo con las viejas tradiciones”.

En torno a 1744, el grado del Real Arco inglés toma prestado varios de sus elementos. ¿Cómo y por quién se efectúa el paso de la leyenda incompleta de Noé -incompleta porque allí no hay asesinato- para la del Hiram asesinado por malos compañeros, aparecida en su casi totalidad en 1730? Es esta última novedad que atrae la fuerte reacción contra Prichard, tratado como impostor por la Gran Logia de Inglaterra, que en la época sólo practicaba los dos grados, aprendiz y compañero, con un ceremonial bien simple. Su lenta introducción en la liturgia masónica ciertamente no favorecerá el establecimiento de un ritual más vigoroso que vaya más allá de la simple recitación del catecismo de 1730, lo que durará hasta cerca de 1760.

En Francia, la recepción principal, descrito por primera vez por Leonard Gabanon la “Catéchisme des Francs-masones” en 1740 y tomada por Perau Abad en “trahi”, 1742, muestra que fue 101

puesta en escena la historia de “Adoniram” desde su llegada al continente. El candidato a maestro era llamado a vivir plenamente el drama del asesinato, que repetía en todos los detalles. Sobrio al principio, el escenario se fue complicando a continuación en función de detalles y explicaciones diferentes entre sí. Todo parece estabilizar justo antes de la Revolución [26], y así fue en el primer cuarto del siglo XIX. El recipiendario estaba traicionado como deseaba, pero sin espada, revestido del delantal de Compañero, con el abate levantado y abotonado. Después de golpear tres veces en la puerta de la Cámara de Recepción, entraba a invitación del primer vigilante, acompañado por un aprendiz, compañero y maestro que, en este caso, es llamado hermano terrible. Sólo se admiten los maestros. En la Cámara donde se da la ceremonia se traza el panel de maestro, que tiene la forma de un ataúd rodeado de lágrimas, sobre el cual se coloca una rama de acacia, y donde está escrito Jehova, que es la antigua palabra de maestro. Al pie de Oriente hay un compás abierto (que en la época era el símbolo del Maestro de la Tienda), al oeste un cráneo y dos huesos cruzados, una escuadra y los cuatro puntos cardenales. Se ilumina este dibujo con nueve velas, tres en el Este, tres en el Sur, y tres en el Oeste, y en torno se colocan tres hermanos, uno en el Septentrión, otro al mediodía y el tercero en el Oriente, que tienen, cada uno, un rollo de papel escondido bajo sus ropas. En el “trahi”, el cráneo y los huesos quedan, respectivamente, en un extremo del dibujo, y se agregan las herramientas, ya la derecha, una montaña sobre la cual hay una rama de acacia. En algunos grabados la montaña está representada por una pequeña pila de piedras ubicadas en un rincón de la Cámara, al lado de Oriente. Un poco más tarde, el diseño del cráneo es sustituido por un cráneo real iluminado por dentro por una vela. Ante el Gran Maestro de la tienda, llamado Mui-Respetable, hay un pequeño altar, el Evangelio y un pequeño mallete. Los dos Vigilantes, llamados Venerables, se colocan dirigidos hacia Occidente, frente al Gran Maestro, en los dos rincones de la Logia, y los 102

demás oficiales, indiferentemente, alrededor de la Logia con los otros hermanos. Hay sólo uno que está a la puerta, dentro de la Logia, con una espada desenvainada en cada mano, una con la punta hacia arriba y la otra, apuntando hacia abajo, que él sostiene con la mano izquierda para darla al Primer Vigilante.

A la hora de la entrada del candidato se hace la señal del maestro “... colocando la mano derecha sobre la cabeza, con el dorso mirando hacia la frente, los cuatro dedos extendidos y juntos, el pulgar lejos, llevándola a la boca del estómago”.

Se pretende hacer impresionante la introducción del destinatario en la Cámara de recepción. El Primer Vigilante abre violentamente la puerta, apunta su espada y ordena que sostenga la punta y la mantenga sobre su pecho derecho. Segura con la mano izquierda y lo hace realizar tres veces el recorrido alrededor de la Logia, saludando al Gran Maestro a cada paso, saludo a la que se juntan todos los hermanos. Volviendo a Oriente, entre los dos Vigilantes, el candidato es invitado a acercarse al Muy Respetable por la marcha de maestro, que ahora le es enseñada por el Primer Vigilante. Se comienza con la doble escuadra, es decir, los talones unidos, las puntas de los pies unidas a las dos patas de la escuadra dibujado en el suelo, luego tres grandes pasos en triángulo, el primero a la derecha, el segundo a la izquierda cruzando el ataúd, y el tercero a la derecha en el extremo de éste, con los dos pies juntos para formar la doble escuadra-compás. Esta marcha, cuyo significado no tiene ninguna explicación, se llama “de la escuadra al compás”. A cada paso el candidato recibe un golpe sobre los hombros dado por cada uno de los tres hermanos que transportan los rollos de papel. Después de eso, él renueva los votos hechos anteriormente, el Gran Maestro da tres pequeños golpes de mallete en su frente y, inmediatamente después del tercero, “... los dos Vigilantes que lo sostienen le tiran hacia atrás, donde él se extiende bajo la forma del cajón, mientras otro hermano viene y coloca sobre su rostro lo que parece ser un paño manchado de sangre en varios lugares. Los hermanos sacan de sus espadas, apuntan hacia 103

el cuerpo del recipiendario (que no puede ver), manteniendo esta actitud por un momento, después de lo que envuelven las espadas. Después, viene la escena del levantamiento minuciosamente descrita. El Gran Maestro se acerca al recipiendario, lo toma por el dedo índice de la mano derecha, apretando con el pulgar la primera junta[27], y, fingiendo que hacer un esfuerzo para levantarla y dejar escapar voluntariamente a sentir los dedos sueltos, y dice ... (editado) “Entonces se le quita el paño de arriba de la cabeza, y se cuenta de memoria lo que se ha hecho en toda la ceremonia, instruyéndolo en los principales misterios y en las obligaciones de la maestría mediante las cuales será reconocido entre los masones como un hermano que ya pasó por todos los grados de la Masonería, y no tiene nada que desear más allá de aprender perfectamente el catecismo a seguir”. ( Catéchisme des francos-albañiles , 1740). ¿Cómo se hizo la transición del simple cuento de Prichard al escenario dramático de la muerte de Hiram, que termina con su sepultura? ¿Y cuál es el sentido a ser dado a este último una vez que nada viene después de los funerales ordenados por Salomón? Esta historia no podía permanecer inacabada y luego prosiguió en los grados de venganza del escocismo, aunque fue dejada en suspenso en el grado de Maestro. Parece que a lo largo de la evolución de la joven masonería especulativa, no son éstos los símbolos que aparecen como vectores de ideas, sino las ideas que buscan símbolos a través de los cuales expresarse. Este proceso al revés del pensamiento analógico, evidente en el simbolismo de las herramientas, ocurre también para la leyenda. Revela la necesidad inconsciente de darle una base más sólida, incluso cargada de misterio.

Analizado desde el punto de vista de nuestro conocimiento actual, se trata de un rito de muerte y resurrección en el alba de su evolución, una nueva modalidad de un rito ancestral inherente a toda la especie humana. Pero que, sin querer disminuir 104

la inteligencia de nuestros antecesores, ya pesar de que, para algunos, tener un enfoque semejante a los autores clásicos de la antigüedad, sería capaz de introducir tal interpretación en los emergentes rituales de lo que se convertiría en la Orden Masónica? De ahí la pobreza, la inconsistencia y la inseguridad presentadas por las raras y breves explicaciones proporcionadas por los textos desde hace más de cien años y que sería innecesario levantar. Entonces una vez más, ¿por qué esta escena en las tiendas?

El siglo era todo orientado hacia el teatro, un modo más adecuado de expresión, más accesible y menos agotador que el libro. El tema “ La cosa perdida” en su contexto dramático prestaba bien a una fábula teatral y la oportunidad era buena también, así que si no pudo explotarla, salpicando lo era, por el secreto de los masones y el banquete se seguía, un espectáculo. El conjunto tenía un cierto encanto. Y así es como se desarrollaron una sucesión de escenarios que gradualmente se transformaron en rituales. ¿Ceremoniales divulgados por las revelaciones, revelaciones que crean ceremonias o interacción de las dos cosas? Ciertamente ambas. En el año 1742, en el año 1742, en el año 1742, en el año 1742, el padre de la familia, su muerte el 31 de marzo, 1767, escribió, entre otros, 13 volúmenes de Vie des hommes d’ilustre Auvigny , publica varias ediciones de Bossuet, en 20 volúmenes, etc. Esto significa que era un experto en el tema. Lo demuestra en “trahi” , también publicado bajo el título ya utilizado por Gabanon de “Le secret des Francs-masones” que inunda el mundo masónico entre 1742 a 1781. Por supuesto que fue saqueado copiosamente con variaciones, traducidos al Inglés por J. Burd en febrero de 1760, bajo el título “La clave para el maestro de la masonería”, lo que permitió el autor de “Tres golpes Distintos” le toma en préstamo muchas cosas sin ningún remordimiento.

La recepción de maestro de Perau trae dos importantes inno105

vaciones. Los tres viajes subsisten (llegan, a veces, a ser nueve), aunque aún se ignore porque se hacen. Durante la caminata, descubre que un maestro está extendido sobre el ataúd, el brazo izquierdo a lo largo del cuerpo, el derecho doblado sobre el pecho, mano abierta sobre el corazón, los dedos cerrados, el pulgar en escuadra, y cubierto por el delantal llevado para este fin, con el rostro escondido por un paño manchado de sangre. Se asiste al levantarse de este hermano por el Gran Maestro, de acuerdo con los cinco puntos del masón. El receptor, a continuación, comienza la marcha en la misma forma presentada en el catecismo de 1740. Un ritual posterior (1780) singularmente esclarece el sentido del cruce del ataúd. Cuando el compañero entra en la Cámara de la Recepción, arrancan de repente su delantal, porque él es sospechoso de ser uno de los asesinos de Hiram, de lo que él se defiende. Es entonces invitado a pasar sobre el cuerpo del maestro arquitecto para probar que no es culpable. Estamos aquí en presencia de una prueba durante la cual caerá muerto si está involucrado en el crimen. La ceremonia continúa con la obligación y, clérigo como es, el abad Perau destaca una solemnidad del juramento, cuyo contenido no había sido descuidado. El candidato arrodillado, con las manos sobre la Biblia, besa tres veces después de repetir las sanciones que lo amenazan en caso de perjurio. A continuación, bajo tres golpes de maletín del Gran Maestro, se proyecta sobre el ataúd, su delantal se levanta sobre el pecho y la cabeza está cubierta con un paño ensangrentado. Cercado de espadas, es levantado. Es interrogado sobre el papel de las herramientas ficticias representadas por los rollos de papel que sirvieron para dar los golpes en sus hombros durante la marcha “de la escuadra al compás”, mientras que el asesinato da lugar a la obligación por el mallete del Venerable. Pero Prichard (3ª edición, de 1730), indica cuáles son las herramientas utilizadas por los asesinos, que son (traduciendo literalmente) un maletín de asentamiento, una herramienta para asentamiento, un mazo para asentamiento. Esto no impidió que un ritual (que no es el de “Perau”) traía ladrillos, piedra cúbica y mazo. Una edición muy posterior hace 106

que ambos Vigilantes y el Venerable responsables del asesinato, con un golpe en la sien derecha, un golpe en la sien izquierda, a continuación, un golpe en la frente dado por este último, que más tarde pregunta “¿Que han hecho ustedes?”.

La encuesta se realiza mediante cinco puntos de Mason después de dos fracasos con el índice y el dedo medio, y la palabra maestro, (editado), se da en dos pasos: (editado) en la oreja derecha y (editado) en la oreja izquierda. Pero Perau cambió completamente el significado al hablar, por primera vez, en la leyenda de Hiram, sobre la descomposición del cuerpo: “La carne deja los huesos”. Este aspecto no fue tomado de la leyenda de “Noé”. Prichard y Gabanon habían hecho tirar de las yemas de los dedos, sin indicar la causa y de acuerdo a ellos, Mac Benac significaba “El Maestro se ha alcanzado”, Nicolas de Bonneville en 1788, en su traducción de “Albañilería Disecada” dio como “el constructor fue alcanzado”, significado que se mantiene en Inglaterra. Otra innovación debida a Gabanon y retomada por Perau es la señal hecha con una mano encima de la cabeza y que es el preludio para la señal de horror con ambas manos. Y en cuanto a la señal actual?

La elección de la acacia jamás tuvo su secreto elucidado. Su colocación sobre la tumba levantó dos explicaciones, una para la marcación del lugar, el otro para decorar, una preocupación curiosa por parte de asesinos. Ella era “musguenta” de modo visible y la verdura la hacía decente. Sin duda, los autores de la historia cedieron inconscientemente a la antigua costumbre de plantar flores o arbustos en sepulturas, un resquicio de las creencias de los antiguos de que el alma de los muertos se manifiesta a través de ellos.

El ritual de maestro sufrió algunos cambios durante las décadas que siguieron a sus primeras codificaciones, pero incluían sólo pequeños detalles que se desvaneció con el tiempo. Estabilizado en la década de 1780, su profundo significado se ex107

tendió muy lentamente y, aun así, sólo durante el siglo XIX. Sin embargo, la historia de Hiram, leída en la recepción, conoció bellos enredos creados por la imaginación de los escritores, y ya hablamos sobre la génesis y evolución de los altos grados, corolarios del asesinato del arquitecto de Salomón.

Se deduce de lo expuesto que la llamada tradición iniciática operativa es estrictamente imaginaria, y que en este caso y por consecuencia, una filiación “operativos-especulativos” se prueba inexistente.

La ritualidad masónica no nació de una eclosión del cielo. Su creación es artificial, obra humana, y, como cualquier obra humana, si su parto ocurrió con alegría y esperanza, fueron vacilantes, sujeto a los errores y a los cambios de todo tipo y fue penoso.

No es la “tradición masónica” del hecho de iniciación, pero no en el sentido guenoniano [28] la palabra iniciación. Fue la nobleza de nuestros predecesores que llevó, día tras día, a la constitución de “una Orden” retomando lo que, en los diversos esoterismos -orientales, griegos, judíos, cristianos- estaba más allá de la mediocridad cotidiana. Y fue esta misma nobleza que hizo que ellos establecieran un principio y, sobre todo, asumir el esfuerzo de cumplirlo.

Y ella tiene la verdadera “Iniciación”, aquella “que pone en el camino,” aquella que da al virtual iniciado el poder de la reflexión, de la voluntad, de la verdad y de la esperanza acumulados por dos siglos y medio por estos incontables y anónimos hermanos animados por una fe inquebrantable en la humanidad y en su futuro.

El reverso de la medalla es la historia y su verdad cruel.

El anverso de la medalla, el hombre en su verdad eterna.

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notas: [26] Revolución Francesa, que tuvo lugar entre 1789 e1799 (NT) [27] El texto original dice le pouce appuyé sur la première et grosse Pointure. No sé qué significa (NT) [28] La referencia a René Guénon (NT) Autor: André Doré (1902-1985) Secretario Administrativo del Gran Oriente de Francia. - Miembro, después miembro honorario del Grand College of Rites (1979). - Historiador de la Orden Masónica, de los Altos Grados y del Escocismo Extraído de: Bulletin des Ateliers supérieurs du Grand Collège des Rites du Grand Orient de France, n ° 91 (Avril 1979), pp. (En el caso de las mujeres). 121-146 Edición: París, 1979 Adaptado de traducción de SK Jerez Tamado de: Freemason https://www.freemason.pt/secmaconaria/historia/da-maconaria-operativa-ao-grand-orient-de-france-v/

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