Familia

Cómo ser una pareja ideal

Por Radhanath Swami

Nārada Muni, el gran ācārya, explicó previamente aMahārājaYudhiṣṭhira, lahistoriade Prahlāda Mahārāja, quien representa el perfectoejemplodeserviciodevocional.Prahlāda Mahārāja guardó fielmente las palabras de su maestro espiritual,aúnfrentealasdificultadesmásdifícilesdesolucionar.

Dependiendo de un poder más allá del suyo, la misericordiadeKṛṣṇa,élcruzótodoslosobstáculos.ElSeñorseencarnó a sí mismo en una forma que atraería los corazones de todas las personas de todos los tiempos, solo para mostrar Su Amor. En la conclusión de este pasatiempo –se dice: “dondequiera que los devotos se reúnan para explicarlarazóndelavida,sediscuteeltemadePrahlādaMahārāja”.Y¿cómopodríalagenteaplicarenformapráctica estas enseñanzas en sus vidas? Nārada Muni explicó el sistemadevarnāśrama–los4varnāsy4āśramasydeberes que debenrealizarlos devotos, “mahājano yenagataḥ sapanthāḥ”parapoderseguirlospasosdelosMahajanas.

28 #RevistaMolinos En el comienzo, debemos obtener la visión de un devoto puro: qué habla, cómo camina, etc… y luego una explicación práctica de cómo debemos hacerlo nosotros, sin importarelāśrama, varnaosexo, etc… Daivivarnāśrama significa seguir los pasos de las grandes almas. En este versoenparticular, sedescribelaesenciadelvarnāśrama: vivir solo con el propósito de complacer a Krsna. Nuestro éxito será considerado de acuerdo a cómo agradamos a Krsna y a Sus devotos. Si Kṛṣṇa está complacido, entonces,nuestravidaesperfecta.SiKṛṣṇanoestácomplacido, independientemente de cuán populares seamos, nuestras vidas estarán arruinadas.

Caturvarna–Kṛṣṇa creó personalmente este varnāśrama dharma. Él ha dado para todos una oportunidad basada en cualidades, actividades o en la naturaleza, para llegar a ser perfectos y siguiendo los pasos de Prahlāda Mahārāja, llegar a ser grandes almas. En este verso se describe el gṛhasta āsrama. En el 5° canto Ṛṣabhadeva dijo que el significadodelavidahumanaes: tapasya.Lagratificación sensorial es el propósito de la vida animal o el deber de los animales. La vida animal es para disfrutar de los impulsos temporales de los sentidos; la vida humana significa tapasya, al estar dispuestos a tener la determinación de decir no a la mente y a los sentidos con el propósito de hacer la voluntad de Dios. La mente y los sentidos son para interactuar pero, con el deber de decir no a algunas cosas. Srila Rupa Goswāmī dijo –aceptar lo favorable para el servicio devocional y rechazar lo que no lo es, eso es tapasya. Cadaāśramatiene unamaneraparticularde explicaresta tapasya o estos deberes. Para un brahmacārī o sannyāsī, esto consiste en renunciar al apego hacia la propiedad, el dinero, etc…y resistirse a la vida sexual. Igualmente, para los, un esposo o esposa deben ser tolerantes en la misma forma en que un sannyāsī tiene que tolerar el deseo

sexual. Ellos deben tolerarse el uno al otro, no se puede romper ese voto. Seguimos el voto según los principios de Conciencia de Kṛṣṇa y solo paramos cuando tomamos un voto de mayor difi cultad. ¿Cómo podemos hacer esto en la práctica?

La esposa sigue los votos del esposo pero, no los caprichos o la naturaleza inquieta o abusiva del esposo. Eso signifi - ca el voto de Conciencia de Kṛṣṇa. Tomamos votos para servir al maestro espiritual y a los vaiṣṇavas, esos son los votos de los devotos y en la forma en que el esposo esté haciendo sus votos, seguirlos será también el deber de la esposa. El deber del esposo es ser consciente de Kṛṣṇa, ser un dedicado seguidor del maestro espiritual. Los esposos en Conciencia de Krsna, deben llegar a ser hombres de primera clase. Hay muchos ejemplos en las escrituras que ilustran que el amor no es romance, sino austeridad. En el sentido más puro, es danzar con Kṛṣṇa, pero en la vida material se trata de dedicación, austeridad y estar dispuesto a adaptarse a la vida de gṛhasta con su pareja, aún si eso es difícil. Aquí hay un ejemplo de una pareja que fue completamente contra su naturaleza. La hija de Svayambhuva Manu era Devahūti, ella fue la princesa del mundo. Svayambhuva Manu describe la opulencia de su palacio. No se despertaba con un despertador, se despertaba con vaiṣṇavas de corazón puro, que cantaban para él. Devahūti era su hija, físicamente ella nunca soportó nada difícil. Pero, Svayambhuva Manu la casó con Kardama Muni, quien vivía en la jungla y se vestía con cortezas de árboles, comía frutas y raíces de árboles. ¿A quién le habría gustado casarse con Kardama Muni y dejar todo lo que tienen para irse a vivir en la jungla?

Que decir si la princesa del mundo lo hace. El voto de Kardama Muni al servicio de Kṛṣṇa era muy severo. No había tiendas, Devahūti vestía cortezas, vivía en el bosque, sin teléfonos para hablar con los amigos. No había nadie más con quien conversar y su esposo se iba por varios meses a meditar. Cuando él volvió de su meditación su formas se habían perdido, ella estaba demacrada, pálida y casi negruzca por vivir en esa condición. Su cabello estaba enredado, pero ella nunca se quejó porque todo esto era por el servicio de su esposo a Kṛṣṇa. Ella resistió todas esas difi cultades por él y ese fue su ejemplo increíble de castidad por un propósito superior. La naturaleza de Kardama Muni era odiar la gratifi cación sensorial y su esposa

“(...) para los gṛhastas, un esposo o esposa deben ser tolerantes en la misma forma que un sannyāsī tolera el deseo sexual. Ellos deben tolerarse el uno al otro”

estaba dispuesta a ajustar su vida a la de él. Eso es amor real, servicio y es Conciencia de Kṛṣṇa.

Pero, ¿cómo hacía Kardama Muni para cumplir los deseos de su esposa? Él sabía que ella deseaba tener un hijo, pero él era un asceta, por lo que tuvo que cambiar su vida para la protección y satisfacción de Devahūti. En el āśrama de gṛhasta tener hijos es un servicio, Kṛṣṇa lo menciona en el Gita – para hombres y mujeres realizar sacrifi cios para el servicio de Krsna es hacer servicio devocional. Entonces, Kardama Muni creó una maravillosa mansión aérea. Él no lo deseaba pero lo hizo por su esposa. Kardama Muni cambió su propia vida por su esposa y Devahūti, cambió su vida por su esposo. ¿Cuál fue el resultado? Nueve sorprendentes hijas, muy lejos de ser hijas comunes. Luego ellos tuvieron un hijo: tampoco un hijo común, sino que la Suprema Personalidad de Dios, Kapiladeva.

Si el esposo y la esposa, mantienen sus votos, el resultado es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa nace de esa relación. Prabhupada dijo que Chanakya Pandit da una “valiosa” instrucción y algo “valioso” debe protegerse. ¿Cuál es esa enseñanza? - Cuando no hay peleas entre esposo y esposa, la diosa de la fortuna automáticamente entra en su hogar. Prabhupada dio muchas conferencias matrimoniales, él dijo que no es asunto de divorcio, hay que adaptarse y no renunciar para poner a Kṛṣṇa en el centro.

Tienen que tolerarse y perdonarse mutuamente. Ser esposo y esposa no signifi ca estar destinados al disfrute sensorial, el esposo y la esposa en Conciencia de Kṛṣṇa están destinados a la tapasya. Prabhupada dijo que el matrimonio es para facilitar la felicidad - sarva bhavante sukhino – entonces, ¿se puede entender que el matrimonio sea para la felicidad y también para la austeridad?

Radhanath Swami, discípulo de Srila Prabhupada, es un maestro espiritual, activista comunitario y autor. Se dedica hace 50 años a servir a Iskcon, principalmente en Mumbai, India, donde ha sido el guía e inspirador de diversos proyectos que incluyen granjas sustentables, escuelas, un hospi

29 tal y la distribución gratuita de alimentos a millones de personas en dicha ciudad, bajo el alero del programa “Food For Life” creado por Srila Prabhupada. Ha escrito dos libros y dictado charlas y seminarios en importantes instituciones y universidades en India y en el mundo.