從神智學到人智學 - 近代西方靈性復興運動的濫觴

前言

1 - 西方近代思想啟蒙 神智學

2 - 神智學之母 海倫娜·布拉瓦茨基女士

3 - 亞特蘭蒂斯與雷姆利亞大陸

4 - 重新認識耶穌基督

5 - 印度獨立運動與神智學

6 - 德國納粹的理論根源

7 - 續德國納粹的理論根源

8 - 新紀元運動之母 — Alice A. Bailey

9 - 克里希那穆提是誰？

10-有關近年外星人理論的來源

11 -何謂新神智學？

12- 神智學的革命 — 人智學

13- 人智學之父 魯道夫 史坦納

14- 人智學與華德福教育

15- 對生物動力農法的爭論

16- 另一項爭論性議題 人智醫學

17- 道德金融體系 人智銀行與金融

18- 電影《星際大戰》故事靈感來源

結語

李約瑟（1900-1995）是世界著名傑出生物化學和科學史學家，對於中國科 學史的研究上有着非常重大的貢獻，1954 年 8 月 14 日，主編的《中國科學 技術史》第一卷出版，轟動了西方漢學界。《中國科學技術史》總共有 7 大卷 34 巨冊，是一部詳實考據中國古代科學技術的百科全書。

《中國科學技術史》是前後花費近 50 年心血撰寫的多卷本，通過豐富的史 料、深入的分析和大量的東西方比較研究，全面、系統地論述了中國古代 科學技術的輝煌成就及其對世界文明的偉大貢獻，內容涉及哲學、歷史、 科學思想、數、理、化、天、地、生、農、醫及工程技術等諸多領域。

李氏改變了國際社會對中國只會農業和藝術的觀感。他對中國科技史的見 解很獨到。他的工作亦打開了國際社會對中國科技史的研究和重視，使其 成為重要的國際的學術，同時令中國學者對自己的科技史做更加深入廣泛 的研究。李約瑟在書中寫道：「就技術的影響而言，在文藝復興之時和之 前，中國佔據著一個強大的支配地位。

世界受中國古代和中世紀的頑強 的手工業者之賜遠遠大於受亞歷山大時代的技工、能言善辯的神學家之 賜。」

在《中國科學技術史》中，李約瑟提出了一個非有名的問題，其主題是： 「儘管中國古代對人類科技發展做出了很多重要貢獻，但為什麼科學和工 業革命沒有在近代的中國發生?」1976 年，美國經濟學家肯尼思·博爾丁稱之 為李約瑟難題。

很多人把李約瑟難題進一步推廣，出現「中國近代科學為什麼落後」「中 國為什麼在近代落後了」等問題。對此問題的爭論一直非常熱烈。中國著 名科學泰斗錢學森曾提出著名的“錢學森之問”，與李約瑟難題同是對中國科 學技術的關懷。李約瑟難題又稱為李約瑟之謎、李約瑟之問。「李約瑟之

問」是中國學研究領域的核心課題之一。

李約瑟的個人見解是中國長久沒有發展如腓尼基人和希臘人早期的城邦和 現代城市和要為生存而互相競爭的環境。中國實現首次統一後（可能指的 是秦朝的統一），地方行政只對朝廷負責。官僚思想深刻地滲透到整個中 國人的複雜思想中。這種制度產生了兩種效應。一方面可以使中國非常有

效地集中了大批聰明的、受過良好教育的人，他們的管理使得

中國井然有序，並使中國發展了以整體理論，實用化研究方法的科技。另

一方面，它使得新觀念很難被社會接受，新技術開發領域幾乎沒有競爭。

比如歐洲國家之間的競爭使得歐洲在中國火藥的基礎上發明並改良火藥武 器。在這方面，自秦朝以後的中國不但比不上相同時期的歐洲，甚至比不 上春秋戰國時期的中國。

當然，這是一個不容易解答的問題，還有很多不同的理論，就李氏的說法 而言，顯然是認為這是制度的問題。除了制度可能是原因之外，文化也可 能是一個十分關鍵的因素。

我國近代有一位影響深遠的大人物，這位偉大人物就是梁漱溟。有人稱梁 漱溟為「最後一位儒家」，也有人稱梁漱溟為「第一位當代新儒家」，但 他自己，卻認為更恰當的評價是說「他是一個有思想，又且本著他的思想 而行動的人」。

《中國文化要義》是梁先生非常重要的著作，該書在東西文化觀上，把人 類文化劃分為西洋、印度和中國 3 種類型，稱「中國文化是以意欲自為調 和、持中國其根本精神的」，與向前看和向後看的西方和印度文化有別。

中國文化以孔子為代表，以儒家學說為根本，以倫理為本位，它是人類文 化的理想歸宿，比西洋文化要來得“高妙”，認定「世界未來的文化就是中國 文化復興」，認為只有以儒家思想為基本價值取向的生活，才能使人嚐到

「人生的真味」。斷定中國是一個「職業分途」、「倫理本位」的社會， 缺乏「階級的分野」。

近代以來，西方入侵，中國人一直在思考：為什麼中國會出現這種被動、

挨打、不適應的局面，為什麼中國沒有出現科學、民主和產業革命？一般 的解釋是，中國文化、中國社會落後了。但是，梁漱溟給出的解釋是：

「中國較之西洋，是因其過而後不及的。」中國文化有些不及西洋處（梁 所言人對物的第一問題），亦有些他高於西洋處（人對人的第二問題）。

正因為在第二問題上的超越導致了第一個問題上的落後。「中國不是尚未 進於科學，而是已不能進於科學；中國不是尚未進於資本主義，而是已不 能進於資本主義；中國不是尚未進於德謨克拉西……。」在《中國民族自救

之最後覺悟》中提到：「但中國則彷彿一個聰明的孩子，身體發育未全， 而智慧早開，轉而抑阻其身體的發育，復由其身體發育之不健全，而智慧 遂亦不得發育圓滿良好。」這是一種不痛不癢無可指名的大病，假使沒有 外力，它要長此終古。

正如李約瑟所認為，中國古時後很早經已是非常超前，因此梁漱溟的說法 亦引證了這種觀點，解釋了為何中國在當時一直停滯不前。

李氏的見解由制度着眼，梁氏的見解則從文化着眼，然而，還有另一種看 法，這是從哲學或宗教角度來分析這種現象背後的原因。

人人都知道西方人普遍相信一神教，視現實世界為上帝的受造物，所以世 界是客觀存在。可是，在東方却截然不同，例如佛教相信三界唯心，萬法 唯識，《華嚴經》卷19云：「心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法 而不造。」不止佛教，儒學亦是如此。王陽明不用說了，精通儒道釋三家， 獨創了陽明心學。心學的核心思想，也就是這4個字 心外無物。真可謂 一語道破天機。根據王陽明的哲學，你的起心動念造就了太極狀態，每一 個生命體都是獨立的世界，所謂一花一世界，一物一太極，而客觀世界本

來是虛無混沌，無色無相，無始無終的，也就是無極狀態，用老子《道德 經》的話說，天下萬物生於有，有生於無。

既然如此，相信現實世界是客觀存在的西方人，當希望追尋真理的時候， 只能向外去觀察這個世界，因為宗教的解釋只容許去你去信，不能讓你去 知道，質疑它便等於傲慢。相反，相信世界是由心所展現出來的東方人就

會去研究這個心，因為它才是一切現象的終極源頭。所以西方人研究物， 發展出科學，東方人研究心，形成一種修道的風氣。不論中國還是印度， 都是以向內而求著稱。印度人視世界為摩耶，這一詞源自梵文，它有多重 意思，最主要的意思是幻覺，可以被譯為錯覺。在中國，佛教主張空，道 教則主張無。到了宋明的儒學，更吸收了佛道兩家哲學，産生心學和理學。

此外，一神教講求信心，只要信，問題就解決了，所以一般知識份子都將 多餘的精力放在研究自然科學上。東方的宗教比較複習，最終目的是要成 道，所以要經過求道、修道的過程，需要智慧，而且佛學博大精深，足以 吸引大量有識之士，裏面可以找到宇宙人生問題的答案，於是他們對於其 他事物的興趣自會然減少。

佛學對於心的研究異常深入（不是人體器官的心臟，而是心靈 "mind"）， 《攝阿毘達磨義論》將心分為 52 心所，並逐一進行細緻的分析。《瑜伽師 地論》詳細論述禪定的不同境界，共分 17 地，所謂地，簡單來說，即是境 界，每種地都有不同的體驗。其實這亦不失為一種科學，因為不是靠 「信」，是需要通過實驗，需要通過觀察，才能真正地領悟。研究物，是 西方人的科學，研究心，是東方人的科學。

在現代社會，很多人都以為西方的一套較為優越，而最諷刺的却是，西方 社會中最一流的知識份子往往反而對於東方人的一套推崇備至。

埃爾溫·薛丁格（Erwin Schrödinger，1887年8月12日 1961年1月4日）是奧

地利理論物理學家，量子力學奠基人之一。

1926年提出薛丁格方程式，一

種描述微觀粒子的行為和狀態演化的基本方程式之一，微觀粒子（例如電 子、原子核等）行為的波動方程式，為量子力學奠定了堅實的基礎。1933

年，因為「發現了在原子理論裏很有用的新形式」，薛丁格和英國物理學 家保羅·狄拉克共同獲得了諾貝爾物理學獎，以表彰他們發現了薛丁格方程 式和狄拉克方程式。薛丁格一生獲將無數，此外還發表了50餘本著作，涉

及不同主題，還進行了統一語義場論的努力。

薛丁格在 1918 年左右透過德國哲學家阿瑟叔本華 (Arthur Schopenhauer，

1788年2月22日 1860年9月21日) 的著作首次接觸到印度哲學。叔本華是 《奧義書》的熱心學生，他曾宣稱：「全世界沒有任何研究比《奧義書》 更有益、更昇華。這是我一生的安慰。這將是我死後的安慰。」

《奧義書》是數千年來由老師向學生口頭傳播的梵文文本集。《吠陀經》 規定了安撫神靈的儀式，而《奧義書》則關注現實、心靈和自我的本質。

《奧義書》描述了梵（Brahman）和靈魂（Atman）之間的關係。梵是普 遍的自我或最終的單一現實。靈魂是個人的內在自我。《奧義書》的中心 原則是「tat tvam asi」，這表示梵和靈魂是相同的。只有一個普遍的自我， 我們都與它合一。

《自在奧義書》（Isha Upanishad

）指出：「梵創造了一切有生命或無生命 的事物……智者知道一切眾生與他的自我相同，而他的自我也是眾生的自 我。」

量子物理學消除了觀察者和被觀察者之間的差距。《奧義書》說，觀察者 和被觀察者是同一件事。薛丁格在 1944 年出版的書《生命是什麼？》中提 出了一個奇特的思路。如果世界確實是由我們的觀察行為創造的，那麼應 該有數十億個這樣的世界，每個人都有一個。為什麼你的世界和我的世界 是一樣的？如果我的世界發生了什麼，你的世界也會發生嗎？是什麼導致

所有這些世界彼此同步？

薛丁格在《奧義書》中再次找到了答案。「顯然只有一種選擇，」他寫道， 「即思想或意識的統一。它們的多樣性只是表面的，事實上只有一個思想。

這就是《奧義書》的教義。」

瑞士心理學家、精神科醫師，分析心理學的創始人卡爾·榮格（Carl Gustav

Jung，1875年7月26日 1961年6月6日）是一位學貫東西、著作等身的學者， 在世界心理學界都得到了很高的評價。是心理學鼻祖之一。

榮格的著作在精神醫學、人類學、考古學、文學、哲學、心理學和宗教研 究領域都具有影響力。他在蘇黎世Burghölzli精神病院擔任研究科學家，師 從Eugen Bleuler。榮格確立了自己作為一個有影響力的思想家的地位，他 與精神分析學創始人西格蒙德 弗洛伊德建立了友誼，進行了長時間的通信， 這對於他們對人類心理學的共同願景至關重要。榮格被廣泛認為是史上最 有影響力的心理學家之一。

由於榮格對宗教毫無忌諱，他對中國道教的《太乙金華宗旨》、《慧命 經》、《易經》，及藏傳佛教的《中陰聞教救度大法》、禪宗皆深入研究。

他也對西方煉金術著迷。他在《太乙金華宗旨》及西方煉金術找到與他個 性化觀念相同之處：調和有意識的自我與無意識的心性。

20世紀20年代末，榮格的興趣開始轉向東方宗教與文化。榮格職業生涯的 這一轉折點恰逢他對Richard Wilhelm的《太乙金華宗旨》（The Secret of the Golden Flower）和Heinrich Zimmer的《印度神聖圖像中的藝術形式和 瑜伽》（Artistic Form and Yoga in the Sacred Images of India）的研究。

榮格對東方宗教和文化的研究為他提供了大量的跨文化材料，以便與他的 原型、集體無意識和其他精神現實表現的假設進行比較。然而，東方還有 其他一些東西似乎構成了他個人神話的核心。事實上，榮格的個人神話似

乎以像徵性的東方之旅達到了頂峰，在那裡太陽不斷重生，榮格將這一主

題稱為夜海之旅，象徵著一個人努力適應內在精神生活的條件。在東方發 現的智慧似乎為榮格提供了心靈定位感和部分路線圖，以引導他自己的個 人化旅程。

因此，榮格從東方思想中汲取靈感，進一步調整他的理論和實踐，並將其 應用到他的心理學中。榮格與東方文化的遭遇標誌著他試圖透過展示我們 可以從心理差異中學到什麼來綜合一個更大的整體。這種綜合將考慮當遇 到差異時會產生什麼，並進一步融入意識。

由此可見，無論物理學還是心理學，西方都是不斷向東方取經。以上實例 都是由20世紀初期開始的，但是，說到西方文明有系統有組織地學習大量 東方靈性上的智慧，便要追溯到19世紀，這一切就是始於神智學協

會 （Theosophical Society ）的成立。

在中國近代，出現過一位十分傑出的人物，名叫左宗棠（1812 年 11 月 10

日 1885 年 9 月 5 日），左宗棠是清末湘軍首領之一，生平貢獻可以歸納 為 3 件大事，第一，平定太平天國運動、第二，推動洋務運動、第三收復 新疆以維護中國統一。此外還造就了一批優秀的中國近代工業技術人才和 傑出的海軍將士，在中國近代史上寫下了意義深遠的一頁。

1871 年（同治十年），沙俄復侵占我國新疆伊犁。經過海防塞防之爭後， 1875 年（光緒元年），左宗棠被任命為欽差大臣，督辦新疆軍務。他提出 了「緩進急戰」、「先北後南」等方針，進行了充分準備。1874 年（同治

十三年）日本侵台，清廷因此發生「海防」與「塞防」之爭。李鴻章等人 力主海防，以日本為主要假想敵，主張放棄塞防，「停撤之餉，即勻作海 防之餉」；湖南巡撫王文韶主張塞防。左宗棠則主張海防與塞防並重，指 出，不收復新疆，陝甘清軍便會被長期牽制，不僅不能裁減兵餉、助益海 防，而且“自撤藩籬，則我退寸而寇進尺”，尤其招致英、俄滲透。軍機大臣 文祥贊同左見，全力支持之。

於是 1875 年（光緒元年）5 月，清廷下詔授左宗棠以欽差大臣督辦新疆軍 務，全權節制三軍，以將軍金順為幫辦軍務，擇機出塞平叛新疆。

1876 年（光緒二年）4 月，清軍在肅州（今酒泉）誓師，湘軍將領劉錦棠 總理行進營務，率軍進疆，不久收復古牧地、烏魯木齊、瑪納斯等地。

1877 年（光緒三年）4 月，清軍兵分三路進軍南疆，半月之內連下達坂、 托克遜、吐魯番三城，南疆門戶洞開。5 月，阿古柏暴卒。10 月起，清軍

先收復南疆東四城，又趁敵內部變亂，揮兵急進西四城，阿古柏之子伯克· 胡里率殘部逃入俄境。1878 年 1 月 2 日（光緒三年十一月二十九日），清 軍收復和田，取得收復新疆之戰的最終勝利。

雖然領土是保住了，但無疑，這個時代是代表着中國文化受到了西方文明 的衝擊，首先是清朝鹹豐元年到同治三年（1851年 1864年）發生的太平天 國運動，太平天國的一些領導人，開始向西方尋求真理，探索中國獨立、 富強的途徑，勇敢地擔負起反封建、反侵略的任務。在當時的組織領袖洪 秀全（1814年1月11日 1864年6月1日）心目中，西方的基督教就是真理。 另外，1861年1月11日，愛新覺羅·奕䜣會同桂良、文祥上奏《通籌夷務全局

酌擬章程六條》，推行了一項以富國強兵為目標的洋務運動。1861年辛酉政

變後，慈禧重用洋務派，洋務派大規模引進西方先進的科學技術、興辦近 代化軍事工業和民用企業。1895年在甲午中日戰爭中，北洋海軍全軍覆沒， 標誌著歷時30餘年的洋務運動破產。

太平天國事件反映國人開始嚮往西方宗教，洋務運動反映國人臣服於西方 的船堅炮利，換言之，就是無論是精神文明還是物質文明，中國人都是對 西方世界馬首是瞻。

然而，當中國的西化還沒有成功的時候，在他們所嚮往的歐美，西方文明 却正式宣布走下坡。因為，一股暗湧在那時正式出現。

在左宗棠奉命收復新疆的同年，一個影響深遠的組織在美國正式成立。該 組織的宗旨，就是學習東方的智慧。

19世紀，神智學家（theosophists）是最早在歐洲和美國普及東方哲學（特 別是佛教）的其中一群人。此外，神智學（theosophy）雖然從來不是一個 非常大的運動，但對深奧團體和信仰產生了重大影響。神智學為 100 多個 深奧團體奠定了基礎，包括普世教會、凱旋教會和奧術學派。在近幾十年 間，神智學成為新紀元運動的幾個基礎之一，新紀元運動在 20 世紀 70 年 代達到頂峰。

神智學會（Theosophical Society）於1875 年在紐約成立，當年正是左宗棠

奉命收復新疆的一年。國際總部位於印度南部的Adyar，在世界各地約70 個國家設有分支機構。

神智學這個字有不同的用法。在神智學會內，它主要有兩種用法：指神聖 的智慧，源自希臘文 theosophia；並指一套關於神聖智慧主題的教義。作 為一種思想體系，神智學可以追溯到 3 世紀，當時阿摩尼阿斯·薩卡斯

（Ammonius Saccas，175 年 242 年）在後來被稱為新柏拉圖主義的基礎 上創立了折衷神智體系（Eclectic Theosophical System）。該體系有三大 原則：

一、相信絕對的、不可理解的、至高無上的神，或無限的本質，它是所有 自然以及所有可見和不可見事物的根源。

二、相信人類不朽的本性，本質上與宇宙靈魂相同。

三、神術（Theurgy），或神聖的工作，需要使自己像無形的存在一樣純潔， 以便「眾神」可以傳授神聖的奧秘。

這些新柏拉圖主義的想法在《揭開伊希斯面紗》（ Isis Unveiled ，1877 年） 和 《秘密教義》（The Secret Doctrine ，1888 年）等作品中得到復興 ，

同時也提出世界各地曾經存在著一種所有人尤其是智者例如古埃及的祭司、

巴比倫和波斯的法師、古希臘的哲學家和印度的聖賢都知道的智慧宗教。 在這方面，海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky，1831 年 8 月 12 日

1891 年 5 月 8 日）是很好的參考。文藝復興時期的柏拉圖主義者馬西利奧· 菲西諾（Marsilio Ficino，1433-1499）、劍橋柏拉圖主義者亨利·莫爾

（Henry More，1614-1687）和科學家艾薩克 牛頓爵士（Sir Isaac Newton ， 1642-1727）都認同這一觀點，牛頓或多或少地將自己視為該宗教的牧師。

阿摩尼阿斯·薩卡斯是一位來自亞歷山大的希臘化柏拉圖主義哲學家，通常 被認為是新柏拉圖主義的先驅和/或其創始人之一。他主要被認為是普羅提

諾（Plotinus ；204 年 270 年）的老師，他在 232 年至 242 年期間教導

普羅提諾。他無疑是對普羅提諾新柏拉圖主義發展影響最重大的人，儘管 人們對他自己的哲學觀點知之甚少。後來的基督教作家聲稱阿摩尼阿斯是 基督徒，但現在普遍認為亞歷山大有另一個阿摩尼阿斯寫了《聖經》文本。

根據神智學會的官方網頁介紹，阿摩尼阿斯於西元 193 年在亞歷山大創立 了折衷神智學，根據海倫娜·布拉瓦茨基的說法，該學派是現代神智學會的 前身。他的學生中有俄利根（Origen，185年 254年），他被廣泛認為可 能是最偉大的聖經學者和教父。另一位是亞歷山大的克萊曼特 (亞歷山大城)

（Clement of Alexandria；150年 約215年）。

根據波菲利（Porphyry ；約234年 約305年）的說法，阿摩尼阿斯出生時 是一名基督徒，但後來放棄了信仰。哲學教授亞歷山大·懷爾德（Alexander Wilder1823年 1909年）評價他是「一位具有罕見學識和天賦、生活無可 挑剔、性情和藹可親的人」。他近乎超人的知識和許多卓越的才能為他贏 得了“theodidaktos”的稱號，即“上帝教導的” 。

阿摩尼阿斯和他的追隨者稱自己為Philalethians，即真理愛好者。其他人稱 他們為類比主義者，因為他們透過類比和象徵規則解釋宗教經文的方法。

他試圖透過指出許多宗教的共同根源來調和它們，即智慧宗教，與埃及托 特之書（Book of Thoth）中的赫爾墨斯教義（Hermetic teachings）相一 致。

Philalethians分為新手、入門者和聖職或大師。他們的核心教義有3個重要 面向：至高無上的普遍本質的存在；人類精神的永恆；和神學的教學，或 由於一個人的更高本性的覺醒而練習內在的力量。他約束弟子們不得洩漏 他更高的教義。

阿摩尼阿斯本人沒有寫過任何東西，儘管有時有兩部作品被認為是他的作 品。我們對他和他的教義的了解來自於他的弟子的著作。

新柏拉圖主義始於阿摩尼阿斯和他的學生普羅提諾，一直延續到6世紀。在

普羅提諾之後，新柏拉圖主義的歷史出現了3個不同的時期：他的學生波菲 利的著作（3世紀到4世紀初）；楊布里科斯（Iamblichus，約250年 約

330年）（3至4世紀）；在5、6世紀時期，亞歷山大和雅典的學院蓬勃發展。

新柏拉圖主義對後來的西方哲學和宗教史產生了持久的影響。在中世紀，

基督教、猶太教和穆斯林思想家研究和討論了新柏拉圖主義的想法。在伊 斯蘭文化領域，新柏拉圖文本有阿拉伯語和波斯語翻譯，著名哲學家如法

拉比（al-Farabi；872年—約950年12月14日至951年1月12日之間）、所羅

門 伊本 蓋比魯勒（Solomon ibn Gabirol，約1021年—約1058年）、伊本 西 那（Avicenna；980年 1037年6月）和邁蒙尼德（Maimonides；1138年3

月30日 1204年12月13日）將新柏拉圖元素融入自己的思想中。

新柏拉圖主義是希臘哲學的最後一個學派，一般被歸類為新柏拉圖主義者 的古代哲學家稱自己為簡單的“柏拉圖主義者”，文藝復興和17世紀的哲學家 也是如此，他們的思想源自於古代新柏拉圖主義。

所謂柏拉圖主義（Platonism），是指任何從柏拉圖獲得最終靈感的哲學。

柏拉圖主義的核心是：承認抽象對象的存在（existence of abstract objects）。抽象對象並不依賴於時間和空間而存在，因此既非物理的，又 非心靈的，而是存在於第三個地方。柏拉圖主義可以應用於：性質、類型、 命題、意義、數字、集合、真值等等。柏拉圖主義的對立面是唯名論 （Nominalism）。唯名論者認為，只有感官能夠感受到的，個別的存在， 共相是不存在的。共相只是由感官虛構推論出來的一種概念。

柏拉圖主義的核心是理型論（theory of Forms, theory of Ideas），是西方 哲學中的一種世界觀和理論，由柏拉圖提出，近現代學者依據理解不同將 其歸類於本體論或知識論的範疇。所謂「理型」或稱「理念」（Form, Ideas）可直譯爲「可見形態」、「外貌」，在柏拉圖的理論

中指代一種超出自然現象與時間的絕對、不可移存在，而自然存在的物質 不過是理型的「近似物」而已。舉例來說，「美麗本身」、「正義本身」、 「圓本身」、「人類本身」之類的觀念，用理型論的視角看待，不僅只是 人類感官知覺到的某種表象，更是客觀存在的超驗實體。所謂理型是超越

感官的感受，而是切實存在的事物，除此之外，它們還是完美的、永恆的。 理型是經由易變的感官所觀察到的事物原型，也是其得以存在的先決條件。

由柏拉圖主義發展出來的新柏拉圖主義認為，世界有兩極，一端是被稱為 「上帝」的神聖之光，另一端則是完全的黑暗。但新柏拉圖主義也相信， 完全的黑暗並不存在，只是缺乏亮光而已。此處，亮光與黑暗對應基督教 的善與惡。世間唯一存在的就是上帝，照耀著神聖之光，但就像光線會逐 漸變弱，神聖之光也無法普照整個世界。普羅提諾認為，靈魂受到神聖之 光的照耀，物質則位於那光照不到的黑暗世界，而柏拉圖所提出的自然界 的「形式」則微微受到神聖之光的照耀。因此，新柏拉圖主義強調，世間 一切事物都有這種神聖之光，但最接近上帝的光芒的，還是人類的靈魂， 只有靈魂才能與神秘與偉大合而為一。在一些偶然的時候，人甚至可以體 驗到自己就是那神聖的自然之光。

套用一句中國人最容易理解的話，就4個大字 「天人合人」。奇怪的是， 當時中國的知識分子對於這股正在冒起於西方的思潮一無所知。

參考自：

https://www.learnreligions.com/theosophy-definition-4690703 https://www.britannica.com/topic/theosophy https://en.wikipedia.org/wiki/What_Is_Theosophy%3F https://www.theosophical.org/about/theosophy#:~:text=One%20version %20of%20this%20Ancient%20Wisdom%20in%20recent,why%20the%20 world%20is%20the%20way%20it%20is

https://theosophicalsociety.org.au/statics/theosophy-and-thetheosophical-society

https://en.wikipedia.org/wiki/Ammonius_Saccas

https://www.theosophy.world/encyclopedia/ammonius-saccas

https://baike.baidu.com/item/%E6%96%B0%E6%9F%8F%E6%8B%89%E5 %9B%BE%E4%B8%BB%E4%B9%89/262782

https://www.britannica.com/topic/Neoplatonism

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Neoplatonism

2 - 神智學之母

海倫娜·布拉瓦茨基女士

在 19 世紀時，位於現今的烏黑蘭是俄羅斯帝國所屬領土的一部分。俄羅斯 帝國（Russian Empire；1721 年 10 月 22 日 1917 年 3 月 12 日【俄歷 2 月

27 日】）， 中文一般簡稱為“沙俄”，自稱“第三羅馬”。是 1721 年彼得一世

加冕至 1917 年尼古拉二世退位為止的俄羅斯國家。同時也是俄羅斯歷史上 最後一個君主制國家，由羅曼諾夫王朝統治。

俄羅斯帝國地跨歐亞兩大洲（1799 1856 年間一度在北美阿拉斯加建立了 殖民地），面積達到 2288 萬平方公里（1914 年），略小於北美洲，遠大於 南美洲，是當時世界上面積第二大國，僅次於大英帝國，除了原蘇聯加盟 共和國（俄羅斯、烏克蘭、白俄羅斯、亞美尼亞、阿塞拜疆、格魯吉亞， 哈薩克斯坦、吉爾吉斯斯坦、塔吉克斯坦、土庫曼斯坦、烏茲別克斯坦、

立陶宛、愛沙尼亞、拉脱維亞、摩爾多瓦）的領土，1917 年前的俄羅斯帝

國還囊括了芬蘭（芬蘭大公國）、波蘭，土耳其的阿爾達漢省、阿爾特温 省、厄德爾省、卡爾斯省和埃爾祖魯姆省的東北區域。在 1742 到 1867 年 之間，阿拉斯加也是俄羅斯帝國的領地。

彼得一世（Peter I；1672 年 6 月 9 日 1725 年 2 月 8 日）於 1682 年即位，

1689 年親政，1697 年，派遣使團前往西歐學習先進技術，本人則化名彼得· 米哈伊洛夫下士隨團出訪，先後在荷蘭的薩爾丹、阿姆斯特丹和英國的倫 敦等地學習造船和航海技術，並聘請大批科技人員到俄羅斯工作。回國後 積極興辦工廠，發展貿易，文化、教育和科研事業，同時改革軍事，建立 歐洲化正規編制的陸海軍，繼而發動戰爭。1721 年，彼得一世在與瑞典進 行北方戰爭勝利後，被俄羅斯元老院授予“全俄羅斯皇帝”的頭銜。1725 年 2 月 8 日，彼得一世在聖彼得堡去世。

彼得一世統治時期在政治、經濟、軍事和科技等領域進行西化改革，近代 俄羅斯的政治、經濟、文化、教育、科技等方面的發展史無不源於彼得一

世時代，使俄羅斯成為歐洲大國之一。

說起來，彼得大帝的改革政策就相當於日本的明治維新。一切都是從18世紀 開始。可以說，18世紀，是沙向西方學習的時期。

然而，到19世紀末期，在當時沙俄境內的烏黑蘭，出現了一位傳奇人物，她 帶動了一股世界思潮，可以這樣說，她的生平是沙俄向西方教導的時期。

海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky，1831 年 8 月 12 日 1891 年 5 月 8 日），通稱「布拉瓦茨基夫人」（Madame Blavatsky），出生於 Yekaterinoslav 的貴族家庭，後來在俄羅斯帝國（現為烏克蘭的 Dnipro）， 童年時曾在帝國各地遊歷。

布拉瓦茨基出生後立即受洗加入俄羅斯東正教。當時，Yekaterinoslav 正遭

受霍亂流行，她的母親在分娩後不久就感染了該病；儘管醫生抱持著期望， 母女倆還是熬過了疫情。

布拉瓦茨基的父親是 Pyotr Alexeyevich Hahn von Rottenstern（1798 年 1873 年），德國 Hahn 貴族家庭的後裔，曾擔任俄羅斯皇家馬砲兵團的上

尉，後來晉升為俄羅斯皇家馬砲兵團的上校軍階。Pyotr 在女兒出生時沒有 在場，當時他正在波蘭鎮壓反對俄羅斯統治的十一月起義，第一次見到她 是在她 6 個月大的時候。除了她的俄羅斯和德國血統之外，布拉瓦茨基還 可以聲稱擁有法國血統，因為她的曾曾祖父是一位法國 Huguenot 貴族， 為躲避迫害而逃到俄羅斯，在葉卡捷琳娜二世的宮廷中任職。

回到烏克蘭鄉村後，Pyotr 被派往聖彼得堡，1836 年全家搬到了那裡。布拉 瓦茨基的母親喜歡這座城市，在那裡建立了自己的文學生涯，以“Zenaida R-va”為筆名創作小說並翻譯英國小說家 Edward Bulwer-Lytton 作品的俄羅 斯出版物。當 Pyotr 於 1837 年回到烏克蘭時，她留在城裡。布拉瓦茨基的

外祖父Fadeyev被任命為中Kalmyk的受託人後，布拉瓦茨基和她的母親陪同 他前往Astrakhan，在那裡他們結識了Kalmyk領導人Tumen。Kalmyk人是藏 傳佛教的信徒，正是在這裡，布拉瓦茨基第一次接觸到了藏傳佛教。她和 祖父母一起在Tumen的Kalmyk夏令營度假，在那裡她學會了騎馬和一些藏 語。

布拉瓦茨基後來聲稱，她在 Saratov 發現了她的曾祖父 Pavel Vasilevich

Dolgorukov 王子（卒於 1838 年）的私人圖書館；它包含各種深奧主題的 書籍，激發了她對它的興趣。Dolgorukov 於 1770 年代末加入共濟會，並 屬於嚴格遵守儀式。她後來也表示，在這個時候，她開始經歷幻象，在幻 像中她遇到了一個「神秘的印度男人」，並且在以後的生活中她會見到這 個男人的真身。許多傳記作者認為這是「大師」在她的人生故事中第一次 出現。

根據她後來的一些敘述，布拉瓦茨基在 1844 至 45 年被她的父親帶到英國， 在那裡她訪問了倫敦和巴斯。布拉瓦茨基聲稱，在這裡她與俄羅斯共濟會 成員、Golitsyn 家族成員 Alexander Vladimirovich Golitsyn 建立了友誼， 後者鼓勵她對深奧事物的興趣。她還聲稱，在此期間她有更多的超自然經 歷、星體旅行（astral traveling）並再次在幻像中遇到她的「神秘印度人」，

她訪問了英國，並聲稱正是在這裡，她遇到了出現在她童年幻覺中的「神 秘印度人」，他是一位她稱之為 Morya 大師的印度教徒。

後來，她經美洲前往亞洲，於 1851 年秋天前往加拿大。受到 James Fenimore Cooper 小說的啟發，她尋找魁北克的美洲原住民社區，希望見 到他們的魔法宗教專家，但卻遭到搶劫，後來將這些原住民的行為歸因於 基督教傳教士的腐敗影響。然後她向南航行，訪問了新奧爾良、德克薩斯 州、墨西哥和安第斯山脈，然後從西印度群島乘船前往錫蘭，然後到達孟 買。她在印度待了兩年，據稱遵循 Morya 寄給她的信件中的指示。她試圖 進入西藏，但遭到英國殖民當局的阻止。

之後又輾轉到了美國，在那裏遊覽芝加哥，鹽湖城和舊金山之前，她拜訪 了紐約市，在那裡與友人Rawson會面，然後通過日本航行到印度。在那裡， 她在克什米爾，拉達克和緬甸度過了一段時間，然後第二次嘗試進入西藏。

她聲稱這次她取得了成功，並於

1856年通過克什米爾進入西藏，並在一名

韃靼薩滿的陪同下，他試圖到達西伯利亞，並認為作為俄羅斯公民，布拉 瓦茨基將能夠幫助他這樣做。根據此說法，他們到達了Leh，然後又迷路了，

最終加入了一個旅行韃靼團體，然後才回到印度。她經由馬德拉斯和爪哇 返回歐洲。

布拉瓦茨基聲稱隨後收到了Morya的消息，前往君士坦丁堡，在那裡他會見 了她，他們一起前往陸上前往西藏，穿過土耳其，波斯，阿富汗，然後進 入印度，然後通過克什米爾進入西藏。在那裡，據稱他們住在Morya的朋友 和同事Koot Hoomi大師的家中，該大師靠近Shigatse的Tashilhunpo修道院。

根據布拉瓦茨基的說法，Morya和Koot Hoomi都是旁遮普邦的克什米爾人，

Koot Hoomi在他的家中教了藏傳佛教的格魯派的學生。Koot Hoomi被描述 為在倫敦和萊比錫度過了一段時間，英語和德語都流利，就像Morya一樣是 素食主義者。

在喬治亞州與記者 Henry Steel Olcott 成為親密的朋友，布拉瓦茨基和

Olcott 鼓舞了人們對自己的想法的興趣，在 Eldridge Gerry Brown 的基於 波士頓的心靈主義（Spiritualist）出版物（精神科學家）中發表了一封循環 信。在那裡，他們將自己命名為“Luxor 兄弟會”，這個名字可能受到先前存 在的 Hermentic Brotherhood of Luxor 的啟發。

他們開始在紐約市的一系列租用公寓中生活，他們裝飾著動物和靈性人物 的形象。他們的生活在很大程度上是由 Olcott 繼續擔任律師的工作所資助 的。他們的最後一間這樣的公寓被稱為 lamasery。據稱，在大師的鼓勵下， 布拉瓦特斯基和 Olcott 建立了奇蹟俱樂部，他們透過該俱樂部促進了紐約 市的深奧主題活動。正是透過這個小組，他們遇到了一個愛爾蘭心靈主義

者William Quan法官，他分享了許多他的興趣。

在1875年9月7日的一次奇蹟俱樂部會議上，Olcott、布拉瓦茨基和法官同意 建立一個深奧的組織，Charles Sotheran建議他們稱為神智學會

（Theosophical Society）。神智學一詞來自希臘文theos（“神”）和sophia （“智慧”），因此意為“上帝 - 遺傳”或“神聖的智慧”。在基金會上，Olcott

被任命為董事長，法官為秘書，布拉瓦茨基為相應的秘書，儘管她仍然是 該組織的主要理論家和領導人物。重要的早期成員包括Emma Hardinge

Britten，Signor Bruzzesi，CC Massey和William L. Alden；許多人是該機 構的傑出成員，儘管並非所有人都會長期保留。

1875 年，布拉瓦茨基開始寫一本概述她的神智學世界觀的書，其中大部分 內容是在康乃爾大學英國文學教授Hiram Corson於Ithaca的家中寫成的。儘 管她原本希望將其命名為《伊西斯面紗》（The Veil of Isis），但最終還是 以《揭開伊西斯面紗》（Isis Unveiled）的名義出版。在寫作時，布拉瓦茨 基聲稱意識到她體內的第二個意識，將其稱為“我體內的房客”，並指出正是

這個第二個意識激發了大部分寫作的靈感。在《揭開伊希斯面妙》一書中， 布拉瓦茨基廣泛引用了其他深奧和宗教文本，儘管她的同時代同事Olcott始 終堅稱她引用了她無法接觸到的書籍。在她去世一個多世紀後，一名叫

Lachman的學者推測，如果情況確實如此，那麼她就有了遺覺記憶 （Eidetic memory），這種記憶又稱「照相式記憶」（photographic memory）是一種瞬間記憶的能力，擁有此能力的人可以在不藉助記憶技巧 的前提下，在只看過一次後，短時間內以高精度從記憶中召回圖像。因此， 儘管這本書依賴於早期的資料，但它代表了一種原始的綜合，將不同的知 識連結起來。

《揭開伊西斯面紗》分為兩卷。第一卷《現代科學的「無誤」》討論了神 秘科學以及隱藏的和未知的自然力量，探索了諸如力量、元素、精神現像 以及人的內在和外在等主題。第二卷《神學》討論了基督宗教經典與佛教、

印度教、吠陀經和瑣羅亞斯德教等東方宗教的相似之處。它遵循文藝復興 時期的Prisca神學概念，因為據稱所有這些宗教都源自於一個共同的源頭。 古老的「智慧宗教」。布拉瓦茨基在序言中寫道，《揭開伊希斯面紗》是 「對赫爾墨斯哲學、古代普遍智慧宗教的承認的懇求，作為科學和神學中 唯一可能的絕對鑰匙。」

該書雖然以埃及女神伊西斯（Isis）命名 一個與魔法和自然廣泛聯繫的 人物 但這本書的範圍遠遠超出了古埃及。作者堅信這些古老的信仰具 有很大的價值，討論了有關現實本質、意識和人類在地球上的地位的基本 真理。布拉瓦茨基試圖證明的真理涉及廣泛的領域。深入研究精神、科學、 神秘、宗教和神學領域來尋找答案。

布拉瓦茨基透過這本書向世界介紹了她所謂的「智慧宗教」；一種將古代 文獻和知識視為精神知識最純粹來源的信條。

1878年，神智學會又與印度教改革運動Arya Samaj建立了聯繫，該運動由

Swami Dayananda Saraswati創立；布拉瓦茨基和Olcott認為，這兩個組織 擁有共同的精神世界觀。由於對美國的生活不滿意，布拉瓦茨基決定搬到 印度，Olcott同意加入她的行列，並獲得了美國駐印度貿易代表的工作。12

月，他們搭乘加拿大號離開紐約，隨後前往倫敦。在首都與祝福者會面後， 他們前往利物浦，在那裡搭乘Speke Hall號起航，於1879 年 2 月抵達孟買。

在這座城市，他們受到了 Arya Samaj 成員Hurrychund Chintamon組織的 慶祝活動。在孟買本土地區的Girgaum Road獲得一所房子。

1879 年 7 月，布拉瓦茨基和Olcott開始製作月刊《神智學家》，第一期於 10 月出版。該雜誌很快就獲得了大量讀者，管理權由神智學家Damodar K. Mavalankar接管，他提出了將大師稱為聖雄（mahatmas）的想法。12月， 布拉瓦茨基和Olcott前往阿拉哈巴德，拜訪了《先驅者》的編輯、熱心的心 靈主義者者Alfred Percy Sinnett。AO Hume也是Sinnett家的客人，布拉瓦

茨基被鼓勵在他們面前表演超自然現象。隨後，布拉瓦茨基和Olcott受到佛 教僧侶的邀請前往錫蘭。他們在那裡正式皈依佛教 這顯然是美國首位 這樣做的人。1880年5月在羅摩衍那尼卡亞那舉行的儀式上受持五戒。在島 上遊覽時，他們遇到了一群對這些不尋常的西方人感興趣的人群，他們信 奉佛教而不是傳播基督教。他們的訊息被證明增強了僧伽羅民族主義的自 尊心，他們被邀請到康提參觀佛牙。

日益惡化的健康狀況導致布拉瓦茨基考慮回到氣候溫和的歐洲，並辭去學 會通訊秘書的職位，於 1885 年 3 月離開印度。直至 1885 年，神智學會經 歷了快速發展，擁有121 個分會所在世界各地租用，其中 106 個位於印度、 緬甸和錫蘭。最初，每個分會都是直接從Adyar總部特許的，成員透過投票 做出民主決定。然而，在接下來的幾年裡，分會被組織成國家單位，並擁 有自己的統治委員會，導致不同層級的行政部門之間關係緊張。

1885 年 4 月，她定居義大利那不勒斯，開始靠組織的一小筆退休金生活， 並繼續創作她的下一本書《秘密教義》（The Secret Doctrine）。該書分為 兩卷。第一卷名為《宇宙起源》，第二卷名為《人類起源》。支持者廣泛 聲稱這是現代人們對深奧和神秘思想的興趣復興的一個有影響力的例子， 這些文獻中包含了一些線索，說明祈禱的本質是如何被「掩蓋」並從常識 中抹去的，除了那些目光敏銳的人。

在第一卷中，布拉瓦茨基用源自印度教循環發展概念的術語詳細解釋了她 對宇宙本身的起源和演化的解釋。據說世界和其中的一切都在活動時期 （manvantaras）和被動時期（pralayas）之間交替。根據印度教宇宙學， 每個 manvantara 持續數百萬年，並由許多 Yugas（印度教中的時代單位） 組成。布拉瓦茨基試圖證明，「唯物主義」科學的發現在古代聖人的著作 中已經被預見到，而唯物主義將被證明是錯誤的。

該書第二卷透過據說可以追溯到數百萬年前的「根源種族」描述了人類的

起源。根據她的說法，第一個根源種族是「空靈的」；第二根源有更多的 肉身，生活在Hyperborea。第三根源種族，第一個真正的人類，據說存在 於失落的利莫里亞大陸上，而第四根源種族據說是在亞特蘭提斯發展起來 的。根據布拉瓦茨基的說法，第五根源種族大約有一百萬年的歷史，與第 四根種族重疊，第五根源種族的最初起源大約在第四根源種族的中間。

布拉瓦茨基想出版《秘密教義》的第三卷和第四卷。布拉瓦茨基去世後， 根據布拉瓦茨基的論文撰寫了頗具爭議的《秘密學說》第三卷，並由Annie Besant出版。第四卷只是前三卷的索引，也是由Annie Besant編寫的。

1892 年冬天，英國遭受流感流行（1889-1890 年全球流感大流行），布拉

瓦茨基感染了病毒。這導致她於 1891 年 5 月 8 日下午在 Besant 的家中去 世。從那時起，這一天就被神智學家紀念為「白蓮花日」（White Lotus Day）。儘管有幾個神智學組織，但這是他們共同的慶祝活動之一。

白蓮花日是一個鼓勵人們思考蓮花隱喻的慶祝活動。蓮花誕生於泥土之下，

透過水生長到達水面，從而到達空氣和陽光。這種成長與人的生命是一致 的，生於大地，卻渴望升空；代表了它介於動物和終極現實之間的中間階 段。蓮花的種子（甚至在發芽之前）就含有形狀完美的葉子，是它們將要 變成的樣子的微型形狀。這種花經常出現在東方宗教中，對神智運動產生 了重要影響。

參考自： https://daily.jstor.org/spiritualism-science-and-the-mysterious-madameblavatsky/ https://www.atlasobscura.com/articles/the-unmasking-of-the-19thcenturys-seance-queen https://www.britannica.com/biography/Helena-Blavatsky https://en.wikipedia.org/wiki/Helena_Blavatsky

https://mysteriumacademy.com/what-is-helena-blavatsky-known-for/

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Isis_Unveiled

https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Secret_Doctrine

https://en.m.wikipedia.org/wiki/White_Lotus_Day

神智學會的創辦人海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky，1831 年 8 月 12

日 1891 年 5 月 8 日）女士留下的著作主要談及人類如何覺醒的知識，但 也談及宇宙形成、人類歷史，文明的進程等多方面的內容。其中關於文明 的進程中，講述了史前文明的存在，所謂史前，即是在正統歷史文獻記載

以外的事，即是等於沒有被記載的歷史。所以，它是屬於神秘學的範疇。

與小說不同，小說明顯是虛構，神秘學是未知，正如本人不是一位知名人 士，對於與本人素未謀面的人而言，本人的存在就是未知之事，能否說在 下存在的說法是痴人說夢？

說回史前文明，很多人都已經聽過三大遠古文明，它們分別是：亞特蘭蒂 斯文明、雷姆利亞文明和姆大陸文明。在布拉瓦茨基女士的遺作中，有不

少篇幅談及到亞特蘭蒂斯文明與雷姆利亞文明，並且有一番獨特的見解， 這方面的內容也是神智學會的核心理念，這些理念甚至影響到納粹黨的意 識形態。

眾所周知，柏拉圖在他的《對話錄》中的蒂邁歐篇與 Critias 講述了有關亞 特蘭提斯的故事及其所有傳統。柏拉圖小時候是從他 90 歲的祖父 Critias 那 裡得到這個知識的，他年輕時是他父親 Dropidas 的朋友梭倫（希臘七賢之 一）告訴他這個知識的。

柏拉圖和許多其他人都知道前面的一切。但由於沒有任何入會者有權透露 和宣告他所知道的一切，後人只能得到暗示。這位希臘哲學家的目的更多 的是作為道德家而不是地理學家、民族學家或歷史學家來進行指導，他將 亞特蘭提斯長達數百萬年的歷史合併為一個事件，並將其放置在一個相對 較小的島嶼上，祭司們稱亞特蘭提斯是一個像「整個亞洲和利比亞」加起 來一樣廣闊的大陸。但是，無論整體方面如何改變，柏拉圖的敘述都帶有

真理的印記。無論如何，這不是他發明的，因為早於他幾個世紀的荷馬也

在他的《奧德賽》中談到了亞特蘭提斯人和他們的島嶼。因此，這個傳統 比尤利西斯的吟遊詩人還要古老。

布拉瓦茨基也將中國和印度神話與故事以及她那個時代的生物和地質證據 聯繫起來。整個亞特蘭提斯大陸都被淹沒在水中，或者故事是這樣的。布

拉瓦茨基聲稱這場災難是神話中所有洪水故事的根源 包括《聖經》。

更難以相信的是布拉瓦茨基聲稱亞特蘭提斯的居民是巨人。沒有任何遺骸 倖存下來，不僅因為大陸已沉入海底，還因為他們實施火葬。

布拉瓦茨基再次指出，圍繞該主題的所有秘密的原因是亞特蘭提斯人偉大 的靈性知識和力量。在神智學術語中，亞特蘭提斯人是第四個根源種族。

現在，種族、回合、根本種族等概念很難追蹤。現在讓我們補充一點，目 前的人類主要是第五根源種族，整個概念更多的是社會學和靈性方面的， 而不是物理和遺傳方面的。

布拉瓦茨基將她的數據與地質學家的數據進行了比較，但未能達成一致。

她說：「這一事件，即著名的Ruta島和較小的Daitya島的毀滅，發生在 85 萬年前的上新世（Pliocene）晚期，不能與中新世（Miocene）時期亞特蘭 蒂斯主大陸的淹沒混為一談。地質學家不能將中新世確定為距今 85 萬年前 那麼短的時間；不管他們做什麼，亞特蘭提斯主體在幾百萬年前就已經滅 亡了。」

在這種情況下，布拉瓦茨基比她那個時代的地質學家更接近目標，無論如 何，關於中新世時期。維基百科上有這樣的說法：「中新世是新近紀的一 個地質時代，開始於2300萬年前到533萬年前。」

亞特蘭提斯故事中最令人好奇的方面之一是它的名字。儘管布拉瓦茨基在 《秘密教義》（The Secret Doctrine）中明確表示這不是這片大陸的原始名

稱，但她仍然引用了與之相關的一個奇怪的語言學事實：

「亞特蘭大這個名字怎麼可能起源於柏拉圖呢？亞特蘭大不是一個希臘名 字，它的結構也沒有任何希臘元素。Bourbourg的Brasseur多年前就試圖證

明這一點，Baldwin在他的《史前國家和古代美洲》（Prehistoric Nations and Ancient America）中引用了前者，他宣稱“阿特拉斯（Atlas）和大西洋

（Atlantic）這兩個詞在歐洲已知的任何語言中都沒有令人滿意的字源。阿 特拉斯是希臘神話裡的擎天神，屬於泰坦神族，被宙斯降罪來用雙肩支撐 蒼天。柏拉圖曾在對話錄裡提到說，海神波賽頓建造了一個島，並分成10個 區，由他的5對雙胞胎來管理，而最高的管理權則是交給長子阿特拉斯，所 以這個島就以阿特拉斯的名字取名為亞特蘭提斯。」

「Atlas 和 Atlantic 不是希臘語，也不能指舊世界任何已知的語言。但在

Nahuatl 語（或 Toltec 語）中，我們立即發現了部首 a、atl，它表示水、戰 爭和頭頂。由此衍生出一系列單字，例如 atlan，或水的邊界或水之中；從 這裡我們得到了形容詞大西洋。我們還有 atlaca，可以戰鬥 哥倫布發現

大陸時，在烏拉哈灣入口處的達里恩，有一個名叫 Atlan 的城市，有一個好 的港口。現在它已淪為一個不重要的村莊，名為 Aclo。」

在所有這些證據之後，儘管其中大部分已有一個多世紀的歷史，但還是有 關於亞特蘭提斯精神故事的一句話，再用布拉瓦茨基的話來說：

「為了延續這個傳統，我們必須補充一點，聖職階層被分成兩個不同的類 別：那些受到島上「上帝之子」指導的人，以及接受純粹啟示的神聖教義 的人，以及還有一些居住在失落的亞特蘭提斯——如果這一定是它的名字 的話 他們是另一個種族，生來就擁有包容所有隱藏事物的視野，並且 不受距離和物質障礙的影響。簡而言之，他們是《Popol-Vuh》中提到的第 四個人類種族，他們的視野是無限的，並且能夠立即了解所有事情。他們 或許就是我們現在所說的“天生的媒介”，他們既不努力也不痛苦地獲得知識，

也不以任何犧牲為代價來獲得知識。因此，當前者走在他們的神聖導師的 道路上，逐漸獲得知識，同時學會辨別善惡時，亞特蘭蒂斯的天生追隨者 盲目地追隨偉大而無形的暗示。"龍” ，Thevetat 國王（創世之蛇？）。

Thevetat既沒有學過，也沒有獲得知識，但是，借用Wilder博士關於誘惑蛇 的說法，他是「一種無需啟蒙就知道的蘇格拉底」。因此，在惡魔Thevetat 的邪惡暗示下，亞特蘭提斯種族變成了邪惡魔法師的國家。結果，宣戰了，

戰爭的故事就太長了，無法敘述。它的實質內容可以在該隱種族、巨人以 及諾亞和他正義家族的醜陋寓言中找到。這場衝突隨著亞特蘭提斯的沉沒 而結束。它在巴比倫和馬賽克洪水的故事中找到了模仿：巨人和魔術 師」。。。所有的肉體都死了。。。和每個人。” 除了Xisuthrus和諾亞之外， 他們與《Popol-Vuh》（危地馬拉聖書）中偉大的Thlinkithian人之父基本上

相同，這本書也講述了他乘坐大船逃亡的故事，就像印度教的諾亞－外士 瓦瓦塔（Vaiswasvata）一樣。」

《Popol-Vuh》字面意思是「議會之書」，以現代的基切語拼音系統拼音為 Popol Wuj，是瓜地馬拉馬雅文明基切人的聖書。此書一開始為馬雅文明的 創世神話，緊接著是馬雅雙胞胎英雄烏納普及斯巴蘭克這兩位在馬雅神話 中極重要角色的故事。《Popol-Vuh》之後又圍繞在王族以及欲以神力維持 統治的眾神身上，詳細描述了基切人的歷史與建國基礎。

《揭開伊西斯面紗》（Isis Unveiled）卷一，第592-594頁指出，如果我們

相信這個傳統，我們就必須相信更進一步的故事：島上聖賢的後裔與亞特 蘭提斯諾亞的後裔通婚，產生了正義與邪惡的混合種族。一方面， 世界有以諾、摩西、釋迦牟尼佛、無數的「救世主」和偉大的聖職者；另 一方面，它的「自然魔法師」由於缺乏適當的靈性啟蒙的約束力，並且由 於身體和精神組織的弱點，無意中將他們的天賦用於邪惡的目的。摩西並 沒有責備那些在聖經中提到的深奧智慧學院中受過訓練的那些精通預言和 其他能力的人。他的譴責是針對那些故意或以其他方式貶低從亞特蘭提斯 祖先繼承來的力量，為邪靈服務，傷害人類的人。

神智學導師Katinka Hesselink解釋：「這是布拉瓦茨基作品中另一個主題的 開始：白魔法和黑魔法之間的區別。或（無意識地）自私地使用靈性能力 和有意識地無私地使用靈性能力之間的區別。請注意，在這部早期作品中， 她相信道德訓練與靈性教義相結合才能成為“上帝之子”，而僅僅遵循自然媒 介可能會導致走向邪惡。」

至於雷姆利亞大陸，Lemuria翻譯為“利莫里亞”或“雷姆利亞”。在板塊移動 說成熟之前，也就是19世紀末20世紀初，英國和德國的動物學家根據馬達 加斯加和印尼的狐猴族群分佈，推測出一個曾存在於印度洋上的大陸，並 提出非洲南部與印度半島之間是否存在過「地橋」—Lemuria大陸的問題。

特殊哺乳動物生息的馬達加斯加島、巨大陸角生活的阿爾達布拉群島、塞 席爾群島、馬爾地夫群島、拉克代夫群島等等，從非洲南部一直延續到印 度半島南端之間，根據這個學說，南非和東南亞的狐猴都來自Lemuria大陸。

據說雷姆利亞與更著名的沉沒大陸亞特蘭提斯有著許多共同的特徵。根據 神智學家的說法，兩者都被描述為田園詩般的天堂，沒有犯罪，有豐富的

食物來源，並且是居民能夠透過心靈感應相互交流的地方。

美國基督教神秘主義者埃德加·凱西（Edgar Cayce，1877 – 1945）在他的 許多通靈讀物中都提到了雷姆利亞。美國作家兼未來學家 David Childress 聲稱姆大陸或雷姆利亞大陸出現在 78,000 年前。他相信只有一種政府、一 種語言和教育才是帝國成功的關鍵。

在1880 年代，雷姆利亞的想法吸引了布拉瓦茨基。網頁 Encyclopedia.com 解釋說，布拉瓦茨基女士將雷姆利亞的思想融入她的人 類宇宙論歷史中，同時添加了她自己的一些相當獨特的想法。根據布拉瓦 茨基的說法，人類已經進化並且仍在進化，經歷了一系列7個階段。布拉瓦 茨基聲稱，現在的人類是第五種族，而雷姆利亞人是人類發展的第三階段。

後來的神智學家採納了布拉瓦茨基的思想，並進一步擴展了雷姆利亞的概 念。也許關於這個主題最著名的神智著作是William Scott-Elliot在1904 年的 著作《失落的雷姆利亞》(The Lost Lemuria)，其中包括一張地圖，顯示目 前的雷姆利亞概念遠遠超出了Sclater提出的簡單的陸橋。Scott-Elliot筆下的 雷姆利亞是一塊從印度延伸到紐西蘭的廣闊大陸，澳洲是其中倖存的一部 分。他也認為澳洲原住民是古代雷姆利亞人的後裔。神智學家Charles

Webster Leadbeater聲稱透過「星體千里眼」（astral clairvoyance）獲得 了雷姆利亞的知識，他將雷姆利亞人描述為蛋頭生物，被皮帶拴著行走的 蜥蜴。

布拉瓦茨基的人類進化概念的核心是她所說的7個根源種族，它們是人類隨 時間發展的不同階段。根據布拉瓦茨基的說法，人類現在處於第五階段， 其根源種族是雅利安人。

神智學世界解釋說，在這種信仰體系下，第一個種族是Polarians，他們是 像阿米巴原蟲一樣無性繁殖的空靈、非物質生物。第二個種族是

Hyperboreans，他們生活在當時的熱帶地區－北極，並透過汗球繁殖。雷 姆利亞人是第三個種族，他們高 15 英尺，有4條手臂，雌雄同體，產卵並 與恐龍共存。他們原本只有一隻眼睛，後來長出了3隻眼睛，最後第三隻眼 睛變成了松果體。此外，他們最終在大約 1,650 萬年前發明了性。

第四個種族是大家都聽過的亞特蘭提斯人。神智學家相信亞特蘭提斯人是 最早發展語言的人類，他們的語言是梵語的基礎。他們也是邪惡的巫師， 這就是為什麼他們必須被洪水摧毀。第五個種族當然是白人，第六個種族 將是居住在下加利福尼亞州的雌雄同體的鬼魂。關於人類發展的第七階段， 也就是最後階段，我們對它一無所知。

參考自：

https://www.allconsidering.com/2009/blavatsky-on-atlantis/

https://graduateway.com/theosophy-in-outline-and-the-story-ofatlantis/

https://www.grunge.com/411270/the-untold-truth-of-lemuria-theatlantis-of-the-pacific/

https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/atlantisthen-and-now

https://www.theosophy.world/encyclopedia/atlantis

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https://mythology.net/others/concepts/lemuria/

雖然德國確實出現過很多傑出的思想家，例如康德、黑格爾、叔本華、尼 采、馬克思等，但是，除了上述所提及的最後一位之外，其余的都是讀哲

學的人才會認識，若說到神學，馬丁路德可以說是無人不識，可是，對於 讀哲學的人而言，對於此位大人物似乎並不太感興趣，儘管其影響實在非 常深遠。馬克思與馬丁路德，可說德國的雙馬，名氣與影響力可謂不相伯 仲，各有千秋。

事實上，在德國的神學界中，還有另外一位名人，在學術貢獻上並不下於 馬丁路德，可是，他的知名度就相差太遠了，原因很間單，因為馬丁路德 的一套已經成為了正統，而這裏要說的那位，就算不是異端邪說，至少也 可以說是另類。這位神學家名叫雅各 波墨（Jakob Böhme，1575 年 1624 年 11 月 17 日），波墨對後來的德國唯心主義和德國浪漫主義產生深遠影響， 黑格爾稱他為「第一個德國哲學家」。既然是第一個，相信比所謂雙馬還 要重要。

波墨的著作對「神智學」（theosophy）一詞的使用做出了巨大貢獻，儘管 他的著作中很少使用該詞。這是因為他的一些作品的標題，但這些標題似 乎更多是由編輯而不是波墨本人選擇的。此外，波墨賦予「神智學」一詞 有限的含義，明確表示他並沒有將自然與上帝混為一談。波墨的著作被描 述為基督教神智學的「基礎」。17 世紀的神智學家相對較少，但其中許多 人是多產的。

為了解決神正論（theodicy）的問題，波墨從無（甚至對它自己來說也是未 知的）開始，它作為一個統一的意志，意志著某種東西。在這種意志的運 作中，聖子誕生了。在這種孕育過程中，虛無發現了自身內部的某些東西， 而它本身就是深淵的基礎。同時，意志從作為聖靈的聖子出發，對自身作 為智慧（Sophia）進行永恆的沉思。

在這種沉思中，人們設想了存在於聖言（聖子）中並由聖言創造的各種可 能性。虛無的意志將某物視為光（愛），並以渴望之火（憤怒）的形式回 歸自身。在所產生的知識中，永恆的本質有其存在。火和光這兩個融合的 原則本身反映了第三個原則，即宇宙的存在，它透過7個屬性逐漸顯現出來： 嚴酷；吸引力；恐懼; 火的點燃，這是敏感和智性生命的基礎；愛，克服了 前4種的個人主義；言語的力量；和言語本身。所有屬性都存在於一切存在 中。此外，這7個屬性可以根據3個原則進行分類。前3個屬性代表火（憤怒） 原則。第五和第六屬性代表光（愛）原則。第七個屬性代表第三個原則 （宇宙的存在）。第四個屬性是一切的中心。第三個原則的所有存在都是 自由的，可以轉向前兩個原則中的任何一個，從而破壞平衡。路西法在尋 找控制光之火的過程中，拒絕接受自己體內的光原理，結果墮落了。

一看就知道，這是神秘主義。波墨的神學催生了日後的神智學基督宗教。17 世紀和18世紀，基督教神智學和虔信主義的興起是為了回應路德宗教改革的 正統觀念。

神智學在神學上的觀點可以說是與正統基督宗教是南轅北轍的。

神智學家試圖探索用各種聖經的特殊語言表達偉大真理的方式。事實上， 現今聖經學者普遍使用神智學的解釋。海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky）的兩本主要著作《揭開伊西斯面紗》（Isis Unveiled）和《秘密 教義》（The Secret Doctrine）包含許多有助於闡明聖經文本意義的想法。

例如，業力或神聖正義的概念在《聖經》中很明顯，而轉世的概念則隱含 在一個潛在的假設中。基督的故事可以被視為代表了當我們經歷許多世的 人類精神旅程時，聖靈在我們所有人身上的誕生、釘十字架和復活。荷蘭 學者HJ Spierenburg整理並註釋了布拉瓦茨基對基督教故事各個部分的陳述， 他的作品發表在《HP 布拉瓦茨基新約註釋》（New Testament

Commentaries of HP Blavatsky）一書中。更多關於基督教內部的神智著作 包括Annie Besant的《深奧基督教》（Esoteric Christian ）以及Geoffrey

Hodson的《聖經中隱藏的智慧》（The Hidden Wisdom in the Holy Bible） 和《從降生到升天的基督生活》（The Christ Life from Nativity to Ascension）。

新約聖經經常提到聖經文本背後深刻的宗教真理。據記載，"耶穌對他們說： 「神國的奧祕只叫你們知道，若是對外人講，凡事就用比喻，"（馬可福音

4:11）據推測，「外人」一詞是指那些尚未領悟基督更深奧義的人。馬可也 提到，當他們獨處時，耶穌告訴門徒某些真理，但這些真理並未與眾人分 享。同樣具有啟發性的是《聖保羅書信》中所提到的基督教隱藏的一面。

我們常常遇到這樣的經文：「我講的是神隱藏的智慧…」保羅接著告訴歸信 的基督徒，他無法傳授這樣的智慧，這意味著他有一種內在的知識，而他 的追隨者還沒有充分準備好接受這種知識。

對基督教探索者來說，神智學指向復活的基督，"那光是真光，照亮一切生 在世上的人。"（約翰福音 1:9）指出「真光」絕不是低估拿撒勒人耶穌的品 格。根據福音故事，耶穌出生、死亡、復活，這是人類進化的永恆真理的 一個方面，從未停止過。耶穌的一生象徵著我們所有人都必須經歷的旅程。

自從人類出現以來，基督，即每個人體內的聖靈，從未有過一次誕生，並 在物質的十字架上以連續的肉身化身，歷經許多世而被釘在十字架上。古 代著作也表明，透過個人的努力，人類最終會復活到被照亮或轉變的意識 的全部光中。人類的轉變是透過普遍的基督意識（Christos）在每個人身上 實現其神聖目的來完成的。正如生活在 5 世紀的偉大基督教教父聖奧古斯 丁所說：「從人類誕生之初，直到基督以肉身降臨，所謂的基督教在古人 中就存在過，但從來沒有不存在過，那時已經存在的真正宗教開始被稱為 基督教。基督教傳統的神智觀表明，考慮將我們的希望和願望集中在我們 每個人內心深處的基督原則上，同時堅持耶穌基督是我們人類最偉大的靈 性導師之一。

布拉瓦茨基在《秘密教義》中指出，「宇宙外的神對哲學來說是致命的，

而宇宙內的神 即彼此不可分割的精神和物質 是哲學的必然。將它

們分開，剩下的就是一種嚴重的迷信。”在情感主義的面具下。” 」Santucci

教授寫道，她在《秘密教義》的序言中將至高無上定義為「無所不在、永 恆、無限和不變的原則，對此一切猜測都是不可能的，因為它超越了人類

觀念和力量的範圍。與任何人類的表達或相似相比，它都顯得相形見絀。」 神學家、《天主教百科全書》的作者John Driscoll在 1912 年寫道，神智學

否認人格神，這「否定了它作為心靈主義哲學（spiritualistic philosophy） 的主張」。布拉瓦茨基宣稱，神智學家相信「神是一切，一切存在的根源，

無法理解或已知的無限，宇宙獨自揭示了它，或者，正如一些人更喜歡的 那樣，他因此賦予了性別，將其擬人化，這是褻瀆。」

Mary Bednarowski教授寫道，「神智學家“將‘ ’視為宇宙的原因”，而不是 宇宙的創造者。當被問及是誰創造了宇宙時，布拉瓦茨基回答說：「沒有 人創造了它。科學將這個過程稱為進化；前基督教哲學家和東方學家稱之 為放射；我們，神秘主義者和神智學家，在其中只看到了普遍而永恆的現 實在無限的空間深度上投射出自身的反射。」俄羅斯基督教哲學家Nikolai Berdyaev寫道，在神智學書籍中「沒有提到上帝的名字」。

神智學稱耶穌基督為耶穌大師（The Master Jesus），他是神智學中古代智 慧的大師之一，也是揚升大師（Masters of the Ancient Wisdom）教義中 的揚升大師（也統稱為偉大的白色兄弟會；白色指的是光）之一，揚升大 師教義是一組基於關於神智學的知識。耶穌基督被神智學家Alice Bailey視 為耶穌大師，後來被「揚升大師教義」的學生視為第六道光的大師。

根據宗教普世凱旋教會的先知 Elizabeth Clare 先知的說法，大師耶穌兩次 化身為亞特蘭蒂斯皇帝，一次是在公元前 33,050 年，另一次是在公元前 15,000 年。他這樣做是為了在當時亞特蘭提斯正在進行的白魔法師和黑魔 法師的戰爭中幫助白魔法師。

根據Alice A. Bailey的說法，主耶穌曾化身為公元前13世紀的希伯來軍事領

袖約書亞和公元前6世紀的大祭司約書亞。

根據揚升大師的教義，耶穌在公元前17世紀/公元前16世紀（約公元前1650

年至1550年）也化身為多種顏色的約瑟以及大衛王（約公元前 1037 年至公 元前 970 年左右）和公元前 9 世紀的以利沙。

人們相信，在揚升大師的教義中，耶穌的父親聖約瑟是聖日耳曼（St.

Germain）的化身之一，而他的母親瑪利亞在升天後成為天神或大天使，現 在是雙生火焰（大天使拉斐爾的天國妻子）。

根據揚升大師的教義，每位前來探望嬰兒耶穌的賢士都是其中一位揚升大 師的化身：將黃金禮物送給耶穌的卡斯帕 ( Caspar ) 是Djwal Khul的化身； 巴爾塔薩（Balthasar）將乳香作為禮物送給耶穌，他是 Kutthumi的化身； 梅爾基奧（Melchior）將沒藥作為禮物送給耶穌，他是Morya的化身。

根據升天大師的教義，為了準備他的事工，耶穌首先在Luxor兄弟會（埃及 的一所神秘學校）學習，然後前往印度師從偉大的神聖指導者彌勒佛和第 四根源種族（亞特蘭提斯）的喜馬拉雅主摩奴。

完成學業後，耶穌大師搬到了猶太，在開始傳道之前，他在那裡開始做木 匠。根據教導，他是透過他的總承包商父親約瑟得到了這項工作。

此外，揚升大師的教義斷言，在神聖大師傳道期間，他的體內存在著兩個 存在。一位是彌勒佛，一位是拿撒勒人耶穌。據稱，這些靈體（beings）共 同發揮耶穌基督的作用。然而，彌勒並沒有像諾斯底基督論所教導的那樣 掩蓋耶穌大師，而是鼓勵他。

神智學家和揚升大師教義的學生相信，他在受難期間經歷了第四階段的啟

蒙。這是神智學靈性發展的層次之一。根據神智學作家Alice Bailey的說法，

很少有人在這個階段經歷真正的釘十字架，但耶穌大師卻經歷了。

布拉瓦茨基寫道，福音書的記載並非歷史，有關耶穌的傳說的真正來源是 猶太塔木德中提到的Joshua Ben Pandira的生平。她指出，福音書的記載是 作為寓言而寫的，其中包含有關靈性啟蒙的深刻真理。

「對我來說，耶穌基督，即基督徒的人神，是從每個國家的化身、印度教 的克里希納和埃及的荷魯斯複製而來的，從來都不是一個歷史人物。他是 偉大聖殿聖職者的神化化身，而他的故事，正如《新約》中所講述的那樣， 是一個寓言，肯定包含深奧的真理，但仍然是一個寓言。......正如我在我的 著作和筆記中一再證明的那樣，我所說的傳說是建立在一個名叫約書亞 （Jehoshua）的人物的存在之上的（耶穌是由他創造的），他出生於Lüd或 Lydda，約在西元前120 年。」（CW IX：224-5）

「Philo Judeaus沒有提到耶穌的原因是「耶穌的傳記是在一世紀之後發明 的，耶路撒冷沒有人比Philo本人更了解這個主題」（CW IX：227 ）。聖

雄 (Mahatma)Koot Hoomi也談到「耶穌是一個精神上的抽象概念，在那個 時代不是一個活著的人」（ML，第 109 頁）。

布拉瓦茨基強調區分 Chrestos（作為一個好人）和 CHRISTOS（彌賽亞或 基督原則）的重要性。耶穌絕不能與基督（Christos）混淆，這是隱藏在每 個人身上的普遍原則。

「基督（Christos）這個字的意思是「 榮耀者」、 「得勝者」以及「受膏 者」（來自 χρίω，意為受膏者），不能用於耶穌。......耶穌是一位

Chrêstos：χρηστδςό Κύριος（主是良善的），正如聖彼得所說」（《第一 書信》，ii, 3），無論他實際上生活在基督教時代還是一個世紀前。

（CW VIII：380）

「在褻瀆者的想像之外， 神聖的基督（或Christos）從來沒有以人類的形式 存在過，這些褻瀆者將普遍的、完全非人格的原則肉體化了。」（CW IX： 223）

在基督徒看來，這些說法都是異端邪說。然而，根據維基百科資料，由正 統教會神職人員或親屬轉向神智學的人物不在少數，以下是有關的名人：

- George Arundale（1878 年 12 月 1 日 1945 年 8 月 12 日），Adyar 神 智學會第三任主席。他的父親 John Kay 牧師是一名公理會牧師。1926 年， George 成為印度自由天主教會的地區主教。

- Alice Bailey（1880 年 6 月 16 日 1949 年 12 月 15 日）最初是 Adyar 神智學會的成員。她在英國國教的「保守福音派」中長大。18 歲時，她成 為基督教女青年會的宗教工作者。

- Annie Besant（1847 年 10 月 1 日 1933 年 9 月 20 日），Adyar 神智 學會第二任主席。她受過英國聖公會教育，是教徒，20 歲時與 Frank Besant 牧師結婚。

- Daniel Dunlop（1868 年 12 月 28 日 1935 年 5 月 30 日），神智學會 會員（最初），《愛爾蘭神智學家》雜誌的創始人。他的父親 Alexander Dunlop 是一位貴格會牧師。

- Franz Hartmann（1838 年 11 月 22 日 1912 年 8 月 7 日），神智學會 會員，布拉瓦茨基和 Olcott 在 Adyar 的同事。他“接受了羅馬天主教會教義 的教育”，並一度希望成為嘉布遣會的修道士。

- Geoffrey Hodson（1886 年 3 月 12 日 1983 年 1 月 23 日），神智學 會 Adyar 成員和自由天主教神父。他是在「強烈的傳統基督教信仰」的陪

伴下長大的。Hodson在基督教青年會擔任組織者。他提倡對聖經的深奧解 釋，並寫了幾部著作，其中包含對舊約故事和耶穌生平的「廣泛且往往深 刻的深奧解釋」 。

- Charles Leadbeater（1854 年 2 月 16 日 — 1934 年 3 月 1 日），最初是 英國聖公會牧師，後來成為神智學會成員和 Olcott 在錫蘭的同事。布拉瓦 茨基去世後，他成為 Adyar 神智學會的「主要思想家」。 Leadbeater 也 是自由天主教會的第二任主教和「主要神學家和禮儀師」 。

- Henry Olcott（1832 年 8 月 2 日 — 1907 年 2 月 17 日），神智學會聯合 創始人兼首任主席，斯里蘭卡佛教現代史上的“關鍵人物” 。他的父母把他 「養大」為長老教會教徒。1860 年，他與聖公會牧師的女兒結婚。

- Gottfried de Purucker（1874 年 1 月 15 日 1942 年 9 月 27 日） ， Pasadena 神智學會的領導人。他的父親是一位英國聖公會牧師，他「注定 要成為神職人員」。

- James Wedgwood（1883 年 3 月 24 日 1951 年 3 月 13 日），Adyar 神智學會會員。他放棄了「聖公會牧師的訓練」，並成為自由天主教會的 創始主教。

看年份就知道這批人物都是比較早期的，所以，在近期的就沒有被計算在 內，但是，單純就常識而論，很多人都知道傳統基督宗教正在走下坡。

參考自：

https://www.theosophy.world/encyclopedia/christian-science https://theosophicalsociety.org.au/statics/theosophy-and-christianity https://en.wikipedia.org/wiki/Christianity_and_Theosophy https://en.wikipedia.org/wiki/Christian_theosophy

https://en.wikipedia.org/wiki/Master_Jesus

https://www.theosophy.world/encyclopedia/jesus-christ

https://www.betternumerology.com/ascended-master-jesus-everythingyou-need-to-know/

https://kids.kiddle.co/Jakob_B%C3%B6hme

https://www.encyclopedia.com/people/philosophy-andreligion/protestant-christianity-biographies/jakob-boehme

5 - 印度獨立運動與神智學

1757 年，統治了印度達三百多年的蒙兀兒帝國和英國東印度公司之間爆發 了一場戰役，印度因戰敗而逐步淪為英國的殖民地。1849 年，英國東印度 公司成功掌握了印度全境的統治權，只餘少數地區由葡萄牙及法國統治。 1857 年，印度全境爆發了著名的印度起義，反抗英國統治者，但很快被鎮 壓。不過印度也由英國東印度公司的統治轉為由英國直接統治，成立印度 殖民政府，並結束了名義上還存在的蒙兀兒帝國。1877 年，英國的維多利 亞女王加冕為英屬印度帝國的皇帝，1911 年，印度帝國的首都也由加爾各答 遷往德里。

直到 1947 年，英國提出蒙巴頓方案，同年 8 月 15 日，印度在與巴基斯坦 分治後實現獨立，但仍然留在大英國協內，1950 年 1 月 26 日，印度宣布成 立印度共和國，但仍為大英國協成員國。這塊亞洲次大陸最終被分成以印 度教為主的「世俗」印度以及較小的伊斯蘭國家巴基斯坦。從此結束英國 人在印度的 190 年統治。

雖然英印兩國過去存在着侵略國與被侵略國的關係，但是在 21 世紀，兩國 關係仍然相當友好。在經貿關係上，印度是英國的第三大外國投資者，英 國也是印度重要的投資者。兩國外長曾簽署一份諒解備忘錄，以鼓勵官方 和非官方經貿夥伴關係的發展。在文化關係上，英語是印度的官方語言之 一，而在英國流行的板球是印度最流行的運動之一；在英國，印度菜非常 受歡迎，英國進口的大部分茶葉來自印度，英語中也有許多來自印度語言 的詞語。英國有超過 160 萬的印度裔人口。現任英國首相辛偉成（Rishi

Sunak，1980 年 5 月 12 日 ）更是印度裔人士。軍事關係上，英國和印度 兩國在於 1995 年成立的國防協商小組下合作，兩國舉行聯合軍演，又合作 應對恐怖主義，亦有協作研究國防設備與民用核技術；英國支持印度成為 聯合國安理會常任理事國之一。

很多人都知道，在印度國父甘地爭取印度獨立的當下，英國與印度是處於 敵對關係，印度民眾理論上應該是痛恨英國人才對。但是，很多人都不知 道一件事，就是印度人之所以團結起來組織獨立運動，聖雄甘地之所以想 到通過非暴力不合作運動來向英國政府施壓，以致最終成功獨立，背後其 實存在着一位重要功臣，而這位功臣却是一位英國女士。當中有着一段鮮 為人知的歷史。

安妮·貝贊特（Annie Besant，1847年10月1日 1933年9月20日）是英國的 社會主義者、神智學家、婦女權利活動家、作家以及演講家。

她支持愛爾蘭、印度自治。1867 年安妮 20 歲的時候，她嫁給了佛蘭科·貝

贊特（Frank Besant）牧師，有兩個孩子，但因為安妮日漸強烈的反宗教觀 點而在 1873 年離婚。之後對宗教和哲學產生了興趣，並成為達爾文無神論 者，遠離了基督教。她結識了世俗圈的朋友，並因出版一本當時被認為是 淫穢的有關節育的書而在英國引起醜聞。與丈夫的分離使她走向了女性主 義。她開始就婦女政治和公民權利發表演講並撰寫書籍，並與女工一起參 加罷工。貝贊特與無神論者和社會改革家 Charles Bradlaugh 交往多年。她 是節育的早期倡導者，並在 1880 年代末在蕭伯納的影響下成為著名的費邊 社會主義者。

1889 年，貝贊特為一本社會主義雜誌評論了海倫娜 布拉瓦茨基(Helena Blavatsky)的《秘密教義》 (The Secret Doctrine)，這成為她人生的轉捩點。 在布拉瓦茨基的影響下， 貝贊特放棄了無神論，成為一個相信可以接觸死 者靈魂的通靈論者和一個相信宇宙中的一切都是上帝的一部分的泛神論者。

最後，在 1889 年，她皈依了俄羅斯出生的宗教神秘主義者海倫娜·布拉瓦茨 基的教義，布拉瓦茨基是神智學會的聯合創始人。貝贊特自此全心致力於 神智學，並於 1907 年當選神智學會領袖。該協會的教義強調為人類服務、 源自東方和西方深奧哲學的靈性進化論以及超人類智慧大師的作用。貝贊 特積極投入神智學工作，廣泛演講和寫作。她的眾多書籍和文章仍然被認

為是神智信仰的最佳闡述之一。從 1907 年到去世，她一直擔任神智學會國 際主席，主要居住在位於馬德拉斯的神智學會總部。她積極參與印度的教 育和人道主義工作，並參與印度獨立運動，並於 1916 年建立了印度地方自 治聯盟並擔任該協會主席。1917年任印度國民大會黨主席。

神智學會最初是 19 世紀末西方靈性探索者和教師的多元化協會。必需注意， 這是殖民時代和傳教士對亞洲進攻的鼎盛時期。與現有的殖民心態相反， 神智學家尋求東方的智慧，並在此基礎上發展自己的思想。更重要的是， 神智學家尊印度為人類的精神家園。他們反對主流觀點，認為印度是一個 迷信和貧窮的國家，認為印度是一個擁有偉大大師、瑜珈士和深奧知識的 國家。他們呼應了印度教和佛教教義，包括業力和輪迴、昆達里尼和脈輪、 喜馬拉雅大師，以及可追溯到數千年的全球深奧靈性傳統的概念。

神智學家在印度有著強大的影響力，但很少人意識到。神智學會創辦人布

拉瓦茨基夫人於 1879 年後開始活躍於印度。1885 年神智學會將其主要辦事 處遷至印度 Chennai (Adyar) ，並吸引了許多印度人加入該運動。

追隨布拉瓦茨基的安妮·貝贊特是印度最著名的西方神智學領袖。從 1907 年 到 1933 年去世，她一直擔任神智學會會長。她有愛爾蘭血統，是一位富有 遠見的社會改革家，自稱擁有千里眼，是一位多產的作家、魅力十足的演 說家和婦女權利的堅定支持者。安妮·貝贊特在支持印度及其文化和傳統上

最直言不諱、最有活力的西方人物。她對英國從麥考利勳爵（Thomas

Babington Macaulay, 1st Baron Macaulay，1800 年 10 月 25 日-1859 年 12 月 28 日）開始進行英國化的努力持批評態度。認同印度的教育。她尋求創 造一種新的教育方法，尊重印度的精神和文化傳統，同時也使其現代化。

安妮·貝贊特早年加入了印度國民大會黨。1917 年，她與 Lokamanya Tilak 一起發起了全印度地方自治運動，並因此被英國政府監禁。獲釋後，她受 到獨立運動的表彰，並擔任國民大會黨主席一年。她繼續積極參與印度獨

立運動，直到去世。

所有印度獨立領導人，包括聖雄甘地，都對她很熟悉。據說，印度獨立後 第一任總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru，1889年11月14日 1964

年5月27日）受到安妮·貝贊特入獄的啟發，加入了獨立運動，並與她取得了 聯繫。尼赫魯年輕時曾有一位西方通神論導師指導過他一段時間。以貝贊 特為首的神智學會成員中除了有印度獨立運動領袖聖雄甘地；新（獨立） 印度第一任總理尼赫魯外，還有巴基斯坦什葉派創始人穆罕默德·阿里·真納

（Muhammad Ali Jinnah，1876年12月25日 1948年9月11日）。1889年，

甘地在英國學習法律時認識了布拉瓦茨基夫人和貝贊特。他讀過兩位女士 寫的書，並於1891年加入神智學會布拉瓦茨基分會。

其他西方女性對印度的精神和獨立運動也產生了強大的影響。安妮貝贊特 是其中在公眾層面上最引人注目的一位。任何對現代印度的研究都應該為 安妮 貝贊特和神智學家提供重要的地位，無論人們是否接受他們的觀點。

奇怪地，這位女士公然反對自己祖國，英國民眾不止沒有譏諷她為英奸、 走狗、賣國賊，更不會問她：「你究竟是不是英國人？」而且還對她十分 敬重，視她為偉大人物。由此可見，英國確實是一個值得尊重的民族。

1889 年 11 月，20 歲的甘地在倫敦發生的具有影響力的「神智時刻」是在 甘地遇到兩個人的時候。神智學家向他介紹了《薄伽梵歌》，最重要的是， 帶他參加了布拉瓦茨基會所的一次會議。在那裡，他遇到了布拉瓦茨基和 安妮·貝贊特。他讀過安妮·貝贊特關於她為何成為神智學家的書，她對自己 轉變的原因給他留下了深刻的印象。這是甘地與海倫娜·布拉瓦茨基的個人

接觸以及神智學朋友的鼓勵的結果，甘地研究了神智學的關鍵部分。除此 之外，他對關鍵的研究使他敏銳地意識到印度教的哲學豐富性和精神力量。

它幫助他看清了基督教傳教士的諸多批評，並最終使他宣稱印度教哲學是 對他影響最深的宗教。

甘地晚年的私人秘書 P. Nayyar 講述了更多關於年輕的甘地以及他在倫敦第 一次接觸神智學的故事。Nayyar在他的甘地傳記中說：

「他（甘地）讀過布拉瓦茨基女士的《秘密教義》，並於 1891 年 3 月 26 日成為布拉瓦茨基會所的準會員。

甘地與布拉瓦茨基的偶然相遇以及他隨後對神智學教義的研究的累積效應 是，它幫助他在精神上自我點燃。它點燃並滋養了精神渴望的熊熊烈火， 以及對體驗上帝意識的熱切追求。

後來，在南非，甘地繼續研究《梵歌》和選定的神智學著作。在他位於德 班的私人圖書館裡，可以找到布拉瓦茨基、列夫·托爾斯泰和其他傑出作家 關於精神思想的作品。甘地也對神秘基督教和皇道瑜伽有著濃厚的興趣。

此外，他也為南部非洲神智學會 約翰尼斯堡分會的活動做出了貢獻。

雖然他顯然從未成為約翰內斯堡會所的正式成員，但他確實在那裡就印度 的主要宗教進行了一系列演講。

甘地與神智學家的個人互動從 1915 年開始一直持續到他於 1948 年去世。

在追求印度獨立的過程中，他經常與神智學家互動，並經常與著名神智學

家 Shri BP Wadia 合作，她是安妮·貝贊特及其創始人的最初同事及印度第 一個工會的成員。此外，甘地坦率地承認印度國大黨的聯合創始人之一是

神智學家這一歷史事實。後來他重申了對神智學對印度獨立運動的開創性 貢獻的認可，他說：「一開始，印度國大黨的最高領導人都是神智學家。」

眾所周知，神智運動的首要目標是形成人類普遍兄弟會的核心，不分種族、 信仰、性別、種姓或膚色。甘地的整個成年生活可以被視為體現這一目標 的精神的嘗試。這是他豐富的精神生活和無數「真理實驗」的根本靈感。

兄弟情誼也是他解決困擾印度的宗教公共問題的複雜代數的普遍常數，而 英國政府巧妙地利用了這個問題。隨著 20 世紀 40 年代末印度獨立的臨近，

穆斯林和印度教國會議員之間的暴力分歧加劇，甘地看到他對印度政治統 一的希望逐漸破滅。1946 年 6 月，甘地在接受Louis Fischer採訪時，對許 多印度教徒對印度國大黨穆斯林成員明顯的沾沾自喜表示遺憾。他同樣對 穆斯林對人類兄弟情誼的信仰轉變為僅穆斯林兄弟情誼感到遺憾。鑑於這 種悲傷的雙重認識，甘地向Fischer做出了以下明確的聲明：「神智學是布 拉瓦茨基女士的教義……神智學是人類的兄弟情誼。」

自從接觸布拉瓦茨基女士的著作後，甘地逐漸認識到，每個宗教傳統都體 現了一套獨特但深刻的靈性真理。他宣稱「唯有真理才是上帝」。這句話 與Benares大君的神智座右銘相似：「沒有比真理更高的宗教。」

毫不奇怪， 因為只有真理才是上帝，所以甘地信仰一種“準宗教”，或者從根本上講是

「…超越印度教的宗教，它改變一個人的本性，它將一個人與內在的真理牢 不可破地連結在一起，並且不斷淨化。它是人性中永恆的元素，為了找到 充分的表達，不惜付出巨大的代價，並且讓靈魂完全不安，直到它找到自 己…」（“年輕的印度”（Young India），1920年12月5日，第2頁）

甘地明確表示，布拉瓦茨基是神智學的真正代言人，其兄弟情誼的基本訊 息是殖民地印度（以及現代文明本身）的印度教支持者和穆斯林所嚴重缺 乏的。

1942 年，甘地在 Aga Khan 宮發起公民抗命運動，以迫使英國從印度撤軍。

這座宮殿是由蘇丹阿加汗三世（Aga Khan III，真名為蘇丹·穆罕默德 沙阿 （Sultan Mahomed Shah），1877 年 11 月 2 日 1957 年 7 月 11 日）建造 的，他是 Nizari Ismailis 派（也稱為刺客）在西方的精神領袖。甘地的這種 被動抵抗方法是由他的猶太密友 Henry Salomon Leon Polak（1882 年1959 年 1 月 31 日）傳授的，Polak 也是神智學會的成員，也是俄羅斯作家 列夫·托爾斯泰的粉絲。

穆罕默德·阿里·真納和甘地的努力取得了成果，英國於 1947 年同意將印度一

分為二，印度和巴基斯坦都獲得了獨立。甘地被認為是印度人之父，並被 賜名為“Bapu”，並在次年被暗殺，他的部分骨灰被運往Aga Khan宮。

身為一個思想家和堅定的社會改革家，甘地認為真理、非暴力和創造性的 苦難對人類的普遍進步同樣重要。對甘地來說，真理是我們存在和一切存 在的核心。真理涉及整個人，包括思想、言語和行為。尊重真理，說實話， 也與人類生活的各個領域相關 無論是公共的還是私人的。

最後，對人類來說最重要的是，真理在世界中體現為相互依存的法則。這 是道德的科學基礎 既是神聖的，也是世俗的。

甘地的良性影響遍及全球，跨越地理和世代。他是南非的納爾遜·曼德拉、 美國的馬丁·路德金及其遺孀 Coretta Scott King、捷克斯洛伐克的 Vaclav Havel，當然還有巴基斯坦勇敢的 Malala 的先驅和靈感來源。這些模範人物 中的每一個都反過來成為我們這個時代的鼓舞人心的原型，並且無疑將繼 續影響子孫後代。

甘地的思想來源，就是神智學。

參考自：

https://www.theosophy.world/encyclopedia/india-theosophy https://www.mkgandhi.org/articles/Gandhi-on-theosophy-globalcivilization.html

https://www.dailysabah.com/arts/theosophy-and-gandhi-howmahatma-learned-from-occult-group/news https://www.theosophygandhi.org/gandhi-theosophy-and-thecivilization-of-the-future/gandhi-and-theosophy/

https://www.theosophygandhi.org/gandhi-theosophy-and-thecivilization-of-the-future/gandhi-theosophy-and-the-global-civilizationof-tomorrow/

https://www.britannica.com/biography/Annie-Besant

https://www.dailyo.in/lifestyle/annie-besant-theosophical-societyspirituality-humanity-india-vivekananda-home-rule-indian-freedomstruggle-6586

https://zh.wikipedia.org/wiki/%e5%ae%89%e5%a6%ae%c2%b7%e8%b4 %9d%e8%b5%9e%e7%89%b9

作為一個秘密民間宗教組織，白蓮教在歷史上發動多次民變，屢次受到鎮 壓。一般説法都認為白蓮教起源於唐代一度盛行的摩尼教，南宋紹興初年， 吳郡（蘇州）延禪寺的和尚茅子元仿天台宗教義並吸取摩尼教的教義與儀 式創立。以佛教中的彌勒佛代替了明教會的迷摩尼佛。到元代末年就逐漸 形成了以崇拜彌勒佛為主的“白蓮教” 。

白蓮教是唐、宋以來流傳於民間的一種秘密宗教結社，淵源來自佛教的淨 土宗，北宋時期淨土念佛結社盛行，多稱白蓮社或蓮社。到了南宋時，在 淨土結社的基礎上創建新教門，稱白蓮宗，就是白蓮教。早期的白蓮教崇 奉阿彌陀佛，規定信徒不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。號召 信徒敬奉祖先，是一種半僧半俗的秘密團體。

由於教義簡單，經卷通俗易懂，草根樂於接受，所以常被用於組織人民群 眾反抗壓迫。所以，在元明兩代，白蓮教曾多次組織農民起義。到了清初， 又發展成反清秘密組織，遭滿清多次血腥鎮壓。到了乾隆晚年至嘉慶時期， 白蓮教再度大起義。以教義而論，這一教派屬於邪教。

清末有一張氏，源王覺一之天理教，祖孫偽冒彌勒、濟公，勸信徒皈順侵 華日軍，被蔣介石列為漢奸，其徒眾後被共產黨列為「反動教門」，南逃 香港、台灣。因近代人愚昧，不能分辨正邪，又以自由民主為口號、民俗 文化研究為借口，令邪教大量死灰復燃。而這些人，穿成道袍、混入道教、 佛教與作了風水術士，以此來迷惑大眾。

雖然，打着的是佛教的旗號，實質上，就是掛羊頭賣狗肉。

德國哲學家尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche，1844 年 10 月 15 日 1900

年 8 月 25 日）在《查拉圖斯特拉如是說》中提出他的超人哲學，關於建構

理想人生的哲學。超人是人生理想的象徵，是尼采追求的理想目標和人生 境界。尼采對現代人，現代生活感到很失望，他夢想改善人，造就新的人， 也就是超人。超人不是具體的人，是一個虛幻的形象。超人具有大地、海 洋、閃電那樣的氣勢和風格。超人還沒有現實的存在，它是未來人的理想 形象；超人為現實的人生提出了價值目標；超人是人的自我超越。

尼采是唯意志論哲學的代表，拿破崙是他推崇的典型，而尼采死後出生的 納粹德國政權及其元首阿道夫·希特勒（Adolf Hitler，1889年4月20日

1945年4月30日）則更能將尼采的強人主義發揮到淋漓盡致。納粹幾乎把尼 采的思想全盤吸收，甚至在法西斯帝國即將垮台時，希特勒在墨索里尼生 日之時也不忘送給他《尼采全集》。

「超人」一詞被希特勒的納粹主義頻繁地使用，作為其雅利安人種或日耳 曼人優越說的理論基礎。在種族主義式的新詮釋下，「超人」一詞被與 「優等民族」劃上等號，更憑此衍生出「劣等人種」（Untermensch）的概 念，透過標籤猶太人、斯拉夫人等非日耳曼人來正當化納粹德國對他們的 支配與奴役。

儘管如此，納粹黨人對超人說斷章取義式的曲解，其實與尼采生前對反猶 主義與德意志民族主義的批判相左。所以，乍聽起來，好像希特勒是奉行 尼采的哲學，實質上完全時兩碼子事。

由上述兩個例子就可以讓我們明白到，神智學與納粹主義扯上關係，並不 是一件很奇怪的事。

在 1920 年代，神智學家海倫娜·布拉瓦茨基 (Helena Blavatsky) 的第一本書 落入政治新手希特勒的手中。在《秘密教義》（Secret doctrine）中，特別 說明了7個種族，其中最高等的被認為是雅利安人。當時，希特勒如飢似渴 地讀書。以至於一些歷史學家甚至傾向於將第三帝國意識形態的基本原則

歸功於她的創造。然而，1937年，希特勒簽署了一項迫害所有神智學會的 法令，《秘密教義》陷入火海。

布拉瓦茨基的哲學理論抓住了許多人的思想，包括她的同時代人和我們的

思想。她正在閱讀愛因斯坦的書，她的神智學會中有著名的作家、政治家 和科學家，其中許多人聲稱他們的發現歸功於布拉瓦茨基的著作。但布拉

瓦茨基的神智學中最有趣的當然是超級大國的學說，每個人都可以在一定 的條件下並為明確的目標而奮鬥。

在研究了《秘密教義》之後，希特勒將注意力集中在雅利安人的理論上 地球上古老的優等民族應該統治世界。根據布拉瓦茨基的說法，“人類被 上帝啟發的人和低等種族所分裂”，最後“幸運的是”，他們自己也死了。神

智理論和香巴拉的概念吸引了希特勒，據說那裡儲存著普遍的知識。應該 要掌握它們 你就是強大的超人。

其他一切，一位奧地利神秘學家、記者、劇作家和小說家 Guido Karl Anton List （1848 年 10 月 5 日－1919 年 5 月 17 日）自稱是布拉瓦茨基的 追隨者，希特勒讀到雅利安人是德國人的祖先，而不是其他人。如果我們 在這種迷思中加入對德意志民族歷史的神秘解釋，這種解釋不是基於歷史 事實，而是基於「預言啟示」，那麼就為未來的元首準備好平台。

布拉瓦茨基寫道，在世界各地創建並廣受歡迎的神智學會中，人們學會了 寬容、同情、正義和慷慨 如果沒有這些，儲存在其中的香巴拉洞穴永 遠不會被人眼看見，這是無價的宇宙的知識。

希特勒似乎正在布拉瓦茨基的追隨者中尋找支持者。他費盡心思在古巴比 倫遺址尋找這位神智學的創始人筆下的香巴拉和神秘的 Agadi 城。在西藏 和東方，有許多傑出的科學家進行了探險。然而，從未找到有關這次探險 結果的報告。在黨衛軍中有一個秘密的「祖先遺產」部門，最優秀的人才

在那裡研究雅利安人的符文、翻譯和歷史。柏林和慕尼黑是藏人和印度教 徒的淹沒了的殖民地。

起源於神智學運動，由一位超過 24 本神智學主題書籍的作家 Alice Ann Bailey（1880 年 6 月 16 日至 1949 年 12 月 15 日）創立的 Arcane 學派 「世界善意」及其「新世界服務集團」在第二次世界大戰期間全力支持同 盟國。1942 年 8 月，Alice Bailey 寫道：「…和平主義態度 理想主義且

不切實際，如今在甘地的態度中找到了焦點。他清楚地展示了一種不妥協、

狂熱的態度，這種態度是不現實的，為了實現其目標，願意犧牲生命、國 家和人類的未來。」在戰爭年代的著作中，Bailey 將同盟國和民主國家描述 為受到大師的啟發，而希特勒軸心國則是受到仇恨和邪惡動機的啟發。

Bailey 女士在這方面和總體上是正確的。因為神智學需要思想自由和對人權 的尊重。

不過，與納粹黨漸行漸近的，並非神智學家，而是另有其人。

納粹主義出於自私的目的濫用了印度教的神聖符號。納粹領導人實行某種 反人道主義的巫術，這與耶穌會士精心發展、梵蒂岡自 16 世紀以來所使用 的偽裝的「仇恨和暴力神秘主義」有許多共同之處。當然，梵蒂岡一直反 對神智學，因為神智學主張普世兄弟情誼，譴責和打擊一切形式的宗教教 條主義。

德國納粹、義大利法西斯和梵蒂岡三者之間有一種不安但親密的合作。正 如作家 John Cornwell 在其資料詳實的著作《希特勒的教宗－庇護十二世秘 史》(Hitler's Pope – The Secret History of Pius XII)中所論證的那樣，它始 於 20 年代初。梵蒂岡也堅決支持西班牙弗朗西斯科 佛朗哥的親納粹暴力獨 裁政權。

Eugenio Pacelli（1876 年 3 月 2 日 1958 年 10 月 9 日）是 1920 年代教皇

駐德國的代表。他後來成為教宗庇護十二世。Pacelli在阻止德國天主教徒

（傳統上的民主派）抵制希特勒走向絕對權力的政治進程方面發揮了關鍵 和核心作用。歸功於Pacelli，1933 年希特勒上台後，德國天主教給予了納 粹主義的積極支持。（路德會已經支持納粹有一段時間了。）

至於義大利，1929年教宗庇護十一世與法西斯獨裁者墨索里尼簽署了全面 協議。這一切都證實了羅馬教會與納粹法西斯主義之間存在著強大的互助 機制。

因此，1930 年Eugenio Pacelli離開納粹德國前往羅馬並擔任國務卿，這並 非巧合。1939年，Pacelli正式成為教皇，並採用庇護十二世的名字。John

Cornwell報道說，Pacelli幾乎立即給阿道夫希特勒寫了一封友善而友好的信， 重申了他對德國「教會與國家之間的聯盟」的個人承諾，並表示他將繼續 「致力於德國人民的福祉，這是在您的指導下」。

另一位歷史學家Paul Johnson對此寫道：

1939 年 3 月當選教宗的庇護十二世迫不及待地想寫一封友善的信給希特勒。

幾天后，他拒絕譴責捷克斯洛伐克的吞併，儘管他知道這意味著捷克天主 教徒（…）將立即失去他們的學校。（……）1939 年 4 月，新教徒和天主教 徒為希特勒的生日敲響了[在德國]的鐘聲，天主教大主教Bertram樞機主教 給他發了一封問候電報。

阿道夫·希特勒現在得到了梵蒂岡的祝福，他們為他深化大規模謀殺政策並 將其傳播到世界各地提供了空間。

不過，有一群基督徒在抵制希特勒。那是耶和華見證人。Paul Johnson寫道： 「他們拒絕與納粹國家進行任何合作，他們譴責納粹國家是完全邪惡的。

（ ）許多人因拒絕服兵役並煽動他人效法而被判處死刑；或者他們的結 局是Dachau集中營和瘋人院。三分之一實際上被殺；百分之九十七的人以 這樣或那樣的方式遭受迫害。」

由神智大學出版社版本的《Letter XXX》中，記載了一封名為「The Mahatma Letters to AP Sinnett」的信，對耶穌會士和喜馬拉雅智慧大師所 使用的截然不同的方法進行了比較。一位大師在信中寫道：

「正如我之前曾經說過的，他們（即耶穌會士）知道他們所教的是謊言； 我們知道我們所傳授的是真理，唯一的真理，除了真理之外別無其他。他 們為自己的組織獲得更大的權力和榮耀（！）而努力；我們 為了個人、 孤立單位、整個人類的力量和最終榮耀（……）。他們為了今生的世俗權力 而工作、辛勞、欺騙；我們工作、辛苦，讓我們的門徒暫時受騙，供養他 們就意味著以後不再受騙；並看到虛假和謊言的全部邪惡，不僅在今生， 而且在許多來世。他們 耶穌會士 犧牲了內在原則，自我的靈性大 腦，以更好地滋養和發展個人和轉瞬即逝的人的物理大腦，犧牲整個人類， 將其作為對他們的社會的大屠殺 貪得無厭的怪物以人類的大腦和骨髓 為食，並在它接觸到的每一個健康肉體上產生無法治癒的癌症。我們 被批評和誤解的兄弟

我們試圖讓人們犧牲自己的個性 一閃而過

為了整個人類的福祉，因此為了他們不朽的自我，後者的一部分，因為 人類是人類的一小部分。總有一天它會成為一個完整的整體。他們受過欺 騙的訓練；我們 不欺騙（……）」。

這就是真正的神智學如何看待梵蒂岡和耶穌會主義。

另一方面，人們又不得不認識到希特勒的納粹主義與耶穌會士之間存在著 一種有趣的「內在」、本質的連結。耶穌會歷史學家 Vincent A. Lapomarda 在其著作《耶穌會士與第三帝國》（The Jesuits and the Third Reich）中坦率地描述了這一點。

Lapomarda引用了各種納粹文件，似乎很自豪地在這一點上提供了各種證 據。他重複了另一位作家的話寫道：

「希姆萊的黨衛軍非常模仿耶穌會士，甚至希特勒也稱他為‘我的依納爵‧羅

耀拉（Ignatius of Loyola；1491年10月23日 1556年7月31日）。」

Lapomarda也報道：

「希姆萊保留了一座中世紀城堡，Wevelsburg，可以說，它是黨衛軍修道 院。」

耶穌會士引用同一頁中另一位作者的話，承認：

「 希特勒不僅將黨衛軍視為他的耶穌會，還堅持要求這些納粹分子熟悉耶 穌會創始人聖依納爵‧羅約拉（St. Ignatius Loyola）所寫的《靈修》（The Spiritual Exercises）。 」

納粹的軍事失敗對梵蒂岡來說是嚴重的政治失敗。自第二次世界大戰結束 以來，耶穌會士再也沒有恢復過納粹法西斯自由進行犯罪活動之前或期間 的影響力。 待續。

參考自：

https://jacobin.com/2021/11/supernatural-thinking-occultism-esotericismnazism-adolf-hitler-world-war-two-border-science https://blogs.timesofisrael.com/theosophy-and-the-second-world-war/ https://www.ilawjournals.com/the-secret-doctrine-helena-blavatsky-shetaught-hitler/ https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/answeringback-how-to-reply-to-slanders-against-theosophy

https://paulshapera.com/ariosophy-and-nazi-mysticism/

https://hmn.wiki/zh/Ariosophy

https://religion.fandom.com/wiki/Wotanism

回顧 19 世紀末期，一場致力於超自然思想、深奧教義、招魂術和神秘主義 的強大運動發展起來。一方面，「超自然想像」的投入在德國和奧地利產 生了更廣泛的影響。這不僅僅是日常生活中的一個離散方面，例如星期日 去教堂或降神會（séance）。它更直接、更普遍地融入政治和社會理論。

許多深奧的人物開始依據這些信念得出政治結論。例如，法國和英國也發 生過這種情況，但程度不同。另一方面，超自然想像的內容，其中有神智 學、占星學等許多運動，在德國和奧地利也比法國或英國更民間化和種族 化。

19 世紀有很多人在談論不同的種族，不只是在德國和奧地利。但是，當你 看看這些另類的深奧和邊沿科學學說在公共領域的運用方式時，你會發現， 與法國、英國甚至美國相比，那裡的種族和反猶太主義似乎更為突出，因 為這些國家都有自己的民間文化 深奧的團體，如三 K 黨和 William Pelley 的「銀衫黨」（Silvershirts）。簡而言之，種族也是英國、法國和美 國科學和社會改革官方語言的一部分，但它並不是邊沿科學和神秘修煉的 核心；相反，這種做法在右翼意識形態或政治或社會理論中並沒有發揮核 心作用。

凡是在 1880 年代和 1890 年代在法國或美國上學的人，都會聽到關於某些 群體相對於其他群體的種族優越性的理論，以及傾向於理想化白人的歷史 理論，或者你的國家的歷史，以一種非常民族主義的方式。不同的是，在 德國和奧地利，北歐神話和民間傳說與這種關於種族的所謂「科學」思維 混合在一起，使之變得政治化，然後融入教育學。它不僅發生在學校裡， 也發生在流行和科學文獻中。德國魏瑪超自然運動的許多領導人後來都是 著名的納粹分子。

毫無疑問，中左翼政黨中也有一些人對占星學和德國神話感興趣，但他們

通常不會將其融入自己的政治理念和宣傳中。如果是兩個自由黨（社會民 主黨或共產黨）的成員，就不太可能引用吸血鬼和魔鬼、狼人或女巫的形 象來描述自己的政治對手和/或自己。他們通常也不會談論卍字符

（swastika）或古代太陽輪或“Sig”

符文作為雅利安或北歐種族的象徵。但是， 不僅僅是納粹分子引用了這種圖像，有各種各樣的民間準軍事團體也使用 這些符號，組織冬至節日，談論恢復德意志帝國和用「農民戰士」重新安 置歐洲東部。

與大多數國家一樣，德國中左翼政黨當然想就如何處理財政、稅收和教育 問題進行爭論，但中右翼政黨同樣可能援引與基於種族的理論相關的情感 宣傳。日耳曼人的優越性以及可怕的猶太人和布爾什維克近乎超人的危險， 其方式很難理性或經驗地參與。有人喜歡德國人民近乎神話般的金髮碧眼 的性格，並聲稱他的國家已經被猶太布爾什維主義者、共濟會和少數種族 的陰謀集團所殖民。

許多左派或自由中間派的領導人物都注意到這種對超自然和基於信仰的思

維的不健康投入，並表示：「這是一種反科學、非理性、專注於魔法思維、 另類歷史和宗教的現象，而且似乎幫助極右翼的反民主勢力。我們應該對 此小心。」 德國戲劇家、詩人貝托爾特·布萊希特（Bertolt Brecht，1898年2月10日

1956年8月14日）和一些社會主義者嘲笑納粹在媒體上對這種想法進行調情。

他們發現令人震驚的是，德國人相信希特勒和戈培爾的情感訴求 在某 些情況下，作者Hanns Heinz Ewers是一位以有關吸血鬼、瘋狂科學家和魔 鬼崇拜者的小說而聞名的恐怖作家，也曾短暫擔任納粹宣傳員。

納粹思想家Alfred Rosenberg承認，很多人投票支持納粹是因為他們對神秘 學感興趣。有影響力的保守派政治哲學家Carl Schmitt指出，人們對他所謂 的「政治浪漫主義」進行了廣泛的投資。所以，隨著自由主義中間派的衰

落，能夠反對納粹的政黨只有左翼政黨，但他們的語言完全不同，在民族 主義和民間復興的情感訴求上無法與納粹競爭。納粹黨植根於德國人「對 神話的渴望」以及超越兩次世界大戰期間的政治和經濟危機以及社會分裂 的願望。

1944 年底，納粹黨為創建一支精英遊擊隊進行了最後的努力，他們引用了 日耳曼民間傳說中的「狼人」這個名字。雖然狼人被認為是悲劇或高貴的 英雄，可能與奧丁（Odin）的小圈子或北歐狂戰士有關，但在法國，他們 是與撒旦教和巫術有關的被詛咒的生物。因此，在德國民間傳說中，狼人

是最終與鮮血和土地息息相關的悲劇英雄。這些生物將保衛自己的森林和 土地免受斯拉夫入侵者的侵害。另一方面，吸血鬼並不是法國或英國描繪 的悲劇浪漫人物，甚至不是英雄，而是與猶太人和斯拉夫民族有關的墮落 的東方寄生蟲，他們試圖破壞德國血統的純潔性。

民間傳說、神話、外星人理論、世界冰理論、霜巨人、神靈和怪物最終被 用來解釋為什麼德國人有權入侵歐洲東部並征服或消滅弱小種族和所謂的 「猶太布爾什維克主義」。超自然思想對當時優生學中已經存在的暴力政 策產生了乘數效應，這些政策在許多其他國家被濫用，包括英國、瑞典或 美國，但從未達到同樣、無節制的程度。我認為，這裡的「秘密」成分是 「超自然」思維。

另外，納粹黨又借用了神智學的理論，但却將之曲解。

海倫娜·布拉瓦茨基 (Helena Blavatsky) 在《秘密教義》（Secret doctrine） 中寫到了種族，例如“根源種族”，但這個術語的意思是人類；根據教義，現 在的第五根種族包括了所有現在活著的人類。因此，「根源種族」一詞與 種族主義無關。確實，在某些情況下布拉瓦茨基指的是 19 世紀的人類學潮 流，不幸的是，當時談論私生種族、低等種族和野蠻人是很正常的。當時 幾乎所有的人類學家都這樣做，例如Edward B. Tylor、Louis Agassiz和JLA

de Quatrefages 就像上個世紀的伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）一

樣 但他們並不被稱為種族主義者。幾乎當時整個社會，包括媒體，也 是這樣說的。

布拉瓦茨基經常非常清楚地提出一個觀點，這與她那個世紀的流行觀點完 全相反：「事實上，沒有"劣等種族"

，因為所有人都是我們共同的人性」

（布拉瓦茨基，著作集，8 :406） ）。這種觀點在《秘密教義》中也很明

顯：「因此，將人類劃分為優等種族和劣等種族的理由[業力循環]就落空了， 成為一個謬論」（《秘密教義》，2：425） 。今天，這種觀點很普遍，但 在19世紀卻是革命性的，但卻是由布拉瓦茨基夫人和神智學所斷言的。一些 學術文獻更接近事實。George L. Mosse是一位公認的猶太裔種族主義專家， 他寫道：「神智學本身並不是種族主義」（Mosse，119）。

正如佛教主張眾生平等，但也有六度輪迴，但那是基於業力，沒有不平等， 根源種族基於靈性上的進步，亦是同一道理。

靈智學（Armanism 和 Ariosophy）（20 世紀之交在德國流行的一種準深奧 的教學潮流，重點關注所謂的雅利安種族）的非人性「哲學」將是納粹主 義和神智學之間的唯一聯繫。但靈智學和納粹主義之間甚至沒有直接的、 經過證實的聯繫。即使有，靈智學濫用了神智學術語，但並不堅持神智學 教義。這是國際公認的研究成果。此外，研究也揭穿了納粹是神秘主義者 的惡毒想法。我們必須記住，在納粹時代，所有神智學協會在德國都是被 禁止的。此外，神智學教導人類透過民族或民族的融合來實現更高的發展， 而不是像納粹那樣透過孤立和消滅其中一些人來實現。

靈智學是一個偽裝成宗教歷史的偽科學和神話體系，由奧地利人 Guido von List 和後來的 Jörg Lanz von Liebenfels 在 1890 年至 1930 年間首創。

List 確實受到了布拉瓦茨基和神智學的很大影響，儘管應該提到的是，神智

學在List發展的任何方面都不是種族主義的。神智學談論人類的根源種族從 野獸進化到天使。當然，List將阿里奧日耳曼人（Aryo-Germanic）種視為 人類的高級進化。

「List將他的學說稱為阿曼主義（Armanism）， 以阿曼尼人（Armanen） 命名，據說是古代阿里奧日耳曼民族的祭司國王團體。他聲稱，這個德國 名字已被拉丁化為塔西佗中提到的部落名稱「赫米諾內斯」 （Herminones），它實際上意味著太陽王的繼承人：一群知識分子，他們 被組織成一個名為Armanenschaft的祭司。

List 相信，在吟遊詩人的指導下，從 Wotanism 到基督宗教的過渡順利進行， 因此當地的習俗、節日和名稱都保留在基督教的外表下，只需要“解碼”回異 教形式即可。兩種宗教的和平融合因「血腥的查理曼大帝 撒克遜人的 屠殺者」的強制皈依而中斷。List 特聲稱，羅馬天主教會在奧匈帝國的統治 地位構成了羅馬帝國對日耳曼部落的持續佔領（儘管現在是以宗教形式）， 並且構成了對日耳曼人民和凱爾特人古老宗教的持續迫害。Wotanism 是

David Lane 頒布的一種種族宗教的名稱。"Wotan"是日耳曼神靈的德語名 字，在挪威語中稱為奧丁（Odin）。Lane 的 Wotanism 與奧丁教 （Odinism）截然不同，奧丁教是日耳曼新異教的一種。

1903 世紀，一位名叫 Jörg Lanz von Liebenfels 的前僧侶和聖經學者發表了 一篇文章，其中使用化石、圖像學和文獻來論證人類分為兩類，一組與低 等進化形式猿類雜交，另一組則沒有這樣做。他聲稱「雅利安」民族起源 於透過電力繁殖的星際神靈（稱為「Theozoa」），而「低等」種族則是人 類與猿人（或「Anthropozoa」）雜交的結果。種族交叉的影響導致了從眾 神繼承的超自然力量的萎縮，但這些可以透過純雅利安血統的選擇性繁殖 來恢復。Lanz 依靠一些聳人聽聞的性意象，譴責種族低等但性活躍的男性 虐待白人女性。因此，Lanz 主張對種族上“類人猿”或“低等”的男性進行大規 模閹割” 。

List和Lanz成為要好的同事，影響彼此的工作並互相利用對方的資源。

1908 年，Guido Von List 協會成立，旨在研究、出版和進一步發展 List 和 Lanz 的靈智學思想。該協會由著名的 Wannieck 家族創立，迎合並吸引了 更多的高級會員，其中還包括奧地利和德國政治、出版和神秘學領域的許 多領導者。其中還包括兩名猶太人。

到 1911 年，一個內圈成立了，即高級 Armanen 騎士團，這是一個利用神秘 儀式和技術探索靈智學思想的魔法教團。

這便是納粹黨的種族主義理論來源。基本上完全與神智學背道而馳。

神智學也被指責為反猶太主義。誠然，布拉瓦茨基女士批評猶太教，就像 她批評其他宗教一樣，在極少數情況下，她將這種批評應用於該宗教的成 員。這是不應該的，因為神智學也教導我們不該評斷他人。做出這種區分 很重要。例如，我可以譴責迷信。但這並不、也不應該意味著我譴責迷信 的人，因為他們不只是迷信，他們也是人類，是靈性上的兄弟姊妹。反猶 太主義與這一切無關。神智學教義中不存在反猶太主義。相反，布拉瓦茨 基公開反對誘騙猶太人，例如：「這一點非常清楚、明確無誤。不幸的、

被掠奪的以色列人明顯被指控綁架基督徒兒童，將他們斬首並用他們製作 神諭頭顱，以達到巫術的目的！我想知道，他們的厭惡神學的偏執和不寬 容接下來會落在哪裡？」（布拉瓦茨基，《著作集》，7:222） 事實上，阿爾伯特·愛因斯坦（Albert Einstein）是猶太人，也是學習《秘密 教義》的學生。在 1935 年的一次談話中，愛因斯坦說：「這是一本非常奇 特的書，我甚至告訴我的物理學家同事沃納·海森堡教授去買一本並將其放 在他的桌子上。當他遇到一些問題時，我敦促他深入研究」（Algeo， 327）。

1918 年，在慕尼黑的一家酒店，一個靈智學組織Thule協會的Anton Drexler 在另一位Thule協會成員的要求下創立了德國工人黨。最初的會員人數為 40 人。Thule協會監督德國工人黨。

1919 年 9 月，德國軍隊的一名下士奉命參加民主行動黨的會議並監視正在 發生的事情。這位下士當然就是阿道夫·希特勒，他那天晚上發生的激烈爭 吵讓民主行動黨創始人Anton Drexler大為震驚。Drexler邀請希特勒加入德 國工人黨，我們都知道希特勒加入了。希特勒成為民主行動黨內的超級明 星，最後Drexler開始厭惡他並退出。

重要的是要記住，所有這些極右翼秘密結社及其種族主義神秘主義孕育了 許多後來成為納粹基礎的思想，這些都於 1933 年解散。1933 年，當希特勒 成為總理時，他解散了在德國那些除納粹外的所有結社。Thule：走了。

Germanenordan：走了。所有其他人：消失了。預計所有成員都會成為納 粹分子。

然而，圍繞靈智學的神秘修煉確實仍在繼續。1929 年，年輕的海因里希 希 姆萊 (Heinrich Himmler) 最終成為希特勒的小保鑣小隊的負責人。希姆萊 要求將這支保護部隊（稱為黨衛軍）變成一支志願精英。鑑於他的努力， 他把黨衛軍變成了我們今天都記得的巨大而可怕的怪物。希姆萊加入了一 個納粹共濟會團體，充滿了靈智學神秘主義和儀式和結構等秘密社團。黨 衛軍參謀部門包含 3 個專門研究神秘學、異教和靈智學主題的部門。最嚴 肅的神秘儀式是在 Westaphalia 一座名為 Wewelsburg 的中世紀城堡舉行 的。正是由此產生了瘋狂的憶測和異想天開的理論。

簡單來說，就是神智學催生了靈智學，再發展出 Thule 協會，該會成員又創 立德國工人黨，後來又改名為納粹黨。

德國工人黨於 1920 年 2 月 24 日在慕尼黑的宮廷啤酒屋組織了大規模的會

議，集會決議把黨名從「工人黨」改成「國家社會主義德國工人黨」

（Nationalsozialistische Deutsch Arbeiterpartei），縮寫就是納粹黨 （NSDAP）。

參考自：

https://jacobin.com/2021/11/supernatural-thinking-occultism-esotericismnazism-adolf-hitler-world-war-two-border-science https://blogs.timesofisrael.com/theosophy-and-the-second-world-war/ https://www.ilawjournals.com/the-secret-doctrine-helena-blavatsky-shetaught-hitler/ https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/answeringback-how-to-reply-to-slanders-against-theosophy https://paulshapera.com/ariosophy-and-nazi-mysticism/ https://hmn.wiki/zh/Ariosophy

https://religion.fandom.com/wiki/Wotanism

New Age 一詞相信今時今日沒有人會未聽過，完整名稱為新紀元運動

（New Age Movement），又稱新時代運動，同時，現時又有一個更為流 行的別名，叫做身心靈。普遍人對這個所謂運動的理解，就是一種商業活 動，用來賺取暴利的新卓頭，不能說這種論調是錯，因為的而且確有很多 人正在這樣做。

屬於新紀元運動的活動有很多，根據香港新時代中心 (Hong Kong New Age Centre) 的資料，該機構提供的服務、工作坊、訓練、諮詢及產品包括： 塔羅牌、生命數字、Aura-Soma 彩油、本質占星學、脈輪能量蛻變工作、 能量治療：靈氣、量子觸療 (Quantum Touch)、靜心、奧修靜心治療、葛 吉夫動作 (神聖舞蹈)、魏鼎 (Joachim Werdin) 老師的工作坊及活動、身心 靈健康、催眠及回溯、哀傷輔導、直覺訓練、家族星座系統排列、靈性按 摩、脈輪按摩、阿育吠陀按摩 (Ayurvedic Massage)、阿育吠陀身心平衡療 癒 (Ayurvedic Balancing Bodywork)、內在小孩工作坊、譚崔課程、奧修、

歐林及賽斯資料、靈性藝術飾物。其實即使這些項目也不是新紀元運動的 所有內容，因為這個主題範圍很大，沒有人能夠全部列舉出裏面所有內容。

一種最流行的說法是，這是 20 世紀 70 年代起在北美基督教社會中興起的 反叛現代性的神秘主義思潮。涵蓋面極廣，並非專指某一具體的新興宗教， 而是瀰漫於社會中的一種新興宗教運動。核心觀念吸收東西方神學和形上 學的傳統並將之與心理學、通靈學、意識研究融合，傾心於神秘主義及超 常的心靈體驗的心理治療等，強調心靈、身體和神性的相互關聯以及與宇 宙精神的合一。涉及自然科學和精神科學的眾多領域，本質上是以科學面 貌出現的新神學。

新紀元運動是一種去中心化的社會現象，起源於 1970-1980 年西方的社會 與宗教運動。新紀元運動所涉及的層面極廣，涵蓋了靈性、神秘學、替代

療法，並吸收世界各個宗教的元素以及環境保護主義。它對於培養精神層 面的事物採取了較為折衷且個人化的途徑，排拒主流的的觀念。另外還有 多種名詞指的是新紀元運動，包括自我心靈（self-spirituality）、新心靈

（New spirituality）以及身-心-靈（Mind-body-spirit）。相關的字詞還有 「文化創造（Cultural Creative）」思維與「新典範（New Paradigm）」 思維。

在新紀元運動出現之前，是嬉皮士文化興起的時期，那時候是人所共知的 越戰時期。嬉皮（hippie, hippy）是指與1960年代反文化運動所相關的一個 年輕人群體，最初是指在20世紀60年代的美國興起，後來散播到世界各地 的青年運動。「hippie」一詞源於20世紀40年代的「hipster」（嬉普士），

嬉皮不是一個統一的文化運動，它沒有宣言或領導人物。嬉皮用公社式的 和流浪的生活方式來表達他們對民族主義和越南戰爭的反對，嬉皮士們提 倡宗教和文化多樣性，批評西方國家中層階級的價值觀。在他們當中流行 東方哲學和亞洲精神觀念，透過聆聽迷幻音樂，擁抱性革命，使用大麻和 迷幻藥等藥物來探索意識狀態的改變。「嬉皮」一詞是由《舊金山紀事報》 的記者赫柏·凱恩所普及的。

自 1960 年代以來，嬉皮反主流文化的許多面向已被主流同化。宗教和文化 多樣性得到了更多人的接受。東方宗教和精神概念，尤其是業力和輪迴， 已經吸引了更廣泛的受眾，大約 20% 的美國人擁護一些新紀元信仰。各種

各樣的個人外表選擇和服裝風格已經變得可以接受，所有這些在嬉皮時代 之前都是不常見的。合作經營企業和創意社區生活安排被廣泛接受。人們 對天然食品、草藥和維生素的興趣廣泛存在，20 世紀 60 年代和 1970 年代 的小嬉皮士「健康食品店」現在已成為規模宏大、盈利豐厚的企業。

到70年代未期，嬉皮士潮流沒落，代之而起的，就是新紀元運動，後者繼 承了前者不少內涵，但沒有前者般激進，反而變成各式各樣的商業活動， 甚至有些更鼓勵人賺錢，鼓勵人追求物質上的成功。或者可以說，沒有嬉

皮士般二元對立。出生於秘魯的人類學家和作家卡洛斯·卡斯塔尼達

（Carlos Castañeda，1925年12月25日 1998年4月27日）因其基於

Yaqui 印第安薩滿神秘秘密的系列書籍而被認為是新紀元運動之父；他

的著作《 唐璜的教義： Yaqui人的知識之路》（The Teachings of Don

Juan: A Yaqui Way of Knowledge） 於 1968 年出版，並迅速成為暢銷書。

該運動最強而有力的支持者是現代神秘主義的追隨者，這是一種以獲取神

秘知識為基礎的宗教觀點，自公元2世紀以來一直在西方流行，特別是以諾 斯底主義的形式。幾個世紀以來，古代諾斯底主義被各種深奧運動所繼承， 包括17 世紀的玫瑰十字會以及19 世紀和 20 世紀的共濟會、神智學和儀式 魔法。

很多人真的以為新紀元運動是誕生於70年代，是由作家卡洛斯·卡斯塔尼達 所掀起的一股近代潮流，但是，事實上，新紀元的來源遠遠早於此時，或 者可以說，自20世紀70年代起，是新紀元運動的全盛期，但絶對不是萌芽 時期。

早在 19 世紀末，神智學會聯合創始人海倫娜·布拉瓦茨基 ( Helena Blavatsky)宣布新時代即將來臨。她認為神智學家（接受佛教和婆羅門教的 觀念，如輪迴）應該協助人類的演化，並準備與其中一位即將到來的偉大 白色兄弟會的晉升大師合作。布拉瓦茨基相信，作為世界上隱藏的領導人， 這個神秘兄弟會的成員引導著地球的命運。她的思想促成了通靈術實踐者 和占星學信徒對新時代的期待，對他們來說，新水瓶座時代的到來預示著 一段兄弟情誼和啟蒙時期。

及後，布拉瓦茨基的繼任者安妮·貝贊特（Annie Besant）預言了彌賽亞或 世界救世主的到來，她相信他就是印度老師吉杜·克里希那穆提（Jiddu

Krishnamurti，1895 年 5 月 12 日—1986 年 2 月 17 日）。1940 年代 Arcane 學校（一個傳播精神教義的組織）的創始人 Alice A. Bailey（1880 年 1949 年）建議，一位新的救世主彌勒大師將在 20 世紀最後 25 年出現。Bailey

還制定了「三角」計劃，讓人們每天3人一組進行冥想。該計劃的參與者相 信他們收到了神聖的能量，並與周圍的人分享，從而提高了精神意識的整 體水平。

Bailey過世後，Arcane 學校的前成員創造了許多新的獨立神智團體，在這 些團體希望新紀元的蓬勃發展。這些團體聲稱有能力向世界傳輸靈性能量， 據稱從各種超自然生物，尤其是大白兄弟會的揚升大師那裡接收到了通靈 信息。例如，蘇格蘭芬霍恩生態村（Findhorn Eco-Village）相信，儘管該 組織居住地的土壤和氣候都很貧瘠，但其所謂的與各種自然神靈的接觸創 造了驚人的農業成就。

新紀元的思想有別於神智學，最初是由Alice A. Bailey所發展出來，因此， 正確地說，Alice A. Bailey就是新紀元運動之母。

作為20世紀初神智學會中最具爭議的人物之一的Bailey在遠離神秘圈的虔誠 基督徒背景中成長。幾十年來，她的信仰是不可動搖的，但她皈依的種子 在於她內省的本性和對神秘主義的敏感。在學術環境中，她被認為是新紀 元運動之母，利用在她的環境中神秘主義者和精神思想家中流傳的術語， 撰寫了一系列基礎文本，為新紀元思想提供了許多理論基礎。

這位默默無聞的神智學家留下了一筆隱密的遺產，至今仍在透過聯合國內 運作的各種關鍵角色、機構和組織在幕後影響世界事務。影響程度很難衡 量，但陰謀論者會認為影響很大。

Bailey出生於La Trobe-Bateman貴族家庭。原名Alice La Trobe-Bateman， 她的祖先包括維多利亞州第一任總督Charles La Trobe和著名的書籍插畫家

Edward La Trobe。其他名人包括新古典主義建築師Benjamin Henry Boneval La Trobe和她的祖父、土木工程師John Frederick La Trobe Bateman。

與她的妹妹不同，Bailey偏離了家人期望她走的路。她沒有結婚，也沒有興 趣接受大學教育。相反，她堅定不移地相信靈魂需要被拯救，她在愛爾蘭 和印度的英國軍隊的士兵家裡擔任傳教士，講解福音，招待下棋的人，提 供可可和雞蛋，並坐在一起。在生病和垂死的人旁邊。

當她遭受身心崩潰時，她在印度的時光戛然而止。她長期以來所珍視的信 念開始動搖。就在那時，她愛上了輕騎兵團的一名士兵Walter Evans。這是 一場不幸的競賽。這對夫婦搬到了Cincinnati，Walter在那裡就讀萊恩神學 院。

Bailey生了3個女兒，身上也多處瘀傷，但她終於擺脫了Walter 的暴力。然 後，她花了幾年時間在Monterey的一家罐頭廠包裝沙丁魚，該廠因 Cannery Row的John Steinbeck而聞名。

正是在這段時期，Bailey在一些熟人家裡參加了一次講座後轉向了神智學。 她如飢似渴地吸收了這些教義，並接受了創始人海倫娜·布拉瓦茨基女士的 私人學生的指導。不久之後，Bailey就開設了自己的神智學課程。

被這些新知識所吸引，她搬到了好萊塢克羅托納的神智學總部，並在那裡 的咖啡館工作。她一有機會就加入了社會的精英密教部門。

1919 年1 月，Bailey遇到了她的第二任丈夫Foster Bailey，Foster Bailey是一 位來自馬薩諸塞州的律師和共濟會成員，出生於一個顯赫的政治家和律師 家庭，其母系是Fitchburg的創始人Amos Kimball。這對夫婦很快就在神智 學會中擔任重要的行政職務，Foster擔任秘書，Bailey擔任部門雜誌的編輯。

那年10月左右，Bailey開始以神智智慧大師之一西藏人或《Djwhal Khul》的 抄寫員寫作。即是像先知一樣，將對方所默示的說話記錄下來。這位西藏 人也是布拉瓦茨基的老師，布拉瓦茨基的開創性著作《秘密教義》（The

Secret Doctrine）就是從那裡誕生的。起初，Bailey很不情願地接受了為西

藏人撰稿的任務，這一角色最終形成了24卷深奧的教義和評論，其中一些 是她自己寫的，還有許多是在死後出版的。該藏書因其靛藍色封面而被稱 為「藍皮書」。

一年後，一場組織爭執導致Bailey和Foster雙雙被解除在神智學會的職位。

他們搬到了紐約，在那裡Foster被邀請擔任神智協會的秘書。這對夫婦很快 就結婚並定居在新澤西州Ridgefield公園。當Foster繼續致力於改變神智學 會的關鍵組織修煉時，Bailey繼續寫作，並展望他們的未來。

她在麥迪遜大道的一個房間裡開設了一個秘密教義課程，並取得了巨大的 成功。美國各地及其他地區的興趣與日俱增，信件也不斷增加。1922 年，

Bailey夫婦成立了Lucis信託基金會，並出版了她作品的前3卷。1923年，他 們創立了Arcane學校－一所透過函授方式向世界各地的弟子提供深奧訓練 學校。

Alice Bailey將用她的餘生致力於為精神啟蒙的新時代奠定基礎，希望對抗 物質主義、仇恨和貪婪的持續抬頭。Arcane學校成為一個國際組織，並分 為特殊群體。新世界服務集團致力於團結善意的人們，以創造新的世界文 明為目標。三角形透過3個人與其他人的聯合而演變為一種靈性服務。

藏傳佛教書籍宣揚了即將到來的東西方統一世界宗教的理想，Arcane學校 為了實現這一目標，發展了特殊的祈禱和冥想，例如「滿月冥想」和「大 祈禱」。藏文文獻中出現的另一個主題是基督的再現。1949 年Alice Bailey 去世後，Arcane學校分裂為幾個團體。Foster Bailey一直領導Arcane學校和 Arcane學校信託基金會，直至1977 年去世。這項工作目前由Bailey家族的 女兒Mary Bailey領導。

新紀元運動的思潮就是源自Alice A. Bailey的24部著作。著作包括：

《搜尋技巧》（Search Tips）

《原子的意識》（The Consciousness of the Atom）

《民族的命運》（The Destiny of the Nations）

《新時代的門徒訓練，卷 一》（Discipleship in the New Age, Vol. I）

《新時代的門徒訓練，卷 二》（ Discipleship in the New Age, Vol. II）

《新時代的教育》（Education in the New Age）

《層次結構的外在化》（The Externalisation Of The Hierarchy）

《從伯利恆到加略山》（From Bethlehem To Calvary）

《從智力到直覺》（From Intellect To Intuition）

《魅力：一個世界問題》（Glamour: A World Problem）

《啟動、人類和太陽》（Initiation, Human And Solar）

《關於神秘冥想的信件》（Letters On Occult Meditation）

《靈魂之光》（The Light Of The Soul）

《人類問題》（Problems Of Humanity）

《基督的再來》（The Reappearance Of The Christ）

《靈魂及其機制》（The Soul And Its Mechanism）

《心靈感應與以太載具》（Telepathy And The Etheric Vehicle）

《論宇宙之火》（A Treatise on Cosmic Fire）

《深奧心理學 - 第一卷》（Esoteric Psychology - Volume I）

《深奧心理學 - 第二卷》（Esoteric Psychology - Volume II）

《深奧占星學》（Esoteric Astrology）

《深奧治療》（Esoteric Healing）

《射線與啟蒙》（Rays and The Initiations）

《七道光論》（A Treatise on the Seven Rays）

《論白魔法》（A Treatise on White Magic）

《未完成的自傳》（The Unfinished Autobiography）

參考自：

https://www.newdawnmagazine.com/articles/secret-history/alice-abailey-mother-of-the-new-age-or-the-new-world-order

https://philosophy-of-

megaten.fandom.com/wiki/Theosophy_and_New_Age

https://baike.baidu.com/item/%E6%96%B0%E7%BA%AA%E5%85%83%E 8%BF%90%E5%8A%A8/2734676

http://www.hknewage.hk/

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%AC%89%E7%9A%AE%E5%A3%AB

https://en.m.wikipedia.org/wiki/History_of_the_hippie_movement

https://www.britannica.com/topic/New-Age-movement

https://www.huf.org.tw/essay/content/406

https://www.encyclopedia.com/science/encyclopedias-almanacstranscripts-and-maps/bailey-alice-anne-latrobe-bateman-1880-1949

https://www.lucistrust.org/online_books/welcome_obooks_website

9 - 克里希那穆提是誰？

在武術家羅振光博士所著的《李小龍思想解碼》中，有一章的題目是思想 導師，羅博士這樣說：

「愚見認為李小龍的「截拳道」精粹在其精神部分，非在其可見的招式範 圍。」（24 頁） 並且又說：

「瞭解李小龍的「思想」，不能單從他的片言隻字來觀察，必須尋根究底 追尋他的思想來源，受甚麼人影響最深等等。 」 （25 頁）

李小龍博覽群書，但總有其較為注重的思想體系。羅博士根據有關研究李 氏的著作中，總結出幾位可以說是最為重要的人物，包括老子、莊子、孫 子、孔子、蘇格拉底、柏拉圖、史賓諾莎（Benedictus de Spinoza）、笛

卡兒（René Descartes）、休謨（David Hume），鈴本大拙、艾倫 瓦茲

（Alan Watts）、拿破倫.希爾（Napoleon Hill）、諾曼.文森.比爾

（Norman Vincent Peale）、高文 史東（W. Clement Stone）、麥士維 馬

爾茲（Maxwell Maltz），還有最後一位，又是最多人感到陌生的，他就是 克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti）。不過，這位人物與前面幾位不同，

前面提的名人雖然李氏確實曾涉獵過，但是他也不足以被稱為他們的學說 的專家。但是克里希那穆提則不同，因為他是武學大師李小龍特別重點研 究的人物。

「佛教徒肯定他是「中觀」的導師，印度教徒肯定他是徹底的「覺者」， 神智學者則認為他是道道地地的禪師，李小龍認為： 克氏是個認真探索真理的人，沒有任何個人風格，因為他生活在萬事萬物

本來的面目裏。

蓮達（李小龍妻）說李小龍在美國練功受傷靜養其間，將克氏所有著作讀 完。」（35頁）

在那段時期，李氏以將全副精神投入在鑽研武學裏面，如果是無關宏旨的

東西，花時間涉獵本來就非常奢侈，何況要讀完一個人的全部著作？

當年這位武學大師所讀的，就是以下 17 部：

第一卷（1933-1934）：聆聽的藝術（The Art of Listening）

第二卷（1934-1935）：什麼是正確的行動？（What Is the Right Action?）

第三卷（1936-1944）：關係之鏡（The Mirror of Relationship）

第四卷（1945-1948）：觀察者是被觀察者（The Observer Is the Observed）

第五卷（1948-1949）：無選擇的意識 (Choiceless Awareness)

第六卷（1949-1952）：衝突的起源（The Origin of Conflict）

第七卷（1952-1953）：傳統與創造力（Tradition and Creativity）

第八卷（1953-1955）：你在找什麼？（What Are You seeking?）

第九卷（1955-1956）：答案就在問題中 (The Answer is in the Problem)

第十卷（1956-1957）：自我之光（A Light to Yourself）

第十一卷（1958-1960）：意識危機（Crisis in Consciousness）

第十二卷 (1961)：沒有思想者，只有思想 (There is No Thinker, Only Thought)

第十三卷（1962-1963）：一場心理革命（A Psychological Revolution）

第十四卷（1963-1964）：新思想（The New Mind）

第十五卷（1964-1965）：生活的尊嚴（The Dignity of Living）

第十六卷（1965-1966）：死亡之美（The Beauty of Death）

第十七卷（1966-1967）：常年問題（Perennial Questions）

坊間有關思想的書可以用汗牛充棟來形容，為何偏偏要將全部精力集中到 一個人的講話中？單憑這一點，就說明我們有必要認識一下這位來自印度 的非凡人物。

「Isha瑜伽」以及「Isha基金會」的創始人薩古魯（Sadguru）曾回憶說： 「當我只有17到18歲的時候，克里希那穆提學習圈很流行。在印度知識界， 如果你沒有讀過克里希那穆提、齊克果和陀思妥也夫斯基，你其實沒有大 腦 就是這樣！」

齊克果（Søren Kierkegaard；1813 年 5 月 5 日 1855 年 11 月 11 日）是丹 麥神學家、哲學家、詩人、社會批評家及宗教作家，一般被視為存在主義 的創立者。

陀思妥也夫斯基（Fyodor Dostoevsky；1821 年 11 月 11 日 1881 年 2 月 9 日），俄國作家，重要作品有《罪與罰》（1866 年）、《白痴》（1869 年） 以及《卡拉馬助夫兄弟》（1880 年）。其文學風格對 20 世紀的世界文壇產 生了深遠的影響。

1909 年 4 月，克里希那穆提（ Jiddu Krishnamurti，1895 年 5 年 5 月 11 日

1986 年 2 月 17 日）第一次見到了自稱擁有千里眼的查爾斯·韋伯斯特·利 德比特（ Charles Webster Leadbeater，1854 年 2 月 16 日 1934 年 3 月 1 日）。利德比特在 Adyar 河協會的海灘上注意到了克里希那穆提，並對 「他所見過的最美妙的光環，沒有一絲自私」感到驚訝。Ernest Wood 是 利德比特當時的副官，幫助克里希那穆提完成家庭作業，他認為他「特別 愚蠢」。利德比特堅信這個男孩會成為一位精神導師和一位偉大的演說家； 神智學的學說中可能的「彌勒佛的載體」，一種先進的精神實體，作為世 界導師定期出現在地球上，指導人類的進化。

實際上在瑜珈傳說中，有一位名叫 Sunira 的瑜珈師，生活在大約 4 萬年前。

Sunira認為，如果你創造出一個完美的人，並且能夠將這種意識呈現給各種 各樣的人，那麼人類意識就可以進化。在某種程度上，他來自濕婆神的傳 統，所以他的夢想是創造另一個這樣的存在。他想再次創造一個活生生的 濕婆神 一個完全多維、不限於任何教學形式的世界完美老師。濕婆神 以一切可能的方式探索整個人類意識和人體，所以Sunira想要那樣的存在者。

Sunira開始為這種存在建構能量體。他相信自己可以在此之上再造出一個肉 身，讓他以幾百、幾千年的壽命放生在世間，改造整個世界。Sunira開始致 力於這個計畫——他稱之為彌勒（Maitreya），人類的終極朋友——但他

卻未能實現這一目標而去世。因此，在這4萬年裡，許多雄心勃勃的瑜珈修 行者不時地接起了Sunira留下的同一個項目，並試圖重建這個可以轉變人類 意識的完美老師的能量體。它持續不斷，關閉又開啟，關閉又開啟。不同 的瑜珈修行者拿起它並嘗試多次重建相同的東西。

Pupul Jayakar在她為克里希那穆提撰寫的傳記中引用了克里希那穆提大約 75歲後談到的那段人生經歷：「這個男孩總是說"我會做你想做的任何事"。」

有一種屈從、服從的成分。這個男孩含糊、不確定、毛茸茸的；他似乎並 不關心發生了什麼。他就像一個上面有一個大洞的容器，無論放進去什麼， 都穿過去，什麼也沒有留下來了。克里希那穆提自己描述了他年輕時的心 境：「沒有任何思想進入他的頭腦。他只是在觀察和聆聽，除此之外什麼 也沒有。思想及其聯想從未出現過。沒有任何形象塑造。他經常試圖思考 但沒有任何想法。」

在被利德比特發現之後，克里希那穆提受到Adyar神智學會的培養。 利德比 特和少數值得信賴的同事承擔了教育、保護和整體準備克里希那穆提作為 預期世界導師的「工具」的任務。克里希納穆提（後來常被稱為Krishnaji） 和他的弟弟尼Nityananda ( Nitya ) 在Madras的神智學院接受私人輔導，後 來在國外繼續接受教育時，接觸了歐洲上流社會的富裕生活。儘管14歲的克 里希那穆提在學業上一直存在問題，並且對自己的能力和身體狀況感到擔

憂，但他在6個月內就能流利地用英語說和寫。Lutyens說，克里希那穆提後

來將他的「發現」視為一次拯救生命的事件。當他晚年被問到如果他沒有 被利德比特「發現」時，他認為自己會發生什麼事時，他毫不猶豫地回答 「我會死」。

在此期間，克里希那穆提與安妮·貝贊特（Annie Besant，1847 年 10 月 1

日 1933 年 9 月 20 日）建立了牢固的聯繫，並開始將她視為代孕母親。

他的父親最初同意貝贊特對克里希那穆提的合法監護權，但由於兒子周圍 的關注而被推到了幕後。1912 年，他起訴貝贊特，要求取消監護協議。經

過曠日持久的法律鬥爭，貝贊特監護了克里希那穆提和 Nitya。由於與家人

和家庭分離，克里希那穆提和他的弟弟（他們的關係一直非常親密）變得 更加依賴彼此，在接下來的幾年裡經常一起旅行。

1911 年，神智學會設立了東方之星勳章 (OSE)，為世界做好準備，迎接世界

導師的出現。克里希那穆提被任命為該委員會的負責人，高級神智學家被 任命為各種其他職位。任何接受世界導師來臨教義的人都可以成為會員。

神智學會內外、印度教界和印度媒體很快就爆發了爭議。

神智學會收集了有關所有內在經驗的大量信息，他們相信利用這些信息和 他們的智慧，他們將重現這一切。他們開始尋找合適的角色來強加這個超 級老師的角色。他們選擇了吉杜 克里希那穆提，並開始對他進行非常嚴格 的訓練，讓他在身體和精神上做好準備。

利德比特與克里希那穆提一起離開印度來到英國，克里希那穆提在那裡養 成了非常西方的品味。他穿著最好的西裝，去了 Piccadilly 大街，打著最好 的領帶。他會花幾個小時來選擇領帶 一個非常細心的人。他給自己買 了一輛 BSA 摩托車並喜歡騎自行車。

他的冥想訓練繼續進行，他成為了一個了不起的人。我們不知道他在英國

時是什麼樣的人，但至少在他晚年的時候，他是一個沒人能解讀的人。

當吉杜·克里希那穆提大約32-33歲的時候，神智學會決定向全世界宣布他是 世界導師。他們在荷蘭安排了一次大型會議，據說有數千人參加。克里希 那穆提走上講台說道：「我不是世界導師，我只是一個無名小卒。」整個 神智學會和他們的計畫都失敗了。他們為他的一生做好了的準備都付諸東 流。

然後他從神智學中走出來，開始在公共集會上演講。他是一位出色的演說 家。人們聚集在他周圍，他總是說永遠不要依賴大師（Guru），因為他自 己對老師的經歷是如此可怕。由於他的智慧和判斷力極高，當他講話時， 人們全神貫注。他說話的方式很神奇。你可以從他身上看到的一件事是他 很警覺、頭腦清晰。他的身體氛圍就是這樣。如果你坐在那裡聽他說話， 你只要動一下手，他就會站起來走開。

克里希那穆提教義的核心包含在他於 1929 年發表的聲明中，當時他說真理 是"無路之地"（a pathless land）。人無法透過任何組織、任何信條、任何 教條、牧師或儀式，而不是任何哲學知識或心理技巧來達到這一目標。他 必須透過關係的鏡子、透過對自己心靈內容的理解、透過觀察而不是透過 智力分析或內省剖析來找到它。

人類在自己的內心建立起安全的圍牆 宗教的、政治的、個人的形象。

這些表現為符號、想法、信仰。這些圖像的負擔主宰著人們的思維、人際 關係和日常生活。這些圖像是我們問題的根源，因為它們將人與人分開。

他對生命的看法是由他腦中已經建立的概念所塑造的。他的意識內容就是 他的整個存在。個性是他從傳統和環境中獲得的名稱、形式和表面文化。

人的獨特性不在於膚淺，而是完全擺脫了全人類共有的意識內容。所以他 不是一個獨立個體。

最後的總結就是：

完全否定是肯定的本質。當思想在心理上帶來的所有這些東西都被否定時， 只有那時才會有愛，也就是慈悲和智慧。

讀到這裏，相信很多人都會即時明白「以無限為有限，以無法為有法」這 個說法從何而來了。

參考自：

https://www.ts-adyar.org/content/j-krishnamurti-1895-1986 https://www.moderntheosophy.com/2010/blavatsky-krishnamurti/ https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/ajewel-on-a-silver-platter-remembering-jiddu-krishnamurti https://isha.sadhguru.org/en/wisdom/article/sadhguru-on-jiddukrishnamurti

https://www.jkrishnamurti.org/biography https://en.m.wikipedia.org/wiki/Jiddu_Krishnamurti

https://www.jkrishnamurti.org/about-core-teachings

一直以來很多人對外星文明這個課題都非常着迷，在一些研究 UFO 的專家 的文章中，經常都會提及到天狼星。根據專家們的說法，天狼星距地球距

離約 8.7 光年，天狼星人透過改變地球的“生物磁能網格”，協助在地球上建 立適合（人類）進化的生態系統。

天狼星系統是許多銀河物種的家園，包括物質和非物質、類人生物和非類 人生物。這些種族大多對人類都相當仁慈。但重要的是要知道，在天狼星

中也存在少數消極物種，他們專注於透過帝國主義、控制和操縱來獲取個 人利益。有時發生的一些更可怕的綁架事件是由這些消極的天狼星人精心 策劃的，他們主要存在於天狼星 B 系統中。

天狼星種族起源於織女星。他們皮膚黝黑，眼睛又黑又明顯。然而，留在 地球上的天狼星人與天琴座人有許多接觸，並且他們已經適應了地球的氣 候條件，因此他們的皮膚變得越來越白。

銀河傳說中最持久的謠言之一是，鯨豚類動物，即鼠海豚、海豚和鯨魚， 原本來自一顆繞著天狼星恆星運行的行星。（天狼星不是由一顆星組成， 而是由 3 顆星組成，儘管科學界並不完全相信第三顆星的存在，因為它只 在 1929 年被觀測到一次）。許多人認為，在地球上，海豚和鯨魚也擁有意 識，類似人類的意識。有人說，另一顆有鯨類動物居住的行星繞著 Altnitak 運行， Altnitak 是構成獵戶座帶的 3 顆恆星之一。

是耶非耶？唯有這方面有研究的人士才會知道，就好像宗教一樣，信是自 由，況且那些主流大教在建制中的影響力實在不容小覬，有誰會斗膽去冒 犯？如果在下走來對一些非主流的東西說三道四，那就未免過於欺善怕惡， 見高則拜，見低則踩，如此實在有損人格。更可況事實上有不少有頭有面 的人，暗地裏也可能對個別非主流的東西感到興趣。

天狼星就是夜空中最亮的恆星。它在拉丁語中意為“大狗”，據說代表獵戶座 的一隻獵狗。古希臘人知道大犬座（Canis Major）這顆星有各種名字：天 狼星（Sirius），源自希臘語Σείριος（Seirios），意思是發光或灼熱，以及 埃及的Sothis（Σῶθις，以埃及女神索普代特Sopdet的名字命名）。天狼星 也被稱為晨星，晨星也是金星使用的名字；從7月初到9月中旬，在太陽後 面度過一個季節後，當金星在日出前重新出現在東方時，天狼星就看不見 了。當條件合適時，天狼星閃耀著光芒，白天都可以用肉眼看到它。

天狼星，拜耳編號為大犬座α（Alpha Canis Majoris，縮寫為α CMa），視 星等-1.46，幾乎是全天第二亮星老人星的兩倍。它的英文名Sirius（/ˈsɪriə s/）源自希臘語Σείριος，意思是“發光”或“灼熱” 。

天狼星是一個雙星系統，由一顆光譜類型為 A0 或 A1 的主序星（天狼星A） 以及一顆光譜類型為 DA2 的微弱白矮星（天狼星B）組成。兩者之間的距

離在 8.2 到 31.5 個天文單位之間變化，每 50 年為一個週期。天狼星系統距 離地球僅有 2.64 秒差距（8.6光年），是距離太陽系最近的恆星系統之一。

並且，天狼星正在逐漸靠近太陽系，據估計，它的視星等將在6萬年以後達 到 -1.68 的峯值。巧合的是，大約在同一時間，天狼星將在公元 66270 年 左右成為地球的南極星。這一年，天狼星與南天極的距離將減少至1.6度以 內。

天狼星之所以看起來如此明亮，一方面是因為它的光度，約為太陽的 25.4 倍，另一方面是因為它靠近太陽系。然而，與參宿七（12萬倍太陽光度）、 老人星（1.07萬倍太陽光度），甚至大角星（170倍太陽光度）和五車二 （78.7倍太陽光度）等其他亮星相比，天狼星並不異常明亮。

古代文明的文物表明，天狼星在天文學、神話和神秘學中具有重要意義。

神秘學派認為它是“太陽背後的太陽”，因此是太陽能量的真正來源。如果說 太陽的溫暖讓物質世界保持活力，那麼天狼星被認為是讓靈性世界保持活

力。這是東方照耀的“真光”，是靈性之光，而太陽照亮的是物質世界，被認 為是一種宏大的幻象。

將天狼星與神聯繫在一起，甚至將其視為人類「偉大導師」的故鄉，不僅 植根於一些原始文明的神話中：這是一種至今仍然存在（甚至強化）的廣 泛信仰。

在古埃及，天狼星被認為是天空中最重要的星星。事實上，它在天文學上 是埃及人整個宗教體系的基礎。它被尊稱為索蒂斯（Sothis），並與埃及神 話中的母親女神伊西斯（Isis）有關。伊西斯是她、歐西里斯和他們的兒子 荷魯斯組成的三位一體中女性的一面。古埃及人對天狼星非常尊重，以至 於他們的大多數神都以某種方式與這顆星星聯繫在一起。狗頭死神Anubis 與狗星有著明顯的聯繫，而人類偉大的導師托特·赫爾墨斯也與星有著神秘 的聯繫。

埃及的曆法系統是基於天狼星的日昇，發生在每年夏季尼羅河氾濫之前。

這顆恆星的天體運動也被古希臘人、蘇美爾人、巴比倫人和無數其他文明 人所觀察和崇敬。因此，這顆星星被認為是神聖的，它在天空中的出現伴 隨著盛宴和慶祝活動。狗星預示著7月和8月炎熱乾燥的日子即將到來，因 此俗稱“三伏天” 。

多貢人（Dogon）是西非馬利的一個古老民族，聚落多半坐落在尼日河畔 受河水侵蝕的斷崖邊，西元1931年法國人類學家馬塞爾·格里奧爾（Marcel Griaule）和Germaine Dieterlen曾在多貢部落裡進行了一段數十年的實地研 究，也讓世人得以了解這個神秘的民族。

在多貢神話中，據說人類誕生於Nommo人，Nommo人是一個兩棲動物種 族，居住在環繞天狼星的行星上。據說他們“乘著火雷的器皿從天而降”，向 人類傳授了深奧的知識。

羅伯特·坦普爾（Robert K. G. Temple，1945年 ）因其部份觀點貶低西方

文明，而遭到一些人的抨擊，稱其為「民間科學愛好者」，著有《水晶太 陽之謎》、《天狼星之謎》等書，遭到科學界、史學界的指責，國際主流 學術界不承認其觀點。但是，他是美國肯塔基路易斯維爾大學人文學、科

學史和科學哲學客座教授，中國清華大學科學技術與社會研究中心兼職教 授，英國皇家天文學會會員，擁有梵語和東方學的學位。最著名的著作為 《天狼星之謎》，主張多貢人與天狼星來的外星人有接觸。

多貢神話使得羅伯特·坦普爾推測，Nommo人是天狼星的外星居民，他們在 遙遠的過去的某個時候來到地球，向古代文明（例如埃及人和多貢人）傳 授有關天狼星系統以及我們自己的太陽系的知識。然後，這些文明將在他 們的宗教中記錄 Nommo人的教義，並使它們成為他們的神秘的中心焦點。

多貢人的神話體系與蘇美人、埃及人、以色列人和巴比倫人等其他文明的

神話體系驚人地相似，因為它包括「來自天上的偉大導師」的原型神話。

根據不同的文明，這位偉大的導師被稱為以諾 (Enoch)、托特 (Thoth) 或赫

耳墨斯·特里斯墨吉斯托斯 (Hermes Trismegistus)，據說教授人類神學科學。

在神秘學傳統中，人們相信託特赫爾墨斯教導了亞特蘭提斯的人民，根據 傳說，在整個大陸被大洪水淹沒之前，亞特蘭提斯就成為了世界上最先進 的文明（關於洪水的記載可以在無數文明的神話找到）。亞特蘭提斯的倖 存者乘船前往包括埃及在內的多個國家，在那裡他們傳授了先進的知識。

神秘主義者認為，遙遠文明（例如瑪雅人和埃及人）之間令人費解的相似 之處可以透過他們與亞特蘭提斯人的共同接觸來解釋。

在共濟會分會中，天狼星被稱為“熾熱之星”，簡單地看一下它在共濟會象徵 意義中的突出地位就可以看出它的重要性。共濟會作家William Hutchinson 在談到小天狼星時寫道：「這是分會中第一個也是最尊貴的物體，需要我 們注意。」就像天狼星之光在啟蒙儀式期間進入大金字塔一樣，它也像徵 性地出現在共濟會會所中。

海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky）和愛麗絲·貝利（Alice Bailey）是

與神智學相關的兩位主要人物，他們都認為天狼星是深奧力量的源泉。布 拉瓦茨基表示，天狼星對整個天堂有著神秘而直接的影響，並與古代每個 偉大的宗教都有聯繫。

愛麗絲貝利將狗星視為真正的“偉大的白色小屋”，並相信它是“靈性等級制

度”的家。 因此，她將天狼星視為「啟蒙之星」。

這是啟蒙的偉大之星，因為我們的等級制度（神性第二方面的表達）處於

天狼星等級制度的監督或精神磁力控制之下。這些是宇宙基督根據基督原 則在太陽系、地球、人類和低等生命表達形式中發揮作用的主要控制影響。

它被深奧地稱為“敏感的明亮之星”。（愛麗絲·貝利，《深奧占星學》 （Esoteric Astrology））

與大多數深奧作家不同，貝利認為天狼星對人類生活有著巨大的影響。

「在處理這個深刻的主題時，我們所能做的就是簡要列舉一些肯定影響我 們地球的宇宙影響，並在世界各地的人們的意識中產生結果，並且在啟蒙 的過程中，會帶來某些特定的現象。

首先也是最重要的是來自太陽天狼星的能量或力量。如果可以這麼表達的 話，思想的能量，或者說心靈的力量，從整體上來說，是從遙遠的宇宙中 心通過天狼星到達太陽系的。天狼星充當發射器或聚焦中心，從那裡發出 那些在人類中產生自我意識的影響。」 （愛麗絲貝利，《啟蒙、人類與太 陽能》（Initiation, Human and Solar））

從種種跡象顯示，人類進化和天狼星之間有秘密連結。

英國作家大衛·沃恩·艾克（David Vaughan Icke，1952年4月29日 ）提出

一種關於全球政治的陰謀論，並將它詳細地寫了出來。

1990年，一位通靈

者告訴他，他是帶著某種使命被派到地球上的「治癒者」，而且靈異世界 將向他傳達訊息。他的理論核心是一個由「爬蟲類人」組成的稱為「巴比 倫兄弟會」的秘密團體控制著人類，而且很多顯赫的名流都是爬蟲類人。

雖然近年由大衛艾克傳播，但爬蟲類生物提出了世界性陰謀的概念，就像

不明飛行物神話本身一樣，起源於神智學，是由創辦人海倫娜·布拉瓦茨基

（Helena Blavatsky）創造的神秘學傳統，是19世紀末神秘復興運動的傑出 人物。

艾克提及的Rakorski是愛麗絲·貝利（Alice Bailey）的“Rakoczi大師”，她是

20世紀布拉瓦茨基的主要代表，她傳播的信息不僅僅塑造了新紀元運動的 大部分內容，而且指導了許多的計劃，這些計劃被認為是世界政府正等待 著水瓶座時代的到來。對貝利來說，Rakoczi是神智學的「揚升大師」之一，

是「文明之主」，其任務是建立寶瓶座時代的新文明。艾克稱Rakorski為萬 物之主，並稱他“對地球將要經歷的變化負有直接責任” 。

與外星生物接觸的概念開始神秘復興，當時舉行的降神會與失踪的親人或 死亡的名人取得聯繫並迅速流行。布拉瓦茨基聲稱自己與一位她名叫“揚升 大師”的人的人有聯繫，這對這一趨勢做出了貢獻，中世紀居住在佛教傳說 中的神秘城市香巴拉，由Sanat Kumara領導，他是世界之王，她將其視作 為路西法和墮落天使。愛麗絲·A·貝利相信，Sanat Kumara於18,500,000年 前從金星的以太位面來到地球，並有30位「火焰之王」陪伴。

根據《神智學》出版物，主 Sanat Kumara 是第九級啟蒙的“高級存在”，被 視為地球和人類的「主」或「攝政王」。被認為居住在香巴拉。

經文，特別是《摩訶婆羅多》，說當主奎師那(Krishna)誕生時，Sanath Kumara 降臨幫助神聖的創造計劃。 他是主奎師那的兒子，被命名為

Pradyumna。Sanath Kumara 透過神聖母親Rukmini化身為Pradyumna。完

成工作後，他再次回到原來的位置，並以 Sanath Kumara 的身份坐在香巴 拉的座位上。Sanat Kumara也被記錄為四Kumaras之一，四Kumaras是梵 天的前4個心生兒子，他們以咒罵Jaya 和Vijaya而聞名。 作為主濕婆進行的測試的一部分，Sanat Kumar重生為主濕婆的兒子

Kartikya。當Mahadeva和Parvati Devi到達他的隱居處時，Sanat Kumara在 冥想時沒有注意到他們。等待了很長一段時間後，Mahadeva決定考驗

Sanat Kumara，並勃然大怒。他斥責Sanat Kumara，說他的行為不適合他 作為梵天的兒子。當Sanat Kumara聽到這句話時，他睜開了眼睛，說： 「我不會因為你的詛咒而害怕，也不會因為你的恩賜而興奮。我已經征服 了恐懼和興奮，因此無論是普通的還是非凡的方式，你不能讓我做出任何 反應。」 當他如此回答時，Mahadeva很高興，並請他尋求恩惠。Sanat

Kumara笑道：「Mahadeva，偉大的主啊，我不能被幻像或幻術師所激動， 就像颶風不能擾亂天空一樣。因此，我尋求這個恩賜，如果你有任何願望， 你可以向我尋求它。」聽到這裡，Mahadeva念了一聲“唵”，然後繼續說：

「如果你滿足我的願望，那就成為我的兒子！」Sanat Kumara微笑著說： 「我將成為你的兒子」。

大衛·沃恩·艾克的外星人理論實際上都是發展了神智學的理論，所以，若不 認識神智學，就沒有辦法知道現代世界思潮的底蘊。

參考自： https://theosophy.net/forum/topics/theosophy-masters-and-ufophenomena https://www.philosophyforlife.org/blog/starseeds-nazis-in-space https://ordoabchao.ca/articles/theosophical-sources-of-david-ickesrepitillian-theory

https://vigilantcitizen.com/hidden-knowledge/connection-betweensirius-and-human-history/

https://www.jasoncolavito.com/blavatsky-on-ancient-astronauts.html

https://www.messagetoeagle.com/humanitys-secret-ancient-connectionwith-sirius/#google_vignette

https://www.fr.de/wissen/ufo-blinkt-flackert-nachthimmel-beobachtungosten-sirius-heller-stern-himmel-92716207.html

https://skyandtelescope.org/observing/my-favorite-ufos/ https://thinkaboutit.site/aliens/sirians/

https://baike.baidu.hk/item/%E5%A4%A9%E7%8B%BC%E6%98%9F/694 73

https://www.zhihu.com/question/417125171

https://soulpeace11.wixsite.com/soulpeace/forum/spiritualdiscussions/who-is-lord-sanat-kumara

- 何謂新神智學？

神智學會是海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky，1831 年 8 月 12 日

1891 年 5 月 8 日）與亨利·斯太爾·奧爾科特（Henry Steel Olcott，1832 年

8 月 2 日 1907 年 2 月 17 日）和威廉·關·賈奇（William Quan Judge， 1851 年 4 月 13 日 1896 年 3 月 21 日）於 1875 年在紐約共同創立。

海倫娜·布拉瓦茨基出身自貴族家庭，她的父親彼得·韓恩是德國馮·韓恩家族 的後裔，曾在俄羅斯皇家騎砲兵隊（Russian Royal Horse Artillery）服役， 之後還晉升為上校，母親則是俄羅斯貴族葉蓮娜·韓恩。在 1844 年到 1845 年左右，她被父親帶到了英格蘭，造訪了倫敦和巴斯。她稱自己在這段期 間遭遇了超自然現象，她經歷了魂靈投射，也在幻覺中見到了「神秘的印 度人」。

1877 年出版《揭開伊西斯面紗：打開古代和現代科學與神學之謎的萬能鑰 匙》（Isis Unveiled: A Master-Key to the Mysteries of Ancient and Modern Science and Theology），在序言中寫道，《揭開伊希斯面紗》是 「對赫爾墨斯哲學、古代普遍智慧宗教的承認的懇求，作為科學和神學中 唯一可能的絕對鑰匙。」

1888 年出版《秘密教義，科學、宗教和哲學的綜合》（The Secret Doctrine, the Synthesis of Science, Religion and Philosophy）是一本偽科 學深奧書籍，最初由海倫娜·布拉瓦茨基用源自印度教循環發展概念的術語 詳細解釋了她對宇宙本身的起源和演化的解釋。該書的後半部透過據說可 以追溯到數百萬年前的「根源種族」描述了人類的起源。根據她的說法， 第一個根源種族是「空靈的」；第二根源種族有更多的肉身，生活在 Hyperborea；第三根源種族，第一個真正的人類，據說存在於失落的利莫 里亞大陸上，而第四根源種族據說是在亞特蘭提斯發展起來的。

亨利·斯太爾·奧爾科特是神智學協會的創始人及首任主席，他與海倫娜·布拉

瓦茨基是首位正式皈依佛教信仰的歐美人士。作為神智學協會的主席，他 在斯里蘭卡復興佛教。1858年到1860年，奧爾科特是紐約Tribune的農業版 編輯，但有時也向各種主題的報刊投稿。奧爾科特的部分報導涉及了通靈 人士的活動。而後在南北戰爭中服役，接著進入紐約市法院。1863年到 1866年，擁有上校軍階的奧爾科特，任美國戰爭與海軍部的特派員。

奧爾科特於 1881 年創作的《佛教教義問答》（Buddhist Catechism）是他 對斯里蘭卡佛教復興最持久的貢獻之一，至今仍在斯里蘭卡使用。文本概 述了奧爾科特認為的佛教基本教義，包括佛陀的生活、佛法的信息、僧伽 的角色。該文本也討論了佛陀的信息如何與當代社會相關。奧爾科特被南 亞人和其他人視為佛教復興主義者。

神智學會在Sri Lanka建造了幾所佛教的院校，比較著名的有Ananda College、Nalanda College、Dharmaraja College以及Visakha Vidyalaya。 亨利去世後，學會由安妮·貝贊特領導。後來，可倫坡的一條主幹道，專門 被命名為「奧爾科特路」。在Maradana也有他的一座雕像。奧爾科特仍然 被許多斯里蘭卡民眾所懷念，特別是這些學校畢業後，成為了政治、經濟 界首腦的人。

威廉 關 賈奇生於愛爾蘭都柏林，著名神秘主義者，神智學協會的創立者之 一。13歲時隨家人移民美國，21歲時歸化為美國人。他通過紐約州的律師資 格考試，在商法方面特別傑出。

賈奇為各種神智學雜誌撰寫神智學文章，並於 1893 年出版了介紹性著作 《神智學的海洋》（The Ocean of Theosophy）。

1891年布拉瓦茨基去世後，賈奇捲入了與奧爾科特和安妮·貝桑特的爭執， 他認為他們背離了聖雄（Mahatmas）最初的教義。結果，他在 1895 年結

束了與奧爾科特和貝桑特的聯繫，並帶走了該協會美國分會的大部分成員。

儘管受到貝桑特信徒的追捧，賈奇還是管理了他的新組織大約一年，直到 他在紐約去世，隨後Katherine Tingley成為經理。起源於奧爾科特和貝桑特 派系的組織現在總部設在印度，被稱為神智學會 - Adyar，而賈奇管理的組

織現在簡稱為神智學會，但通常帶有「國際總部，帕沙第納 (加利福尼亞州)」 的說明。

神智學會 - Adyar是原本的神智學會，分裂出來的神智學會其實是新神智學 會，理論偏離了最原初的教導。

新神智學是一個術語，最初是貶義的，被海倫娜·布拉瓦茨基的追隨者用來 命名由安妮·貝贊特（Annie Besant，1847年10月1日 1933年9月20日）和

查爾斯·韋伯斯特·利德比特（ Charles Webster Leadbeater，1854年2月16

日—1934年3月1日）在布拉瓦茨基女士於 1891 年去世後闡述的神智學思想 體系。

貝贊特和利德比特闡述的後布拉瓦茨基神智學的主要創新是注重利用千里 眼（clairvoyance）探索前世和星體層（astral plane）、宣傳年輕的印度男 孩吉杜·克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti，1895年5月12日 1986年2月17 日）作為即將到來的“世界導師”的載體以及引進天主教及其以自由天主教會。

安妮·貝贊特是英國的社會主義者、神智學家、婦女權利活動家、作家以及 演講家。她支持愛爾蘭、印度自治。成立英國世俗協會。1890 年，貝贊特 遇到了海倫娜 布拉瓦茨基，在接下來的幾年裡，她對神智學的興趣不斷增 長，而對世俗事務的興趣逐漸減弱。她成為神智學會的成員和該主題的著 名講師。1893年赴印度從事教育和慈善事業。1916年創建印度自治同盟任主 席。1917年任印度國民大會黨主席。

1893年，在成為神智學會會員後不久，貝贊特首次前往印度。在一次爭執

之後，美國分部分裂成了一個獨立的組織。最初的協會由亨利·斯蒂爾·奧爾

科特 ( Henry Steel Olcott ) 和貝贊特領導，如今總部位於印度金奈，被稱 為神智學會Adyar。分裂後，貝贊特不僅將大部分精力投入社會上，也投入 印度的自由和進步。金奈神智學會附近的貝贊特納加爾 (Besant Nagar)社區 就是以她的名字命名的。1893年，她是芝加哥世界宗教議會神智學會的代 表。世界議會在印度很有名，因為印度僧侶Swami Vivekananda在同一活動 上發表了演講。1895 年，她與神智學會創始人兼主席亨利·斯蒂爾·奧爾科特 以及瑪麗·穆薩烏斯·希金斯 (Marie Musaeus Higgins)和彼得·德·阿布魯 ( Peter De Abrew)一起，在斯里蘭卡島科倫坡發展佛教學校穆薩烏斯學院 (Musaeus College)方面發揮了重要作用。

貝贊特除了是一位多產的作家之外，還是一位“熟練的樹樁演說家”，他在一 年內發表了 66 場公開演講。她也參與了公開辯論。並且還留下大量作品。

查爾斯·韋伯斯特·利德比特是神智學會、共濟會的成員，一位神秘學主題的 作者，也是 James Ingall Wedgwood 的共同發起人，是自由天主教會成員。

利德比特最初是英國國教的牧師，對心靈主義（spiritualism）的興趣使他 結束了與英國聖公會的聯繫，轉而支持神智學會，並在那裡成為安妮·貝贊 特的同事。他成為該學會的高級行政，並一直是該學會的主要成員之一， 直到 1934 年去世為止，他撰寫了 60 多本書和小冊子，並保持定期演講。

1891 年布拉瓦茨基去世後，英國社會運動家安妮貝贊特與奧爾科特上校一 起接管了神智學會的領導權。貝贊特於 1894 年遇見了利德比特。第二年， 她邀請他住在倫敦神智總部，布拉瓦茨基於 1891 年在那裡去世。

從 1895 年到 1934 年去世，利德比特創作了 60 多本書和小冊子，其中許 多書籍和小冊子一直持續到 1955 年出版。兩本值得注意的書目：《星界》 （Astral Plane）和《天界》（Devachanic Plane）（或《天堂世界》（The

Heaven World））這兩本書都包含靈魂死後所經過的領域的著作。

「在神秘學家中，這是第一次對整個星界進行了詳細的調查，其方式類似 於亞馬遜叢林中的植物學家開始工作，以便對其中的樹木、植物和灌木進 行分類，然後寫一部叢林植物史。因此，這本小書《星界》絕對是一個里 程碑，而作為記錄守護者的大師希望將其手稿放在偉大的博物館中。」

《千里眼》（Clairvoyance）是利德比特的另一本書，最初於 1899 年在倫

敦出版。這是對超越普通視覺領域的信念的研究。作者主要呼籲讀者「相 信千里眼的存在，熟悉神智術語」。利德比特聲稱「能夠看到普通肉眼看 不見的東西的能力」是普通接收的延伸，並且「描述了廣泛的現象」。

利德比特寫道，控制思維的重要性以及「集中思想」技能的必要性：

「讓一個人每天選擇一個特定的時間 一個他可以依靠安靜和不受干擾 的時間，儘管最好是在白天而不是晚上

然後讓自己在那個時間裡保持

幾分鐘的思想完全不受幹擾。他會發現，獲得對思想的如此完美的控制比 他自己想像要困難得多。但當他獲得它時，它在各方面都不能不對他最有 利，並且當他越來越能夠提升和集中他的思想時，他可能會逐漸發現新的 世界正在他的眼前展開。」

利德比特在《時間的千里眼：過去》（Clairvoyance in Time: The Past）一 章中聲稱，在「完全擁有這種力量」的歷史學家面前開啟了奇妙的可能性：

「他面前有一個最令人著迷的歷史研究領域。他不僅可以在閒暇時回顧我 們所熟悉的所有歷史，並在審查時糾正許我們多流傳下來的記錄中的錯誤 和誤解。他也可以隨意地審視世界從一開始的整個故事。」

利德比特在新紀元圈子中仍然享有盛譽並具有影響力，因為他的許多作品

都是基於他對生活的洞察力調查，包括《神智綱要》（Outline of Theosophy）、《星界》（Astral Plane）、《天界》（Devachanic Plane）、《脈輪和人》（The Chakras and Man）、《可見和不可見》

（Visible and Invisible）等書，分別處理，神智學，人類「死亡」後所經過 的兩個更高的世界，脈輪系統和人類光環。他關於聖禮和基督教神秘主義 的著作仍然很受歡迎，他的代表作《聖禮的科學》（The Science of the

Sacraments）的新版本和翻譯不斷湧現。他的禮拜儀式書至今仍被一些自 由派和獨立天主教會使用。

新神智學（Neo-Theosophy）一詞是Ferdinand T. Brooks於 1912 年左右在 一本名為《新神智學暴露》（Neo Theosophy Exposed）的書中創造的， 該書是早期著作《神智學會及其深奧的妖怪》（The Theosophical Society and its Esoteric Bogeydom）的第二部。1924年左右，Margaret Thomas 出版了一本名為《神智學與新神智學》（Theosophy Versus NeoTheosophy）的書，詳細介紹了布拉瓦茨基神智學和新神智學的批判性比較。

英國歷史學家G. R. S. Mead對貝贊特和利德比特的透視研究也持高度批評 態度，但仍忠於布拉瓦茨基神智學 ，他也使用新神智學一詞來指稱貝贊特 的運動。對他來說，「神智」意味著偉大的世界宗教和哲學中的智慧元素。

後來，新神智學一詞在神智學界之外使用，指由前神智學家組成的團體以 及其中心前提大量借用布拉瓦茨基神智學的團體。Robert S. Ellwood在其 1973 年出版的《現代美國的宗教與精神團體》（Religious and Spiritual Groups in Modern America）一書中，將由前神智學家組成的組織稱為“神 智學的權力下放”，並在他的調查中納入了“新諾斯底教團體和新玫瑰十字會 團體”、魯道夫 史坦納（Rudolf Steiner，1861年2月27日 1925年3月30日） 的人智學（Anthroposophy），[...]愛麗絲貝利的團體，（Guy Ballard）的 “我是”（I AM）活動和Max Heindel的玫瑰十字會主義。在後來的書中，替 代祭壇（1979）Ellwood教授補充道。

Arcane學校和滿月冥想團體的創始人愛麗絲·貝利（Alice Bailey，18801949）和“我是”運動的Guy Ballard（1878 - 1930）是那些基於新的和特殊 的活動開始活動的人的代表。來自神智學大師的交流。

作家Daryl S. Paulson將「新神智學」與愛麗絲·貝利 (Alice Bailey)聯繫在一 起。

其他新神智學家包括與斯坦納同時代的Peter Deunov和Samael Aun Weor， 他們將神智學教義引入了拉丁美洲。Dion Fortune和Aleister Crowley也是 神智運動前沿的影響者（並受其影響），這反過來又影響了安東·拉維 （Anton Szandor LaVey，1930年4月11日 1997年10月29日）的撒旦教、

L·羅恩·賀伯特（Lafayette Ronald Hubbard，1911年3月13日 1986年1月24 日）的山達基（Scientology）、威卡教（Wicca）和現代新紀元和新思想運 動。（愛麗絲·貝利引入了“新時代”一詞）。

Alvin Boyd Kuhn博士在他的著作《神智學：古代智慧的現代復興》

（Theosophy: A Modern Revival of Ancient Wisdom）（1930 年出版） 中更詳細地寫道：

「他的某些批評者斷言他 [CW Leadbeater] 只是成功地敗壞了她 [布拉瓦茨 基] 最初的 [神智學] 演講...... [從 1928 年 3 月 15 日開始] 加拿大神智學家， 一本在多倫多出版的雜誌，發表了一系列文章[摘自Margaret Thomas的神 智學還是新神智學？]其中的平行段落來自布拉瓦茨基女士的著作和聖雄書 信，以及女士的書籍，另一方面，給出了具體的證據，證明他們所謂的新 神智主義者歪曲了原始理論。這些文章表明了很大的偏差，在某些情況下 完全顛倒了，由後來的解釋者 [貝贊特、利德比特、Jinarajadasa] 根據俄羅 斯使者布拉瓦茨基] 及其師父 [Mahatmas] 的基本陳述而作出。」

「差異涉及上帝的個性、耶穌的歷史性、祂作為個人或原則的身份、教會

的可取性、祭司和宗教儀式、使徒繼承的真實性、以及替代贖罪、權威聖 禮的本質和人類構成的7個層面的命名法、行星鏈、單子（Monade）、進 化過程以及神智學教義的許多其他重要階段。這項詳盡的研究表明，後來 的倡導者已經允許自己在許多重要的觀點上背離布拉瓦茨基女士的教義」 （ 330-331 頁）。

但是，若然按照佛教的說法，則是八萬四千法門是用來適應不同根器的眾 生，適合我的不代表適合你，最重要是每個人選擇與自己相應的法門來修 行。不知這個說法又是否適用於神智學。

參考自：

https://en.wikipedia.org/wiki/Neo-Theosophy https://blavatskyarchives.com/thomas/index.htm https://soundzgreg.blogspot.com/2018/07/annie-besant-charlesleadbeater-and-neo.html

https://blavatskyarchives.com/thomas/thomaslogos.htm https://blavatskyarchives.com/thomas/thomasnebular.htm https://findwords.info/term/neo-theosophy https://blavatskyarchives.com/thomas/dezirkoff.htm

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Isis_Unveiled https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Secret_Doctrine https://en.m.wikipedia.org/wiki/Charles_Webster_Leadbeater

12- 神智學的革命 人智學

在之前的文章"克里希那穆提是誰？"曾經交待過，新神智學會的領導查爾斯· 韋伯斯特·利德比特（ Charles Webster Leadbeater，1854 年 2 月 16 日

1934 年 3 月 1 日）在 Adyar 河協會的海灘上注意到了克里希那穆提 （ Jiddu Krishnamurti，1895 年 5 年 5 月 11 日－1986 年 2 月 17 日），並

對「他所見過的最美妙的光環，沒有一絲自私」感到驚訝。利德比特堅信 這個男孩會成為一位精神導師和一位偉大的演說家，指導人類的進化。及 後，克里希那穆提與安妮·貝贊特（Annie Besant，1847 年 10 月 1 日 1933

年 9 月 20 日）建立了牢固的聯繫，並開始將她視為代孕母親。並且，在 1911 年，神智學會設立了東方之星勳章 (OSE)，為世界做好準備，迎接世界 導師的出現。

就是因為上述事件的出現，催生了後來的人智學（Anthroposophy）。

當 1902 年一個德意志神智學社團成立時，魯道夫·史坦納（Rudolf Steiner，

1861 年 2 月 27 日 1925 年 3 月 30 日）接下了主席的位置。1904 年，施 泰納被安妮·貝贊特任命為德國和奧地利密宗學校的領導人。

史坦納作為講師的知名度遠遠超出了德國的範圍：他活躍在瑞士、荷蘭、 挪威、奧地利和其他國家。貝贊特試圖限制他在德國本土演講，但這既違 反了神智學會的章程，也違反了貝贊特幾個月前發布的歡迎這一擴大演講 活動的聲明。這些緊張局勢最終在吉杜·克里希那穆提的問題上達到了頂峰。

吉杜·克里希那穆提是一位年輕的印度男孩，利德比特和安妮貝贊特將他視 為新的世界導師，彌賽亞的化身，具有彌賽亞的地位。史坦納很快就否認 了克里希納穆提的彌賽亞地位，聲稱基督在地球上的化身耶穌是一個獨特 的事件。史坦納認為，雖然人類通常會經歷一連串重複的地球生活，但作 為靈體存在的基督只在肉身中化身一次。他說，基督將重新出現在「以 太」 存在於人與人之間以及社區生活中的領域 而不是作為一個物

理個體。

1912年底，施泰納和大多數德語神智學家脫離，成立了一個新團 體 人智學會。此後不久，貝贊特撤銷了神智學會德國分會的會員資格， 理由是該分會拒絕允許接納一個神智組織的信徒，該組織的成立是為了支 持克里希那穆提的使命，即東方之星勳章。當貝贊特謊稱史坦納受過耶穌 會士教育時，人智學家感到被冒犯了。

世界導師的概念不受許多神智學家的歡迎，並於 1929 年被克里希那穆提本 人否定，導致神智學會陷入危機。然而，神智學會的一項基本原則是接納 所有宗教的信徒。

史坦納與貝贊特的持續分歧導致他與神智學會 Adyar 分道揚鑣，並另起爐 灶，成立人智學會。隨後，神智學會的絕大多數德國成員以及其他國家分 會的許多成員都追隨他。史坦納創立的人智學，帶有充滿靈智的世界觀， 用人的本性、心靈感覺和獨立於感官的純思維與理論解釋生活，這種想法 可溯及 19、20 世紀交替之際，歐洲人對神秘學的復興。這股神秘學運動可 說滋養著史坦納，同時也讓史坦納的想法更具影響力。史坦納所開啟的 「人智學」運動，影響所及不僅止於較為人知的（華德福教育），同時在 藝術（eurythmy、人智學建築）、醫學（人智學醫學）和農業（生物動力 農法/自然動力農法），甚至金融業都有痕跡。此外，史坦納潛心於科學， 編輯了歌德的科學著作，並深受其影響。在「自由的哲學」（Die Philosophie der Freiheit，1894 年）一書中轉而鑽研哲學；在他編輯的「文 學期刊」中又探討文學。

早在 1899 年時，史坦納在《文學雜誌》上發表了一篇題為《歌德的秘密啟 示》（ Goethe's Secret Revelation）的文章，探討了歌德童話《青蛇與美 麗的百合》（The Green Snake and the Beautiful Lily）的深奧本質。這篇 文章引起 Brockdorff 伯爵和伯爵夫人的邀請，在神智學家聚會上就弗里德 里希·尼采的主題發表演講。緊隨其後的是第二次邀請，他後來認為這是他 第一次完全「深奧」的演講，主題也是歌德的童話故事。

約翰·沃夫岡·馮·歌德（Johann Wolfgang von Goethe，1749年8月28日

1832年3月22日），出生於神聖羅馬帝國法蘭克福，戲劇家、詩人、自然科 學家、文藝理論家和政治人物，為威瑪的古典主義最著名的代表；而作為 戲劇、詩歌和散文作品的創作者，他是一名偉大的德國作家，也是世界文 學領域最出類拔萃的光輝人物之一。

在威瑪期間，歌德開始研究自然科學，最主要的是地質學和植物學。他首 先在義大利尋找一種「原始植物」。作為植物學家，他的科研的出發點： 所有的都是樹葉，這種簡單性使得最大程度的多樣性成為可能，現在在科 學上似乎不成立。他本人將色彩學視為他在自然科學方面的主要研究對象。

從物理學的角度出發，他的色彩學研究缺乏科學性。但是20世紀最重要的 物理學家卻對歌德的研究成果發表過意見。在動物學方面，歌德以在人類 的胚胎中發現頜間骨而聞名。

歌德在自然科學方面的晚期作品有《植物的螺旋形傾向》（1831），在這部 作品中，歌德指出：生物傾向於發展成螺旋形。

假如更多地關注歌德的科學方法，即自然研究的基礎，而不是單一的研究 成果，就會發現，他的科學方法跟浪漫主義的自然哲學不同。他的方法， 是經驗主義的（而非抽象推論的），跟實證論的經驗主義不同，它並不把 人當成外在的觀察者，而是把人當成觀察對象內部的，從屬於觀察的對象 來對待。

《青蛇與美麗的百合》是歌德的童話故事，於1795 年發表在弗里德里希·席 勒的德國雜誌Die Horen（ The Horae）上。它是歌德的中篇小說《德國移 民的迴旋曲》（1795）的總結。《青蛇與美麗的百合》被認為是童話藝術 流派的創始典範。故事圍繞著一條河流的穿越和架橋展開，它代表了人類 感官的外在生活與理想願望之間的鴻溝。

故事開始於兩個鬼火喚醒了一個擺渡人並要求帶他過河。擺渡人這麼做了， 為了付款，他們把自己身上的金子搖到船上。這讓擺渡人驚慌失措，因為 如果金子進入河裡，河水就會溢出。他強迫鬼火同意付給他3顆朝鮮薊、3 顆高麗菜和3個洋蔥。擺渡人把金子帶到高處，放在岩石縫裡，被一條青蛇 發現了。蛇吃了金子，變得發光，讓他能夠觀察到一座地下寺院，那裡有 一位老人，他拿著一盞燈，只有在有其他光存在時才能發光。蛇調查了寺 院，發現了由4位金屬製成的國王：一位是金的，一位是銀的，一位是青銅 的，一位是三者的混合。

故事隨後切換到老人的妻子，她遇到了一位憂鬱的王子。他遇到了美麗的 百合，但任何接觸她的人都會死去，這阻礙了他的幸福。中午，蛇在河上 架起了一座臨時橋，就這樣，妻子和王子來到了百合的花園，百合正在花 園裡哀悼自己的命運。暮色降臨，王子屈服於對美麗百合的渴望，衝向她， 然後死去。青蛇環繞著王子，老人、他的妻子和鬼火組成隊伍，騎在蛇背 上過河。

回到感官之地，在老人的引導下，百合透過觸摸蛇和王子，使王子起死回 生 儘管是在夢境中。然後蛇犧牲自己，將自己變成一堆寶石，然後丟 進河裡。老人接著引導他們走向寺院的門，門是鎖著的。鬼火透過吃掉門 外的黃金來幫助他們進入。此時，寺院神奇地被轉移到河下，出現在擺渡 人的小屋下面，小屋變成了一個銀色的祭壇。3位國王賜予沉睡的王子禮物 並讓他復活。第四位混合國王在鬼火舔掉他身上的金脈時崩潰了。我們也 發現百合的觸摸不再帶來死亡。就這樣，王子和美麗的百合結合了，他們 結婚了。當他們從寺廟向外看時，他們看到一座橫跨河流的永久橋 這 是蛇獻祭的結果 「到目前為止，這座橋上擠滿了遊客，而這座寺院是 全世界遊人最常去的」。

整個故事大概是隱喻，但不知隱喻甚麼。

1882 年 2 月，史坦納在他 28 歲生日之際收到了一本《青蛇與美麗的百

合》。它是Karl Julius Schrörer送給他的，史坦納稱Schrörer為他的“老師和 父親般的朋友”。史坦納饒有興趣地讀了這個故事，但仍無法理解其更深層 的含義，儘管他在接下來的幾年裡多次回顧這個故事。史坦納在獲得大學 博士學位後，命運安排他受邀前往魏瑪編輯歌德的自然科學著作。在那裡， 童話故事的內在深度開始向他展現。後來，他描述了“歌德童話的結是如何

在上世紀80年代末為我解開的”，透過理解歌德如何安排故事中的畫面順序， 史坦納意識到他們創造了可能對讀者的靈魂產生轉變的力量。他深受感動， 說了深刻的話：「這是通往基督的新路」。一件偉大的藝術作品只會向那 些有耐心、允許時間而不是強迫理解的人揭示其更深層的存在。這就是史 坦納的經歷。

1891年11月27日，史坦納在維也納歌德協會發表演講，講述「歌德童話中的 秘密」。他後來回憶說，1896 年，童話故事再次強烈地進入了他的內心生 活。根據史坦納自己的傳記，在接下來的幾年裡，他經歷了與他所生活的 時代的唯物主義的巨大內心鬥爭，最終他「在最深刻、最莊嚴的知識節日 中，站在各各他奧秘的精神面前」。這段經歷之後不久，1899年，現年38 歲的史坦納為紀念歌德誕辰150週年，寫了一篇題為《青蛇與美麗的百合童 話中所展現的歌德精神的品格》的文章，並發表同年8月在柏林《文學雜誌》 發表文章。一年後，1900 年 9 月 29 日，在米迦勒節，史坦納舉行了一場 私人講座，他以歌德的秘密啟示（Goethe's geheime Offenbarung）為題

談論了童話故事。他後來將此稱為他的第一次人智學講座。在他的一生中， 他多次提到這個童話故事。當然，史坦納的生活還有許多其他影響，但他 與歌德的關係、他的作品，特別是《童話》的重要性不容忽視。正是在承 認史坦納對這個故事的見解的同時，我們現在回過頭來看看它的一些主題， 但也許要記住他所說的自己理解童話的方法，「我沒有寫評論，我讓生活 引導我進入生活」。

歌德童話的主題是靈魂的轉變，這是一個煉金術的過程。正如史坦納所發

現的那樣，童話本身就是一件煉金術，他能夠從自己的精神研究中表明， 這是一件受玫瑰十字會智慧啟發的藝術品。歌德在18歲左右患病時，就開始 接觸心靈著作，特別是有關煉金術的著作。歌德多次閱讀了題為《Christian Rosenkreutz: Anno的化學婚禮：紀元 1459》的作品，該書於1616 年在斯 特拉斯堡首次出版。這本書以圖畫想像的方式包含了在心靈世界中啟蒙的 經驗。那些服務於玫瑰十字會道路的人關心物質的轉變 包括人類靈魂

的物質和地球本身的物質。物質可以被視為凝結的精神、黑暗的光芒、被 牢牢抓住、「被咒語束縛」、被施咒成物理形態。當轉化的精神衝動能夠 滲透到物質中時，凝結的、被禁錮的精神形態就能重新釋放為純粹的精神。

「靈魂實質」的轉化，就是克服人的私慾，使靈魂成為精神的合適容器。 物質的精神轉化是真正煉金術的基礎。歌德童話有一個遵循煉金術原理的 內在架構。這些分離、淨化和以新方式重新組合的原則可以在故事中看到： 角色及其任務的分化，透過愛和犧牲的淨化（青蛇自願這樣做），然後導 致充滿精神的新社區生活狀態。在這個過程中，死亡發生了，體現了玫瑰 十字會「為了成為而死亡」的原則。歌德在自己的生活和創作中都堅持這 項原則。大自然透過她的循環，很容易地用秋天的死亡和春天新生命的誕 生來描述這個過程。

史坦納曾將人智學描述為一棵顛倒的植物，其根部在於天堂（靈性世界）， 而其開花結果則在地球的實際生活中。這種「向下成長」意味著，從嚴格 的精神研究中產生的清晰見解可以幫助我們重新激活教育、健康、農業、 科技和日常生活無數其他領域的實踐。

人智學也可以被定義為在歐洲唯心主義哲學基礎上發展起來的知識或精神 研究的道路，植根於亞里斯多德、柏拉圖和托馬斯·阿奎那的哲學。它主要 由其研究方法來定義，其次由由此產生的可能的知識或經驗來定義。從這 個角度來看，人智學也可以稱為靈性科學。因此，它不僅是在唯心主義傳 統的基礎上，本著歷史奮鬥的精神，發展自然科學，而且發展精神科學研 究，從而導致了現代科學的發展。

在此基礎上，人智學致力於彌合自中世紀以來人類科學、藝術和宗教活動 作為人類文化3個主要領域之間形成的裂痕，並為人類未來文化的綜合奠定 基礎。

人智學也是一種培育和尊重個人和社會靈魂生命的衝動運動，並且作為應 用或實踐人智學在世界各地活躍於各種倡議中，例如：華德福教育、生物 動力農業、醫學、治療教育 eurythmy、基督教社群、建築等。

「人智學」一詞的出現早於魯道夫·史坦納。“人智學”一詞來自希臘語

（anthropos 意為“人類” ，sophia 意為“智慧”）。也可譯為「人類的智慧」 或理解為「人性的意識」。

人智學是一種精神哲學；不是宗教。這是發展人性自覺意識的途徑。它承 認“人類固有的智慧”，以支持終生追求精神上的自我發展。

應該指出的是，雖然人智學為華德福/斯坦納學校的理解和教學方法提供了

訊息，但人智學本身從未作為一門學科介紹給華德福學校的學生。

史坦納與科學管理哲學的創始人美國管理學家及機械工程師腓德烈·溫斯羅· 泰勒（Frederick Winslow Taylor，1856年3月20日 1915年3月21日）生活 在同一時期。在不深入探討這一哲學的情況下，可以肯定地說，泰勒是史 坦納所反對的理性唯物主義心態的主要創造者之一。泰勒發明了將工作分 解成碎片並讓經理監督整個過程。這成為西方世界的世界標準，這就是為 什麼當今幾乎所有工作都充滿流程和工具的原因。這正是史坦納的敏捷宣 言（The Agile manifesto）所反對的。敏捷宣言希望讓工作再次變得更加人 性化，它希望專注於做工作的人以及他們如何互動和一起工作。敏捷宣言 希望削弱在某些環境中提高效率但限制人類創造力的流程和工具的主導地 位。泰勒主義是沒有靈魂的。泰勒甚至被起訴反人類罪。他沒有被定罪， 但他所做的就是將頭、手和心分開。工人成為手，管理者成為頭。它殺死

了精神。這就是人智學想要解決的危害人類罪。這就是敏捷想要解決的不 人道問題。

在敏捷中，沒有經理或負責人。敏捷旨在共同創造、連結。敏捷促進了對 團隊中人員的更全面的了解。敏捷想要再次統一思考和行動。

人智學所關心的層面比神智學更廣，而且更關注人類的現實生活。

參考自：

https://en.wikipedia.org/wiki/Rudolf_Steiner_and_the_Theosophical_Socie ty

https://sydney rudolf steiner college.com/articles/anthroposophy/ https://denverwaldorf.org/what-is-anthroposophy/ https://medium.com/product-owner-notebook/what-is-anthroposophyand-how-can-we-use-it-to-humanize-the-way-of-working-inorganizations-879e7825c9f8

https://rsarchive.org/Lectures/GA258/English/RSP1993/AntMov_index.ht ml

https://dasgoetheanum.com/en/how-can-we-define-anthroposophy/

http://www.lapislazuli.org/tw/index.php?p=20160807.html http://www.lapislazuli.org/tw/index.php?p=20161108.html

https://www.zhihu.com/question/352164639

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E7%BA%A6%E7%BF%B0%C2%B7%E6%B2 %83%E5%B0%94%E5%A4%AB%E5%86%88%C2%B7%E5%86%AF%C2% B7%E6%AD%8C%E5%BE%B7

https://en.m.wikipedia.org/wiki/The_Green_Snake_and_the_Beautiful_Lily https://www.newview.org.uk/goethe.php

先前提到魯道夫·史坦納（Rudolf Steiner，1861 年 2 月 27 日 1925 年 3 月

30 日）受到約翰·沃夫岡·馮·歌德（Johann Wolfgang von Goethe，1749 年

8 月 28 日 1832 年 3 月 22 日）的影響，事實上，在歌德的一生中，對德 國的歌德、英國的柯勒律治、美國的愛默生等傑出文化人物來說，科學、

藝術和倫理仍然是同等重要的。今天被稱為詩人和劇作家的歌德實際上在 光學、植物學、生理學方面做了重要的科學工作，並以形態學

（morphology）為中心，研究形式和轉化 這是一個跨越藝術和科學邊 界、需要有紀律的想像力的領域。

與物理學相比，形態學更適合作為生物學、生命科學的基礎。這是史坦納 在走向身體與生命、靈魂與精神的全面整體科學的道路上需要掌握和進一 步發展的領域。幾年後，他成為一個家庭裏 4 個男孩的家庭教師，他學會 了利用自己對整個人類的洞察力來幫助有特殊需求的兒子 Otto Specht 釋放 他的智力。Otto 後來成為一名醫生，儘管他在第一次世界大戰中陣亡。

歌德提倡的形態學是指從生物學角度研究生物的形狀和結構的學科。形態 學是一門生物學學科，涉及生物體的形狀和結構及其獨特的結構特徵的研 究。形態學是對生物的形式和結構的生物學研究。它是生物學的一個分支， 研究生物的外部和內部結構。因此，它可以分為兩個不同的分支：解剖學 和 eidonomy。形態學（morphology）字源：希臘文“morphé”，意思是 “形式” ， “lógos”，意思是“研究”。比較：生理學。

eidonomy 是一個專門術語，並沒有中文翻譯。eidonomy 是對外觀的研究 生物。 因此，這是相反的解剖學，指內部形態學。雖然早期生物學史，特 別是對 eidonomy 的研究很少，因為它充滿了收斂進化，或從遙遠有機體 品種的類似特徵的演變。因此，與解剖結構相比，它產生的有關生物體的 新資訊較少，因此，通常研究生命形式的外觀作為形態學一般研究的一部

分，例如在系統發育研究中。

法國、西班牙洞穴牆壁上的繪畫表明，古人重視動物的形狀和結構。亞里 斯多德對生物的形狀和結構著迷。他對發育形態特別感興趣，研究雛雞、

鯊魚的形態特徵和蜜蜂繁殖策略。蓋倫解剖動物並記錄內部解剖結構。他

對人類形態的描述是基於對猴子和豬的解剖，而不是人類，因此存在一些 不準確之處。

形態學基礎概念分為3部份，分別是同源性和類比性、身體規劃與對稱性、 分類的形態學基礎。

同源結構源自於相同的胚胎成分，並表現出相似的結構和發育模式。人類 的手臂、鳥類的翅膀和鯨魚的胸鰭都是同源結構，有相似的骨骼、肌肉、 神經和血管模式，但功能不同。相較之下，類似的結構表面上是相同的， 執行類似的任務，但具有非常不同的結構和發展模式。鳥類和蝴蝶的翅膀 是類似的結構，可以飛行，但沒有共同的發育機制。例如人類和蝙蝠等哺 乳動物的前肢是同源結構。它們具有相似的骨骼結構，由肱骨、橈骨、尺 骨和腕骨組成。相反，鳥類的翅膀和昆蟲的翅膀是類似的結構。 這兩個物 種都有用於飛行的翅膀，但它們的翅膀來自不同的祖先起源。

身體規劃與對稱性方面，大多數動物和植物具有球形、放射狀或雙邊對稱 性。球對稱的物體整體具有相同的形狀，並且可以在任何平面上切成兩半， 例如原生動物（例如Heliozoa）的身體。海星和蘑菇具有徑向對稱的身體， 具有明顯的頂部和底部以及從中心軸輻射的身體部分。任何具有穿過海星 核心的軸的平面都可以將其分成兩半。前端有口，後端有肛門。有些物種， 包括變形蟲、粘菌和一些海綿，沒有對稱平面。在像人類這樣的高等動物 中，只有從頭到腳中間的一個切口才能將身體分成相等的兩半。前端和後 端可以區分為背側和腹側。人體的某些內臟器官（如心臟）並不對稱，甚 至身體的左右兩側也不完全相等。

分類的形態學基礎是研究顏色、大小和比例用於區分密切相關的植物和動 物物種。細胞分化的存在或不存在，是用於對動物進行分類和識別其進化 關係的一種形態特徵。有些多細胞動物具有胚胎（胚）層、外胚層、中胚 層和內胚層。有些動物可能有一個體腔，有些動物可能有兩個體腔。植物 和動物一樣，可以是單細胞的，也可以有許多不同的細胞類型。大多數低 等植物，包括藻類和真菌，都有薄壁細胞，它們是分化程度最低、特化程 度最低的植物細胞。與動物胚胎組織不同，高等植物胚胎組織在整個植物 生命週期中都處於活躍狀態。植物的有性期和孢子體期對於辨識植物科很 重要。

形態學分有不同類型的學系，包括細胞形態學、組織形態學、器官形態學 和整個有機體。

歌德將科學視為藝術、將實驗視為實驗者與自然之間的中介方法，可以應

用於各種研究。笛卡爾式的牛頓科學將知識的擴展定義和評價為累積事實 的邏輯和線性進展，而歌德科學將知識的擴展定義和評價為觀察自然現象 的有機轉變時間和實驗者內心生活的有機轉變。

歌德提出了兩種動態概念──一種是極性（在他的《色譜學》中提出），

另一種是邏輯線性序列（形態學）。這些適用於所有領域。對歌德來說， 理解生命本質在很大程度上是一種獲取印象並透過Gemüt（同理心，也許

還有同情心）激活反應的功能，以便一個人「成為一個人所感知的」。

歌德的新思維方式是一種平行的科學秩序[更多的是一種獨特的、獨立的、 更整體的範式]，有助於跨越康德豎起的厚重的認知帷幕，其中只重視功利 主義思想和科學。正如Amrine所說，歌德認為數學方法適合惰性性質。然 而，要成為真正的人類，我們不能將數學置於我們生活的中心 脫離理 性情感並主宰理性情感。任何低於我們生活中心的真正人類價值觀的東西 都是不合適的並且會適得其反。

魯道夫·史坦納在歌德著作的Kürschner版中將歌德的科學方法呈現為現象學。

史坦納在《歌德科學》（Goethean Science）（1883 年）和《歌德世界觀 中隱含的知識論》 （Theory of Knowledge Implicit in Goethe's WorldConception）（1886 年）兩書中詳細闡述了這一點。他強調需要直覺的感 知器官才能掌握歌德的生物原型（即Typus）。

史坦納小時候就擁有「第二視力」或千里眼（clairvoyance）的天賦，他發 現自己獨自經歷了精神存在和超感官知覺。他轉向現代科學，尋找讓其他 人理解這些經驗的方法。即前面提到的歌德的科學。

幾何是一個切入點。它的形式是「理想的」 它們永遠不會在物質世界 中完美地顯現出來 但它在日常生活中的應用卻是巨大的。

在技術大學進入這個世界時，史坦納也與一些早期智慧和意識的最後傳承 者取得了聯繫，其中包括一位名叫Felix Koguski的自然神秘主義者和草藥學 家。

在早期，史坦納在處理「第二視覺」時發現了別人無法感知的世界，他在 幾何學中找到了一座橋樑。幾何點沒有深度、寬度或高度；幾何線沒有寬 度。雖然這些實體不能成為物理世界的一部分，但它們可以存在於人類意 識中。它們表明，我們可以在思維中遇到一些現實，而這些現實在物理上 是不存在的。

這是史坦納作為意識研究者的發展的開始。當他 21 歲時，一位名叫

Wilhelm Dilthey 的著名德國學者呼籲為正在開始發展的心智和靈性科學 ( Geisteswissenschaften ) 建立基礎。歷史、心理學、社會學 Dilthey說， 這些都可以得到嚴格的發展，但它們需要另一個基礎，而不是弗朗西斯·培 根和其他人為物理科學提供的基礎。

Geisteswissenschaft是一個新術語。Dilthey說，這個詞之前只被用來翻譯

John Stuart Mill的「道德科學」一詞。它在德語國家被採用，現在與英語的 “人文學科”（humanities）或“人文科學”（Human science）保持一致。然

而，這些以人為中心的領域還沒有建立或承認共同的基礎。史坦納接受了 “Geisteswissenschaft”一詞，並一直使用它直到生命的最後一刻。他的用法 在英文翻譯中被翻譯為“靈性科學”（spiritual science）。

無論被稱為“

，史坦納所建立的基礎都 是從意識和思想的本質開始的。我們無法「看見」或思考思想的活動，因 為思想本身就是「看見」或思考；它無法直接看到自己，只能反思經驗。

然而，思想是我們個人經驗的核心，只有當我們將人性及其思維意識重新 置於我們世界觀的中心時，我們才能對現實的基礎產生任何確定性。

史坦納總是看到兩個世界，在大學裡遇到了Franz von Brentano，一位先驅

思想家，準備探索內在、心靈、靈魂生活的體驗，將其作為適合科學研究 的現象。

6

個世紀前，所謂的經院哲學家一直密切關注人類和更高的意識。

現在這些問題開始以新的方式被現代研究所接受。史坦納的天賦此時正適 合他。另一位老師Karl Julius Schöer非常欽佩他的學生的能力，以至於在他 21 歲時推薦他編輯歌德的科學著作的重要新版本。

魯道夫·史坦納深知現代科學思維增強了人類的意識和個性。然而，他的願 景和使命面向未來，屆時新的人類能力將被展現。要充分理解人類的進化 道路（包括我們的意識，而不僅僅是我們的生理學），必須欣賞我們的過 去，而不是忽視它。人們普遍認為，在古代，人類群體和社會的領導者俱 有直覺或千里眼的能力，這是通往更高意識的入口。在那裡學到的是「深 奧的」或內幕知識。史坦納體驗了這一點的真相，並理解整個人類需要以 當代的方式了解早期已知的事物。

史坦納的第一本重要著作於 1894 年出版，名為《自由哲學》 ( Die

Philosophie der Freiheit )。他建議將德語“Freiheit”翻譯為“靈性活動”；英語

中的「自由」更指的是一種社會地位，不是農奴或奴隸。最近，該書的標 題被譯為《直覺思維作為一條精神之路：一種自由哲學》，這更接近他的 核心關注點：透過對我們自己意識的精細審視，人類是如何並且能夠進化 成我們完整的人類獨特性。

史坦納自己的「文化創造」指的是統一並由「神秘中心」引導的偉大古代 文化。大約25個世紀前，這些文化開始區分我們現在所說的宗教、藝術和 科學。最後，在19世紀末的歐洲，什麼是善和正確，什麼是美麗和鼓舞人心， 什麼是真實和實際成為3個完全獨立的項目。在一項比人文學科基金會還要 大的倡議中，史坦納致力於播下工作和理解的種子，透過這些種子，自由 的個人將學習如何組織統一的文化、人道的全球文明，這將支持我們的進 一步成長與進化。

神智學家與印度的靈性傳統有著密切的聯繫，然而史坦納則認為西方的道 路也必須發展和重新發展。作為人類進化的一個問題，理解基督與其他偉

大靈性領袖的關係至關重要，史坦納將宗教與人類意識的變化重新連結起 來。他對整個人類的描繪包括我們「深奧的」維度，並提供了從醫學到農 業、從教育和個人成長到社區建設等實際領域的有效見解。

神智學會是東方主義的代表，隨著對藝術和西方傳統的日益重視，史坦納 的道路不再與神智學會相容，他與他的朋友們創立了人智學會 （Anthroposophical Society）。

參考自：

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E9%B2%81%E9%81%93%E5%A4%AB%C2 %B7%E6%96%BD%E6%B3%B0%E7%BA%B3

https://www.natureinstitute.org/about/rudolf-steiner

https://www.rudolfsteiner.org/about/

https://www.rudolf-steiner.com/rudolf-steiner/biographie/

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Morphology_%28biology%29

https://www.britannica.com/science/morphology-biology/Methods-inmorphology

https://www.biologyonline.com/dictionary/morphology https://en.m.wikipedia.org/wiki/Goethean_science

在納粹黨統治時期，華德福教育是一度被禁止的。有些教師最後被關進集 中營。他們對當權者來說似乎很危險，因為他們給了學生太多的自主權並

鼓勵他們自己思考。與希特勒政權想要的相反。在德國，這些學校直到戰 後才開始復興。對於華德福學校來說，納粹不喜歡他們這一事實是很好的 宣傳。同時，由此亦可以反映出，相比起傳統學校，華德福的教育方式能 夠令學生更有智慧，更懂得思考。

或許很多人都已經知道，華德福教育是有人智學所發展出來，理念自然就 是來自人智學，但是，事情却並非如此簡單。

關於華德福教育最令人好奇的地方就是它與人智學的連結。什麼是人智學？ 人智學對華德福教育有何影響？有些人認為華德福學校是一所宗教學校。

雖然華德福教育確實考慮了孩子發展的各個方面，包括精神方面的發展， 但它不是一種宗教形式的教育。如果您從天主教學校畢業，您就會知道天 主教是什麼。但是，有很多人已經在華德福學校讀了很多年，若問他們什 麼是人智學，他們却根本不知道。儘管華德福教育受到人智學的影響，但 學校並不教它。

人智學這個字可以簡單地解釋為人類發展的智慧。哲學家、科學家和藝術 家魯道夫·史坦納（Rudolf Steiner，1861 年 2 月 27 日 1925 年 3 月 30 日）

創立了人智學，作為解決對人類發展和世界本質的興趣的一種方式。他的 作品的核心植根於他的思想，即人類由精神、靈魂和身體 3 個部分組成。

他觀察到人類在成年之前要經歷 3 個發展階段：幼兒期、中期和青春期。

根據他的觀察，史坦納發展了一種更全面的教育形式。

魯道夫·史坦納早年曾經做過家庭教師和柏林職業技術學校的講師。他在公 開演講中闡述了自己的教育觀念，並總結提煉後在 1907 年在《兒童教育》

上發表了一篇文章，第一次提出了兒童成長3個階段的概念。他的這種教育 理念深受在19世紀末的主流教育理念19世紀德國哲學家、心理學家，科學教 育學的奠基人約翰·弗里德里希·赫爾巴特（Johann Friedrich Herbart，1776 年5月4日 1841年8月14日）的教育法的影響。

第一所基於這種理念的學校在1919年成立，是由德國企業家，時任司徒加特 華德福-阿斯多里亞捲菸廠經理依米爾·默特為他工廠的職工子弟而建立的。

這是華德福學校名稱的來歷，現在作為推廣這種教育方式團體的名稱和標 誌。這所學校很快吸引了非華德福捲菸廠職工子弟前來就學，而使其快速 發展。它也是德國第一所綜合學校，接納所有適齡兒童。為了適應當時德 國的教育法規，讓學校能夠很快被大眾所接受，早期的華德福學校偏離了 斯坦納的教學思想，但是卻實現他的一個目標：讓學生能夠在華德福教育 和傳統學校教育中能夠快速和自由轉換。華德福學校一直都是男女同校的 學校。

華德福學校開始在其他地方建立起來：漢堡、海牙、巴塞爾。在1922年史 坦納在英國牛津大學做了一場關於教育的演講後，華德福教育開始在英國 傳播。英國第一所華德福學校建立於1925年，現在叫做麥可·霍爾學校；美 國的第一所華德福學校建立於1928年，叫做紐約華德福-史坦納學校。在

1930年代，大量受到華德福學校啟發或者是參照華德福教育理念的學校在 德國、瑞士、紐西蘭、挪威、奧地利、匈牙利、美國、英國建立起來。雖

然在二戰期間，因和納粹政治衝突而導致歐洲大量的華德福學校被關閉， 但是英國的學校和少數荷蘭的學校沒有受到影響，被關閉的學校也在二戰 後重開。發展到今天有兩百多所在美國和二十多所在加拿大，現有33所在 英國和4所在愛爾蘭。蘇聯解體後，華德福學校開始在中東歐不斷發展，最 近幾年，許多華德福學校在亞洲建立起來，尤其是在中國。全球現有一千 多所獨立的華德福學校。

華德福現代早期教育課堂的重點仍然是藝術、自然和想像。學生可能會在

「森林學校」度過時光，在花園裡耙樹葉，或用蜂蠟製作雕塑。他們聽故 事，但沒有接受正式的閱讀或寫作訓練。在大多數早期教育課堂中，學校 和家庭都不鼓勵使用科技。

史坦納推測，在孩子們大約 7 歲之前，他們還沒有準備好接受更正式的閱 讀和寫作課程。然後，他們開始更有條理地學習語言。通常，這些課程都 是由史坦納創造的舞蹈語言混合體「eurythmy」提供的。

eurythmy是「在一個大房間裡進行的運動，通常有鋼琴伴奏，」紐約州新

Paltz Mountain Laurel華德福學校的幼兒園老師Nancy Hoose說，「隨著大 量的運動，聲音也隨之而來」，例如元音。「這對學生來說很有治療作 用。」Amico將其描述為「一種運動藝術：它試圖使音樂和演講的音調和感 覺變得可見。」

史坦納鼓勵孩子在幼兒時期專注於玩耍，而不是學業。還有學校的方法

大多數低年級教室沒有課桌；老師們可能會唱歌給學生聽，引導他們 從遊戲時間到午餐時間 他們在令人驚訝的角落裡找到了粉絲。一些矽 谷大亨將他們的孩子送到華德福學校，接受讓孩子過著無科技生活的概念。

Hoose 在一所公立幼兒園觀察了她的女兒，她說，她被告知要安靜地坐著， 聽老師講課 40 分鐘。她說，當她在紐約州胡士托找到一所華德福學校時， 她「感覺就像來到了天堂」。這是在田園風光中，優先考慮她所說的「對 孩子來說自然、美麗和健康」。

根據北美華德福學校協會（Association of Waldorf Schools of North America）的資料，華德福學生已被許多著名學院和大學錄取並畢業。華德 福大學生涵蓋了廣泛的專業和職業，包括醫學、法律、科學、工程、電腦 技術、藝術、社會科學、國家和政府教學。

根據最近對華德福排序的一項研究：

94%就讀學院或大學

47%選擇人文或藝術作為專業

42% 選擇科學或數學作為專業

89% 對職業選擇非常滿意

91% 積極參與終身教育

92%的人高度重視批判性思維

90%的人高度重視對其他觀點的寬容

人智學的信仰體系和華德福教育之間的連結是存在的，但在學校裡並沒有

教導。人智學和史坦納關於兒童發展的想法是華德福教育蓬勃發展的根源， 但它有自己的教學法。官方說法是，您不必成為人智學家才能將您的孩子 送到華德福學校，或成為教師。

雖然表面上華德福教育只是一種教育系統，但在背後，華德華的核心價值 就是人智學。

魯道夫·史坦納創立的人智學，雖然宣稱並非宗教，但却有一定之教義，又 或者可以稱之為學說內容，這套理論基本上由3項基本原則組成：

首先是輪迴與業力。重複的塵世生命的發展面向是對人類作為一個在身體 和精神上都存在多個層次的存在的不同理解的一部分。人類的「我」或主

體重新配置身體，並在涉及身體方面的同時，也發展了其靈性。一種塵世 的生活無法公正地完成這項任務。甚至在 1907 年發表的第一篇關於教育的 文章（《人智學視角下的兒童教育》， GA 34）中，反複地在塵世生活的 想法就出現了兩次。

生前和死後的生命是輪迴思想的本質。當史坦納與第一批華德福老師交談 時，他強調需要納入人類先存的思想，以便更多的無私精神融入文明。教 育行為被視為先前存在的「延續」。同時，史坦納強調了出生前的脫離身

體狀態和出生後的具身狀態之間的根本差異。化身，包括將個體的個性包 裹在從父母那裡遺傳下來的物質身體中，構成了一種巨大的干擾，相當於 一種「疾病」。「需要如此激進的理念才能滲透到教育的現實中。教育必 須具有治癒作用」（Steiner，GA 302a，1923 年 10 月 16 日講座）。透過 考慮出生前的存在，教師將學會用同理心「解讀」孩子，並找到一種「面 相教育」（physiognomic education）（Steiner, GA 296, August 15, 1919）。史坦納提到了針對兒童精神靈魂的特定「視覺定位」（orientation of vision）（Steiner, GA 305, August 18, 1922） 換句話說，是某種感 知力，而不是任何理論基礎。當他在Arnhem（Steiner，GA 310）的一個講 座週期中，以著名人物（歌德、席勒）或私人熟人（L. Jacobowski）為例， 深入探討人類生活的業力方面時，他並沒有因此試圖傳達理論或信條，而 是要在教師中激發“每個人的生命都是一個神聖的奧秘”（同上，1924年7月 18日）的情緒，並與他們的內心對話「好讓對孩子的愛能夠在他們心中成長」 （同上）。

其次就是宇宙學。在人智學中，人類進化包括以身體為中心的塵世存在形 式與無身體的宇宙存在形式的交替。人類的精神存在與宇宙密不可分，就 像肉體的存在與地球密不可分。這種交替不僅是我們作為人類的現實的基 礎，而且同樣是更廣泛的進化時代的基礎，在此期間，人類和自然領域在 相互依賴和相互作用中進化。宇宙學和人類宇宙的知識（“對宇宙法則的透 徹理解” ，GA 293，1919 年 8 月 23 日）是華德福教育的核心。首任教師課 程中討論的宇宙論主題包括「我」與人類組織其他組成部分的關係

（Steiner，GA 293，1919 年 8 月 27 日）以及人類和動物進化的關係

（Steiner，GA 293， 1919年8月23日；1919年9月1日至3日）。根據斯坦納 的說法，「我們的靈魂生活是偉大的宇宙事件發生的場所」（Steiner, GA 293, August 23, 1919）。這些文字和圖像傳達了這樣的訊息：所有生命都 是有價值的，我們對地球負有責任。這種說法也是東方人最擅長的，叫做 天人合一，也可以說是回歸到大我，天地與我並生。

史坦納認為人類物質存在的現象顯示出正面的宇宙影響，特別是與華德福 教育相關的現象，甚至比他的著作《神秘科學概述》（An Outline of Esoteric Science）（Steiner，GA 13）中描述的宇宙學更重要。這些現像在 靈魂和身體中都可以找到，以下將詳細討論。

在第一門教師課程中，魯道夫·史坦納發展了華德福教育的人類學基礎，將

頭骨的球形形狀描述為從其他物理結構中脫穎而出，因為它的形成方式不 同，生長速度也不同。在無數的演講中，魯道夫·史坦納展示了（物理）頭 部的球形形狀如何可以追溯到宇宙中的身體形成力及其收縮和凝結。這是 一個例子，說明人們如何在視覺和經驗中練習將人類頭部的形狀等基本事 物與更廣泛的宇宙維度聯繫起來。他指出，教育需要對孩子有「無盡的崇 敬感」（Steiner, GA 294, August 22, 1919）。每個孩子都是「一個宇宙之 謎」（同上），需要以「偉大的宇宙感覺」來觀察（Steiner, GA 293, September 1, 1919）。1919 年 9 月 1 日的講座也對球形與人體的關係進行 了獨特而富有想像的解釋。

最後就是靈體（Spiritual Beings）存在。除了輪迴、業力和宇宙學之外，一 個充滿靈性力量和存在的世界是另一個關鍵的人智學主題。魯道夫·史坦納 經常提到這些精神世界的存在，但他在向感興趣的公眾演講時從未這樣做 過。另一方面，在他對第一批教師的講座中，他希望這些方面能夠被了解。

在那裡，他以一種特殊的方式將它們帶入生活，希望它們能激發教學實踐。

在場的老師們都覺得他們是他的私人學生，他是他們的老師。魯道夫 史坦 納在第一堂教師課程開始時就思考了我們如何「與我們每個人都代表的靈 性力量聯繫起來」。在第一次教員會議上，他要求老師們「永遠記住他向 他們展示的工作方式，即在充分意識到靈性世界現實的情況下工作」。幾 天后，他再次提醒老師們：「當我們做某件事的時候，我們其實是在執行 神的旨意；從某種意義上說，我們是從上面流下來的能量流向世界的通 道。」

從今天的角度來看，教師們仍然面臨著必須解鎖史坦納的指示的艱鉅任 務 然而，不是為了找到一種可以可靠使用並產生可測量結果的技術。

他們不僅需要理解和呈現超越日常生活事實的靈性存在活動的知識，而且 他們還面臨著必須為他們自己最初的靈性體驗而奮鬥的非常具有挑戰性的 任務。他們所處的領域是最自由的領域之一。每個人都可以決定是否願意 開始這種內在的感性訓練，以及是否認為史坦納的觀點對自己有意義且有 成效。

史坦納在這方面引用的兩個要素（冥想和"夜晚"）。可以作為在這方面進步 的工具。冥想和睡眠對靈魂力量的影響是一個需要分開看待的問題。

這些都是華德福教育背後的隱藏信息，學生通常都不會知道，或者不需要 知道，但作為教師的，大概是知道的。

參考自：

https://www.nytimes.com/2020/04/19/parenting/waldorf-school.html

https://waldorfy.com/anthroposophy-and-waldorf-education-whats-theassociation/

https://dasgoetheanum.com/en/how-do-waldorf-education-andanthroposophy-relate-to-each-other/ https://dasgoetheanum.com/en/how-do-waldorf-education-andanthroposophy-relate-to-each-other-part-2/ https://dasgoetheanum.com/en/how-do-waldorf-education-andanthroposophy-relate-to-each-other-part-3/

https://dasgoetheanum.com/en/how-do-waldorf-education-andanthroposophy-relate-to-each-other-part-4/

https://www.waldorfeducation.org/waldorf-education/faqs-aboutwaldorf

https://www.steinerwaldorf.org/steiner-education/what-is-steinereducation/

https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8E%E5%BE%B7%E7%A6%8F%E6 %95%99%E8%82%B2

https://english.elpais.com/society/2023-05-02/waldorf-methodeducator-the-fact-that-the-nazis-didnt-like-our-schools-is-goodpublicity.html

15- 對生物動力農法的爭論

根據 Vino Joy News 於 2023 年 9 月 3 日的報導，位於中國西北部寧夏省的 精品家族酒莊銀色高地成為中國第一個獲得全球領先生物動力農業 （biodynamic agriculture）認證機構得茉忒薾（Demeter）生物動力認證 的酒莊。（得茉忒薾是希臘神話中司掌農業、穀物和母性之愛的地母神， 也是奧林匹斯十二主神之一。顧名思義，得茉忒薾就是一間有關農業的評 審機構。）

該認證專門針對該酒莊透過微信宣布的農業生產。這是酒莊獲得中國權威 機構和歐盟有機認證後對其有機/生物動力努力的最新認可。

酒莊老闆兼釀酒師 Emma Gao 在接受《Vino Joy News》採訪時對這一結 果感到非常高興，並表示這是 6 年努力的結果，將其整個 70 公頃的葡萄園 轉變為生物動力葡萄栽培。

「生物動力葡萄栽培是一個整體的生態系統，在過去的 5 年裡我們做了很 多改進和改變，最終獲得了認證，」Gao 聲稱。

另外，據 the drinks business 於 2023 年 12 月 6 日的報導，140 多年來， Maison Joseph Drouhin 一直生產勃根地一些最高品質的葡萄酒。它致力於 展示風土，現在是該地區最大的生物動力生產商，自 1993 年以來，其莊園 一直完全採用有機和生物動力法。

著名的勃根地莊園由年輕酒商 Joseph Drouhin 於 1880 年創立，在英國由 Pol Roger Portfolio 代理，目前擁有約 100 公頃的葡萄園，這些葡萄園來自 世界著名的 Clos des Mouches，由 Joseph 的兒子 Maurice 於 1921 年購買， 其最新購買的位於 Mâconnais 的 Saint-Véran 的 Chasselas 城堡。

該莊園現在由Maurice的4個孫子經營：釀酒師 Véronique Boss-Drouhin、

公司總裁 Frédéric Drouhin、葡萄栽培師 Philippe Drouhin 和常駐美國的營

銷大使 Laurent Drouhin。

Boss-Drouhin 表示，1988 年，她的哥哥 Philippe 在她父親 Robert 的領導 下開始將整個莊園轉變為有機生產，這是一項勇敢的舉動，而且並非沒有 風險。

「這是有遠見的，」她解釋道。「當時，只有少數人願意做一些不同的事

情，但他認為我們不能總是在噴灑葡萄藤方面做我們正在做的事情。」

酒莊花了3年時間才轉變為有機莊園，但Philippe渴望超越這一點，該團隊 自 1996 年起就獲得了生物動力認證。

Boss-Drouhin 表示，此舉對風土條件非常有利，「可以保護葡萄園的特色 並提高葡萄酒的品質」。「在他們出生的地方，地方感非常重要，」她說。

獲得這種認證的不止有葡萄酒，來自Trend Hunter AI網頁Colin Smith於 2024 年 1 月 16 日發表的文章指出，Melk.cafe 是一家位於滿地可的烘焙工

坊，提供精品咖啡，專注於整體和再生農業實踐。Melk.cafe 由 Dominique Jacques 和 Myriam Asselin 創立，從農民那裡採購 100% 有機咖啡，他們

使用生物動力方法來增強土壤的自然肥力和生物多樣性。Melk.cafe 旨在提 供一杯優質咖啡，不僅美味，而且道德及環保。

生物動力農業是一種超越永續性的整體農業方法。它將農場視為一個與宇 宙節奏和影響相關的活有機體。透過使用天然堆肥、草藥和礦物質，生物 動力農民可以刺激土壤微生物組並平衡生態系統。生物動力咖啡的種植不 使用合成肥料、殺蟲劑或除草劑，為消費者和生產者帶來更乾淨、更健康 的產品。生物動力咖啡還具有更豐富、更複雜的風味特徵，反映了風土和

農場的和諧。

由人智學發展出來的生物動力農法在早期是一種非常另類的農學理論，但 到21世紀的今天，已經漸漸變成我們生活的一部分，很可能我們每天都有機

會接觸到，只是，通常一般人都不會知道這種所謂非傳統的農法的內容是 甚麼，並且，它與人智學究竟有何關係，都是一項非常之冷門的課題。

事實上，主流媒體對於它所抱的態度是相當負面的，就以維基百科資料為 例，生物動力農法甚至被介定為一種偽科學。

生物動力學是第一個現代有機農業。它的發展始於1924年，當時哲學家魯

道夫·史坦納（Rudolf Steiner，1861年2月27日 1925年3月30日）在德國

Silesia的Koberwitz城堡（現為波蘭的Kobierzyce）發表了一系列關於農業 的8場講座。這些講座是第一次已知的有機農業演講，是應農民的要求舉辦 的，他們注意到土壤條件退化以及由於使用有機農業而造成的農作物和牲 畜的健康和品質惡化化肥。

111 名與會者來自6個國家，主要是德國和波蘭， 其中不到一半是農民。講座發表於1924年11月；第一本英文譯本於 1928 年 出版，名為《農業課程》。

史坦納強調，他提出的方法應該經過實驗測試。為此，施泰納成立了一個 研究小組，即「普通人智學會人智農民和園丁農業實驗圈」。1924年至

1939年間，這個研究小組吸引了來自世界各地的約800名成員，包括歐洲、 美洲和澳洲。另一個團體，即「人智農業研究協會」（Versuchsring anthroposophischer Landwirte），由德國農學家Erhard Bartsch領導，成 立的目的是測試生物動力學方法對土壤、植物和動物的生命和健康的影響； 該小組出版了一份月刊《得墨忒耳》（Demeter）。Bartsch 在發展生物動 力產品銷售組織《得墨忒耳》方面也發揮了重要作用，該組織至今仍然存 在。研究協會於 1933 年更名為帝國生物動力農業協會 ( Reichsverband für biologisch-dynamische Wirtschaftsweise )。該協會於 1941 年被國家社會

主義政權解散。1931年，該協會在德國有250 名會員，在瑞士有109會員，

在其他國家有104 名會員。歐洲國家和歐洲以外的 24 個國家。最古老的生 物動力農場是奧地利的 Wurzerhof 和德國的 Marienhöhe。

1938 年，Ehrenfried Pfeiffer 的著作《生物動力農業與園藝》（BioDynamic Farming and Gardening）以 5 種語言出版－英語、荷蘭語、義

大利語、法語和德語；這成為幾十年來該領域的標準工作。1939 年 7 月， 應第四代 Northbourne 男爵 Walter James 的邀請，Pfeiffer 前往英國，並 在肯特郡 Northbourne 的農場舉辦了 Betteshanger 暑期學校和生物動力農 業會議。這次會議被描述為生物動力農業和有機農業之間“缺失的一環”，因 為在 Betteshanger 之後的一年，Northbourne 發表了他的有機農業宣言 《Look to the Land》，其中他創造了“有機農業”一詞”並讚揚魯道夫·史坦 納的方法。1950 年代，Hans Mueller 受到史坦納在瑞士創建有機生物農業 方法的工作的鼓舞；後來發展成為歐洲最大的有機產品認證機構 Bioland。

如今，生物動力法在全球 50 多個國家和各種環境中實踐，從溫帶耕作、法 國的葡萄栽培、埃及的棉花生產到中國的蠶育。得墨忒耳國際（Demeter International）是使用此方法的農場和花園的主要認證機構。2020 年，得 墨忒耳國際與國際生物動力協會（International Biodynamic Association） 合併，成為生物動力聯合會－得墨忒耳國際（Biodynamic Federation –Demeter International）。

哈佛神學院神學高級講師 Dan McKanan 在他的新書《生態煉金術》（EcoAlchemy）中，他建構了源自人智靈性的環保舉措的歷史，包括生物動力農 業、華德福學校系統、Camphill 有意社區（Camphill intentional communities）和綠色銀行。既然開章明義地自稱煉金術，不科學也是很正 常，稱為偽科學只是其中一種表達於法。或者可以說，它是非傳統科學。

Dan McKanan 聲稱，他的人智學標準概要是這樣的。神智學會是由尋求東

方智慧的西方人於19世紀末創建。人智學會則是由神智學家於20世紀初創

建，他們希望重新審視西方智慧，特別是西方傳統的一些隱藏潮流。這些 潮流包括煉金術、占星術、西歐的季節性節日以及行星領域和身體體液的 古老傳統。學者常將這些潮流歸為一類，統稱為「西方神秘主義」。因此， 人智學是西方神秘主義與看似東方的關於業力和輪迴的思想的豐富結合， 還有健康的基督教禮拜儀式和獨特的基督論。

並且Dan McKanan還指出，他在這個概要中補充的是，在從神智學發展而 來並至今仍在許多地方蓬勃發展的數十種靈性運動中，人智學的獨特之處 在於魯道夫·史坦納的學生希望將靈性智慧應用於現實世界問題的程度 與教育、經濟、農業、醫學和殘疾人護理有關的問題。人智學家創造農場 和社會企業，發展新的銀行系統，並經營學校，而不是簡單地談論激勵他 們的靈性教義。

身為德國詩人歌德科學著作集的編輯，魯道夫·史坦納找到了自己的第一個 職業定位。歌德是最早提出進化論的人之一：他說所有植物都起源於單一 的 Urpflanze 或原始植物。他甚至聲稱當他觀察普通植物時能夠看到 Urpflanze 。這種方法幫助史坦納了解自己的經歷，而「歌德科學」仍然是 人智環保主義的重要組成部分。當史坦納加入神智學會時，他開始更公開

地談論他稱之為千里眼的經歷，然後他與該組織決裂，以便更加重視基督 教形式的神秘主義。

歌德科學在上一章已經解釋過。Dan McKanan 聲稱，歌德說過，如果你想 了解一種植物，你不應該把它隔離在實驗室裡，只研究它存在的一個面向。

相反，你應該把它放在自然環境中，並從盡可能多的角度觀察它。史坦納 敦促農民「召集整個宇宙來為我們提供建議」。這些建議與強調證偽的主 流科學方法形成鮮明對比。主流科學拋棄任何無法在雙盲實驗中得到證實 的想法，而歌德科學和人智學則尋求尊重所有經驗。這意味著他們自由地 利用占星學、煉金術和順勢療法——所有這些傳統都被主流科學所拒絕。

這樣做的代價是，他們可能會接受一些確實是無稽之談的做法。但好處是 他們建立了其他人想不到的聯繫。生物動力農民認為，健康的農場與健康 的經濟社區息息相關，這就是為什麼他們與華德福老師一起創建了世界上 最大的「綠色銀行」。同樣，Camphill人也致力於創建能夠為智障人士提供 幫助並為植物和動物帶來健康的村莊。

無可否認，生物動力農業所用的方法十分匪夷所思，十分之像玄學。

與其他形式的有機農業一樣，生物動力農業採用旨在「恢復、維持和增強 生態和諧」的管理實踐。核心特徵包括作物多樣化、避免化學土壤處理和 一般非農業投入、分散生產和分配以及考慮天體和陸地對生物有機體的影 響。得墨忒耳協會建議「至少將農場總面積的百分之十留作生物多樣性保 護區。這可能包括但不限於森林、濕地、河岸走廊和有意種植的植物要求 輪作和多年生種植的多樣性：一年生作物不能在同一塊土地上連續種植超 過兩年。禁止全年裸耕，因此土地需要保持足夠的綠化覆蓋率。

史坦納在他的「農業課程」中規定了9種不同的製劑來幫助受精，並描述如 何準備這些製劑。史坦納認為，這些製劑將陸地和宇宙的力量引入土壤。

準備的物質編號為500至508，其中前兩種用於準備田地，另外7種用於製作 堆肥。一項長期試驗（DOK 實驗）評估了生物動力農業系統與有機農業和 傳統農業系統的比較，發現有機農業和生物動力農業都增強了土壤特性， 但產量低於傳統農業。

用於刺激腐植質形成的田間準備：

500：一種腐殖質混合物，透過將牛糞填入牛角並在秋季將其埋入地下（地 表以下 40-60 公分）來製備。它在冬季分解，並在第二年春天回收用作肥 料。

501：將碎石英粉塞進牛角，春天埋入地下，秋天取出。它可以與 500 混合，

但通常單獨製備。在雨季，這種混合物在非常低的壓力下噴灑在作物上， 作為所謂的抗真菌劑。

史坦納推薦的堆肥製劑採用替代醫學中常用的草藥。史坦納提到的許多相 同的草藥被用於有機實踐中，以製造葉面肥料、綠肥或堆肥。史坦納討論 的準備工作是：

502：將西洋蓍草花 ( Achillea millefolium ) 塞入紅鹿( Cervus elaphus )的 膀胱中，夏季置於陽光下，冬季埋入地下，春季取出。

503：將洋甘菊花 ( Matricaria recutita ) 塞入牛的小腸中，秋季埋入富含腐 殖質的土壤中，春季取回。

504：盛開的蕁麻（Urtica dioica）植物被塞在地下，周圍被泥炭包圍了一 年。

505：將橡樹皮（Quercus robur）切成小塊，放入家養動物的頭骨內，用 泥炭包圍，埋在靠近雨水徑流的地方。

506：將蒲公英花（蒲公英）塞入牛的腸繫膜，冬天埋在地下，春天取回。

507：將纈草花（Valeriana officinalis）提取到水中。

508：馬尾草（木賊屬）。

此方法認為月亮和星對土壤和植物發育有影響，例如，根據月相和月亮經 過的黃道星座選擇種植、栽培或收穫各種作物，還取決於究竟作物是植物 的根、葉、花還是果實。生物動力學的這一方面本質上被稱為「占星學」 和「偽科學」。

但是，直到今時今日仍然有很多人奉行這一套所謂的玄學，至於效果如何， 一直都有組織跟進做調查，以下是有關的研究佈告： https://www.biodynamics.com/research-portal

參考自：

https://bulletin.hds.harvard.edu/a-vision-for-the-future-ofenvironmentalism/

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Biodynamic_agriculture

https://baike.baidu.com/item/%E7%94%9F%E7%89%A9%E5%8A%A8%E 5%8A%9B%E5%AD%A6%E5%86%9C%E4%B8%9A/5041885

https://www.pinoyfoodsecurity.com/agriculture/biodynamic-farming-allyou-need-to-know/

https://www.biodynamics.com/biodynamic-principles-and-practices

https://www.biodynamics.com/research-portal

https://vino-joy.com/2023/09/03/china-now-has-its-first-demetercertified-winery/

https://www.thedrinksbusiness.com/2023/12/green-pioneer-maisondrouhin-celebrates-30-years-of-organic-and-biodynamic-production/ https://www.trendhunter.com/trends/melk-cafe

醫學專業網站"Science-Based Medicine"早在 2011 年 3 月 14 日刋登了一篇

由醫生 David Gorski 發表的文章 「密芝根大學醫學院的校友在母校面對

人智醫學」（A University of Michigan Medical School alumnus confronts anthroposophic medicine at his alma mater）。

作者在輔標題這樣寫道：

「人智醫學是魯道夫‧史坦納的創造，他也創立了華德福學校。這是一種充 滿活力且充滿江湖騙術的醫學形式。不幸的是，我的醫學母校密芝根大學 有一個人智醫學課程。這是一個小課程，但它的存在卻令人不安地提醒我 們，即使是最好的醫學院，江湖騙術也能滲透進來。」

另外，該文的作者又提到：

「在過去的十年中，密芝根大學醫學院進入了替代醫學領域，將 IM（整合 醫學（integrative medicine）） 納入其課程，甚至設立了 IM 獎學金。幾

年前，當我第一次了解到這一點時，儘管我感到不安，但我向自己保證， 至少密芝根大學似乎堅持較溫和的做法，如針灸和按摩。然後，在上個月 瀏覽部落格時，我看到了 PZ Myers 和 Tufted Titmouse 的報告，其中都包 含密芝根大學綜合醫學 (UMIM) 資源頁面的連結。在我好奇的眼神裡，到底 出現了什麼事？（實際上，我應該將其改寫為：「在我絕望的眼睛中應該 出現什麼？」）答案：人智醫學。是的，這就是人智學，魯道夫‧史坦納的 神秘、神奇的體系，它是許多庸醫和反疫苗信仰的基礎。.....」

「如果 20 年前有人告訴我，有一天我的醫學母校不僅會出版這樣的垃圾， 而且會成立一個專門研究它的跨學科項目，我會告訴那個人他是在妄想。

如果你告訴我，人智學將是一個更大的求愛計劃的一部分，該計劃由一位

醫生經營，被描述為“與一位美洲原住民治療師一起研究草藥學和精神治療 14 年”，並且研究興趣包括“使用草藥、能量治療、環境治療和治療關係” ， 或接受過“功能醫學將是那里人智醫學計畫的重要組成部分，我不會相信。

我所能想知道的是，Bill Kelley，我在密芝根大學時臭名昭著的內科系的鐵 桿科學系主任，如果他還在密西根大學，他會怎麼想或說什麼。 事實上，

讀過關於人智學的部分明尼蘇達大學的網站，我希望我是錯覺。但我不是。

這個部分是真的，我畢業的醫學院不僅開始容忍這種廢話，而且開始接受 它。」

「我曾經為自己從密芝根大學醫學院畢業而感到非常自豪。當我在那裡的 時候，它是美國最好的公立醫學院之一，與美國任何你能想到的私立醫學 院相比都相當出色。在很多方面，它仍然如此。不幸的是，像哈佛大學、 耶魯大學、史丹福大學和哥倫比亞大學等其他頂尖醫學院一樣，馬裡蘭大 學似乎也接受了庸醫醫學。我只希望它能抵抗不科學、前科學和偽科學醫 學的誘惑，而不是模仿這些學校。不幸的是，正如它對人智學的擁護所表 明的那樣，事實並非如此。結果，我作為密芝根大學校友的自豪感現在被 玷污了，因為我知道，儘管醫學院及其附屬醫院發生的絕大多數事情仍然 是以科學為基礎的，而且密芝根大學擁有一些世界上最好的醫學研究項目， 現在其中有一個部分將偽科學的廢話當作科學來教授。思及此，我感到非 常悲傷和沮喪。」

原來，被指為偽科學的人智學不止早已滲透到該作者的母校密芝根大學， 而且還攻陷了其他知名學府如哈佛大學、耶魯大學、史丹福大學、哥倫比 亞大學和馬裡蘭大學，難怪這位David Gorski醫生會發這麼多牢騷。這裏就 充分反映出一般科學界對於所謂另類醫學的普遍態度。另一方面，何以一 流學府這麼容易滲透？若然如止，它們究竟在現時又會有多少公信力？這 的確是可成疑問。

商家最容易被收買，政客亦不難收買，那麼，如果想收買一批科學家，到

底又有多難？況且，科學家也不見得道德上格外高尚。他說謊的時候，你 有能力揭穿他嗎？也可以，除非閣下自己本身也是科學家。

如果是有讀過之前的幾篇文章的，都會知道魯道夫‧史坦納所推崇的，不是 我們所理解的所謂科學，他講的，是歌德科學。至於這是不是科學，則是 見仁見智，或者可以說是玄學，是占星學、是煉金術也可以，反正這些東 西在人智學中並無貶意。無可否認，那一套東西不屬於我們一般人所定義 下的科學，但也不一定不是一種方法，因為雖然科學是一種很有用的方法， 但方法不一定事必然是科學的。

我國著名典籍《孫子兵法》為世界所推崇，更是美國西點軍校的指定必修 科目，它的英文翻譯，就叫做"The Art of War"，字面意思就是戰爭的藝術。 此外，武術的英文是甚麼？"martial arts"字面意思就是戰爭的；軍事的；軍 隊的藝術。為何不叫《孫子兵法》做戰爭科學，不叫武術做戰鬥的科學？ 因為這些案例都是無法於在實驗室中測試，不能重覆實驗，更沒有定律、 方程式，要因人、因地、因時而有所變化，方法是要不斷打破常規，不斷 突破，有所謂出奇制勝。所以，不能用科學方法，因為越是科學，越變得 僵化，你的反應越容易被預測，每走下一步都已經是有跡可尋，便會越是 讓對手有機可乘。

除了戰爭藝術、搏鬥的藝術，市面上流行的書籍有一種叫做談判的藝術、

還有一些主題叫做管理藝術、營銷的藝術等等。之所以叫做藝術，不是對 其有所貶低，相反，正是要强調，很多事情，將之科學方法處理是行不通， 是死路一條。同樣的理由亦可以套用在教學，套用在治療，因此才會有治 療藝術之類的說法。人智醫學，就屬於一種治療的藝術。

人智學醫學方法的第一步是在 1920 年之前邁出的，當時順勢療法醫生和藥 劑師開始與魯道夫 斯坦納合作，他推薦了新的藥用物質以及具體的製備方 法以及人智學概念。1921 年，Ita Wegman（1876年2月22日至1943年3月4

日）在瑞士Arlesheim開設了第一家人智學醫療診所，現稱為Arlesheim診所。

很快，其他一些醫生也加入了Wegman的行列。然後他們開始為診所訓練 第一批人智護士。

應Wegman的要求，史坦納定期拜訪診所，並為特定患者提出治療方案建 議。1920年至1925年間，他也舉辦了多場醫學系列講座。1925 年，

Wegman和史坦納撰寫了第一本關於人智學醫學方法的書《治療基礎》。

Wegman後來在Ascona開設了一家單獨的診所和療養院。Wegman進行了 廣泛的演講，特別頻繁地訪問荷蘭和英國，越來越多的醫生開始將人智學 方法納入他們的實踐中。盧卡斯診所 (Lukas Clinic) 癌症診所於 1963 年在 Arlesheim開業。

1976年，德國人智醫學作為一種特定的治療系統（“Besondere Therapierichtung”）受到《藥品法-Arzneimittelgesetz》（AMG）和《社 會法典》（Sozialgesetzbuch V）的法律監管。

1990 年代，德國Witten/Herdecke大學設立了人智醫學教席。媒體將這項任 命描述為“死刑”，認為教授偽科學的觀點損害了大學的聲譽，使其瀕臨財務 崩潰。最終， Software AG的現金注入挽救了它，Software AG 是一家擁有 資助人智專案歷史的技術公司。

2012 年，亞伯丁大學 （University of Aberdeen）考慮設立一個整體健康講 座，由 Software AG 和人智健康、教育和社會關懷運動共同資助，雙方將 分別提供 150 萬英鎊的捐贈。Edzard Ernst評論道：「任何像樣的大學都應 該考慮設立人智醫學單位，這似乎令人難以理解。事實上，它會得到那些 對這種虛假方法有經濟利益的人的支持，這使得情況變得更糟。」該大學 的治理與提名委員會最終決定不繼續進行任命。

因此，人智醫學仍是被視為一種另類療法或稱替代醫學。

Ita Wegman在1876 年出生於西爪哇省卡拉旺，原名Maria Ita Wegman， 是荷蘭殖民家庭的第一個孩子。世紀之交左右，她回到歐洲（她以前曾訪 問過）並學習治療體操和按摩。1902年，26歲的她第一次見到魯道夫‧史坦 納。5年後，她開始在蘇黎世大學醫學院就讀，在那裡，女性學習醫學並不 受歧視。1911 年，她獲得了女性醫學專業的醫生文憑，並加入了現有的醫 療行業。

1917 年，Wegman開設了一家獨立診所，根據史坦納的指示，使用槲寄生 萃取物開發了一種癌症治療方法。她將這種第一種藥物稱為Iscar，後來發 展為Iscador，並已成為德國和其他許多國家的一種補充癌症治療方法，並 正在美國進行臨床試驗，沒有證據表明Iscador 有效，具治癒癌症或改善癌 症患者的生活品質。Wegman還開發了一種特殊的按摩療法，稱為節奏按 摩，以及其他自稱的治療方法。

1919 年，她與另外兩位醫生（也是女性）共同執業。1920 年，她在

Arlesheim購買了土地，並於隔年開設了自己的診所，即臨床的治療研究所 （Klinisch-Therapeutisches Institut）。許多其他醫生也加入了該研究所， 該研究所在接下來的幾年裡穩步發展，成為第一個人智醫學中心。1922 年， 她在Arlesheim創立了一家針對智障兒童的治療之家Haus Sonnenhof，並與 其他人共同創辦了一家製藥實驗室Weleda，該實驗室後來發展成為藥品和 保健產品的重要生產商。

和史坦納合作後，在1936 年，診所在瑞士Ascona開設了第二家診所。此後 不久，Wegman與執行委員會其他成員之間的矛盾爆發，Wegman被要求 離開委員會。此外，她和一些支持者在人智學會本身的會員資格也被撤銷。 然而，醫療工作蓬勃發展，Wegman廣泛地旅行，支持迅速發展的擴展醫 學極限的運動。在此期間，她在荷蘭和英國特別活躍。最終於1943 年在

Arlesheim去世，享年 67 歲。

整套人智醫學的系統就由這位Ita Wegman醫生的理論發展出來。

美國國家生物技術資訊中心（The National Center for Biotechnology Information）對人智醫學有以下介紹（內容太多，只能節錄。）：

「人智醫學是一種基於對人與自然以及疾病與治療的整體理解的綜合多模 式治療系統。它建立在 4 個層次的形成力量的概念和 3 重人類憲章的模型 之上。人智醫學在大型醫院和臨床醫療中與傳統醫學結合。它使用從植物、 礦物和動物中提取的藥物；藝術治療、eurythmy 療法和節奏按摩；諮詢； 心理治療; 以及具體的護理技術，例如外塗擦劑。人智保健由醫生、治療師 和護士提供。健康技術評估報告及其最近更新確定了 265 項關於人智醫學 功效和效果的臨床研究。結果被描述為主要是積極的。這些研究以及各種 具體的安全性研究並沒有發現重大風險，但耐受性良好。經濟分析發現了 有利的成本結構。患者對人智學醫療保健表示高度滿意。」

「人智醫學是一個整合醫學系統，是傳統醫學的延伸，融合了人與自然、 疾病與治療的整體方法。它由魯道夫·史坦納（Rudolf Steiner）和 Ita Wegman 於 1920 年代初創立。它在全球 80 個國家設有分支機構，其中最 主要的是中歐國家。它由醫生、治療師和護士執業，提供特定的治療和療 法，包括藥物、藝術、運動和按摩療法以及特定的護理技術。所有急性和 慢性疾病都在接受治療，重點是兒童疾病、家庭醫學，特別是需要長期複 雜治療的慢性疾病。患者對這種整體醫療保健形式非常滿意。」

「人智學的人類概念聲稱，人類有機體不僅是由物理（細胞、分子）力量 形成的，而且是由總共 4 個層次的形成力量形成的：（1）形成的物理力量； (2) 形成的生長力，與物理力相互作用，產生並維持生命形態，如植物； （3）另一類形成力（anima，靈魂）與生長力和身體力量相互作用，創造 出動物身上所見的內外二元性和感覺、運動、神經和循環系統；（4）另一

類形成力量（Geist，精神），它與其他3

種力量相互作用，支持個人思想的 表達和反思性思維的能力，這對人類來說是獨一無二的。」

「當4個層次的形成力與人類主動運動和被動感官知覺的極性結合時，人類 的3重構成就形成了。它包含3個主要係統：兩個是相互極性的（神經感覺 系統和運動代謝系統），一個是中間的（節奏系統）。這些子系統遍布整 個生物體，但在某些區域占主導地位：頭部區域的神經感覺系統、四肢區 域的運動代謝系統、呼吸和循環器官以及「中間」的節律系統地區。」

「在這3個子系統中，形成力的4個層次被認為有不同的相互關係。在神經 感覺系統中，上兩層力量（精神、靈魂）與下兩層相對分離，從而為自我 意識、意識知覺和意識思維過程的產生提供了條件。在運動代謝系統中， 相互滲透更緊密，從而為執行個人意圖的身體運動提供了條件。在韻律系 統中，上下層次的相互關係在增減聯繫之間波動，與情緒的起源有關；相 互滲透在有節律的肺部吸氣過程中增加，在呼氣過程中減少。」

「疾病的病因和發病機制具體理解為人體不同層次及其3個子系統之間的異 常相互作用。對這些交互作用的反思是特定人智醫學和治療計劃的基礎。」

「人智學醫療保健的指導原則是承認病人的自主權和尊嚴並幫助人們自助。

自我責任得到解決，治療目標是刺激不同形式的自我修復－刺激 hygiogenesis，這意味著創造有機體的連貫自主調節；和 salutogenesis， 意味著建立連貫的心理情緒和精神自我調節。這些治療不僅旨在恢復以前 的健康狀況，即“恢復原狀”，而且旨在將有機體和個人的內在力量激發到新 的水平。」

「因此，人智醫學追求整體方法。其目的不是關注單一的病理數據，而是 加強病人的整體體質，考慮到所有維度：身體、情緒、心智、靈性和社會。

因此，治療通常是多模式的。它們是單獨定制的，旨在協同不同治療成分

的效果，從而增加改善健康的機會。這種治療被認為是一種治療系統。」

至於人智醫學的種類，可以說是五花百門，根據人智學健康協會

（Anthroposophic Health Association）網頁資料，粗略地區分，有以下幾 種：

人智自然療法（Anthroposophic Naturopathy）

人智護理（Anthroposophic Nursing）

人智心理學（Anthroposophic Psychology）

人智學治療藝術（Anthroposophic Therapeutic Arts）

治療性優律司美（Therapeutic Eurythmy）

人智學音樂療法（Anthroposophic Music Therapy）

韻律按摩療法（Rhythmical Massage Therapy）

人智學治療性演講（Anthroposophic Therapeutic Speech）

人智學治療性歌唱（Anthroposophic Therapeutic Singing）

並且，每一範疇都可以再細分十數種，合計起來便多達百多種，任君選擇。

參考自：

https://anthroposophicmedicine.org.uk/health-social-care/medicinenursing-pharmacy

https://www.weleda.co.uk/your-wellbeing/holistichealth/anthroposophic-medicine

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Anthroposophic_medicine

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Ita_Wegman

https://steinerhealth.org/anthroposophic-medicine/

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-medicine

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-naturopathy

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-nursing

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-psychology

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-therapeutic-arts

https://www.anthrohealth.org/eurythmy-therapy

https://www.anthrohealth.org/new-page-2

https://www.anthrohealth.org/rhythmical-massage-therapy

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-speech

https://www.anthrohealth.org/anthroposophic-therapeutic-singing

https://sciencebasedmedicine.org/a-university-of-michigan-medicalschool-alumnus-confronts-anthroposophic-medicine-at-his-alma-mater/

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3865373/

法國啟蒙時期思想家、律師，也是西方國家學說和法學理論的奠基人的孟 德斯鳩（Montesquieu

位公開批評封建統治的思想家，他突破「君權神授」的觀點。認為人民應 享有各種基本的自由。認為決定法的精神和法的內容是每個國家至關重要 的。保證法治的方法是「三權分立」，即立法權、行政權和司法權分屬於 3 個不同的國家機關，三者相互制約、權力均衡。

在《論法的精神》中，孟德斯鳩描述了立法機關、行政機關和司法機關之 間政治權力分配的各種形式。孟德斯鳩的方法，是提出並捍衛一種政府形 式，其權力不會過度集中在單一君主或類似的統治者身上（當時稱為「貴 族制」）。他以羅馬共和國的憲法和英國的憲法制度為基礎，提出了這種 模式。孟德斯鳩認為，羅馬共和國的權力是分開的，因此無人可以篡奪全 部權力。在英國憲法體系中，孟德斯鳩發現了君主、議會和法院之間的三 權分立。

分權之目的，在於避免獨裁者的產生。古代的皇帝乃至地方官員，均集立 法、執法（行政）、司法三大權於一身，容易造成權力的濫用。即使在現 代，立法、運用稅款的權力通常掌握在代表人民意願的議會中，司法權的 獨立在於防止執法機構濫權。同時各種權力由於在行使的過程中，獨立於

其他公權力之外，不會受到其他權力所帶來的干擾，使權力的行使有一定 彈性，並可為國家的運行提高效率。

「三權分立說」對於 1787 年的《美國憲法》、1791 年-1795 年的《法國憲 法》和 1792 年的《普魯士法典》的制定工作產生重大的影響。

孟德斯鳩的三權分立相信沒有人未聽過，但是，另外也有一種類似於孟德 斯鳩的理論，但是很少人會聽過，因為，它是來自魯道夫·史坦納（Rudolf

Steiner，1861年2月27日 1925年3月30日）的社會理論，魯道夫·史坦納是

神智學的創始人，而神知學，就是在我們的建制之外的意識形態，甚至被 標籤為邪教，因此主流的管方教程是不會教的。至於是不是邪教，則見仁 見智，凡是和自己一套有抵觸的，都會被定義為「邪」。客觀地說，在法 律上，神智學在很多國家都是合法的。

史坦納提出了社會三重性（Social threefolding）的理想制度，形式上就是 三權分立的另一種版本。

社會三重性是區分社會的3個領域 政治、經濟和文化。其想法是，當經 濟、文化、政治相對獨立時，它們就會相互制衡、相互糾正，從而帶來更 大的社會健康和進步。這不要與自由放任的經濟學混為一談。史坦納擔心 的是，企業不應該能夠收買有利的法律和法規，政府應該公正地監管經濟 和保護工人，不要因參與商業而導致腐敗。「生活領域只能產生該領域內 的利益。在經濟領域只能發展經濟利益。如果也叫人脫離這個領域做出法 律判決，那麼這些法律判決只是變相的經濟利益。」

法國大革命的口號是「自由、平等、博愛」。然而，法國大革命並沒有完 全成功地實現這些願望，它們是與人類不同活動領域相關的原則。

史坦納認為這3個領域固有的原則是：

精神/文化領域的自由（我們應該自由地追求我們的精神、思想活動，而不 受外部各方的強制）；

政治和法律權利領域內的平等（法律面前和參與民主權利方面人人平等）

在經濟領域，真正的博愛概念是，我們為彼此工作，正如「勞動專業化」 所證明的那樣，人們不需要講壇上的演講就能帶來人類的博愛。

三重社會秩序需要對社會的結構方式進行徹底的重新思考。當人們環顧世 界各地的社會例子時，人們將能夠看到，在那些一個領域和另一個領域都 不占主導地位的社會中，社會作為一個整體運作得最好。

不幸的是，在美國，經濟領域佔據主導地位，導致總是追求更多黃金的目 標，並導致腐敗和對社會政治進程的權力控制，以獲取個人和個別團體的 個別利益。

在舊的共產主義俄羅斯（不是普京領導下的情況，他是一位高素質的現代 領導人，與西方受控媒體的宣傳相反），政治意識形態占主導地位- 1920年 代到1981年，我們看到了扭曲（經濟領域的崩潰和倒塌以及對自由思想和宗 教的殘酷控制，今天的情況並非如此）。

在宗教占主導地位的，例如伊朗，文化領域佔據主導地位，社會再次未能 充分發揮其潛力。人們需要自由地表達宗教和思想，而不是被無數規則所 控制。

三重社會秩序的目標是透過政治、經濟和文化這3個領域相互平衡的方式來 實現這種獨立性，從而提供健康的文化平衡。

自1919年以來，已經提出了許多在不同規模上推動「三重社會秩序」的具體 改革建議。一些有意合作的企業和組織（主要在歐洲）試圖在現有的當地 結構下實現3個領域之間的平衡。華德福學校在這方面值得特別提及。另一 個應用是創造各種具有社會責任感的銀行和基金會。

關於經濟理念，史坦納指出，資本不是金錢，而是在行動中的靈性。資本 和金錢的本質在於它們是已實現的靈性 將人類深層創造力應用於經濟 價值創造的實現。這無疑是史坦納經濟思想中最有趣的命題之一，它產生 了許多有趣的框架和建議。

我們經濟的問題是3種貨幣之間缺乏平衡，導致資本擁擠，產生投機泡沫。

史坦納提出，貨幣可分為3種類型，其用途各不相同：

一、購買金錢（buying money）：這筆錢是商品的對應物，是商品價值的 代表；它被用作交易以獲得商品。

二、借貸金錢（lending money）：這筆錢是隨著每項新的經濟投資而創造 的。它所帶來的經濟改善使得這筆錢可以連本帶利地償還。借貸金錢顯示 靈性生活在經濟生活中創造了新的價值。

三、禮物金錢（

gift money

）：對史坦納來說，這是一個純粹的技術表達， 沒有任何道德內涵：它只是意味著「在沒有收到商品的情況下所給予的金 錢」。這筆錢在每個經濟體都是必需品。一方面，所有無法生產商品的人 都需要它：兒童、退休金領取者、病人、無法工作的人。另一方面，所有 創造具有社會價值但不是商品的東西的人都需要它：哲學家、藝術家、科 學家、活躍在宗教、教育、健康等領域的人。

然而，最高的長期生產力來自於禮物，例如教育、養育或培養全球環境公 域的費用。雖然我們今天的營利資本供過於求（約 200 兆美元），但我們

的贈款卻嚴重供應不足，這些贈款可用於社會企業家、學校和其他致力於 培養我們的環境、社會和文化的倡議。史坦納的框架表明，我們這個時代 的金融崩潰是由於沒有適當平衡貨幣的 3 個主要領域的結果。

第一次世界大戰結束前，史坦納越來越常談到當代社會結構和政治糾葛中 固有的危險緊張局勢。他認為傳統社會形式的崩潰迫在眉睫，社會的各個 面向很快都必須有意識地建立起來，而不是依賴對過去傳統和制度的繼承。

戰後，他看到了建立健康的社會和政治憲法的獨特機會，並開始在戰後的 德國各地（經常向大量聽眾）演講他的社會思想。當時許多著名的文化和 政治領導人都參與了這些活動，但並沒有成功地影響當時正在進行的德國

重建。

這項政治倡議失敗後，史坦納停止了該主題的演講，除了1922 年的一系列 經濟學講座外。然而，這種衝動在其他方面繼續活躍，特別是透過旨在提 供支持的經濟倡議對於非政府文化組織。例如：

- 德國波鴻（Bochum）的GLS社區銀行（GLS Gemeinschaftsbank），

- 英國、荷蘭和比利時的Triodos 銀行（Triodos Bank），

- 美國 RSF 社會金融（RSF Social Finance），

所有這些後來成立的機構都是為了向與社會相關且對道德負責的舉措提供 貸款（有時是贈款）。

根據荷蘭拉德堡德大學（Radboud University）哲學、神學和宗教研究學院 教育總監Cees Leijenhorst博士的說法，「史坦納概述了他的新政治和社會 哲學願景，避免資本主義和社會主義兩個極端。」

GLS社區銀行是一家德國道德銀行，由Wilhelm Ernst Barkhoff和 Gisela Reuther於 1974 年根據人智學倡議成立。它是德國第一家以道德理念運作 的銀行。據 GLS 銀行稱，其重點是由人們發起的文化、社會和生態倡議， 而不是尋求資本或最大利潤的匿名利益集團。該名稱代表 Gemeinschaftsbank für Leihen und Schenken，翻譯為社區貸款和捐贈銀 行。

GLS社區銀行正在支持可再生能源、糧食、住房、「永續商業」、健康以及 文化和教育領域的一系列倡議和項目。例如，GLS社區銀行支持前聯盟 90/ 綠黨政治家Marieluise Beck和Ralf Fücks的遊說組織「現代自由主義中心」。

魯道夫·史坦納一百年前就預言，19世紀和20世紀初發展的經濟模式不可能

長期持續。Triodos 銀行受到史坦納思想的啟發，道德投資旨在向更具包容 性和永續性的經濟轉型。

名字Triodos源自希臘語“τρὶ ὁδος - tri hodos”，意思是“3條路”，對銀行來 說就是：人、地球和利潤。該銀行最初是作為一項人智學倡議而成立的， 其使命是提高廣義的生活品質。Triodos 銀行將其工作稱為社會三重的人智

原理。銀行將其客戶的存款專門轉移到實體經濟，從而為其認為有助於生 態、社會或文化變革的公司、組織和專案提供融資。根據這個理念，德國 Triodos 銀行從綠色能源供應商 Naturstrom AG 購買電力。

美國 RSF 社會金融設想了一個植根於公平、治癒和互聯的經濟。其使命是 透過向社會企業流動資本來促進轉型，創造一個更公正、可再生和富有同 情心的世界。他們認識到種族主義和父權制塑造了美國的金融體系。故此， 機構要將正義、公平、多元化和包容性視為再生金融體系的基礎，並正在 審視他們在維持和消除社會、經濟和製度不平等方面的作用。

美國 RSF 社會金融致力於將正義、公平、多元化和包容性的原則和實踐融 入他們的所有工作中。

RSF 社會金融致力於徹底改變人們與金錢的關係和工 作方式。是一家金融服務組織，已經形成了一個由積極進取、價值觀驅動 的投資者、捐助者和企業家組成的不斷壯大的社區。正在共同致力於將不 公義和榨取式的經濟轉變為帶來療癒和再生的經濟。

社會金融利用金融資源服務於創新、價值驅動的經濟措施。重點是在交易 參與者之間建立直接關係，以便他們能夠理解並共同努力滿足每個人的需 求。

今天，所謂的正常人，存錢入銀行首要考慮的，就是利息，不會過問銀行 將他們的錢借給誰和用來做甚麼生意，投資證券，看的是保值與回報，不 會考慮企業所做的，是善還是惡，但在人智學的角度來看，利潤只是一種

客觀出現的結果，但並非人類進行經濟活動的原本目的。

參考自：

https://steinermentary.com/steinerlens/triodos.html

https://en.wikipedia.org/wiki/Triodos_Bank https://en.wikipedia.org/wiki/GLS_Bank

https://anthroposophy.org.uk/ethical-finance/

https://www.ft.com/content/8ca cd4-c528-11dc-811a-0000779fd2ac

https://www.independent.co.uk/news/business/ethical-bank-updates-itshomespun-style-1489941.html

https://en.m.wikipedia.org/wiki/Social_threefolding https://johnrolandpenner.com/Articles/Steiner-Social.html

https://threefolding.org/essays/2012-07-004.html https://www.globalresearch.ca/rudolf-steiner-threefold-socialorder/5818120

https://www.kosmosjournal.org/kj_article/rethinking-economics/

https://rsfsocialfinance.org/vision/jedi/

https://rsfsocialfinance.org/vision/

18- 電影《星際大戰》故事靈感來源

明代文學家吳承恩的作品《西遊記》是四大名著中最為燴炙人口的一部， 它是中國神魔小説的經典之作，達到了古代長篇浪漫主義小説的巔峯。

故事主要講述了孫悟空出世，跟隨菩提祖師學藝及大鬧天宮後，遇見了唐 僧、豬八戒、沙僧和白龍馬，西行取經，一路上歷經艱險，降妖除魔，經 歷了九九八十一難，終於到達西天見到如來佛祖，最終五聖成真的故事。

該小説以“玄奘取經”這一歷史事件為藍本，經作者的藝術加工，深刻地描繪 出明代百姓的社會生活狀況。

以《西遊記》故事為題材的，不論電視還是電影，大概不會有人未看過， 裏面的情節對很多人來說都已經是耳熟能詳，不過，故事背後的真正含意 又是甚麼？真正知道的人可以說是寥寥無幾。因此，學界對於這個問題做

了很多研究，得出來的結論可能是我們想都未想過的。

例如：

孫行者

隱喻「瞋」，又是「心猿」。

豬八戒──隱喻「貪」。

沙悟淨 隱喻「痴」。

白馬 隱喻「意馬」。

而唐三藏其人，也即是綜合了心猿意馬，貪、瞋、痴的調御人物。

孫悟空在「第十四回」中先殺六賊，這六賊是「眼看喜」、「耳聽怒」、 「鼻嗅愛」、「舌嘗思」、「意見慾」、「身本憂」。也即是隱喻人身的 「眼耳鼻舌身意」，在佛法中稱之為「六根」。孫悟空打死了六根，說明 六根清淨乃取經之本。

《楞嚴經》上說心有 72 相，悟空也就有 72 變，世人的心非常善變，瞬息

間72變。

金箍棒1萬3500斤，《黃帝八十一難經》上說「人晝夜呼吸一萬三千五百 息」，所以金箍棒是氣。

孫悟空一個筋斗就十萬八千里，正好是靈山的距離，意思就是：靈山再遠

也就是心的一個念頭就到了。善惡只在一念之間，一念就可成佛，一念也 可成魔。

西天取經的過程就是一個人去除心魔的過程。西天路上的每一個妖怪都是 有含義的。

例如：

黑熊怪

是心魔，悟空的嗔念使他催火燒了觀音禪院，於是出現了阻礙 他成佛的心魔，於是黑熊怪就來了。

牛魔王

也是悟空心魔所變，紅孩兒、牛魔王、火焰山都是心頭上的火 焰。

紅孩兒

象徵着仇恨之火，一個人活在仇恨中，到頭來只會燒傷自己的 心，所以紅孩兒燒傷了悟空。此外，紅孩兒還象徵着「赤子」，我們要保 住赤子之心。

黃風怪

會吹三昧神風，他代表社會風氣，社會風氣能使人心迷失方向。

白骨精 她的3個形象分別代表了一個人的情、愛、慾，心將它們全部打 死，說明在人生的路上我們一定要控制好自己的情、愛、慾，不要讓其成 為我們前進的障礙。

金角大王和銀角大王 象徵金錢，他們用幌金繩把孫悟空捆住了，用紫 金葫蘆把孫悟空封住了。金錢能把人心捆住、封住，難以逃脫。

換句話說，《西遊記》看似神怪故事，其實裏面真真正正要帶出的訊息， 就是佛法。

中國有《西遊記》，美國也不遑多讓，也有一部現代版的《西遊記》，孫 悟空有能夠變大變小的金剛棒，但路克 天行者（Luke Skywalker）亦有無堅 不摧之激光劍，儘管中國之《西遊記》是家傳戶曉的作品，然而，美國的 《星際大戰》（Star Wars）却是也是有史以來最賺錢的電影之一。

在想像力方面而言，《星際大戰》與《西遊記》是很相似的，都是如此超

現實，但是，兩者的共通點不止於此，更加重要的是，兩者都是帶有隱喻。

正如上文所說，《西遊記》講的是佛理，《星際大戰》講的同樣亦是一套 教義，這套教義就是由奧地利的哲學家、改革家、建築師和教育家魯道夫· 史坦納（Rudolf Steiner，1861年2月27日—1925年3月30日）所創立的人智 學（Anthroposophy）。

《星際大戰》的故事講述，在很久以前，一個遙遠的銀河系，肩負正義使 命的絕地武士與帝國邪惡黑暗勢力作戰的故事。絕地武士是一群有著非凡

天賦的人，經由各種篩選，他們在幼年即開始接受嚴格特殊訓練，其宗旨 是認識和使用「原力」（Force）。訓練有素的絕地武士有極強的意志力， 可以使用無所不在的「原力」來維護銀河系的和平。例如，影響意志較弱 的人的思想，甚至預感將要發生的事情。絕地武士也有著非凡的戰鬥力。

故事以3

條主線貫穿：銀河共和國被政治陰謀篡權為銀河帝國引發不滿而引 起內戰，不滿的共和國擁護者揭竿而起，建立反抗軍與帝國軍互相對抗、

絕地武士組織的興衰起落、以及天行者家族在大環境下面臨的種種挑戰。

多年來，有些人觀察到這系列電影與人智學概念的相似之處，並想知道導 演喬治·盧卡斯（George Walton Lucas Jr.，1944年5月14日—）是否受到魯 道夫 史坦納哲學的啟發。

《Spiralpadawan》早在 2005 年就考慮到了這一點，並在「絕地委員會論 壇」（Jedi Council Forums）上表示，「電影中出現的原型圖像的相似之

處是理解華德福的基礎，是相同的。 」

說故事是史坦納早期教育的重要組成部分。Woods報告中甚至提到了原型 的概念，例如：「歷史始於第一級至第三級的神話和原型敘述。」

Douglas Gabriel博士寫了一篇文章，並接受了Julian Jonathan就該主題的

採訪。他描述了他和其他一些人智學家同事最終如何為瑪西亞·盧卡斯

（Marcia Lucas，1945年 ）提供建議，提供想法和人智學概念，這些想法 和概念融入了星際大戰傳奇的核心，並影響了前兩部三部曲。

瑪西亞·盧卡斯（娘家姓Griffin；生於 1945 年 10 月 4 日）是喬治·盧卡斯的

前任太太，是美國電影剪輯師。她因剪輯《星際大戰》三部曲以及她當時 的丈夫喬治·盧卡斯的其他電影而聞名。當瑪西亞在洛杉磯剪輯電影時，喬 治和她一起並把自己隔離在飯店房間裡，寫《星際大戰》 （1977）的初稿。

在《星際大戰》的第四稿中，喬治最初是為角色歐比王 肯諾比（Obi-Wan Kenobi）寫的，以便在與Darth Vader的光劍決鬥中通過一扇會在他身後關 上的防爆門撤退，從而倖存。然而，瑪西亞向丈夫建議，應該殺死肯諾比， 讓他充當路克·天行者（Luke Skywalker）的精神導師。

瑪西亞本身是人智學忠實支持者，是魯道夫·史坦納的學生。

「我們的工作是幫助 [瑪西婭]第二次、第三次、第四次重寫，我不太記得 了，」Gabriel 博士繼續說道。「她對我們說，這部電影已經被拒絕了兩三 次，但是（盧卡斯）有合同，所以如果他們能拿出一個好的劇本，因為他 在荷李活的名氣和他在電影界的影響力，這部電影就會繼續下去。」

「所以我的工作就像任何華德福老師一樣：我們必須把這個故事變成一個 原型，它能夠成為一個真理，封裝在一個圖式、一個印跡、一個模型中， 無論你想怎麼稱呼它。 」。

「每個童話故事的結局都是，什麼？」Gabriel博士繼續說道。「你們遇到 了對方，你們結婚了，然後你們就得到了自己的王國。 」

「那麼，身為童話故事的《星際大戰》到底發生了什麼事？路克遇見了他 的另一個人。奇怪的是，他的另一個人是他的妹妹。所以路克是靈魂，而 他的妹妹莉亞公主（Leia）是靈魂。她確實是他的一部分，他不得不說“哦，

一開始我以為你在性上有吸引力，現在我必須發現你在靈性上有吸引力， 我們必須共同努力打敗邪惡並創建一個新王國” 。事實上他們確實如此。」

「所以靈魂隨著靈性而進化，尋找童話公主，尋找美麗的莉莉，正如歌德 所說，或尋找你自己的另一面，精神的一面。這就是路克的道路。」

「所以，如果一個童話故事開始於一個遠離時空的地方，那麼就會有一個 英雄。好吧，英雄總是面臨3個挑戰。嗯，這3個挑戰實際上是靈魂的3個方

面，就像桃樂絲和綠野仙蹤中的3個角色一樣。這些都是她自己的一部分， 所以路克自己也有3個部分，丘巴卡（Chewbacca），一種低等動物本能的 星光體；韓·索羅（Han Solo），一個思想家，但也是一個騙子；然後是歐 比王·（Obi-Wan Kenobi），他是他的老師，他靈魂的精神部分。所以靈魂 分成3個部分，這些都是真正的挑戰。」

人的三重性，將人分為精神、靈魂和身體，是人智學的重要組成部分。但 這種劃分更進一步，正如魯道夫·史坦納在《人的研究》（The Study of Man）中所說，「如果你想從任何角度有效地審視人類，你必須一次又一 次地回到將人的靈魂活動分離為認知（這需要思想），並進入感覺和意願。

這種信念被應用到Gabriel博士和他的同事正在發展的故事。

「路克如何應對他的靈魂 思想、情感和意願的挑戰？」他繼續。「嗯，

它必須是原型。因此，情節本身必須有英雄在左右邪惡之路之間的挑 戰。 」

丘巴卡是一名武技族的戰士，擅長使用弩槍(十字弓型的雷射槍)，而且擁有 強大的力量。從星際大戰四部曲《曙光乍現》開始，成為韓·索羅的合作搭 檔。此外，他還是一名優秀的技工，會修理機械物品，曾經修理過千年鷹 的光速引擎以及C3PO。

韓·蘇洛早年在柯雷利亞星與女友綺拉相戀並靠偷竊來維生，但在逃出柯雷 利亞星時與綺拉失散，走投無路下加入銀河帝國並成為一名帝國風暴兵， 念念不忘想回去尋找綺拉。之後，韓遇見了丘巴卡，並在假冒帝國軍官的 貝克特幫助下離開帝國陣營成為走私客，並從藍道·卡利森手中贏得千年鷹 號，卻因一場機緣而捲入反抗軍同盟和銀河帝國的戰爭

歐比王·肯諾比隱居在塔圖因，在沙人手中救出了路克·天行者，並且遇到了 R2-D2和C-3PO。R2-D2向歐比王和路克展示了莉亞公主的求救信息，歐比 王就此向路克承認身分，展示了路克父親安納金·天行者（Anakin Skywalker） 的光劍，並向他講述了原力和絕地武士的故事，但謊稱黑武士背叛並殺害 了安納金 天行者。其實黑武士本人就是安納金 天行者。為了掩護千年鷹號

逃離，歐比王和黑武士的展開了決戰，最後當黑武士的光劍劈過來的一瞬 間，歐比王消失化為絕地英靈，地上只剩下他的光劍和袍子。

歐比王·肯諾比死後成為原力幽靈。因此，作為一個死人，他對路克說話。

這就是靈性世界：它是與跨越死亡門檻的人們所談論的。」

角色發展並不是 Gabriel 博士唯一影響的事情。他也啟發了星際大戰傳奇中 最具代表性的武器——光劍。當他讀到絕地武士攜帶槍支時，他的反應非 常極端：「不，不，不，不，不，不，」他驚呼道，「絕地武士沒有槍， 他有光環。那種光環會吸收任何射向他的東西，並將其同樣地返回到它所

來自的人身上。 」

「這就是光劍該有的樣子。它應該與身體相連。我將其描述為你的電脊椎， 而電力是你必須發展的原力，然後將其轉化為纖原體參考（midi-chlorian references），這實際上與原力有關。根據盧卡斯的說法，原力與血液中的 纖原體直接相關。這是魯道夫·史坦納的人智學中發現的概念，稱為血液的 以太化，我說這應該是人們如何成為絕地武士的主要焦點，即真正了解如 何透過某些練習和轉化元素來保持呼吸，以便然後它們就變成光了。這才 是光劍該有的樣子。

它是一個始終處於適當位置的盾牌，360°，完全圍 繞著您，因此您不會受到傷害。」

Gabriel 博士與所有其他人智學家在史坦納和人智學家對科技的看法這個問 題上的觀點一樣清楚：「這是我們這個時代的問題，機械人以及我們將用 機械人做什麼已經一切都與道德發展有關。

「如果我們跟隨 Darth Vader

（黑武士）和機器的道路，你會看到邪惡的右

手之路，它會導致恐懼、死亡、破壞、痴迷、操縱人類，以及所有可怕的 事情 」

「死亡星是什麼？死亡星正在奪走我們的恆星並使其機械化。這就是當機 器接管時會發生的事情」。

機器不能完全信任的概念進一步體現在路克在上次對死亡星的攻擊中關閉 了他的導航電腦，依靠原力來到達他的目標，正如肯諾比在靈性世界中對 他所說的那樣。

這種對科技的負面看法被銘刻在兩條邪惡之路的概念中，人智學家認為我 們每個人都必須面對這個概念：「當今世界上的每個人實際上都有兩個魔 鬼在與他們交談，一個在左耳，一個在右耳，」他解釋道。「我們必須找

到中間道路，但這並不容易做到。所以，這就是它的意義所在。你什麼時 候知道自己走在中間道路上？當原力真正出現時。」

「我們現代的父親是機器、機械人、電力以及機器為我們做的所有事情，」

Gabriel博士繼續說道。「我們必須了解我們與Darth Vader的關係，我堅持

認為他是半機器半人類，並且他必須經歷一條啟蒙之路，[...]透過另一條左 手邪惡之路，這就是Palpatine（邪帝），[...]，他讓Darth Vader走向邪惡。

因為世界上最古老的邪惡是左手路徑，那條路徑將你從你的身體中拉出來， 但每次它發生時，你都必須為此付出代價。那麼當邪帝使用手指閃電的時 候，他會做什麼呢？他一直在變老。他為每一點付出代價。那他必須做什 麼呢？他要說服別人進入機器，成為機器，成為所謂的意志力。」

對於Gabriel博士來說，我們兩個對手的最終結局是顯而易見的：「邪惡的 皇帝Palpatine和Darth Vader必須互相毀滅。」 [...]他們放棄路克去互相殘 殺，因為他們的執著，因為左路和右路並沒有真正一起工作，他們相反， 但同時他們又互相影響。所以最終，路克，更高的自我，可以接受他們兩 個的本來面目，而不是成為他們中的任何一個，理解他們的起源，他們的 發展，他們是誰，他們必須經歷什麼，這是我們所有人都必須經歷，然後 解決的。」

Darth Vader 原本名叫安納金·天行者（Anakin Skywalker）是帶有悲劇與矛 盾色彩的人物：他擁有強大的原力感應與高超的武藝，以及多項驚人的天 賦，卻無法阻止母親與愛妻之死。他曾被視為擁有光明前途的絕地武士， 且被視作傑出的英雄；但拯救愛妻的良好初衷，卻導致他加入西斯麾下； 他是建立銀河帝國的首要功臣，成為帝國元帥，但喪失了四肢，全身嚴重

燒傷，被迫靠包裹全身的維生系統渡過餘生；他殘酷無情，常為小事殺害 俘虜與部屬，最後卻為了拯救不同立場的兒子背叛西斯，死於帝國皇帝 Palpatine的原力閃電。

Palpatine（邪帝）本來是共和國那卜星參議員。慫恿愛米達拉女王要求最 高議長菲尼斯·維洛倫下台，由他角逐並獲選最高議長（舊共和國最後一任 最高議長）。在任期間與貿易聯盟交惡，並幕後策動了複製人戰爭。其真 實身分是被絕地議會認為滅絕千年的西斯勢力尊主。旗下弟子有達斯·魔、 杜庫伯爵（達斯·泰拉納斯）以及Darth Vader。他最終統領西斯實現重返統

治銀河系的願景與榮耀，推翻銀河共和國建立銀河帝國，並成為第一任帝 國皇帝。恩多戰役期間，他企圖引誘路克

天行者加入黑暗面失敗後用原力

閃電折磨他，黑武士為拯救兒子的生命，將其丟入死星二號反應爐毀滅肉 體。

無疑，電影是一件非常有效的宣傳工具，或許有人看了《星際大戰》後， 會忽然有興趣了解一下，究竟人智學是說甚麼的。

參考自：

https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-iv-a-new-hope

https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-v-the-empire-strikesback

https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-vi-return-of-the-jedi https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-i-the-phantommenace

https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-ii-attack-of-the-clones https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-iii-revenge-of-the-sith

https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-vii-the-force-awakens https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-viii-the-last-jedi

https://www.starwars.com/films/star-wars-episode-ix-the-rise-ofskywalker

https://www.starwars.com/databank

https://steinermentary.com/steinerific/star_wars.html

https://themillenniumreport.com/2016/04/stars-wars-how-a-rudolphsteiner-think-tank-inspired-the-story/ https://boards.theforce.net/threads/the-influence-of-anthroposophy-onstar-wars.31524320/ https://neoanthroposophy.com/2017/02/05/source-of-the-force-secretbehind-star-wars-inspiration/ https://cosmicconvergence.org/?p=12888

結語

自古以來，人類都會問這三大問題，我是誰、我從那裏來，我將到那裏去， 不同宗教與哲學試圖提供不同答案。神智學是對終極問題的其中一種解答，

到了後期，因為見解分歧，因此又出現了人智學。然而，很可能人智學提 出的也不是最後的答案，或許，靈性的知識是一個秘密，知道的人自然知 道，但無法完整告訴不知道的人，因為無法通過語言文字來表達。

然則，知道這麼多說法究竟又有甚麼用？這就正如瞎子摸象的比喻一樣， 每一種說法很可能是真相的一部分，但不是全部。當然，我們不可能所有 解釋都照單全收，也要有所取捨，最大問題是如何選擇。

作為一般凡夫俗子，自然無法知道那些說法是真理，但是，人有理性，這 是與生俱來的，通過理性，我們最低限度可以肯定那些東西一定不是真理， 唯一能夠做的，就是將必然是錯的排除掉。

我們都不知道世界有沒有神存在，如果已經知道，那就不用信了。但是， 假設有，又假設這個神對人類有所要求，那麼，祂所要求的，就必定是人 的能力範圍以內的事。

一個學生，或許是好學生，或許是壞學生，但無論如何，學校要求的，都 不可能是超越這個學生的能力範圍，小學的考試不會考中學的課程、中學 的考試不會考大學的課程，修讀經濟系的，考試不會考繪畫，讀音樂系的， 考試不會考踢足球。至於作為普遍的人類，能力範圍又是甚麼？

一個普通人，一個最低很度有足夠資格被稱為人者，能力範圍就是做自己 必然知道是對的事。孟子說過，人有四端。《孟子．公孫丑上》：「惻隱 之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心， 智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。」

並且還說：

「有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有 四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以 保四海，苟不充之，不足以事父母。」

人有四端，在實行上，又有不能與不為的問題。《孟子·梁惠王上》有此一 段：

「曰：“挾太山以超北海，語人曰：‘我不能。’是誠不能也。為長者折枝，語 人曰：‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之 類也；王之不王，是折枝之類也。”」

要數該篇章中最為後人所熟識的一番話，則莫過於這幾句： 「老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼；天下可運于掌。」

當然，這說法有點誇張，但起碼已表達出人的能力範圍是甚麼。

有些東西是完全超越作為人類的能力範圍的，尤其是以下例子。

其些宗教宣稱，真理只有一個，只有某個特定的神才是真神，只有某個特 定教才是真道，某個特定的教中，只有某個特定的教派才是神所認可的， 我們千萬不要誤入歧途，中了魔鬼撒旦的詭計，因為所有其他宗教都是讓 你離棄神，結果，最終便會進入永火的地獄。

世上大大小小林林總總的宗教，總是讓人眼花撩亂，而且眾說紛紜，莫衷 一是。在其中選中一個唯一的真神，並且還要加入某個唯一正確的宗教， 可以說，百分之一百是超出正常人的能力範圍，如果可以知道那個神才是

真神，那個教才是正確的教，這個人必定有神通，若不是神親自告訴他的 話，此人必定是神通廣大的惡魔了。

擴充人之四端是人的能力範圍，選中一個唯一的真神來信，選中一個唯一

的正確宗教來加入，是超出人類的能力範圍，如果神真的會要求我們去做 這件超出我們能力範圍的事，這個神就必然是一個白痴。

不是說神有可能是白痴，而是根據某些教義去推論，他們口中的神就必然 是一個白痴。我們可以相信沒有神，但是，就萬萬不能去相信一個白痴的 神。

因為當自己是白痴是小，相信神是一個白痴後果就極為嚴重了，因為閣下 正在侮辱神。

如果有神，如果神真的對人有要求，要求的原則除了是人類能力範圍的事， 還有另一個原則，就是人類責任範圍之內的事，換句話說，就是人類分內 的事。

一個人找到一份清潔工的工作，如果他就職的厠所很骯髒，固然應該向這 位人兄問責，如果有顧客投訴貨不對版，這位清潔工當然沒有任何責任。

一間公司的賬目出問題，當然會向該公司的會計問責，但如何有顧客投訴 那裏服務態度有問題，這當然不用說亦可以肯定與這位會計無關了。

又正如一個英國人在國外發生了糾紛或事故，也不會走去找美國的大使館 介入，道理實在太顯淺了。

人作為人，就是要盡作為人的責任。

孟子/離婁下有載：

"孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物， 察於人倫；由仁義行，非行仁義也。」"

人的責任，簡單來說，就是作為君子，明白人禽之辨，並且實踐人的本分。

唐君毅先生在《與青年談中國文化》中說：「人之異於禽獸者，在其有仁、 義、禮、智。仁、義、禮、智，見於惻隱、羞惡、辭讓和是非之心。」

換言之，人與動物的不同處，就在於人有自覺心。而人之所以被稱為人， 其價值、其尊嚴，就在是否能彰顯這自覺心。

唐先生又補充，仁即「無私的普遍的惻隱不忍之心」，「義是本於人格尊 嚴之自覺」，「而以公平正直之心，對人接物皆為義」，「禮見於自己謙 讓與對他人之尊重」，「智見於明辨是與非」。唐認為：「人有仁所以能 愛家人，愛國人，愛天下一切人。以至對於禽獸，都欲見其生不忍見其死， 對於草木山川，都可有情」， 「人有義，有公平正直之心，人之正義感， 可無所不運，而以實現各種平等之社會理想，以維持社會之秩序」，「人 有禮，能自己謙讓以尊敬他人。所以能尊敬父母，尊敬師長，尊敬聖賢豪 傑」，「人有智能辨是與非，所以能是是非非，善善惡惡，而追求真理， 有對自己之過失之反省與懺悔及改過之努力。」（《與青年談中國文化》） 這正是人與禽獸截然不同的所在。

以上便是作為人的責任所在。然則，責任之外之事又是甚麼？很簡單，你 出身是那個國家的人？你是男人還是女人？你的父母是窮人還是有錢人？ 你出身在那個年代？你有甚麼天賦？凡此種種，都非閣下自己所能選擇， 所以，以上皆非閣下的責任。

至於我們是否生下來便有原罪，是否都是罪人，都不是我們自己所決定，

因此，無論是與不是，都不是我們自己應當負上的責任。或者有人會反駁， 我們都做過一些我們自己都知道是錯的事，因此我們都有罪。這是一種非 常拙劣的偷換概念，只有弱智才會上當。我們做過多少錯事，神理應列一 張清單，錯的便予以懲罰，按罪的多寡來決定罰的輕重。退一步說，即使 人對所犯的任何罪有任何責任，對於生下來便是罪人這一件事情上，是絶 對不應該負有任何責任的。

除非，將這一個前題改掉，說：「是我自己選擇做一個罪人的，我可以選 擇不是罪人。」

假如神真是會要求我們對一些非我們自己選擇的事負責，這個神便是一個 無賴。不是說神真的可能是一個無賴，而是依照某些教義來推論，神就必 然會是一個無賴。不信神，問題尚少，如果接受神是一個無賴的話，則對 於神便是一個極大的侮辱。

主張神會要求我們做超出我們能力範圍的事，主張神會要求我們對我們完

全沒有責任的事負責已經夠荒謬了。但是，荒謬的事不止於此，還有一些 更為令人瞠目結舌的事。

世上竟然有一種極度滑稽的學問，叫做護教學。護教學又可稱為基督教辨 惑學（Christian apologetics，這個詞來源於希臘語詞彙ἀπολογία，意為 「以言語辯護」）。護教學家或辨惑家以歷史證據、哲學邏輯論證、科學 發現以及其他學科的論證為基礎，站在基督教的立場上進行辨惑。術語 「基督教辯論術」（Christian polemics）則被用於表示護教士批判、攻擊 其他信仰系統的方式。

首先，甚麼是科學方法？

科學方法涉及到很多步驟，其中的首要部份是這樣的，需要觀察大自然並

且對於自然現象提出有意義的問題，然後再想出假說來解釋自然現象，之

後設計實驗來檢驗這些假說，核對從這些假說所給出的預言是否正確無誤。

當然還包括檢討、修正與及重覆實驗，不過這些暫且不談。將之概括，就

是先提出問題，之後想出假設，然後進行檢驗，最後得出來的，就是結論。

《大學》有云：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣」。不論自 然科學、人文科學、社會科學，都必須跟從這個本末終始。

護教學的次序是甚麼？就是先設定結論，之後做的，就是通過論證，以證 明這個結論是正確的，換句話說，就是要將科學方法倒轉過來，等於先判 後審。既然已經是結論，還論證甚麼？還需要證明甚麼？那麼，這個結論 究竟是從何而來的？因此，物理學家絶對不會搞一套護物理學、經濟學家 絶對不會搞一套護經濟學、歷史學家也不會搞一套護歷史學。先有結論， 再研究怎樣證明這個結論，就等於先去廁所排泄米飯，再進行消化，然後 去飯堂吃糞便。

阿贊耀師父說過：「首先闡述減法原則，所謂減法其實就是我們修行佛法

的指導方向，我們要正確理解整個佛法的修行是沒有任何東西可得到，全 都是去捨的。」（鬆入式禪法）

「佛教修行有次第性步驟：

一、布施：捨去我們的身外物。

二 、持戒：身口上的捨，即不善的身體和語言的行為。

三、禪修：捨我們的不善心，即我們五蓋的不善狀態。五蓋是貪 、嗔、昏、 掉、疑，五蓋我們后面會再次詳細闡述的。

四、智慧：捨我們的邪見和無明。

五、湼槃：捨貪嗔痴。」

（鬆入式禪法）

正如要讓街道整潔，不是在街道大灑香水，不是盛大的粉飾佈置，而是清 除掉街上的垃圾。這也是減法原則。同樣道理，要獲得智慧，也不一定要

加入甚麼神智學、人智學之類或許是真理（或許不是）的東西，而是要在 社會中清除先前提到的猶太教異端垃圾邪教。