Св. Павел, апостол язычников by Katechein K

радуга 8

ПАВЕЛ, АПОСТОЛ ЯЗЫЧНИКОВ Петр и Павел через призму истории и литургии Мистицизм апостола Павла Учение об оправдании

в номере:

Хосе М. Вегас CMF От редакции

Дьякон Владимир Дегтярев Апостол Павел как катехизатор

Свящ. Густав Лисса Обращение святого Павла. Встреча со Светом Христа

Иеремия Станьска CSFN Святой Павел – апостол-педагог своего времени

Сообщество «Клянза» «Разреши мне принять участие».

ОТПЛЫВИ НА ГЛУБИНУ Мариано Хосе Седано CMF Петр и Павел через призму истории и литургии

Александр Корнеев Открытие веры для язычников Аленка Арко, comloy Cв. Августин читает и толкует Послание к Римлянам Петр Октаба ОР Cв. Павел, основатель Церквей

Папа Бенедикт XVI Размышления о святом Павле

Александр Корнеев Мистицизм апостола Павла

У ИСТОКА Свящ. Пьер Дюмулен Апостол Павел: ревность по единству во Христе

МАСТЕРСКАЯ

Методы активизации катехитической деятельности

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ ЭТОГО НОМЕРА Без личного опыта катехизация невозможна

Интервью с ординарием архиепархии Божией Матери в Москве Павлом Пецци

СЛОЖНЫЕ ВОПРОСЫ…

Свящ. Марк Милле Апостол Павел в творениях Отцов Церкви 40

Эльвира Шейдс Учение об оправдании

ВСЕГО ПОНЕМНОГУ

ЛИТУРГИЯ

Послание св. Павла к петербуржцам и опыт работы в группах

Петр Сахаров Гимны в посланиях святого апостола Павла 46

Сессия для катехизаторов

Жизнь литургии. Литургия жизни

75 79

Издание осуществлено при содействии RENOVABIS.

В сложном глобальном и часто враждебном мире верующие всегда испытывают искушение закрыться в себе и превратить веру в частное дело, сохраняя связь между собой исключительно внутри самой Церкви. Сегодняшняя ситуация во многом схожа со сложным и космополитическим миром, в котором родилось и начало распространяться христианство. В то время у христиан тоже было искушение закрыться в узком мире Израиля и иудейской религии. Важнейшее значение личности святого Павла состоит в том, что он определил необходимые измерения открытости и миссионерства веры. Кроме того, Павел словами и делами показал настоящую мотивацию этой открытости веры и ее проповеди. Речь идет не о «завоевании» душ в духе прозелитизма, но о том, чтобы передавать «сокровище», которое «мы носим в глиняных сосудах» (2Кор 4, 7), – освобождающую истину Христа – то есть всеобщий дар, излитый Богом на все человечество, ведь Отец Иисуса Христа является и Отцом для всех. Мы, знающие об этом, не можем хранить эту истину только для себя, потому что наша вера предназначена всем. Мы являемся орудиями ее распространения. Слова Павла: «Горе мне, если не благовествую!» сохраняют свою актуальность до сих пор. Хосе М. Вегас CMF

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

ОТПЛЫВИ НА ГЛУБИНУ

Мариано Хосе Седано CMF

ПЕТР И ПАВЕЛ ЧЕРЕЗ ПРИЗМУ

ИСТОРИИ И ЛИТУРГИИ 1. 29 июня – праздник святых первоверховных апостолов Петра и Павла

незапамятных времен Церковь вспоминает своих чад, «уже перешедших из мира сего к Отцу» в день их истинного дня рождения к жизни вечной. День смерти – это Dies Natalis верных Христа. Поэтому дата, в которую мы совершаем литургическую память святых, это, как правило, день их ухода из земной жизни. Как на Западе, так и на Востоке 29 июня празднуется память апостолов Петра и Павла. Но разве именно в этот день они претерпели мученическую смерть? И разве оба они умерли в один день? Почему Церковь так рано решила связать воедино память этих двух апостолов, если при жизни они никогда не были вместе – ни в пастырских, ни в миссионерских тру-

дах? Более того, нам известно, что между ними случались разногласия, иногда доходившие до прямых столкновений! Да так ли исторически достоверно, что они оба жили в Риме, там приняли мученическую кончину и были погребены, или это только благочестивые легенды? Если же выйти за пределы археологических и исторических сведений, то какой богословский смысл заключается для христианской общины в столь тесном соединении этих двух апостолов?

2. Петр и Павел в Риме

В Послании к Римлянам святой Павел дважды упоминает о своем намерении отправиться в Испанию (Рим 15, 24.28) и там проповедовать Евангелие, поскольку в Малой Азии он «не имел места» (Рим 15, 23). По пути Павел надеется «увидеться» с

О Т П Л Ы В И

римскими христианами и рассчитывает, что они «проводят» его «туда» (в Испанию) (Рим 15, 24). Но прежде он должен передать то, что было собрано для нуждающихся собратьев в Иерусалиме (Рим 15, 26). Из Деяний мы знаем, что Павел был арестован именно тогда, когда прибыл в Иерусалим, чтобы передать собранные средства; нам известно о попытке его осуждения и его обращении к правосудию кесаря. Несмотря на арест, Павел, прибыв в Рим, пользовался значительной свободой (греческий текст говорит о «всяком дерзновении» – pases parresías – со стороны Павла); ему не было запрещено проповедовать. Лука сообщает, что два года апостол прожил в Риме под домашним арестом. Мы можем быть уверены только в факте этого пребывания в Риме. Был ли он освобожден после суда и смог ли осуществить свое желание пойти в Испанию, не ясно. Ни одна община Пиренейского полуострова не считает себя основанной Павлом. Это в высшей степени красноречиво, потому что подобный факт в те времена имел для христианских общин величайшее значение. По мнению многих специалистов, важно и молчание Луки относительно конца жизни Павла. Лука никогда не умолчал бы об оправдании своего главного героя римскими властями; ему это было бы как нельзя более кстати, учитывая его апологетические тенденции. Это дает основания предположить, что оправдания не последовало, и что Павел был осужден, а может быть, и казнен около 60–62 гг., то есть два

Н А

Г Л У Б И Н У

года спустя после прибытия в Рим. Традиционно говорилось о том, что он был освобожден, путешествовал в Испанию и даже в Малую Азию, написал пастырские послания, был вновь арестован и обезглавлен во время первого гонения на христиан Рима, в 64 году. Однако многие из этих предположений (как и авторство пастырских посланий) неприемлемы с точки зрения самой элементарной исторической критики. Из уважения к Петру Новый Завет не сообщает ничего определенного о его жизни и проповеди в Риме. В конце Первого Послания Петр говорит, в каком месте оно написано: в Вавилоне (1Петр 5, 13), – а это явный намек на столицу империи. Конец четвертого Евангелия упоминает о его мученической смерти (Ин 21, 18–19), но не указывает никаких исторических подробностей (места, времени). Книга Деяний Апостольских завершает часть, посвященную Петру, загадочной фразой: «Выйдя, пошел в другое место» (Деян 12, 17), опять же не говоря, куда он пошел и зачем. По мнению некоторых, так автор дает понять, что он пошел в Рим. Однако чуть позже мы встречаем его на так называемом Иерусалимском собо-

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

ре (Деян 15, 1-12), где Лука, с его склонностью сглаживать разногласия, существовавшие в раннехристианской общине, вкладывает в уста Петра совершенно Павловы идеи: «Веруем, что благодатью Господа Иисуса спасемся, как и они» (Деян 15, 11). Тем не менее сказанное об этом эпизоде Павлом (более достоверное и гораздо менее идиллическое) свидетельствует о том, что Петр был поставлен Господом быть апостолом у обрезанных, а Павел – у язычников (Гал 2, 7.8). И все-таки после Иерусалимского собора Петр тоже начал благовествовать язычникам, обратив сотника Корнилия и всю его семью (Деян 10). Этот факт, который у Луки предшествует Иерусалимскому собору, чтобы показать, что Петр был первым, кто возвещал спасение народам, не совпадает с данными Павла в Гал 2. После собора становится более понятным и объяснимым то, что Петр в Антиохии вошел в общину, где иудеи и язычники вместе ели и вместе совершали преломление хлеба (Гал 2, 11). Однако посланники из иерусалимской Церкви-матери сочли соблазном то, что христиане из иудеев «ели вместе с язычниками» (Деян 15, 1; Гал 2, 12), и Петр, «опасаясь обрезанных», стал устраняться от трапез и совершения Евхаристии (!) с язычниками и увлек других своим поведением, которое Павел называет «лицемерием» и считает достойным «нарекания» (Гал 2, 13.11). Петр «не поступает по истине Евангельской» (2, 14), и Павел открыто противостоит

ему и публично упрекает (2, 13-14). Это один из напряженнейших моментов истории ранней Церкви. Он означает столкновение не просто личных позиций двух апостолов. Здесь сталкиваются различные способы восприятия вести Христа и Его спасения. С одной стороны, мы видим тех, кто остаются привязанными к самым дорогим для иудаизма традициям и считают их необходимыми для того, чтобы спастись. Центр этой группы – иерусалимская община во главе с братом Господа Иаковом. Из этой группы происходят так называемые «установления Иакова», которые фигурируют в Деян 15, 20-29 как результат решений «собора». На самом деле они возникли, несомненно, позже, поскольку Павел решительно утверждает, что на него «не возложили ничего более» (Гал 2, 6). С другой стороны – группа христиан из язычников или иудеев диаспоры. Для них Иисус Своей смертью и Воскресением упразднил Закон вместе со всеми его практиками, «разрушил» Иерусалимский храм и собрал новый народ из язычников и иудеев, не делая между ними различий. Именно таких христиан преследовал Павел и именно к ним присоединился, став апостолом Господа. Мало-помалу эта форма стала преобладающей на Востоке и на Западе. Павел не говорит, чем окончился конфликт в Антиохии, но есть основания предполагать, что исход его не был благополучным. Бремя иудейских традиций, с одной стороны, и авторитет Иакова, с другой, произвели

О Т П Л Ы В И

такое впечатление на Петра, что он, вероятно, решил, что иудеохристианская часть может предписывать прочим свои правила совместной жизни и поведения, хотя бы это было в той форме, какую мы видим в установлениях Иакова. Тем не менее бесспорный факт присутствия Петра в Риме, то есть в общине языческого происхождения, говорит о своего рода «обращении» Петра благодаря братским наставлениям Павла, хотя для этого ему пришлось все же покинуть зону влияния иудеохристианства. После этого случая Павел также порывает с восточным регионом и его представителями и перемещается по Малой Азии и Европе с группой своих сотоварищей (Силой, Тимофеем, Титом…). Он не меняет мнения, но не разрывает связей и с иудеохристианской традицией. Общение между братьями переживается за евхаристической трапезой и в общности имущества. Рекомендацию «помнить нищих» (Гал 2, 10) Павел принял очень близко к сердцу. Сборы для иерусалимской Церкви, которые он проводит в посещаемых им общинах, становятся выражением братства, соединяющего во Христе всех крестившихся во имя Его, каково бы ни было их происхождение. Павел называет их «общением» (koinonia). Это слово обладает чрезвычайно важным богословским смыслом и означает глубочайший уровень общения. Мы упомянули небиблейские источники, удостоверяющие присутствие Петра и его мученическую смерть в Риме. О каких источниках

Н А

Г Л У Б И Н У

идет речь? Прежде всего, важно иметь в виду, что эти источники независимы друг от друга, то есть они не цитируют друг друга и происходят из разной церковной среды. Кроме того, это очень древние источники; некоторые из них древнее Евангелий. Наконец, они чрезвычайно созвучны другим свидетельствам – археологическим, иконографическим и эпиграфическим; что повышает их историческую ценность. • Первое свидетельство, римского происхождения, – это послание епископа Рима Климента коринфянам. Оно было написано, по всей вероятности, около 68–70 гг., то есть значительно раньше многих новозаветных текстов, в том числе Евангелия от Иоанна, от Луки и Матфея. Именно поэтому послание обладает большой исторической значимостью, и в течение долгого времени оно входило в канон новозаветных текстов. В пятой главе послания говорится о недавних случаях пыток и казней римских христиан, которым они подверглись «по зависти». Среди них особо упоминаются Петр и Павел. О Петре говорится: «Петр от беззаконной зависти понес не одно и не два, но многие страдания, и таким образом претерпевши мученичество, отошел в подобающее место славы» (1Клим 5, 1-4; 6, 1-2). Вместе с ним приняло мученическую кончину великое множество (ingens multitudo) избранных. Поскольку в тексте описывается смерть некоторых женщин этой группы, одетых, «как Данаиды и Дирки», то речь идет о гонениях Не-

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

рона, о которых схожие подробности приводит Тацит в своих «Анналах» (15, 14: римский историк тоже говорит об ingens multitudo, используя то же выражение, что и Климент Римский). Это позволяет отнести события к середине 60-х годов. • Примерно двадцать пять лет спустя мы находим другое свидетельство, которое происходит уже из восточной Церкви. Епископ Игнатий Антиохийский, под арестом препровождаемый в Рим, где его должны были казнить, узнает, что верующие столицы собираются ходатайствовать о нем перед властями, добиваясь, чтобы его отпустили. Он просит их не лишать его возможности претерпеть мученичество. Игнатий обращается к ним с этой просьбой очень настойчиво и поясняет: «Не как Петр и Павел заповедую вам» (к Римлянам 4, 3). Восточный епископ знает, что Петр и Павел жили в Риме и пользовались великим авторитетом в христианской общине. Это свидетельство имеет большую историческую ценность. • Близким по времени к посланию Игнатия является христианский текст Ascensio Isaiae, появившийся в начале II века. В этом тексте, написанном в пророческом стиле, утверждается, что нива двенадцати апостолов подвергнется гонению Велиала, убийцы собственной матери (ясный намек на Нерона), и что один из двенадцати будет предан в его руки. • Это пророчество проясняется еще более благодаря одному фрагменту той же эпохи: тексту под названием «Апокалипсис Петра». В нем

мы читаем: «Гляди, Петр, Я открыл тебе все. Иди ныне в город блуда и испей чашу, которую Я предрекал тебе». Очевидно, что имеется в виду Рим и мученичество в Риме. Для христиан второго века – как восточных, так и западных – факт пребывания Петра в Риме и его смерти там не подлежал сомнению. • Это предание продолжает пополняться многими другими свидетельствами на протяжении второго века. На Востоке это Дионисий Коринфский (Eвсевий, Церковная история II, 25, 8), на Западе – Ириней Лионский (Adv. Haer. 3, 1, 1); в Африке – Тертуллиан (De bapt. 4, 4; Adv. Marc. 4, 5, 2).

3. Время

мученической смерти Итак, жизнь и славная смерть обоих апостолов в Риме – несомненный факт. Но так ли несомненна дата их мученичества? Действительно ли они умерли в один год и в один день? Почему память апостолов совершается 29 июня? Выше мы уже сказали, что день смерти Павла точно неизвестен. Упомянутое нами послание Климента Римского говорит о его свидетельстве и смерти, но не уточняет никаких подробностей: «Достигнув границ Запада и принеся свидетельство перед князьями и властями, он покинул сей мир, оставив нам высший пример терпения» (1Клим 6, 3). Два века спустя Евсевий Кесарийский, собрав в своей «Церковной истории» древние предания, утверждает: «Говорят, что в правление Нерона

О Т П Л Ы В И

Павел был обезглавлен, и там же, в Риме, был распят Петр» (II, 25, 5). Однако вопрос остается открытым: был ли Павел казнен после суда, ради которого его доставили в Рим, или позже, во время гонений Нерона, то есть между концом июля (19 июля) и концом октября 64 года (ноябрь и декабрь мало подходят для зрелищ под открытым небом, как их описывают Тацит и первое послание Климента)? Обе даты совпадают со временем правления Нерона. Изза скудости данных, не разрешив вопрос о втором аресте Павла, мы вынуждены признать, что не можем назвать точную дату его смерти. Что касается Петра, здесь ясности немногим больше, хотя у нас есть некоторые свидетельства, позволяющие определить возможный день смерти. Нам известно, что он был распят (по римскому преданию, головой вниз) во время гонений Нерона. Вероятно также, что он был казнен в цирке Нерона, и что его смерть была частью тех зловещих зрелищ, которые устраивал Нерон для расправы с христианами. То, что его могила, как подтвердили почти неопровержимо археологические данные, находится на Ватиканском холме, рядом с остатками цирка, подтверждает такую гипотезу. Некоторые ученые идут еще дальше. Археолог Маргарита Гуардуччи, сопоставив различные документы, в том числе «Апокалипсис Петра» и «Вознесение Исаии», с датами правления Нерона, пришла к выводу, что Петр был казнен 13 октября 64 года.

Н А

Г Л У Б И Н У

4. Откуда взялась дата 29 июня? Римская община не сохранила в памяти точный день смерти своих апостолов, но зато она бережно сохранила трофеи (trophea) мучеников, как постоянное напоминание о том, что они значат для всей Церкви. Существуют два свидетельства, в которых археологические и литературные источники взаимно переплетаются и красноречиво свидетельствуют о любви Рима к своим апостолам. В начале третьего века, в эпоху Папы Северина (199–217 гг.), один римский пресвитер по имени Гай вступил в спор с неким Проклом, главой римской общины монтанистов. Последний, чтобы доказать подлинность своего учения, ссылался на апостольское предание, и в частности, упоминал о могилах апостола Филиппа и его дочерей в Гелиополисе. Римский пресвитер

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

Memoria Apostolorum. Согласно традиции в этом месте под современной Базиликой Св. Севастиана были тела свв. Петра и Павла до того, когда их перенесли к своим базиликам.

Гай отвечает ему схожим аргументом: «Я же могу показать тебе трофеи апостолов, приди только в Ватикан или на дорогу Остийскую (via Ostia),... там найдешь победные знаки апостолов, основавших эту Церковь» (Евсевий, Церковная история II, 25, 7). Это значит, что около 200 года в Риме все знали конкретное место погребения апостолов Петра и Павла. То, что говорит Гай, свидетельствует о существовании некоего подобия надгробных памятников. Что касается Петра, то археологические раскопки, проведенные в базилике, под так называемым алтарем исповедания, обнаружили большую часть этого памятника, представлявшего собой нечто вроде стола на двух мраморных подножиях, с нишей позади него. Эта aedicula, как называют археологи такого рода простые сооружения, упиралась в стену красного цвета, возведенную около 160 года для того, чтобы помешать земле при оползании (могила находится на склоне холма) разрушить погребение и уничтожить всякий его след. Стена эта испещрена надписями на греческом и латинском языках, которые делали

паломники. В одном месте можно прочитать по-гречески: «Petros ení» («Здесь покоится Петр»). Сегодня, хотя не все загадки, возникшие при раскопках, разрешены, бесспорно то, что были обнаружены именно трофеи Гая над могилой Петра, а совокупность эпиграфических (надписи, надгробные плиты и памятники...) и топографических (расположение могил) данных вынуждает нас признать, что речь идет о месте погребения апостола Петра. Еще более недавние раскопки под базиликой святого Павла на Остийской дороге дали похожие результаты в отношении апостола языков. Раскопки, проведенные на Аппиевой дороге (via Appia), под нынешней базиликой святого Себастьяна, на кладбище, называемом «in catacumbas» (буквально это греческое слово kata kymbas означает «перепад уровня»; оно дало имя всем подземным погребениям), открыли существование портика в форме triclia, то есть трапезных в римских домах (tricliniu), которые имели форму U и в которых совершались погребальные трапезы (refrigeria), подобные нашей традиции есть и пить на могилах усопших

О Т П Л Ы В И

близких. Этот обычай имел глубокие корни, поэтому Церковь отнеслась к нему терпимо, хотя и попыталась очистить от языческого содержания и суеверий. Стены этого места густо исписаны (на них около 650 надписей на латинском и греческом языках). Надписи относятся к середине третьего века, то есть к моменту, по времени близкому к свидетельству Гая. Большинство из них удостоверяет, что посетители совершили на этом месте трапезу в честь святых апостолов Петра и Павла. Верующие просят их заступничества в различных нуждах. Очевидно, что христиане, собиравшиеся там для этих refrigeria, были убеждены, что находятся на могиле апостолов. Иначе такая практика, имевшая смысл только рядом с погребением, необъяснима. Одна погребальная стихотворная надпись четвертого века, написанная Папой Дамазом для этого места, говорит, что оба апостола «обитали» там, то есть что их тела были погребены именно здесь. Действительно, после Константина на территории, о которой мы говорим, была построена базилика в честь Петра и Павла и названа Basilica Apostolorum in Catacumbas. В наши дни она известна как церковь святого Себастьяна. С одной стороны, имеются утверждения, что тела апостолов были погребены в разных местах – в Ватикане и на Остийской дороге, с другой, есть данные, говорящие в пользу того, что они похоронены вместе на Аппиевой дороге. Как разрешить такое противоречие? Римский кален-

Н А

Г Л У Б И Н У

дарь 354 года и иерусалимский Мартиролог 431 года говорят, что 29 июня 258 года совершалась память Петра в Ватикане, Павла на Остийской дороге и обоих апостолов – in catacumbas. Для большинства авторов это был день переноса тел апостолов из первоначального места погребения на кладбище in catacumbas. Во время гонений Валериана в 258 году христианам было запрещено посещать кладбища. Поэтому Церковь Рима решила перенести мощи обоих апостолов в другое место. Там они находились вплоть до установления Константинова мира; а затем были возвращены на прежние места, где Константин построил по базилике в честь каждого из апостолов, не забыв при этом и о месте, где они «обитали» вместе почти 60 лет.

5. Vox populi, Vox Ecclesiae Мне кажется очень важным, что именно народ Божий соединил память обоих апостолов и сделал день переноса их мощей днем их литургической памяти для потомства. Если телесные останки есть cуть нечто вроде таинства нашего исторического существования,

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

то соединение мощей обоих апостолов, происшедшее в 258 году благодаря верующим, выражает глубокую истину. Приняв то, что народ негласно установил своими посещениями и трапезами, Церковь не просто совершает некий символический жест. Мы действительно не знаем точного дня смерти апостолов. Можно усомниться и в достоверности места их погребения. Немало гипотез может возникнуть при попытках объяснить противоречие между источниками. Но есть нечто совершенно очевидное и несомненное. Верующие Рима захотели объединить память тех, кто при жизни не всегда были едины и даже не всегда согласны между собой. И в том, и в другом народ Божий узнает себя и свою веру: с одной стороны – камень, традиция, корни; с другой – простор, новизна и крылья свободы. Петр и Павел – не оппоненты, а разные полюса единства и общности в многообразии. Римская община знает, что вся Церковь – плод единения людей во Христе, в Котором нет ни иудеев, ни язычников. Петр и Павел являют призвание всей Церкви – призвание к универсальности, к открытости, к единству, способному принимать отличное, иное. Потому литургия празднует их общую память как дар свыше, ставший конкретной историей конкретных людей, – Петра и Павла. Рим оказался хранителем апостольского сокровища, достояния всех христиан – традиции, созданной словом и кровью, обладающей прочностью камня и свободой ветра; традицией, с которой во что бы то ни стало нужно сохранить связь.

Александр Корнеев

Открытие веры для

язычников

вятой Павел – личность героическая и противоречивая. Его жизнь изумляет, а богословие по сей день вызывает споры среди специалистов. Павел – сначала яростный гонитель Церкви, потом ее горячий проповедник. Он не был непосредственным учеником Иисуса, но именно его учение необычайно сильно повлияло на становление христианства. Павла, несомненно, можно назвать архетипической фигурой. Полностью отказавшись от всего ради проповеди Истины, он воплотил в себе идеал самопожертвования, который по сей день вдохновляет своим примером многих христиан. Огромная заслуга апостола Павла состоит в том, что он сделал библейскую веру в Бога доступной для неиудеев. Благодаря этому произошла революция, приведшая к переходу от иудеохристанства к эллинистическому христианству. На апостольском соборе Павлу удалось победить сильное влияние партии иудеохристиан, настаивавших на строгом соблюдения Закона

О Т П Л Ы В И

для всех, обратившихся из язычества. Иерусалимские христиане были убеждены, что язычникам необходимо не только совершать обрезание, но и соблюдать многочисленные предписания, касающиеся чистоты, пищевых ограничений и шабата. Павлу удается убедить Церковь в том, что язычники могут стать христианами, не принимая ранее иудаизм1. В результате этих изменений апостольское учение обретает новый богословский язык, Церковь становится иудейско-эллинистической общиной, а само христианство из небольшой группы верующих становится мировой религией2. В своей проповеди язычникам Павел более всего обращал внимание на определенные аспекты Благой Вести. Их можно назвать ключевыми в богословии апостола. Они были непривычны и новы для эллинистического мировоззрения. Тем не 1

Н А

Г Л У Б И Н У

менее именно благодаря новизне и силе этих граней учение Павла будет завоевывать все новых и новых сторонников христианства. Ниже будут кратко описаны эти аспекты3. 1. Протологический аспект. Павел проповедует не только реальность Бога, но также и реальность тварного мира. Причем творение находится в зависимости от его Создателя. Напомним, что язычники отождествляли Бога с определенной стихией этого мира, нередко обожествляя его. Таким образом, апостол вместо языческого политеизма проповедовал учение о Боге Едином, а вместо обожествления природы – учение о тварности мира. 2. Антропологический аспект. Павел призывает язычников принять всю полноту достоинства обновленного человека. Образ нового творения, с одной стороны, происходит из иудейской традиции, с другой – он очищен и вдохновлен Благой Вестью. Из образа обновленного человека следует новая этика, основанная на евангельских ценностях. Это неизвестный ранее способ бытия, наполненный благодатью Святого Духа, упраздняющий ранее обязывающие границы мира сего. 3. Исторический аспект. Здесь апостол противопоставляет истинную историю – историю спасения – языческой мифологии. В отличие от мифоло-

Г. Кюнг пишет по этому поводу: «Важность последствий этого основополагающего решения для всего западного мира (да и не только западного) невозможно переоценить». Г. Кюнг, Великие христианские мыслители, СПб, 2000, 37-38. 2 Ср. там же, 38. 3 Ср. Н. Т. Райт, «Что на самом деле сказал апостол Павел. Был ли Павел из Тарса основателем христианства?» М., 2004, 83-90.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

гии эллинизма, Павел проповедует о событиях, имевших место в историческом пространстве и времени. Реальные события, о которых повествует апостол, устремлены к Событию Иисуса Христа, Его смерти и Воскресению. Широко распространенному в эллинистическом мировоззрении антиисторизму Павел противопоставляет линейную концепцию времени – от начала творения к творению обновленному. Центральные события таким образом понимаемой истории – Воскресение Христа и сошествие Духа. Наиболее ярко об этом повествуется в восьмой главе Послания к Римлянам. 4. Политический аспект. Павел решительно критикует языческие представления о власти. Особенно ярко это видно во второй и третьей главах Послания к Филиппийцам. Здесь апостол на глубинном уровне противопоставляет кенозис Христа официально принятым величественным титулам кесаря. Известно, что в Римской империи существовал сильный культ императора. Во времена Тиберия его предшественник император Август был наречен «равным богу». Соответственно, каждый следующий император сначала почитался как «сын бога», а затем также становился «богом». Следует сказать, что большинство язычников не видело ничего крамольного в обожествлении императора. Признание кесаря богом свидетельствовало о гражданской лояльности и добропо4 5

рядочности. В отличие от такой позиции, Павел проповедует, что единым Господом является Иисус Христос, «дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних» (Флп 2, 10). Так любой власти мира противостоит единый истинный Господь. 5. Сотериологический аспект. С момента обращения Павел ставит в центр всей своей жизни и проповеди спасительную любовь Христа. Можно сказать, что все богословие апостола сводится к сотериологии. Два мотива составляют ядро богословия Павла: любовь Отца и Сына к людям и послушание Сына Отцу. Павел использует такие определения Сына Божиего: «Тот, кто нас возлюбил и отдал себя за нас» и «Тот, кто нас возлюбил»4. Именно под знаком сотериологии апостол проповедует оправдание благодаря безусловной вере в любовь Бога, которая наиболее полно раскрылась в жертвенной смерти Иисуса Христа. После откровения под Дамаском Павел жил пониманием того, что вся его жизнь должна стать постоянной проповедью Евангелия. И служению этой проповеди апостол полностью подчиняет себя. Создается впечатление, что Павел в определенном смысле является преемником Иоанна Крестителя5. Он, так же как и последний пророк, посвящает всю свою жизнь посланию истины. Апостол безо всяких условий предает себя во власть Святого Духа. Он всегда

См. K. Romaniuk, Święty Paweł, życie i dzieło, Katowice 1995, 199. Там же, 195.

О Т П Л Ы В И

будет вслушиваться в голос Пославшего (см., например, Деян 16, 6-10). Миссионерскую позицию Павла можно было бы определить как «все ради Евангелия». Он не только не берет даже минимального вознаграждения за свое служение, но и сохраняет финансовую независимость, делая палатки. В конце жизни апостол пишет: «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал. Сами знаете, что нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии» (Деян 20, 33-34). Свои миссионерские методы апостол описывал так: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждых закона, -- не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1Кор 9, 19-23). Конечно же, для Павла оставались вопросы, в которых он никогда не уступал. Это были убеждения в оправдании не через дела закона, а через веру в Иисуса Христа, в бесполезности обрезания и соблюдения пищевых ограничений и т. д. Одной из важнейших пастырских тем была для Павла молитва. Фесса6

Н А

Г Л У Б И Н У

лоникийцам он пишет «Непрестанно молитесь» (1Фес 5, 17), римлян призывает быть «постоянными в молитве» (Рим 12, 12), а колоссян учит: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол 4, 2). Жизнь апостола также полна молитвы: «Посему и я, услышав о вашей вере во Иисуса Христа и о любви ко всем святым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих» (Еф 1, 15-16). Филлипийцам Павел также пишет: «Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою» (Флп 1, 3-4). Заметим, что апостол обычно молился за других, а не за себя. Это также было отражением жертвенного служения, которым стала вся его жизнь. Такие наставления он адресует Тимофею: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления за всех людей, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте; ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» (1Тим 2, 13). Причем порядок молитв апостол рекомендовал следующий: сначала благодарение и прославление, и только потом просьбы6.

См., например, Еф 3, 20-21; 2Кор 1, 3; Рим 16, 25-27.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

Во всех посланиях к основанным общинам Павел также подчеркивает важность служения. Каждый христианин, как член Церкви, должен выполнять в ней определенную функцию. Членство Тела Христова – это дар Духа, и именно Дух Святой дает Телу единство, то есть связует воедино все его члены. Таким образом, быть христианином для Павла означало служить Церкви, являясь орудием Святого Духа7. Все члены Церкви получают различные дары служения8. Поэтому каждому необходимо увидеть свой дар и служить им общине. При этом Павел акцентирует внимание на том, что все виды служения – функции Тела – важны и незаменимы. Он пишет римлянам: «По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил. Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены. И как по данной нам благодати имеем различные дарования, то, имеешь ли пророчество, пророчествуй по мере веры; имеешь ли служение, пребывай в служении; учитель ли, -- в учении; увещеватель ли, увещевай; раздаватель ли, раздавай в простоте; начальник ли, начальствуй с усердием; благотворитель ли, благотвори с радушием» (Рим 12, 3-8). Таким образом, полнота бытия христианином для апостола реализуется в 7

проповеди Евангелия, служении и молитве. Павел не был теоретиком, он пытался во всем являть пример новообращенным из язычников, у которых не было «подготовительного» иудейского воспитания. Они были вырваны из привычной религиозной среды, обесцененной их обращением. Христианство и его иудейский контекст были для многих из них чем-то абсолютно новым. И в первую очередь Павел служил им образцом для подражания. Он осознавал значимость своего авторитета и стремился защищать его от интриг и непонимания именно с пастырской целью (1Кор 4, 16; 9, 1-2; 2Кор 11, 22-12. 18; Флп 3, 2-16). Апостол полностью отрекся от себя, он стал собственностью Христа, а проповедь Евангелия язычникам стала для него единственным смыслом жизни (Еф 3,1; Кор 9, 16-17; Гал 1, 15-16; 2, 20). Во всем он старался следовать вдохновению Духа, быть верным примеру Христа и укреплять Церковь. Святой Павел – личность, дающая вдохновение каждому, кто открывает Новый Завет. Сегодняшняя эпоха разномыслия и человеческой потерянности все более становится подобной эпохе благовествования апостола. Современный мир так же остро нуждается в Благой Вести, как и люди, жившие в первом веке нашей эры. Мы все более уподобляемся «несмысленным галатам», а языческое мышление вытесняет мышление евангельское. Так личность и жизнь святого Павла становятся выразительным примером для каждого, кто выбирает Христа и Церковь.

См. Дж. Д. Данн, «Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства», М., 1997, 149. 8 Рим 12, 4; 1Кор 12, 4-6. 17.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

Аленка Арко, comloy

Cв. Августин читает и толкует Послание

к Римлянам

врелий Августин читал послания апостола Павла еще до своего обращения в Милане и даже до вступления в секту сторонников Мания. До манихейского периода его жизни послания апостола казались Аврелию противоречащими Ветхому Завету. Секта, наоборот, не признавая Ветхого Завета и веруя, что Маний является продолжателем учения Павла, успокоила разум Августина. С одной стороны, она ответила, опираясь на некоторые книги Нового Завета, на космологические и антропологические вопросы, которые мучили его, с другой – оправдала его нравственный выбор распущенной жизни, от которого он не хотел отказываться. Будучи оглашенным в Милане, по его собственным словам, он опять взял в руки именно Corpus Paulinum (Confes VII, 21.27). Разница между периодом до манихейства и временем миланского катехумената заключается в том, что теперь Августин читает Павла со смирением, открытым сердцем, без интеллектуального и литературного любопытства. Теперь он готов отказаться даже от неоплатонического искушения – последнего этапа перед христианством в его поисках, от желания познать Бытие непосредственно и принять, как он пишет, смиренного Иисуса истории, учение Его слабости (Confes VII, 18.24).

Читая Павла, Августин пришел к исповеданию неудачи своего предыдущего интеллектуального поиска, когда он хотел достичь Бога своими собственными силами, без посредничества Христа, но это еще не означало полного освобождения, ибо нравственное рабство все еще продолжалось. Он свидетельствует: «Так ожирел я сердцем и сам не замечал себя» (Confes VIII, 1.2). Разум был направлен к Богу, к служению Ему, но воля не соглашалась с этим. Подобная ситуация пробуждала в нем глубокое внутреннее беспокойство. Выходом из создавшегося положения стала для Августина молитва и, по побуждению внутреннего голоса, чтение Послания к Римлянам (Confes VIII, 12.29). Это был настоящий опыт благодати, давшей толчок свободной воле для обращения и укрепившей ее настолько, что она могла направиться на путь добра, а также посыл для понимания текстов апостола Павла.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

1. Послание к Римлянам в толковании латинских Отцов Церкви до св. Августина

Греческие Отцы Церкви практически не комментировали Послание к Римлянам, за исключением Оригена и Иоанна Златоуста, в западном же богословии и, прежде всего, исходя из экзегезиса св. Августина, оно, наоборот, сыграло важную роль в понимании первородного греха, благодати и содействия свободной воли человека с ней. До епископа Гиппона послание толковали Марий Викторин, Амврозиастер и Иероним – церковные авторы второй половины IV века, в том числе в полемике с дуалистическими движениями и иудаизмом. В противовес антропологическому детерминизму дуалистических сект Отцы показывали ценность человеческой свободы и ответственности. Возражая иудейским кругам, наоборот, выделяли в законе Моисея особый Божий закон, который «касается тайны Бога» и находит свою полноту во Христе, и обрядовый закон или закон дел (празднование субботы, новолуния, обрезание, и т. п.), который, напротив, был отменен. Более того, Отцы подчеркивали необходимость веры и отрицали всякую ценность человеческих дел для спасения: человек свободен делать добро, в то же время способность к этому, присущая его воле, происходит от Бога и является плодом благодати. Оправдание исключает всякое дело закона и пол-

ностью зависит от веры во Христа. Августин знаком с этими толкованиями, в которых выразился латинский подход к вопросу благодати, выдвинутый Тертуллианом: человек может и ответственен принимать свободные решения. Человеческая природа способна следовать добру или злу, но в действительности из-за «первоначального порока» (vitium originalis) добро она творит только с помощью благодати. Развитие этого богословского взгляда находим у Августина сразу после его обращения, в произведениях, направленных против манихеев. Став епископом и столкнувшись с пелагианами, он должен был углубить понимание этих вопросов. Оба прочтения Послания к Римлянам представляют собой попытку ответить на вопросы, продиктованные неуверенностью в будущем, даже тревогой различных слоев общества, и, прежде всего, образованных людей, наблюдавших упадок античного мира. Историческая ситуация, сложившаяся в Римской империи к концу IV – началу V вв., требует, как видно из многообразных толкований текстов Павла, ответа на вопрос, «касающийся человека и его спасения и, точнее, идентичности человека в процессе спасения и способов этого спасения»1. Этот вопрос задавали многие обращенные в христианство, происходившие из манихейства, постулировавшего онтологиче-скую разницу

1 Ср. M.G. MARA, Agostino interprete di Paolo, Commento di alcune questioni tratte dalla lettera ai Romani, Comento incompiuto della Lettera ai Romani, Milano 1993, 31.

О Т П Л Ы В И

между людьми, и из иудейства, где соблюдению закона и совершению богоугодных дел приписывалась ценность для спасения. Вопрос был актуален также для аскетических и монашеских движений, защищавших и предлагавших всем очень высокий идеал жизни, хотя на самом деле он оказался актуальным для малого числа радикальных последователей. Среди последних были Пелагий и его сторонники.

2. Св. Августин интерпретирует концепцию истории спасения св. Павла

Уже в своем первом толковании Послания к Римлянам, еще будучи священником в Гиппоне, то есть в «Разъяснении некоторых положений из Послания к Римлянам» (июнь 394 г.), Августин выстраивает схему четырех этапов пути к спасению, относящихся ко всему человечеству и к отдельному человеку: до закона (ante legem), под законом (sub lege), в благодати (sub gratia), в мире (in pace), которой он придерживался всю свою жизнь. Для описания положения человека «до закона» св. Августин приводит стихи Рим 5, 12-13; 7, 8-9 и 7, 13, которые представляют человека, следующего вожделению и не противостоящего собственным инстинктам. При этом люди не обвиняются в следовании своим страстям как в грехе, поскольку закон еще не был дан. Положение «под законом», обоснованное Рим 7, описывается как ситуация человека, порабощенного вожделением, который хотя и не со-

Н А

Г Л У Б И Н У

глашается на грех и борется, чтобы не впасть в него, проигрывает эту борьбу, потому что отсутствует помощь благодати. Закон, таким образом, оказывается инстанцией, которая дает осознание того, что такое грех, но, в то же время, не дает силы на то, чтобы бороться против него и победить его. Закон хорош, потому что запрещает то, что надо запрещать, и определяет понятие греха, но он бессилен (ср. Exp. quar. 13-18). Третий этап касается оправдания, которое в католическом богословии связано с Таинством Крещения. Речь идет о человеке в состоянии благодати. Августин первоначально обосновывает его на примере Рим 7, 25-8, 10, позже, в ходе борьбы с пелагианами и в конце жизни расширяет свой взгляд и допускает, что Павел говорит о человеке в состоянии благодати также в отрывке Рим 7, 14-24. В конце IV века молодой священник из Гиппона дает очень оптимистическое толкование человека в состоянии благодати. Благодаря благодати закон может быть выполнен. Благодать отпускает прежние грехи, укрепляет свободную волю, и человек не только хочет делать добро, но и действительно творит его. Благодать укрепляет в любви, и верующий не следует больше соблазнам вожделения. Хотя он все еще находится в ситуации внутренней борьбы и напряжения, но в конечном итоге перестанет грешить. Инициатива спасения исходит от Бога, Он предлагает, призывает принять благодать и дает ее, но принять или отвергнуть ее – зависит только от свободной воли человека. Такой оптимизм, касаю-

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

щийся жизни христианина, совпадает, во-первых, с недавним обращением Августина, близостью друзей из монастыря в Тагасте и их аскетической ревностью и отсутствием пастырской деятельности, направленной на большое количество людей самого разного происхождения2. Во-вторых, оптимизм являлся также ответом на антропологию манихеев, упраздняющую свободу человеческой воли и утверждающую существование некой враждебной природы, заставляющей душу грешить и привносящей грех, который таким образом является невольным. Августин уверен, с одной стороны, что воля вполне свободна, с другой же, что благодать не уменьшает эту свободу. Четвертый этап, названный «в мире», основан только на одном стихе, касающемся воскресения: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим 8, 11). Речь идет об эсхатоне (конце времен), когда грех будет окончательно погашен.

3. Благодать и свободная воля человека в процессе спасения Объяснение четырех этапов в первом труде, касающемся Послания

к Римлянам, не уточняет переход от второго этапа к третьему, а именно места Бога, Его благодати и роли свободной воли человека, то есть его заслуг для спасения3. Об этом недостатке напоминали Августину его друзья. Ответ на данный вопрос находим в «О 83 различных вопросах», написанным между 389, когда он жил еще в Тагасте, и 395 годами, когда Августин был уже епископом Гиппона. В этом труде он объясняет, что человек может перейти из этапа «под законом» в этап «в благодати» именно благодаря свободной воле. Она допускает, во-первых, веру, и, во-вторых, получив дар благодати, возможность не грешить. Похожее толкование находим в «Разъяснении Послания к Галатам» и в «О различных вопросах к Симплициану» (между 389 и 397 гг.). В ходе борьбы с пелагианством епископ Гиппона меняет свое толкование. Этот факт и его причины были отмечены многими исследователями Августина4. Различие лучше всего видно в толковании местоимения «я» в Рим 7, 14-25: Павел говорит о себе, то есть о христианине, или о человеке вообще? Речь идет об экзегетическом вопросе, на который до сих пор нельзя найти однозначный ответ. Вначале, то есть в трудах конца IV в., Августин уверен, что Павел говорит

Ср. M.G. MARA, «Agostino e la polemica antimanichea: il ruolo di Paolo e del suo epistolario», Augustinianum 32 (1992) 125-127. 3 Там же, 131. 4 Ср. N. CIPRIANI, «L’autonomia della volontà umana nell’atto di fede: le ragioni di una teoria prima accolta e poi respinta da s. Agostino», in Il mistero del male e la libertà possibile: linee di antropologia agostiniana. Atti del VI seminario del centro di Studi Agostiniani di Perugia, Roma 1995, 7-17; M.F. BERROUARD, «L’èxégèse augustinienne de Rom 7,7-25 entre 396 3t 418, avec des remarques sur les deux premières périodes de la crise “pélagienne”», in RecAug XVI, Paris 1981, 101-196.

О Т П Л Ы В И

не о себе, а о человеке, который все еще «под законом», поскольку апостол уже находится в состоянии благодати. Позже епископ Гиппона не исключает возможности приписать Павлу, то есть христианину, который находится в состоянии благодати, ситуацию человека из Рим 7, 15: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю». Три года спустя, в Проповеди 154 он выясняет, что Павел действительно думает о себе, и что он не делает, чего не хочет, но сетует, что у него имеются желания, которых он не хочет. В «О браке и вожделении» (около 419 г.) Августин отстаивает мнение, что апостол говорит о своей личности также и в Рим 7, 20: «Если же делаю то, чего не хочу: уже не я делаю то, но живущий во мне грех». Для Августина этот стих является свидетельством того, что хотя Павел не соглашается больше на соблазны вожделения или склонности к греху, то есть больше не грешит, он все еще не освобожден от него, но стремится к такому совершенству. Пересмотр интерпретации последовал на высказывания пелагиан относительно того, что Августин в своем толковании 7 главы Послания к Римлянам учит, что не только Павел, но и все остальные апостолы сохраняли определенное вожделение. В работе «Против двух посланий пелагиан» Августин отвечает: Павел говорит о себе, и он уже в благодати. Дела, которые он вспоминает в Рим 7, 15, не совершен-

Н А

Г Л У Б И Н У

ные дела, ведь он противостоит порывам вожделения. «Я», испытывающее вожделение, но не следующее ему, это человек, живущий в благодати, который еще не является совершенно духовным, потому что он еще смертен. В «Пересмотрах», то есть между 426 и 427 гг., епископ Гиппона еще раз меняет свой взгляд. На этот раз пересмотра требует уверенность пелагиан в том, что человек может не грешить и соблюдать закон своими собственными усилиями, без помощи благодати, и также личный опыт встреч Августина с епископами, монахами, мирянам, нелегкая ситуация в его Церкви. В конце своей жизни Августин окончательно убедился, что «принятие крещения, жизнь в благодати, не делают автоматически духовным ни епископа, ни монаха, ни любого мирянина, потому что до самой смерти в человеке остаются двусмысленность и противоречия»5. Подтверждение этого учения мы находим в «Декрете о первородном грехе» Тридентского собора (DZ 1515) и в нашей личной жизни: человек, христианин, присоединившись в крещении к Христу и получивший благодать, ни в один момент своей жизни не может быть уверен, что он уже достиг спасения, но постоянно должен бодрствовать и принять внутреннюю борьбу как способ жизни, как помощь для того, чтобы не впасть в искушение самоспасения, а всякий раз надеяться на единственного Спасителя – Иисуса Христа.

M.G. MARA, «Il De diversis questionibus ad Sempicianum», in Settimana Agostiniana Pavese, Roma 1996, 142.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

Петр Октаба ОР

CВ. ПАВЕЛ, основатель Церквей

в. Павел остался в памяти Церкви как неутомимый путешественник, провозглашавший Евангелие многим народам. Однако Павел не только путешествовал и по дороге «сеял зерна» Слова Божия, он также заботился о создании благоприятной почвы для принятия этого Слова. Он выбирал место для его провозглашения и поддерживал взошедшие там ростки веры. Иначе говоря, он основывал Церкви.

I. Какие Церкви основал св. Павел?

После встречи с Христом возле Дамаска св. Павел вскоре начал провозглашать веру (Гал 1, 15-17), однако это не означает, что он тут же приступил к основыванию Церквей. Возможно, он в общей сложности более десяти лет провел в Аравии, Дамаске, потом в Сирии и Киликии (Гал 1, 21), где главными центрами были Антиохия и его родной город Тарс. В это время он был одним из «пророков и учителей» (Деян 13, 1). Впоследствии Павел предпринял три апостольских путешествия. Первое из них – на территории, лежащие неподалеку от Тарса (Кипр, потом Пергия, Антиохия Писидийская, Икония, Листра и Дервия, ср. Деян 13-14; 2Тим 3, 11), что, вероятно, дало ему возможность, пользуясь

случаем, научиться евангелизации. У нас нет уверенности в том, что Павел и Варнава основывали тогда Церкви. Представляется, что Павел не считал себя ответственным за развитие этих общин, поскольку не адресовал им никаких посланий. Павел чувствовал себя призванным провозглашать Евангелие по всей земле, дабы исполнилось пророчество Пс 19(18), 5: «По всей земле проходит звук их, и до пределов вселенной слова их» (Рим 10, 18). С этой целью он отправился во второе миссионерское путешествие (Деян 15, 36-18, 22). Он хотел начать с Македонии и Ахайи (Деян 16, 10), в надежде, что оттуда вера во Христа распространится на весь мир (1Фес 1, 7-8). Однако, не добравшись до Европы, Павел был вынужден из-за болезни задержаться в Галатии (Гал 4, 13-14). Это дало ему возможность заняться евангелизацией и основать там Церкви. Павел пишет о «Церквах» Галатии (Гал 1, 2), поскольку он, вероятно, основал общины в нескольких городах этой области (среди которых была и Анкира, ныне Анкара, столица Турции). Св. Лука в Деяниях Апостолов о них не упоминает, возможно, потому, что эти первые Церкви, основанные Павлом, отличались одной особенностью: они были образованы исключительно из бывших язычников (среди галатов, племени

О Т П Л Ы В И

кельтского происхождения, евреи не жили). Луке же важно было показать связь вновь основанных Церквей с ветхозаветным народом Божиим. Из Галатии Павел отправился в порт в Троаде, чтобы оттуда как можно быстрее доплыть до Македонии (Деян 16, 6-10). Церковь в Троаде он, вероятно, основал позднее, во время своего очередного пребывания в этом городе (ср. 2 Кор 2, 12). В Македонии Павел выбрал в качестве главных городов Фессалонику и Филиппы и в них основал общины, о которых нам, к счастью, известно больше, благодаря его посланиям. Возможно, он также основал Церковь в македонской Верии (Деян 17, 10-13). Очевидно, Павел стремился основать общины в крупных, лежащих на пересечении торговых путей, часто портовых городах, имевших большое политическое и культурное значение. Из таких центров миссионерам легче было нести Евангелие в соседние районы. Поэтому из Македонии Павел прибыл в Афины и Коринф в Ахайе. Несомненно, большие надежды он связывал с Афинами, величайшим культурным центром, где его ждало разочарование: там он не смог основать Церкви (Деян 17, 15-34). Под впечатлением поражения в Афинах, в Коринфе Павел проповедовал Евангелие «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1Кор 2, 3), однако именно там он основал успешно развивающуюся Церковь. Во время третьего миссионерского путешествия (Деян 18, 23-20,38) Па-

Н А

Г Л У Б И Н У

вел сделал центром своей миссионерской деятельности Эфес. Оттуда он навещал общины в Коринфе и Македонии. В Эфесе, вероятно, уже жили какие-то христиане, когда туда прибыл Павел. Однако можно усомниться в том, что Церковь там уже существовала, то есть что христиане собирались вместе по домам под руководством уполномоченных представителей, примеры чего мы видим в Новом Завете (напр. Деян 12, 12-17; 13, 1-2; 1Кор 11, 18; 12, 28). С большой вероятностью можно считать Павла основателем Церкви в Ефесе. После периода первоначальной проповеди в синагоге он арендовал для евангелизации «училище» Тиранна (Деян 19, 8-10), в то время как те, кто уже принял веру, собирались в больших домах, принадлежащих христианам. В Эфесе владельцами такого дома были верные соработники Павла – супруги Акила и Прискилла (Деян 18, 2-3; 1Кор 16, 19). С Эфесом также были тесно связаны возникшие неподалеку общины в Колоссах (там христиане собирались в доме Филимона, Фил 1-2), в Лаодикии (в доме Нимфана, Кол 4, 13-16) и в Иераполе. Это были плоды миссионерских поездок Павла и его соработников. Не исключено, что все семь перечисленных в Откр 1, 11, церквей, лежащих в окрестностях Ефеса, были основаны святым Павлом. Не следует думать, что Павел обратил толпы народа. В Коринфе в начале проповеди Евангелия Павел мог собрать 10–15 человек.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

В момент написания Послания к Римлянам Церковь в Коринфе, все еще собиравшаяся в одном доме, могла насчитывать 100–150 членов. В Эфесе, вероятно, было немногим более 100 христиан1, при численности населениия в 200 000 человек. Можно предположить, что в других Церквах, основанных Павлом, верующих было не больше. После третьего миссионерского путешествия Павел надолго попал под стражу и в качестве заключенного прибыл в Рим, где Церковь уже была. Согласно традиции, в Риме он был освобожден из тюрьмы. Однако у нас нет никаких достоверных сведений о том, удалось ли Павлу позднее реализовать свои планы относительно путешествия в Испанию (Рим 15, 23-24), и основал ли он какие-то новые Церкви. Сведения пастырских посланий, касающиеся, например, Церкви на Крите (Тит 1, 5) и пребывания Павла в Никополе (Тит 3, 12), могут относиться уже к периоду после смерти апостола. Они свидетельствуют о том, что Церкви, основанные Павлом, были живы и их влияние распространялось.

II. Богословие основания новой Церкви

В действиях Павла, направленных на основание Церкви, можно выделить три этапа: провозглашение Евангелия, содействие людям в принятии веры и ее утверждение, чтобы они пребывали в ней до конца (1Кор 15, 1-2). Кроме того, в своих мисси-

Ср. J. Gnilka, Paweł z Tarsu, s. 124; 156.

онерских планах Павел придерживался принципа не проповедовать Евангелие там, где уже существовали основанные кем-то другим Церкви (Рим 15, 20). Павел понимал свою миссию исключительно как «закладку фундамента» Церкви, тогда как дальнейшее ее строительство он оставлял другим: «Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем» (1Кор 3, 10). Павел – квалифицированный «строитель» фундамента, или архитектор (гр. architektôn) Церкви. Смелое высказывание! Павел объясняет его следующим образом: это благодать Божия дала ему полномочия и силу, чтобы закладывать фундамент Церкви, а фундаментом этим является Иисус Христос (ср. 1Кор 3, 11).

Благодать от Бога

Чтобы понять святого Павла, необходимо вернуться к моменту его обращения под Дамаском. Он не услышал там сразу, что должен основывать Церкви, поскольку начал важную миссионерскую деятельность только много лет спустя. Однако там он пережил нечто фундаментальное: встретил благодать, которая «преизобильно» (1 Тим 1, 14) проявилась в его новой жизни и призвании. Там и тогда Иисус Христос «достиг» его для Себя своею благодатью (Флп 3, 12). Оттуда он черпал силы для апостольской работы: даром получал благодать от Господа и даром делился этой благодатью.

О Т П Л Ы В И

Под Дамаском Павел понял еще одну истину. Раньше он преследовал Церковь (1Кор 15, 9; Флп 3, 6), а тем самым и Самого Христа (Деян 9, 4-5; 22, 7-8; 26, 14-15; 1Тим 1, 13). С этого времени Павел никогда не отделял Христа от Его Церкви. Церковь будет для него Телом (sôma) Христа (Рим 12, 5; 1Кор 12, 12-13; Кол 1, 24), живым организмом, страдания и радости которого – это страдания и радости Самого Христа (Рим 8, 17). Тому, Кто возлюбил его, Павел тоже хотел отплатить любовью. Каким способом? Тот, кто когда-то уничтожал Церкви (Гал 1, 13; Деян 8, 3), теперь будет стараться строить Церковь.

Христос – фундамент, апостол – отец вновь основанной Церкви

Павел никогда не поддавался искушению основать «свою» Церковь, он принадлежит исключительно Христу. Основание Церкви Павел сравнивает с обручением Церкви с Христом. Коринфянам он пишет: «Я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою»(2Кор 11, 2). По библейским представлениям, брак обычно заключался родителями, и они следили за верностью невесты в период, отделяющий обручение от свадьбы1. Если основание Церкви было для Павла обручением Церкви с Христом, то брак, уже на вечность, совершится в момент второго пришествия Христа на землю. Тогда гордостью Павла станут основанные им Церкви (1Фес 2, 19; 2

Н А

Г Л У Б И Н У

Флп 2, 16). А до этого времени, как отец, оберегающий чистоту юной девы (2Кор 11, 2-3), Павел старается охранять чистоту веры и любви основанных им общин (1Фес 3, 13; cр. Флп 1, 9-11). Павел знает, что он является духовным отцом Коринфской общины. Евангелием он «родил» их для Христа: «Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1Кор 4, 1 5; ср. Фил 10). Духовное отцовство не является для Павла поводом для гордости, а лишь заданием. Основание Церкви – это «рождение во Христе»: Павел осознает, что он, принадлежа Церкви, как и коринфяне, находится внутри Тела Христова. Апостол остерегается, как бы это отцовство не стало бременем для основанных им общин (ср. 1Фес 2, 7-9; 2Кор 12, 13). Павел никогда не ставит себя между Христом и основанной им Церковью. Он осуждает разделения среди коринфян, возникшие вследствие личных симпатий и привязанности к людям, проповедовавшим им Евангелие. Единственный источник жизни – Христос Распятый и Воскресший, и союз с Ним заключается в крещении (1Кор 1, 12-13). Апостол воспитывает новокрещенных как мать – маленьких детей (1Кор 3, 1-2). Павел ясно осознает, что Бог дал ему определенную власть над основанными им общинами. Это та власть, которую имеют родители в своем доме, для «до-

Por. E. Dąbrowski, Listy do Koryntian, Poznań 1965, s. 459.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

мостроительства» (гр. oikodomê), т. е. управления семьей (2Кор 10, 8), отцовская власть, служащая для воспитания и руководства детьми, пока они не достигли самостоятельности. Павел знает, что это Сам Бог действует в сердцах верующих и Он Сам совершает Свое дело до конца. Этим «концом», как и новым началом жизни в вечности, станет второе пришествие Господа (1Фес 5, 23-24; ср. 1Кор 1, 7-8; Флп 1, 6). Именно поэтому фундаментом вновь основанных общин является исключительно Христос. Для ясности следует добавить, что позднее в посланиях св. Павла, как и в других писаниях Нового Завета, появятся несколько иные формулировки: фундаментом Церкви являются апостолы и пророки, а Христос – краеугольный камень здания (Еф 2, 20; ср. Мф 16, 18; 1Пет 2, 4-6; Откр 21, 14). Однако доказано, что автором Послания к Ефесянам следует считать не Павла, а кого-то из его учеников. Сам Павел, скорее всего, не назвал бы апостолов, в т. ч. самого себя, «фундаментом Церкви». Однако он станет им уже для следующего поколения христиан, и именно так мы будем воспринимать его деятельность всегда.

III. Павел – «мудрый строитель»

Павел называет себя «мудрым строителем» фундамента (1Кор 3, 10). Для современного европейца, стремящегося реализовать себя и 3

ищущего для этого лучших условий работы, способ мышления и действий апостола кажется довольно трудным для понимания. Так, его «методом», выработанным путем богословского осмысления тайны Христа, было действие «в слабости». Именно таким образом он основал Церковь в Коринфе: «И был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1Кор 2, 3-5). Источником этого «метода слабости» служило следующее убеждение, подтвержденное практикой: чем больше мы сближаемся с Христом на Кресте в определенных жизненных обстоятельствах, тем сильнее действует в нас сила Его Воскресения (1Кор 13, 4)3. «Бессилие» и «убогость» Христа на Кресте в действительности стали для нас обогащающей силой Его любви (2Кор 8, 9). Если мы соединяемся с Его Крестом, наши слабости также окажутся нашей силой (2Кор 12, 9). Христианин, посвящающий себя доброму делу, не должен искать случая, чтобы убедиться в своей слабости. Она может проявляться в недостатке каких-либо особых способностей, в болезни, разного рода случайностях, противодействии со стороны других людей, как чужих, так и близких, одиночестве, преследованиях, тюремном заключении и даже смерти. Павел все это пере-

Por. М. Хукер, Святой Павел, Москва 2005, с. 168-169.

О Т П Л Ы В И

жил, однако именно это способствовало провозглашению имени Христа (2Кор 11, 6; Гал 4, 13; 2Кор 11, 23-28; Флп 1, 12-20; 2Тим 2, 9). Успешность своего «метода» Павел объясняет так: «От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда» (Рим 5, 3-4). Основывая Церковь, Павел умело передает христианам надежду, показывает им цель, чем пробуждает в них силы, позволяющие преодолеть препятствия. Для Павла лично воплощением надежды является развивающаяся и верная Христу община (1Фес 2, 19). Благодаря тому, что Павел делился своим глубоким опытом переживания Христа и страдал ради Него (Гал 6, 14; Флп 3, 8; 2Кор 4, 5-7), он был верным свидетелем, умел поддерживать дух слабых и мог заложить фундамент там, где, по человеческому разумению, Церковь не должна была развиваться. Так было в Коринфе, известном греховной жизнью своих обитателей. Павел пошел по следам Христа: как врач идет не к здоровым, а к больным (Мк 2, 17), так и апостол пойдет к грешникам, людям слабым, туда, где он больше всего необходим. Закладывая фундамент общины, Павел был убежден в том, что в Церкви, как Теле Христовом, нет никого ненужного, наоборот, именно тот, кто кажется наименее сильным, представляет наибольшую ценность (1Кор 12, 22). Община должна придерживаться таких принципов, которые защищают прежде всего слабейших ее членов (Рим 14, 21; 15, 1; 2Кор 11, 29).

Н А

Г Л У Б И Н У

Павел называл свою задачу «служением примирения» (2Кор 5, 1819). Он преподает учение о Евхаристии как о Таинстве Тела и Крови Христа, принимая которые, человек восстанавливает единство с Богом (1Кор 10, 16-17). В результате соединения с Христом мы также оказываемся взаимно связанными между собой. В основе убеждений Павла лежит принцип: Церковь должна быть вселенской, объединять всех людей, независимо от их происхождения, национальности или социального статуса (Гал 3, 28).

Истинная Церковь

Павел, основатель Церквей, был прежде всего хорошим богословом, соединявшим знание со служением. Дело, которое он затеял, можно назвать практической экклезиологией, благодаря ему Церковь узнала, что она является Телом Христа, растущим в своих членах. Заслуга святого Павла состоит в том, что мы знаем: община, основанная на Христе, называется Церковью. Она отличается от других сообществ, где важнейшими являются иные взгляды: политические, культурные, национальные, классовые, семейные, экономические, утилитарные. Эти разнообразные союзы и общины пытаются опираться на принципы индивидуальной свободы и равенства членов, но только Церковь рождает истинное, основанное на прочном фундаменте веры в Господа Иисуса Христа братство между всеми людьми. Благодаря святому Павлу, это братство объединяет нас и сегодня.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

Папа Бенедикт XVI

РАЗМЫШЛЕНИЯ

о святом Павле Папа Бенедикт XVI не оставляет своим вниманием наследие святого Павла. Жизнь апостола, опыт его обращения и веры, вклад в строительство Церкви, богословие Павла – все это стало предметом ряда проповедей, с которыми Святейший Отец обращался к участникам традиционных общих аудиенций в Ватикане. Предлагаем вам ознакомиться с размышлениями Папы Бенедикта XVI, посвященными святому апостолу Павлу. Дорогие братья и сестры. В истории Церкви Павел из Тарса сияет, как звезда первой величины, и не только времен ее зарождения. После Иисуса он является персонажем ранней Церкви, о котором мы информированы больше всего. В самом деле, мы располагаем не только рассказом Луки о Павле в Деяниях Апостолов, но и целым рядом посланий, написанных им собственноручно, которые без посредников открывают нам его личность и образ мысли. Лука сообщает нам, что его звали Савлом (ср. Деян 7, 58; 8, 1 и т. д.), он был иудеем из диаспоры, поскольку город Тарс находился между Анатолией и Сирией. В юном воз-

расте Савл отправился в Иерусалим, чтобы глубоко изучить Закон Моисея у ног великого раввина Гамалиила (ср. Деян 22, 3). Кроме того, там он освоил грубое ручное ремесло – изготовление палаток (ср. Деян 18, 3), что позволило ему впоследствии самому заботиться о жилище во время своих передвижений, не обременяя Церкви (ср. Деян 20, 34; 1Кор 4, 12; 2Кор 12, 13-14). Встреча с общиной тех, кто исповедовал себя учениками Иисуса, стала для Савла решающей. От них он узнал о новой вере – о новом «пути», как говорили тогда. В центре ее был не столько Закон Божий, сколько личность распятого и воскресшего Иисуса, с Которым отныне связывалось отпущение грехов. Как ревностный иудей, Савл считал эту весть неприемлемой и даже скандальной, и поэтому чувствовал своим долгом преследовать приверженцев Христа даже за пределами Иерусалима. С этой целью он и отправился в Дамаск в начале 30-х годов, когда Савл, по его словам, был «захвачен Христом» (Флп 3, 12). В то время как Лука рассказывает о случившемся, приводя множество подробностей о том, как свет Воскресшего коснулся Савла и глубоко изменил его жизнь, Павел в своих Посланиях переходит прямо к главному

О Т П Л Ы В И

и говорит не только о видении (ср. 1Кор 9, 1), но и о просвещении (ср. 2Кор 4, 6), и особенно об откровении и о призвании во время встречи с Воскресшим (ср. Гал 1, 15-16). В самом деле, он будет открыто называть себя «апостолом по призванию» (ср. Рим 1, 1; 1Кор 1, 1), подчеркивая, что его обращение не было итогом какихто раздумий, размышлений, но стало плодом неожиданной Божией благодати. С той поры все, что раньше имело для Павла ценность, превратилось парадоксальным образом, по его словам, в тщету и сор (ср. Флп 3, 7-10). И, начиная с этой минуты, все его силы были направлены исключительно на служение Иисусу Христу и Его Евангелию. Отныне вся жизнь Павла станет жизнью апостола, желающего без остатка «сделаться всем для всех» (1Кор 9, 22). Он с первой минуты понял, что эта реальность касается не только иудеев или определенной группы людей, но что она имеет вселенскую ценность и касается всех, потому что Бог является Богом всех. Исходным пунктом для его поездок стала Церковь сирийской Антиохии, где Евангелие было впервые возвещено грекам и где также возникло наименование «христиане» (ср. Деян 11, 20.26), то есть верующие во Христа. Оттуда Павел сначала отправился на Кипр, а затем, неоднократно, в регионы Малой Азии (Писидия, Ликаония, Галация), далее – в Европу (Македония, Греция). Наибольшее значение имело его пребывание в городах Эфес, Филиппы, Фессалоники, Коринф, тем не менее не забыл он и о Берее, Афинах и о Милете.

Н А

Г Л У Б И Н У

В апостольстве Павла не было недостатка в трудностях, которые он мужественно принимал ради любви к Христу (2Кор 11, 23-28). Ясно, что он не смог бы преодолевать такие трудные и зачастую отчаянные ситуации, если бы причиной тому не была абсолютная ценность, перед которой ни одна преграда не могла считаться непреодолимой. Для Павла такой причиной стал Иисус Христос, о Котором он пишет: «Любовь Христова объемлет нас, (…) чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2Кор 5, 14-15), за нас за всех. Свое высшее свидетельство крови апостол даст при императоре Нероне в Риме, где мы храним и почитаем его смертные останки. Да поможет нам Господь претворить в практику наставление, оставленное апостолом в своих Посланиях: «Будьте подражателями мне, как я Христу» (1Кор 11, 1). 25.10.2006

Центральность Иисуса Христа у апостола Павла Встреча со Христом буквально перевернула всю жизнь Павла. Христос стал смыслом его существования и основанием всего его апостольского труда. В его Посланиях, после имени Бога, которое появляется там более 500 раз, наиболее часто упоминаемым именем является имя Христа (380 раз). Поэтому важно, чтобы мы понимали, насколько Иисус Христос может влиять на жизнь человека, а значит – и на нашу собственную жизнь. В самом деле, Иисус Христос – это вершина истории спасения

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

и, следовательно, – истинный знак отличия, что необходимо учитывать в диалоге с другими религиями. Глядя на Павла, можно сформулировать главный вопрос следующим образом: как происходит встреча человека с Христом? И в чем состоят возникающие из нее отношения? Для лучшего понимания ответ Павла можно разделить на две части. Во-первых, Павел выявляет абсолютно основополагающую и незаменимую ценность веры. Вот что он пишет в Послании к Римлянам: «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (3, 28). А также – в Послании к Галатам: «Не делами Закона получает оправдание человек, но только чрез веру в Иисуса Христа, – и мы во Христа Иисуса уверовали, чтобы быть оправданными верою во Христа, а не делами Закона, потому что делами Закона не будет оправдана никакая плоть» (2, 16). «Быть оправданными» означает быть праведными, то есть быть принятыми милосердной справедливостью Бога, войти в общение с Ним и, как следствие, установить подлинные отношения со всеми нашими братьями, и это – на основе полного прощения наших грехов. И Павел со всей ясностью говорит, что это жизненное условие зависит не от того, совершаем мы или нет какие-то добрые дела, а исключительно благодатью Божией: «[Все согрешили и лишены славы Божией], получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (Рим 3, 24). Этими словами св. Павел выражает суть своего обращения, нового направления, которое приняла его жизнь

после встречи с воскресшим Христом. До этого события Павел не был человеком, далеким от Бога и Его Закона. Напротив, он ревностно, до фанатизма, соблюдал Закон Божий. Но после встречи со Христом он понял, что тем самым пытался утвердить самого себя, свою праведность, и что со всей этой праведностью он жил для самого себя. Он понял, что новое направление его жизни было абсолютно необходимым. И это новое направление находит отражение в его словах: «А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня» (Гал 2, 20). То есть Павел больше не живет для себя, для собственного утверждения. Он живет Христом и со Христом, отдавая самого себя, не ища и не утверждая самого себя. Такова новая праведность, новое направление, дарованное нам Господом, дарованное нам верой. Перед крестом Христа – высшим выражением Его самопожертвования – никто не может хвалиться самим собой, своей праведностью, достигнутой собственными усилиями и для себя! В другом месте Павел, вторя Иеремии, поясняет эту мысль, говоря: «Хвалящийся да хвалится Господом» (1Кор 1, 31 = Иер 9,24s); либо: «Чтобы я похвалился, да не будет, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я – для мира» (Гал 6, 14). Размышляя о том, что означает оправдание не делами, но верой, мы подошли ко второй составляющей христианской идентичности, описанной св. Павлом своею жизнью. Христианская идентичность состоит из двух элементов: искать не себя, но Христа, и, принося себя в жертву

О Т П Л Ы В И

со Христом, лично участвовать таким образом в истории Самого Христа, вплоть до погружения в Него, разделяя как Его жизнь, так и Его смерть. Св. Павел пишет об этом в Послании к Римлянам: «Все мы в смерть Его крестились... мы были с Ним погребены… мы соединились с Ним... Так и вы считайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе» (Рим 6, 3-5.11). Именно это последнее выражение является симптоматичным: в самом деле, для Павла недостаточно дать определение христианам как крещеным или верующим людям; для него столь же важно сказать, что они – «во Христе Иисусе» (ср. также Рим 8, 1-2.39; 12, 5; 16, 3.7.10; 1Кор 1, 2-3 и т. д.). Иногда он переставляет слова местами и пишет, что «Христос в вас/в нас» (Рим 8, 10; 2Кор 13, 5) или «во мне» (Гал 2, 20). Это взаимопроникновение, возникающее между Христом и христианином, – характерная черта учения Павла – довершает его размышление о вере. В самом деле, вера, хотя и соединяя нас глубоко со Христом, тем не менее подчеркивает различие между Ним и нами. Но, согласно Павлу, жизнь христианина имеет еще один компонент, который можно назвать «мистическим», поскольку ведет к отождествлению нас со Христом, и Христа – с нами. В этом смысле апостол доходит даже до того, что называет наши страдания «страданиями Христовыми в нас» (2Кор 1, 5), то есть, что мы «всегда и всюду носим в теле мертвость Иисуса, чтобы и жизнь Иисуса в теле нашем была явлена» (2Кор 4, 10). Все это следует сообразовывать с

Н А

Г Л У Б И Н У

нашей повседневной жизнью, следуя примеру Павла, который всегда жил на этом большом духовном дыхании. С одной стороны, вера должна поддерживать в нас постоянный дух смирения перед Богом, поклонения и хвалы Ему. Ведь тем, чем мы являемся как христиане, мы обязаны лишь Ему и Его благодати. Никакой идол не должен отравлять нашу духовную вселенную, иначе вместо того, чтобы наслаждаться обретенной свободой, мы впадем в одну из форм унизительного рабства. С другой стороны, наша радикальная принадлежность Христу и факт, что «мы – в Нем», должны вселять в нас полное доверие и огромную радость: «Если Бог за нас, кто против нас?» (Рим 8, 31). И ответ состоит в том, что никто и ничто «не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим 8, 39). Итак, наша христианская жизнь покоится на самом прочном и надежном камне, какой только можно себе представить. И из Него мы черпаем всю нашу силу, как пишет апостол: «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Флп 4, 13). Поэтому давайте воспринимать наше существование, находя опору в великих чувствах, которые предлагает нам Павел. Пережив эти чувства, мы сможем понять, насколько верно то, о чем пишет сам апостол: «Знаю, в Кого я уверовал, и я уверен, что Он силен соблюсти вверенное мною на день тот» (2Тим 1, 12), то есть до дня нашей окончательной встречи с Иисусом Судией, Спасителем мира и всех нас. 08.11.2006

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

Павел – о Святом Духе и о Его присутствии в нас Св. Лука говорит о Святом Духе в Деяниях Апостолов, описывая событие Пятидесятницы. Дух Пятидесятницы несет с собой обязательство отправиться с миссией, чтобы свидетельствовать Евангелие на дорогах мира. Однако св. Павел, говоря о Святом Духе, предлагает взглянуть на Него под иным углом зрения. Павел размышляет о Духе, указывая, что Он оказывает влияние не только на поступки и действия христианина, но и на само его бытие христианином. Именно Павел сказал, что Дух Божий обитает в нас (ср. Рим 8, 9; 1Кор 3, 16) и что «Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего» (Гал 4, 6). То есть, согласно Павлу, Святой Дух проникает в нас до самых интимных глубин личности. Вот несколько его слов в этой связи, имеющих большое значение: «Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти... Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (Рим 8, 2.15), потому что мы, как чада Божии, можем сказать Ему «Отче». То есть прекрасно видно, что христианин еще до того, как действовать, уже обладает богатой и плодотворной духовностью, дарованной ему в таинствах Крещения и Миропомазания, которая вводит его в объективную и подлинную связь сыновства по отношению к

Богу. Вот наше великое достоинство: не изображать сынов Бога, но быть ими в действительности. Бог считает нас Своими чадами, возведя нас в похожее, хотя и не равное, достоинство Самого Иисуса, единственного настоящего Сына в полном смысле слова. В Нем нам даруются или возвращаются сыновство и доверительная свобода в отношениях с Отцом. Таким образом, мы обнаруживаем, что для христианина Дух – это уже не только «Дух Божий» (ср. Быт 41, 38; Исх 31, 3; 1Кор 2, 11-12; Флп 3, 3; и т. д.), Он является не только «Святым Духом», (ср. Ис 63, 10-11; Пс 50, 13). Св. Павел прямо говорит о «Духе Христа» (Рим 8, 9), о «Духе Сына» (Гал 4, 6), или о «Духе Иисуса Христа» (Флп 1, 19). Он словно хотел сказать, что не только Бог Отец является видимым в Сыне (ср. Ин 14, 9), но что и Дух Божий выражает Себя в жизни и действии распятого и воскресшего Господа! Павел учит нас еще одной важной вещи: он говорит, что не существует истинной молитвы без присутствия Духа в нас. Вот что он пишет: «Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно», – как это верно, что мы не знаем, как говорить с Богом! – «но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными. Испытующий же сердца знает, какая мысль у Духа, потому что Он ходатайствует за святых по воле Божией» (Рим 8, 26-27). Это значит, что Святой Дух отныне является как бы душой нашей души, самой потаенной частью нашего существа, откуда непрестанно возносится к Богу молитвенный порыв, начало и конец которого мы даже не можем опреде-

О Т П Л Ы В И

лить, поскольку Дух всегда бодрствует в нас, молит о наших нуждах и несет Отцу наше поклонение вместе с нашими самими глубокими чаяниями. Естественно, это требует стремления к постоянному на протяжении всей жизни общению с Духом. Это призыв быть более восприимчивыми к присутствию Духа в нас, преобразовать его в молитву, чувствовать это присутствие и учиться, таким образом, молиться и говорить с Отцом как Его чада в Святом Духе. Есть еще один типичный аспект Духа, на который нам указывает св. Павел, – это Его связь с любовью. Апостол пишет: «Надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим 5, 5). В моей энциклике Deus caritas est я процитировал одну очень красноречивую фразу св. Августина: «Воистину, ты видишь Троицу, если видишь любовь милосердную» (п. 19), и продолжил, поясняя: «Действительно, Дух есть та внутренняя сила, которая приводит в гармонию сердца верующих с сердцем Христа и побуждает их любить братьев своих, как возлюбил их Он» (там же). Дух вводит нас в ритм самой божественной жизни, которая есть жизнь любви, давая нам принять личное участие в отношениях между Отцом и Сыном. Не случайно Павел, перечисляя различные плоды Духа, ставит на первое место любовь: «Плод же духа: любовь, радость, мир…» (Гал 5, 22). И, поскольку, по определению, любовь объединяет, это означает, прежде всего, что Дух является творцом общения внутри христианской общины, как мы говорим в начале Святой Мессы сло-

Н А

Г Л У Б И Н У

вами св. Павла: «...общение Святого Духа со всеми вами» (2Кор 13, 13). Но, с другой стороны, также верно и то, что Дух побуждает нас устанавливать отношения любви со всеми людьми. Так что, когда мы любим, то освобождаем место для Духа, даем Ему возможность выразиться в полноте. Таким образом, понятно, почему Павел поставил рядом на одной странице Послания к Римлянам два наставления: «Духом пламенейте» и «Никому не воздавайте злом за зло» (Рим 12, 11.17). И последнее: Дух, согласно св. Павлу, – это залог, данный нам Самим Богом, как предвосхищение и гарантия нашего будущего наследия (ср. 2Кор 1, 22; 5, 5; Еф 1, 13-14). Таким образом, мы учимся у Павла тому, что деяние Духа направляет нашу жизнь к великим ценностям любви, радости, общения и надежды. Нам надлежит сделать это опытом каждого дня, следуя внутренним советам Духа, опираясь в рассудительности на просвещающее наставление апостола. 15.11. 2006 Печатается в сокращении по материалам www.catholic.uz

О Т П Л Ы В И

Н А УГ ЛИ УСБТ ИО НК УА

Александр Корнеев

МИСТИЦИЗМ апостола Павла

вятой Павел был мистиком. С момента его обращения мистическое общение с Богом пронизывало всю его жизнь. Это было не просто проблеском интуиции или интеллектуальным постижением. Так проявила себя личная встреча с Воскресшим, которая изменила для Павла все. Привычные границы богословия, культуры и психического комфорта были разрушены. От них остались только руины. И, вдохновленный Святым Духом, иудей Савл возводит на них храм христианского богословия. Оно стало для апостола страстной проповедью о любви Христа ко всем людям. «И я покажу вам путь еще превосходнейший», – пишет Павел коринфянам в предисловии к гимну о любви (1Кор 13, 1). Общение с Духом Любви было для апостола квинтэссенцией христианства1. И именно о таком опыте любви многократно пишет Павел, призывая к новой жизни в Господе (Рим 5, 5; 12, 3; Гал 3, 2-5; Еф 1, 13-14). Можно сказать, что мистицизм Павла был сконцентрирован на бытии во Христе и единении с Ним в Духе любви и свободы. А. Швейцер 1

писал: «Основная мысль мистики ап. Павла звучит так: я есмь во Христе; в Нем я переживаю себя как существо, свободное от этого чувственного грешного и преходящего мира и уже принадлежащее миру преображенному; в Нем я обретаю уверенность в воскресении; в Нем я есмь дитя Божие»2. Вдохновенное общение со Святым Духом ведет христиан к изменению личности, к уподоблению Христу. Это открытость к благодати усыновления, в которой человек входит в наиболее интимную, личную связь с Богом, в «Авва отношении»3 (Гал 4, 6; Рим 8, 15-16). Так христиане становятся сонаследниками Христа, принимая дар усыновления. И именно в связи человека с misterium Божией любви и видим мы специфику мистицизма святого Павла. Й. Судбрак утверждает: «”Мистика” в самом основном своем значении открывает Божию любовь»4. Таким образом, мистицизм – это созерцание и единение с Божиими тайнами, из которых самой важной является Любовь. Павел – это глашатай любви Христовой (Рим 8, 35-37; 2Кор 5, 14; Гал 2, 20; Еф 3, 19; 5, 2). Можно также сказать, что и весь

Это мнение Дж. Д. Данна. См. Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального хри-стианства, М., 1997, 227. 2 А. Швейцер, Благоговение перед жизнью, М., 1992, 245. 3 Напомним, что слово «авва» -- «папочка» – Иисус использовал, обращаясь к Отцу (ср. Мк 14, 36). 4 J. Sudbrack, Mistyka, Kraków 1996, 25.

религиозный опыт апостола сконцентрирован на единении с Христом. Для Павла это означает подражание Господу в жертвенной любви и, прежде всего, в кресте (Рим 6. 3; Гал 6, 14; Флп 3, 10; Кол 2, 11-12). После разочарования, постигшего его в Афинах, апостол окончательно отказывается от интеллектуализма и риторики и проповедует «не в премудрости слова», а в «безумии» креста. Коринфянам он пишет: «Ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1Кор 2, 2, 4). Заметим, что мистический опыт апостола Павла с одной стороны произрастает из тайны распятия и Воскресения Христа, с другой он устремлен к участию в Его страданиях и служении. Отличительной чертой духовности Павла является эсхатологическая напряженность. Мы видим противостояние между новым бытием во Христе и ветхой жизнью «во плоти» (Кол 3, 9-10; 2Кор 10, 3-4; Гал 2, 20; Еф 4, 20-24), между Духом и телом (Гал 5, 16-17; Рим 7, 14-23). Победа обновленного бытия в Духе над миром возможна только в верности и служении Господу. Говоря о мистицизме Павла, необходимо упомянуть о его духовных переживаниях. Так, апостол говорит о видениях и откровениях. Подобный опыт, по-видимому, характеризовался экстатическим выходом из тела.

И С Т О К А

Павел писал о себе в Послании к Коринфянам: «Неполезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним. Знаю человека во Христе, который назад тому лет четырнадцать, – в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, -- восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке, – только не знаю в теле, или вне тела: Бог знает, – что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать» (2Кор 12, 1-4). Не следует забывать и о чудесах. О них апостол многократно упоминает в посланиях (например, 2Кор 12, 12; Рим 15, 19). Павел считал, что чудеса вполне естественно сопутствуют служению верующих во Христа (Гал 3, 5). Также апостол часто пишет о харизматических дарах. Так, например, он понимает пророчество как открытость к вдохновению Святого Духа, которое используется для блага Церкви (1Кор 14, 24-25; 1Фес 5, 19-20)5. Нам часто трудно понять всю глубину богословия Павла. Однако ключ и к его учению, и к жизни в целом сокрыт в мистическом характере духовного пути апостола. Личным credo можно счесть глубокое признание, сделанное Павлом в Послании к Галатам: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2, 19b-20a). Эти слова станут вдохновением для восточ-ных Отцов и повлияют на развитие православного учения о феозисе6. П. Евдокимов так понимает опыт Павла,

5 Дж. Д. Данн, Единство и многообразие в Новом Завете. Исследование природы первоначального христианства, М., 1997, 228. 6 См. например П. Евдокимов, Православие, М., 2002, 103-104. К. Х. Фельми, Введение в современное православное богословие, М., 1999, 152-162.

О Т П Л Ы В И

Н А

Г Л У Б И Н У

говоря об обожении: «(…) человек по благодати соединяет в своей тварной ипостаси божественное и человеческое, по образу Христа, и, таким образом, делается тварным богом, богом по благодати»7. По мнению православного богослова, вся пастырская деятельность апостола сконцентрирована на том, чтобы «изобразился» в нас Христос (ср. Гал 4, 19)8. Раскрывая духовный опыт святого Павла, заметим, что путь к состоянию мистического единства с Христом ведет через полное отречение от «своего», то есть от всего, что хотя бы минимально противостоит Его воле и любви. Началом такого отречения является смерть для закона (Рим 3, 20; 7, 4), облечение во Христа и жизнь в вере и Духе (Гал 3, 12; Рим 3, 28; 4, 5; 8, 9; Гал 4, 6). Концом – страдание, распятие с Христом (Фил 3, 8-11; Гал 2, 19-20; 5, 24; 6, 14; Рим 6, 4) и воскресение с Ним (Рим 6, 8; Фил 3, 10-11). Этот процесс предполагает не только радикальное изменение иерархии ценностей, но также и полное отречение от всего «ветхого», эгоистического, сосредоточенного на себе существования. Антропоцентризм знаменует грех и рабство, христоцентризм – святость и свободу. Поэтому вышеупомянутая аскетика «распятия» – это условие для мистического единения с Христом. Только так можно достичь трансформации освящения, обожения личности. 7 8 9 10 11 12 13

Помощью же на этом пути является благодатное действие Святого Духа. Мистическим путем, по которому прошел апостол Павел, проследовали многие выдающиеся христиане Востока и Запада. Вдохновленные его богословием Григорий Нисский, Макарий Египетский, блаженный Диадох9, Мейстер Экхарт10, Генри Сьюзо11, Иоанн Креста12 и многие другие изменяемые (измененные) любовью Христа, достигали с Ним единства. Жизнь и духовность апостола суть постоянно звучащий призыв, адресованный к каждому христианину. Этот призыв не допускает обсуждений и уступок. Павел был радикальным христианином, и он не сомневался в том, что компромиссы и «демократическое» богословие ведут к утрате благодати (Рим 8, 9-11; 1Кор 6, 10; 10, 20-21; 15, 50). Поэтому апостол был уверен в том, что твердость убеждений и стремление быть всем для Бога являются нормой, а к мистическому пути познания и бытия во Христе призван каждый верую-щий (Гал 3, 27; Рим 8, 14-16). Многие христиане достигали святости, избирая Павла как проводника и наставника. А. Швейцер такими словами завершил свой труд о мистицизме Павла: «Апостол Павел выводит нас на практическую стезю спасения. Он вручает нас Христу…»13. А к чему призывает вас святой Павел?

П. Евдокимов, Православие, 104. Там же. Плакида (Дезей), «Добротолюбие» и православная духовность, М., 2006, 124-145. Там же, 266. H. Suzo, Życie, Poznań 1990, 182, 208. Św. Jan od Krzyża, Dzieła, 580-581, 272. А. Швейцер, Благоговение перед жизнью, 487.

И С Т О К А

Свящ. Пьер Дюмулен

У ИСТОКА

АПОСТОЛ ПАВЕЛ: ревность по единству во Христе Как создавалась «ткань» миссионерской общины

ледуя семейной традиции, Павел был обучен секретам ткацкого ремесла. Это помогло ему стать знатоком и тех связей, что, подобно нитям, соединяют меж собой людей. Можно назвать этого апостола «ткачом Божиим». Где бы ни оказывался Павел, повсюду проявлялся его особый дар обретать друзей, готовых все оставить ради того, чтобы следовать за ним… а заодно и непримиримых врагов. Наблюдая за его путешествиями, мы обнаружим рядом с ним множество товарищей. Это Лука, врач и евангелист, Варнава, друг Павла с давних времен, Тимофей и Тит, двое «детей» апостола, Марк и Сила, ставшие впоследствии секретарями Петра, Акилла и его жена Прискилла, помогавшие Павлу благовествовать в Эфесе после того, как вместе с ним покинули Коринф. Это Сосфен и Крисп, начальники коринфской синагоги, Епафродит, возглавляющий филиппийскую Церковь. К этой группе вскоре присоединятся в Колоссе Епафрас и Тихик, потом Аполлос,

просвещенный ученый, предполагаемый автор Послания к Евреям. Прибавим к этому римских друзей Павла, а также всех прочих, чьи имена перечисляются в сердечных приветствиях, коими изобилуют его послания. Среди спутников Павла мы видим и женщин. Это Лидия, обращенная из числа филиппийцев, афинянка Дамарь; Фива, «диаконисса» из Кенхреи, Мария, неутомимый апостол, и Нимфея, принимающая в своем доме колосскую Церковь, и Еводия, и Синтихия… Между всеми этими личностями возникают связи, соединяющие их подобно ткацким нитям. Мы знакомимся с этими людьми в Деяниях Апостолов, потом встречаем их то в одном, то в другом Павловом послании. Все они навещают и приветствуют друг друга. Стоило бы упомянуть еще и секретарей, и вестников, поддерживающих связь между Церквами, исполь-

И С Т О К А

зуя хорошо налаженное морское сообщение между Грецией, Македонией и Азией. Этот небольшой круг людей с миссионерскими душами, служащих делу истины с потрясающим рвением, обязан своим единством личности апостола Павла. «Ткань» христианской общины неспешно ткется «челноком» чуткого сердца, служащего Христу, не оставляющему Церкви, своей Невесты: «Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою» (2Кор 11, 2). Таким образом, Павел не только основывает поместные церкви, но и созидает единство всей церкви с помощью той любви, «которая есть совокупность совершенства» (ср. Кол 3, 14).

Разрушая барьеры: «сделаться всем для всех» Создание связей предполагает разрушение барьеров. Многие обратились, услышав весть апостола Павла, но он столкнулся и с ожесточенной оппозицией в лице некоторых иудеев. В чем же они обвиняли Павла? В том, что он понял: Бог любит всех людей одинаково. Эта всеобъемлющая любовь просит в ответ полнейшей самоотдачи Богу и всем людям, нашим братьям: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подза-

конных; для чуждых закона – как чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор 9, 19–22). Для подавляющей части иудейского мира в эпоху Павла подобный разговор неприемлем: это значит отказаться от привилегии Израиля, от его избранности, от его идентичности. Ибо идентичность Израиля связана с его Законом, его Храмом, его историей, его землей. Именно это подвергает сомнению Павел. На место Закона он помещает веру во Христа, Храм рукотворный предлагает заменить телом распятого Христа, а важнее истории и Земли обетованной оказывается для него Небесная Отчизна, где восседает Христос, в Ком история находит свое исполнение. Вот почему Павел был арестован в Иерусалиме и обвинен в том, что способствовал проникновению в Храм иноземцев (Деян 21, 28). Это не было лишь вопросом права или обряда, но открытием пути спасения для каждого человека. Вот почему, говоря о любви Божией и желая преодолеть все этические разделения, он восходит в своей речи к Аврааму, отцу верующих, и даже к Адаму, отцу всех людей. О Христе Павел говорит как о Новом Адаме, долгожданном потомстве Авраама

и восстановителе человечества. Христос Павла универсален и космичен. Это Вечный Сын Отца, воплотившийся в конкретном народе: «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону» (Гал 4, 4). Следовательно, привилегии следует искать во Христе. Точнее говоря, лишь в Нем одном отныне и следует их искать: «По пришествии же веры, мы уже не под [руководством] детоводителя. Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники» (Гал 3, 25–29). Так, круша старые преграды, Павел открывает для всей вселенной бесконечный горизонт благодати, возвещая, что спасение, даруемое Христом, объемлет всех: «Открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем, в устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом. В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены [к тому] по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа. В Нем и вы, услышав слово истины,

И С Т О К А

благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела [Его], в похвалу славы Его» (Еф 1, 9–14). Что же уготовано Израилю? Одиннадцатая глава Послания к Римлянам дает ясный ответ на это: «Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. (…) Ибо не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей, – чтобы вы не мечтали о себе, – что ожесточение произошло в Израиле отчасти [до времени], пока войдет полное [число] язычников; (…) Ибо дары и призвание Божие непреложны. (…) Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Рим.11, 5–6. 25. 29.32). Собратья Павла обвиняют его в непростительном преступлении: он посмел «расширить» действие Божией благодати на всю вселенную. Таким образом, его обвиняют в «кафоличности». Но не является ли это искушением для верующих во все времена – пытаться «ограничить» безграничное милосердие Божие? Разве не искушению поддаемся мы, без конца возводя меж собою барьеры из наций, конфессий, обрядов, лишь бы

И С Т О К А

исключить других из нашего круга? Уже Павел укорял за это коринфян, деливших Церковь на различные «части»: «павлову», «петрову», «аполлосову», «Христову»… (1Кор 3). Что сказал бы он о нас?

Забота о всех церквях «У меня ежедневно забота о всех церквах» (2Кор 11, 28), – говорит Павел. Следовательно, он не ограничивает своей заботы какойлибо одной общиной, ему дороги они все. Церковь для него едина в многообразии. Ее единство в Боге основано на вере и на крещении: «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Еф 4, 5). Ревность Павла об этом единстве является плодом всеобъемлющей любви, которую он взращивал в себе. Эта любовь воспламенила апостола, подчинив себе все его существо, «И любовь моя со всеми вами во Христе Иисусе» (1Кор 16, 24), – признается он коринфянам. Письма Павла свидетельствуют о его любви ко всем верующим. К примеру, Послание к Фессалоникийцам преисполнено выражениями нежной привязанности: «Всегда благодарим Бога за всех вас …» (1Фес 1, 2) «Так мы, из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши, потому что вы стали нам любезны. (…) Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие, вы

приняли не [как] слово человеческое, но [как] слово Божие, – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас, верующих. Мы же, братия, быв разлучены с вами на короткое время лицем, а не сердцем, тем с большим желанием старались увидеть лице ваше» (1Фес2, 8.13.17). Павел желает пожертвовать жизнью за дорогие его сердцу общины, ибо видит в них дело благодати Божией. Любовь к Богу неотделима для него от любви к Церкви. Всеобъемлющая любовь апостола проявляется в непрестанном благодарении Бога (по-гречески евхаристия). Именно в этом состоит смысл совершаемой нами Евхаристии: всеобъемлющая любовь, приносящая себя в жертву Богу за всех людей. Подражая Христу, Павел сделал собственную жизнь Евхаристической литургией, пожертвованной за всех.

Любовь к братьям в единой Церкви Любовь, как участие в жизни Бога, реализуется в лоне Церкви в том, что верующие приносят себя в дар друг другу. Дух Божий свободно дышит в общине: «мы (…) один для другого члены» (Рим 12, 5; Еф 4, 25). Радость моего брата становится моей собственной радостью, если я живу ради всего Тела Христова. Павел часто прибегает к образу тела, говоря о единстве Церкви. Например, в

Послании к Римлянам он пишет: «Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим 12, 4–5). Жить этим духом единства означает переместить свой центр притяжения вне себя, вне разрушительного эгоцентризма или такой общины, что служила бы лишь «продолжением» нашего собственного «эго». Таким центром должен стать Тот, Кто «более близок нам, чем мы сами», Христос, живущий в сердце каждого брата. «Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем. Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя [людям] преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2Кор 5, 14–21).

И С Т О К А

Стать «сотворенным заново» означает отказаться от собственной жизни, чтобы обрести ее во Христе и в членах Его Тела. Так созидается Церковь: во взаимной самоотдаче, как на личном уровне, так и на уровне общин. Этот дар своей жизни приносит прощение, ибо в нем человек покидает себя, чтобы жить в Боге. Самоотдача, способность простить своих ближних и забвение себя ради жизни во Христе – вот три нераздельных составляющих христианской любви. «Не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его, где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны» (Кол 3, 9–15).

Единство рождается из смирения Любовь к каждому брату и к единой Церкви предполагает сми-

И С Т О К А

Свящ. Марк Милле рение. Христос указал нам путь: «Любовь [да будет] непритворна; отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью; в почтительности друг друга предупреждайте; в усердии не ослабевайте; духом пламенейте; Господу служите; утешайтесь надеждою; в скорби [будьте] терпеливы, в молитве постоянны» (Рим 12, 9–12). Нет иного пути к единству Церкви, кроме того, что прошел Христос. Павел описывает то, что можно назвать «лестницей уничижения» христианина, в возвышенном гимне: «Итак, если [есть] какое утешение во Христе, если [есть] какая отрада любви, если [есть] какое общение духа, если [есть] какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего [не делайте] по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе [только] каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил 2, 1–8). Перевод с французского Дмитрия Лейкина

Апостол Павел

аждый значительный этап истории Церкви отмечен новым прочтением писаний апостола Павла и их богословским осмыслением. Вспомним, к примеру, XVI и XVII века церковной истории Запада, испытавшие столь сильное влияние различных толкований Послания к Римлянам, что отразилось в событиях Реформации и янсенистского движения. В тот период, когда на первый план выходит задача выразить, сформулировать вероучение, богословие апостола Павла представляет собой для Отцов Церкви вопрос, к осмыслению которого им приходится постоянно возвращаться. Здесь мы предлагаем рассмотреть несколько этапов этого процесса.

Мужи апостольские Первые христианские авторы в своем восприятии текстов, а точнее говоря, корпуса сочинений и богословия апостола Павла, были далеки от единодушия: - Дидахе, стремясь установить церковную дисциплину, ссылается более всего на Евангелие от Матфея. - У Климента Римского появляются близкие апостолу Павлу темы, говорящие о некотором знакомстве авто-

ра с Посланием к Римлянам и Первым посланием к Коринфянам. - Среди адресатов посланий Игнатия Антиохийского встречаются те же общины, которым отправлял свои послания апостол Павел. Вполне логично, что Игнатий упоминает о нем два раза, не цитируя его, однако, впрямую. Хотя богословие св. Игнатия более всего подвержено влиянию евангелиста Иоанна, ему очевидным образом известны и послания Павла, в особенности Первое послание к Коринфянам, несмотря на то, что непосредственное влияние апостола Павла остается спорным. - Св. Поликарп Смирнский в Послании к Филиппийцам три раза упоминает апостола Павла, также посвятившего им одно из своих посланий. Более того, у св. Поликарпа встречается упоминание о богословских добродетелях (3, 2-3; ср. 1Кор 13, 13) и о вере как «матери всех нас», что, несомненно, звучит как отклик на Гал 4, 26. Также в стихе 11, 2 мы находим, с упоминанием именно апостола Павла, цитату из Первого послания к Коринфянам 6, 2, а в стихе 12, 1 – из Послания к Ефесянам 4, 26. Таким образом, если творения святого Поликарпа и не подвержены непосредственному влиянию Павловых посланий, он явно признает его большой авторитет, не цитируя никакого другого новозаветного автора, и большая часть приводимых им цитат взята у Павла. - Напротив, трудно установить прямую связь с посланиями Павла в «Пастыре» Ермы или в гомилии,

И С Т О К А

называемой Второе послание Климента, или же в Послании Варнавы – несмотря на то, что в последнем влияние Павла все-таки уловимо через знакомую автору традицию. - Зато Послание к Диогнету знаменует важный этап принятия корпуса Павловых творений. Речь идет не только об упоминании имени апостола и цитировании его (12, 5 – из 1Кор 8, 1), но и, очевидно, об уверенном знании его посланий. Кроме того, множество фрагментов обнаруживают вполне конкретное влияние: тема плоти 5, 8 в связи со 2Кор 10, 3 или знаменитый пассаж о месте христиан в мире 5, 12-13, который по порядку перечислений и общей структуре обнаруживает связь с текстом из 2Кор 6, 9-10. Тема оправдания в 9, 1-5 вызывает в памяти Рим 3, 21-26.

Отцы апологеты - Из отцов апологетов св. Июстин Философ ни разу не говорит о Павле, но его мысли, похоже, часто бывают вдохновлены писаниями апостола. Назовем, к примеру, фрагменты книги I, 19, 4 из Апологии и 1Кор 15, 33, очень близкие по используемой лексике, а также 60, 1 и 1Кор 2, 5. В Диалоге с Трифоном 27, 1-4 цитаты из Ветхого Завета напоминают текст Рим 3, 11-17, а стих 43, 2 о «духовном обрезании» – Кол 2, 11-12. Тем не менее Июстин не ставит Ветхий Завет вровень со словами Иисуса или посланиями Павла. Порой его богословие даже видимо отдаляется от Павловой концепции

И С Т О К А

человека и мира, находящихся под властью греха. Происходит ли это потому, что апологетические старания Июстина плохо сочетаются с Павловой системой размышлений? - У Феофила Антиохийского в Ad Autolycum, напротив, послания, так же как и Ветхий Завет и Евангелия, – это «глаголы Божии». Но определяющим для него является не апостол Павел, не Евангелия, но Ветхий Завет, хотя Феофил и сознает, что исполнение Ветхого Завета происходит в Новом.

Еретик Маркион Как ревностный ученик Павла, также достоин упоминания еретик Маркион. Ключевым моментом его учения стало противопоставление Закона и Евангелия, а закончил он тем, что отверг Ветхий Завет и основывался лишь на Евангелии от Луки, без его первых глав, и десяти посланиях апостола Павла. Вопреки тому, что сказали бы некоторые, не Маркион открыл нам апостола Павла, – упоминание о нем мы находим, как уже было сказано, у писателей Православной Церкви. Выбор книг, сделанный Маркионом, лишь ускорил уже начавшийся процесс формирования канона Священного Писания.

Святой Ириней Лионский Лучшим свидетелем этого является святой Ириней Лионский, представляющий собой настоящее связующее звено в развитии ранней христианской мысли: все его творчество подчеркивает единство

Божиего замысла в последовательности заветов. Он многократно цитирует апостола Павла, который служит для него вторым важнейшим источником после евангелистов и которого он явно рассматривает как часть канона. Рим 3, 29-30, Рим 4 (целиком) и Рим 8, 15 составляют основу для его учения о единстве Бога. Рим 1, 1-14 и Кол 1, 15 подчеркивают единство Христа. В Рим 3, 22.30 и главах 4-5 и 8 говорится о домостроительстве спасения, и предлагаются выводы. Хотя речь не идет о систематических толкованиях посланий апостола Павла, все же св. Ириней точно иллюстрирует этот поворот, произошедший в III веке, когда корпус Павловых творений приобретает в Церкви неоспоримый и решающий авторитет.

Греческие комментарии Св. Иероним в своих Письмах (33, 49, 119) ссылается на пару десятков греческих комментариев к различным посланиям Павла. Многие из них нам неизвестны, за исключением некоторых, фрагментарно встречающихся в византийских катенах или в переводах. Но стоило авторитету Павла закрепиться в каноне книг Священного Писания, как, начиная с III века, комментарии к его посланиям появляются в изобилии. - Так, большая часть (10 книг из 15) комментариев Оригена на Послание к Римлянам дошла до нас в латинском переводе Руфина, и еще несколько фрагментов – в катенах. Речь

идет о древнейшем и важнейшем из дошедших до нас комментариев. - Говоря о св. Иоанне Златоусте, нужно упомянуть его комментарий на Послание к Галатам, а также 250 бесед на Послания. К буквальному прочтению текста он добавляет пастырское толкование с множеством примеров из практики. - Среди творений Феодора Мопсуестийского существуют греческие фрагменты комментариев на Послание к Римлянам и Первое и Второе послания к Коринфянам, латинские переводы с несколькими греческими фрагментами комментариев на Гал, Еф, Кол, Флп, 1-2Тим, Тит, Флм. Исчезновение большой части его писаний явилось следствием обвинений Феодора в несторианстве, повлиявших на распространение его творений. - До нас дошли также пространные отрывки комментариев св. Кирилла Александрийского на Послание к Римлянам и Первое и Второе послания к Коринфянам. - Также у нас есть полный комментарий к Павловым посланиям, сделанный Феодоритом Кирским. Он намеренно краток и, по словам автора, не стремится к оригинальности.

Латинские комментарии Некоторые из западных латинских комментариев дошли до нас целиком. - Из творений Мария Викторина мы имеем фрагменты его комментариев на Послание к Галатам, Ефесянам, Филиппийцам. Он очень

И С Т О К А

внимательно относится к самому тексту, предлагая его буквальное толкование. - Весьма близкий к нему Амброзиастер оставил полный комментарий на каждое из посланий. Историческое и буквальное толкование уводит его от типологии. Он также очень заинтересован в том, чтобы донести до нас тексты Павла в прочтении второй половины IV века, до Вульгаты. - Что касается св. Иеронима, то около 386 г., в начале своего пребывания в Вифлееме, для толкования посланий к Филиппийцам, Галатам, Ефесянам и Титу он пользуется написанными ранее комментариями, в частности Оригеном. - Св. Августин многократно возвращается к Посланию к Римлянам, но в 394 г. составляет также полный комментарий на Послание к Галатам. - Также и еретик Пелагий прочитывает и основательно комментирует между 406 и 409 гг. 13 посланий Павла, в сдержанной и дословной манере толкования, больше напоминающей схолии, нежели настоящий экзегезис.

Влияние на церковных писателей Но невозможно ограничить влияние Павла кругом его комментаторов. Фактически постепенное осмысление веры дает возможность глобального и более ясного подхода ко всему корпусу Павловых посланий. И тогда богословие и писания Павла оказывают влияние на всех церковных писателей.

И С Т О К А

- В частности, в области антропологии Отцы Церкви стремятся не смешивать тело и плоть, пытаясь отмежеваться от платонического наследия, правда, не всегда в этом преуспевая. С другой стороны, дух (в понимании Отцов) – это, как у апостола Павла, либо Святой Дух, получаемый человеком в дар, либо высшее призвание человека, открытого действию Божией благодати. - Ключевые фрагменты посланий позволили точно сформулировать христологические основы веры: 1Кор 15, 28; Кол 1, 15-20; Флп 2, 6-11. Такие тексты, как 1Кор 15, 24-28, приковывали к себе большое внимание в период арианских споров, так как могли породить толкование в пользу субординационизма. Различение двух природ – это решение, к которому прибегали чаще всего в поисках выхода из подобных затруднений. Нужно избегать того, чтобы усматривать у Отцов стремление к пониманию изначальной мысли Павла; скорее, следует постоянно иметь в виду то, что Отцы читают Павла в свете своих конкретных интересов, в частности связанных с христологией. - Сложные моменты богословия апостола Павла позволили Отцам Церкви проявить все свои герменевтические способности. Так, размышляя о значении, которое надлежит придавать Закону, они пытаются избежать того, чтобы трактовка связи Закона и греха в Послании к Римлянам привела к умалению роли Закона: он, скорее, являет человеку

его грех и умножает его личную ответственность (ср. Тертуллиан, Против Маркиона V,13,13-14; Климент Александрийский, Строматы, II, 34, 1; III, 84, 1). В споре с Маркионом автор, используя мысль Послания к Галатам о Законе как детоводителе ко Христу (Гал 3, 24), подводит нас к утверждению единства Закона и Евангелия, данных нам одним Богом. Во Христе Закон полностью исполнен, но Отцы, стремясь избежать совершенного упразднения закона, делают различие между ритуальными установлениями, от которых христиане свободны, и нравственными правилами. - В плане веры, рассматриваемой как ответ на призыв Божией благодати, Отцы в большей степени, чем Павел, подчеркивают в этом роль человеческой свободы. Ориген (а за ним св. Иоанн Златоуст и св. Иларий Пиктавийский) выделяет «начало веры», которое зависит от свободной воли человека, и в ответ на него Бог подает Духа Святого, формирующего затем в нас веру совершенную и открывающего нас действию Бога (Комментарии на Рим 4). Св. Августин в этой связи, благодаря пелагианскому спору, эволюционирует в своем учении, вначале, казалось бы, утверждая, что человеку свойственно уверовать, но затем ограничивает участие человека согласием с божественной инициативой. Таким образом, он вводит новую идею свободы уже не просто как способности к выбору в осуществлении свободы воли человека, но свободы, даруемой человеку

вследствие действия благодати (De spiritu et littera 30, 52 со ссылкой на 2Кор 3, 18). Известно, насколько спор с Пелагием, видевшем в грехе Адама лишь отдельный случай, повлиял на восприятие Августином Рим 5, 12 как утверждения того, что в Адаме все согрешили, как, впрочем, утверждал еще Амброзиастер. - Рассуждения Павла об оправдании верой и значении дел побудили множество Отцов свести веру к ﬁdes quae creditor (т. е. к восприятию ее объекта, а не веры как внутреннего отношения, как добродетели), защищая, таким образом, тот взгляд, согласно которому человек будет судим по делам своим. В заключение заметим, что вопрос восприятия апостола Павла древней Церковью не может быть представлен без некоторых нюансов и поправок, и наш краткий обзор, не будучи исчерпывающим, демонстрирует это в полной мере. Достаточно скромное присутствие корпуса Павловых посланий в период до конца II века тем не менее имеет основательные свидетельства, хотя систематические комментарии к ним еще и в III веке встречаются редко. Объяснения для этого могут быть следующие: - трудность осмысления последовательного толкования самого корпуса Павловых посланий, - высокая популярность писаний апостола Павла среди маргинальных групп Церкви, - а также сама жизнь Церкви. Эти авторы непосредственно питаются,

И С Т О К А

в некотором смысле, Апостольским Преданием, в уверенном обладании данным Церкви откровением, так что нет надобности формально ссылаться на то или иное послание или же заниматься составлением систематического комментария. После св. Иринея постепенный расцвет патристики приводит к появлению комментариев золотого века (IV-V вв). Это развитие, по-видимому, связано - с окончательным закреплением корпуса Павловых посланий в каноне новозаветных книг; - с разработкой формулировок вероисповедания, позволяющих с большей уверенностью приступить к осмыслению текстов апостола Павла; - а также с важными изменениями менталитета в христианской среде, выразившимися, к примеру, в массовом вхождении в Церковь большого числа язычников, или в развитии монашеской жизни, что дало возможность нового подхода к изучению посланий апостола Павла. Использованные источники: DASSMANN E., «Le paulinisme », art. Paul apôtre dans Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, Paris, 1990, p. 1938-1940. LADARIA Luis F., «Paul chez les Pères de l’Eglise», art. Paul (saint) dans Dictionnaire de Spiritualité tome 12, Paris, 1984, col. 513-522. MARA M.G., «Commentaires des épîtres de Paul» dans Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, Paris, 1990, p. 1940-1943. Перевод с француского Марины Король

Л И Т У Р Г И Я

Петр Сахаров ЛИТУРГИЯ

ГИМНЫ

в посланиях святого апостола Павла

аставляя первые христианские общины в вере и нравах, апостол Павел дважды обращается к ним с особым призывом: назидать себя духовными песнопениями. Один такой призыв мы встречаем в Послании к Ефесянам: «...исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу...» (Еф 5, 18-19). Другой, подобный этому, обнаруживается в Послании к Колоссянам: «Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу» (Кол 3, 16). Не вполне понятно, имеет ли апостол Павел в виду три различных вида песнопений, когда говорит о «псалмах, славословиях и песнях духовных». Нам хорошо известно, какую важную роль играли ветхозаветные псалмы в иудейском культе, равно как и то, что их тексты считались боговдохновенными. Кроме того, известно, что традиция использования псалмов в молитве и богослужении была воспринята и христианами. Наряду с псалма-

ми, в Ветхом Завете есть немало сходных с ними памятников гимнографии, например так называемая Песнь Исхода (Исх 15, 1-18), Песнь Второзакония (32, 1-43), Песнь Анны (1 Цар 2, 1-10) и другие. Сохранившиеся письменные тексты доносят до нас также гимны, сложившиеся на исходе старой эры, которые не во-шли в канон Священного Писания, но использовались в иудейских общинах и наделялись важным дидактическим значением. Однако можно предположить, что у первых христиан имелись и свои, новые песнопения, и что их апостол тоже имеет в виду. Более того, отдельные места в самих посланиях Павла, вероятно, являются цитатами из таких песнопений. Эти места несколько отличаются по стилю от окружающего их текста, а иногда и содержат прямое указание на то, что автор цитирует другой источник и что этот источник – авторитетный. Вот фрагмент из Послания к Ефесянам (5,13-14), в котором апостол говорит верующим, что их дела должны свидетельствовать о них как о детях света: «Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано:

Л И Т У Р Г И Я

«встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос». «Посему сказано...» Где «сказано»? Ясно, что речь идет о какомто авторитетном тексте, известном адресатам послания. Но таких слов нет в Ветхом Завете. Стилистические особенности этой цитаты позволяют предположить, что перед нами какой-то гимн или фрагмент гимна. Возможно, это был гимн, использовавшийся теми иудейскими общинами, которые ожидали скорого пришествия Мессии, а впоследствии воспринятый и христианами. Но еще более вероятно, что апостол ссылается на песнопение, сложившееся уже в христианской среде. Не исключено, что оно использовалось при крещении, которое с древности толковалось и как совоскресение со Христом (ср. Рим 6, 3-11), и как просвещение Его светом. Вот еще одно место у Павла, где содержится указание на то, что цитируется какой-то авторитетный текст, и он опять же не обнаруживается в Писании: «Верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем; если терпим, то с Ним и царствовать будем; если отречемся, и Он отречется от нас; если мы неверны, Он пребывает верен, ибо Себя отречься не может» (2Тим 2, 11-13). Здесь, даже более явственно,

чем в предыдущем случае, цитируемый апостолом текст, хотя в оригинале он написан прозой, обладает признаками поэтической упорядоченности: цепочка сходных по структуре фраз, с повторением одних и тех же слов или словосочетаний, каждая из которых, кроме последней, построена на противопоставлении, позволяет предположить, что перед нами гимн. Как показывает более поздняя традиция, в первые века гимны у христиан нередко писались именно ритмизованной прозой, как и в данном случае. Здесь, помимо прочего, поэтическая речь служит тому, чтобы передать то, что невыразимо логическими рассуждениями: о тайне говорится посредством парадокса, то есть неимоверного. Менее явно отсылка к другому тексту содержится в Первом послании к Тимофею: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» (1Тим 3, 16). В данном случае перед нами вновь серия фраз, сходных по своему построению, каждая их пара содержит смысловые параллели. Это снова позволяет предположить, что Павел цитирует гимн, а скорее даже – исповедание веры, хорошо извест-

Л И Т У Р Г И Я

ное современным ему христианам. В Павловых посланиях есть еще несколько мест, стиль которых, как и в приведенных случаях, отличается от окружающего текста и содержит те или иные признаки гимнов. Несмотря на то что в них отсутствуют какие-либо указания на цитирование другого источника, большинство исследователей склонны считать, что апостол воспроизводит бытовавшие в христианских общинах гимны или литургические исповедания веры, ссылаясь на них как на авторитетные источники. К числу наиболее заметных принадлежит фрагмент из Послания к Колосянам (Кол 1, 15-20) об Иисусе Христе, «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою всё,

умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное и небесное». Этот гимн о предвечном Сыне Божием представляет собой как бы диптих, в первой части о Нем говорится как о Главе всего естественного творения, а во второй – о Нем же, как о Главе нового творения, рожденного сверхъестественно благодаря Его крестному искупительному подвигу. Тайне искупления посвящен и другой знаменитый гимн, запечатленный в Послании к Филиппийцам (Фил 2, 6-12). В нем о Христе повествуется опять же посредством парадокса: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца».

МУ А И СС Т Т Е О Р С К А Я К А

Современному читателю русского Синодального перевода не вполне понятны слова «не почитал хищением быть равным Богу». В греческом оригинале использовано словосочетание, которое обычно применялось при описании хищника, жадно вцепившегося в добычу. Имеется в виду, что Сын Божий «не считал Свое равенство Богу сокровищем, которое нужно жадно оберегать». И именно этот гимн лег в основу столь важного для восточных Отцов Церкви учения о «кенозисе» – то есть Божественном «истощании», «опустошении» Богом Самого Себя, том самоуничижении, благодаря которому Христос и превознесен во славу Бога Отца. Если и другие гимны первых христиан обладали такой же богословской глубиной, как те, которые обнаруживаются в посланиях Павла, неудивительно, что апостол призывает верующих находить в них назидание и наставлять ими друг друга. Впоследствии Католическая Церковь стала использовать некоторые из этих текстов в богослужении наравне с псалмами и ветхозаветными гимнами. Но для нас, современных католиков, в них содержится еще и укор. При виде вероучительной глубины тех гимнов, что использовали в своем богослужении христиане первых поколений, нам впору устыдиться пустоты и банальности многих песен, которые, к сожалению, зачастую можно слышать в наши дни в католических общинах.

МАСТЕРСКАЯ

Д. Владимир Дегтярев

Апостол Павел как катехизатор

коло 36 г. н. э. по дороге в Дамаск суровый прежде гонитель христианства и христиан Савл из Тарса пережил чудесную встречу с Иисусом Христом. С этого момента его сердце открылось действию Божией благодати, которая и превратила фарисея Савла в Павла – апостола языческих народов, величайшего из христианских миссионеров и катехизаторов всех времен. Любовь Христа постоянно «торопила» его (ср. 2Кор 5, 14). С огромным, невиданным дотоле энтузиазмом он возвещал имя Христово народам и их правителям (ср. Деян 9, 1–19). По крайней мере, в трех (а, вероятно, и в четырех, учитывая высказанное им в Послании к Римлянам намерение посетить Испанию; ср. Рим 15, 24.28) миссионерских путешествиях, не зная усталости, не пугаясь препятствий и трудностей, он обошел едва ли не весь тогдашний цивилизованный мир, так что без всякого преувеличения мог сказать о себе: «Я более всех их [других апостолов]

М А С Т Е Р С К А Я

потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1Кор 15, 10). Он принял эстафету огня, который Иисус Христос пришел низвести на землю, и желал, чтобы он разгорелся (ср. Лк 12, 49). «Горе мне, если не благовествую!» – говорил о себе Павел. Он трудился на грани человеческих возможностей, использовал любой шанс для свидетельства о Христе, смело вступая в любые открывающиеся ему «двери» (ср. 1Кор 16, 9). Он был убежден, что все без исключения люди, независимо от национальности, образовательного статуса, социального положения, прежнего образа жизни призваны стать «наследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования» (Еф 3, 6); а ему самому выпала величайшая милость Бога – «благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге» (Еф 3, 8). Исполненный апостольской ревности, он раз за разом отправлялся на поиски людей, готовых откликнуться на слово Евангелия, выступал с проповедями перед толпами народа, основывал христианские общины в значительных политических, экономических, культурных центрах Римской империи – Антиохии, Эфесе, Милете, Листре, Иконии, Фессалониках, Филиппах, Коринфе. Он выступил с речью в крупнейшем центре философской

образованности того времени – Афинском ареопаге, а затем обратил свой взор миссионера и наставника (катехизатора) в сторону «столицы мира» Рима и далекой Испании, которая считалась тогда пограничьем «обитаемой земли». Он не дал себе отдыха, даже попав в заключение: и в тюрьме, «в узах», он, побуждаемый «заботой обо всех церквах» (2Кор 11, 28), продолжал поддерживать контакты с многочисленными христианскими общинами благодаря переписке и своим последователям. В конце своей жизни он с удовлетворением мог констатировать: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия» (2Тим 4, 7–8). Свое служение миссионера и катехизатора он запечатлел собственной мученической кровью, пролитой у стен Рима ради верности Христу и Его Евангелию. Послания апостола Павла – это в высшей степени содержательные миссионерские и катехитические тексты. Они дополняют личную характеристику ревностного наставника, полностью отдавшего себя делу Евангелия Христова. Они доказывают, что Павел среди многочисленных апостольских трудов ни на секунду не терял из виду задачи обучения обращенных ко Христу людей, делал все возможное для стабилизации и развития уже заложенных им общин. Послания Павла

М А С Т Е Р С К А Я

скрывают в себе и богатейшую сокровищницу богословской мысли. О чем только не рассуждал Павел в своих посланиях: о Божестве Иисуса (Сына Божия) и Его предсуществовании; о Христе, как Новом Адаме; о Святом Духе; об искупительном значении Креста; об истинной природе христианской праведности; о новом творении во Христе; о Церкви, как Теле Христовом… В его посланиях, как в семени, заключены все без исключения догматы христианской веры, а потому не далеки от истины те богословы, которые полагают, что все последующее церковное богословие – это, по сути, только комментарий к учению апостола Павла, развитие и интерпретация затронутых им тем. Наконец, именно в посланиях апостола Павла мы можем обнаружить четкие указания, какими должны быть источники катехизации, ее методы и ее конечная цель. Как раз этот аспект духовного наследия апостола народов станет темой наших последующих размышлений. У истоков служения Павла как апостола, миссионера и катехизатора лежит его личная встреча с Господом Иисусом по пути в Дамаск. Непримиримый фарисей Савл направлялся в Дамаск, чтобы наладить там работу по искоренению «назорейской ереси» (т. е. христианства). Однако в дороге случилось нечто, до основания перевернувшее все его мировоззрение; нечто, направившее его жизнь в совершенно иное русло;

нечто, прямо повлиявшее на будущую историю человечества (Деян 9, 3–9; 22, 6–12; 26, 12–18). Тот день начался как обычно. Однако около полудня спутников внезапно «осиял великий свет с неба», «превосходящий даже сияние солнца» в это время суток. Свет заблистал, охватив все вокруг, а Савл, как и те, кто был с ним, пали на землю. Что пережил, что почувствовал иерусалимский фарисей, услышав обращенный к нему голос Иисуса: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?» Вероятно, он ощутил себя словно в другом измерении. Сознание собственной греховности перед Богом, неправоты, бессилия предстало перед его взором со всей очевидностью, ярко, отчетливо. Вполне возможно, что тоска, смятение, презрение к себе самому не давали ему покоя, но сознание прощения и любви Бога было сильнее. Савл был поражен и сражен любовью Христа и Его милосердием. Господь не мстил ему, не грозил, а предлагал прощение и помощь, как и всякому падшему человеку. Иисус предлагал ему обрести почву под ногами, шагать уверенно: «Встань и стань на ноги твои». Иисус предложил ему участвовать в Его Собственном деле – деле спасения: «Возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми». И Савл всем сердцем откликнулся на этот зов. Он будто заново родился, родился для новой жизни, и знамением этого нового рождения стало принятое им новое имя – Павел.

М А С Т Е Р С К А Я

Почувствовав себя любимым и прощенным, Павел возвестит любовь и прощение Господа всем окружающим, даст свидетельство везде, куда сможет, куда успеет прийти… Но разве не таким должно быть духовное рождение любого катехизатора? Разве любому катехизатору, где бы и когда бы он ни жил, не надлежит прежде «пройти свой путь в Дамаск» (конечно, сообразно со своей личной, неповторимо индивидуальной ситуацией), пережить опыт личной встречи со спасающим, прощающим, любящим Иисусом, результатом которой станет метанойя – глубокое обращение ума и сердца? Подлинная катехизация не может сводиться к возвещению некого абстрактного учения, к «обучению предмету», к перечислению и толкованию догматов веры и этических правил поведения. В своей сути и основе катехизация – это живое свидетельство о Живом Господе Иисусе, безмерно любящем нас, желающем вступить с нами в диалог и сопровождать нас на всем пути нашей жизни. Такое свидетельство сможет дать не тот, кто назубок выучил Катехизис, прочел

массу другой религиозной литературы, обзавелся яркими наглядными пособиями, а тот, в чьей жизни была своя «встреча у ворот Дамаска», тот, кто, вслед за апостолом Павлом, сможет сказать о себе: «Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо я принял его и научился не от человека, но через откровение Иисуса Христа» (Гал 1, 11–12). Но отсюда вовсе не следует, будто апостол народов пренебрегал известным ему Преданием Церкви, авторитетом других апостолов, презирал образованность или не обращал внимания на методы возвещения Слова. Юный Савл был воспитан в духе строгой фарисейской традиции. Вероятно, он готовился стать учителем Закона или раввином. Это значит, что в школе при синагоге он с ранних лет со всей тщательностью изучал древнееврейские тексты Священного Писания, заучивал слова Завета. Каждый ученик синагогальной школы понемногу переписывал для себя закон Моисея: таким образом у него появлялся собственный свиток Торы. К тринадцати годам Савл уже постиг еврейскую историю, поэзию Псалтыри и Книги Пророков, а с пятнадцати лет наступило время приобщения к устному преданию законоучителей (устной Торе). Для завершения процесса своего религиозного образования молодой Савл отправился в Иерусалим, чтобы там стать учеником выдающегося

М А С Т Е Р С К А Я

раввина Гамалиила (ср. Деян 22,3). Однако будущего апостола народов отличала не только иудейская образованность. Он свободно выражал свои мысли на греческом, еврейском и арамейском языках. Как явствует из его Посланий, ему не был чужд язык эллинской философии, юриспруденции, медицины. Город Тарс, где Павел родился и провел свою молодость, славился своей академией, в которой преподавались все известные тогда научные дисциплины. Вполне вероятно, что любознательный Савл тоже посещал лекции ученых профессоров. Иначе говоря, по меркам того времени он был весьма образованным человеком, а значит, был должным образом подготовлен к исполнению той миссии, которую позднее возложил на него Иисус. В своей евангелизаторской и катехизаторской работе Павел сполна использовал свой интеллектуальный потенциал. Проповедуя о Христе в синагоге, он и говорил «языком синагоги», опираясь на Священное Писание, используя приемы аргументации, свойственные иудейским раввинам (ср. Деян 13, 14–41). Те же приемы прослеживаются и в иных его посланиях, обращенных, очевидно, к христианам (или сочувствующим христианству) из числа изральтян, как и сам Павел, получившим иудейское религиозное воспитание. Однако, приняв приглашение выступить в Афинах перед именитыми гражданами города, апостол избрал

совсем иную тактику (Деян 17, 22– 31). Он учел менталитет образованных язычников и воззвал, прежде всего, к человеческому разуму, без ссылок на авторитет Писания. Он начал свою речь со слов о Боге Едином, Источнике и Подателе жизни, то есть с той истины, которую признавали философски образованные греки. Этому «Неведомому Богу» в Афинах даже был водружен жертвенник, на что апостол народов с удовольствием сослался. Он кстати процитировал слова эллинского поэта-классика, говорящие о «соприродности» человека Богу. Человек сам, по своей природе взыскует Бога, а Откровение Христа – это Божий ответ на вопрошание человека, на сокровенные желания его ума и сердца. Иисус Христос – это тот самый Посредник между Богом и людьми, о котором грезили лучшие умы языческого мира; в Нем дана полнота Божия Откровения и Спасения. Та речь Павла в афинском ареопаге не привела к массовому обращению философски образованных язычников, но она и не осталась вовсе бесплодной. «Некоторые же мужи, пристав к нему, уверовали; между ними был Дионисий Ареопагит и женщина, именем Дамарь, и другие с ними» (Деян 17, 34). «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как

М А С Т Е Р С К А Я

чуждый закона, – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор 9, 19–22), – так резюмирует свою катехизаторскую методику сам Павел. Как же важно нам, катехизаторам, следовать его примеру, постоянно пополняя свой богословский и общеобразовательный багаж, стремясь облечь наше свидетельство о Христе в слова, понятные современному человеку, принимая во внимание в нашем общении с катехизируемыми их уровень, их интересы, их реальные духовные поиски и житейские заботы! Только при исполнении этих условий наше слово окажется действенным, достигнет ума и сердца того, к кому оно обращено. Но каким же должно быть существенное содержание катехизации, какова ее окончательная цель? Павел, который знает так много, заявляет, что, в конечном счете, не желает «знать ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор 2, 2). Окончательная цель катехизации – не в том, чтобы вложить в умы учеников определенный объем знаний, выставляя при этом напоказ свою эрудицию, свои достоинства учителя. Ее цель – не в том, чтобы «привязать» катехизируемых к себе самому или

даже к Церкви (ср. 1Кор 1, 10–17; 3, 5–9). Значима только одна цель – помочь им встретиться с живым Господом Христом, пережить свой собственный, личный опыт «путешествия в Дамаск». Если такая встреча дей-ствительно состоится, если «опыт пути в Дамаск» станет реальностью, то жизнь катехизируемого просто не сможет не измениться: ведь в нее отныне и навсегда войдет Иисус! Апостол Павел свидетельствует о преображении собственной жизни, как о пережитой им лично реальности: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал 2, 19–20), а потому умоляет своих духовных детей: «Подражайте мне, как я Христу» (1Кор 4, 16). Ради достижения этой окончательной цели катехизации он не жалеет никаких усилий, сравнивая их с муками женщины в родах: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал 4, 19). Ради достижения этой цели он приносит все свои таланты и способности на службу Христу, Которого он так любит, умалясь сам, предоставляя действовать Ему «в явлении духа и силы» (1Кор 2, 4). В посланиях Павла, которые можно рассматривать как «пособие по катехизации» или «конспекты катехез», речь постоянно идет об изменении образа существования, образа бытия человеком. Во Христе нам предложены новый путь, новая

М А С Т Е Р С К А Я

жизнь, новый способ бытия в мире. Это коренное изменение отражено Павлом в целом ряде метафор, например в метафоре «смены одежд». Крестившиеся во Христа во Христа облеклись (Гал 3, 7); необходимо облечься в нового человека, созданного по Богу (Еф 4, 24); совлечься ветхого человека и облечься в нового (Кол 3, 9–10) – Господа Иисуса Христа. Ту же истину иллюстрирует антитеза «двух Адамов». Апостол Павел называет Иисуса «последним Адамом». Этот Человек есть «дух животворящий» и «Господь с неба», в отличие от первого Адама – «от земли перстного», то есть не знающего Бога человека. И далее следует призыв: «И как мы носили образ перстного, будем носить образ небесного» (1Кор 15, 45–49). «Облечься в Нового Адама» – значит строить свой личный проект жизни в свете новых отношений с Богом и людьми, возможность которых была открыта нам Иисусом Христом. Как нам убедиться в реальности того, о чем мы читаем на страницах Священного Писания, в Катехизисе, другой религиозной литературе, о чем слышим в церковной проповеди и на занятиях по катехизации? Ответы на эти и другие подобные вопросы следует искать в простой, открывающейся в повседневном опыте истине: путь ко Христу начинается со встречи с живыми свидетелями и продолжается в обмене живыми свидетельствами; а критерием нашей личной христианской

зрелости (в том числе – и как катехизаторов) является способность к живому свидетельству. Подлинная евангелизация и катехизация происходят там, где прежде не верующий человек встречает «своего Христа» в лице современника, кого-то, кто живет рядом с ним. Так язычники I века – галаты, ефесяне, коринфяне, фессалоникийцы, не слышавшие проповеди Иисуса из Назарета, не знавшие Его лично, – встретили «своего Христа» в лице апостола Павла, апостола Петра или еще кого-то из апостолов. Но еще больше было и есть тех, кто встретил Христа в лице ничем не примечательного человека, имя которого не было сохранено историей, который остается неизвестным нам, но, конечно же, известен Богу. В конце концов, значимо лишь одно – жить по-новому, в новых отношениях с Богом и людьми, в «Новом Адаме». Засвидетельствовать же эти отношения можно одним-единственным способом: явить их в своей жизни, в своей собственной личности, в своем неповторимом «я». Это удалось апостолу Павлу, другим апостолам и мученикам, а также многим и многим христианам. Их-то мы и должны считать настоящими катехизаторами, следуя проложенным ими путем.

М А С Т Е Р С К А Я

Свящ. Густав Лисса

ОБРАЩЕНИЕ СВЯТОГО ПАВЛА.

Встреча со Светом Христа

е случайно святой Павел – это единственный святой, обращение которого Церковь отмечает как настоящий праздник. Ведь история св. Павла является прототипом всякого истинно христианского обращения. И у нас волейневолей возникает вопрос: может ли опыт Павла, столь удаленный от нас во времени и пространстве, сказать что-то нам, людям третьего тысячелетия? Можем ли мы последовать по его пути обращения? В Деяниях Апостолов Лука знакомит нас с тремя редакциями обращения св. Павла на пути в Дамаск: первая представлена в форме рассказа от третьего лица (Деян 9, 1-19), а две другие – от первого лица, в речах самого Павла (Деян 22, 5-16 и Деян 26, 9-18). Очень интересно также и автобиографическое свидетельство апостола, с которым он знакомит нас в Послании к Галатам (Гал 1, 12-17). Сам факт обращения Павла имел место в истории предположительно в 36 г., когда ему было около тридцати лет.

Особенное обращение

Когда мы говорим об обращении, то первое, что приходит нам в голову при этой мысли, – это изменение жизни. Многие святые после периода беспорядочной жизни обратились и стали примером для всех. А Павел говорит о себе, что он воспитывался в школе Гамалиила, «тщательно наставленный в отеческом законе, ревнитель по Боге» (см. Деян. 22, 3). Он строго исполнял Декалог и все предписания иудейского Закона. Павел – человек чести, достойный доверия, непогрешимый. Обращение для него не стало необходимым изменением поведения в области морали. У него не было пороков, которые следовало бы оставить, и ему не нужно было стремиться к неизвестно каким добродетелям. Его обращение стало, прежде всего, встречей с Личностью, с Христом. Свет этой встречи бросает его на землю, и он теряет всякую уверенность в собственных силах. Позднее Павел скажет, что по сравнению с Христом все почитает за сор.

М А С Т Е Р С К А Я

Два вопроса

Падая на землю, ослепленный сверхприродным Светом, Павел теряет всякую уверенность, даже самую глубокую, основанную на вере отцов и исполнении Закона. Ослепший Павел задает два вопроса. Первый: «Кто Ты, Господи?» (Деян. 22, 8), и второй: «Господи! Что мне делать?» (Деян. 22, 10). Так он начинает свой путь обращения. Если обращение – это, прежде всего, личная встреча с Кем-то, то очень важно знать, Кто же Он, и открыться навстречу диалогу с Ним. Каждому ученику Иисуса однажды предоставляется этот определяющий момент, чтобы понять, Кто есть Он, зовущий к Себе, – «А вы за кого почитаете Меня?» (см. Мф. 16, 15). Павел, даже понимая, что Свет и Глас исходят от Бога, не представляет себе ясно, Кто же Он. Получив ответ на этот вопрос, Павел спрашивает еще: «Что мне делать?» Этот второй вопрос являет величайшую готовность Павла следовать согласно воле Божией по новому пути, который будет ему предложен. Он, совершенно точно знавший, как поступать в соответствии с Законом отцов, готовый положить за него жизнь свою, теперь понимает, что Бог призывает его делать совсем иное, и нужно позволить Ему вести себя за руку. «Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руку, и привели в Дамаск» (см. Деян 9, 8).

Два ответа

Ответы, которые получает Павел, неожиданны. Первый ответ: «Я Ии-

сус Назарянин, Которого ты гонишь» (см. Деян 9, 5; 22, 8; 26, 15). Иисус представляется Назарянином, а не Сыном Божиим. Он – тот Назарянин, о Котором все говорили, Который был силен в словах и делах, Которого жестоко умертвили на кресте, и о Котором некоторые говорили, что Он жив. Мгновенно Павел замечает, что разрушаются его убеждения в том, что Назарянин – обманщик, а Его ученики – фанатики. Свет, ослепивший Павла и бросивший его на землю, оказался силой Того Назарянина, Который несколько лет назад был осужден при правлении Понтия Пилата. В первом ответе также открывается невероятная истина о том, что Иисус жив и в Своих учениках, поэтому преследовать учеников означает преследовать Самого Иисуса Воскресшего. И Павел тотчас же понимает, что, принимая веру в Иисуса, он должен принять и общину, то есть Церковь, именно ту Церковь, которую преследовал. Итак, его обращение не останавливается только на личном отношении между ним и Воскресшим, но необходимым образом ведет в общину Церкви. На вопрос Павла относительно того, что нужно делать, Иисус Назарянин не дает прямого ответа, но отсылает его к другим: «Встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать» (Деян 9, 6). Поведение Воскресшего в высшей степени последовательно: если Он присутствует в учениках, в Церкви, тогда именно Церковь и становится местом, где Павлу будет сказано, что делать.

М А С Т Е Р С К А Я

На пути

Дамаск для Павла – уже не цель, а начало пути. Там при посредничестве Анании он получает Духа Святого и вновь обретает зрение, видимый символ просвещения, достижимого человеком в крещении. Павел не заканчивает крещением путь своего обращения, но продолжает его в постоянном общении с Церковью. «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром, и пробыл у него дней пятнадцать… После сего отошел я в страны Сирии и Киликии… Через четырнадцать лет опять ходил я в Иерусалим… Ходил же по откровению. Предложил там Евангелие, проповедуемое мною язычникам, но предложил его наиболее сведущим, чтобы узнать, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался» (ср. Гал 1, 18.21; 2, 1-2).

Информация к размышлению

Обращение наше и других людей происходит в будничном течении нашей жизни. Это не решение, подписанное за столом переговоров, но встреча с Личностью. Она не может быть запрограммирована, Господь Иисус входит в историю каждого из нас по-разному, порой даже неизъяснимым образом. Следствием этого является тот факт, что обращение становится не просто принятием морального кодекса, но следованием за Христом. Люди решают следовать за Христом не из-за благородства этических норм, которые Он предлагает, не потому, что считают себя в

состоянии исполнить эти нормы, но просто потому, что чувствуют себя призванными, привлеченными Христом. Стремление к обновлению собственной жизни – это уже следствие обращения. «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями. Если мы живем Духом, то по Духу и поступать должны» (Гал 5, 24-25). С обращения начинается путь веры, который непременно должен переживаться в общине, вместе с людьми, обладающими даром распознавания. Вера в Иисуса приводит нас в общину – Церковь. Иисус и Церковь – это одна, неразделимая реальность, по словам того же Павла: «Вы – Тело Христово и Его члены» (ср. 1Кор 12, 27). Потребность встречаться с другими, позволить вести себя, жить Евангелием помогает христианину избежать опасности «подвизаться напрасно» (см. Гал. 2, 2).

Сценарий катехитической встречи молодежи (или взрослых)

1 Предложить участникам встречи подумать о том, что они понимают под словом «обращение». Записать варианты ответов на доске или на листе бумаги. 2 Прочитать всем вместе Деян 9, 1-19 (или из параллельных мест). 3 Перечитать текст в малых группах и ответить на вопросы: что изменилось в жизни Павла после его обращения? Кто помог ему на этом пути? 4 Обсуждение. Подведение итогов. Перевод с итальянского Вадима Белокопытова

М А С Т Е Р С К А Я

Иеремия Станьска CSFN

апостол– педагог своего времени

СВЯТОЙ ПАВЕЛ -

авл, в дальнейшем известный как святой Павел, родился и воспитывался в еврейской семье, проживающей в Тарсе, в Киликии. Он был человеком двух культур. По происхождению – еврей от колена Вениамина, по месту рождения – человек культуры греческой. В Тарсе – столичном городе Киликии, на то время насчитывающем 300 000 жителей, находились разные школы и университеты. По тому, как Павел выступал в афинском ареопаге, нетрудно заметить, что ему хорошо известна греческая риторика (Деян 17, 22п). Однако для углубления своего религиозного образования Савл отправился в Иерусалим, чтобы учиться у самого известного на то время раввина – Гамалиила. Савл стал ревностным фарисеем. Это чувство ответственности за чистоту веры сделало его гонителем всех последовавших за учением Иисуса и Его апостолов. Но он и не предполагал, что его знанием и ревностностью в деле провозглашения христианской веры воспользуется Тот, Кого он гнал. Встреча с Воскресшим Христом у ворот Дамаска стала рубежом между Савлом – гонителем Церкви и Павлом – апостолом Иисуса Христа.

Только пережив эту, столь значительную встречу, он смог принять и проповедовать соблазн креста, несмотря на то, что ему было хорошо знакомо положение Закона: «Проклят всяк, висящий на древе» (Втор 21, 23). В Первом послании к Коринфянам святой Павел указывает на свою роль в деле апостольского служения: «И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того

М А С Т Е Р С К А Я

глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл [это] Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» (1Кор 2, 1-10). Нельзя не заметить разительные внутренние изменения, произошедшие с Павлом: из человека, готового во имя Бога Закона убивать, он превратился в человека кроткого и полагающегося только на Господа распятого. Павел без устали отправляется в путь, чтобы проповедовать Евангелие. Прибыв в Иерусалим около 49–50 года, он представил там проповедуемое им благовестие. Апостолы велели не добавлять к этому ничего. «Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам [идти] к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9), – вспоминает об этом Павел, а также о том, как когда-то во время молитвы в Иерусалимском храме Сам Господь принуждал его к скорейшему уходу из Иерусалима: «Иди; Я пошлю тебя далеко к язычникам» (Деян 22, 21). Таким образом, Павел стал апостолом народов, их учителем, наставником, воспитателем. Все богословские размышления, которые мы находим в посланиях святого Павла, являются не только толкованием трудных истин веры, но и проповедью – воспитывающей и побуждающей к действию. И теперь мы можем задать себе вопрос: как мы, катехизаторы, педагоги, учителя, можем воспользоваться текстами посланий святого

Павла в своем христианском служении? Но сначала давайте проверим, что означает слово «педагогика». В Википедии находим такое определение: «Слово «педагогика» происходит от греческого παιδαγωγική, что означает буквально “детоведение, детовождение”. Педагогом чаще всего был раб, который водил детей в школу. В дальнейшем под педагогикой стали понимать науку о воспитании, обучении, образовании». Конечно, данная статья вовсе не является докладом о педагогике, но, учитывая содержание этой дисциплины, попробуем найти ответ на вопрос: «Как можно педагогически использовать тексты посланий святого Павла?» Павел, будучи подлинным педагогом своего времени, ведет язычников к полному познанию Иисуса, познанию, которое в библейском понимании означает разделение своей жизни с жизнью «познанного». Павел воспитывает тех, кто принял Евангелие, основывает поместные Церкви, пишет им письма и с трепетом наставника указывает на заблуждения, незрелость веры, а также с великим терпением призывает к ответственности друг за друга в Церкви. В этой короткой характеристике личности святого Павла мы замечаем несколько важных черт настоящего христианского педагога. Во-первых, он не проповедует собственное евангелие, то есть сочиненное им самим, но Евангелие, полученное от Господа у стен Дамаска. Во-вторых, содержание пропо-

М А С Т Е Р С К А Я

ведуемого им Евангелия он открывает перед апостолами – Петром, Иоанном и Иаковом и получает их одобрение. Каждый из нас сначала должен задуматься: «Почему я хочу быть катехизатором? Какова цель моего служения? Нахожусь ли я в общем учении Церкви?» Глядя на Павла у самых истоков его служения, надо и нам согласиться с тем, что центральной личностью нашей проповеди должен быть Христос, а наша роль заключается в том, чтобы воспитать и привести ко Христу людей, вверенных Им нашему духовному попечению. Нам нужно приобретать знание своего времени, искать различные способы для лучшей передачи Благой Вести, но, ожидая результата, не уповать лишь на них, а прежде всего на благодать Божию. Обратимся к одному из значительнейших богословских вопросов, поднятых святым Павлом в его проповедях, и подумаем, как его использовать в катехизации, соблюдая педагогический принцип: привести, обучить, воспитать.

Тема: Церковь – Тело Христово – (1Кор 12, 1-31) «Не хочу оставить вас, братия, в неведении и о [дарах] духовных. Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас. Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Дары различны, но

Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих. Если нога скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не рука, то неужели она потому не принадлежит к телу? И если ухо скажет: я не принадлежу к телу, потому что я не глаз, то неужели оно потому не принадлежит к телу? Если все тело глаз, то где слух? Если все слух, то где обоняние? Но Бог расположил члены, каждый в [составе] тела, как Ему было угодно. А если бы все были один член, то где [было бы] тело? Но теперь членов много, а тело одно. Не может глаз сказать руке: «ты мне не надобна»; или также голова ногам: «вы мне не нужны». Напротив, члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нуж-

М А С Т Е Р С К А Я

нее, и которые нам кажутся менее благородными в теле, о тех более прилагаем попечения; и неблагообразные наши более благовидно покрываются, а благообразные наши не имеют [в том] нужды. Но Бог соразмерил тело, внушив о менее совершенном большее попечение, дабы не было разделения в теле, а все члены одинаково заботились друг о друге. Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены. И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, вопервых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки: все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи? Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший».

Привести:

– Павел указывает на то, что мы через наше крещение составляем один организм: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» (ст. 13), и как в теле есть разные члены, так и мы составляем духовное Тело, и все мы получаем дар, нужный нам для достижения славы в одном Теле Христовом. «Но каждому дается проявление Духа на

пользу» (ст. 7). Мы должны понять, что никто не достигает совершенства порознь, так как мы являемся различными членами, но только во Христе становимся одним Телом. Служить Телу означает одновременно служить целому Телу на пользу для всего организма. Если мы поймем эту зависимость между своим спасением и спасением иных членов одного тела, тогда мы встретим живого Христа.

Обучить:

– Как мы должны понять образ Тела Христова? В догматической конституции о Церкви Lumen Gentium II Ватиканского собора дается толкование тайны Церкви. Среди множества образов Церкви, к которым прибегает собор, под № 7 о Церкви говорится как о Теле Христовом. Зачатком нашей принадлежности к Телу Христову – к Церкви, как мы знаем, является наше крещение. «Ведь через крещение мы сообразуемся Христу», мы с Ним умерли для греха и воскресли к жизни детей Божиих. «Действительным образом причащаясь Тела Господня в преломлении Евхаристического Хлеба, мы возвышаемся до общения с Ним и друг с другом. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1Кор 10, 17). Так мы становимся членами этого Тела» (LG 7). Так святой Павел помог нам понять, что Тело Христово, которое составляют крещеные, возраста-

М А С Т Е Р С К А Я

ет в единстве через Евхаристию. Тогда человек крещеный не может сказать: «Я верую, но по-своему, мне Церковь не нужна, чтобы встретиться со Христом». Читая послания апостола народов, мы ясно понимаем, что только в Церкви и через Евхаристию мы в состоянии обрести единство со Христом и другими в вере.

Воспитать:

– В приведенном выше тексте послания указываются различные служения и разная степень заданий, порученных членам одного Тела, которым является Церковь – мистическое Тело Христово. Очень часто мы мечтаем о дарах, скажем, эксклюзивных пророчествах, о том, чтобы говорить на разных языках, о совершении чудес, и тогда очень часто ищем самих себя. Это наша ошибка, это голос нашего эгоизма. Павел спрашивает: «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» и объясняет дальше: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший» (1Кор 12, 29-31). Какие же дары могут быть больше тех? Ответ очень прост и находится в следующей главе того же послания. Все дары имеют ценность и являются превосходнейшими, если исходят из любви и приводят к Любви. Поэтому мы должны заботиться о возрастании

в Любви, которая является вечной и больше всех даров. «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1Кор 13, 13). Все, что я ни делаю, если совершаю в любви, приобретает качество – «больше из них». Я являюсь членом Тела – Церкви, в которой главой есть Христос. По мере моего положения я получаю дарования, которыми могу служить в любви, могу стать причиной возрастания Тела, если в любви исполняю свое служение или могу оставаться в иллюзии мечты о своих дарованиях и не сделать ничего для собственного возрастания и общего блага организма, членом которого я являюсь. Какой же тогда найти рецепт преодоления подобной слабости? Единственный! Совершать свое служение в любви. Тогда найдется тот самый «дар больший»! Церковь нуждается в свидетелях любви, а потому давайте, как ее члены, служить в любви, иначе столкнемся с тем, что все, что ни делали, но для собственного удовлетворения, в конечном счете окажется ничем. Заключение: идя педагогической дорогой, мы можем и указать другие темы Павлова благовестия. Как педагоги, не забудем также, что мы являемся только теми, кто приводит учеников в школу единственного Учителя, Которым для нас, членов Его Тела, является Сам Христос.

М А С Т Е Р С К А Я

«Разреши мне принять участие». Методы активизации катехитической деятельности Человек в процессе катехизации должен быть полноценным участником, а не пассивным слушателем. Конфуций говорил: «Скажи мне – и я забуду; покажи – и я запомню; разреши мне принять участие – и я пойму». Те из наших читателей, кто уже имеет опыт проведения катехизационных занятий, наверняка оценят актуальность этой древней мудрости. Мы предлагаем вам несколько советов для того, чтобы сделать участие каждого в процессе катехизации более активным. Все представленные в этой статье методы связаны с катехизационными занятиями, посвященными св. Павлу. Лучше всего использовать их, чтобы выяснить, хорошо ли усвоили тему участники группы, и помочь им углубить полученные знания1.

Метод № 1:

Тема «Обретение спасения». 1) Катехизатор зачитывает или раздает текст, посвященный основной теме занятия. Примером может слу-

жить предлагаемый нами текст на тему «Обретение спасения». Катехизатор делит доску или большой лист на три колонки. В первой колонке слева он пишет ключевую фразу занятия, добавляя слова «можно сравнить с…». Каждый участник предлагает какой-либо образ, которому он уподобляет обсуждаемую тему. После того как выскажется каждый участник, группа выбирает из всех образов один, и катехизатор записывает его в среднюю колонку, а участники перечисляют предметы или действия, необходимые для его создания. Для этого нужно, чтобы каждый член группы высказался снова. После этого катехизатор приглашает всех найти ассоциацию для каждого предмета или действия в связи с нашей христианской жизнью. Приведем пример на основе слов св. Павла.

1 Предлагаемый материал разработан участниками сессии, проведенной в Санкт-Петербурге для катехизаторов Архиепархии Божией Матери в Москве, и подготовленной сообществом «Клянза».

Св. ПАВЕЛ (...) – благодатью вы спасены! (...) и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Все (...) получают оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе.

М А С Т Е Р С К А Я

Обретение спасения можно сравнить с…

Для приготовления теста Для нас сегодня это значит… нужны…

- возвращением странника домой

качественные продукты

Народ Божий

- рождением ребенка - находкой источника в пустыне - глотком воздуха - обретением радости - научным открытием - приготовлением теста - прибытием корабля в гавань - объединением семьи

умелые руки

Бог

посуда

Человек Святой Дух Любовь Божия

- возвращением в дом Отца

чистота

Целомудрие

- поиском в темноте выключателя - учебным процессом

стол

Церковь (община) Царство Божие (обретение спасения) Верность Богу

дрожжи тепло желание старание время (чтобы тесто поднялось) рецепт

Жажда Бога Вера Молитва Слово Божие

едок (цель) усилия

Метод № 2:

Тема «Миссия апостола Павла». Изучив историю путешествий апостола Павла, можно провести совместный анализ его миссионерской стратегии. Катехизатор раздает каждому участнику лист с вопросами, на которые каждый отвечает лично. Затем группа разделяется на несколько подгрупп, по 3-5 человек, и каждая подгруппа разрабатывает «свою» стратегию. ЕСЛИ БЫ ВЫ БЫЛИ НА МЕСТЕ ВАРНАВЫ И ПАВЛА, КАКИМ БЫЛ БЫ ВАШ СТРАТЕГИЧЕСКИЙ ПЛАН ДЕЙСТВИЙ НА БЛИЖАЙШИЕ 2 – 3 ГОДА?

1 На кого были бы направлены ваши действия?

а) К кому вы обратились бы в первую очередь? 2 Что было бы главным в вашем учении? 3 Что стало бы для вас проявлением успеха? а) В каком количестве? б) В течение какого времени? 4 Что может свидетельствовать о неудаче? 5 Каких трудностей вы ожидали бы?

Метод № 3

Метод предназначен для личного изучения какого-либо текста апостола Павла. Вопросы нужны для лучшего понимания смысла данного отрывка. После индивидуальной работы можно также ответить на вопросы в общей группе.

М А С Т Е Р С К А Я

ВОПРОСЫ 1. К кому Павел обращается в этом отрывке? 2. Рассмотрите данный отрывок как составную часть большего смыслового фрагмента. Какова их общая тема, общие проблемы? 3. На какие конкретные вопросы, упреки, проблемы реагирует апостол Павел в этом отрывке? 4. На какие тексты Священного Писания Павел ссылается, и как он использует эти тексты в своих аргументах? (Желательно обратиться к Ветхому Завету и выяснить, в каком контексте находятся цитаты и ссылки св. Павла. Можно также поискать ссылки на конкретных людей, о которых идет речь.) 5. Какие незнакомые нам библейские понятия использует Павел в этом отрывке? (Можно использовать словари, симфонию.) 6. Посмотрите, не писал ли Павел об этом в других посланиях, и не идет ли речь о том же самом в Деяниях Апостолов. Есть ли различия? 7. О каких современных ему людях и событиях говорит Павел? Что нам известно об этих людях и событиях? (См. комментарии, словари...) 8. Составьте план этого отрывка. 9. Какие вопросы, сомнения, связанные с нашей жизнью, возникают в связи с этим отрывком? Дает ли Павел ответы на них? Где в Священном Писании мы можем найти эти ответы? (См. ссылки, библейские словари, симфонию…) 10. Какие слова, выражения, мысли остались непонятными? 11. Какое предложение из этого от-

рывка вы считаете самым важным? Почему? (Подчеркните его в тексте и выучите это предложение наизусть.) * Все свои замечания и соображения фиксируйте либо на полях, либо в записной книжке. Желательно также записать самое важное из того, что может быть применимо к вашей собственной, исходя из анализа этого текста.

Метод № 4:

Тема «История спасения». После изучения темы и определения главной мысли текста можно разделить группу на несколько подгрупп. Каждая подгруппа определяет слова и понятия, ключевые для темы, выписывает их на листки бумаги и располагает листки со словами на большом бумажном листе, соединяя их стрелками (или иным образом, например как составные части одной фигуры) так, чтобы стала видна хронологическая, смысловая и другая связь между ними. Например:

М А С Т Е Р С К А Я

Метод № 5:

Тема «Призвание». Катехизатор предлагает в качестве примеров несколько библейских персонажей, чья история связана с призванием. Например, Мария, Моисей, Петр, Иеремия и т. д. Каждый участник получает листки с текстами, содержащими историю призвания этих персонажей. После этого, индивидуально, в малых группах или все вместе (в зависимости от того, как позволяют условия) участники ищут сходства и различия между текстами и персонажами. История каждого призвания сравнивается с историей призвания Павла. Для этого можно подчеркивать соответствующие фразы в текстах разными цветами. После этого все сходства и различия выписываются в таблицу.

Метод № 6:

Тема «Послание к общине в Коринфе». Катехизатор составляет таблицу, где с левой стороны описана проблематика ситуации, а с правой – реакция апостола Павла в каждом из случаев. Потом катехизатор предлагает совместно составить новую таблицу из трех колонок. Слева – краткое описание ситуации, в центре – как должно быть (то есть, как мы представляем себе правильную ситуацию), а справа – что нужно делать в каждом конкретном случае: если убеждать, то какими аргументами; если что-то делать, то по какому плану?

Метод № 7: Пример произвольного выбора отрывка

Выбираем фразу апостола Павла, связанную с обсуждаемой темой. Разделяем ее на слова и выписываем каждое слово на отдельном листе бумаги. Создаем малые группы и раздаем по листу со словом каждому участнику с заданием: проиллюстрировать это слово рисунком. Затем попробуем вместе составить фразу (пока неизвестную участникам). Например: ВЫ / ПРИМЕТЕ СИЛУ, / КОГДА СОЙДЕТ НА ВАС / ДУХ СВЯТЫЙ; / И БУДЕТЕ МНЕ СВИДЕТЕЛЯМИ / В ИЕРУСАЛИМЕ И ВО ВСЕЙ ИУДЕЕ И САМАРИИ / И ДАЖЕ ДО КРАЯ ЗЕМЛИ.

Метод № 8:

«История дружбы Варнавы и Павла». Эта история служит иллюстрацией к любой теме, в которой описываются человеческие отношения. Попытаемся взглянуть на отношения между двумя людьми глазами третьего персонажа, присутствующего в рассказе. Катехизатор кратко описывает ситуацию и зачитывает соответствующий текст из Писания.

Задание: представить себе данную ситуацию глазами, к примеру, Марка: - Как он мог это переживать? - Что он мог чувствовать? - Что он мог подумать о других людях, которые участвовали в этом событии? - Что мог подумать о себе? Надеемся, что предложенная нами методика поможет вам вовлечь каждого члена группы в процесс катехизации, чтобы он почувствовал себя по-настоящему полно67 участником. ценным

СПЕЦИАЛЬНО ДЛЯ Э ТО ГО Н О М Е РА

Интервью с ординарием архиепархии Божией Матери в Москве Павлом Пецци

«Без личного опыта

катехизация невозможна»

орогой Владыка, позвольте задать Вам несколько вопросов для читателей катехетического журнала «Радуга». Многим читателям было бы интересно узнать, кто был Вашим первым катехизатором, как проходила Ваша катехизация. Ведь Италия – это традиционно католическая страна, со сложившимися христианскими ценностями, и катехизация проходит несколько по-другому, чем здесь, в России? Я могу сказать, что моим первым катехизатором была семья, особенно мама, старший брат и сестра. Катехизация проходила очень просто – прежде всего, меня научили молиться. Всем основным истинам веры и нравственности я учился в семье. Это был естественный процесс, не было особых занятий, например, старшая сестра в ходе игры передавала истины веры. Моя школьная учительница была глубоко верующим человеком и настоящим свидетелем веры. Она знакомила учеников с христианским взглядом на различные факты и явления. Я помню до сих пор, как

она открывала нам поэзию, учила нас определенным стихам, истории Италии с христианской точки зрения. Такой взгляд на историю, культуру, искусство у меня сохранялся, несмотря на то что мне было еще не более десяти лет. Это были очень глубокие впечатления. Также она передала нам вкус христианский жизни, знакомя нас с житиями святых. Это было удивительно, потому что она рассказывала об этих святых, как о живых людях. События жизни этих святых всегда были связаны или с историей Италии, или с мировой историей, или с географией. Мы воспринимали ее рассказы не как уроки религии, а как христианский взгляд на мир. Естественно, были и катехизис в приходе, и подготовка к принятию таинств. А вообще катехизис для меня продолжался на протяжении жизни и продолжается до сих пор, но уже не через отдельных лиц, а через христианскую общину. Катехизация нужна, чтобы подготовить человека к таинствам, к христианскому поручению, но на самом деле катехизация заканчивается в последний момент земной жизни. Я сам постоянно провожу для себя

С П Е Ц И А Л Ь Н О

такую катехизацию. Я называю это школой общины. В определенный момент Иисус Христос, споря с фарисеями, сказал, что необходимо воспитывать в Законе Божием, тогда все будут учениками Бога. Катехизис нужен от начала и до конца жизни, причем не только, чтобы передать что-то другим, но и самому человеку. Я сам это чувствую и переживаю, даже тогда, когда провожу определенные встречи, когда служу Евхаристию. Я воспринимаю это не только как что-то, что я делаю для других; прежде всего, это воспитание самого себя в отношениях с Христом. Без личного опыта катехизация невозможна. Ведь ее цель – не только дать человеку чувствовать, переживать истины веры, но и приобрести свой, личный опыт. А это возможно, прежде всего, в том случае, когда такой процесс не останавливается на уровне чувств, а становится реальным конкретным процессом познания Христа и Его истины. Нет реального познания и реального приобретения чего-либо, пока мы не сможем иметь, то есть усвоить, опыт этого чего-то. Это в первую очередь касается истин веры. Как, по вашему мнению, сегодня должна выглядеть катехизация в России? Прежде всего мы не должны пропустить основополагающий начальный момент катехизации. Это встреча с христианской общиной, встреча с Христом. Нам следует всегда помнить об этом, потому что

Д Л Я

Э Т О Г О

Н О М Е Р А

любая катехизация должна быть развитием этой встречи, а не предшествовать ей. Эта встреча может осуществляться по-разному: в знакомстве с приходской общиной, с красотой литургии, красотой храма, с определенным священником или человеком, который на своем рабочем месте свидетельствует, что вера не чужда повседневной жизни. Эта встреча могла бы состояться в Крещении, и, учитывая то, как она проходила, катехизация становится развитием этой встречи. Мы должны иметь в виду два направления катехизации. Одно направление связано с подготовкой к принятию таинств Крещения, Евхаристии, Покаяния, Миропомазания, то есть того, что мы преподаем взрослому человеку. Потому-то мы и требуем определенной подготовки, чтобы человек сознательно принял этот дар, чтобы мы не потеряли ценности этих таинств. Это касается катехизации всех – и детей, и взрослых, чтобы научить ценить дар таинства. Второе направление: необходима постоянная катехизация, которая помогает сформировать зрелого христианина. Для этого требуется, во-первых, метод – это самое главное. Часто мы встречаемся с ситуацией, когда катехизис не имеет метода. Содержание занятий, участие в литургии, экскурсии, песнопения, любая другая инициатива – все это важно для формирования христианина и поэтому не должно проходить случайно. Иметь метод – это уметь задать вопрос, почему для

С П Е Ц И А Л Ь Н О

Д Л Я

Э Т О Г О

Н О М Е Р А

достижения поставленной цели мы выбираем те или иные средства в данной конкретной встрече или инициативе. Ответив на него, мы будем способны назвать содержание определенного занятия, включая предыдущую тему, чтобы сохранялась «одна линия», улавливая, какой следующий шаг нам необходимо сделать. Во-вторых, важно живое место, где члены общины глубоко переживают свою христианскую общность (общение). В этом и заключается смысл общины. Катехизис, то есть постоянное воспитание, всегда происходит внутри общины. Даже индивидуальные занятия, духовная беседа со священником – все должно иметь горизонт общинного измерения. Тогда человек взрослеет в своей вере и растет на живой почве, которой является община. Общинное измерение, как добрая хорошая земля, где возрастает личностная вера. Как Вы смотрите на связь катехизации и инкультурации? Что касается понятия инкультурации, я предпочитаю говорить о миссии или свидетельстве. Когда мы говорим о связи катехизации и свидетельства (инкультурации), я вижу эту связь в том, что и катехизация и свидетельство исходят от человека верующего, передающего осознание того, что христианская вера – это то, что делает нашу реальную жизнь прекрасной, жизнью, в которой стоит жить. Первый момент инкультурации происходит в самом человеке, как осознание ценности

и величия христианства. Второй момент – это то, что, принадлежа к разным культурам, истории и традициям, у каждого человека есть как бы свое внутреннее лицо – это его сердце, которое, по сути, одинаково у всех. Это внутреннее лицо, состоящее из совокупности потребностей и ожиданий, у всех людей одинаково. Каждый человек, где бы он ни родился и ни рос, ищет счастья, требует справедливости, радуется, встречая красоту. К этому сердцу, нашему внутреннему лицу, должен быть обращен призыв христианской жизни. Третий момент: надо учитывать человека, к которому обращена катехизация. Существуют личные и общие условия, в которых находится человек. Это самый сложный момент, но и самый необходимый. Речь здесь идет о языке, обычаях и культурных традициях. Прежде всего, должен быть повышен интерес к условиям и традициям, в которых существует человек. Невозможно связать катехизацию и инкультурацию, не учитывая такого простого факта, как язык местной культуры. Я сам всегда стараюсь, как могу, передать свои чувства и мысли на этом языке. Речь идет о связи с историей места, где мы живем. Это любовь и уважение к восточной традиции, которая укоренена в стране, в которой мы живем. Не учитывая эти условия, наша катехизация будет абстрактной и навязанной нами, просто придуманной искусственной схемой. Размышляя о связи катехизации и инкультурации, мы, в пер-

С П Е Ц И А Л Ь Н О

вую очередь, вспоминаем главное событие христианства – приход Бога в наш мир. Бог мог бы просто учить нас Божественной истине, но Он стал конкретным человеком, иудеем, живущим в определенном месте и времени. Он стал жить в этих условиях, и изнутри них Он передал Божественную истину – Евангелие. С методологической, педагогической точек зрения – это великолепный пример связи между катехизацией и инкультурацией. Для того чтобы на самом деле передать ценность христианской жизни, нужно быть готовым умереть ради другого. Сам Христос подтвердил Свою катехизацию и Воплощение Своею смертью и, конечно же, Воскресением. Но главное – Он был готов отдать Свою жизнь до конца. В чем состоит задача Центров Катехизации? Основная задача Центра Катехизации состоит в том, чтобы помогать Церкви и церковным общинам обрести те средства, которые нужны для осуществления катехизации. Можно взять примеры из Евангелия (лодка, в которую входит Иисус, дом Петра). Эти средства для катехизации предоставили Иисусу другие люди. Но в настоящее время речь идет скорее о печатных материалах. Поэтому первая задача – обеспечить получение этих средств. Вторая задача – постоянное воспитание катехизаторов. Этому могут послужить конференции, семинары, которые

Д Л Я

Э Т О Г О

Н О М Е Р А

помогают катехизаторам научиться не просто повторять содержание веры, а уметь актуально передавать это содержание. Эти задачи выполнимы, если все, что мы говорили, будут переживать сами Центры. В моем христианском воспитании я научился тому, что каждый не может быть только исполнителем определенной задачи, но и должен участвовать в зарождении и переживании самого процесса. Как Вы видите роль мирян в Церкви и в катехизации? Я развивал свою веру в христианской общине, где миряне играли большую роль. Поэтому я придаю большое значение роли мирян в Церкви. Мирянин – это, прежде всего, человек верующий. Christe ﬁdelis. В этом смысле я прежде всего верующий, а затем уже священник и епископ. Св. Августин так говорит о себе: «Я с вами – христианин верующий, а для вас – епископ». Прежде всего, я, как и все остальные, являюсь верующим. Нужно не забывать, что любая роль в Церкви существует ради блага мирян и народа Божиего. Если бы не было мирян, не было бы смысла в функции епископа и священника. Роль мирян – это вопрос не о том, какую власть должен иметь мирянин в Церкви. Так ставить вопрос – это не понимать его сути. Вопрос в том, каким образом мирянин может жить своей христианской жизнью в Церкви. Тогда мы понимаем, что любую роль в Церкви можно определить как служение.

С П Е Ц И А Л Ь Н О

Д Л Я

Э Т О Г О

Н О М Е Р А

Христово служение – это служение, к которому мы все призваны. Это свидетельство друг другу в общине, в том месте, где мы живем, работаем, учимся. Оно состоит в том, чтобы передать красоту, новизну, истину, справедливость, любовь христианской веры. Повторю, что внутри общины мы должны свидетельствовать это друг другу. Первая миссия происходит внутри общины, внутри Церкви, а не только вне Церкви. Если о Христе говорит священник или сестра – это их работа. Совсем другое дело, когда об этом свидетельствует человек, который станет великим врачом или преподавателем, или человек, который дает пример того, с какой надеждой можно родить и воспитать четверых, пятерых, шестерых детей, человек, показывающий, что работа существует не только для того, чтобы зарабатывать больше денег, а что, работая, мы преобразуем мир. Это преображение возможно потому, что Христос – это Тот, в «Ком все стоит, все Им стоит и без Него ничего не имеет смысла». Когда свидетельство дает твой коллега по работе, твой товарищ – это производит сильное впечатление. В этом я вижу великолепную роль мирян. Учитывая наши условия, мы не должны бояться поручить мирянам вести наши общины, особенно там, где это необходимо. Мирянин не является только исполнителем каких-то определенных задач, он сам – главный герой своей жизни и жизни общины. Беседовала Лариса Господникова

СЛОЖНЫЕ ВОПРОСЫ

Эльвира Шейдс1

Учение

об оправдании Articulus stantis et cadentis ecclesiae Евангелическо-лютеранская Церковь «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единороного, дабы всякий, верующий в него, не погиб, но имел жизнь вечную». (Ин 3, 16)

чение об оправдании – это наиболее важный и трудный вопрос, со времен Реформации определяющий отношения между Лютеранской и Католической Церквями.

Центром Аугсбургского Вероисповедания, сформулированном в IV артикуле, является осознание необходимости того, чтобы Церковь формировалась согласно Евангелию – Благой Вести о жизни, смерти и Воскресении Иисуса Христа. Поэтому понимание сущности Евангелия определяет понимание миссии Церкви. А само учение об оправдании названо «необходимым и изобильным утешением искренне верующих». В Шмалькальденских артикулах II, 1-5 мы читаем, что «все согрешили и 1 Эльвира Шейдс – референт архиепископа Евангельской лютеранской церкви.

С Л О Ж Н Ы Е

В О П Р О С Ы

Лукас Кранах. «Проповедь Мартина Лютера»

получают оправдание незаслуженно, по Его благодати, через искупление, которое во Христе Иисусе, в Крови Его. … Необходимо веровать в это, иначе это невозможно обрести или заработать каким-либо трудом, законом или заслугой, ясно и определенно, что одна лишь вера оправдывает нас». Праведность человека основана на прощении Бога. Если человек постигает Евангелие, то он уже не должен делать что-то для своего спасения. Он понимает, что уже спасен. Основными библейскими текстами для формирования учения для Мартина Лютера стали слова псалма 30 (31): «Спаси меня через Твое оправдание», прочитанные им весной 1513 года в башне Черного монастыря в Виттенберге; а также Послания апостола Павла к Римлянам и к Галатам, особенно эти: Рим 1, 16-17; 3, 23-28; 4, 25; 5, 8-10. Воскресение Иисуса Христа имеет целью наше оправдание. Через смерть Иисуса Христа и Его Воскресение Бог простил и принял нас, безо всяких условий. Это означает, что мы должны принять реальность, которой мы всячески стремимся из-

бежать, – ту реальность, согласно которой мы призваны умереть ради вечной жизни. Мартин Лютер назвал эту реальность теологией Креста, противоположной теологии славы, и подразумевающей встречу с Богом там, где Он пожелает нас найти: в печали, боли и слабости, или радости и веселье; это – слышание благодатного Слова Божиего, провозглашенного в смерти Иисуса на кресте. Это означает следование за Христом в Его смерть и Воскресение – в Крещении, и в каждодневном возвращении к этому событию в нашей жизни. Теологию славы Лютер определял «словом без креста», подразумевая тем самым провозглашение Божией благодати без призыва к послушанию. Ганс Кюнг прослеживает историческую преемственность в формировании учения Лютера об оправдании верой в направлении традиционного католического благочестия, средневековой мистики (особенно представленной в понимании Экхардта и Таулера), теологии Августина и учении Уильяма Оккама. Пауль Тиллих и другие богословы определяют веру, как состояние безусловной, пол-

С Л О Ж Н Ы Е

В О П Р О С Ы

ной захваченности. И это состояние имеет два аспекта – активный – как нечто, имеющее для меня исключительную важность, и пассивный – нечто, что пришло помимо моих действий и захватило меня целиком, но, в любом случае, я не могу оставаться равнодушным к тому, что заполнило все мое существо и определило мое существование. И это нечто имеет такую цену, как моя жизнь и смерть. Это Бог, определяющий истоки нашей веры во Христе и Его жертве за нас. Однако, как указывает Мартин Хемниц, ссылаясь на тексты 1Тим 1, 5, 5, 8, Иак 2, 26, 2Пет 1 8:, «где нет покаяния, но сохраняется намерение оставаться в грехах, там не может существовать истинная вера, а вера, не действующая любовью, остающаяся без добрых плодов, является не истинною, но лицемерной и мертвой верою». Средства для пробуждения веры – проповедь, слышание (слушание) Слова и размышление над ним, участие в таинствах. В совместном заявлении по вопросу учения об оправдании, принятом Всемирной Лютеранской Федерацией и Папским Советом в 1997 году, подчеркивается сущностное тождество обеих точек зрения при различии в отдельных формах выражения. Однако эти различия не являются поводом для взаимных осуждений вероучений. Благодать – это личная милость Бога, действующая на человека и в человеке, преображая его так, как было явлено в Иисусе Христе. Доб-

рые дела являются следствием и результатами оправдания. Если мы хотим кому-то доказать истинность своей веры, мы должны сделать это примером собственной жизни. Верующий оказывается праведным именно тогда, когда он отказывается от достижения своей праведности и принимает то, что он, такой, какой он есть, принят Богом. Вера для евангелического христианина служит воплощением живых, примиренных отношений с Триединым Богом, Который дарует силу Духа Святого, призывает нас и наделяет нас способностью быть Его соработниками в делании добра. Она взирает на обетование благодати, познает, принимает и прилагает его к себе. Вера во Христа проявляется посредством жизни во Христе, она является согласием в разуме и упованием воли. Вера оправдывает потому, что она приемлет Христа, Который является нашим умилостивлением и нашей праведностью, полагается на Него и доверяет Ему. В евангелическом понимании fides – вера – означает обращение к Богу всего человека, полностью, так что без любви веры быть не может. Поскольку любовь имплицитно (неявно) включается в веру, ее не упоминают особо, но без нее не мыслят побуждения веры и порывы доверия. Истинная община рождается у подножия Креста. Здесь мы понимаем, что стоим на коленях рядом с другими нищими, которым нужен Христос, мы понимаем, что нужны друг другу.

В С Е Г О

П О Н Е М Н О Г У

ВСЕГО ПОНЕМНОГУ…

Послание св. Павла к петербуржцам и опыт работы в группах 1 мая, в торжество Вознесения, в городе Пушкине прошла ежегодная встреча воскресных школ римско-католических приходов СанктПетербурга, Пушкина и Гатчины. В этом году ее темой стали биография и апостольство св. Павла. Встреча началась со Святой Мессы, которую предварили приветствие викария прихода св. Иоанна Крестителя о. Хосе Франсиско и выступление юных, но уже весьма искусных музыкантов. Впрочем, братья-францисканцы исполняли литургические песнопения с не меньшим мастерством. Однако, наверное, самым ярким стало выступление юного Рафаэля, исполнившего «Аве Мария». Поскольку большинство участников приехали в Пушкин из Петербурга, и к тому же им довелось провести долгое время в дорожных пробках, после богослужения мно-

гие были не прочь подкрепиться чем-нибудь более материальным. Организаторы встречи предусмотрели это, и почти сразу же после Мессы всех ждал очень вкусный обед. После обеда участники вновь собрались в церкви, на этот раз всех разделили по возрастным группам, каждая из которых получила личное послание от святого Павла. Членам каждой группы предстояло обсудить вместе полученное письмо, а затем выделить наиболее взволновавшие их слова. Но прежде группа молодежи из прихода Божией Матери Лурдской пересказала биографию святого Павла в форме весьма оригинального спектакля. Более получаса группы обсуждали полученные ими отрывки. Затем все опять собрались вместе, а

В С Е Г О

П О Н Е М Н О Г У

из выделенных фраз былo составлено послание святого Павла ко всем христианам Санкт Петербурга. Вот это послание: Благодарим Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете, избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего. Иисус Христос, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, быв послушным даже до смерти, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено. Чтобы мы были святы и непорочны перед Ним в любви, в Нем мы сделались наследниками. А теперь пребывают сие три: вера, надежда и любовь, но Любовь из них больше. Любовь никогда не перестает, и языки умолкнут и знания упразднятся. На злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. бр. Бернардин OFM А сейчас предлагаем вам ознакомиться с опытом работы в группе детей младшего школьного возраста. Первое затруднение я почувствовал, узнав, что беседу должен буду вести с детьми 9–10 лет, к тому же не знакомыми друг с другом (дети из разных приходов, а один мальчик вообще оказался православным, которого пригласил друг-одноклассник). Но еще большую проблему я увидел в отрывке из Библии, который нужно было как-то «пережить» на этой встрече: перед встречей ребята «получили письмо» от апостола Павла, и письмо это было фрагментом из Послания к Ефессянам (1, 3-14). Этот отрывок кажется мне довольно сложным как по языку, так и по смыслу. И потому «мозговой штурм» на тему «О чем же с ними (детьми) гово-

рить», был непростым, но соединенным с молитвой, плодотворным. Итак: около двадцати очень разных мальчиков и девочек с нетерпением ждут, когда же развернется загадочный «свиток», содержание которого знаешь только ты, но до тебя им дела особого нет, потому что большинство тебя видит в первый раз, а сутану ты не надел. «Письмо» было точно интереснее. После взаимного знакомства я спросил: «Кто умеет читать?». Странно, но никто на меня не обиделся, никто не удивился вопросу, все дружно кричали «я!», хотя и предварительно согласились «тянуть руку, как в школе». «Как в школе» не получилось сразу (ну и хорошо!), но пришлось «вызвать к доске» для проверки их способностей самых нетерпеливых, вручив им 2 листа бумаги с текстом на… древнееврейском и древнегре-

В С Е Г О

ческом. Листы тут же побежали по рукам, вызывая удивление. А когда я в ответ на вопрос «А вы можете прочитать?» пообещал в конце встречи это сделать – я увидел несколько раскрытых от удивления ртов и много пар восторженных глаз. Мои страхи и их недоверие прошли, и поэтому – пришло время начинать. «Здесь буквы, которыми написаны книги Ветхого Завета. А здесь – Нового. Причем этот древнегреческий текст и есть тот, который мы сейчас развернем и будем читать в переводе на наш с вами язык. Но, скорее всего, нам это не поможет, потому что письмо будет очень сложное для понимания, особенно на слух. Поэтому предлагаю вот что: если будет что-то не понятно, не бояться, не стесняться, не огорчаться, а наоборот – улыбаться всякий раз, когда будет произноситься знакомое слово». Улыбающиеся дети – это чудо! Как только текст был прочитан, двое (мальчик и девочка) уличили меня в «обмане»: «Ну как же – все понятно, все слова понятные, только… не понятно, в чем смысл». Вот теперь и начинаем про смысл: «Посмотрите внимательно на текст: это одно большое предложение. Поэтому если мы не разделим письмо на части, мы ничего не поймем. А делить будем очень мелко – не только как в Библии, по стихам, но еще и каждый стих поделим пополам». Достаю заранее приготовленные листы А4, на которых каждая половинка стиха напечатана большими буквами. «Благословен Бог и Отец Господа

П О Н Е М Н О Г У

нашего Иисуса Христа… Ребята, когда Павел писал эти строки, он сидел в тюрьме. И посмотрите – никакой жалобы ни здесь, ни потом! Можно эту первую половинку заменить словами «Слава Богу!». Понимаете: апостол в тюрьме, а письмо начинает «Слава Богу» – то есть «Слава Богу за все! И за то, что я в тюрьме». Эффект последовал гораздо больший, чем я ожидал, – два «хулигана» (не слушающих, постоянно отвлекающихся) поворачивают одно ухо в сторону группы. Далее, за недостатком времени, договариваемся, что подробно будем размышлять только над некоторыми «половинками». Итак – «Он нас избрал… чтобы мы были святы и непорочны пред Ним». «А что такое “непорочный”?» – спрашивает меня паренек. «Это – от слова “порок”. Что оно значит?» – отвечаю вопросом на вопрос и к удивлению обнаруживаю, что никто в группе не знает слова «порок», все почему-то вспоминают «порог» и, перебивая друг друга, спешат мне объяснить что-то про лестницу и ступеньки. Ну – тоже хорошо, новое слово в ребячьей голове, к тому же очень корректно объясненное на примере непорочного животного – чистого, без изъянов, без недостатков. Так, пропуская некоторые, движемся от стиха к стиху. И сложность куда-то уходит, а приходит какое-то новое взаимное ощущение, какаято не пойми откуда возникающая дружба, все уже как одна команда,

В С Е Г О

П О Н Е М Н О Г У

а я – как многодетный папа. Среагировав на пару зевающих ртов, предлагаю маленькую игру «кто первый найдет похожие слова». Показываю два листа: «В Нем мы и сделались наследниками» (стих 11а) и «Который есть залог наследия нашего» (стих 14а). Победитель ждет приза – и получает… вопрос: «А что такое наследство, наследники, наследовать?». Здесь я испытал самое сильное впечатление: «Ну – это когда кто-то умирает и оставляет наследство»; «Это когда царь умирает, и его сын получает царство»; «Это когда, например, старый человек умирает, и дети его получают поровну». Дети спокойно говорили о смерти, а потому мне не трудно было спросить следующее: «А бывает так, что тот, кто умирает, – получает наследство?» Дальше сами понимаете, как развивался разговор. Мы многое успели за 45 минут – даже поговорить о форме библейского отрывка. Этот гимн входит в Литургию Часов и потому часто поется в семинарской часовне. Если бы заранее сделать аудиозапись молитвы семинаристов, – думаю, дети с интересом восприняли бы классическую музыкальную форму того, что они только что «разобрали» как текст. Но я не постеснялся сам спеть этот гимн в собственной интерпретации (сочиненной по дороге на встречу), слегка напоминающей восточную мелодию Молитвы Господней, музыкальным ритмом в 3/4, немного сократив и изменив текст. Это было примерно так:

Бла-го-сло-ве-е-ен Бог-и-О -те-е-ец Го-спо-да на-ше-го Иису-са-Христа-а-а, бла-го-слови-и-вший нас-во-Христе-е-е бла-го-слове-ни-ями-вне-беса-а-ах, Он-нас-избра-а-ал до-всех-веко-о-ов… (и т. д.) Было бы время – мы бы это спели перед всем «собранием». Честно говоря, я уже мысленно накладывал на эту мелодию ставшие знакомыми детские голоса. Не беда – в другой раз. Важно, что «контакт» получился: у меня – с детьми, у детей – с апостолом Павлом. А потому доброволец от нашей группы легко «отчитался» о встрече перед всеми собравшимися в храме: «Мы научились не бояться сложных слов, мы смогли выделить важные мысли, нам показалось особенно важным, что Господь избрал каждого нас еще тогда, когда нас не было. Мы – дети Божии. И Бог ждет от нас святости». Юрий Кромкин

В С С Е Е ГГ О О В

П О О Н Н Е Е М М Н Н О О ГГ У У П

ЖИЗНЬ ЛИТУРГИИ. ЛИТУРГИЯ ЖИЗНИ сессия для катехизаторов Участие в любом семинаре обогащает меня. Я узнаю что-то новое, делюсь собственным опытом, знакомлюсь с новыми людьми, с иной стороны открываю Бога и обновляю свои отношения с Ним. Семинар, прошедший с 4 по 9 мая в Санкт-Петербурге, был для меня не вполне обычным. Собрались вместе катехизаторы, органисты и люди, причастные к подготовке и оформлению литургии в разных приходах России. Нас собралось 40 человек. Вели семинар два священника: отец Мариано Седано CFM и отец Сергей Зуев. Тема: «Жизнь литургии, литургия жизни». Если словосочетание «жизнь литургии» звучит понятно и даже вполне обыденно, то «литургия жизни» интригует и требует разъяснения. Чему же были посвящены лекции о. Мариано? В основном, таинствам. Таинствам Церкви как таинствам

жизни, необходимым и закономерным, и в то же время соединяющим имманентную и трансцендентную реальности воедино. Мы отвечали вместе на следующие вопросы: - Зачем культ Богу? Нужны ли Ему наши славословия? - Сколько стоит один час любви и можно ли купить солнечный свет? - Живы ли обряды в сегодняшней Церкви или они мумифицировались? - Что такое вера и для чего нам нужны таинства? - Почему именно св. Цецилия является покровительницей церковных музыкантов? - Что такое транспарентная реальность, энтузиазм и кайрос? - Зачем музыка в Церкви? - Являюсь ли я хозяином своей жизни? - Что чувствует священник, когда исповедует? - Какова структура таинства? - Почему таинств семь и кто их установил? Я получила огромное количество ответов. Не все я смогла вместить в

В С Е Г О

П О Н Е М Н О Г У

себя, но мне открылся совершенно новый взгляд на то, что меня окружает: на хлеб, воду, масло, солнце, мою комнату, даже на мое лицо – оно оказалось письмом Бога, написанным мне. Я читаю его заново и удивляюсь. Красота литургии, ее праздничность и сакраментальность, открытые мне в эти долгие пять дней, вселили в меня чувства опьяняющей радости и полноты жизни. Мне хотелось бежать и делиться своими открытиями с братьями и сестрами во Христе. Лекции о. Сергея Зуева возвращали нас из философии и размышлений о таинствах к действительности. Он настраивал нас – молодых, зрелых, упрямых, веселых, не выспавшихся, готовых трудиться и желающих отдыхать, как церковный орган, состоящий из множества тембров и клавиатур. Отец настраивал нас на одну тональность, в которой, как известно, семь нот. До – Бог – это смысл человеческой жизни. Он – совершенная любовь. Ре – пение объединяет наши сердца для общего славословия. Ми – умение правильно подобрать песнопения для литургии – залог плодотворной молитвы прихода. Фа – проблемы инкультурации. Боль, радость, обыденность. Как сохранить свою идентичность и культуру, будучи католиком латинского обряда в современной России? Соль – освоение «московского» сборника литургических песнопений «Воспойте Господу». Структура сборника.

Практическая часть – пение григорианских и традиционных песнопений Католической Церкви, учились диалогу «священник – народ Мессы» в древнем тоне. Ля – обмен опытом. Каждый привез с собой плоды своего труда: ноты, компакт-диски, фотографии, видеофильмы. Мы могли посмотреть, послушать, обсудить, обменяться мнениями, материалами, собственными наработками. Си – пение освобождает нас от эгоизма. Когда мы поем, мы соединяем свои сердца, вознося их к престолу Отца. Пение – это совместное делание мира. Литургия, которую мы священнопраздновали ежедневно, открывала нам врата в Вечность и, соединяясь с хорами ангелов и святых, мы пели. Хлеб человеческий становился Хлебом Небесным, Слово воплощалось, входя вместе с проповедью в наши сердца и преображая нас. Литургия – центр нашей жизни – помогла нам, прикасаясь к божественному, меньше бояться друг друга, научила нас видеть в ближнем Христа. Однако завершение Божественной литургии открывает нам начало нашей ежедневной литургии жизни, где верить и служить не всегда просто. Музыка и пение – одно из таинств жизни. Это таинство оживляет, украшает жизнь Церкви. Каждыйчеловек–музыкальныйинструмент, ибо одарен голосом. Какая огромная ответственность ложит-

Журнал издается Катехитической Комиссией Конференции Католических Епископов РФ

Адрес редакции: 191186, Санкт-Петербург, Невский пр., 32/34, на имя Марии Терезы Рамуш. тел./факс (812) 571 58 96 E-mail: radouga@katechein.ru Web: www.katechein.ru

ся на регента, кантора, органиста, которые должны настроить этот многоголосый хор прихожан! Спотыкаясь о характеры, недисциплинированность, недоверие, гордыню, амбиции, непонимание, я учусь служить Богу пением. Я пою и учу петь других. Часто я плачу и прошу Святого Духа и св. Цецилию помогать мне. Каждое песнопение, спетое на литургии, – это зерно, посаженное в почву душ и возвращенное с терпением и верой. Пусть благословит Бог каждого, кто занимается подготовкой литургии в Церкви. Пусть дарует терпение, кротость, смирение, Духа Своего и радость служения. Особенно благодарю и молюсь за ведущих семинара – о. Мариано, о. Сергея Зуева, а также организаторов – членов катехитической комиссии нашей епархии. Наталия Кудрявцева (Вергей) В подготовке данного номера принимали участие: Т. Бурмыкина, Х. М. Вегас CMF, Т. Канакри FMM, М. Король, М. Т. Рамуш FMM.

Главный редактор Х.М. Вегас CMF Редакционный совет: с. Д. Антонув, Л. Господникова, д. В. Дегтярев, с. Т. Канакри, с. И. Станьска, свящ. П. Юрковский Дизайнер Е. Мануилова Технический редактор В. Кабак SDB Корректор Л. Минина Отпечатано в типографии Салезианского Центра “Дон Боско”, Гатчина.

Тираж: 500 экз. Подписка: 200 руб. 4 номера за год Почтовые расходы по доставке: по России – 100 руб.; за границу – 200 руб.

радуга 8