Wahabi kisah kisah keinsafan by MAIS

wahabi kisah-kisah keinsafan

Cetakan Pertama 2015 ÂŠ Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) Hak Cipta Terpelihara. Tidak dibenarkan mengeluar ulang manamana bahagian artikel, ilustrasi dan isi kandungan buku ini dalam apa jua bentuk dan dengan cara apa jua sama ada secara elektronik, fotokopi, mekanik, rakaman atau cara lain sebelum mendapat izin bertulis daripada Majlis Agama Islam Selangor. Perpustakaan Negara Malaysia Penerbitan

Penerbitan: Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) Tingkat 9, Menara Utara Bangunan Sultan Idris Shah Seksyen 5 40000 Shah Alam Selangor Darul Ehsan Tel: 603-5514 3752 Faks: 603-5512 4042 E-Mel: pro@mais.gov.my Laman web: mais.gov.my Dicetak oleh:

Data Pengkatalogan-dalam-

Kandungan

PRAKATA

BAB 1:

GAMBARAN RINGKAS PEMIKIRAN WAHABI

BAB 2:

ISU-ISU FAHAMAN WAHABI

BAB 3:

JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

BAB 4:

NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

BIBLIOGRAFI

113

125

iii

PRAKATA

Segala puji bagi Allah SWT, Selawat dan Salam buat Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW. Dengan limpah dan kurniaNya maka dapatlah buku, Wahabi: Kisah-Kisah Keinsafan ini diterbitkan oleh Majlis Agama Islam Selangor (MAIS), dengan pembiayaan sepenuhnya daripada Lembaga Zakat Selangor. Terbitan buku ini adalah bagi tujuan mengembalikan semula manfaatnya kepada umat Islam melalui penjagaan akidah yang sering diancam oleh pelbagai pihak. Pada hakikatnya, isu Wahabi bukanlah satu isu baharu yang kini perlu diterjemah, dikarang, dibahas mahupun dibangkitkan semula. Ini kerana isu ini telah lama bertapak di Semenanjung Tanah Melayu dengan kemunculan satu golongan yang dikenali sebagai Kaum Muda pada awal abad ke-20 yang lalu, kesan daripada pembawaan beberapa orang pelajar Malaysia dan Indonesia yang berkesempatan menceduk ilmu agama di Makkah, Mesir dan India. Di Malaysia, gerakan dakwah Salafiyyah yang dibawa oleh Kaum Muda ini akhirnya lebih dikenali oleh masyarakat awam sebagai kumpulan Wahabi. Ia amat sinonim dengan kumpulan tersebut memandangkan cara pergerakan mereka yang agak agresif, tambahan pula gelaran ini merupakan panggilan yang seringkali dicanang oleh musuh-musuh tradisi puak Wahabi. Dalam konteks Malaysia, ajaran Salafi (Wahabi) tidak sesuai diamalkan di negara ini kerana dikhuatiri boleh membawa pada v

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

perpecahan umat Islam. Keputusan tersebut merupakan hasil daripada perbincangan beberapa siri Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan iaitu pada kali ke-12 (1985), ke-14 (1985), ke16 (1986), ke-40 (1996), ke-42 (1997) dan ke-44 (1998). Ia juga dibincangkan menerusi beberapa siri Mesyuarat Panel Kajian Aqidah JAKIM iaitu pada kali ke-14 (2000), ke-20 (2002) dan ke-23 (2003). Kesemua keputusan menjurus pada menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan tersebut tidak memutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat. Sehubungan dengan itu, buku ini dikarang dengan tujuan untuk mendedahkan beberapa kesilapan dalam pemikiran dan ajaran Salafi (Wahabi) agar ia dapat menginsafkan segelintir pendukung mereka yang ekstrem dalam menentang golongan yang tidak sependapat. Semoga ia dapat menjadi sebahagian daripada asas untuk umat Islam sentiasa kekal dalam manhaj yang sederhana dan tidak terjebak ke dalam fitnah kafir mengkafir, sesat menyesat dan bidaah membidaah antara sesama umat Islam. Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) ingin mengucapkan “Jazakumullahu Khairan Kathira” kepada semua pihak yang samasama terlibat bagi menyiapkan buku yang amat berharga ini untuk kepentingan akidah umat Islam. Semoga dengan usaha yang kecil ini, akan memberi manfaat yang besar kepada umat Islam di samping memberi kesedaran untuk mengeluarkan zakat bagi kemaslahatan ummah melalui lapan asnaf yang diwajibkan. Hasil ganjaran yang diperolehi melalui penerbitan buku ini akan dikongsi pahala dan manfaatnya oleh pengeluar zakat di akhirat kelak. Sekian, saya sudahi dengan Wabillahi Taufiq Wal Hidayah Wassalamu’alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.

YAD Dato’ Setia Haji Mohamad Adzib Bin Mohd Isa Pengerusi MAIS vi

BAB I GAMBARAN RINGKAS PEMIKIRAN WAHABI

1.0 PENDAHULUAN Pada hakikatnya isu Wahabi bukanlah satu isu baharu yang kini perlu diterjemah, dikarang, dibahas mahupun dibangkitkan semula. Ini kerana isu ini telah lama bertapak di Semenanjung Tanah Melayu dengan kemunculan golongan yang dikenali sebagai Kaum Muda pada awal abad ke-20 yang lalu, kesan daripada pembawaan beberapa orang pelajar Malaysia dan Indonesia yang berkesempatan mencedok ilmu agama di Makkah, Mesir dan India. Di Malaysia, gerakan dakwah Salafiyyah yang dibawa oleh Kaum Muda ini akhirnya lebih dikenali oleh masyarakat awam sebagai kumpulan Wahabi. Ia amat sinonim dengan kumpulan tersebut memandangkan cara pergerakan mereka yang agak agresif. Tambahan pula, gelaran ini merupakan panggilan yang sering kali dicanangkan oleh musuh-musuh tradisi puak Wahabi. Ringkasnya, golongan Salafiyyah yang mendakwa sebagai pendukung Mazhab Salafi ini wujud sebagai tindak balas terhadap pengamalan Ilmu Kalam yang semakin berleluasa oleh Mazhab Asya'irah. Ia semakin popular pada zaman Ibnu 1

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Taimiyyah apabila beliau begitu lantang dan tegas sekali menolak kaedah pemikiran yang digunakan oleh Mazhab Asya'irah untuk mensabitkan akidah. Beliau juga terkenal sebagai tokoh yang paling kuat menentang kebatilan dan kesesatan yang dibawa oleh golongan Syiah dan tarekat Sufi. Maka, umat Islam pada ketika itu dapat dilihat terbahagi pada dua kelompok. Satu kelompok menjadi pengikut kuat Ibnu Taimiyyah dan mengambil pandangan-pandangannya sehingga mereka menggelarnya sebagai Syaikh Al-Islam. Sementara kelompok kedua pula menentang, mengkritik bahkan menyesatkan pandangan beliau. Seterusnya, aliran Salafiyyah ini dikembangkan dengan lebih agresif lagi di bawah bimbingan Muhammad Bin Abdul Wahab (1206 H) pada kurun ke-12 Hijrah sehingga akhirnya aliran ini bertapak kukuh terutamanya di Arab Saudi dan negara-negara lain di dunia Islam seperti India dan Pakistan. Gerakan Wahabi tidak sunyi daripada kesalahan dan kesilapan terutama dalam kaedah mereka berdakwah mengajak manusia kembali kepada manhaj Salaf yang sebenar. Muhammad Abu Zuhrah menyebut dalam kitabnya mengenai beberapa kesilapan metodologi dakwah yang disebar oleh gerakan Wahhabiyyah. Antaranya kata beliau: â&#x20AC;&#x153;Mereka (Wahhabiyyah) tidak cukup menjadikan hanya ibadat yang mesti diikuti mengikut Islam sebagaimana di dalam Al-Qurâ&#x20AC;&#x2122;an dan As-Sunnah serta (pandangan) Ibnu Taimiyyah, bahkan juga menghendaki adat juga hendaklah tidak terkeluar daripada lingkaran Islam lalu mereka mewajibkan (orang lain) apa yang mereka wajibkan ke atas diri mereka, kerana itu mereka mengharamkan rokok, bahkan bertegas dalam pengharamannya, sehingga golongan awam dalam kalangan mereka menganggap perokok adalah seumpama orang musyrik, maka mereka seumpama Khawarij yang (satu ketika dahulu) mengkafirkan pelaku dosa besar.â&#x20AC;? 1 1. Abu Zuhrah, Muhammah (1987), Tarikh Al-Mazahib al-Islamiyyah. Jilid 1, hal. 209.

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

Muhammad Abu Zuhrah seterusnya memberi kesimpulan bahawa punca kesilapan golongan tersebut adalah kerana keterlaluan dalam berpegang pada pandangan Ibnu Taimiyyah. Tambahan pula mereka telah melebarkan lagi mafhum bidaah sehingga menganggap perkara yang langsung tiada hubung kaitnya dengan ibadat juga termasuk ke dalam erti kata bidaah, sedangkan bidaah sebenarnya adalah perkara-perkara ibadat yang dilakukan oleh seseorang hamba untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT tanpa mempunyai asas dalil agama. Contohnya, meletakkan kain tirai di atas Raudhah Al-Syarifah, yang tiada sesiapa pun mengatakan bahawa ia termasuk perkara ibadat tetapi mereka melakukannya dengan maksud menghiasinya supaya kelihatan cantik pada pandangan yang melihat. 2 Namun begitu, mutakhir ini tidak dinafikan gerakan Salafi (Wahabi) telah menerima banyak perubahan. Muhammad Abu Zuhrah sendiri mengakui perubahan itu berlaku disebabkan oleh perhubungan mereka yang semakin meluas dengan dunia luar. Muhammad Abu Zuhrah mengatakan, “Sekarang mereka (penganut Salafi di Arab Saudi) berpegang dengan pendapat Ibnu Taimiyyah dalam hal akidah, ziarah kubur dan masjid, walaupun mereka telah semakin berlembut daripada kekerasan sesetengah daripada pandangan mereka. Ini disebabkan perhubungan mereka dengan orang ramai pada musim haji dan pergaulan dengan mereka. Kemungkinan keterpaksaan mereka untuk tidak begitu rigid adalah disebabkan kedudukan mereka sebagai penjaga Kaabah dan pentadbir di Al-Haram. Ini menjadikan mereka lebih bertoleransi dengan orang yang berbeza dengan mereka dan tidak terlampau keras sebagaimana kekerasan mereka yang pertama.”3 Dalam konteks Malaysia, ajaran Salafi (Wahabi) tidak sesuai diamalkan di negara ini kerana dikhuatiri boleh membawa pada 2.

Ibid.

Abu Zuhrah, Muhammad (t.t), Ibn Taimiyyah: Hayatuh wa ‘asruh-ara’uh al-fiqhiyyah. Beirut: Dar Al-Fikr Al-‘Arabiy. Hal. 531.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

perpecahan umat Islam. Ia merupakan hasil daripada beberapa siri perbincangan dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan iaitu pada kali ke-12 (1985), ke-14 (1985), ke-16 (1986), ke-40 (1996), ke-42 (1997) dan ke-44 (1998). Ia juga dibincangkan berulang kali dalam mesyuarat Panel Kajian Akidah JAKIM pada kali ke-14 (2000), kali ke-20 (2002) dan kali ke-23 (2003). Kesemua keputusan adalah menjurus pada menyekat penularan fahaman Wahhabiyyah atas alasan isu-isu khilafiyyah fiqhiyyah yang dibangkitkan boleh menggugat perpaduan umat Islam di Malaysia. Bagaimanapun keputusan tersebut tidak memutuskan Wahhabiyyah sebagai ajaran sesat. Sehubungan dengan itu, buku ini dikarang dengan tujuan untuk mendedahkan beberapa kesilapan dalam pemikiran dan ajaran Salafi (Wahabi) agar ia dapat menginsafkan segelintir pendukung mereka yang ekstrem dalam menentang golongan yang tidak sependapat. Semoga ia dapat menjadikan kita dan mereka sentiasa kekal dalam manhaj yang sederhana dan tidak terjebak ke dalam fitnah kafir mengkafirkan, sesat menyesatkan dan bidaah sesama umat Islam.

1.1 TUDUHAN ASYA’IRAH

AHLI

BIDAAH

TERHADAP

MAZHAB

Antara sebab perdebatan menjadi hangat antara golongan Salafi (Wahabi) ekstrem dengan majoriti umat Islam yang bermazhab Asya’irah-Maturidiyyah adalah kerana tuduhan mereka bahawa Asya’irah adalah golongan ahli bidaah. Hal ini amat bertentangan dengan apa yang telah dibahaskan oleh para ulama sejak zaman berzaman bahawa Asya’irah dan Maturidiyyah itu adalah golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Antaranya adalah nukilan ulama seperti berikut:

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

ii.

Ahli Sunnah Wal Jamaah itu adalah mereka yang berpegang dengan sunnah seperti pegangan para Sahabat sebelum munculnya perkara bidaah seperti yang dilakukan oleh golongan Mu’tazilah, Syiah Rafidhah dan lain-lainnya. Pemimpin utama mereka adalah: a.

Imam Abu Mansur Muhammad Bin Muhammad Bin Mahmud Al-Maturidi yang bermazhab Hanafi. Antara kitab dan karya beliau adalah Kitab Tauhid, Maqalat dan kitab Ta’wilat Al-Qur’an. Beliau meninggal dunia pada tahun 333 Hijrah.

Abu Hasan Ali Bin Ismail Al-Asya’ari bermazhab Syafie yang lahir pada tahun 262 Hijrah. Pada awalnya, beliau adalah pengikut Mazhab Jubba'ie dalam fahaman Mu'tazilah selama hampir 40 tahun kemudian meninggalkannya serta membangkang fahaman Mu'tazilah berdasarkan hujah sunnah. Beliau adalah pemimpin utama fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Beliau meninggal dunia pada tahun 330 Hijrah4.

Berkata Imam Al-Zabidi: “Apabila disebut nama Ahli Sunnah secara umum, maka maksudnya adalah Asya’irah (para pengikut faham Abu Al-Hasan Al-Asy’ari) dan Maturidiyah (para pengikut faham Abu Mansur Al-Maturidi).”5

iii. Berkata Syeikh Al-‘Adawi: “Dan Ahlul-Haqq (orang-orang yang berjalan di atas kebenaran) adalah gambaran tentang Ahli Sunnah Asya’irah dan Maturidiyah, atau maksudnya mereka adalah orang4.

Al-Barkati, Muhammad ‘Amim. (1986). Qawaid al-fiqh. Karatchi: Al-Sadf Babalsyraf. Jilid 1, hal. 197.

Lihat Muhammad Az-Zabidi, Ittihaf sadat al-muttaqin, juz 2, hal. 6, nukilan K.H. Siradjuddin Abbas dalam I’tiqad Ahlussunnah Wal-Jama’ah. Hal. 17.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

orang yang berada di atas sunnah Rasulullah SAW, maka ia termasuk orang-orang yang hidup sebelum munculnya dua orang syaikh tersebut, iaitu Abu Al-Hasan Al-Asy’ari dan Abu Mansur Al-Maturidi.”6 iv. Al-Mawahibi Al-Hanbali mengatakan bahawa kumpulankumpulan Ahli Sunnah ada tiga iaitu Asya'irah, Hanabilah dan Maturidiyah berasaskan dalil digandingkan golongan Hanabilah kepada golongan Asya'irah dalam kitab-kitab ilmu kalam dan digandingkan golongan Asya'irah kepada golongan Hanabilah dalam kitab-kitab Hanabilah.7 v.

Al-Safarini mengatakan Ahli Sunnah Wal Jamaah itu terdiri daripada tiga kumpulan; Al-Athariyyah (imam mereka ialah Ahmad bin Hanbal), Al-Asy'ariyah (imam mereka Abu AlHasan Al-Asy'ari) dan Al-Maturidiyah (imam mereka Abu Mansur Al-Maturidi).8

Namun begitu, jika dikaji, kita dapati punca utama golongan Salafi mengatakan Asya’irah sebagai kumpulan bidaah adalah disebabkan oleh golongan Asya’irah menerima konsep takwil dalam bergaul dengan ayat-ayat sifat yang mutasyabihat (menyerupai sifat makhluk pada zahirnya). Hal ini menyebabkan Asya’irah disamakan dengan Mu’tazilah yang dikatakan sebagai kumpulan Mu’attilah (mereka yang membatalkan ayat-ayat sifat kerana menukarkan makna asal kepada makna lain). Lantaran itu, dicatatkan bahawa pernah terjadi beberapa dialog antara ulama Asya’irah dengan ulama Salafi dalam 6.

Al-‘Adawi, ‘Ali Al-Sa’idi. (1412h). Hasyiyah al-’adwi. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 1, hal. 105.

Lihat Al-Mawahibi, Al-Hanbali. (1987). Al-'Ayn wa al-athar fi 'aqa'id ahl al-athar. Dimasyq: Dar Al-Ma’mun.

Al-Safarini, Syamsuddin. (1982). Lawami' al-anwar al-bahiyyah wa sawati' al-asrar al-athariyah. Dimasyq: Muassasah Al-Khafiqin. Hal. 73.

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

membincangkan isu ini. Antaranya apa yang dirakamkan oleh Syeikh Ahmad Bin Muhammad As-Siddiq Al-Ghumari dalam kitabnya, Ju’nah Al-‘Attar. Beliau menceritakan pengalamannya seperti berikut: “Pada tahun 1356 H ketika saya menunaikan ibadah haji, saya berkumpul dengan tiga orang ulama Salafi di rumah Syeikh Abdullah Al-Sani’ yang juga ulama Salafi dari Najd di Makkah. Dalam perbualan itu, mereka menampilkan seolah-olah mereka ahli hadis, amaliahnya sesuai dengan hadis dan anti taklid. Tanpa disedari, perbahasan pun masuk kepada soal penetapan ketinggian tempat Allah SWT dan bahawa Allah SWT itu ada di atas ‘Arasy sesuai dengan ideologi Salafi. Mereka menyebutkan beberapa ayat Al-Qur’an yang secara literal (zahir) mengarah kepada pengertian bahawa Allah SWT itu ada di atas ‘Arasy sesuai dengan keyakinan mereka. Akhirnya saya (Al-Ghumari) bertanya kepada mereka: ‘Apakah ayat-ayat yang anda sebutkan tadi termasuk sebahagian daripada AlQur’an?’ Salafi menjawab: ‘Ya.’ Saya berkata: ‘Apakah anda meyakini apa yang menjadi maksud ayat-ayat tersebut dihukumkan wajib?’ Salafi menjawab: ‘Ya’. Saya berkata: ‘Bagaimana dengan firman Allah SWT: “Dan Dia bersama kamu di mana saja kamu berada.” (Surah Al-Hadiid: 4). Apakah ini termasuk Al-Qur’an?’ Salafi tersebut menjawab: ‘Ya, termasuk Al-Qur’an.’ Saya berkata: ‘Bagaimana dengan firman Allah SWT: “Tiada berbisik-bisik rahsia antara tiga orang, melainkan Dialah keempatnya….” (Surah Al-Mujaadalah: 7). Apakah ayat ini termasuk Al-Qur’an juga?”

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Salafi itu menjawab: `Ya, termasuk Al-Qur’an.' Saya berkata: ‘Kedua-dua ayat ini menunjukkan bahawa Allah SWT tidak ada di langit. Mengapa anda menganggap ayat-ayat yang anda sebutkan tadi yang menurut kesimpulan anda menunjukkan bahawa Allah SWT ada di langit lebih utama untuk diyakini daripada kedua ayat yang saya sebutkan yang menunjukkan bahawa Allah SWT tidak ada di langit? Padahal kesemuanya juga daripada Allah SWT?’ Salafi itu menjawab: ‘Imam Ahmad mengatakan demikian.’ Saya berkata kepada mereka: ‘Mengapa kalian taklid kepada Ahmad dan tidak mengikuti dalil?’ Tiga ulama Salafi itu pun terdiam. Tiada satu kalimah pun keluar daripada mulut mereka. Sebenarnya saya menunggu jawapan mereka, bahawa ayat-ayat yang saya sebutkan tadi harus ditakwilkan, sementara ayat-ayat yang menunjukkan bahawa Allah SWT ada di langit tidak boleh ditakwilkan. Seandainya mereka menjawab sedemikian, tentu sahaja saya akan bertanya kepada mereka, siapa yang mewajibkan mentakwilkan ayat-ayat yang saya sebutkan dan melarang mentakwilkan ayat-ayat yang kalian sebutkan tadi? Seandainya mereka mendakwa adanya ijmak ulama yang mengharuskan mentakwilkan ayat-ayat yang saya sebutkan tadi, tentu sahaja saya akan menceritakan kepada mereka informasi beberapa orang ulama seperti Al-Hafiz Ibnu Hajar tentang ijmak ulama Salaf untuk tidak mentakwilkan semua ayat-ayat sifat di dalam Al-Qur’an, bahkan yang wajib hendaklah mengikuti pendekatan tafwidh (menyerahkan pengertiannya kepada Allah SWT).” Demikian kisah Syeikh Ahmad Bin As-Siddiq Al-Ghumari dengan tiga orang ulama Salafi terhebat di Makkah.9 9.

Muhammad Idrus Ramli (2010), Buku pintar berdebat dengan wahhabi. Pustaka Aswaja. Hal. 13-14.

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

1.2 LARANGAN MENTAKWILKAN AYAT MUTASYABIHAT10 Golongan Salafi (Wahabi) yang ekstrem, melarang orang mentakwilkan ayat-ayat Al-Qur’an atau hadis-hadis Rasulullah SAW yang berkaitan dengan sifat mutasyabihat. Oleh itu, apabila terdapat ayat-ayat Al-Qur’an yang menyebut lafaz wajah, tangan dan seterusnya maka ia hendaklah diertikan juga sebagai wajah dan tangan Allah SWT secara hakiki. Pada hakikatnya, terdapat ayat Al-Qur’an yang mempunyai erti harfiah (literal) dan ada juga yang mempunyai erti majazi (simbolik), yang mana firman Allah SWT diertikan sesuai dengannya. Jika kita tidak dapat membezakan antara keduanya maka kita akan menemui beberapa kontradiksi yang timbul di dalam Al-Qur’an. Maka, sangat penting untuk memahami hal tersebut. Di sini dibawakan beberapa ayat Al-Qur’an yang mutasyabihat dalam menerangkan keadaan zatNya, seperti dalam firman-firman berikut: 1.

Firman Allah SWT:

10.

Ayat mutasyabihat adalah suatu lafaz yang ertinya samar-samar, maksudnya tidak jelas dan sukar dimengerti kerana mengandungi penafsiran yang berbeza-beza dan pengertian yang bermacammacam. Sebahagian ulama ada yang mengatakan bahawa erti ayatayat mutasyabihat dapat diketahui oleh manusia, dan sebahagian lain mengatakan manusia tidak dapat mengetahuinya.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Maksudnya: “Sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah Yang Menciptakan langit dan bumi dalam enam masa lalu Dia bersemayam di atas Arasy; Dia melindungi malam dengan siang yang mengiringinya dengan deras (silih berganti) dan (Dia pula Yang Menciptakan) matahari dan bulan serta bintang-bintang, (semuanya) tunduk kepada perintahNya. Ingatlah, kepada Allah jualah tertentu urusan menciptakan (sekalian makhluk) dan urusan pemerintahan. Maha Suci Allah Yang Mencipta dan Mentadbirkan sekalian alam.” (Surah Al-A’raaf; 7 : 54) 2.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “ … Allah adalah cahaya langit dan bumi.” (Surah An-Nur; 24 : 35) 3.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “....hai iblis apakah yang menghalangi kamu bersujud kepada apa yang telah Kuciptakan dengan kedua tanganKu …” (Surah Saad; 38 : 75)

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “..maka Allah menjadikannya tujuh langit dalam dua hari…” (Surah Fussilat; 41 : 12) 5.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu tentang Aku, maka jawablah bahawasanya Aku ini dekat …” (Surah Al-Baqarah; 2 : 186) 6.

Firman Allah SWT:

Maksudnya: “..dan Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya.” (Surah Qaaf; 50 :16) 7.

Firman Alllah SWT:

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Maksudnya: “…ke mana pun kamu menghadap di situlah wajah Allah...” (Surah Al-Baqarah; 2 : 115) Sangat jelas bagi kita, bahawa ungkapan ayat-ayat mutasyabihat bukan untuk ditafsirkan secara hakiki atau erti sebenar pada zahirnya, tetapi ia boleh ditafsirkan secara majazi atau kiasan. Jika ayat-ayat di atas ini hanya diambil pada zahir lafaznya maka ia mungkin akan bertembung dengan ayat-ayat Al-Qur’an yang lain seperti firman Allah SWT dalam Surah AsySyura, ayat 11:

Maksudnya: “…tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (zatNya, sifatsifatNya, dan pentadbiranNya) dan Dialah yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.” Al-Qur’an dalam mengungkapkan sesuatu masalah yang konkrit, misalnya hukum waris dan hukum syariat muamalat, ia dijelaskan dengan kalimat yang bukan kiasan, iaitu muhkamat yang pengertiannya sudah jelas, tidak perlu ditafsirkan lagi, seperti solatlah kamu, bayarlah zakat, dan sebagainya. Akan tetapi jika sudah mencakupi persoalan ghaib, seperti mengenai Allah, rahsia langit, alam akhirat, syurga, dan neraka serta seumpama dengannya maka Al-Qur’an akan menggunakan kalimat perumpamaan (metafora), yang disebut sebagai mutasyabihat. Misalnya, kurang tepat jikalau dikatakan “Allah berada di mana-mana”, walaupun difirmankan “….ke mana pun kamu menghadap di situlah wajah Allah”. Juga tidak boleh dikatakan bahawa Allah SWT bertempat di atas langit sehingga kita terpaksa menunjukkan ke arah atas atau ketika kita berdoa kita 12

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

menadahkan tangan ke atas sambil dalam fikiran kita beranggapan bahawa Allah seolah-olah berada di langit atas nun jauh di sana. Bagi Mazhab Asya’irah fahaman seumpama ini boleh membawa kepada tasybih (menyerupakan Allah SWT dengan makhluk) dan tajsim (menjisimkan Allah SWT). Oleh sebab itu, ia perlu ditakwilkan dengan makna yang sesuai. Adapun bagi para ulama Salaf, mereka menyerahkan sepenuhnya maksud sebenar nusus yang menyebutkan Allah SWT di langit, sebaliknya beriman sepenuhnya dengan nusus tersebut tanpa terlibat membincangkannya. Ia disebut sebagai Mazhab AlTafwidh. Ini kerana, jika dikatakan bahawa Allah SWT itu di langit maka sudah tentu ia akan bertentangan dengan firman Allah SWT bahawa sesungguhnya Dia Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) daripada sekalian ciptaanNya sedangkan langit adalah termasuk ciptaanNya. (Lihat Surah Al-‘Ankabuut, ayat 6 dan Surah Ali ‘Imran, ayat 97). Begitu juga apabila ayat yang menyebut Allah SWT memerlukan singgahsana (‘Arasy), seakan-akan Allah SWT setelah menciptakan langit dan bumi berserta isinya naik kembali ke takhtaNya? Kalau Allah memerlukan ‘Arasy bererti Allah memerlukan ruang untuk tempat tinggal dan berhajat kepada ciptaanNya sendiri. Justeru, mengertikan ayat-ayat Allah SWT yang mutasyabihat ini secara hakiki atau erti sebenar pada zahirnya semata-mata boleh membawa kepada kekeliruan tasybih terutama kepada orang awam yang lemah keimanannya. Di samping itu, mereka turut mengatakan Allah SWT dalam menciptakan iblis menggunakan kedua tanganNya secara hakiki. Begitu juga dikatakan Allah mempunyai wajah dan sebagainya secara hakiki. Dengan memahami riwayat-riwayat sedemikian secara zahir hakiki semata-mata, maka ia boleh menyebabkan Allah SWT difahami seperti makhluk yang mempunyai sifat-sifat hakiki sebagaimana yang dimiliki oleh makhlukNya. 13

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Oleh sebab itu, selain menggunakan pendekatan tafwidh (penyerahan makna sebenar kepada Allah SWT tanpa terlibat dalam membincangkan maksudnya), para ulama juga menggunakan pendekatan takwil berdasarkan qarinah (keterangan) tertentu dan kaedah-kaedah bahasa Arab yang sesuai dengan konteks nusus tersebut. Semua ini bertujuan untuk mengelakkan umat Islam daripada terjebak menyerupakan Allah SWT dengan makhluk jika diterima secara zahir semata-mata. Justeru, ramai ahli tafsir yang mengertikan makna ayat-ayat Allah SWT, umpamanya: “Kursi Allah meliputi langit dan bumi.” Bahawa istilah “Kursi” dalam ayat tersebut bererti ilmu, jadi ayat ini diertikan sebagai berikut: “Ilmu Allah meliputi langit dan bumi.” Begitu juga firman-firman Allah SWT berikut ini: “Wajah Allah” bererti “Dia Allah”, “Tangan Allah” bererti “Kekuasaan Allah”, “Mata Allah” bererti “Pengawasan Allah” dan sebagainya. Pada kenyataannya, terdapat ayat-ayat Al-Qur’an yang mempunyai erti harfiah dan ada juga yang mempunyai erti majazi, yang mana firman-firman Allah SWT berkenaan hendaklah diertikan sesuai dengan kesucian dan keagunganNya yang paling tinggi. Jika kita tidak dapat membezakan antara keduanya maka kita akan melakukan kontradiksi atau mempertembungkan sesama ayat AlQur’an. Marilah kita meneliti lagi beberapa contoh berikut daripada ayat-ayat Al-Qur’an dan Al-Hadis yang ditakwilkan daripada makna aslinya atau zahirnya teks yang mutasyabihat itu. Malah, contoh-contoh yang dibawakan ini menunjukkan bahawa para Sahabat dan ulama salafussoleh turut mentakwilkan ayat-ayat AlQur’an yang mutasyabihat tersebut. Antara Sahabat besar yang menggunakan kaedah takwil adalah Sayidina Ibnu Abbas RA, sepupu Rasulullah SAW. Beliau pernah didoakan oleh Nabi SAW, “Ya Allah ajarilah dia (Ibnu Abbas) tafsir Kitab (Al-Qur’an).” (Hadis Riwayat Al-Bukhari). 14

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

Telah banyak riwayat yang menukilkan takwilan beliau tentang ayat-ayat sifat dengan sanad yang sahih dan kuat. Ibnu Abbas mentakwilkan ayat “Pada hari betis disingkapkan.” (Surah Al-Qalam; 68 : 42). Ibnu Abbas RA berkata (ayat itu bererti): “Disingkap daripada kedahsyatan huru-hara.”11 Di sini kata (betis) ditakwilkan dengan makna kedahsyatan huruhara. Takwil ayat di atas ini telah disebutkan juga oleh Ibnu Hajar dalam Fath Al-Bari dan Ibnu Jarir dalam tafsirnya.12 Beliau memulakan tafsirnya dengan mengatakan bahawa sekelompok Sahabat dan Tabi’in daripada para ahli takwil berpendapat makna ayat 42 Surah Al-Qalam tersebut ialah, “Hari di mana didedahkan perkara yang dahsyat.” Dari sini nampak jelas bahawa mentakwilkan ayat sifat adalah kaedah dan diamalkan para Sahabat dan Tabi’in. Mereka adalah golongan kitab yang terawal dalam kaedah ini. Takwil itu juga dinukilkan oleh Ibnu Jarir daripada Mujahid, Said Bin Jubair, Qatadah dan lain-lain.

ii.

Ibnu Abbas RA mentakwilkan ayat, “Dan langit itu Kami bangunkan dengan kekuasaan (Kami) dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa.” (Surah Adz-Adzaariyaat; 51 : 47). Istilah “aydi” secara zahirnya adalah telapak tangan atau tangan dari hujung jari jemari hingga ke lengan, ia berbentuk jamak daripada perkataan “yad”. Akan tetapi Ibnu Abbas RA telah mentakwilkan erti istilah tangan dalam ayat tersebut sebagai “kekuatan”. Demikian diriwayatkan oleh Ibnu Jarir Al-Tabari dalam tafsirnya. Selain daripada Ibnu Abbas RA, takwil serupa juga diriwayatkannya daripada para tokoh Tabi’in dan ulama besar salaf seperti Mujahid, Qatadah, Mansur Ibnu

11.

Ibn Abbas. (t.t). Tanwir al-miqbas min tafsir Ibn ‘Abbas. Jilid 2, hal. 102

12.

Al-Tabari, Ibn Jari. (2000). Jami’ al-bayan fi ta’wil Al-Qur’an. Beirut: Muassasah Al-Risalah. Jilid 23, hal. 554.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Zaid dan Sufyan.13 iii. Allah SWT berfirman, “Maka pada hari ini, Kami melupakan mereka sebagaimana mereka melupakan pertemuan mereka dengan hari ini…” (Surah Al-A’raaf; 7 : 51). Ibnu Abbas RA mentakwilkan ayat ini yang menyebut (Allah) melupakan kaum kafir dengan takwil “membiarkan”. Ibnu Jarir berkata: “Iaitu maka pada hari ini iaitu hari kiamat, Kami melupakan mereka, Dia berfirman, Kami membiarkan mereka dalam seksaan...”14 Di sini, Ibnu Jarir mentakwilkan kata melupakan dengan membiarkan. Beliau telah menukilkan takwilan tersebut dengan pelbagai sanad daripada Ibnu Abbas RA, Mujahid dan lain-lain. iv. Dalam Sahih Muslim disebutkan sebuah riwayat hadis qudsi: “Hai anak Adam, Aku sakit tapi engkau tidak menjengukKu. Ia (hamba) berkata: ‘Bagaimana aku menjengukMu sementara Engkau adalah Rabbul ‘Alamiin?’ Allah menjawab: `Tidakkah engkau mengetahui bahawa hambaKu si fulan sakit, engkau tidak menjenguknya, tidakkah engkau mengetahui bahawa jika engkau menjenguknya engkau akan dapati Aku di sisinya…’.”. (Hadis Riwayat Muslim) Apakah boleh kita mengatakan kita akan menetapkan bagi Allah sifat sakit, tetapi sakit Allah tidak seperti sakit kita (makhlukNya)? Bolehkah kita meyakini menurut zahir atau lahir kalimah tanpa memasukkan unsur kiasan jika ada seseorang hamba sakit maka Allah juga akan ditimpa sakit, dan Dia akan berada di sisi si hamba yang sakit itu? Sudah pasti ia tidak boleh! Bahkan kita berhak mengatakan bahawa siapa sahaja yang menyifatkan Allah SWT dengan sifat sakit atau Dia sedang sakit, 13.

Ibid., j.22, hal. 438.

14.

Ibid., j.12, hal. 474.

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

maka dia benar-benar telah kafir! Sementara pelaku pada kata ganti nama “tu” pada “maridhtu” adalah kata ganti orang pertama yang berbicara iaitu Allah (dalam hadis ini). Justeru, berdasarkan zahir teks dalam hadis tersebut, Allahlah yang sakit. Tetapi pastilah zahir kalimah itu bukan yang dimaksudkan. Kalimah itu wajib ditakwilkan. Demikian pandangan setiap orang berakal. Dan ini adalah bukti bahawa sunnah pun mengajarkan takwil kepada kita. Maka, makna hadis di atas menurut para ulama sebagaimana dihuraikan oleh Imam Nawawi dalam Syarah Muslim sebagai berikut: “Para ulama berkata: Disandarkannya sifat sakit kepadaNya sementara yang dimaksudkan adalah hamba sebagai tasyrif, yakni pengagungan bagi hamba dan untuk mendekatkan (kefahaman). Para ulama berkata tentang maksud engkau akan dapati Aku di sisinya (ialah) engkau akan mendapatkan pahala daripadaKu dan kemuliaan daripadaKu…”15 Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan datanglah Tuhanmu.” (Surah Al-Fajr; 89 : 22) Ditakwilkan oleh para ulama “Datang pahalaNya.” Dan kata “al-dahk” ertinya secara bahasa tertawa tetapi ditakwilkan oleh para ulama bererti rahmat dan sebahagiannya mengertikan kerelaan dan kebaikan balasan. Begitu juga kalimah “wajah” dalam Al-Qur’an ditakwilkan oleh para ulama sebagai zat Allah 15. Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1392h). Syarah sahih Muslim, Beirut: Dar Ihya’ Al-Turath Al-‘Arabi. Jilid 16, hal. 125.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

SWT. Ini bermakna para ulama sejak zaman salafussoleh berusaha mentakwilkan ayat-ayat yang mutasyabihat bagi memastikan ia sesuai dengan apa yang dikehendaki oleh Allah SWT selain menjauhkan ummah daripada terjebak ke lembah tajsim atau iktikad Allah SWT itu mempunyai jisim. Namun begitu, dengan contoh-contoh yang dibawakan ini, ia tidak bermaksud bahawa Asya’irah mentakwilkan semua ayat mutasyabihat. Seperti disebutkan tadi, golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah daripada Asya’irah dan Maturidiyyah menggunakan kedua-dua kaedah takwil dan tafwidh. Iaitu sama ada mentakwilkan maksud ayat-ayat mutasyabihat itu dengan kaedah yang tertentu berdasarkan qarinah atau keterangan tertentu atau menyerahkan makna sebenarnya terus kepada Allah SWT tanpa mentakwilkan atau mentafsirkannya. Sebagai contoh, Imam Al-Qurtubi ketika menjelaskan tafsir firman Allah SWT mengenai “istiwa’” dalam Surah Toha ayat 5, beliau mengatakan, “Bagi para ulama tentang masalah `istiwa' ada perbahasan yang panjang lebar. Kita telah jelaskan pendapat para ulama mengenainya di dalam kitab “Al-Asna fi Syarh Asma’ Allah AlHusna wa Sifatih Al-‘Ula”, dan kita telah sebutkan di sana terdapat empat belas pendapat. Majoriti daripada golongan terdahulu dan terkemudian mengatakan wajib menyucikan Allah SWT daripada arah dan penempatan, ini merupakan pendapat golongan `mutakallimin'. Bagi golongan salaf terawal RA, mereka tidak menafikan arah (secara terperinci) dan tidak mengungkapkan sedemikian, bahkan mereka mengatakan secara umumnya dengan menetapkan bagi Allah SWT sebagaimana yang diungkapkan dalam KitabNya dan dikhabarkan oleh RasulNya. Hal ini tidak dimungkiri oleh seorang pun dalam kalangan salafussoleh…”16

16 Al-Qurtubi, Abu Abdillah. (2003). Al-Jami’ li ahkam Al-Qur’an. Riyadh: Dar ‘Alam Al-Kutub. Jilid 7, hal. 219.

BAB 1: gambaran ringkas pemikiran wahabi

Apa yang diterangkan oleh ulama besar Asya’irah ini iaitu Imam Al-Qurtubi sesuai dengan apa yang menjadi pegangan Mazhab Asya’irah yang menerima pakai kedua-dua kaedah takwil dan tafwidh. Ia sebagaimana yang disebutkan dalam Matan Jauharat Al-Tauhid oleh Ibn Al-Laqqan: “Dan setiap nas yang memberi waham (membawa kepada) tasybih (menyerupakan dengan makhluk), takwilanlah ia atau tafwidhkan (serahkan kepada Allah maksudnya) dan sucikanlah Allah daripada kekurangan.” Oleh itu, amat tidak wajar sekali jika penganut Salafi (Wahabi) yang ekstrem menuduh Ahli Sunnah Wal Jamaah dalam kalangan Asya’irah atau Maturidiyyah sudah terkeluar daripada golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah hanya semata-mata kerana mereka mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat, sedangkan telah dijelaskan sebelum ini bagaimana mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat juga telah diperakui dan dilakukan oleh golongan salafussoleh itu sendiri.

BAB 2 ISU-ISU FAHAMAN WAHABI

2.0 ISU BERPEGANG KEPADA MAZHAB Syeikh Prof. Dr. Muhammad Sa’id Ramadhan Al-Buti telah menukilkan dalam salah sebuah bukunya tentang dialog beliau dengan seorang pengikut Anti Mazhab yang datang menemui beliau bersama dengan beberapa orang rakannya.17 Berikut dinukilkan dialog tersebut: Syeikh Al-Buti: “Bagaimanakah cara anda memahami hukum Allah? Adakah anda langsung mengambil daripada Al-Qur’an dan AsSunnah atau anda mengambilnya daripada para imam mujtahid?” Anti Mazhab: “Saya akan meneliti pendapat para imam mujtahid serta dalil-dalilnya kemudian saya akan mengambil keterangan yang dalilnya paling mendekati Al-Qur’an dan As-Sunnah.” Syeikh Al-Buti: “Seandainya anda mempunyai wang sebanyak 5000 lira Syria dan wang tersebut anda simpan selama enam bulan, lalu anda menggunakannya membeli barang-barang untuk diperdagangkan. 17. Al-Buti, Muhammad Sa’id Ramadhan. (2005). Al-Lamazhabiyyah: akhtar bid’ahtuhaddid al-shari’ah Al-Islamiyyah. Damshiq: Dar Al-Farabi. Hal. 133-148.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Bilakah anda membayar zakat harta perdagangan tersebut? Apakah setelah enam bulan ke hadapan atau setelah setahun?” Anti Mazhab: “Maksud tuan adakah harta perdagangan itu wajib dikenakan zakat?” Syeikh Al-Buti: “Saya sekadar bertanya dan saya berharap anda menjawabnya dengan cara anda sendiri. Perpustakaan ada di hadapan anda. Di situ terdapat kitab-kitab tafsir, kitab-kitab hadis dan juga kitabkitab para imam mujtahidin.” Anti Mazhab: “Wahai tuan! Ini adalah masalah agama, bukan soalan mudah yang boleh dijawab dengan seketika. Memerlukan waktu untuk mempelajarinya dengan saksama. Kedatangan kami ke sini adalah untuk membahaskan masalah lain.” Syeikh Al-Buti: “Baiklah…! Adakah setiap Muslim wajib menyelidiki dalil-dalil para imam mujtahid kemudian mengambil mana yang lebih tepat dengan Al-Qur’an dan Al-Hadis?” Anti Mazhab: “Ya, benar!” Syeikh Al-Buti: “Jika begitu semua orang perlu memiliki kemampuan ijtihad seperti yang dimiliki oleh para imam mazhab. Bahkan mereka perlu memiliki kemampuan yang lebih sempurna kerana orangorang yang mampu memutuskan pendapat para imam berdasarkan AlQur’an dan As-Sunnah sudah tentu lebih pandai daripada semua imam itu.” Anti Mazhab: “Sesungguhnya manusia itu ada tiga kategori; muqallid, muttabi’ dan mujtahid. Orang yang mampu membandingkan mazhab-mazhab kemudian memilih mana yang lebih dekat kepada AlQur’an dan As-Sunnah adalah muttabi’ iaitu pertengahan antara muqallid dan mujtahid.”

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Syeikh Al-Buti: “Apakah kewajipan muqallid?” Anti Mazhab: “Dia taklid kepada imam mujtahid yang sesuai dengannya.” Syeikh Al-Buti: “Apakah berdosa jika dia bertaklid kepada seorang imam secara terus menerus dan tidak mahu berpindah kepada imam lain?” Anti Mazhab: “Ya, hal itu haram hukumnya.” Syeikh Al-Buti: “Kalau yang demikian itu haram, apakah dalilnya?” Anti Mazhab: “Dalilnya adalah dia menetapkan sesuatu yang tidak diwajibkan oleh Allah ‘azza wa jalla.” Syeikh Al-Buti: “Daripada tujuh bentuk qiraat, qiraat apa yang anda pakai untuk membaca Al-Qur’an?” Anti Mazhab: “Qiraat Imam Hafas.” Syeikh Al-Buti: “Adakah anda selalu membaca Al-Qur'an dengan qiraat Imam Hafas atau anda membaca Al-Qur'an setiap harinya dengan qiraat yang berbeza-beza?” Anti Mazhab: “Tidak, saya selalu membaca Al-Qur’an dengan qiraat Imam Hafas sahaja.” Syeikh Al-Buti: “Kenapa anda menetapkan qiraat Imam Hafas sedangkan Allah hanya mewajibkan anda membaca Al-Qur’an menurut riwayat yang diterima daripada Nabi SAW secara mutawatir.” Anti Mazhab: “Kerana saya belum mempelajari qiraat-qiraat yang lain dengan sempurna. Dan tidak mudah bagi saya untuk membaca AlQur’an kecuali dengan qiraat Imam Hafas.”

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Syeikh Al-Buti: “Demikian pula halnya dengan orang yang mempelajari fiqh menurut Mazhab Syafie. Dia juga tidak cukup sempurna dalam mempelajari mazhab-mazhab yang lain dan tidak mudah baginya untuk mempelajari hukum agama selain daripada Mazhab Syafie. Kalau anda mewajibkan kepadanya untuk mengetahui ijtihad para imam dan mengambil semuanya, ini bererti anda pun wajib mempelajari semua qiraat dan anda perlu membaca Al-Qur’an dengan semua qiraat itu. Kalau anda beralasan tidak mampu, maka begitu halnya si muqallid tadi. Ringkasnya, kami ingin mengatakan bahawa apa alasan anda sehingga mewajibkan para muqallid untuk berpindah-pindah dari mazhab yang satu ke mazhab yang lain sedangkan Allah tidak pernah mewajibkan yang demikian. Maksudnya, sebagaimana Allah SWT tidak pernah mewajibkan untuk mengikuti satu mazhab secara terus menerus, begitu juga Allah SWT tidak pernah mewajibkan untuk terus menerus berpindah dari satu mazhab ke mazhab yang lain.” Anti Mazhab: “Sesungguhnya yang haram itu jika seseorang mempunyai iktikad (keyakinan) bahawa Allah memerintahkannya untuk terus menerus mengikuti mazhab tertentu.” Syeikh Al-Buti: “Ini masalah lain dan itu memang benar tiada perbezaan pendapat. Akan tetapi adakah ia berdosa jika terus menerus mengikuti imam tertentu sedangkan dia juga tahu bahawa Allah tidak pernah mewajibkan yang demikian kepadanya?” Anti Mazhab: “Kalau seperti itu tidaklah dia berdosa.” Syeikh Al-Buti: “Tetapi buku Syeikh Khajandi yang anda pelajari itu menyebutkan hal yang berbeza dengan apa yang anda katakan. Ia secara tegas mengharamkan yang demikian bahkan pada beberapa bahagian daripada buku itu, dia mengatakan kafir kepada orang yang terus menerus mengikuti seorang imam tertentu dan tidak mahu berpindah kepada yang lain.” Anti Mazhab: “Mana…? Selanjutnya dia berfikir tentang tulisan Syeikh Khajandi yang berbunyi, “Bahkan sesiapa yang mengikuti seorang 24

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

imam secara terus menerus dalam setiap masalah, maka dia termasuk orang fanatik yang salah serta telah bertaklid secara membuta tuli dan dialah orang yang telah mencerai-beraikan agama dan menjadikan diri mereka berkelompok-kelompok”. Lalu dia berkata bahawa yang dimaksudkan dengan “mengikuti secara terus menerus” di situ adalah mengiktikadkan wajibnya yang demikian itu dari sudut pandang agama. Dalam pernyataan itu terdapat keguguran (perkataan).” Syeikh Al-Buti: “Apakah bukti jika Syeikh Khajandi bermaksud sedemikian? Kenapakah anda tidak mengatakan bahawa Syeikh Khajandi telah melakukan kesalahan?” Walau bagaimanapun golongan Anti Mazhab tetap mempertahankan apa yang dikatakan oleh Syeikh Khajandi dengan mendakwa bahawa terdapat perkataan yang gugur dalam tulisan Syeikh Khajandi tersebut. Syeikh Al-Buti: “Akan tetapi walaupun mengandaikan terdapat keguguran perkataan pada ungkapan Syeikh Khajandi tersebut (iaitu perkataan “apabila dia mengiktikadkan wajibnya mengikuti seorang imam secara terus menerus”) ungkapan tersebut kekal tidak memiliki apa-apa makna kerana setiap Muslim mengetahui bahawa mengikuti seseorang imam tertentu daripada empat imam mazhab itu bukanlah termasuk kewajipan syariat melainkan atas dasar pilihan orang itu sendiri.” Anti Mazhab: “Bagaimanakah mungkin demikian? Saya mendengar daripada ramai orang dan juga sebahagian ahli ilmu bahawa diwajibkan secara syariat mengikuti mazhab tertentu secara terus menerus dan tidak boleh berpindah kepada mazhab yang lain.” Syeikh Al-Buti: “Cuba anda sebutkan kepada kami nama seorang sahaja daripada kalangan awam atau ahli ilmu yang menyatakan demikian.” Permintaan Syeikh Al-Buti itu menyebabkan golongan Anti Mazhab itu terdiam dan berfikir sejenak. Mereka mula merasa 25

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

ragu-ragu tentang kesahihan kenyataan bahawa sebahagian besar orang telah mengharamkan berpindah-pindah mazhab. Syeikh Al-Buti: “Anda tidak akan menemukan seorang pun yang beranggapan keliru seperti itu. Memang pernah diriwayatkan bahawa pada zaman terakhir Dinasti Uthmaniyyah mereka keberatan jika ada orang yang bermazhab Hanafi pindah masuk ke mazhab lain. Hal ini kalau memang benar adalah termasuk fanatik buta yang tercela.” Syeikh Al-Buti: “Menurut anda, perbezaan antara muqallid dan muttabi’ itu daripada segi bahasa atau daripada segi istilah?” Anti Mazhab: “Daripada segi bahasa.” Kemudian Syeikh Al-Buti membawakan beberapa kitab lughah agar dia menetapkan perbezaan bahasa antara dua kalimah itu namun dia tidak menemukan apa-apa. Syeikh Al-Buti: “Sesungguhnya Abu Bakar RA pernah berkata kepada seorang Arab Badwi yang menentang pajak padahal sudah disepakati kaum Muslimin. Beliau berkata, ‘Apabila kaum Muhajirin sudah reda, maka kamu semua harus mengikuti (taba’)’. Maksud Abu Bakar dengan “mengikuti” di sini adalah “menyetujui” dan ini adalah satu sikap yang tidak memerlukan penelitian dan perbahasan. Begitu juga dengan firman Allah SWT, ‘Apabila orang-orang yang diikuti itu berlepas diri daripada orang-orang yang mengikuti dan mereka telah melihat azab serta hubungan di antara mereka pun telah terputus.’ Di sini Allah SWT menggunakan kata ittiba’ (mengikuti) justeru untuk orang-orang yang melakukan taklid secara membuta tuli.” Anti Mazhab: “Kalau begitu perbezaan keduanya adalah menurut istilah dan bukankah saya berhak untuk membuat istilah terhadap sesuatu?” Syeikh Al-Buti: “Mungkin sahaja untuk anda membuat istilah, akan tetapi istilah yang anda buat ini tidak akan dapat merubah hakikat sesuatu perkara. Orang yang anda sebut muttabi’ ini kalau dia 26

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

mengetahui dalil dan cara melakukan istinbat, maka dia adalah mujtahid. Akan tetapi jika dia tidak tahu dan tidak mampu melakukan istinbat, maka dia adalah muqallid. Apabila dia mampu dalam satu masalah dan tidak mampu pada masalah yang lain, maka dia mujtahid dalam sebahagian masalah dan muqallid dalam masalah yang lain. Dengan demikian, maka pembahagian itu hanya pada dua kategori sahaja iaitu mujtahid dan muqallid. Hukum masing-masing antara kedua-duanya sudah diketahui dengan jelas.” Anti Mazhab: “Muttabi’ itu adalah orang yang mampu membezakan pendapat para mujtahid dan dalil-dalilnya kemudian menguatkan sebahagian atas sebahagian yang lain. Tingkatan ini berbeza dengan muqallid.” Syeikh Al-Buti: “Jika maksud anda dengan membezakan pendapatpendapat para imam mujtahid itu adalah membezakan kekuatan dalil dan kelemahannya, maka yang demikian itu lebih tinggi daripada tingkatan ijtihad. Adakah anda mampu melakukan yang demikian?” Anti Mazhab: “Saya akan lakukan semaksimum mungkin.” Syeikh Al-Buti: “Saya maklum tentang fatwa anda bahawa talak tiga dalam satu majlis itu jatuh talak satu. Adakah sebelum menyampaikan fatwa ini anda telah meneliti pendapat para imam mazhab berserta dalil-dalil mereka dalam masalah itu kemudian anda memilih satu antara pendapat-pendapat itu untuk anda fatwakan? Sesungguhnya ‘Uwaimir Al-Ajlani pernah menjatuhkan talak tiga kepada isterinya dalam majlis Rasulullah SAW setelah dia bersumpah li’an dengan isterinya. Dia berkata: ‘Saya akan berbohong kepadanya wahai Rasulullah jika saya menahannya. Dia saya talak tiga sahaja.’. Bagaimana pengetahuan anda tentang hadis ini dan kedudukannya dalam masalah ini serta dilalahnya menurut mazhab jumhur ulama atau mazhabnya Ibnu Taimiyyah?” Anti Mazhab: “Saya belum melihat hadis itu.”

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Syeikh Al-Buti: “Bagaimana mungkin anda memfatwakan sesuatu masalah yang bertentangan dengan kesepakatan empat mazhab padahal anda belum mengetahui dalil-dalil mereka daripada segi kelemahan dan kekuatannya. Jikalau begitu, anda telah meninggalkan prinsip yang anda anuti iaitu ittiba’ menurut istilah yang anda buat sendiri.” Anti Mazhab: “Waktu itu saya tidak memiliki kitab yang memadai untuk melihat pendapat-pendapat para imam mazhab berserta dalildalilnya.” Syeikh Al-Buti: “Kalau begitu apa yang mendorong anda untuk tergesa-gesa memberikan fatwa yang menyalahi pendapat jumhur Muslimin padahal anda belum meneliti sedikit pun dalil-dalil mereka?” Anti Mazhab: “Apa yang harus saya lakukan ketika saya ditanya tentang masalah tersebut sedangkan kitab yang ada pada saya amat terbatas?” Syeikh Al-Buti: “Sesungguhnya cukup bagi anda untuk mengatakan, ‘Saya tidak tahu.’. Hal ini juga sering dikatakan oleh para ulama dan para imam. Atau anda mengutip sahaja untuk orang yang bertanya itu pendapat mazhab yang empat atau pendapat-pendapat lain yang berbeza dengannya tanpa harus memberikan fatwa dengan salah satu pendapat. Cukuplah anda melakukan yang demikian bahkan itulah kewajipan anda yang sebenarnya. Lebih-lebih lagi masalah itu tiada kaitan langsung dengan diri anda sehingga anda harus mengambil jalan keluar dengan tergesa-gesa. Adapun apabila anda memberikan fatwa dengan pendapat yang menyalahi kesepakatan empat imam mazhab sedangkan anda (seperti pengakuan anda sendiri) tidak pernah meneliti dalil-dalil yang ada pihak yang berbeza, maka berertilah bahawa anda telah berada di puncak kefanatikan yang sering anda tuduhkan kepada kami.” Anti Mazhab: “Saya telah meneliti pendapat keempat imam mazhab dalam kitab Nayl Al-Authar karangan Al-Syaukani, Subul As-Salam karangan Al-San’ani dan Fiqh As-Sunnah karangan Sayid Sabiq.” 28

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Syeikh Al-Buti: “Kitab yang anda sebutkan itu adalah kitabkitab yang memusuhi keempat-empat imam mazhab dalam masalah ini. Semuanya bicara dari satu sisi yang sama dan menyebutkan alasan-alasan yang hanya menguatkan pendapatnya. Apakah anda rela membuat tuduhan kepada salah seorang tertuduh hanya dengan mendengarkan hujah orang yang menuduh dan juga hujah para saksi dan keluarganya?” Anti Mazhab: “Saya anggap apa yang telah saya lakukan itu tidak patut dicela. Saya berkewajipan memberi fatwa kepada orang yang bertanya dan itulah kemampuan maksimum yang mungkin saya capai dengan pemahaman saya.” Syeikh Al-Buti: “Anda mengatakan bahawa anda seorang muttabi’ dan kita semua juga harus menjadi seorang muttabi’. Anda telah mentafsirkan bahawa ittiba’ adalah meneliti semua pendapat mazhab dan mempelajari dalil-dalil yang dikemukakannya kemudian mengambil mana antara pendapat-pendapat itu yang lebih mendekati kepada dalil yang sahih. Akan tetapi apa yang anda lakukan itu bertolak ke belakang dengan prinsip yang anda gembar gemburkan. Anda telah mengetahui bahawa mazhab yang empat telah ijmak bahawa talak tiga sekali gus itu jatuh tiga. Anda juga mengetahui bahawa mereka memiliki dalildalil dalam masalah itu, cuma hanya anda belum menelitinya. Namun demikian, anda telah berpaling daripada ijmak mereka dan mengambil pendapat yang sesuai dengan keinginan anda. Adakah sejak awal anda telah berkeyakinan bahawa dalil-dalil para imam mazhab itu adalah dalil yang tertolak?” Anti Mazhab: “Tidak, melainkan saya belum meneliti dalil-dalil mereka kerana saya belum memiliki kitab-kitab tentang hal itu.” Syeikh Al-Buti: “Lalu…kenapa anda tidak menunggu? Mengapakah anda perlu tergesa-gesa padahal Allah SWT tidak pernah memaksa anda berbuat demikian? Adakah kerana anda belum meneliti dalil-dalil jumhur ulama lalu anda menguatkan begitu sahaja pendapat Ibnu Taimiyyah? Apakah kefanatikan yang sering anda tuduhkan kepada 29

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

kami sebagai suatu perbuatan dosa berbeza dengan apa yang anda lakukan selama ini?” Anti Mazhab: “Dalam kitab-kitab yang saya miliki, saya telah melihat beberapa dalil yang memuaskan dan Allah tidak membebani saya lebih daripada yang demikian itu.” Syeikh Al-Buti: “Apabila seorang Muslim melihat dalil satu masalah dalam kitab-kitab yang dibaca, apakah cukup dengan dalil tersebut ia meninggalkan kesemua mazhab yang berbeza dengan fahamannya meskipun ia belum melihat dalil-dalil daripada mazhab tersebut?” Anti Mazhab: “Ya, itu sudah cukup.” Syeikh Al-Buti: “Ada seorang pemuda yang baharu masuk Islam. Ia sama sekali tidak mengetahui tentang pengetahuan Islam. Ia membaca firman Allah SWT, “Kepunyaan Allahlah timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu menghadap, di situlah zat Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas rahmatNya lagi Maha Mengetahui”. (Surah Al-Baqarah; 2 : 115) Pemuda tersebut lalu beranggapan bahawa setiap Muslim yang hendak melakukan solat boleh menghadap ke arah mana sahaja sebagaimana ditunjukkan oleh zahir lafaz Al-Qur’an itu. Akan tetapi dia mendengar bahawa keempat-empat imam mazhab telah sepakat bahawa orang yang solat itu hendaklah menghadap Kaabah. Ia juga mengetahui bahawa para imam itu memiliki dalil dalam masalah ini, hanya ia belum melihatnya. Maka, apa yang harus dia dilakukan apabila hendak mendirikan solat? Apakah dia mengikuti sahaja kata hatinya dengan dalil yang dia miliki atau dia mengikuti para imam yang telah menyepakati satu keputusan namun berbeza dengan pemahamannya?” Anti Mazhab: “Dia mengikuti sahaja kata hatinya.” Syeikh Al-Buti: “Meskipun akhirnya dia solat menghadap ke timur umpamanya? Dan adakah solatnya itu dianggap sah?” Anti Mazhab: “Ya, kerana dia dipertanggungjawabkan untuk 30

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

mengikut kata hatinya.” Syeikh Al-Buti: “Andai kata hati pemuda yang baharu memeluk Islam itu mengilhami dirinya sehingga ia merasa tidak berdosa berbuat zina dengan isteri jirannya, memenuhi perutnya dengan khamar dan merampas harta orang lain tanpa hak. Adakah Allah akan membolehkannya melakukan semua itu kerana yang demikian adalah kata hatinya?” Anti Mazhab: “Ilustrasi yang anda kemukakan itu adalah khayalan belaka, tidak ada buktinya.” Syeikh Al-Buti: “Bukan khayalan. Perkara seperti itu sering terjadi bahkan juga ada yang lebih hairan daripada itu. Seorang pemuda yang tidak memiliki pengetahuan tentang Islam, Al-Qur’an dan AsSunnah lalu ia mendengar atau membaca sepotong ayat Al-Qur’an dan ia memahaminya seperti pemahaman Arab Badwi yang hanya memandang zahir lafaz iaitu tidak berdosa seorang Muslim apabila dia solat menghadap ke mana sahaja meskipun ia telah mengetahui bahawa solat itu diwajibkan menghadap Kaabah, bukan yang lainnya. Dalam kes ini anda telah memberi keputusan terhadap apa yang kami gambarkan dengan keputusan yang bukan khayalan dan anda tetap menganggap bahawa kata hati itulah yang seharusnya memberi keputusan terhadap pelbagai masalah. Pendirian anda ini jelas bertentangan dengan kenyataan anda bahawa manusia itu terbahagi menjadi tiga kategori iaitu muqallid, muttabi’ dan mujtahid.” Anti Mazhab: “Sebenarnya pemuda yang baharu masuk Islam mestilah melakukan pengkajian. Tidakkah dia membaca sepotong hadis atau ayat lainnya?” Syeikh Al-Buti: “Ia tidak memiliki cukup kemampuan untuk melakukan pengkajian secara sempurna sebagaimana halnya anda ketika memberi fatwa tentang masalah talak. Ia tidak sempat membaca ayat-ayat lainnya yang berhubungan dengan masalah kiblat. Adakah ia tetap diharuskan mengikuti kata hatinya dan meninggalkan ijmak para ulama?” 31

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Anti Mazhab: “Memang harus demikian jika dia tidak mampu melakukan analisis dan pengkajian. Cukuplah baginya untuk berpegang dengan hasil fikirannya dan ketika itu dia dimaafkan.” Syeikh Al-Buti: “Ucapan anda ini sangat pelik dan membahayakan. Saya akan sebarkan apa yang anda katakan ini…” Anti Mazhab: “Sebarkan sahaja, saya tidak takut.” Syeikh Al-Buti: “Bagaimana anda akan takut kepada saya! Kepada Allah pun anda tidak takut kerana anda telah melemparkan firmanNya yang berbunyi, ‘Maka bertanyalah kamu kepada orang-orang yang memiliki ilmu jika kamu tidak mengetahui.’.” Anti Mazhab: “Wahai tuan, para imam bukanlah orang yang maksum. Adapun ayat yang dijadikan pegangan oleh pemuda yang baharu masuk Islam itu adalah ucapan yang maksum. Bagaimanakah mungkin ia meninggalkan yang maksum dan berpegang kepada yang tidak maksum?” Syeikh Al-Buti: “Yang maksum itu adalah makna hakiki yang dikehendaki oleh Allah SWT dengan firmanNya (`walillahilmasyriquwalmaghrib'). Dan bukanlah yang maksum itu menurut pemahaman si pemuda yang sangat jauh daripada ilmu-ilmu agama. Maka perbandingan yang saya kemukakan kepada anda adalah perbandingan antara dua pemahaman iaitu pemahaman pemuda yang jahil dan pemahaman para imam mujtahid dan daripada kedua-dua pemahaman ini tiada yang maksum. Hanya bezanya pemahaman yang pertama sarat dengan kejahilan sementara pemahaman yang kedua sarat dengan ilmu dan pengkajian.” Anti Mazhab: “Sesungguhnya Allah tidak akan membebaninya dengan sesuatu yang di luar kemampuannya.” Syeikh Al-Buti: “Kalau begitu tolonglah jawab pertanyaan ini. Seseorang memiliki anak kecil yang terkena jangkitan kuman. Semua doktor menyarankan agar anak itu diberikan ubat khusus dan 32

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

melarang orang tuanya memberikan penisilin. Para doktor itu juga memberitahu bahawa larangan tersebut jika dilanggar, maka akan menyebabkan kematian si anak. Namun orang tua tersebut, menerusi pembacaannya terhadap beberapa risalah perubatan mengetahui bahawa penisilin kadang-kadang bermanfaat untuk mengubati jangkitan kuman. Dengan adanya risalah itu, orang tua tersebut tidak lagi mempedulikan nasihat para doktor kerana dia tidak mengerti alasan para doktor itu mengeluarkan larangan tersebut. Kemudian dengan kata hatinya orang tua itu mengubati anaknya dengan penisilin sehingga mengakibatkan kematian anaknya. Dengan tindakan ini, apakah orang tua tersebut berdosa atau tidak?” Anti Mazhab: “Saya fikir masalah ini berbeza dengan apa yang kita bicarakan.” Syeikh Al-Buti: “Bahkan masalah itu sama dengan yang sedang kita bicarakan. Orang tua tersebut telah mendengar ijmak para doktor sebagaimana pemuda tadi telah mendengar ijmak para ulama. Akan tetapi orang tua tersebut justeru berpegang kepada risalah perubatan sebagaimana pemuda itu berpegang kepada satu ayat yang dia baca dalam Al-Qur’an tanpa membaca ayat lainnya. Orang tua itu menggunakan kata hatinya sebagaimana pemuda tadi juga menggunakan kata hatinya.” Anti Mazhab: “Wahai tuan, Al-Qur’an adalah nur dan nur AlQur’an tidaklah dapat disamakan dengan yang lainnya.” Syeikh Al-Buti: “Apakah pantulan Al-Qur’an itu dapat difahami oleh orang yang membacanya dengan pemahaman yang sama dengan sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah? Kalau memang begitu, lalu apa bezanya ahli ilmu dan bukan ahli ilmu dalam menerima cahaya AlQur’an? Dua contoh di atas adalah sama. Anda harus menjawab apakah keduanya harus mengikuti kata hatinya atau harus taklid kepada ahli ilmu.” Anti Mazhab: “Kata hatinya adalah yang paling asas.”

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Syeikh Al-Buti: “Orang tua tersebut telah melaksanakan kata hatinya dan itulah yang menyebabkan kematian anaknya. Apakah orang tua tersebut dipertanggungjawabkan, sama ada dari segi syariat mahupun tuntutan perundangan?” Anti Mazhab: “Dia tidak dipertanggungjawabkan apa-apa.” Syeikh Al-Buti: “Dengan kenyataan anda ini, maka diskusi kita cukup sampai di sini. Sudah tertutup jalan untuk mempertemukan pendapat kami dengan pendapat anda. Dengan jawapan anda yang menghairankan ini cukuplah sebagai tanda bahawa anda telah keluar daripada ijmak kaum Muslimin.” Selanjutnya, Syeikh Al-Buti menganjurkan kepada kita semua (seluruh kaum Muslimin) agar merenungkan dialog beliau dengan kelompok Anti Mazhab itu. Kita telah melihat dengan nyata betapa mereka itu berani sekali menyimpulkan bahawa seorang Muslim yang jahil boleh menggunakan kata hatinya dalam memahami apa yang ia temukan di dalam Al-Qur’an. Lalu ia mengerjakan solat dengan menghadap ke arah selain kiblat yang bererti menyalahi seluruh kaum Muslimin dan solat yang seperti itu dianggap sah. Kemudian seorang yang awam menggunakan kata hatinya lalu ia mengubati orang yang sakit sesuai dengan kata hatinya itu sehingga orang itu pun meninggal dunia. Namun demikian, ia dianggap terlepas daripada sebarang pertanggungjawaban.

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

2.1 ISU QUNUT, WIRID, DOA DAN BERSALAMAN SELEPAS SOLAT Dinyatakan di sini sebuah kisah perbualan antara seorang pensyarah pengajian Islam berfahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (Asya’irah-Syafi’iyyah) dengan seorang pelajar berkecenderungan Salafi (Wahabi)18. Pada suatu pagi Subuh, seperti biasa Dr. Azman menunaikan solat Subuh secara berjemaah di salah sebuah masjid utama di Petaling Jaya. Setelah selesai bilal melaungkan iqamat, semua jemaah termasuk Dr. Azman bersiap-siap untuk menyempurnakan saf solat. Tidak semena-mena datang seorang lelaki muda berumur awal 20-an lalu mencelah masuk dan berdiri di sebelah kiri Dr. Azman. Pakaian pemuda itu agak menarik perhatian jemaah lain kerana kepalanya gondol tidak berkopiah, berjubah senteng separuh betis. “Ah, anak muda ini tidak pernah kulihat, mungkin datang bermusafir ke sini agaknya”, getus Dr. Azman di dalam hati. Imam lalu meneruskan solat. Namun, apabila sampai ke waktu iktidal bagi rakaat yang kedua, Dr. Azman agak terkejut apabila melihat pemuda di sebelah kirinya tidak turut serta mengikut imam sama-sama berqunut. Kelihatan wajah dan tubuhnya benar-benar Melayu Malaysia tulen, bukan campuran bukan juga warga asing. “Mazhab apa pula yang dianuti pemuda ini?” Terlintas persoalan itu secara spontan dalam minda Dr. Azman. Kekhusyukan Dr. Azman agak terganggu sedikit. Fenomena tidak mengikut imam berqunut mungkin biasa jika berlaku di negara-negara yang ada kepelbagaian mazhab. Bahkan jika ia berlaku di Masjid Universiti Islam Antarabangsa pun ia tidak menghairankan kerana semua maklum bahawa universiti tersebut 18.

Nama-nama individu dan institusi dalam kisah ini telah ditukar kepada bukan nama sebenar untuk mengelakkan sebarang keaiban.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

dihuni oleh para pensyarah dan para siswa dari pelbagai negara yang menganut pelbagai latar belakang mazhab fiqh. “Adakah pemuda ini bukan orang Melayu? Oh tidak mungkin, wajahnya Melayu tulen.” Hati Dr. Azman tertanya-tanya. Tersimpan di dalam hatinya untuk bertemu dengan pemuda itu jika selesai solat nanti. Sejurus imam memberi salam, tanpa semena-mena pemuda tadi terus bangkit lantas meluru ke arah belakang tiang. Sambil mulutnya berkumat kamit mengikuti bacaan wirid bersama imam, Dr. Azman menjeling ke belakang melihat ke mana perginya pemuda yang bersolat di sebelahnya tadi. “Oh, ada rupa-rupanya, tetapi kenapa dia perlu bingkas ke belakang sedangkan kelihatannya dia hanya tersandar tanpa melakukan apa-apa”. Jiwa Dr. Azman agak tidak keruan melihat gelagat pemuda tersebut. Setelah selesai membaca wirid yang sederhana panjang, imam lalu mengangkat tangan memulakan doa disertai oleh semua jemaah yang lain. Sekali lagi Dr. Azman menoleh ke belakang, dilihat anak muda tadi masih tersandar di situ tanpa mempedulikan bacaan doa si imam. Namun, di tangan anak muda tadi terlihat sebuah kitab yang agak tebal. Nampaknya seperti tulisan berbahasa Arab. Setelah selesai berdoa, semua jemaah bangun lalu saling bersalaman sesama sendiri sambil mengalunkan selawat ke atas Nabi SAW. Usai berbuat demikian, Dr. Azman tanpa berlengah lagi terus menuju ke tiang berhampiran si pemuda tadi untuk mengambil Al-Qur’an di rak yang bercantum dengannya. Sudah menjadi kelaziman Dr. Azman untuk beriktikaf sebentar di dalam masjid setiap kali selepas waktu Subuh pada hari minggu. Tatkala lalu di hadapan pemuda itu, jelas terlihat judul kitab yang dibaca oleh si pemuda tersebut, Sifat Solat Al-Nabiy, karangan Syeikh Nasir Al-Din Al-Albani. Saat itu juga, terdetik di hati Dr.Azman, “Adakah pemuda ini daripada aliran Salafi? Daripada perwatakannya memang menjurus 36

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

ke arah itu.” Sebagai seorang pensyarah dalam bidang fiqh perbandingan, agak mudah bagi Dr. Azman untuk mengenal pasti aliran mazhab seseorang itu. Ilmu fiqh perbandingan adalah bidang yang mengkaji kepelbagaian ijtihad fiqh yang wujud dalam mazhab-mazhab Islam. Minat Dr. Azman terhadap bidang kajian ini telah lama tersemat semenjak beliau melanjutkan pelajaran ke Universiti Ummul Qura, Makkah lagi. Justeru, setelah menamatkan pengajiannya di peringkat Sarjana Muda di Makkah, beliau lantas menyambung pengajian ke peringkat Sarjana di Universiti Al-Azhar, Mesir juga dalam bidang yang sama. Apabila pulang ke Malaysia beliau diterima sebagai pensyarah di salah sebuah universiti tempatan. Tidak berhenti di situ, pihak universiti telah menghantar beliau untuk melanjutkan pelajaran ke peringkat Doktor Falsafah di salah sebuah universiti tertua di dunia iaitu Universiti Al-Qarawiyyin, Morocco. Pendedahan luas yang diterima dan pelbagai pengalaman yang ditimba, tidak menjadikan Dr. Azman lupa daratan dan asal usulnya. Dari segi manhaj pula, beliau terdedah pada pelbagai manhaj dan aliran mazhab Islam yang berbeza-beza. Pergaulan beliau amat luas merentasi negara, bangsa dan agama. Ini lebih memudahkan beliau untuk memahami dan menghayati fiqh berinteraksi dengan kepelbagaian. Namun, beliau agak hairan bagaimana seorang anak muda, yang belum terdedah dengan kepelbagaian sebenar di luar negara, tiba-tiba lebih gemar untuk memilih menjadi individu yang berbeza dengan arus perdana masyarakatnya. “Assalamu’alaikum, apa khabar, saya Azman, siapa nama awak?” Dr. Azman menghulurkan salam perkenalan kepada si pemuda tadi. Pemuda itu agak tergamam seketika, tidak disangka bahawa lelaki berkopiah putih, berbaju Melayu dan berkain pelekat itu sudi menegurnya. Salam Dr. Azman disambut si pemuda. “Waalaikumussalam, saya Firdaus, ada apa Encik?” Soal pemuda itu, seperti kurang selesa apabila Dr. Azman menyapanya. 37

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

“Oh, tiada apa-apa, cuma berminat dengan buku yang Firdaus baca tu”, sambil mata Dr. Azman menjeling ke arah kitab Arab yang ada di tangan pemuda itu. Firdaus agak terkejut apabila mengetahui kitab di tangannya yang menjadi perhatian. Matanya melirik ke atas dan ke bawah melihat tajam ke wajah Dr. Azman. Dia seperti tidak percaya ada insan di dalam masjid itu yang berminat dengan kitab yang sedang ditelaahnya itu. Pada hematnya, hanya dia satu-satunya orang yang faham isi dan betapa berharganya kitab tersebut bagi dirinya. Dengan riak wajah yang sedikit angkuh, Firdaus membalas, “Encik tahu kitab apa ni? Kitab ini ditulis oleh seorang ulama besar pada kurun ini, ramai orang tidak mengenalinya. Sepatutnya kitab ini wajib dibaca oleh semua orang Islam termasuk di Malaysia terutamanya dalam hal berkaitan cara-cara solat yang sebenar sebagaimana yang dilakukan oleh Nabi SAW.” Mendengar jawapan tersebut, Dr. Azman hanya tersenyum lebar. Di dalam hatinya semakin berbunga-bunga. Umpan sudah mengena. Sekurang-kurangnya pendahuluan untuk masuk ke topik seterusnya telah berjaya. “Oh ye ke begitu? Siapa sebenarnya ulama tu? Mengapa beliau tidak dikenali di negara kita Firdaus?” Soal Dr. Azman, sengaja menguji pengetahuan Firdaus adakah dia benar-benar mengenali penulis yang mengarang kitab tersebut. Bagi Dr. Azman sendiri, penulis kitab tersebut telah pun beliau kenali sejak pengajiannya ketika di Makkah hampir tujuh belas tahun lalu. Malah, ketika menuntut di Mesir, beliau berkesempatan bertemu dengan ulama tersebut di Amman, Jordan dalam satu pengajian ilmunya di sana. Pertemuan itu pun hanya kebetulan ketika beliau terpaksa ke Jordan kerana perlu melengkapkan beberapa data kajian berkenaan tesis sarjananya di Universiti Al-Azhar. Mendengar sahaja persoalan itu diajukan kepadanya, pemuda yang berusia awal 20-an itu semakin teruja. Itulah persoalan yang ditunggu-tunggu sekian lama oleh sesiapa sahaja. Mungkin jika tidak ditanya pun, dia tetap akan menjelaskan siapakah penulis 38

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

kitab pujaannya itu. “Sebenarnya beliau adalah ulama besar hadis pada abad ini. Nama beliau ialah Syeikh Muhammad Nasiruddin Al-Albani. Beliau terkenal sebagai ulama yang sangat berpegang teguh kepada AlQur’an dan hadis sahih. Beliau banyak mengarang kitab-kitab hadis. Kitab ini adalah antara karangan beliau yang membicarakan tentang sifat solat Nabi yang sebenar. Sepatutnya setiap Muslim wajib membaca kitab ini untuk memastikan kesahihan solat yang kita lakukan selama ini.” Jawab Firdaus dengan penuh semangat. “Oh begitu, alangkah baiknya jika dapat belajar terus daripada penulis kitab ini. Adakah syeikh ini masih hidup? Di manakah beliau tinggal?” Soal Dr. Azman, sengaja hendak menguji sejauh mana Firdaus benar-benar mengenali tokoh yang dikaguminya itu. Firdaus agak tersentak apabila mendengar persoalan Dr. Azman. Hakikatnya, dia sendiri belum betul-betul mengenali siapa Syeikh Al-Albani itu secara peribadi. Ini kerana maklumat tentang Syeikh Al-Albani pun hanya diperoleh daripada seorang ustaz yang mengajar kuliah agama di salah sebuah kampus di universiti tempat pengajiannya sekarang. “Tentang hal itu, maaflah Encik, saya pun kurang pasti juga. Setakat yang saya tahu, beliau masih hidup dan sekarang tinggal di Arab Saudi.” Walaupun tidak begitu yakin, Firdaus tetap cuba menjawab seadanya soalan Dr. Azman. Ia semata-mata untuk menunjukkan bahawa dia sebenarnya mengenali pengarang kitab kegemarannya itu. Mendengar jawapan Firdaus, Dr. Azman semakin yakin bahawa Firdaus hanya sekadar seorang pengikut semata-mata. Bagaimana mungkin dia tidak mengetahui perkara paling asas berkenaan peribadi seseorang ulama, sedangkan ulama tersebut adalah seorang tokoh yang dikaguminya. “Mmmm…kalau tak silap saya, Syeikh Al-Albani ini telah meninggal dunia pada tahun 1999 ketika berusia 85 tahun. Itu pun kalau benar ia merujuk kepada Syeikh Al-Albani yang mengarang kitab ini.” Dr. Azman mula menunjukkan ke pengetahuan beliau berkenaan 39

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

apa yang diperkatakan. Lumrah seseorang yang ego dan fanatik, akan merasakan dirinya lebih berpengetahuan daripada orang lain. Namun, saat respons Dr. Azman mengenai status hayat Syeikh Al-Albani, Firdaus menjadi kaget dan agak terkesima. “Eh, bagaimana pula orang ini lebih tahu daripada aku tentang status Syeikh Al-Albani?” Getus hati Firdaus kehairanan. “Siapa sebenarnya orang bernama Azman ini?” Soal Firdaus di dalam hatinya. Tanpa berlengah Firdaus bertindak mempertahankan dirinya atau sekurang-kurangnya melepaskan dirinya daripada dianggap tidak tahu. “Maaf Encik, saya hanya mendapat maklumat daripada guru saya, kalau dia silap maka silaplah saya. Cuma boleh saya tahu, adakah Encik juga berminat dengan Syeikh Al-Albani?” Soal Firdaus pula. “Oh, saya bukan peminat Syeikh Al-Albani, tapi saya suka membaca dan mengikuti perkembangan kepelbagaian aliran dalam mazhab fiqh dan pemikiran Islam. Jadi, Syeikh Al-Albani bukanlah nama yang asing bagi saya. Sering juga saya membaca karangan-karangan beliau dan mengikuti pandangan tokoh-tokoh yang berbeza aliran dengan beliau.”, jelas Dr. Azman sekadarnya. Jika diikutkan, lebih baik Dr. Azman perjelaskan sahaja bahawa beliau adalah pemegang Ijazah Doktor Falsafah dalam bidang Fiqh Perbandingan dari Morocco. Oleh itu, diskusi dan perbincangan intelektual yang melibatkan para tokoh agama dan pemikir Islam memang sesuatu yang telah sebati dalam dirinya. “Jadi, apa pandangan Encik terhadap Syeikh Al-Albani? Bukankah dia seorang ulama besar hadis? Rasulullah SAW sendiri telah berpesan supaya kita berpegang kepada Al-Qur’an dan Al-Hadis. Bagi saya, tiada sesiapa pun yang mengaku Islam menolak Al-Qur’an, namun berapa ramai orang yang mengaku Islam menolak hadis? Dalam erti kata lain tidak berpegang kepada sunnah Rasulullah SAW.” Terang Firdaus dengan penuh semangat. Dia masih belum begitu yakin dengan lelaki bernama Azman yang baru dikenalinya itu. Dia masih 40

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

menganggap Dr. Azman belum betul-betul memahami siapa Syeikh Al-Albani dan apa kaitannya dengan pegangan terhadap sunnah seperti yang dia sendiri fahami. “Firdaus, saya tidak mengatakan Syeikh Al-Albani bukan seorang ulama, bahkan beliau salah seorang ulama hadis kontemporari yang amat dikenali dalam dunia Islam. Namun, itu tidak sepatutnya menjadikan kita takjub kepada beliau. Kita seharusnya mengkaji pemikiran beliau dan metodologi pengkajian hadis yang dilakukannya sebelum kita memutuskan untuk menerima atau menolaknya secara bulat-bulat. Itulah yang sepatutnya dilakukan oleh seorang penuntut ilmu agama. Oh, saya terlupa, Firdaus belajar di mana atau sudah tamat pengajian?” “Saya masih belajar lagi, dalam bidang hadis, di salah sebuah universiti tempatan. Sebenarnya saya setuju dengan apa yang Encik katakan tadi, cuma berdasarkan kajian saya, pendekatan Syeikh alAlbani lebih baik kerana beliau memperkenalkan kita terus kepada dalil iaitu hadis itu sendiri, sedangkan pendekatan yang diajar dalam masyarakat kita pada hari ini lebih kepada mengajarkan hukum hakam tanpa mengetahui dalil atau hadisnya, apatah lagi untuk mendalami kesahihan dan kelemahan sesuatu hadis. Ini yang menyebabkan saya lebih menggemari pendekatan yang dibawa oleh Syeikh Al-Albani. Bagi saya pendekatan mazhab ni kadang-kadang menyebabkan masyarakat jadi lebih takjub kepada mazhab berbanding kepada dalil.” Jelas Firdaus dengan panjang lebar kepada Dr. Azman. “Mmmm, boleh saya tahu, apakah agaknya perkara yang paling jelas atau mudah kita lihat dalam masyarakat yang Firdaus katakan tidak mengikut hadis tadi?” Umpan Dr. Azman, sengaja bertanyakan soalan itu agar perbincangan lebih jelas dan terarah. “Mudahnya lihat sahaja ketika kita solat tadi, imam membaca lafaz niat dengan kuat. Adakah ini dilakukan Rasulullah SAW? Mengapa perlu kita menambah sesuatu yang Rasulullah SAW tidak lakukan. Adakah solat kita lebih baik daripada solat Rasulullah SAW? Kedua, mengapa kita perlu melazimkan qunut Subuh sedangkan Rasulullah 41

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

SAW sendiri tidak melazimkan dirinya berqunut Subuh. Dalam kitab Sifat Solat Al-Nabiy, Syeikh Al-Albani telah menjelaskan bahawa Rasulullah SAW hanya melaksanakan qunut nazilah, bukan qunut pada setiap kali solat Subuh. Bahkan menurut Syeikh Al-Albani, hadis-hadis berkenaan qunut Subuh semuanya daif dan tidak boleh dijadikan hujah!19 Jadi, adakah wajar kita sebagai orang yang mengaku mengikut Rasulullah SAW tetapi tidak menuruti apa yang dilakukan oleh Rasulullah SAW sendiri?” Terang Firdaus satu persatu. “Oh begitu, tapi Firdaus sendiri dah lihat ke kitab-kitab para ulama yang mengatakan perkara-perkara tersebut?” Soal Dr. Azman, sengaja mahu menguji pengetahuan Firdaus. “Maaflah, bagi saya yang penting perkara tersebut berlaku di hadapan mata saya oleh orang yang mengaku sebagai pengikut Mazhab Syafie, tapi perbuatannya jelas menyalahi sunnah Rasulullah SAW sendiri!” Tegas Firdaus lagi. “Saya pula berbeza pandangan dengan Firdaus. Bagi saya apa yang Firdaus sebutkan tadi, tiada suatu pun yang boleh dikatakan menyalahi sunnah Rasulullah SAW. Bahkan apa yang berlaku lebih kepada salah faham Firdaus sendiri yang tidak menelaah kitab-kitab para ulama tersebut untuk mengamati dalil-dalil mereka yang didakwa tidak mengikut sunnah Nabi SAW.” Dr. Azman mula mengemukakan pendahuluan hujahnya. Firdaus dilihat mengerutkan dahinya seolah-olah tidak dapat menerima apa yang dikatakan oleh Dr. Azman. Lalu dia bertanya, “Apakah Encik ingin mengatakan apa yang dilakukan oleh orang ramai itu ada sandarannya daripada sunnah Rasulullah SAW?” Firdaus kelihatan cuba mencabar ilmu Dr. Azman yang belum dikenalinya itu. 19. Al-Silsilah Al-Da’ifah : 3/237 (Al-Maktabah Al-Syamilah).

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Dr. Azman menyambut, “Ya, sebab itulah kita perlu merujuk sendiri kitab-kitab karangan para ulama yang menjadi sandaran sesuatu hukum itu sebelum kita menghukum mereka sama ada mengikut sunnah atau tidak. Jika tidak kita telah berlaku zalim terhadap mereka dan diri kita sendiri.” Dr. Azman menjawab dengan tegas. “Jadi, apa penjelasan Encik dalam masalah yang disebutkan tadi?” Firdaus nampaknya seperti tidak sabar-sabar untuk mendengar penjelasan daripada Dr. Azman tentang dua isu yang dibangkitkan iaitu mengenai lafaz niat sebelum solat dan qunut Subuh. “Mengenai dua isu yang Firdaus sebutkan tadi, ia sebenarnya isu remeh. Tidak sepatutnya kita bangkitkan isu-isu sebegini kerana para ulama telah selesai membahaskannya. Khilaf dalam masalah ini tidak akan selesai kecuali setelah seseorang itu mengetahui apa punca sebenar khilaf tersebut. Adapun berkenaan isu melafazkan niat sebelum solat, ia adalah pendapat yang dipilih dalam Mazhab Hanafi, Mazhab Syafie dan Mazhab Hanbali. Sebelum itu, kita kena faham, semua mazhab bersepakat bahawa niat itu kedudukannya di dalam hati. Tiada para ulama yang mengatakan niat itu di lidah. Imam An-Nawawi, seorang ulama besar dalam Mazhab Syafie pernah mengatakan bahawa kedudukan niat itu di dalam hati, sekiranya seseorang berniat di dalam hati tanpa melafazkan dengan lidah, maka ia sudah memadai.20 Oleh itu, apa yang menjadi khilaf ulama adalah tentang persoalan melafazkan niat. Adakah ia disunatkan atau tidak? Dalam Mazhab Syafie, ia sunat berdasarkan beberapa sandaran. Antaranya hadis Anas yang diriwayatkan oleh Imam Muslim, bahawa ketika Rasulullah SAW ingin memulakan haji dan umrah, Baginda SAW menyebut secara jelas, “Aku memenuhi panggilanMu ya Allah (Labbaika) untuk melaksanakan haji dan umrah.” Justeru, Mazhab Syafie mengqiaskan hadis melafazkan niat haji dan umrah dengan kesunatan melafazkan niat solat sebagaimana yang disebutkan oleh Imam Ibnu 20.

Al-Nawawi, Muslim Bin Al-Hajjaj. (1997). Al-Majmu’ syarh al-muhazzab. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 3, hal. 232.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Hajar Al-Haitami.”21 Firdaus terus mendengar penjelasan panjang lebar Dr. Azman sambil mengerutkan dahinya. Buku di tangannya sesekali dibelek-belek seolah-olah mencari hujah bagaimana untuk mematahkan hujah Dr. Azman. “Namun yang sering disebutkan dalam kitab-kitab Mazhab Syafie tujuan melafazkan niat itu adalah supaya lidah kita dapat membantu hati menghadirkan niat. Kerana itu, jika tidak dilafazkan pun tidak mengapa bahkan memadai dengan niat di dalam hati.”22 Jelas Dr. Azman bersungguh-sungguh. “Tetapi bukankah dalam bab solat, kita tidak pernah menjumpai satu pun hadis bahawa Rasulullah SAW sendiri melafazkan niat?” Firdaus dilihat tetap berkeras dengan pegangannya bahawa tiada lafaz niat sebelum solat. Bahkan perbuatan itu sudah dianggap seperti bidaah yang boleh menyesatkan. “Betul Firdaus, tapi adakah terdapat sebarang hadis sahih bahawa Rasulullah SAW melarang kita melafazkan sesuatu niat sebelum sesuatu ibadat dilakukan? Apa yang kita tahu, ada isyarat-isyarat daripada hadis Rasulullah SAW yang menunjukkan ada ketika tertentu Rasulullah SAW juga turut menzahirkan niat terhadap ibadat yang ingin Baginda SAW lakukan. Cuba perhatikan hadis Jabir yang berkata, “Aku pernah solat bersama Rasulullah SAW pada Hari Raya Korban. Apabila Baginda telah selesai (solat), dibawa kepada Baginda seekor biri-biri, lalu Baginda pun menyembelihnya dan berkata: ‘Dengan nama Allah, Allah Maha Besar, inilah korban daripadaku dan untuk mereka yang tidak berkorban daripada umatku.’.”23 Jawab Dr. Azman. 21.

Ibnu Hajar Al-Haitami. (t.t). Tuhfat al-muhtaj fi syarh al-minhaj. t.t.p: Dar Ihya’ Al-Turath Al-‘Arabi. Jilid 2, hal. 71.

22.

Al-Ansari, Zakaria. (2000). Asna Al-matalib fi syarhraud al-talib. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Jilid 1, hal. 42.

23.

Riwayat Ahmad, Abu Daud dan At-Tirmdizi. Kata Syeikh Syu’ib AlArna’uth, “Hadis ini sahih lighayrih.”

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Firdaus tergamam, tidak tahu apa lagi yang mahu dihujahkan dengan jawapan Dr. Azman. Lalu Firdaus beralih pula kepada isu qunut Subuh. “Ok, jika Encik katakan lafaz niat itu isu remeh, mungkin kerana ia bukan sebahagian daripada solat, bagaimanakah pula dengan qunut Subuh? Bukankah melazimkan doa qunut setiap kali solat Subuh itu bidaah kerana Rasulullah SAW sendiri tidak melazimkannya?” Firdaus berhujah dengan penuh keyakinan. Mungkin kali ini dia menyangka Dr. Azman tidak lagi mampu untuk membalas persoalannya. “Sebelum saya menjawabnya, sekali lagi saya ingin bertanya, adakah Firdaus telah mengkaji atau sekurang-kurangnya membaca sekali lalu kitab-kitab Mazhab Syafie tentang isu qunut Subuh ini? Atau Firdaus lebih sekadar serkap jarang atau agak-agakan sahaja?” Dr. Azman sengaja menyoal kembali Firdaus, sengaja menguji sejauh mana penyelidikan atau kajian yang dibuat oleh Firdaus sebelum dengan mudah mempertikaikan amalan qunut Subuh dalam Mazhab Syafie. “Itu tidak penting bagi saya, yang penting tiada hadis sahih yang menunjukkan bahawa Rasulullah SAW telah melazimkan qunut Subuh sedangkan penganut Mazhab Syafie telah melazimkannya seakan-akan tidak boleh meninggalkannya langsung!” Hujah Firdaus dengan penuh yakin. “Benar Firdaus pasti, memang tiada hadis sahih bahawa Rasulullah SAW sentiasa melazimkan qunut Subuh? Jika saya buktikan ia ada, adakah Firdaus bersedia untuk menarik balik pendapat ini?” Dr. Azman cuba menguji keyakinan Firdaus. “Ok, jika benar ada, saya boleh pertimbangkan untuk menarik balik pandangan ini. Tetapi jika tiada, Enciklah yang sepatutnya menarik balik pendapat Encik itu.” Kata Firdaus sambil menyindir pendirian Dr. Azman.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

“Baik, ini hadisnya, daripada Anas Bin Malik, beliau berkata, ‘Rasulullah SAW berterusan membaca doa qunut dalam solat Subuh sehingga wafat.’ Ibnu Al-Solah mengatakan bukan seorang huffaz hadis sahaja yang mensahihkan hadis ini, sebaliknya turut diabsahkan antaranya oleh Abu Abdillah Muhammad Bin Ali Al-Balkhi, Abu Abdillah Al-Hakim dan Abu Bakar Al-Baihaqi. An-Nawawi dalam kitab Al-Khulasah mengatakan hadis ini sahih dan diriwayatkan oleh ramai huffaz hadis dan mereka mensahihkannya. Al-Daruqutni pula telah meriwayatkan hadis ini menerusi pelbagai jalan dengan sanad yang sahih. Manakala Al-Qurtubi pula mengatakan dalam Al-Mufhim bahawa apa yang telah sabit mengenai perintah Rasulullah SAW dalam hal qunut adalah apa yang diriwayatkan oleh Al-Daruqutni menerusi sanadnya yang sahih.”24 Jelas Dr. Azman dengan panjang lebar. “Maaf, bagi saya hadis Anas tidak boleh menjadi hujah kerana ia bertentangan dengan hadis-hadis sahih yang menunjukkan bahawa Rasulullah SAW tidak melazimkan qunut dalam mana-mana solat fardu, bahkan terdapat hadis sahih yang menyebut bahawa Rasulullah SAW pernah melazimkan qunut di dalam semua solat fardu dalam tempoh sebulan kemudian Baginda meninggalkannya.” Firdaus cuba membalas balik hujah Dr. Azman. “Oh, berkenaan hadis itu telah lama diselesaikan oleh ulama. Ibnu Battal ketika mensyarahkan Sahih Al-Bukhari telah merungkaikan hadishadis yang dilihat bercanggah pada zahirnya itu dengan membawa pendapat Al-Tabari. Al-Tabari mengatakan bahawa yang benar mengenai hal itu (qunut) adalah wujud riwayat sahih bahawa Rasulullah SAW pernah berqunut susulan peristiwa qurra’ yang terbunuh, sama ada sebulan atau lebih pada setiap solat fardu kemudian Baginda meninggalkannya. Namun, telah sabit juga qunut Baginda SAW dalam

24.

Ibnu Al-Mulqin, Siraj Al-Din. (2004). Al-Badr al-munir fi takhrij alahadithwa al-athar al-waqi’ah fi al-syarh al-kabir. Riyadh: Dar Al-Hijrah. Jilid 3, hal. 623-624.

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

solat Subuh. Ia juga berdasarkan riwayat sahih bahawa Rasulullah SAW berqunut dalam solat Subuh sehingga wafat.25 Sebab itu, kita kena faham, dalam Mazhab Syafie, qunut Subuh itu hukumnya adalah sunat dilakukan sepanjang masa dalam solat Subuh, manakala qunut nazilah iaitu qunut yang dilakukan apabila ummah ditimpa musibah seperti diserang musuh, wabak penyakit dan musibah-musibah lain maka hukumnya sunat dilakukan dalam sekalian solat-solat fardu. Jika ia tidak berlaku maka tidak disunatkan qunut nazilah tersebut. Inilah yang difahami menerusi hadis Rasulullah SAW meninggalkan qunut tersebut menurut Mazhab Syafie.”26 Terang Dr. Azman dengan bersungguhsungguh. “Ok, tetapi kalau benar Rasulullah SAW berterusan melakukan qunut Subuh, kenapakah perkara ini tidak sabit menerusi perlakuan ulama salaf selepasnya?” Firdaus belum benar-benar berpuas hati dan sengaja cuba menimbulkan keraguan terhadap hujah Dr. Azman. “Eh, Firdaus jangan bercakap sedap mulut, adakah Firdaus sudah mengkaji semua riwayat-riwayat ulama salaf mengenai qunut sehingga dengan mudah berani membuat konklusi seperti itu?” Dr. Azman agak beremosi sedikit apabila hujah Firdaus dilihat agak terlampau dangkal, apatah lagi apabila ia menyentuh sesuatu perkara yang serius tanpa sebarang penelitian dan tidak berhati-hati. Bagi Dr. Azman, ini sesuatu yang tidak boleh dibiarkan, bahkan jika seandainya ini merupakan sesi viva untuk penilaian tesis Ph.D., kemungkinan besar Dr. Azman pasti akan menggagalkannya. “Maaf, setakat pengetahuan saya memang tiada, jika ada sila Encik jelaskan.” Firdaus kelihatan gugup, dia sendiri sebenarnya 25.

Ibnu Battal, Abu Al-Hasan. (2003). Syarh sahih Al-Bukhari. Riyadh: Maktabah Al-Rusyd. Jilid 2, hal. 585-586.

26.

Al-Nawawi, Muslim Bin Al-Hajjaj. (1392H). Syarh Al-Nawawi ‘ala sahih Muslim. Beirut: Dar Ihya’ Al-Turath Al-‘Arabi. Jilid 5, hal. 176.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

tidak pasti apa yang diungkapkannya, setakat apa yang didengar menerusi rakan-rakannya, kebanyakan amalan yang dibuat oleh umat Islam pada hari ini memang tidak dibuat oleh ulama salaf sebelumnya. Itu yang mendorong Firdaus berani berkata begitu. Namun, jika diminta buktinya menerusi pembacaan atau kajian sememangnya Firdaus sendiri mengakui bahawa dia sendiri belum pernah mengkajinya. “Beginilah Firdaus, awak kenal Imam Malik? Imam Malik adalah guru Imam Syafie. Imam Malik wafat pada tahun 179 Hijrah. Manakala Imam Syafie pula wafat pada tahun 204 Hijrah. Dari sudut definisi Salaf, para ulama mengatakan golongan Salafussoleh itu ialah mereka yang hidup pada tiga kurun yang pertama iaitu para Sahabat, Tabi’in dan Atba’ Tabi’in. Ini bermakna Imam Malik dan Imam Syafie keduaduanya adalah termasuk dalam kalangan para ulama Salaf kerana mereka hidup dalam kurun yang kedua Hijrah. Setakat ini, adakah awak setuju dengan saya Firdaus?” Dr. Azman mula menyusun hujahnya agar Firdaus lebih faham dan jelas. “Ok, saya setuju”. Jawab Firdaus ringkas walaupun masih belum dapat mengagak apa sebenarnya yang ingin dimaksudkan oleh Dr. Azman. “Jadi, ini bermakna secara tidak langsung apa yang Firdaus pertikai tadi telah tertolak dengan sendirinya kerana Firdaus sendiri telah mengakui bahawa Imam Syafie dan Imam Malik kedua-duanya adalah kalangan Salafussoleh sedangkan kedua-duanya sependapat mengenai kesunatan qunut Subuh.” Mudah sahaja hujah Firdaus dipatahkan oleh Dr. Azman. Namun, Firdaus dilihat seperti masih belum berpuas hati. Diajukan lagi persoalan lain. “Tak, maksud saya dalam kalangan para Sahabat, iaitu golongan yang paling hampir dan hidup pada zaman Rasulullah SAW, adakah mereka turut melakukan qunut Subuh seperti yang diamalkan oleh penganut Mazhab Syafie pada hari ini?” Firdaus semakin terperangkap, tapi cuba menukar fokus kononnya ulama salaf 48

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

yang dimaksudkan adalah khusus dalam kalangan para Sahabat. “Saya syorkan Firdaus buka kitab Nasb Al-Rayah karangan AlZaila’i yang telah menyenaraikan dengan jujur nama-nama para Sahabat dan Tabi’in yang berpegang dengan kesunatan qunut Subuh. Antara yang saya ingat ialah Khulafa' Ar-Rasyidin yang empat, Ammar Bin Yasir, Ubay Bin Ka’b, Abu Musa Al-Asy’ari, Ibnu Abbas, Abu Hurairah, Malik Bin Anas dan lain-lain. Kalangan Tabi’in pula seperti Said Bin Al-Musayyab, Hasan Al-Basri, Muhammad Bin Sirin, Qatadah, Urwah Bin Zubair dan lain-lain27. Pendek kata, berpegang pada kesunatan qunut Subuh bukanlah sesuatu yang janggal sehingga boleh dilabelkan bidaah sesuka hati.” Tegas Dr. Azman. “Ok, saya ingin bertanya kepada Firdaus, dalam banyak-banyak institusi fatwa yang ada dalam dunia Islam, institusi fatwa yang manakah menjadi pilihan Firdaus jika ingin mengetahui kedudukan sesuatu hukum?” Kali ini Dr. Azman cuba memperluaskan sedikit perbincangan mereka. “Saya kurang pasti, tapi saya rasa Jawatankuasa Fatwa Arab Saudi adalah antara yang terbaik kerana kebanyakan fatwa-fatwanya adalah bersandarkan Al-Qur’an, Al-Hadis dan pandangan ulama salaf.” Firdaus menjawab teragak-agak kerana masih belum memahami apa kaitannya tiba-tiba Dr. Azman bertanya soalan tersebut. “Bagus, dalam bab qunut Subuh ini, adakah Firdaus telah semak apa yang diputuskan oleh jawatankuasa tersebut?” Soal Dr. Azman. “Oh, saya belum semak. Nanti bila berkesempatan saya akan lihat”. Jawab Firdaus. “Saya memang syorkan supaya Firdaus semak apa yang dikatakan oleh jawatankuasa fatwa tersebut. Saya tidak ingat keseluruhannya 27.

Al-Zaila’i, Jamal Al-Din. (1997). Nasb al-rayah li ahadith al-hidayah. Beirut: Mu’assasah Al-Rayyan. Jilid 2, hal. 133.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

kerana ia agak panjang. Namun kesimpulannya, permasalahan qunut Subuh merupakan masalah khilaf antara mazhab. Masing-masing berhujah berdasarkan dalil. Oleh yang demikian, sesiapa yang bersolat di belakang imam yang melakukan qunut Subuh maka hendaklah ia mengikutinya, walaupun menurut pendapat yang kuat, hanya qunut nazilah yang disunatkan dalam solat-solat fardu.28 Mmmm, apa pendapat Firdaus tentang fatwa yang saya nyatakan ini?” Sengaja Dr. Azman cuba menguji kefahaman Firdaus. Adakah Firdaus masih mahu berkeras atau sebaliknya kerana Dr. Azman telah membentangkan fatwa dari institusi ulama yang dikatakan pro Salafi yang amat diminati oleh Firdaus sendiri. “Ok Encik, saya tak berikan apa komen sehingga saya membaca sendiri fatwa tersebut.” Firdaus masih mengekalkan keegoannya walaupun dia tahu apa yang dinyatakan oleh Dr. Azman itu kemungkinan ada benarnya. “Baiklah, itu terserah kepada Firdaus, cuma saya amat pasti fatwa Arab Saudi tersebut langsung tidak mengaitkan isu perbezaan pendapat dalam qunut Subuh ini sebagai isu sunnah dan bidaah. Bahkan ia hanya masalah khilaf dalam kalangan para ulama yang boleh dikompromikan dan ditoleransikan.” Dr. Azman memberi kesimpulan sebagai isyarat bahawa perbahasan telah selesai dan Firdaus gagal untuk mempertahankan hujah-hujahnya. “Ok, mungkin Encik masih boleh berhujah kerana isu qunut adalah isu yang dibahaskan oleh para ulama dalam kitab-kitab mereka berdasarkan dalil masing-masing. Itu terserahlah kepada Encik, namun bagi saya, hanya dalil yang sahih akan menentukan sama ada sesuatu amalan itu boleh diterima atau tidak, bukan kitab-kitab para ulama itu. Apa pun, saya kira isu ini selesai. Walau bagaimanapun masih banyak lagi amalan-amalan yang dianggap sebagai ibadat dalam masyarakat 28.

http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename=ar &View=Page&PageID=2223&PageNo=1&BookID=3

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Melayu, namun tidak mempunyai sebarang dalil bahkan tidak terkandung dalam kitab para ulama. Ia dilakukan hanya kerana telah menjadi amalan tradisi masyarakat Melayu sejak turun temurun. Antaranya seperti wirid dan doa dengan kuat secara beramai-ramai selepas solat fardu serta bersalam-salaman selepas selesai berwirid. Ini semua tiada dalam sunnah Nabi SAW, namun dilakukan oleh masyarakat dengan berleluasa sekali, malah sesiapa yang tidak melakukannya dianggap janggal dan pelik serta menyalahi Mazhab Syafie.” Firdaus masih tidak mahu mengalah, walaupun dia akur bahawa kemampuan untuk berhujah agak terhad kerana kekurangan ilmu, namun dia tetap berusaha untuk mempertahankan dirinya, dia sengaja mengajak Dr. Azman beralih topik agar teori pemikirannya tetap dapat dipertahankan. “Isu tu mudah sahaja Firdaus, tapi sebelum tu, saya nak tahu apa kefahaman Firdaus tentang ibadat. Adakah semua amal ibadat itu ditentukan kaedah atau kaifiatnya oleh Allah SWT, selain daripada yang ditentukan itu maka ia bukan ibadat malah tidak boleh dianggap ibadat?” Soal Dr. Azman dengan niat menguji kefahaman Firdaus. “Ya, sudah tentulah, mana boleh sesuatu ibadat itu direka-reka, ia mesti berasaskan dalil-dalil yang sahih. Bagaimana mungkin mencipta kaedah ibadat dengan akal dan hawa nafsu kita sendiri. Ini yang dijelaskan oleh Nabi SAW dalam hadis Baginda, ‘Sesiapa yang merekareka dalam urusan agama ini perkara baharu yang bukan sebahagian daripadanya, maka ia tertolak’.” Jawab Firdaus dengan penuh keyakinan. “Oh begitu ya, jadi…selain daripada solat, puasa, zakat dan haji maka semuanya bukan ibadatlah? Sebab tadi Firdaus kata ibadat hanya yang telah ditentukan kaedah atau kaifiatnya oleh Allah SWT dan RasulNya SAW.” Soal Dr. Azman, sengaja menduga kefahaman Firdaus. “Ya, begitulah yang sepatutnya. Ibadat itu adalah sesuatu yang kita kerjakan untuk Allah SWT. Oleh itu kita mesti melakukannya mengikut kaedah dan cara yang ditunjukkan oleh Allah SWT dan RasulNya juga, 51

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

jika tidak ibadat kita itu akan dianggap sia-sia kerana tidak menepati cara yang dituntut olehNya.” Jawab Firdaus dengan yakin. Bagi Firdaus tiada ibadat kecuali ada kaifiat atau caranya. Mana-mana ibadat yang direka dengan sendiri tanpa ada sebarang dalil yang jelas, maka dianggap bidaah yang menyalahi agama. “Apakah pendapat Firdaus tentang sedekah? Adakah ia juga ibadat?” Soal Dr. Azman. “Mmm, ia juga ibadat. Bukankah zakat itu termasuk dalam kategori sedekah. Syarak telah menetapkan kadar tertentu dan orang yang layak menerimanya. Jika tidak maka ia bukan sedekah”. Firdaus menganggap soalan Dr. Azman itu terlalu mudah baginya. “Bagaimana pula dengan hadis Rasulullah SAW dalam hadis sahih, riwayat Al-Bukhari dan Muslim. Daripada Abu Zarr RA, beliau meriwayatkan bahawa sebahagian Sahabat Rasulullah SAW berkata kepada Nabi SAW: ‘Wahai Rasulullah! Orang-orang kaya telah mendapat banyak pahala. Mereka sembahyang sebagaimana kami sembahyang, mereka berpuasa sebagaimana kami berpuasa dan mereka bersedekah dengan lebihan harta mereka’. Baginda bersabda: ‘Bukankah Allah telah menjadikan bagi kamu sesuatu yang kamu boleh bersedekah dengannya? Sesungguhnya dengan setiap kali tasbih itu adalah sedekah, setiap kali takbir itu adalah sedekah, setiap kali tahmid itu adalah sedekah, setiap kali tahlil itu adalah sedekah, menyuruh amar makruf itu sedekah, menegah mungkar itu sedekah dan pada kemaluan seseorang kamu pun adalah sedekah.’ Mereka bertanya: ‘Ya Rasulullah! Adakah apabila salah seorang kami melepaskan syahwatnya pun dia beroleh pahala?’ Baginda bersabda: ‘Bagaimana pandangan kamu kalau dia melepaskan syahwatnya pada tempat haram, adakah dia berdosa? Maka demikian jugalah apabila dia melepaskannya pada tempat yang halal, dia beroleh pahala.’.” Cuba Firdaus lihat, bukankah asalnya Sahabat menganggap sedekah itu suatu ibadat yang kaifiatnya tertakluk kepada pemberian wang semata-mata daripada orang kaya kepada orang miskin. Namun, bila ditanya kepada Rasulullah SAW, Baginda telah memperluaskan kefahaman sedekah itu 52

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

kepada suatu bentuk ibadat yang lebih umum, hinggakan orang miskin pun mampu untuk bersedekah! Apa pendapat Firdaus?” Kali ini, Firdaus benar-benar tersinggung, dia tidak tahu bagaimana untuk membalas kembali hujah Dr. Azman. Jika ada kitab syarah hadis di hadapannya, sudah tentu dia merujuknya untuk mengetahui apa pandangan ulama tentang hadis yang dibawakan oleh Dr. Azman. Firdaus buntu dan kelu untuk menjawab. “Apakah maksud Encik sebenarnya?” “Maksud saya, kita jangan sempitkan pengertian ibadat itu hanya kepada ibadat wajib atau ibadat sunat yang telah ditentukan kaedah dan caranya oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW secara khusus. Ibadatibadat seperti solat lima waktu dan ibadat khusus yang lain memang tidak boleh diubah, dikurangkan atau ditokok tambah, ia sememangnya ditegah di dalam agama! Namun, selain ibadat-ibadat khusus tersebut, seluruh kehidupan kita juga adalah ibadat selagi mana bermatlamatkan Allah SWT dan Rasulullah SAW, menuruti segala perintahNya dan meninggalkan segala laranganNya. Memang selain ibadat-ibadat khusus ini, syarak tidak menentukan kaedah, kaifiat atau cara yang khusus. Terserah kepada kita bagaimana caranya untuk mengekalkan peribadatan kita kepada Allah SWT dalam setiap saat, di mana jua kita berada dan dalam apa jua keadaan kita. Kita bukan sepanjang hari berada di atas tikar sejadah bersolat, kita juga bekerja, berkahwin, bermain, berniaga, bersosial dan sebagainya. Semua ini bukan ibadat khusus yang ditentukan cara dan kaedahnya, namun ia boleh menjadi ibadat sekiranya dilakukan kerana Allah SWT dan menepati syariatNya.” Jelas Dr. Azman panjang lebar. “Berbalik kepada isu yang dibangkitkan oleh Firdaus tadi, apakah isunya sehingga Firdaus mengatakan wirid beramai-ramai selepas solat itu bukan daripada sunnah bahkan amalan bidaah?” Dr. Azman kembali kepada isu asal. “Ya, kerana ia tidak diamalkan oleh Rasulullah SAW dan para Sahabat, bahkan tidak ada wirid beramai-ramai seperti itu dibuat pada 53

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

zaman mereka”. Jawab Firdaus ringkas. “Ok, sekarang saya ingin bertanya dua soalan, pertama apakah dalil bahawa Rasulullah SAW melarang berzikir atau berwirid selepas solat atau di luar solat? Kedua, apakah dalil Rasulullah SAW melarang berzikir atau berwirid secara beramai-ramai?” Dr. Azman mula mengasak Firdaus dengan persoalan-persoalan yang sukar dijawab. “Maaf, itu saya tidak pasti, tetapi yang pasti amalan wirid beramai-ramai selepas solat tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para Sahabat, itu sudah cukup menjadi hujah untuk kita tidak mengamalkannya.” Firdaus gagal menjawab persoalan Dr. Azman, dia masih berpegang kepada premisnya yang awal walaupun tidak mampu mempertahankannya dengan hujah. “Jika begitu, apa yang Firdaus lakukan sekarang juga adalah bidaah, iaitu belajar agama dengan cara masuk ke universiti, mengambil peperiksaan, mendapatkan ijazah, semua ini bidaah sebab ia tidak dilakukan pada zaman Rasulullah SAW dan para Sahabat.” Dr. Azman mula memprovokasi Firdaus untuk melihat sejauh mana reaksi pemuda itu. “Errrrr…Encik jangan salah faham, ini tiada kena mengena dengan bidaah kerana ia bukan termasuk perkara ibadat. Ia lebih kepada tuntutan duniawi yang perlu dipenuhi oleh setiap orang termasuk Muslim.” Jawab Firdaus teragak-agak. “Oh, maksudnya belajar agama di universiti dan memperoleh ijazah tidak termasuk ibadat? Tidak mendapat apa-apa ganjaran daripada Allah SWT? Bermakna tokoh-tokoh ulama dunia yang belajar dan mengajar di universiti seperti Prof. Dr. Yusuf Al-Qaradawi, Prof. Dr. Wahbah Al-Zuhaili bahkan termasuk Syeikh Al-Albani yang saudara minati itu sendiri tidak mendapat apa-apa ganjaran daripada Allah SWT? Sebab amalan yang mereka lakukan di universiti itu bukan termasuk dalam kategori ibadat?” Provokasi Dr. Azman terhadap Firdaus semakin 54

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

tajam. Firdaus dilihat semakin kepanasan dengan soalan bertalutalu yang ditujukan kepadanya. “Oh, saya tidak maksudkan begitu, mana mungkin belajar atau mengajar agama di universiti atau di mana-mana sahaja tidak mendapat ganjaran di sisi Allah SWT. Rasulullah SAW sendiri telah menyebutkan dalam hadis tentang kemuliaan orang mempelajari ilmu dan mengajarkannya kepada orang lain. Bahkan Al-Qur’an juga ada menyebutkan begitu, ganjaran pahala dan syurga menantinya di akhirat kelak jika mereka orang yang ikhlas.” Firdaus sudah tidak peduli lagi kepada topik yang asal, dia tidak sedar bahawa jawapannya itu, sekali gus telah menafikan hujahnya sebelum ini. “Dengan ini, bermakna Firdaus sendiri mengakui bahawa belajar agama di universiti itu, yang mana kaifiatnya tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para Sahabat juga adalah termasuk dalam kategori ibadat. Ini kerana Firdaus sendiri telah mengakui bahawa Allah SWT akan memberi ganjaran terhadap usaha tersebut selagi mana mereka ikhlas kerana Allah SWT. Ini yang saya faham daripada jawapanjawapan Firdaus tadi. Benar kesimpulan saya ini?” Soal Dr. Azman untuk mengesahkan. “Mmmmm…ok benar. Lebih kurang begitulah.” Jawab Firdaus teragak-agak. “Sekarang saya ingin bertanya kepada Firdaus, apakah beza antara kaifiat belajar agama yang tidak ditentukan caranya oleh Rasulullah SAW dengan kaifiat berzikir di luar solat yang juga tidak ditentukan caranya oleh Rasulullah SAW? Tadi, Firdaus sudah mengakui, walaupun seseorang itu belajar agama tanpa kaifiat yang diamalkan oleh Rasulullah SAW, maka dia beroleh ganjaran, bagaimana pula dengan seseorang yang berzikir di luar daripada solat dengan kaifiat yang tidak diamalkan oleh Rasulullah SAW, adakah ia dilarang dan tidak beroleh ganjaran? Jika antara kedua-dua perkara ini berbeza, apakah alasannya?” Dr. Azman mula mencari pemutus hujah.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

“Mmmmm, zikir lain, ia termasuk kategori ibadat, errrr…segala kaifiatnya mesti mengikut cara Rasulullah SAW, tidak boleh direka-reka walaupun di luar solat.” Firdaus cuba menjawab, walaupun dalam keadaan kurang yakin. “Ok, saya ingin bertanya, dalam telefon bimbit Firdaus ada tak menyimpan bacaan ayat-ayat suci Al-Qur’an dan zikir-zikir lain?” Nampaknya Dr. Azman masih belum berjaya memahamkan Firdaus dengan apa yang ingin dimaksudkan. “Ya, ada. Tapi apa kaitannya dengan isu ini?” Tanya Firdaus kehairanan. “Saya ingin bertanya kepada Firdaus, jika seseorang itu mendengar bacaan Al-Qur’an atau kalimah-kalimah zikir menerusi telefon bimbit atau pemain audio, sama ada di dalam kereta ketika sedang memandu, di atas kapal terbang atau sedang berbaring di rumah atau menonton televisyen sambil mendengar alunan zikir-zikir ma’thur, adakah kaifiat sebegini dianggap bidaah dan dilarang kerana tidak diamalkan oleh Nabi SAW dan para Sahabat?” Soal Dr. Azman dengan harapan Firdaus akan dapat memahami maksudnya. Firdaus terdiam kelu. Soalan Dr. Azman langsung tidak dijawab. Sememangnya Firdaus sendiri kerap mendengar ayatayat Al-Qur’an alunan Syeikh Al-Sudaisi kegemarannya menerusi telefon bimbit sama ada di rumah, asrama kampus mahupun di dalam LRT. Jika dia mengiakan persoalan Dr. Azman, ini bermakna dia telah berbohong terhadap diri sendiri. “Beginilah Firdaus, saya fikir kamu pun sudah mengerti apa yang saya ingin maksudkan. Kamu sendiri pun secara tidak langsung telah mengakui bahawa ibadat itu terbahagi kepada dua. Pertama, ibadat khusus, iaitu amal ibadat yang telah ditetapkan kaifiat atau caranya oleh syarak. Ia seperti ibadat solat, haji, zakat, qurban, umrah, puasa dan lainlain yang terikat dengan rukun dan syarat tertentu. Saya setuju dengan kamu haram bagi kita menokok tambah amal ibadat khusus yang telah 56

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

ditetapkan kaifiatnya oleh Allah dan RasulNya. Namun begitu, terdapat kategori kedua iaitu ibadat umum. Ringkasnya ibadat umum ini semua yang kita lakukan selain daripada ibadat khusus tersebut. Syarak tidak menentukan kaifiatnya secara khusus dan tidak terikat dengan masa dan tempat. Selagi mana segala amalan yang kita lakukan itu tujuan akhirnya adalah ikhlas kerana Allah SWT dan menepati hukum hakam syariatNya, maka ia dianggap ibadat di sisi Allah SWT dan diberi ganjaran. Antaranya, berpakaian menutup aurat, bergaul baik dengan semua orang, menghormati jiran dan tetamu, bekerja bersungguhsungguh, memberi nafkah kepada keluarga dan sebagainya.” Terang Dr. Azman panjang lebar. Firdaus hanya berdiam, khusyuk mendengar sambil menongkat dagu dengan tangan kirinya. Sesekali dia mengangguk-anggukkan kepalanya tanda bersetuju. “Termasuk dalam kategori ibadat umum ini juga adalah berzikir sepanjang waktu, dalam setiap masa dan keadaan. Zikir bukan sekadar dilakukan ketika kita beribadat khusus seperti solat dan haji, tetapi juga sepanjang masa dan keadaan. Dalam Al-Qur’an, orang-orang yang berzikir sepanjang masa dan keadaan itu digelar sebagai orang-orang yang berakal (Ulul Al-Bab). Firman Allah SWT dalam Surah Ali ‘Imran, ayat 191, ‘(Ulul Al-Albab itu adalah) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha suci engkau, maka peliharalah Kami daripada azab neraka.’ Malah, dalam Surah An-Nisaa’ ayat 103, ‘Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan sembahyang (khauf), maka hendaklah kamu menyebut dan mengingati Allah semasa kamu berdiri atau duduk, dan semasa kamu berbaring…’. Ayat ini jelas memerintah kita terus berzikir kepada Allah SWT walaupun selepas solat tanpa ditetapkan bagaimanakah cara dan kaedahnya kerana ia termasuk dalam kategori ibadat umum yang tidak dibebankan kepada kita. Apa yang diperintahkan oleh Allah SWT adalah supaya kita memperbanyakkan 57

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

berzikir kepadaNya. Adapun dalam bab wirid dan doa beramai-ramai selepas solat, maka ia termasuk dalam kategori ibadat umum ini. Ia bukan sahaja sabit menerusi dalil-dalil umum agar memperbanyakkan zikir seperti yang disebutkan tadi, malah terdapat hadis-hadis yang mengisyaratkan akan kesunatan perkara tersebut. Tidak benar juga jika Firdaus mengatakan isu wirid beramai-ramai ini tidak dibincangkan di dalam kitab fiqh. Dalam Mazhab Syafie isu ini memang dibahaskan. Dalam kitab I’anah AtTalibin disebutkan bahawa disunatkan sesudah solat melakukan zikir dan doa secara perlahan, kesunatan ini ditujukan kepada orang perseorangan dan makmum serta juga kepada imam yang tidak bermaksud mengajari para hadirin (tentang zikir tersebut) dan juga tidak menghendaki bacaan “amin” daripada mereka yang mendengarkan doanya itu.29 Malah, dalam kitab Al-Umm, Al-Imam Al-Syafie menyebut: Aku memilih untuk imam dan makmum agar kedua-duanya berzikir kepada Allah sesudah salam daripada solat dan kedua-duanya melakukan zikir secara perlahan kecuali imam yang menginginkan para makmum mengetahui kalimah-kalimah zikirnya, maka dia boleh melakukan dengan kuat sehingga dia yakin bahawa para makmum itu sudah mengetahuinya kemudian dia pun berzikir secara perlahan30. Menerusi dua rujukan ini jelas mengatakan bahawa berwirid dan berdoa secara beramai-ramai selepas solat itu dibolehkan. Malah, tiada ulama yang mengatakannya bidaah ataupun dilarang walaupun para ulama tetap mengatakan memperlahankan bacaan itu lebih baik. Pandangan para ulama ini bukan sekadar mengikut hawa nafsu seperti dakwaan sesetengah pihak. Sebaliknya, ia bersandarkan hujah dan dalil. Dalam hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim, Ibnu 29.

Al-Dumyati, Abu Bakr. (t.t). I’anah al-talibin. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 1, hal. 184.

30.

Al-Syafie, Muhammad Bin Idris. (1393H). Al-Umm. Beirut: Dar AlMa’rifah. Jilid 1, hal. 127.

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Abbas mengatakan: ‘Sesungguhnya berzikir dengan mengangkat suara ketika orang selesai mengerjakan solat fardu telah berlaku pada zaman Rasulullah SAW. Kata Ibnu Abbas: Aku mengetahui selesainya solat Rasulullah SAW dengan mendengarnya (zikir tersebut).’ Manakala dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi daripada Zaid Bin Aslam daripada sebahagian Sahabat, Ibnu Al-Adra’ telah berkata: ‘Aku pernah berjalan dengan Rasulullah SAW pada suatu malam. Lalu Baginda melalui seorang lelaki yang sedang meninggikan suaranya dalam sebuah masjid. Aku pun berkata: Wahai Rasulullah, jangan-jangan orang ini sedang menunjuk-nunjuk (riya’). Baginda bersabda: Tidak, akan tetapi dia orang yang banyak mengadu kepada Allah.’31 Di sisi Al-Baihaqi hadis ini mursal yang sahih menerusi riwayat Ja’far Bin ‘Aun. Jika hadis Al-Baihaqi saudara tolak kerana sanadnya tidak sekuat Sahih Al-Bukhari, maka di sana juga terdapat hadis dalam Sahih AlBukhari bahawa Umar Al-Khattab pada hari-hari di Mina bertakbir di atas kubah Mina, lalu takbir beliau didengari oleh penghuni masjid, mereka pun bertakbir, orang-orang di pasar juga turut bertakbir sehingga menjadi gemuruh dengan suara takbir. Maka, menerusi beberapa contoh riwayat ini, dapatlah difahami bahawa tiada isu larangan berzikir secara kuat malah sandaran memang ada berdasarkan hadis-hadis Rasulullah SAW. Cuma, kita tidak menafikan bahawa para ulama juga meletakkan zikir secara kuat itu mesti dilakukan dalam keadaan meraikan suasana sekeliling. Janganlah ia sampai keterlaluan sehingga mengganggu orang yang sedang bersolat atau anak kecil yang sedang tidur. Apatah lagi jika dilakukan dalam keadaan riya’. Sudah tentu cara sebegini ditegah oleh syarak, bukan kerana berzikir secara kuat itu haram, tetapi cara ia dilakukan.” Kali ini, Firdaus tidak membantah apa-apa. Dia hanya berdiam diri. 31.

Al-Baihaqi. (1410 H). Sya’b al-iman. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Jilid 1, hal. 416-417.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Firdaus mula menganggap Dr. Azman seperti seorang guru bagi dirinya. Walaupun sesekali kelihatan dia mengerutkan dahinya, namun kemudian kepalanya kembali terangguk-angguk tanda beliau faham dan bersetuju dengan hujah Dr. Azman. “Ok, bagaimana pula dengan dalil berzikir beramai-ramai? Di manakah dalilnya?” Kali ini soalan Firdaus bukan lagi untuk menguji atau memperlekeh keilmuan Dr. Azman, tapi untuk belajar sesuatu daripada Dr. Azman. Amat jarang sekali dia berjumpa dengan individu yang berpegang kepada aliran tradisional tetapi boleh menjawab persoalan-persoalan ilmiah seperti itu. “Dalilnya terlampau banyak Firdaus, mungkin saya tidak sempat untuk menyebutkan semua sekali di sini. Antaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah RA. Beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT mempunyai malaikat-malaikat yang berkeliling di jalan-jalan untuk mencari para ahli zikir (majlis zikir), jika mereka menemukan sesuatu kaum yang berzikir kepada Allah lalu mereka memanggil kawankawannya (para malaikat): ‘Kemarilah, di sinilah ada yang engkau semua cari.’ Mereka lalu berputar di sekeliling orang yang berzikir itu serta menaungi mereka dengan sayap-sayapnya sampai ke langit dunia…” Begitu juga hadis Abu Hurairah yang diriwayatkan oleh ramai muhaddithin termasuk Muslim bahawa Nabi SAW bersabda: “Tidaklah sekelompok orang yang duduk sambil berzikir kepada Allah kecuali para malaikat akan mengelilinginya, rahmat kasih sayang Allah akan meliputinya, ketenangan akan diturunkan kepadanya dan Allah akan menyebut-nyebut mereka di hadapan makhluk yang ada di sisiNya.” Kedua-dua hadis ini jelas menunjukkan keharusan berzikir secara beramai-ramai. Malah tidak diketahui satu pun hadis Rasulullah SAW yang melarang melakukan zikir secara berjemaah. Ini bermakna kaifiat berzikir sama ada secara berjemaah atau berseorangan keduaduanya adalah harus dan termasuk dalam kemutlakan perintah supaya 60

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

memperbanyakkan berzikir. Kesimpulannya, isu wirid dan doa beramairamai selepas solat adalah pilihan masing-masing. Dalam Mazhab Syafie sendiri menyebut yang lebih utama adalah berzikir secara bersendirian, namun tiada tegahan untuk dibuat secara beramai-ramai. Apa yang penting kita perlu berlapang dada dan jangan terlampau cepat menghukum bidaah jika kita sendiri tidak mengkaji atau mempunyai maklumat yang mencukupi.” Firdaus terdiam seribu bahasa. Mulutnya ternganga apabila mendengar penjelasan Dr. Azman yang sarat dengan hujah dan dalil. Tiada langsung ruang untuk dia meragui apatah lagi untuk mempersoalkan segala hujah yang dikemukakan oleh Dr. Azman. Rasa kagum Firdaus terhadap Dr. Azman semakin berputik. Bagi Firdaus, lelaki yang berada di hadapannya itu bukan calangcalang orang. Kata-katanya padat dengan ilmu pengetahuan dan penuh hikmah. “Ada satu lagi perkara yang belum dirungkaikan oleh Encik, tetapi saya fikir daripada perbincangan tadi saya pun sudah temui jawapannya.” Nampaknya Firdaus benar-benar telah terkesima dengan pendekatan yang digunakan oleh Dr. Azman. “Oh, benar? Isu apa tu Firdaus? Maaflah, terlalu panjang saya membebel sehingga ada isu yang terlupa untuk dikupas.” Dr. Azman benar-benar terlupa dek kerana keghairahannya berhujah tentang masalah wirid dan doa beramai-ramai selepas solat. “Isu bersalaman selepas solat. Tapi saya fikir, saya sudah tahu jawapannya.” Jawab Firdaus ringkas sambil tersenyum lebar. “Mmmm…eloklah jika begitu, sebenarnya tiada keperluan pun untuk membangkitkan isu-isu begitu. Imam An-Nawawi pernah mengatakan: ‘Adapun yang selalu dibuat oleh orang iaitu bersalaman selepas solat Subuh dan solat Asar, ia tidak ada asalnya dalam hukum syarak dalam bentuk ini, namun ia tidak mengapa, kerana asal

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

bersalaman itu adalah sunnah…’32 Sebenarnya isu bersalaman selepas solat ini hanya orang-orang yang kekeringan isu sahaja yang ghairah nak membincangkannya. Banyak lagi perkara yang jelas kemungkarannya berlaku di luar sana, tetapi kenapa perkara-perkara sebegini pula yang gemar sangat untuk dibangkit-bangkitkan?”, ujar Dr. Azman, meluahkan perasan kecewanya terhadap sesetengah golongan yang mengaku sebagai pengikut Salaf, namun gemar membawa isu-isu remeh temeh ke tengah-tengah masyarakat Islam yang akhirnya sekadar menimbulkan polemik dan berkesudahan dengan kekeliruan. “Apa pun saya ingin mengucapkan berbanyak-banyak terima kasih kepada Encik Azman yang telah banyak memberi pencerahan kepada saya. Kesimpulannya, saya perlu lebih terbuka, berlapang dada dan paling penting, menimba lebih banyak lagi ilmu pengetahuan berbanding dengan apa yang saya pelajari sekarang. Saya betul-betul insaf. Mmmm…maaf jika saya bertanya, Encik Azman sebenarnya siapa? Adakah Encik Azman ni seorang ustaz?” Akhirnya apa yang terbuku di hati Firdaus diluahkan juga. Sejak dari mula beliau berbual dengan Dr. Azman, dia sudah tertanya-tanya siapa sebenarnya lelaki berumur awal empat puluhan ini. “Kalau awak dah sedar, Alhamdulillah, saya bersyukur kepada Allah SWT. Saya pun bukan ada ilmu sangat, sekadar berkongsi apa yang saya tahu sahaja. Nampaknya hari pun sudah semakin cerah, waktu Dhuha sudah masuk. InsyaaAllah jika ada kesempatan kita bertemu lagi di sini atau di mana-mana. Apa-apa hal, Firdaus boleh hubungi saya menerusi telefon bimbit di dalam kad ini.” Kata Dr. Azman sebagai penutup bicara sambil menghulurkan kad peribadinya.

32.

Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1984). Al-Azkar. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Arabi. Hal. 210.

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Sebaik sahaja melihat kad tersebut, tertera nama Dr. Azman Bin Haji Adam, Pensyarah Fakulti Pengajian Islam (Fiqh Perbandingan), di universiti tempat Firdaus sendiri sedang menuntut. Firdaus benar-benar tersentap, seakan lemah longlai lutut dan segala kudratnya. Bagaimanakah mungkin dia tidak mengenali seorang pensyarah di sebuah universiti tempat dia sendiri menyambung pengajian? Malah di dalam sebuah fakulti yang sama walaupun jabatan yang berbeza! â&#x20AC;&#x153;Lihatlah betapa naifnya diriku sendiri, tenggelam dalam ketakjuban dengan aliran pemikiran aku sendiri, sehingga pensyarah di fakulti yang sama pun aku tidak kenali.â&#x20AC;? Getus hati kecil Firdaus bercampur baur dengan perasaan malu yang amat sangat.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

2.2 ISU KAFIR MENGKAFIR Salah seorang murid Syeikh Sayyid Alawi Bin Abbas Al-Maliki33, iaitu Syeikh Abdul Fattah Rawah telah menukilkan satu kisah yang terjadi antara Sayyid Alawi dengan salah seorang ulama besar Makkah iaitu Syeikh Ibnu Sa’di34 di dalam kitabnya AlMasa’id Al-Rawiyahila Al-Asanid Wa Al-Kutub Wa Al-Mutun AlMardhiyyah. Syeikh Ibnu Sa’di terkenal sebagai ulama Salafi (Wahabi) yang agak keras. Namun demikian, ada ketikanya beliau mudah insaf dan mahu mengikuti kebenaran, daripada mana pun kebenaran itu datang. Suatu ketika, Sayyid Alawi sedang duduk-duduk di serambi Masjid Al-Haram bersama murid-muridnya dalam halaqah pengajiannya. Syeikh Ibnu Sa’di juga sedang duduk-duduk bersama para muridnya di bahagian lain serambi Masjid Al-

33.

Sheikh Al-Sharif Al-Sayyid Alawi Ibn Abbas Ibn Abd Al-Aziz Al-Maliki Al-Hasani Al-'Idrisi Al-Makki (1328H-1391H) ialah ulama dan sarjana Ahli Sunnah Wal Jamaah yang terkenal dari Arab Saudi. Beliau juga merupakan bapa kepada ulama Makkah terkenal Sayid Muhammad Alawi Al-Maliki. Beliau dilahirkan di Makkah dalam kalangan keluarga para ulama yang dikenali yang mengajar di Masjidil Al-Haram. Kabilah Maliki adalah salah satu keluarga yang dihormati dan disegani di kota Makkah serta telah melahirkan para ulama yang hebat yang mengajar ilmu di Masjid Al-Haram berkurun-kurun lama. Beliau meninggal dunia pada tahun 1391 H dan dikebumikan di Perkuburan Ma'lah.

34.

Beliau adalah Syeikh Abu Abdillah Abdul Rahman Bin Nashir Bin Abdullah Bin Nashir Al-Sa’di dari Bani Tamim. Beliau dilahirkan di kota Unaizah, daerah Qosim pada tanggal 12 Muharram 1307 H atau 1886 M. Di antara guru-guru beliau yang terkenal adalah Syeikh Muhammad Al-Syinqiti yang tinggal di Hijaz, dan yang selain mereka. Salah seorang murid Syeikh Ibn Sa’di yang termasyhur adalah Syeikh Muhammad Bin Salih Al-Uthaimin. Beliau meninggal dunia pada 24 Jumadi Al-Thani tahun 1376 H. Karangan beliau yang terkenal adalah Tafsir Al-Karim Al-Rahman Fi Tafsir Al-Kalam Al-Mannan.

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Haram tersebut. Sementara itu, para jemaah di Masjid Al-Haram sedang sibuk mengerjakan ibadah masing-masing. Ada yang sedang mengerjakan solat dan ada juga yang sedang mengerjakan tawaf. Pada saat itu, langit di atas Masjidil Haram diselubungi dengan awan mendung yang tebal. Tiba-tiba air hujan pun turun dengan lebatnya. Akibatnya, saluran air di atas Kaabah (mizab atau pancur emas) mengalirkan air hujan dengan begitu derasnya. Melihat air begitu deras daripada saluran air di bahagian atas Kaabah yang berbentuk kubus itu, orang-orang Hijaz seperti kebiasaan mereka, segera berebut-rebut menuju saluran itu untuk mendapatkan keberkatan air tersebut. Lalu air itu mereka tuangkan ke baju dan tubuh mereka dengan harapan mendapatkan keberkatan daripada air itu. Melihat kejadian tersebut, para pengawal kerajaan yang sebahagian besar berasal dari orang Badwi itu, menjadi terkejut dan menganggap bahawa orang-orang Hijaz tersebut telah terjerumus dalam melakukan perbuatan syirik dan menyembah selain Allah SWT. Lalu, para pengawal kerajaan itu menghampiri kerumunan orang-orang Hijaz itu dan berteriak kepada mereka yang sedang mengambil berkat air hujan yang mengalir dari saluran air Kaabah itu, â&#x20AC;&#x153;Wahai orang-orang musyrik, jangan lakukan itu. Itu perbuatan syirik. Itu perbuatan syirik. Hentikan!â&#x20AC;? Demikian teguran keras para pegawai kerajaan tersebut. Mendengar teguran para pengawal kerajaan itu, orang-orang Hijaz pun segera bersurai dan pergi menemui Sayyid Alawi yang sedang mengajar murid-muridnya di halaqah tempat beliau mengajar secara rutin. Mereka bertanya kepada beliau perihal hukum mengambil berkat daripada air hujan yang mengalir dari saluran air di Kaabah. Jelas, Sayyid Alawi mengharuskan bahkan menggalakkan mereka untuk terus melakukannya. Setelah menerima fatwa Sayyid Alawi yang membenarkan 65

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

perbuatan mereka, akhirnya buat kali kedua, orang-orang Hijaz itu pun secara beramai-ramai menuju ke saluran air di Kaabah dengan tujuan untuk mengambil berkat air hujan yang jatuh darinya, tanpa menghiraukan lagi teguran para pengawal kerajaan tersebut. Bahkan ketika para pengawal kerajaan itu menegur mereka untuk kali kedua, orang-orang Hijaz itu menjawab, “Kami tidak peduli teguran kamu, setelah Sayyid Alawi berfatwa kepada kami tentang keharusan mengambil berkat daripada air ini.” Akhirnya, melihat orang-orang Hijaz itu tidak mengindahkan teguran, para pengawal kerajaan itu pun segera mendatangi halaqah Syeikh Ibnu Sa’di, guru mereka. Mereka mengadukan perihal fatwa Sayyid Alawi yang menganggap bahawa air hujan itu ada keberkatannya. Akhirnya, setelah mendengar aduan para pengawal kerajaan tersebut, yang juga merupakan anak muridnya itu, Syeikh Ibnu Sa’di segera mengambil selendangnya dan bangkit berjalan menuju ke halaqah Sayyid Alawi. Kemudian dengan perlahan Syeikh Ibnu Sa’di duduk di sebelah Sayyid Alawi. Sementara itu, para jemaah masjid daripada pelbagai golongan mula berkumpul mengelilingi keduadua ulama besar itu. Mereka menunggu-nunggu, apa yang akan dibicarakan oleh kedua-dua ulama besar itu. Dengan penuh sopan santun dan etika sebagai seorang ulama besar, Syeikh Ibnu Sa’di bertanya kepada Sayyid Alawi, “Wahai Sayyid, benar anda berkata kepada orang-orang itu bahawa air hujan yang turun dari saluran air di Kaabah itu ada keberkatannya?” Mendengar pertanyaan Syeikh Ibnu Sa’di, Sayyid Alawi menjawab, “Benar. Bahkan air tersebut memiliki dua keberkatan.” Mendengar jawaban tersebut, Syeikh Ibnu Sa’di terkejut dan berkata: “Bagaimana hal itu boleh terjadi?” Sayyid Alawi menjawab, “Kerana Allah SWT berfirman dalam KitabNya tentang air hujan: 66

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Maksudnya: “Dan Kami turunkan dari langit air yang mengandung keberkatan.” (Surah Qaf; 50 : 9) Allah SWT juga berfirman mengenai Kaabah:

Maksudnya: “Sesungguhnya rumah yang pertama kali diletakkan bagi umat manusia adalah rumah yang ada di Bakkah (Makkah), yang diberkati (oleh Allah).” (Surah Ali ‘Imran; 3 : 96) “Dengan demikian air hujan yang turun dari saluran air di atas Kaabah itu memiliki dua keberkatan, iaitu berkat yang turun dari langit dan berkat yang terdapat pada Baitullah ini.” Mendengar jawaban tersebut, Syeikh Ibnu Sa’di merasa hairan dan kagum kepada Sayyid Alawi. Kemudian dengan penuh kesedaran, terlafaz daripada mulut Syeikh Ibnu Sa’di perkataan yang sangat mulia sebagai pengakuannya akan kebenaran ucapan Sayyid Alawi: “Subhanallah (Maha Suci Allah), bagaimana kami boleh terlalai daripada kedua-dua ayat ini.” Kemudian Syeikh Ibnu Sa’di mengucapkan terima kasih kepada Sayyid Alawi dan meminta izin untuk meninggalkan 67

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

halaqah tersebut. Namun, Sayyid Alawi berkata kepada Syeikh Ibnu Sa’di, “Tenang dulu wahai Syeikh Ibnu Sa’di. Aku melihat para pengawal kerajaan itu menganggap bahawa apa yang dilakukan oleh kaum Muslimin dengan mengambil keberkatan air hujan yang mengalir dari saluran air di Kaabah itu sebagai perbuatan syirik. Mereka tidak akan berhenti mengkafirkan dan mensyirikkan orang dalam masalah ini sebelum mereka melihat orang seperti kamu melarang mereka. Oleh sebab itu, sekarang bangkitlah kamu menuju saluran air di Kaabah itu. Lalu ambillah air di situ di hadapan para pengawal kerajaan itu sehingga mereka akan berhenti mensyirikkan orang lain.” Akhirnya, selepas mendengar saranan Sayyid Alawi, Syeikh Ibnu Sa’di segera bangkit menuju ke saluran air di Kaabah. Lalu beliau basahi pakaiannya dengan air itu, dan diambilnya air itu untuk diminumnya dengan tujuan mengambil berkat. Melihat tindakan Syeikh Ibnu Sa’di ini, para pengawal kerajaan itu pun akhirnya pergi meninggalkan Masjid Al-Haram dengan perasaan malu.35

2.3 NASIHAT SYEIKH SAYYID MUHAMMAD ALAWI ALMALIKI KEPADA PENGIKUT SYEIKH MUHAMMAD BIN ABDUL WAHHAB Sayyid Muhammad adalah anak kepada Syeikh Alawi Bin Abbas Al-Maliki. Beliau adalah salah seorang ulama Asya’irah di Arab Saudi yang paling kuat menerima kritikan daripada para ulama Salafi (Wahabi). Majlis Ulama Besar (Hai’ah Kibar Al-‘Ulama’) Arab Saudi pernah mengeluarkan fatwa khas terhadap beliau 35.

Kisah ini terdapat di dalam kitab Al-Masa’id Al-Rawiyah karangan Syeikh Abdul Fattah Rawah yang merupakan murid Sayyid Alawi AlMaliki. (Lihat: Muhammad Idrus Ramli. (2010). Buku pintar berdebat dengan wahhabi. Pustaka Aswaja. Hal. 4-7).

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

memutuskan bahawa beliau telah membawa pemikiran khurafat dan bidaah yang sesat kepada masyarakat. Namun begitu, beliau tetap cekal dan konsisten dengan membawa pendekatan yang sederhana dan mendidik dalam berhadapan dengan penganut Salafi (Wahabi) yang ekstrem. Antara karangan beliau yang terkenal dalam mendepani golongan Salafi (Wahabi) ialah kitab berjudul, Mafahim Yajib An Tusahhah. Antara keistimewaan kitab ini adalah beliau menggunakan hujah pencetus fahaman Salafi (Wahabi) sendiri untuk memberi kesedaran dan keinsafan atas beberapa sikap ekstrem yang dianuti oleh sebahagian daripada mereka. Antaranya adalah seperti berikut: i.

Bahaya Kafir Mengkafirkan Tanpa Sebab Yang Jelas

Beliau menyebut dalam kitabnya bahawa ramai yang keliru dalam memahami hakikat faktor-faktor yang menyebabkan seseorang terkeluar daripada Islam dan dihukum kafir. Kita menyaksikan mereka tergopoh-gapah menghukum kekafiran seseorang hanya kerana ia memiliki pandangan yang berbeza. Hukuman yang tergesa-gesa ini boleh membuatkan tidak berbaki daripada penduduk Muslim di dunia ini kecuali sedikit. Kita berusaha menerima tindakan tersebut atas dasar ada keuzuran sebagai bersangka baik terhadap mereka. Bagi kita, barangkali niat mereka baik atas dorongan kewajiban melaksanakan amar makruf nahi munkar yang mungkin mendasari tindakan mereka. Malangnya, mereka lupa bahawa kewajiban melaksanakan amar makruf nahi munkar harus dilakukan secara berhikmah dan memberi pengajaran yang baik. Jika keadaan memaksa untuk melakukan perdebatan maka hal ini hendaklah dilakukan dengan kaedah yang paling baik sebagaimana disebutkan menerusi Surah AnNahl, ayat 125:

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Maksudnya: â&#x20AC;&#x153;Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang baik.â&#x20AC;? Pelaksanaan amar makruf nahi munkar dengan cara yang baik ini perlu dikembangkan kerana ia lebih efektif untuk memperoleh hasil yang diharapkan. Pendekatan yang negatif dalam melakukan amar makruf nahi munkar adalah tindakan yang salah dan kurang bijak. Andaikan anda mengajak seorang Muslim yang sudah taat mengerjakan solat, melaksanakan kewajipan-kewajipan yang ditetapkan Allah, menjauhi hal-hal yang diharamkanNya, menyebarkan dakwah, mendirikan masjid dan membangunkan institusi-institusi Islam. Namun, wujud satu situasi di mana perkara yang anda nilai benar sedangkan dia memiliki penilaian berbeza dengan anda. Malah, para ulama sendiri sejak dahulu berbeza pendapat dalam persoalan tersebut sama ada menerima atau menolak. Kemudian, dia tidak mengikuti ajakanmu lalu anda menghukumnya kafir hanya kerana berbeza pandangan dengan anda. Maka, sesungguhnya anda telah melakukan kesalahan besar yang Allah larang anda melakukannya dan menyuruh anda untuk menggunakan cara yang berhikmah dan memberi pengajaran yang baik. Beliau menukilkan bahawa Imam Sayyid Ahmad Masyhur Bin Toha Al-Haddad mengatakan, â&#x20AC;&#x153;Telah ada ijmak ulama untuk melarang menghukum kafir ahlul qiblat (umat Islam) kecuali akibat daripada tindakan yang mengandungi unsur meniadakan kewujudan 70

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

pencipta, kemusyrikan yang nyata yang tidak mungkin ditafsirkan lain, mengingkari kenabian, prinsip-prinsip ajaran agama Islam yang harus diketahui umat Islam secara darurat, mengingkari ajaran yang dikategorikan mutawatir atau yang telah mendapat ijmak ulama dan wajib diketahui semua umat Islam.” Ajaran-ajaran yang dikategorikan wajib diketahui semua umat Islam seperti masalah keesaan Allah, kenabian, pengakhiran rasul dengan Nabi Muhammad SAW, hari kebangkitan pada hari akhirat, hisab (perhitungan amal), balasan, syurga dan neraka yang boleh mengakibatkan kekafiran orang yang mengingkarinya dan tidak ada kompromi bagi umat Islam yang tidak mengetahuinya. Dalam hal ini, orang yang baharu masuk Islam dikecualikan dan diberi kelonggaran untuk mereka mempelajarinya kemudian sesudah itu tiada keuzuran lagi. Mutawatir adalah hadis yang diriwayatkan oleh sekelompok perawi yang mustahil melakukan pembohongan secara kolektif dan diperoleh daripada sekelompok perawi yang sama. Kemutawatiran boleh dilihat dari aspek sanad seperti hadis, “Barangsiapa berbohong atas namaku maka tersedialah tempatnya dalam neraka.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim). Mutawatir juga dilihat dari aspek tingkatan generasi. Seperti Al-Qur’an, kemutawatirannya terjadi di muka bumi ini dari wilayah Barat hingga ke Timur sama ada pengajiannya, pembacaannya dan penghafalannya, telah diterima daripada satu generasi ke satu generasi yang lain sehingga ia tidak lagi memerlukan sanad. Terdapat juga kemutawatiran yang dikategorikan sebagai mutawatir dari aspek praktikal dan warisan (tawuturun ‘amalin wa tawarusin) seperti kemutawatiran sesuatu amalan sejak zaman Nabi SAW sehingga kini, atau mutawatirnya pengetahuan (tawaturu ‘ilmin) seperti kemutawatiran mukjizat-mukjizat. Ini 71

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

kerana mukjizat-mukjizat itu meskipun satu persatunya malah sebahagiannya ada yang dikategorikan sebagai hadis ahad, namun kesimpulan daripada semua mukjizat tersebut adalah mutawatir dalam pengetahuan setiap Muslim. Oleh itu, menghukum kekufuran seseorang Muslim di luar konteks yang telah dijelaskan ini adalah tindakan yang bahaya. Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW bersabda, â&#x20AC;&#x153;Jika seorang laki-laki berkata kepada saudara Muslimnya; Wahai kafir, maka hukum kufur telah jatuh pada salah seorang daripada keduanya.â&#x20AC;? (Hadis Riwayat Al-Bukhari) Hukum kafir tidak boleh dijatuhkan kecuali oleh orang yang mengetahui cahaya syariat mengenai selok-belok keluar masuknya seseorang ke dalam lingkaran kufur dan batasan-batasan yang memisahkan antara kufur dan iman menurut syariat Islam. Maka, tidak harus bagi sesiapapun memasuki wilayah ini dan menjatuhkan hukum kufur berdasarkan prasangka dan dugaan tanpa teliti, kepastian dan informasi yang tepat. Jika hukum kufur dilakukan dengan sembarangan maka akan berlaku kekacauan dan mengakibatkan tidak tinggal penduduk Muslim di dunia ini kecuali semakin sedikit. Demikian juga, tidak dibolehkan menjatuhkan hukum kafir terhadap tindakan-tindakan maksiat selagi mana keimanan dan pengakuan terhadap dua kalimah syahadah tetap terpelihara. Dalam sebuah hadis daripada Anas RA. Rasulullah SAW bersabda: â&#x20AC;&#x153;Tiga hal merupakan pokok iman; menahan diri daripada orang yang menyatakan tiada Tuhan kecuali Allah, tidak menghukum kafir akibat dosa dan tidak mengeluarkannya daripada agama Islam akibat perbuatan dosa. Jihad berlangsung terus semenjak Allah 72

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

mengutusku sampai akhir umatku memerangi Dajal. Jihad tidak boleh dihapuskan oleh kezaliman orang yang zalim dan keadilan orang yang adil dan meyakini kebenaran takdir.” (Hadis Riwayat Abu Daud) Al-Imam Al-Haramain berkata, “Jika ditanyakan kepadaku: Tolong jelaskan dengan terperinci ungkapan-ungkapan yang menyebabkan kufur dan tidak. Maka saya akan menjawab, Pertanyaan ini adalah harapan yang bukan pada tempatnya. Ini kerana penjelasan secara terperinci tentang persoalan ini memerlukan hujah mendalam dan proses rumit yang digali dari dasar-dasar ilmu Tauhid. Sesiapa pun yang tidak dikurniakan puncak-puncak hakikat maka ia akan gagal meraih bukti-bukti kuat menyangkut dalil-dalil pengkafiran.”36 ii.

Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Melarang Perbuatan Kafir Mengkafirkan

Sayyid Muhammad menjelaskan pendirian Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab berkenaan isu kafir mengkafirkan yang sepatutnya menjadi ikutan pengikut Salafi (Wahabi). Beliau mengatakan bahawa Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Rahimahullah memiliki sikap mulia dalam isu kafir mengkafirkan. Suatu sikap yang dilihat menghairankan oleh mereka yang mendakwa sebagai pendukungnya kemudian menghukum kafir secara semberono terhadap sesiapa pun yang berbeza cara dan menolak pemikiran mereka. Padahal Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab sendiri menolak semua pandangan singkat dan dangkal yang disandarkan kepadanya. Dalam sebuah risalah yang ditujukan kepada penduduk Qasim, beliau menjelaskan tentang akidahnya, beliau menulis sebagai berikut: 36.

Al-Maliki, Muhammad ‘Alawi. (t.t). Mafahim yajib an tusahhah. Kaherah: Dar Jawami’ Al-Kalim. Hal. 15-16.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

“Telah jelas bagi kalian bahawa telah sampai kepadaku berita mengenai risalah Sulaiman Bin Suhaim yang telah sampai kepada kalian dan bahawa sebahagian ulama di daerah kalian menerima dan membenarkan isi risalah tersebut. Allah mengetahui bahawa Sulaiman Bin Suhaim mereka-reka atas nama saya ucapan-ucapan yang tidak pernah aku katakan dan kebanyakannya tidak terlintas sama sekali di hatiku. Di antaranya: Ucapan Sulaiman bahawa aku membatalkan semua kitab mazhab empat. Bahawa manusia semenjak 600 tahun yang silam tidak menganut agama yang benar. Bahawa aku mendakwa mampu berijtihad dan berlepas daripada taklid. Bahawa perbezaan para ulama adalah malapetaka dan aku mengkafirkan orang yang melakukan tawassul dengan orang-orang soleh, dan aku mengkafirkan Imam AlBushiri kerana ucapannya: Wahai makhluk paling mulia. Bahawa seandainya aku mampu meruntuhkan kubah Rasulullah SAW maka aku akan melakukannya dan jika aku mampu mengambil pancur Kaabah yang diperbuat daripada emas maka aku akan menggantikannya dengan pancur kayu. Bahawa aku mengharamkan ziarah ke makam Nabi SAW, mengingkari ziarah ke makam kedua orang tua dan makam orang lain. Bahawa aku mengkafirkan orang yang bersumpah dengan selain Allah. Bahawa aku mengkafirkan Ibnu Al-Faridh dan Ibnu ‘Araby, dan bahawasanya aku membakar kitab Dala’ilal-Khairaat dan Raudh AlRayahin yang kemudian aku namakan Raudh Al-Syayathin. Jawapan aku atas segala tuduhan ini adalah, ‘Maha suci Engkau (ya Allah), ini adalah pendustaan yang besar.’ (Surah An-Nur; 24 : 16). Sebelum apa yang aku alami, peristiwa serupa pernah berlaku ke atas Nabi SAW. Baginda dituduh telah memaki Isa Bin Maryam dan orang-orang soleh. Hati mereka yang melakukan perbuatan terkutuk ini adalah sama kerana sengaja mencipta pembohongan dan ungkapan palsu. Allah SWT berfirman:

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Maksudnya: “Sesungguhnya orang yang mengada-adakan pembohongan, adalah orang-orang yang tidak beriman kepada ayat-ayat Allah.” (Surah An-Nahl; 16 : 105) Kafir Quraisy pernah melontarkan tuduhan palsu bahawa Nabi SAW mengatakan bahawa Malaikat, Isa dan ‘Uzair berada dalam neraka. Lalu Allah menurunkan firmanNya:

Maksudnya: “Bahawasanya orang-orang yang telah ada untuk mereka ketetapan yang baik daripada Kami. Mereka itu dijauhkan daripada neraka.” (Surah Al-Anbiyaa’; 21 : 101) .”37

iii. Surat Penting Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Selanjutnya, Sayyid Muhammad Alawi menukilkan surat penting yang dikirimkan oleh Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab kepada Al-Suwaidi, seorang ulama Iraq. Sebelumnya Al-Suwaidi mengirimkan sebuah buku dan menanyakan mengenai apa yang

37.

Ibid.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

diperbincangkan oleh masyarakat. Kemudian Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab menjawab menerusi suratnya: "Tersebarnya pembohongan adalah hal yang membuat orang yang berakal merasa malu untuk menceritakannya apalagi untuk membuat-buat hal-hal yang tidak ada faktanya. Sebahagian daripada apa yang kalian katakan adalah bahawasanya saya mengkafirkan semua orang kecuali mereka yang mengikutiku. Sungguh menghairankan, bagaimanakah mungkin pembohongan ini masuk ke dalam akal orang yang berakal? Dan bagaimana mungkin seorang Muslim akan melontarkan ucapan sedemikian? Dan apa yang kalian katakan: Seandainya saya mampu meruntuhkan kubah Nabi SAW nescaya saya akan merealisasikannya, membakar Dala’ilal-Khairat jika mampu dan melarang berselawat kepada Nabi dengan ungkapan selawat apapun. Perkataan-perkataan ini dikategorikan sebagai pembohongan. Bagi seorang Muslim, tidak terdetik dalam hatinya sesuatu yang lebih agung melebihi Al-Qur’an.” Seterusnya, Sayyid Muhammad Alawi berkata, pada halaman 64 daripada kitab yang sama Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab berkata, “Apa yang kalian katakan bahawa saya telah mengkafirkan orang yang melakukan tawassul dengan orang-orang soleh, mengkafirkan Al-Bushiri kerana ungkapannya: Wahai makhluk paling mulia, mengingkari diperkenankannya ziarah kubur NabiSAW, kuburan kedua orang tua dan kuburan-kuburan orang lain serta mengkafirkan orang yang bersumpah menggunakan nama selain Allah, maka jawaban saya atas semua tuduhan ini adalah firman Allah SWT:

Maksudnya: “Maha suci Engkau (ya Allah), ini adalah pendustaan yang besar." (Surah An-Nur; 24 : 16)38 76

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

iv. Pandangan Imam Ahmad, Ibnu Taimiyyah Dan Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab Mengenai Tawassul Ketika membahaskan isu keharusan bertawassul, Sayyid Muhammad Alawi membawakan hujah tokoh-tokoh ulama yang menjadi rujukan golongan Salafi (Wahabi). Beliau menjelaskan: Bahawa Syeikh Ibnu Taimiyyah pada beberapa tempat di dalam kitabnya telah menetapkan keharusan bertawassul dengan Nabi SAW tanpa membezakan atau memperincikan antara ketika hidup atau selepas wafatnya, ketika hadir atau ketika ketiadaannya. Beliau menukilkan daripada Imam Ahmad dan AlIzz Bin Abdul Salam keharusan yang demikian di dalam kitab AlFatawa Al-Kubra. Berkata Syeikh Ibnu Taimiyyah, “Demikian juga antara apa yang disyariatkan adalah bertawassul dengan Nabi SAW dalam doa sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh At-Tirmidzi dan disahihkannya, “Bahawa Nabi SAW mengajar seseorang agar berdoa, ‘Ya Allah, sesungguhnya aku memohon kepadaMu dan bertawassul kepadaMu dengan (perantara) NabiMu Muhammad SAW. Wahai Muhammad, sesungguhnya aku bertawajjuh (menghadap) denganmu kepada Tuhanmu sehingga Tuhanmu menjelaskan hajatku, supaya Dia memenuhinya, maka berilah syafaat kepada Muhammad untukku.’ Maka bertawassul dengannya (Nabi SAW) begini adalah baik.” (Al-Fatawa: 3/276) Syeikh Ibnu Tamiyyah juga berkata: “Dan bertawassul kepada Allah SWT dengan selain Nabi kita SAW sama ada disebut “istighathah” (memohon pertolongan) atau tidak disebut, kita tidak mengetahui seorang pun ulama Salaf melakukannya dan tidak diriwayatkan padanya sebarang “athar” dan kita tidak mengetahui mengenainya kecuali apa

38.

Ibid.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

yang Ibnu Abdul Salam telah fatwakan mengenai larangannya. Adapun bertawassul dengan Nabi SAW maka padanya hadis di dalam kitab-kitab sunan. An-Nasa’i dan At-Tirmidzi dan selain keduanya meriwayatkan: Bahawa seorang Arab Badwi telah bertemu Nabi SAW lalu berkata: ‘Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku menderita penyakit pada penglihatanku, maka berdoalah kepada Allah untukku.’ Kemudian Nabi SAW bersabda, ‘Berwuduklah dan solatlah dua rakaat, lalu berdoalah: Ya Allah, aku memohon kepadaMu dan memohon kepadaMu dengan Nabi Mu Muhammad. Wahai Muhammad, sesungguhnya aku memohon pertolongan denganmu untuk mengembalikan penglihatanku, Ya Allah, berilah pertolongan kepada NabiMu untukku.’ Dan Nabi SAW bersabda, ‘Jika engkau mempunyai hajat, maka berbuatlah seperti itu juga.’ Kemudian Allah mengembalikan penglihatannya.” (Al-Fatawa: 1/105). Ibnu Taimiyyah juga mengatakan pada tempat yang lain: “Oleh itu, kata Imam Ahmad menerusi tulisannya kepada Sahabatnya Imam Al-Marwazi: Bahawa dia bertawassul dengan Nabi SAW dalam doanya, tetapi selain Ahmad berpendapat: Sesungguhnya ini adalah bersumpah atas nama Allah dengannya, bahkan tidak boleh bersumpah atas nama Allah dengan makhluk, dan Ahmad dalam salah satu riwayat telah mengharuskan bersumpah dengannya, dengan itu beliau juga mengharuskan bertawassul dengannya.” (Al-Fatawa: 1/140)39 Lalu, Sayyid Muhammad mengemukakan pendapat Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab sendiri berkenaan dengan tawassul. Beliau menukilkan seperti berikut: Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab ditanya tentang pendapat mereka mengenai Al-istisqa’: (Tidak mengapa bertawassul dengan orang soleh) dan pendapat Imam Ahmad: (Harus bertawassul dengan Nabi SAW secara khusus) bersama pendapat mereka: Bahawa tidak boleh meminta pertolongan (istighathah) dengan makhluk? 39.

Ibid.

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Beliau menjawab, â&#x20AC;&#x153;Perbezaan amat jelas sekali, perbahasan tersebut bukan pada apa yang kita bincangkan, maka keadaan sesetengah ulama mengharuskan bertawassul dengan orang soleh, sesetengah mereka pula mengkhususkannya hanya kepada Nabi SAW, dan kebanyakan ulama menegah daripadanya dan memakruhkannya. Maka, ini adalah masalah daripada masalah-masalah fiqh, walaupun yang benar bagi kita adalah pendapat majoriti ulama bahawa ia makruh. Namun, kita tidak memungkiri orang yang melakukannya, kerana tiada keingkaran pada permasalahan ijtihad. Akan tetapi kita mengingkari orang yang lebih mengagungkan permintaan kepada makhluk berbanding permintaan kepada Allah SWT, menuju ke kubur, beribadah di sisi kubur Syeikh Abdul Qadir atau selainnya, berkeluh kesah atas kesulitan di kuburnya, meminta tolong atas rasa dukanya dan meminta pemberian pelbagai keinginannya. Maka, di mana kedudukan orang ini dibandingkan dengan orang yang berdoa kepada Allah SWT dengan mengikhlaskan amal agamanya kepadaNya dan tidak berdoa selain kepada Allah SWT, tetapi berkata dalam doanya, â&#x20AC;&#x2DC;Aku memohon dengan NabiMu atau dengan para Rasul atau dengan hamba-hambaMu yang soleh atau pergi ke kuburan yang masyhur atau selainnya lalu berdoa di sisinya.â&#x20AC;&#x2122; Akan tetapi bagi orang yang berdoa secara ikhlas hanya kepada Allah SWT, maka di mana kedudukan kita dibandingkan dengan mereka?â&#x20AC;? Menurut Sayyid Muhammad Alawi, hal ini menunjukkan Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab mengakui akan keharusan bertawassul, paling tidak pun beliau hanya mengatakan ia makruh menurut jumhur ulama, sedangkan makruh bukan haram, apatah lagi untuk dikatakan bidaah atau syirik.40

40.

Ibid.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

2.4 MELURUSKAN FAHAMAN MAZHAB ASYA’IRAH

TERHADAP

HAKIKAT

Antara perkara yang diluruskan oleh Sayyid Muhammad Alawi dalam kitabnya ini juga adalah mengenai kefahaman terhadap Mazhab Asya’irah yang mewakili majoriti dunia Ahli Sunnah Wal Jamaah pada hari ini. Beliau mengatakan ramai kalangan generasi umat Islam masa kini yang semakin tidak mengenali Mazhab Asya’irah, tidak mengenali siapa mereka Asya’irah dan apa metodologi mereka dalam akidah. Ini menyebabkan sebahagian mereka dengan berani dan tidak beradab telah menuduh Asya’irah sebagai satu mazhab yang sesat, terkeluar daripada agama dan tersesat dalam masalah sifat Allah. Kejahilan terhadap hakikat Mazhab Asya’irah ini menyebabkan umat Islam berpecah dan perpaduan mereka terlerai, hingga ada dalam kalangan mereka yang menghukumkan Asya’irah sebagai aliran sesat. Kata Sayyid Muhammad Alawi, “Bahawa aku sendiri tidak memahami bagaimana mereka boleh membandingkan antara golongan beriman dengan golongan sesat? Bagaimana pula mereka boleh samakan antara Ahli Sunnah dengan pelampau Mu’tazilah iaitu Jahmiyyah? Firman Allah SWT, ‘Patutkah Kami (berlaku tidak adil, dengan) menjadikan orang-orang Islam (yang taat), sama seperti orang-orang yang berdosa (yang kufur ingkar)?’.” Asya’irah adalah para pemimpin ulama yang membawa petunjuk daripada kalangan ulama Muslimin yang ilmu mereka memenuhi bahagian timur dan barat dunia serta disepakati oleh manusia atas keutamaan, keilmuan dan keagamaan mereka. Mereka adalah tokoh-tokoh besar ulama Ahli Sunnah, berwibawa tinggi dan berdiri teguh menentang keterlampauan golongan Mu’tazilah. Dalam 80

mengupas

tentang

golongan

Asya’irah,

Ibnu

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

Taimiyyah berkata: “Para ulama adalah pembela ilmu agama dan Asya’irah adalah pembela dasar-dasar agama (Usuluddin).” (Al-Fatawa: Juzuk 4). Sesungguhnya mereka (penganut Mazhab Asya’irah) terdiri daripada tokoh-tokoh hadis, fiqh dan tafsir daripada kalangan tokoh-tokoh imam besar yang menjadi sandaran para ulama lain yang bermazhab Asya’irah seperti:

Syaikhul Islam Ahmad Ibnu Hajar Al-‘Asqalani, tokoh hadis yang tidak dipertikaikan lagi sebagai gurunya para ahli hadis, penyusun kitab Fath Al-Bari ‘ala Syarh Al-Bukhari. Karyanya sentiasa menjadi rujukan para ulama dari dahulu sehingga kini.

Syaikhul Ulama Al-Imam An-Nawawi, penyusun Syarh Sahih Muslim, dan penyusun banyak kitab yang masyhur.

Syaikhul Mufassirin Al-Imam Al-Qurthubi, penyusun tafsir Al-Jami’ li Ahkam Al-Qur’an.

Syaikhul Islam Ibnu Hajar Al-Haitami, penyusun kitab AlZawajir ‘an Al-Iqtiraf Al-Kaba’ir.

Syaikhul Fiqh Wal Hadis, Al-Imam Al-Hujjah Wa Al-Thabat Zakariyya Al-Anshari.

3 3 3 3 3 3 3

Al-Imam Abu Bakar Al-Baaqilani. Al-Imam Al-Qashthalani. Al-Imam Al-Nasafi. Al-Imam Al-Syarbini. Abu Hayyan An-Nahwi, penyusun tafsir Al-Bahr Al-Muhith. Al-Imam Ibnu Juza, penyusun Al-Tashil Fi ‘Ulum Al-Tanzil. Dan tokoh-tokoh lain, kesemuanya merupakan tokoh-tokoh Asya’irah. 81

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Seandainya kita mahu menghitung jumlah ulama besar daripada ahli hadis, tafsir dan fiqh yang bermazhab Asya’irah, maka keadaan tidak akan memungkinkan dan kita memerlukan beberapa jilid buku untuk menyenaraikan nama para ulama besar yang ilmu mereka memenuhi wilayah timur dan barat bumi. Adalah salah satu kewajipan kita untuk berterima kasih kepada orang-orang yang telah berjasa dan mengakui keutamaan orangorang yang berilmu dan memiliki kelebihan yakni para tokoh ulama, yang telah menabur khidmat mereka kepada syariat penghulu para rasul, Nabi Muhammad SAW. Di manakah lagi kebaikan yang kita harapkan sekiranya kita melemparkan tuduhan menyimpang daripada kebenaran dan sesat kepada para ulama besar kita dan para Salafussoleh? Bagaimanakah Allah akan membukakan mata hati kita untuk mengambil manfaat daripada ilmu-ilmu mereka setelah kita beriktikad bahawa mereka berada dalam keraguan dan menyimpang dari jalan Islam? Sayyid Muhammad seterusnya mengatakan, “Adakah terdapat ulama masa kini dalam kalangan doktor (penyandang ijazah Ph.D) dan cerdik pandai, mampu melakukan sepertimana yang dilakukan oleh Ibnu Hajar Al-‘Asqalani dan Al-Imam An-Nawawi dalam berkhidmat terhadap sunnah Rasulullah SAW yang suci? Adakah kita mampu untuk memberi khidmat terhadap sunnah Nabi SAW sebagaimana yang dilakukan oleh kedua-dua ulama besar ini? Semoga Allah mengurniakan kepada mereka rahmat dan keredaanNya. Lalu bagaimana kita boleh menuduh mereka berdua dan para ulama Asya’irah yang lain sebagai sesat, padahal kita memerlukan ilmu-ilmu mereka? Dan bagaimana kita boleh mengambil ilmu daripada mereka jika mereka dalam kesesatan? Padahal Al-Imam Ibnu Sirin pernah berkata: ‘Sesungguhnya ilmu ini adalah agama, maka perhatikan daripada siapa kalian mengambil agama kalian.’ Apakah tidak cukup bagi orang yang tidak sependapat dengan para imam di atas, untuk mengatakan, ‘Mereka Rahimahullah telah berijtihad 82

BAB 2: isu-isu fahaman wahabi

dan mereka salah dalam mentafsirkan sifat-sifat Allah.â&#x20AC;&#x2122; Maka yang lebih baik adalah tidak mengikuti kaedah pemahaman mereka. Ia sebagai ganti daripada ungkapan kita menuduh mereka telah menyimpang dan sesat lalu kita marah atas orang yang mengkategorikan mereka sebagai Ahli Sunnah. Dan seandainya Al-Imam An-Nawawi, Al-â&#x20AC;&#x2DC;Asqalani, Al-Qurthubi, Al-Fakhrurrazi, Al-Haitami dan Zakaria Al-Anshari serta para ulama berwibawa yang lain tidak dikategorikan sebagai Ahli Sunnah Wal Jamaah, lalu siapakah mereka yang termasuk Ahli Sunnah Wal Jamaah? Sungguh, dengan ikhlas kami mengajak semua pendakwah dan mereka yang bergiat di medan dakwah Islam agar bertakwa kepada Allah dalam urusan umat Muhammad SAW, khususnya terhadap tokoh-tokoh ulama dan para fuqahanya. Ini kerana, umat Muhammad SAW sentiasa berada dalam kebaikan hingga hari kiamat. Dan tidak ada kebaikan bagi kita jika tidak mengakui kedudukan dan keutamaan para ulama kita sendiri.â&#x20AC;?41

41.

Ibid.

BAB 3 JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

3.0 PENDAHULUAN Sepanjang pengalaman penulis bergaul dan membaca bukubuku yang dikarang oleh golongan berfahaman Salafi (Wahabi), boleh dikatakan terdapat beberapa isu yang sering dibangkitkan oleh mereka dan dianggap bidaah. Sesungguhnya hal ini amat dikesali kerana apa yang berlaku adalah hanya disebabkan oleh kegelojohan mereka untuk menghukum tanpa meneliti terlebih dahulu hakikat yang sebenar sesuatu amalan itu dilakukan oleh masyarakat. Sepatutnya mereka mengkaji terlebih dahulu sumber atau dalil sesuatu amalan itu dilakukan. Selagi mana ia memiliki sumber atau dalil yang boleh diterima, maka tidak sepatutnya ia menjadi bidaah sewenang-wenangnya. Berkata ‘Allal Al-Fasi: “Dan tidak termasuk bidaah, fatwa-fatwa para ulama mujtahid, walaupun mereka mengeluarkan pandangan yang belum pernah didahului sebelumnya dengan syarat bersandarkan dalil-dalil syar’i.”42 Ini bermakna, sebarang amalan yang menjadi 42.

Al-Fasi ‘Allal. (t.t). Maqasid al-syari‘ah al-Islamiyyah, t.t.p: Al-Dar AlBaydha’. Hal. 184.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

khilaf dalam kalangan para ulama, tidak boleh dianggap sebagai bidaah. Ini kerana bidaah jika menurut pengertian golongan Salafi (Wahabi) adalah merupakan sesuatu yang tercela dan kedudukan pengamalnya di akhirat kelak adalah di dalam neraka. Sedangkan, majoriti Ahli Sunnah Wal Jamaah menganggap bidaah itu mempunyai kategori tertentu. Bukan semua bidaah boleh disifatkan sebagai tercela. Al-Munawi berkata: “Yang sebenar (“al-tahqiq”), bidaah itu sekiranya ia terletak di bawah perkara yang ditolak oleh syarak maka ia tertolak, dan sekiranya termasuk di bawah perkara yang diterima baik oleh syarak maka ia sesuatu yang baik, sekiranya tidak (di bawah kedua-duanya) ia kekal harus.”43 An-Nawawi berkata: “Perkara-perkara baharu (bidaah) itu dua bentuk: Pertama; perkara baharu yang menyalahi Al-Qu’ran dan AsSunnah atau athar atau ijmak, maka ini merupakan kesesatan. Kedua; perkara baharu yang baik, tiada khilaf dalam kalangan ulama dalam perkara ini, maka ini merupakan perkara baharu yang tidak dicela.”44 Ia juga dipegang oleh Imam Al-Syafie. Al-Khattabi pula berkata: “Apa yang terbina di atas ‘qawa’id al-usul’, ia bukan bidaah dan tidak juga sesat.” Terdapat dalam “Lisan Al-‘Arab” pandangan Ibnu Al-Athir iaitu: “Bidaah itu dua; bidaah huda (petunjuk) dan bidaah dhalalah (sesat)…maka apa yang berlaku di bawah keumuman apa yang diharuskan oleh Allah atau RasulNya dan ia tidak mempunyai misal sebelumnya maka ia terpuji. Dan ia berkata lagi: Dan antara jenis (bidaah huda) ini iaitu ucapan Umar RA: ‘Senikmat-nikmat bidaah adalah ini (mengerjakan tarawih 20 rakaat secara berjemaah).’.”45

43.

Al-Munawi, Muhammad ‘Abd Al-Rauf. (1994). Faydh al-qadir. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Hal. 83.

44.

Ibid., hal. 83.

45.

Lihat Lisan al-‘Arab madah bid‘ah/lihat juga Faydh al-qadir. Jilid 1, hal. 84 nukilannya tentang pendapat Ibnu Al-Atsir daripada Al-Nihayah.

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

Ibnu Jaziyy Al-Maliki berkata: “Suatu ketika dahulu, para ulama terdahulu mencela bidaah secara mutlak, manakala para ulama terkemudian pula mengatakan bidaah itu di atas lima bahagian: wajib, sunat, haram, makruh dan harus.”46 Ia mengisyaratkan dengan pandangannya itu kepada Imam Al-Izz Ibn ‘Abd Al-Salam tentang pembahagian bidaah kepada lima bahagian yang disebutkan. Al‘Izz telah berkata bahawa jalan (kaedah) untuk mengenali bidaah: “Hendaklah dikemukakan perkara bidaah itu menurut pertimbangan ‘qawa’id al-syariah’, sekiranya ia termasuk ke dalam ‘qawa’id al-ijab’ maka ia wajib, atau tahrim maka ia haram…dan seterusnya.”47 Berikut diperturunkan beberapa perkara yang dikatakan bidaah tercela oleh sesetengah golongan Salafi (Wahabi) yang ekstrem sepanjang pembacaan dan pengalaman penulis bergaul dengan mereka dan buku-buku mereka. i.

Mengqada’ Solat Yang Ditinggalkan Dengan Sengaja

Terdapat fatwa daripada Lajnah Tetap Kajian Ilmiah Arab Saudi bahawa orang yang meninggalkan solat dengan sengaja hingga habis waktu tidak perlu qada’ solatnya. Sebaliknya, apa yang perlu dilakukan adalah beristighfar dan bertaubat atas perbuatannya itu. Fatwa ini kemudiannya telah menjadi hujah sebahagian penganut Salafi (Wahabi) untuk membidaahkan amalan qada’ solat yang ditinggalkan dengan sengaja. Berikut dbentangkan dalil-dalil para ulama yang mewajibkan qada’ solat walaupun ia ditinggalkan dengan sengaja:

46. Ibn Al-Jaziyy Al-Maliki. Qawa‘id al-ahkam al-syar‘iyya. Hal. 19. 47.

Al-‘Izz, Ibn ‘Abd Al-Salam. (1968). Qawa‘id al-ahkam fi masalih al-anam. Beirut: Dar Al-Ma’arif. Jilid 2, hal. 205.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Daripada Anas Bin Malik RA: “Siapa yang lupa (melaksanakan) suatu solat atau tertidur daripada melaksanakannya, maka kifaratnya (penebusannya) adalah melakukannya jika dia teringat.” (Riwayat Al-Bukhari dan Muslim). Ibnu Hajar Al‘Asqalany dalam Al-Fath ketika menerangkan makna hadis ini berkata, “Kewajiban qada’ solat atas orang yang sengaja meninggalkannya itu lebih utama. Ini kerana hal itu termasuk sasaran khitab (perintah) untuk melaksanakan solat, dan dia mesti melakukannya…” 48

Yang dimaksudkan Ibnu Hajar adalah jika perintah Rasulullah SAW bagi orang yang meninggalkan solat kerana lupa dan tertidur itu harus qada’, apatah lagi untuk solat yang sengaja ditinggalkan, malah ia lebih utama atau wajib untuk qada’.

Begitu juga hadis tersebut menunjukkan bahawa orang yang meninggalkan solat kerana lupa atau tertidur tidak berdosa dan hanya wajib menggantinya. Tetapi orang yang meninggalkan solat dengan sengaja dia berdosa besar kerana kesengajaannya meninggalkan solat, maka lebih-lebih lagilah kewajipan qada’ tetap kekal atas dirinya.

Daripada Ummu Salamah bahawa Rasulullah SAW setelah solat Zuhur tidak sempat solat sunat dua rakaat selepas Zuhur kerana Baginda langsung membahagi-bahagikan harta, sampai terdengar azan solat Asar. Setelah solat Asar, Baginda SAW solat dua rakaat ringan, sebagai ganti atau qada’ solat dua rakaat setelah Zuhur tersebut. (Hadis Riwayat AlBukhari dan Muslim).

48. Al-‘Asqalani, Ibn Hajar. (1379h). Fath al-bari bi syarh al-sahih al-Bukhari. Beirut: Dar Al-Ma’rifah. Jilid 2, hal. 71.

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

Rasulullah SAW bersabda, “Barang siapa tertidur atau terlupa daripada mengerjakan solat witir maka lakukanlah jika ia ingat atau setelah ia terbangun.” (Hadis Riwayat At-Tirmidzi dan Abu Daud).

Daripada Aisyah RA. bahawa Rasulullah SAW bila terhalang daripada solat malam kerana tertidur atau sakit maka Baginda SAW menggantikannya dengan solat dua belas rakaat pada waktu siang. (Hadis Riwayat Muslim dan AnNasa’i).

Perhatikan, jika solat sunat muakkad setelah Zuhur, solat witir dan solat malam yang tidak dikerjakan pada waktunya, Rasulullah SAW menggantikannya atau mengqada’kannya setelah solat Asar dan pada waktu-waktu lainnya, maka solat fardu yang sengaja ditinggalkan itu lebih utama diganti berbanding solat-solat sunat ini.

Riwayat Muslim daripada Abu Qatadah, mengatakan bahawa beliau teringat sewaktu bermusafir, pernah Rasulullah SAW ketiduran dan terbangun waktu matahari menyinari belakang Baginda. Kami terbangun dengan terkejut. Rasulullah SAW bersabda: “Naiklah (tunggangan masing-masing) dan kami menunggangi (tunggangan kami) dan kami berjalan. Ketika matahari telah meninggi, kami turun. Kemudian beliau SAW berwuduk dan Bilal melaungkan azan untuk melaksanakan solat (Subuh yang ketinggalan). Rasulullah SAW melakukan solat sunat sebelum Subuh kemudian solat Subuh, setelah selesai Baginda SAW menaiki tunggangannya. Sementara itu ada yang berbisik pada temannya: ‘Apakah kifarat iaitu denda yang harus kita bayar kerana perbuatan kita melengahkan sembahyang?’ Kemudian Rasulullah SAW bersabda: ‘Bukankah aku sebagai teladan bagi kalian?’ Selanjutnya Baginda bersabda: Sebenarnya (terlewat solat) jika kerana tidur (atau lupa) bererti tidak ada kelalaian atau kekurangan dalam pelaksanaan ibadah, maknanya juga tidak berdosa.’.” Apa 89

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

yang dinamakan kekurangan dalam pelaksanaan ibadah (tafrith) iaitu orang yang tidak melakukan (dengan sengaja) solat sampai datang lagi waktu solat lainnya….’. (Muslim juga meriwayatkan daripada Abu Hurairah, Imran Bin Husain dengan kata-kata yang mirip, begitu juga Al-Bukhari daripada Imran Bin Husain).

Hadis ini menjelaskan bahawa orang yang dinamakan lalai atau meringankan solat ialah apabila meninggalkan solat dengan sengaja dan dia berdosa, namun bila kerana tertidur atau lupa maka dia tidak berdosa, kedua-duanya wajib qada’ solat yang ketinggalan tersebut. Dalam hadis ini juga tidak menyebutkan bahawa seseorang tidak boleh atau haram qada’ solat yang ketinggalan kecuali selain daripada terlupa atau tertidur. Pun begitu hadis ini menyebutkan tidak berdosa bagi orang yang meninggalkan solat kerana tertidur atau terlupa. Dengan demikian, tidak ada dalam perkataan manamana hadis larangan untuk qada’ solat jika ditinggalkan sama ada kerana sengaja atau tidak sengaja.

Jabir bin Abdullah RA meriwayatkan bahawa Umar Bin Khattab RA pernah datang pada hari (peperangan) Khandaq setelah matahari terbenam. Dia mencela orang kafir Quraisy, kemudian berkata: “Wahai Rasulullah, aku masih belum melakukan solat Asar hingga (ketika itu) matahari hampir terbenam”. Maka Rasulullah SAW menjawab: Demi Allah aku pun belum melakukan solat Asar itu. Lalu kami berdiri (dan pergi) ke Bathan. Baginda SAW berwuduk untuk (melaksanakan) solat dan kami pun berwuduk untuk melakukannya. Baginda SAW (melakukan) solat Asar setelah matahari terbenam. Kemudian setelah itu Baginda SAW melaksanakan solat Maghrib.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari dan Muslim).

Begitu juga dalam kitab Al-Fiqh ‘ala Al-Mazahib Al-Arba’ah, bab qada’ solat yang tertinggal, pengarang menulis bahawa

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

para ulama tiga mazhab iaitu Hanafi, Maliki dan Syafie telah sepakat bahawa barang siapa ketinggalan solat fardu maka ia wajib menggantikannya sama ada solat itu ditinggalkannya dengan sengaja atau tidak sengaja. ii.

Menunaikan Solat Sunat Qabliyyah (Sebelum) Solat Jumaat

Sebahagian penganut Salafi (Wahabi) ekstrem juga telah membidaahkan solat sunat qabliyyah Jumaat ini. Menurut pandangan mereka, ibadat ini tidak pernah diamalkan oleh Rasulullah SAW atau para Sahabat. Sedangkan jika kita meneliti cukup banyak hadis serta pendapat para ulama mujtahid dalam Mazhab Syafie dan mazhab-mazhab lainnya yang membahaskan isu ini. Antara dalil-dalil yang berkaitan kesunatan solat qabliyyah Jumaat adalah seperti berikut: a.

Hadis riwayat Al-Bukhari dan Muslim, “Daripada Abdullah Bin Mughaffal Al-Muzanni, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda: ‘Antara dua azan itu terdapat solat.’.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari dan Muslim). Menurut para ulama, yang dimaksudkan antara dua azan ialah antara azan dan iqamat. Mengenai hadis ini tidak ada seorang ulama pun yang meragukan kesahihannya kerana di samping diriwayatkan oleh Al-Bukhari dan Muslim, ia juga diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Ya’la dalam kitab musnadnya. Daripada hadis ini sahaja kita sudah dapat memahami bahawa Nabi SAW menganjurkan supaya di antara azan dan iqamat itu dilakukan solat sunat dahulu. Termasuk dalam kategori ini ialah solat sunat qabliyyah Jumaat.

Abdullah Bin Mas’ud meriwayatkan bahawasanya beliau melakukan solat sunat qabliyyah Jumaat sebanyak empat rakaat dan solat ba’diyyah (setelah) Jumaat sebanyak empat rakaat pula. (Hadis Riwayat At-Tirmidzi). Abdullah Bin Mas’ud merupakan Sahabat Nabi SAW yang utama dan 91

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

tertua, dipercayai oleh Nabi sebagai pemegang amanah sehingga beliau selalu berdekatan dengan Nabi SAW. Beliau wafat pada tahun 32 H. Jika seorang Sahabat Nabi SAW yang utama dan selalu berdekatan dengan Baginda SAW mengamalkan sesuatu ibadah, maka tentu ibadahnya itu diambil daripada sunnah Nabi SAW. An-Nawawi menukilkan bahawa amalan Sufyan Al-Thauri dan Ibnu AlMubarak adalah sama dengan Abdullah Bin Mas’ud. 49 c.

Hadis riwayat Abu Daud, daripada Ibnu Umar RA bahawasanya beliau sentiasa memanjangkan solat qabliyyah Jumaat. Begitu juga dengan solat ba’diyyah Jumaat dua rakaat. Ia menceritakan bahawasanya Rasulullah SAW sentiasa melakukan hal yang demikian.

Imam Syaukani berkata: “Menurut Al-Hafiz Al-Iraqi, hadis Ibnu Umar itu isnadnya sahih.”; Al-Hafiz Ibnu Mulqin dalam kitabnya yang berjudul Al-Risalah berkata: “Isnadnya sahih tanpa ada keraguan.”; Imam Anl-Nawawi dalam Al-Khulasah mengatakan: “Hadis tersebut sahih menurut persyaratan Imam Al-Bukhari. Juga telah dikeluarkan oleh Ibnu Hibban dalam sahihnya.” 50

Hadis riwayat Ibnu Hibban dan Atl-Tabrani, daripada Abdullah bin Zubair, beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda, “Tidak ada satu pun solat yang fardu kecuali disunatkan sebelumnya solat dua rakaat.” Menurut kandungan hadis ini, jelas bahawa disunatkan juga solat qabliyyah Jumaat sebelum solat fardu Jumaat dikerjakan. Mengenai darjat hadis ini Al-

49. Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1997). Al-Majmu’ syarh al-muhazzab. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 4, hal. 13. 50.

Al-Syaukani, Muhammad Bin Ali. (t.t). Nayl al-awthar. t.t.p: Idarah AlTiba’ah Al-Muniriyyah. Jilid 3, hal. 313.

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

Hafiz Al-Suyuti mengatakan, “Ini adalah hadis sahih” dan Ibnu Hibban berkata, “Hadis ini adalah sahih.” iii. Mengangkat Tangan Ketika Berdoa Pengalaman penulis pernah berada dalam majlis bersama-sama penganut aliran Salafi (Wahabi), ketika doa dibacakan pengerusi majlis, dilihat para pengikut ajaran ini langsung tidak mengangkat tangan mereka dan sekadar menundukkan muka mereka sahaja. Sedangkan majoriti hadirin yang berada di dalam majlis tersebut semuanya mengangkat tangan ketika berdoa. Persoalannya adakah mengangkat tangan juga dianggap bidaah, haram dan terlarang sehingga langsung tidak boleh dikompromikan bersamasama masyarakat Islam yang lain. Berikut dinyatakan beberapa dalil daripada sunnah tentang keharusan mengangkat tangan ketika berdoa: a.

Dalam kitab Riyadh Al-Salihin, Imam An-Nawawi menukilkan sebuah hadis daripada Sa’ad Bin Abi Waqqas RA berkata, “Kami bersama Rasulullah SAW keluar dari Makkah menuju ke Madinah, dan ketika kami telah mendekati Azwara’, tiba-tiba Rasulullah SAW turun dari kenderaannya, kemudian mengangkat kedua tangan berdoa sejenak lalu sujud lama sekali, kemudian bangun mengangkat kedua tangannya berdoa, kemudian sujud kembali, diulanginya perbuatan itu tiga kali. Kemudian Baginda bersabda: ‘Sesungguhnya saya memohon kepada Allah supaya diizinkan memberikan syafaat bagi umatku, lalu Dia mengurniakan satu pertiga daripada umatku, maka aku sujud syukur kepada Tuhanku, kemudian aku mengangkat kepala dan meminta pula kepada Tuhanku dan diperkenankan untuk sepertiga lagi, maka aku sujud syukur kepada Tuhan, kemudian aku mengangkat kepala berdoa meminta untuk umatku, lalu diterima sepertiga yang lain, maka aku sujud syukur kepada Tuhanku.’.” (Hadis Riwayat Abu Daud). 93

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Dalam hadis ini menerangkan bahawa Rasulullah SAW tiga kali berdoa sambil mengangkat tangannya. Dengan demikian berdoa sambil mengangkat tangan adalah termasuk sunnah Rasulullah SAW. Dalam kitab Fiqh Al-Sunnah, Sayyid Sabiq meletakkan salah satu adab berdoa adalah mengangkat kedua-dua tangan. Ia berdasarkan riwayat Abu Daud daripada Ibnu Abbas RA, katanya, “Permohonan (doa) dengan mengangkat kedua-dua tanganmu separas bahu atau seumpamanya, dan memohon keampunan dengan menunjukkan jari telunjuk dan memohon hajat dengan penuh kerendahan (“ibtihal”) dengan melepaskan kedua-dua tanganmu semuanya.” Hadis ini menyatakan tentang batas sunatnya mengangkat tangan sewaktu berdoa, dan waktu mengangkat tangan tersebut disunatkan dengan menunjukkan jari telunjuk waktu memohon keampunan, melepas semua jari tangan (membuka telapak tangannya) sewaktu berdoa selain istighfar.

Malik Bin Yasar meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Jika kamu meminta kepada Allah, maka mintalah dengan bahagian dalam telapak tanganmu, jangan dengan belakangnya!” Sedangkan daripada Salman, sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya Tuhanmu Tabaraka Wa Ta’ala, adalah Maha Hidup lagi Maha Mulia, Dia merasa malu terhadap hambaNya jika ia menadahkan tangan (untuk berdoa) kepadaNya, lalu Dia menolak kedua-dua tangannya tanpa mendapat apa-apa.” 51

Merujuk pada hadis tersebut, Allah SWT tidak akan menolak doa hambaNya waktu berdoa sambil menadahkan tangan kepadaNya, dengan demikian, akan lebih besarlah harapan doa kita dikabulkan olehNya!

Hadis yang diriwayatkan Al-Bukhari dan Muslim daripada Anas Bin Malik RA, berkata: “Aku pernah melihat Rasulullah

51. Sabiq, Sayyid, Fiqh al-sunnah. Hal. 50

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

SAW mengangkat dua tangan ke atas saat berdoa sehingga nampak warna keputih-putihan pada ketiak Baginda.”

Terdapat hadis-hadis lain mengenai amalan mengangkat tangan sewaktu berdoa. Berdasarkan hadis-hadis tersebut, memadai menjadikannya sebagai dalil atas kesunatan mengangkat tangan sewaktu berdoa kepada Allah SWT. Bagi saudara kita yang tidak mahu mengangkat tangan sewaktu berdoa, tiada sebarang masalah, namun janganlah mencela atau membidaahkan saudara Muslim lainnya yang mengangkat tangan sewaktu berdoa. Ini kerana mengangkat tangan sewaktu berdoa adalah sebahagian daripada adab atau sopan santun kita sewaktu memohon sesuatu ke hadrat Allah SWT.

iv. Mengusap Wajah Selepas Berdoa Terdapat segolongan pengikut fahaman Salafi (Wahabi) yang mengharuskan mengangkat tangan ketika berdoa, namun membidaahkan pula amalan mengusap wajah selepas selesai berdoa. Apa yang menghairankan, kita tidak menemui suatu hadis bahawa Rasulullah SAW melarang daripada mengusap wajah selepas berdoa. Bahkan di sana terdapat banyak riwayat yang menyokong agar mengusap wajah selepas berdoa. Berikut adalah sebahagian daripada riwayat-riwayat tersebut: a.

Hadis Abu Daud meriwayatkan daripada Said Bin Yazid daripada ayahnya, “Apabila Rasulullah SAW berdoa, Baginda selalu mengangkat kedua tangannya, lalu mengusap wajahnya dengan kedua tangannya.” Hadis yang sama juga diriwayatkan oleh Abu Daud, At-Tirmidzi, Ibnu ‘Asakir, Ibnu Majah dan At-Tabrani melalui sanad daripada Umar Al-Khattab dan Ibnu Abbas.

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Hadis At-Tirmidzi daripada Umar RA yang katanya, “Rasulullah SAW menadah tangannya ketika berdoa, Baginda tidak menurunkan tangan itu hingga menyapu dengan tangannya ke wajahnya.”

Tidak dinafikan terdapat perbahasan dalam kalangan para ulama yang menyatakan bahawa hadis-hadis ini lemah kerana di antara perawinya terdapat seorang yang dipandang lemah oleh ulama hadis. Namun, kerana terdapat syawahid (penguat) dan diriwayatkan dengan pelbagai jalan maka menurut ulama, hadis daif ini menjadi hadis hasan lighairihi (kerana riwayat lain). Sebagaimana diterangkan dalam kitab Bulugh Al-Maram Min Adillah Al-Ahkam karya Al-Hafiz Ibnu Hajar Al-Asqalani, “Sebagai syawahid hadis daripada Ibnu Abbas RA di sisi Abu Daud dan lainnya, dengan banyaknya beredar hadis itu maka membuatkan hadis ini menjadi hadis hasan.”52 Imam Al-San’ani ketika memberi komentar terhadap katakata Ibnu Hajar di dalam kitab Subul Al-Salam, “Dan padanya (hadis tersebut) menjadi dalil atas pensyariatan menyapu wajah dengan keduadua tangan setelah selesai berdoa…” 53 Beliau berkata lagi, “Ada ulama yang berkata bahawa hikmahnya adalah kerana kedua-dua tangan yang diangkat ketika berdoa itu tidak kosong daripada rahmat Allah. Maka, wajarlah kalau kedua-dua tangan yang penuh dengan rahmat Allah itu disapukan terlebih dahulu ke wajahnya sebelum diturunkan kerana wajah dianggap sebagai anggota tubuh manusia yang paling mulia dan paling terhormat.”54

52. Al-‘Asqalani, Ibnu Hajar. (t.t). Bulugh al-maram min adillah al-ahkam. Jilid 1, hal. 600. 53. Al-San’ani, Muhammad Bin Ismail. (1960). Subul Al-salam syarh bulugh al-maram. Mesir: Maktabah Al-Mustafa Bi Al-Bab Al-Halabi. Jilid 4, hal. 219. 54. Ibid.

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

Dalam kategori sahih, terdapat sejumlah hadis lain mengenai mengusap wajah selepas berdoa. Rasulullah SAW apabila telah berada di perbaringannya, Baginda meniup pada kedua telapak tangannya sambil membaca Surah Al-Ikhlas dan Mu’awwizatain (Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas). Lalu, Baginda SAW mengusap ke wajahnya dan anggota tubuhnya yang terjangkau dengan kedua-dua tangan Baginda. Aisyah RA. berkata, “Ketika Baginda sakit, Baginda menyuruhku untuk melakukannya untuk Baginda”. (Sahih Al-Bukhari).

Melakukan Amalan Bersalaman Selepas Solat

Satu lagi isu remeh yang kadang-kadang sengaja diperbesarkan oleh sesetengah penganut aliran Salafi (Wahabi) ialah masalah bersalaman selepas solat. Mereka mendakwa bersalaman selepas solat tidak dilakukan oleh Rasulullah SAW bersama para Sahabat. Oleh itu, jika kita melakukannya maka dikhuatiri akan terjebak ke dalam melakukan perkara bidaah. Di sini dibentangkan beberapa dalil yang menunjukkan bahawa bersalaman sesama Muslim adalah suatu perkara yang digalakkan bahkan merupakan sunnah Nabi SAW tanpa mengira bila waktunya. a.

Rasulullah SAW ketika bertemu dengan para Sahabatnya sentiasa memberi salam dan berjabat tangan. Anas RA berkata, “Para Sahabat Rasulullah SAW apabila bertemu mereka akan saling bersalaman dan ketika mereka kembali daripada bermusafir, mereka akan berpelukan.” (Hadis Riwayat AlBukhari).

Daripada Yazid Bin Al-Aswad bahawa beliau solat Subuh bersama Rasulullah SAW. Lalu setelah solat, para jemaah berebut-rebut untuk bersalam dengan Nabi SAW, lalu mereka mengusap ke wajah masing-masing. Begitu juga dengan saya setiap kali menyalami tangan Nabi SAW lalu saya usap 97

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

ke wajah saya. (Hadis riwayat Ahmad dengan sanad yang sahih). c.

Daripada Qatadah Bin Di’amah RA, beliau berkata, “Saya bertanya kepada Anas Bin Malik, ‘Adakah bersalaman itu dilakukan oleh para Sahabat Rasul?’ Anas menjawab, “Ya”. (Riwayat Musnad Abi Ya’la dengan sanad yang sahih).

Al-Barra’ meriwayatkan daripada Rasulullah SAW, Baginda bersabda, “Tidaklah ada dua orang Muslim yang saling bertemu kemudian saling bersalaman, kecuali dosa kedua-duanya diampuni oleh Allah SWT sebelum berpisah.” (Riwayat Abu Daud, hadis ini disahihkan oleh Syeikh Al-Albani, tokoh hadis Salafi sendiri dalam Al-Silsilah Al-Sahihah, no. 525, 526, 2004 dan 2692).

Imam An-Nawawi mengatakan bahawa bersalaman sangat baik dilakukan. Apabila ditanya kepada beliau mengenai kedudukan bersalaman selepas solat, beliau menjawab bahawa bersalaman selepas solat adalah bidaah mubahah (diharuskan) dengan perincian hukum sebagai berikut; jika dua orang yang bersalaman sudah bertemu sebelum solat maka hukum bersalamannya harus, dianjurkan. Namun, jika kedua-duanya belum bertemu sebelum solat berjemaah, hukum bersalamannya menjadi sunat, sangat dianjurkan. 55

vi. Menggunakan Tasbih Untuk Berzikir Sudah menjadi kebiasaan kepada sesetengah umat Islam untuk berzikir atau berwirid sambil menggunakan tasbih. Ia sedikit sebanyak akan memudahkan mereka mengingati bilangan zikir

55. Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1997). Al-Majmu’ syarh al-muhazzab. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 3, hal. 452.

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

yang diungkapkan. Meskipun ada golongan yang tidak bersetuju dengan kaedah berzikir menggunakan biji tasbih, namun janganlah ia sewenang-wenang dibidaahkan. Berikut dinyatakan beberapa hadis Rasulullah SAW yang menunjukkan bahawa Baginda tidak menegah pun seseorang yang ingin menggunakan alat mengira zikir walaupun Baginda tidak menggunakannya. At-Tirmidzi, Al-Hakim dan At-Tabrani meriwayatkan sebuah hadis berasal daripada Safiyyah: “Bahawa pada suatu saat Rasulullah SAW datang ke rumahnya. Baginda melihat empat ribu butir biji kurma yang biasa digunakan oleh Safiyyah untuk menghitung zikir. Baginda SAW bertanya: ‘Wahai Bintu Huyay, apakah itu?’ Safiyyah menjawab: ‘Itulah yang aku pergunakan untuk menghitung zikir.’ Baginda SAW bersabda lagi, ‘Sesungguhnya engkau mampu berzikir lebih banyak daripada itu.’ Safiyyah menyahut: ‘Ya Rasulullah, ajarilah aku.’ Rasulullah SAW kemudian berkata: ‘Sebutlah Maha Suci Allah sebanyak ciptaanNya…’.” Berdasarkan hadis ini, jelas menunjukkan kepada kita bahawa Rasulullah SAW tidak melarang sekiranya ingin menggunakan biji tasbih atau apa sahaja sebagai alat untuk menghitung zikir. Maka hukum asalnya kekal harus selagi mana tiada larangan daripada mana-mana dalil syarak yang jelas. vii. Menghadiahkan Pahala Bacaan Al-Qur’an Atau Tahlil Kepada Si Mati Kita sering mendengar segelintir pengikut aliran Salafi (Wahabi) yang memperkecilkan amalan masyarakat Islam yang menghadiahkan pahala bacaan Al-Qur’an seperti Surah Yasiin atau bacaan tahlil kepada si mati. Mereka berpegang kepada hadis Rasulullah SAW yang menegaskan bahawa amalan seseorang telah terputus apabila ia telah meninggal dunia. Oleh itu, perbuatan orang yang masih hidup menghadiahkan pahala 99

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

bacaan Al-Qurâ&#x20AC;&#x2122;an, zikir atau amalan-amalan yang lain adalah siasia semata-mata bahkan perlakuan itu bidaah kerana tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah SAW dan para Sahabat. Walhal, isu sampai atau tidak pahala bacaan kepada si mati adalah khilaf dalam kalangan para ulama dan perkara khilaf tidak sepatutnya sampai melibatkan isu bidaah membidaah. Oleh sebab itu, isu ini perlu difahami dengan sebenar-benarnya agar tidak timbul fitnah terhadap sesama Islam. Masing-masing memiliki hujah dan dalil dan sepatutnya hormat menghormati terhadap pegangan masing-masing dan bukan diakhiri dengan label sesat menyesatkan dan bidaah membidaahkan. Pengikut fahaman Salafi (Wahabi) sering berhujah pendapat Imam Al-Syafie sendiri yang menolak sampainya hadiah pahala kepada si mati. Imam Al-Syafie berdalilkan ayat 39 dalam Surah An-Najm, â&#x20AC;&#x153;Bahawa sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannyaâ&#x20AC;?. Beliau juga menjadikan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah sebagai dalil terputusnya amalan seseorang hamba apabila meninggal dunia kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang dimanfaatkan dan doa anak yang soleh. Namun begitu, pendapat Imam Al-Syafie ini tidak terlepas daripada kritikan para ulama dalam Mazhab Syafie sendiri seperti Imam Ibnu Al-Solah. Ibnu Al-Solah berpendapat bahawa pahala bacaan tersebut sampai kepada si mati. Menurut beliau, ayat dan hadis yang diajukan oleh Imam Al-Syafie tidak boleh difahami sebagai dalil bahawa pahala yang dihadiahkan kepada si mati tidak sampai kepadanya. Menurutnya, maksud ayat tersebut adalah seseorang hanya mempunyai hak dan balasan daripada amalnya. Ia tidak menjelaskan tentang pahala hadiah daripada orang lain, kerana ia tidak mempunyai hak dan balasan daripada amalan orang lain tersebut. Cuma, pahala itu boleh dihadiahkan atas dasar 100

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

kemurahannya. Begitu juga hadis Abu Hurairah tersebut, Ibnu AlSolah berpendapat hadis itu hanya menjelaskan amalan seseorang, ia tidak mencakupi penjelasan tentang amalan orang lain yang dihadiahkan kepadanya. 56 Sementara itu, menurut ulama selain Ibnu Al-Solah, pendapat Imam Al-Syafie dan sebahagian ashabnya itu hanya berlaku jika memang setelah bacaan Al-Qur’an tidak disusuli dengan doa agar pahala bacaan tersebut sampai kepada si mati yang dituju. Oleh itu, jika bacaan tersebut disusuli dengan doa, maka pahala yang dihadiahkan akan sampai kepadanya, walaupun berdasarkan pendapat Imam Al-Syafie. Ini kerana, para imam mazhab empat sepakat (ijmak) bahawa doa seseorang yang masih hidup bagi orang yang telah meninggal dunia boleh memberi manfaat. Syeikh Sulaiman Bin Muhammad Al-Bujairimi menjelaskan: “Kemudian, tentulah yang diperselisihkan ulama adalah jika menghadiahkan pahala tidak dijadikan suatu doa seperti, ‘Ya Allah! Jadikanlah pahala bacaan Al-Qur’an saya bagi Fulan Bin Fulan.’ Jika bukan demikian (sebaliknya dengan berdoa), maka berdasarkan ijmak ulama pahala itu sampai kepada si mati.” 57 Selain itu, pendapat yang mengatakan sampai bacaan kepada si mati ini, boleh dibuktikan dengan mensyariatkan solat jenazah menurut keempat-empat imam mazhab. Begitu juga pendapat Imam Al-Syafie sendiri tentang kemanfaatan sedekah bagi pelakunya dan mayat yang disedekahi. Syeikh Jalaluddin Al-Mahalli mengatakan, “Dan sedekah sebagai ganti daripada mayat akan bermanfaat baginya, dan begitu pula doa baginya, daripada ahli waris dan orang lain berdasarkan ijmak, sebagaimana dinukilkan 56. Al-Qulyubi, Ahmad Bin Ahmad. (t.t). Hasyiyah qulyubiwa ‘umairah. Surabaya: Al-Haramain. Jilid 3, hal. 176. 57.

Al-Bujairimi, Sulaiman Bin Muhammad. (1995). Hasyiyah al-bujairimi ‘ala al-khatib. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 2, hal. 302.

101

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

oleh pengarang (An-Nawawi) dan ulama lainnya, Imam Al-Syafie berkata: Dan berdasarkan keluasan rahmat Allah SWT, selain memberi pahala kepada mayat, ia akan memberi pahala pula bagi orang yang bersedekah.”58 Bahkan menurut Mazhab Hanbali yang amat cenderung diikuti oleh pengikut Salafi (Wahabi), menilai bahawa semua pahala ibadat yang dihadiahkan kepada si mati akan sampai sama ada disusuli dengan doa atau tidak. Ibnu Qudamah menjelaskan, “Setiap ibadat yang dilakukan seseorang dan pahalanya ia jadikan bagi mayat Muslim maka akan bermanfaat baginya, dengan izin Allah. Sedangkan dalam doa, istighfar, sedekah dan pelaksanaan kewajipan tidak aku ketahui khilaf ulama, jika kewajipan tersebut termasuk ibadat-ibadat yang boleh digantikan orang lain.” Ibnu Qudamah seterusnya membawakan beberapa ayat AlQur’an dan hadis bagi menyokong hujahnya itu. Antaranya adalah hadis Nabi SAW yang mengajarkan Ummu Salamah supaya berdoa ke atas suaminya Abu Salamah yang baharu meninggal dunia. Hadis seorang wanita yang bertanyakan Rasulullah SAW untuk melaksanakan haji bagi pihak bapanya yang terlampau tua dan hadis seorang wanita yang bertanyakan Rasulullah SAW untuk menggantikan haji yang telah dinazarkan oleh ibunya yang meninggal dunia serta lain-lain. Seterusnya, Ibnu Qudamah menyimpulkan bahawa, “Hadishadis ini berstatus sahih. Di dalamnya terdapat petunjuk bahawa si mati mendapat manfaat daripada semua taqarrub yang dihadiahkan kepadanya. Ini kerana puasa, haji, doa dan istighfar adalah ibadah badaniyyah. Allah SWT pasti telah menyampaikan kemanfaatannya bagi mayat, begitu juga ibadat selainnya. Serta didukung dengan hadis yang telah aku sebutkan tentang pahala seseorang yang membaca Yasiin dan keringanan 58. Mahalli, Jalaluddin Al-(t.t), Kanz Al-Raghibin Bi Hasyiyah Qulyubiwa ‘Umarah, Surabaya: Al-Haramain, j.3, hal. 177.

102

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

seksaan daripada Allah SWT bagi ahli kubur kerana bacaannya.” Umar Bin Syu’aib meriwayatkan hadis daripada ayahnya daripada datuknya, “Bahawa Rasulullah SAW bersabda kepada ‘Amr Bin Al-‘As: ‘Andai ayahmu seorang Muslim, maka merdekakan hamba, bersedekah dan menunaikan haji untuknya, semua itu akan sampai kepadanya. Hadis ini bersifat umum, mencakupi haji sunat dan selainnya. Ini kerana ia merupakan amalan baik dan ketaatan maka manfaat dan pahalanya akan sampai kepada si mati seperti halnya sedekah, puasa dan haji wajib.”59 Malah, Imam Al-Bahuti ada meriwayatkan daripada Imam Ahmad sendiri, beliau mengatakan, “Imam Ahmad berkata, mayat akan mendapat setiap kebaikan yang diberikan kepadanya kerana nasnas yang menjelaskannya dan kerana kaum Muslimin di setiap kota berkumpul, membaca Al-Qur’an dan menghadiahkannya kepada ahli kubur mereka tanpa ada seorang pun ulama yang mengingkarinya, maka hal itu adalah ijmak.” 60 viii. Mengadakan Kenduri Tahlil Seperkara lagi yang sering dipertikaikan oleh golongan Salafi (Wahabi) iaitu mengenai kenduri tahlil yang sering diadakan untuk membaca Surah Yasiin, bertahlil, berdoa buat si mati dan kemudiannya disusuli dengan jamuan makan. Hal ini dianggap oleh pengikut Salafi (Wahabi) sebagai bidaah yang sesat. Mereka berhujah dengan hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah daripada Jarir Bin Abdullah Al-Bajali, beliau berkata: “Kami menganggap berkumpul dengan keluarga si mati dan membuat jamuan makan sebagai termasuk dalam ratapan.”

59. Ibnu Qudamah. (2004). Al-Mughni. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Jilid 2, hal. 355-357. 60.

Al-Bahuti, Mansur Bin Yunus. (1982). Kasyf Al-qina’ ‘an matn al-iqna’. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 2, hal. 147.

103

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Tidak dinafikan memang terdapat sesetengah adat dalam masyarakat Melayu yang perlu ditinggalkan. Antaranya seperti menetapkan hari-hari tertentu untuk mengadakan kenduri tahlil dengan tanggapan atau iktikad tertentu. Begitu juga menyediakan jamuan makan sehingga membebankan keluarga si mati apatah lagi jika sampai menggunakan harta anak yatim yang kehilangan ibu atau bapa atau kedua-duanya sekali. Perkara ini jelas terlarang kerana ia mengandungi unsur-unsur yang melanggar syariat Allah SWT. Hal ini pada hakikatnya telah diperingatkan sendiri oleh para ulama menerusi kitab-kitab jawi. Antaranya seperti berikut:

Kitab Furu’ Al-Masaa’il

“Dan demikian lagi yang dikerjakan manusia dengan barang yang dinamakan dia dengan kafarah dan daripada dikerjakan wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh harinya dan dua puluh dan empat puluh dan umpamanya, yang demikian itu haram atau makruh atau harus. (Maka dijawabnya) maka adalah segala yang tersebut makruh yang dicela pada syarak kerana tegah pada syarak kata Syeikh Ibnu Hajar tiada sah wasiatnya.” 61

61.

104

Kitab Kasyfu Al-Lithsam “Barang yang dikerjakan oleh ahli mayat daripada mempersembahkan makanan dan perhimpunan manusia atas dahulu daripada tanam mayat dan kemudian lagi dikerjakan oleh manusia dengan barang yang dinamakan dengan kifarah dan daripada dikerjakan wahsyah yakni berhimpun memberi makan awal malam kemudian daripada ditanam mayat dan tujuh hari dan dua puluh hari dan empat puluh

Syeikh Daud Bin Abdullah Al-Fathoni, Furu’ Al-Masail, Juzuk 1 hal. 183.

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

hari dan umpamanya yang demikian itu yang diperbuat oleh kebanyakan orang itu maka adalah segala yang tersebut itu makruh yang dicela oleh syarak kerana ditegah pada syarak.”62

62.

Oleh yang demikian, sekiranya unsur-unsur seperti yang disebutkan di atas dapat dipelihara dan dijaga, maka tiada masalah untuk mengadakan kenduri tahlil dengan niat semata-mata untuk menyedekahkan pahala jamuan makan dan bacaan Surah Yasiin serta tahlil tersebut kepada si mati.

Terdapat hadis riwayat Abu Daud dan Al-Baihaqi daripada salah seorang Sahabat Ansar, beliau berkata: “Saya pernah keluar bersama Rasulullah SAW kerana seorang jenazah. Saya melihat Baginda di atas kubur mengarahkan penggali kubur seraya bersabda: ‘Luaskan bahagian kedua kakinya, luaskan bahagian kepalanya.’ Ketika pulang, Baginda disambut oleh utusan isteri si mati. Kemudian Rasulullah SAW memenuhi undangannya dan kami menyertainya. Saat jamuan dihidangkan, Baginda mengambilnya dan para undangan lain pun mengikutinya kemudian mereka makan bersama…” (Hadis ini dinilai sahih oleh Syeikh AlAlbani).

Menurut Ali Al-Qari ketika mensyarahkan hadis ini, zahir hadis ini menolak keputusan ulama Mazhab Hanafiyyah tentang kemakrufan menyajikan jamuan makanan pada hari pertama, kedua, ketiga atau setelah seminggu daripada kematian seperti keterangan dalam Al-Bazzaziyyah, “...hendaknya pendapat mereka (menegah sajian makanan) dibatasi dengan suasana tertentu seperti perkumpulan yang menyebabkan keluarga si mati malu lalu terpaksa menyajikan makanan untuk mereka, atau larangan

Syeikh Zainal Abidin Al-Fathani. Kasyfu al-litsam. Juzuk 1, hal. 85.

105

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

itu kerana ahli waris masih kecil, atau sedang musafir, tidak diketahui kerelaannya, atau makanan bukan daripada orang tertentu menerusi hartanya sendiri bukan daripada harta si mati yang belum dibahagikan… . 63

Maka, dapat disimpulkan untuk menuduh perbuatan mengadakan kenduri tahlil adalah bidaah yang sesat secara mutlak adalah tidak adil. Ini kerana, selagi mana kenduri tersebut terpelihara daripada melakukan sebarang perkara yang diharamkan oleh syarak maka ia kekal harus. Apa yang penting adalah tujuan kenduri itu diadakan adalah untuk menghadiahkan pahala sedekah jamuan tersebut kepada si mati, selain pahala bacaan Surah Yasiin dan tahlil yang merupakan tujuan utama kenduri tersebut diadakan.

ix. Membaca Talkin Untuk Si Mati Para ulama berselisih pendapat tentang hukum talkin ke atas mayat. Mazhab Maliki dan sebahagian ashab Al-Syafie, Al-Zaila’i daripada Mazhab Hanafi berpendapat talkin ini tidak mengapa. Mereka mengharuskannya namun tidak memerintahkannya. Telah dinukilkan daripada sekumpulan para Sahabat bahawa mereka memerintahkannya seperti Abu Umamah Al-Bahili dan selainnya. Sifatnya ialah dengan mengatakan, “Wahai Fulan Bin Fulan…”. Sebahagian ulama pula mengatakan tidak ditalkinkan, kerana maksud "mautakum" dalam hadis tersebut ialah orang yang menghampiri mati dan bukan orang yang sudah mati. 64

63.

Al-Qari, Muhammad Ali. (2001). Mirqat al-mafatih. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Jilid 11, hal. 84-85.

64.

________. (1427H). Al-Mausu’ah al-fiqhiyyah al-kuwaitiyyah. Kuwait: Wizarah Al-Awqaf Wa Al-Syu’un Al-Islamiyyah. Jilid 13, hal. 296-297.

106

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

Ini bermakna, persoalan talkin adalah masalah khilaf dalam kalangan para ulama. Maka dengan itu, tidak sepatutnya isu talkin diperbesar-besarkan sehingga pelakunya dianggap berbuat bidaah yang tercela. Menurut Mazhab Syafie, hukum talkin adalah harus berdasarkan perbahasan-perbahasan yang dinyatakan dalam kitab-kitab para ulamanya. Antaranya adalah seperti berikut: Kata Imam An-Nawawi, “Berkata sekumpulan sahabat kita, disunatkan membaca talkin untuk mayat yang baharu sahaja dikebumikan. Caranya adalah seseorang duduk di samping kepalanya sambil berkata: Wahai Fulan Bin Fulan…hingga akhirnya.”65 Dalam Al-Azkar, Imam An-Nawawi mengatakan, “Adapun membaca talkin untuk mayat sesudah dikuburkan itu, maka ramai sekali sahabat-sahabat kita para ulama Mazhab Al-Syafie yang berfatwa tentang kesunatannya. Di antara ulama-ulama tersebut adalah Al-Qadhi Husain dalam ‘Ta’liq’nya, Abu Sa’id Al-Mutawalli dalam kitabnya ‘AlTatimmah’, Syaikh Imam Abu Al-Fath Nasr Bin Ibrahim Al-Maqdisi, Imam Abu Al-Qasim Al-Rafi’i dan selain mereka…”66 Antara dalil yang menjadi sandaran kesunatan talkin menurut Mazhab Syafie adalah hadis Abu Umamah A-Bahili, “Jika salah seorang daripada kalian telah meninggal, apabila kalian meratakan tanah di atasnya, maka hendaklah salah seorang daripada kalian berdiri dekat kepalanya, kemudian mengatakan: Wahai Fulan Bin Fulanah, sesungguhnya ia mendengar akan tetapi tidak menjawab. Lalu hendaklah mengatakan: Wahai Fulan Bin Fulanah, untuk kedua kalinya. Maka sesungguhnya ia duduk, kemudian hendaklah mengatakan: Wahai Fulan Bin Fulanah. Maka ia mengatakan: Berilah nasihat kepada kami, semoga

65.

Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1997). Al-Majmu’ syarh al-muhazzab. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 5, hal. 265.

66.

Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1984). Al-Azkar. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Arabi. Hal. 129.

107

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

engkau mendapat rahmat Allah. Akan tetapi kalian tidak mendengar. Hendaklah ia mengatakan: Sebutkan bahawa engkau keluar dari dunia berada di atas syahadat, bahawa Tiada tuhan kecuali Allah dan Muhammad Rasulullah, dan sesungguhnya engkau telah reda dengan Allah sebagai Rabb, Islam sebagai agama, Muhammad sebagai Nabi, serta Al-Qur’an sebagai imam. Sesungguhnya Munkar dan Nakir sambil berpegangan tangan salah satunya mengatakan: Kita pergi dari sini, kita tidak duduk di sini untuk orang yang telah ditalkin hujahnya. Lalu seorang lelaki bertanya: Wahai Rasulullah, jika ia tidak tahu ibunya? Rasulullah SAW menjawab: Dinisbahkan kepada ibunya Hawa, wahai Fulan Bin Hawa.” (Hadis Riwayat At-Tabrani). Menurut para ulama, hadis Abu Umamah ini daif kerana di dalam sanadnya terdapat Asim Bin Ubaidillah yang dikatakan oleh Ibnu Khuzaimah sebagai orang yang kurang kuat hafalannya. Namun demikian, tokoh-tokoh Mazhab Syafie seperti Imam AnNawawi, Imam Ramli, Imam Ibnu Hajar Al-Haitami, Khatib AlSyarbini dan selain mereka tetap memfatwakan bahawa talkin itu sunat hukumnya walaupun mereka mengetahui kedaifan hadis Abu Umamah. Ia berdasarkan dua alasan: a.

Talkin itu hanya termasuk dalam bab fadhail al-a’mal atau kelebihan beramal yang terdiri daripada zikir-zikir dan doadoa. Hadis daif boleh diterima pakai dalam bab fadhail ala’mal sebagaimana yang dinukilkan oleh Ibnu Hajar dalam Fath Al-Mubin, “Sesungguhnya para ulama telah sepakat bahawa hadis daif boleh dipakai pada fadhail al-a’mal.”

Imam An-Nawawi mengatakan dalam Al-Azkar, “Berkata para ulama daripada kalangan muhaddithin, fuqaha’ dan yang lainnya bahawa mereka boleh bahkan disukai menggunakan hadis daif dalam hal fadhail al-a’mal serta targhib dan tarhib (menggalakkan dan menakutkan). Ini jika hadis daif itu tidak tergolong dalam hadis palsu. Ada pun dalam perkara hukum seperti halal dan haram, jual beli, nikah, talak dan lain-lainnya, maka tidaklah boleh dipakai

108

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

kecuali hadis yang sahih atau hasan.”67 b.

Kedaifan hadis Abu Umamah telah disokong oleh hadishadis lain yang sahih bahkan juga daripada ayat Al-Qur’an. Dengan sokongan tersebut, maka darjatnya yang asalnya daif berubah menjadi hasan lighairih. Kata Ibn Al-Solah, “Talkin adalah sesuatu yang kami pilih dan kami amalkan. Beliau berkata lagi: Kita telah menerima riwayat yakni sebuah hadis daripada Abu Umamah yang isnadnya tidak begitu kukuh namun dia telah disokong dengan beberapa hadis lain sebagai syahidnya dan juga dengan amalan-amalan orang Syam terdahulu.”68

Lebih mengejutkan, tokoh ulama yang sering dijadikan rujukan utama pengikut Salafi (Wahabi) ekstrem iaitu Imam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah juga pernah ditanya tentang perkara ini. Maka, beliau menjawab dengan mengatakan bahawa ia dilakukan oleh sebahagian Sahabat Baginda SAW seperti Abu Umamah Al-Bahili RA. Beliau juga mengatakan bahawa ada ashab Imam Ahmad yang melakukan, apa yang sahih ia diharuskan walaupun bukan termasuk sunnah.69

Menunaikan Solat Tarawih 20 Rakaat

Antara perkara yang sering timbul dalam masyarakat setiap kali menjelang bulan Ramadan adalah permasalahan Solat Tarawih. Adakah ia dilakukan lapan rakaat atau dua puluh rakaat? Bagi

67.

Ibid., hal. 7.

Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf (1997), Al-Majmu’ syarh al-muhazzab. Beirut: Dar Al-Fikr. Jilid 5, hal. 265.

Ibn Taimiyyah, Ahmad Bin Abdul Halim. (t.t). Majmu’ al-fatawa. Riyadh: Maktabah Ibn Taimiyyah. Jilid 24, hal. 299.

109

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

pengikut Salafi (Wahabi) ekstrem, mereka mendakwa bahawa Solat Tarawih dua puluh rakaat adalah bidaah yang tidak pernah dilakukan oleh Nabi SAW. Mereka berpegang pada pendapat Syeikh Al-Albani yang mendaifkan hadis yang disandarkan kepada Umar Al-Khattab tentang solat tarawih dua puluh rakaat. Menurut Al-Albani, riwayat-riwayat yang menyebutkan para Sahabat pernah melaksanakan Solat Tarawih lebih daripada sebelas rakaat, semuanya adalah daif sehingga tidak boleh dijadikan hujah atau sandaran. Kata Al-Albani: “Imam At-Tirmidzi telah mengisyaratkan dalam kitab Sunannya tentang tidak benarnya riwayat 20 rakaat Tarawih yang disandarkan kepada Umar serta para Sahabat mana pun.”70 Apa yang menghairankan, Kerajaan Arab Saudi yang pada hari ini berpegang secara rasmi dengan pemikiran Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahhab pun tetap mengamalkan Solat Tarawih sebanyak dua puluh rakaat sama ada di Masjidil Haram di Makkah mahupun Masjid Nabawi di Madinah. Apakah golongan Salafi (Wahabi) di Malaysia ingin mengatakan bahawa mereka lebih mengikut sunnah berbanding golongan Salafi di Arab Saudi sendiri? Hadis dan riwayat yang menyebutkan tentang Solat Tarawih sebanyak dua puluh rakaat adalah terlampau banyak. Antaranya adalah seperti berikut: a.

Hadis riwayat Al-Baihaqi daripada Saib Bin Yazid, bahawa para Sahabat melakukan Solat Tarawih pada zaman Umar Al-Khattab pada bulan Ramadan dengan dua puluh rakaat.

Hadis riwayat Imam Malik dalam Al-Muwatta’ dan juga riwayat Al-Baihaqi daripada Yazid Bin Ruman, beliau

70.

Al-Albani, Muhammad Nasiruddin. (1421 H). Solat al-tarawih, Riyadh: Maktabah Al-Ma’arif. Hal. 65.

110

BABA 3: JAWAPAN TERHADAP BEBERAPA PERKARA MENJADI BIDAAH BAGI GOLONGAN SALAFI (WAHABI) EKSTREM

berkata, “Para Sahabat melakukan ibadah malam pada zamannya Umar Al-Khattab dengan dua puluh tiga rakaat.” (Bersama solat witir tiga rakaat). c.

Hadis riwayat Abu Daud, Al-Baihaqi dan Imam Malik, “Bahawasanya Umar Al-Khattab mengumpulkan orang-orang di belakang Ubay Bin Ka’ab lalu beliau mengimami mereka Solat Tarawih dua puluh rakaat…”

Berdasarkan hadis-hadis ini, para ulama termasuk dalam kalangan tokoh-tokoh ulama yang menjadi rujukan golongan Salafi (Wahabi) sendiri telah memfatwakan kesunatan Solat Tarawih lebih daripada lapan rakaat. Imam Ibn Taimiyyah mengatakan: “Telah sabit bahawa Ubay Bin Ka’ab melakukan Solat Tarawih bersama orang-orang di bulan Ramadan ditambah witir tiga rakaat. Maka, majoriti ulama berpendapat bahawa itulah yang sunnah kerana Ubay Bin Ka’ab melaksanakannya di hadapan orang Muhajirin dan Ansar dan tiada seorang pun yang mengingkarinya…”71 Bahkan dalam fatwa para ulama Salafi sendiri, kebanyakan mereka menukilkan fatwa daripada pengasas ajaran ini iaitu Syeikh Muhammad Abdul Wahhab dalam Majmu’ah Al-Fatawa AlNajdiyyah yang mengatakan bahawa jumlah rakaat Solat Tarawih adalah sebanyak dua puluh rakaat sebagaimana yang diamalkan pada zaman Umar Al-Khattab berimamkan Ubay Bin Ka’ab.

71.

Ibnu Taimiyyah, Ahmad Bin Abdul Halim. (t.t). Majmu’ al-fatawa. Riyadh: Maktabah Ibnu Taimiyyah. Jilid 23, hal. 112.

111

BAB 4 NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

Kebelakangan ini kelihatan beberapa pandangan baharu cuba dilontarkan oleh pihak tertentu. Ia sedikit sebanyak mempengaruhi minda dan pemikiran umat Islam di negara ini. Ada antara pandangan tersebut yang diterima baik oleh sesetengah orang. Namun, tidak kurang juga pandangan yang dikritik hebat sehingga dituduh boleh membawa pada perpecahan ummah. Kritikan-kritikan itu sebenarnya berpunca daripada seruan satu pihak agar masyarakat Islam kembali menghayati manhaj golongan Salaf. Pendukung seruan ini pula dilihat agak sinonim dengan gelaran Salafiyyah atau Wahhabiyyah. Apa yang berlaku, pendekatan ini dilihat masih asing oleh masyarakat Islam di negara ini yang telah sebati dengan tradisi akidah Asyaâ&#x20AC;&#x2122;irah dan fiqh Mazhab Syafie di samping nilai-nilai kesufian. Justeru, bagi memahami pendekatan yang dibawa ini, amat penting kita mengetahui siapakah sebenarnya Salafiyyah? Mungkin kita pernah terdengar golongan yang mendakwa Salafiyyah itulah yang lebih benar kerana ia merujuk kepada sebaik-baik generasi selepas zaman Rasulullah SAW.

113

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Mereka juga mendakwa bahawa Salafiyyah itu adalah golongan yang berpegang kepada dalil Al-Qur’an, Al-Hadis dan pendapat ulama Salaf semata-mata. Selain daripada sumber itu, ia dianggap menyalahi sunnah dan menghampiri bidaah. Persoalannya, adakah benar ini mafhum Salafiyyah yang sebenar? Dalam membincangkan isu ini, penulis tertarik dengan apa yang dibahaskan oleh Dr. Rajih Abdul Hamid Al-Kurdi, Ketua Jabatan Akidah dan Dakwah, Universiti Jordan, dalam bukunya berjudul Aliran Salafi: Antara Tulen dan Masa Kini. Di dalam buku ini, beliau telah membicarakan apakah maksud Salafiyyah yang sebenar. Beliau telah membahagikan Salafiyyah kepada tiga golongan.72 Pertama, golongan yang dinamakan Salafiyyah Zamaniyyah. Mereka ialah kalangan Sahabat, Tabi’in dan Tabi’ Al-Tabi’in pada tiga kurun yang pertama. Dalil tentang keutamaan golongan ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh Al-Bukhari dalam Sahihnya, daripada Ibnu Mas’ud, Rasulullah SAW telah bersabda: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian mereka yang menyusuli selepas mereka, kemudian mereka yang menyusuli selepas mereka…”. Walau bagaimana pun golongan ini telah pun berakhir dengan berakhirnya tiga kurun pertama sebagaimana yang disebut oleh Rasulullah SAW. Kedua, Salafiyyah Manhajiyyah, iaitu golongan yang mengikuti jejak langkah golongan Salaf yang berada dalam tiga kurun pertama secara manhaj. Menyandarkan kalimah manhaj kepada Salafiyyah jenis ini memandangkan mereka mengekalkan manhaj yang telah dirintis oleh golongan terdahulu dalam menjadikan AlQur’an dan As-Sunnah sebagai sumber rujukan utama.

72.

114

Al-Kurdi, Rajih ‘Abd al-Hamid. (t.t). Al-Ittijah al-salafi baina al-asalah wa al-mu’asarah. 'Amman: Dar ‘Ammar. Hal. 12-17.

BAB 4: NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

Mereka berpegang kuat pada disiplin qawaâ&#x20AC;&#x2122;id usuliyyah (kaedah-kaedah dalam ilmu usul al-fiqh) dalam memahami segala perintah dan larangan yang termaktub dalam Al-Kitab dan As-Sunnah. Mereka adalah golongan usuliyyun (ahli usul) dan manhajiyyun (ahli manhaj) dalam berpegang teguh pada sumbersumber hukum dan kaedah-kaedah memahaminya. Ketiga, iaitu golongan Salafiyyah Madhmuniyyah atau Fikriyyah yang mengambil pendapat dan pendekatan golongan Salafiyyah Manhajiyyah yang terdahulu dan mempraktikkannya dalam kehidupan mereka tanpa sebarang penilaian semula atau penyesuaian. Pemahaman Salafiyyah jenis ini agak sempit dan rigid berbanding Salafiyyah Manhajiyyah. Bagi golongan Salafiyyah Manhajiyyah, mereka telah mengekalkan manhaj yang digunakan oleh golongan Salaf terdahulu tetapi melalui pendekatan yang berbeza sesuai dengan situasi semasa, keadaan manusia dan perubahan zaman. Dengan pendekatan yang meraikan keadaan sekeliling maka Salafiyyah Manhajiyyah cenderung untuk menghasilkan suatu pemikiran atau fiqh baharu sesuai dengan keadaan semasa tanpa mencabuli asasasas manhaj golongan Salaf. Salafiyyah jenis yang kedua inilah akhirnya menjadi kaedah utama dalam banyak gerakan Islam yang wujud di dunia Islam pada hari ini. Salah satu gerakan Islam tersebut adalah Ikhwan Al-Muslimin yang diasaskan oleh tokoh Islam tersohor Al-Syahid Hasan Al-Banna. Jika kita menelusuri khazanah pemikiran yang telah ditinggalkan oleh Al-Banna, kita akan dapati beliau benar-benar telah mempraktikkan manhaj Salafiyyah Manhajiyyah dalam dakwahnya. Antara bukti jelas kefahaman Al-Banna terhadap manhaj ini ialah dengan tercetusnya prinsip Al-Usul Al-â&#x20AC;&#x2DC;Isyrin (Usul Dua Puluh) yang menjadi teras dalam perjuangan dakwah beliau di Mesir. Usul Dua Puluh ini juga akhirnya telah dijadikan 115

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

asas rujukan gerakan-gerakan Islam yang lain di seluruh dunia dalam menjalankan visi dan misi dakwah mereka. Oleh itu, amat wajar bagi sesiapa yang mendakwa mahu menegakkan dakwah Salafiyyah, merujuk dan menghayati apa yang telah diwariskan oleh Al-Banna. Sebagai contoh, dalam soal bidaah, Al-Banna telah mengambil pendekatan yang amat sederhana. Ketika membicarakan soal itu Al-Banna berkata, “dan bidaah idhafiyyah (yang disandarkan kepada syarak), bidaah tarkiyyah (sunnah yang ditinggalkan kerana alasan agama) dan beriltizam dengan ibadat-ibadat mutlak, ia adalah perselisihan pendapat fiqh. Setiap orang mempunyai pandangan masing-masing dan tidak mengapa untuk mencari hakikat sebenar berasaskan dalil dan bukti”. 73 Pendekatan Salafiyyah Manhajiyyah yang dibawa oleh AlBanna jauh sekali daripada membawa imej mazhab atau aliran tertentu. Umat Islam yang melihat dan mendengar apa yang dibawa oleh Al-Banna, mengetahui keikhlasan beliau untuk menyeru ummah kembali kepada Islam. Setiap golongan yang menganuti mazhab atau aliran tertentu, senang menerima dakwah yang dibawa oleh Al-Banna. Tiada cercaan, tiada penghinaan, tiada sindiran dan tiada label melabel kepada mana-mana kumpulan, individu, mazhab mahupun aliran dalam dakwah yang disampaikan selagi mana mereka masih dalam lingkungan Ahli Sunnah Wal Jamaah. Tidak setakat itu, penulis juga mahu mengajak para pembaca dan pencanang Salafiyyah agar sama-sama bermuhasabah sambil melihat beberapa pesanan yang disebut oleh Dr. Rajih Al-Kurdi dalam bukunya Aliran Salafi: Antara Tulen dan Masa Kini. Antara lain, beliau menyarankan supaya dakwah Salafiyyah tidak menghimpit pemikiran umat dengan perkara-perkara cabang fiqh yang asing bagi umat. 73.

116

Majmu’at Al-Rasa’il, hal. 12.

BAB 4: NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

Antaranya dengan cara memilih pandangan seorang alim atau faqih lalu menyembunyikan pandangan alim atau faqih yang lain. Lebih-lebih lagi sekiranya perkara yang dibahaskan ini langsung tidak menjadi senarai utama dalam dakwah kepada umat ketika ini. Apatah lagi sekiranya ia hanyalah sesuatu yang berada di penghujung senarai keutamaan. Beliau juga mengingatkan pendakwah Salafiyyah, dalam usaha mengajak umat dan para ulama supaya membuang rasa takjub, mengikuti dalil dan membuka pintu ijtihad supaya jangan sekali-kali merendah-rendah atau memperkecilkan mereka. Memaksa orang lain mendengar dan berpuas hati dengan pandangan kita tetapi dengan cara menghentam dan menjatuhkan pandangan ulama yang lain hanya akan menjadi batu penghalang kepada dakwah Salafiyyah. Sekiranya matlamat kita adalah untuk mengajak para ulama kembali kepada dalil atau membuat kajian terhadap dalil-dalil, maka menjatuhkan maruah mereka bukanlah cara yang sepatutnya digunakan untuk mendorong mereka berubah. Meskipun ia bertujuan untuk mengajar umat secara umum, maka tidak ada sebab untuk menjatuhkan kredibiliti ulama yang lain pada pandangan awam. Ini kerana dengan menjatuhkan maruah ulama lain, lalu memasukkan ijtihad anda ke dalam fikiran mereka, hanya membuatkan mereka akan bertaklid dengan anda pula. Kesimpulannya, anda juga menyeru kepada taklid. Begitu juga sikap gelojoh sesetengah pendakwah Salafiyyah untuk mempersiapkan ummah supaya merujuk kepada dalil-dalil syarâ&#x20AC;&#x2122;i, sedangkan mereka tidak mampu berbuat demikian. Bahkan tidak mampu untuk tarjih (memilih yang lebih kuat) mana-mana pandangan ulama. Bukankah ini salah satu bentuk pengabaian dalam memahami asas-asas Islam, Al-Qurâ&#x20AC;&#x2122;an dan As-Sunnah? Lebih-lebih lagi ia mungkin mendorong munculnya golongan yang berani berijtihad dengan logik akal semata-mata. 117

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Terdapat juga golongan yang keterlaluan dalam memerangi bidaah sehingga terjebak pula memerangi sunnah. Sebagai contoh, terdapat orang yang mengharamkan azan pertama pada hari Jumaat kerana menganggap ia bidaah, tidak dilakukan pada zaman Rasulullah SAW. Golongan ini sebenarnya lupa bahawa azan ini adalah sunnah pada zaman Uthman Ibn Affan. Begitu juga menetapkan Solat Tarawih hanya dikerjakan sebanyak lapan rakaat. Bukankah ini sunnah pada zaman Umar, ketika itu ia dikerjakan sebanyak dua puluh rakaat. Selain itu, bukankah kedua amalan ini telah lama diadakan termasuk ia menjadi amalan ulama Asya’irah dan Salafiyyah di Riyadh dan Al-Haramain AlSyarifain (Makkah dan Madinah). Al-Kurdi turut mengingatkan tentang perbuatan membuat teguran secara terbuka dalam bentuk ta’mim (mengumumkan sesuatu hukum). Lebih-lebih lagi sekiranya ia ditujukan kepada sesama ahli agama yang kebiasaannya disegani masyarakat. Menuduh mereka sebagai jahil, penyebar hadis palsu, penghikayat dan sebagainya merupakan hukum ta’mim yang boleh merendahrendahkan kredibiliti golongan agama sendiri. Hasilnya, hukum ta’mim kepada yang tertuduh akhirnya membawa pada tanggapan masyarakat bahawa keseluruhan ahli agama bersifat begitu. Dr. Yusuf Al-Qaradawi adalah antara ulama yang tegas mengatakan ketidakharusan takfir, tabdi' dan tafsiq dalam soal khilaf antara manhaj Salaf dan Khalaf. Beliau mengatakan: “Aku ingin tegaskan di sini bahawa khilaf antara dua manhaj atau dua mazhab (Salaf dan Khalaf) tidak mewajibkan takfir antara satu dengan lain, dengan makna menghukumnya sebagai kafir dengan kekufuran yang besar terkeluar daripada Islam! Maka ini sesuatu yang tidak diterima oleh jiwa seorang Muslim dan tidak boleh diterima oleh akal seorang alim. Bagaimana umat Islam datang dengan mengkafirkan antara satu dengan lain, mengeluarkan antara sesama sendiri daripada agama Islam, sedangkan mereka semua beriman kepada Tuhan Yang 118

BAB 4: NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

Esa, rasul yang satu, kitab yang satu, manhaj yang satu dan solat menghadap kiblat yang satuâ&#x20AC;Śaku melihat khilaf dalam isu ini tidak menyebabkan ta'thim (mendosakan), tafsiq (memfasiqkan) dan tabdi' (membidaahkan), sedangkan paling jauh pun ia adalah khilaf antara yang benar (dua pahala) dan yang salah (satu pahala) atau antara yang benar dan yang lebih benar daripadanya. Bagaimana seorang alim yang hebat berani untuk menuduh fasiq, berdosa atau bid'ah kepada tokoh-tokoh ulama ummah yang telah menjunjung syariat Islam, mempertahankan akidahnya, ditentang musuh dakwahnya, menghabiskan umurnya sebagai pendakwah dan pengislah, ulama yang beramal seperti Al-Baqillani, AlIsfirayini, Al-Maturidi, Al-Ghazali, Al-Razi, Ibnu 'Abd Al-Salam, Ibnu Daqiq Al-'Id, Al-Rafi'i, An-Nawawi, Ibnu Al-Humam, Al-Zarkasyi, Al'Iraqi, Ibn Hajar, Al-Sayuti dan lain-lainâ&#x20AC;Śdan ini adalah pendekatan Syaikh Al-Islam Ibnu Taimiyyah dan muridnya Al-Imam Ibnu Qayyim iaitu tidak menuduh berdosa kepada yang tersilap dalam takwilannya pada permasalahan usuliyyah mahupun ilmiyyah, yang dimaksudkan dengannya permasalahan yang berkaitan akidah dan usuluddin.â&#x20AC;? 74 Terdapat cubaan untuk memperkecilkan pendekatan sifat dua puluh yang berteraskan aliran Mazhab Asya'irah sepertimana yang telah diterapkan dalam pengajian akidah sejak sekian lama di Malaysia. Hal seperti ini adalah sesuatu yang membuang masa jika sarjana pada masa kini masih lagi mempertikaikan isuisu remeh. Ini kerana pendekatan ini juga ada aspek positifnya daripada aspek ia memudahkan orang awam memahami persoalan tauhid dengan cara yang mudah. Pemantapan hanya perlu dibuat daripada aspek bagaimana memastikan umat Islam dapat memahami konsep sebenar sifat-sifat ini dan apa kesannya pemahaman sifat tersebut dalam kehidupan seharian sehingga dengan itu, corak ia berfikir dan berperilaku dalam kehidupannya

74.

Al-Qaradawi, Yusuf. (2009). Fatawa Mu'asirah. Kaherah: Dar Al-Qalam. Jilid 4, hal. 151-152.

119

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

selaras dengan kefahaman tersebut.75 Al-Qaradawi ada menukilkan satu kisah yang pernah berlaku kepada Al-Syahid Imam Hasan Al-Banna, pengasas gerakan Ikhwan Al-Muslimin di Mesir. Ia merupakan kisah yang cukup baik yang perlu dihayati oleh semua pendakwah yang mengakui mahu memperjuangkan Islam terutama dalam memastikan kesatuan umat Islam. Al-Banna mencatatkan dalam Muzakkirat tentang kisah beliau menyampaikan kuliah agama ketika beliau masih berumur lingkungan dua puluhan. Beliau menyampaikan kuliah tersebut antara waktu Maghrib dan Isyak di satu sudut di sebuah masjid kecil. Setelah sekian waktu, kuliah tersebut telah mendapat perhatian dan para hadirin yang hadir telah bertambah. Termasuk juga yang hadir adalah dalam kalangan mereka yang menyimpan sikap dan pendirian lama dalam masalah khilaf dan suka membangkitkan api perdebatan. Sehingga pada suatu malam, Al-Banna merasakan terdapat suatu kelainan terhadap hadirin yang hadir. Seolah-olah terdapat perbezaan kelompok dalam kalangan para pendengar termasuk tempat duduk mereka. Pada malam tersebut, belum sempat Al-Banna hendak memulakan kuliahnya, tiba-tiba beliau telah diajukan satu soalan. “Apakah pandangan ustaz tentang masalah tawassul?” Maka Al-Banna menjawab: “Wahai saudaraku, aku berpandangan engkau bukan bermaksud mahu bertanya tentang masalah ini sahaja, tetapi engkau juga mahu bertanya tentang selawat selepas azan, membaca Surah Al-Kahfi pada hari Jumaat, lafaz siyadah Rasul dalam tasyahhud, bagaimana kedudukan ibu bapa Nabi SAW di akhirat, sampai atau tidak bacaan Al-Qur’an kepada si mati, adakah

75.

120

Mohd Fauzi Hamat. (2008), Cabaran pengukuhan akidah di Malaysia: tumpuan aspek pendekatan pengajaran. Jurnal Penyelidikan Islam Bil. 21, hal. 23.

BAB 4: NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

perkumpulan-perkumpulan yang dibina oleh ahli tariqat itu maksiat atau qurbah, dan pelbagai masalah lagi.” Al-Banna sengaja menyenaraikan semua perkara-perkara khilaf tersebut yang telah menyalakan api fitnah sejak sekian lama sehingga membuatkan lelaki penyoal itu tersentak. Lalu lelaki itu menjawab: “Ya, aku mahukan jawapan atas kesemua soalan itu!” Lalu Al-Banna menjawab, “Wahai saudaraku, aku bukanlah seorang alim, tetapi aku seorang guru bandar yang menghafaz sesetengah ayat Al-Qur’an dan sesetengah hadis Nabi dan mengetahui beberapa hukum agama setelah merujuk kepada kitab-kitab. Lalu aku menawarkan diri untuk mengajarkan ilmu itu kepada orang ramai. Maka, sekiranya engkau bertanya kepadaku soalan yang terkeluar daripada apa yang aku tahu maka engkau telah menyukarkan aku, sedangkan barang siapa yang mengatakan aku tidak tahu dia juga telah berfatwa. Sekiranya engkau merasa puas dengan apa yang aku sampaikan, dan melihat padanya ada kebaikan, maka dengarilah ia. Sekiranya engkau ingin mengetahui lebih lanjut maka bertanyalah kepada para ulama yang pakar selainku. Mereka mampu memberi fatwa terhadap apa yang kamu mahu. Adapun aku, maka inilah kadar ilmuku, sesungguhnya Allah tidak memberatkan ke atas seseorang melainkan apa yang diusahakan.” Itulah jawapan Al-Banna kepada lelaki tersebut dan lelaki berkenaan pada hakikatnya tidak mendapat apa-apa jawapan daripada Al-Banna. Namun, dengan ucapan Al-Banna itu para hadirin atau kebanyakan mereka merasa berpuas hati. Lalu, dengan kesempatan yang ada Al-Banna meneruskan ucapannya dengan berkata, “Wahai saudara-saudaraku, aku amat mengetahui bahawa saudara yang bertanya tadi, termasuk juga ramai dalam kalangan kalian, tidak bermaksud daripada soalan seumpama itu melainkan hanya ingin mengetahui, daripada kumpulan manakah pengajar baharu ini? Adakah daripada kumpulan Syeikh Musa atau daripada kumpulan Syeikh Abdul Sami’?! Sesungguhnya pengetahuan ini tidak memberikan apa-apa manfaat kepada kamu, sedangkan kamu telah menghabiskan 121

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

masa dalam keadaan fitnah selama lapan tahun dan cukuplah sekadar itu. Kesemua masalah itu telah diperselisihkan oleh umat Islam sejak ratusan tahun dan mereka masih terus berselisih pendapat sehingga ke hari ini, namun Allah SWT reda kepada kita untuk berkasih sayang dan bersatu padu serta membenci untuk kita berselisihan dan berpecahbelah. Maka aku ingin mengajak kamu semua berjanji dengan Allah SWT untuk meninggalkan semua perkara ini sekarang, dan bersungguhsungguh untuk mempelajari asas-asas agama dan kaedah-kaedahnya, beramal dengan akhlaknya, kelebihan-kelebihannya yang umum dan petunjuk-petunjuknya yang disepakati. Dan mendirikan segala kewajipan dan sunat serta meninggalkan sikap memberat-beratkan dan terlalu rigid supaya hati menjadi suci. Dan supaya menjadi tujuan kita semua hanya untuk mengetahui kebenaran, bukan hanya kerana sekadar mahu memenangkan satu pandangan. Ketika itu, kita mempelajari kesemua ini bersama dalam keadaan kasih sayang, kepercayaan, kesatuan dan keikhlasan. Aku berharap kamu terimalah pandanganku ini dan agar ia menjadi perjanjian sesama kita untuk berbuat demikian.â&#x20AC;?76 Pengajaran yang boleh diambil, usahlah diputuskan perkaraperkara khilaf itu dengan alasan ia muktamad berdasarkan sunnah. Ia lebih dekat kepada sunnah. Ia lebih rajih (kuat) berdasarkan sunnah. Ia memang benar, tetapi adakah seluruh umat boleh dipaksa untuk memahami perkara tersebut sedemikian rupa? Dr. Yusof Al-Qaradawi mengatakan, â&#x20AC;&#x153;Dan banyak perkara yang mempengaruhi kefahaman manusia disebabkan akal mereka (yang berbeza-beza), situasi mereka, kecenderungan jiwa dan pemikiran mereka. Maka seorang yang tegas akan memahami nas tidak seperti seorang yang lembut memahami nas. Oleh yang demikian, warisan Islam terkenal dengan syadaâ&#x20AC;&#x2122;id (ketegasan) Ibn Umar dan rukhas (keringanan)

76.

122

Al-Qaradawi, Yusuf (1995), Fi al-fiqh al-awlawiyyat. Qahirah: Maktabat Wahbah. Hal. 266-267.

BAB 4: NASIHAT BUAT PENDUKUNG SALAFIYYAH/WAHHABIYYAH

Ibnu Abbas. Yang mempunyai pandangan yang luas akan memahami (nas) tidak seperti yang berakal sempit memahaminya...dan bagi Allah terdapat hikmah untuk Dia menjadikan nas ini menerima kepelbagaian pendapat).”77 Kemudian Al-Qaradawi melanjutkan lagi pada bahagian lain, “Adapun yang perlu dibantahi secara sesungguhnya dan ditolak pembawanya, iaitu mereka yang menolak nas-nas syarak yang muktamad dari sudut thubut (periwayatannya) dan dilalahnya (petunjuknya).”78 Inilah golongan yang kita perlu hadapi dengan sebenarbenarnya. Golongan ini perlu diisytiharkan ‘perang’ kerana mereka menolak kewujudan syariat dalam Islam. Islam bagi mereka hanyalah satu agama tanpa syariat, tanpa negara, tanpa sebarang keterikatan terhadap nas-nas. Yang ada cuma akal dan rasional semata-mata. Inilah sasaran para pendakwah yang sebenar, sekiranya mereka benar-benar mahu mengembalikan ummah kepada Al-Qur’an dan As-Sunnah. Kesimpulannya, dalam menangani sebarang isu berbangkit, kita perlu nasihat-menasihati dan saling bekerjasama demi memastikan hati-hati umat Islam sentiasa dalam kesatuan. Oleh itu, saling membantulah dalam apa jua perkara yang kita sepakati dan saling memaafkan pada perkara yang kita tidak sehaluan. Kecenderungan untuk memilih salah satu pendapat daripada pendapat yang dikemukakan oleh ulama Salaf, itu tidak bermakna yang lain bukan pendapat Salaf. Ini kerana golongan Salaf juga saling berselisihan pendapat sesama mereka. Lebih-lebih lagi kita tidak boleh sewenang-wenangnya menuduh selain pendapat

77.

Ibid., hal. 77.

78.

Ibid., hal. 78. Sila baca bahagian Al-Awlawiyyat Fi Al-Ara’ Al-Fiqhiyyah keseluruhannya dari hal. 75-80, pesanan yang sangat baik untuk para pendakwah yang terlibat dengan isu-isu khilafiyyah.

123

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Salaf sebagai bidaah yang sesat. Sesungguhnya khilaf sudah lama berlaku dalam kalangan Salaf sama ada dalam menentukan keutamaan atau pun berkaitan hukum-hakam farâ&#x20AC;&#x2122;iyyah (cabang). Kita juga perlu bermuhasabah, adakah dengan mengajak masyarakat meninggalkan talkin, berwirid secara berjemaah, bersalaman selepas solat, bertahlil dan bacaan Surah Yasiin, semua itu dianggap kejayaan untuk mentajdid ummah? Jika benar begitu, ini bermakna kita masih dibelenggu dengan pemikiran Salafiyyah Madhmuniyyah Fikriyyah yang mengambil bulat-bulat pandangan ulama Salaf terdahulu tanpa sebarang analisis kritis terhadap keutamaan dakwah dan tuntutan ummah pada masa kini. Sesungguhnya jika itu manhaj yang dipilih, ini bermakna perjuangan tajdid atau pembaharuan yang dilaung-laungkan selama ini hanya tinggal slogan semata-mata. Masakan tidak, kita sendiri tidak tahu bagaimana untuk mentajdidkan pendekatan golongan Salaf berasaskan manhaj yang telah ditinggalkan oleh mereka. Inikan pula untuk mengetengahkannya ke persada tanah air, apatah lagi ke pentas dunia. Wallahualam.

124

BIBLIOGRAFI

Abu Zuhrah, Muhammah. (1987). Tarikh al-mazahib al-Islamiyyah. _________. (t.t). Ibn Taimiyyah: Hayatuh wa ‘asruh-ara’uh al-fiqhiyyah. Beirut: Dar Al-Fikr Al-‘Arabiy. Al-‘Adawi, ‘Ali Al-Sa’idi. (1412 H). Hasyiyah al-’adwi. Beirut: Dar AlFikr. Albani, Muhammad Nasiruddin. (t.t). Al-Silsilah al-da’ifah. (AlMaktabah Al-Syamilah). _________. (1421 H). Solat al-tarawih. Riyadh: Maktabah Al-Ma’arif. Al-Ansari, Zakaria. (2000). Asna al-matalib fi syarhraud al-talib. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Al-‘Asqalani, Ibn Hajar. (t.t). Bulugh al-maram min adillah al-ahkam. (AlMaktabah Al-Syamilah). _________. (1379 H). Fath al-bari bi syarh al-sahih al-bukhari. Beirut: Dar Al-Ma’rifah. Al-Bahuti, Mansur Bin Yunus. (1982). Kasyf al-qina’ ‘an matn al-iqna’. Beirut: Dar Al-Fikr. Al-Banna, Hassan. (t.t). Majmu’at al-rasa’il. Al-Baihaqi. (1410 H). Sya’b al-iman. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Al-Barkati, Muhammad ‘Amim. (1986). Qawaid al-fiqh. Karatchi: AlSadf Babalsyraf. Al-Bujairimi, Sulaiman Bin Muhammad. (1995). Hasyiyah al-bujairimi ‘ala al-khatib. Beirut: Dar Al-Fikr. Al-Buti, Muhammad Sa’id Ramadhan. (2005). Al-Lamazhabiyyah: Akhtar bid’ah tuhaddid al-shari’ah Al-Islamiyyah. Damshiq: Dar AlFarabi. 125

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Al-Dumyati, Abu Bakr. (t.t). I’anah al-talibin. Beirut: Dar Al-Fikr. Al-Fasi ‘Allal. (t.t). Maqasid al-syari‘ah Al-Islamiyyah. T.T.P: Al-Dar AlBaydha’. Al-Fathani, Syeikh Zainal Abidin. (t.t). Kasyfu al-litsam. Al-Fathoni, Syeikh Daud Bin Abdullah. (t.t). Furu’ al-masail. Al-‘Izz, Ibn ‘Abd Al-Salam. (1968). Qawa‘id al-ahkam fi masalih al-anam. Beirut: Dar Al-Ma’arif. Al-Kurdi, Rajih ‘Abd Al-Hamid. (t.t). Al-Ittijah al-salafi baina al-asalah wa al-mu’asarah. ‘Amman: Dar ‘Ammar. Al-Mahalli, Jalaluddin. (t.t). Kanz al-raghibin bi hasyiyah qulyubiwa ‘umarah. Surabaya: Al-Haramain. Al-Maliki, Muhammad ‘Alawi. (t.t). Mafahim yajib an tusahhah. Kaherah: Dar Jawami’ Al-Kalim. Al-Mawahibi, Al-Hanbali. (1987). Al-'Ayn wa al-athar fi 'aqa'id ahl alathar. Dimasyq: Dar Al-Ma’mun. Al-Munawi, Muhammad ‘Abd Al-Rauf. (1994). Faydh al-qadir. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Al-Nawawi, Muslim Bin Al-Hajjaj. (1997). Al-Majmu’ syarh almuhazzab. Beirut: Dar Al-Fikr. _________. (1392H). Syarh Al-Nawawi ‘ala sahih muslim. Beirut: Dar Ihya’ Al-Turath Al-‘Arabi. Al-Nawawi, Yahya Bin Syaraf. (1984). Al-Azkar. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Arabi. Al-Qaradawi, Yusuf. (1995). Fi al-fiqh al-awlawiyyat. Qahirah: Maktabat Wahbah. _________. (2009). Fatawa mu'asirah. Kaherah: Dar Al-Qalam.

126

BIBLIOGRAFI

Al-Qulyubi, Ahmad Bin Ahmad. (t.t.). Hasyiyahqulyubiwa ‘umairah. Surabaya: Al-Haramain. Al-Qari, Muhammad Ali. (2001). Mirqat al-mafatih. Beirut: Dar AlKutub Al-‘Ilmiyyah. Al-Qurtubi, Abu Abdillah. (2003). Al-Jami’ li ahkam Al-Qur’an. Riyadh: Dar ‘Alam Al-Kutub. Al-Safarini, Syamsuddin. (1982). Lawami' al-anwar al-bahiyyah wa sawati' al-asrar al-athariyah. Dimasyq: Muassasah Al-Khafiqin. Al-San’ani, Muhammad Bin Ismail. (1960). Subul al-salam syarh bulugh al-maram. Mesir: Maktabah Al-Mustafa Bi Al-Bab Al-Halabi. Al-Syafie, Muhammad Bin Idris. (1393 H). Al-Umm. Beirut: Dar AlMa’rifah. Al-Syaukani, Muhammad Bin Ali. (t.t). Nayl al-awthar. T.T.P: Idarah Al-Tiba’ah Al-Muniriyyah. Al-Zaila’i, Jamal Al-Din. (1997). Nasb al-rayah li ahadith al-hidayah. Beirut: Mu’assasah Al-Rayyan. Ibn Abbas. (1427 H). Al-Mausu’ah al-fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah. Kuwait: Wizarah Al-Awqaf Wa Al-Syu’un Al-Islamiyyah. _________. (t.t). Tanwir Al-Miqbas Tafsir Ibn ‘Abbas. Jilid 2, hal. 102. Ibn Al-Jaziyy Al-Maliki. (t.t). Qawa‘id al-ahkam al-syar‘iyyah. Ibn Al-Mulqin Siraj Al-Din. (2004). Al-Badr al-munir fi takhrij alahadithwa al-athar al-waqi’ah fi al-syarh al-kabir. Riyadh: Dar AlHijrah. Ibn Battal, Abu Al-Hasan. (2003). Syarh sahih Al-Bukhari. Riyadh: Maktabah Al-Rusyd. Ibn Hajar Al-Haitami. (t.t). Tuhfat al-muhtaj fi syarh al-minhaj. T.T.P: Dar Ihya’ Al-Turath Al-‘Arabi.

127

WAHABI: KISAH-KISAH KEINSAFAN

Ibn Qudamah. (2004). Al-Mughni. Beirut: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyyah. Ibn Taimiyyah, Ahmad Bin Abdul Halim. (t.t). Majmu’ al-fatawa. Riyadh: Maktabah Ibn Taimiyyah. K.H. Siradjuddin Abbas. (t.t). I’tiqad Ahlussunnah Wal-Jama’ah. Mohd Fauzi Hamat. (2008). Cabaran pengukuhan akidah di Malaysia: Tumpuan aspek pendekatan pengajaran. Jurnal Penyelidikan Islam Bil. 21. Muhammad Idrus Ramli. (2010). Buku pintar berdebat dengan Wahhabi. Pustaka Aswaja. Sabiq, Sayyid. Fiqh al-sunnah. Al-Maktabah Al-Syamilah. http://www.alifta.net/Fatawa/FatawaChapters.aspx?languagename= ar&View=Page&PageID=2223&PageNo=1&BookID=3

128