La voz y las palabras

FUNDAMENTOS BUDISTAS: LA VOZ Y LAS PALABRAS

SOKA GAKKAI INTERNACIONAL DE CHILE Publicaciรณn no oficialโ ฉ

La voz

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El poder de las palabras

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El poder de las palabras

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El poder de la voz

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LA VOZ (KYO)

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Usemos nuestra voz para llevar a cabo la tarea del Buda

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La voz

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La voz

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La voz.

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La oraciรณn es la fuerza motriz para el avance y la victoria.

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Consejos para mejorar la comunicaciรณn internersonal

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La voz

Introducción

¿La voz?, así lo es, algo que nosotros usamos todos los días y a todo momento, a través de la boca.

Pero, desde el punto de vista de la filosofía y la práctica de la fe budista tiene muchos significados e importante función (facultad) para nuestra vida. Como así también desde el punto de vista de la ciencia moderna tienen muchas investigaciones y estudio al respecto en este tiempo.

Esta nota (tesis) tal vez va a ser muy largo y complejo, pero como primer intento dentro de la SGICH, creo yo, que es necesario el desarrollo y descripción complejo y amplio para poder entender este tema importante para nosotros.

Especialmente con miras al 80° aniversario de la fundación de la Soka Gakkai, o sea estamos atravesando un momento tan histórico en la propagación del Budismo Verdadero al mundo entero junto con el maestro y mentor el Doctor Daisaku Ikeda.

Hacemos el uso de nuestra voz y la boca más que nunca para grabar la nueva

historia del año 2008, para crear una sociedad próspera y la paz del mundo entero.

Por otro lado, el motivo por el cual yo intento desarrollar este tema, nada menos que para que comprendamos bien profundamente esta filosofía de la vida y cambiar nuestro futuro tanto como para uno como para los demás, ésta pequeña nota sirva para promover nuestro movimiento de la SGI en la sociedad chilena.

Por esta razón tomé el atrevimiento de desarrollar e indagar este tema sabiendo que no soy capaz, pero para poder responder y saldar la deuda de gratitud que recibí de la SGI e Ikeda Sensei.

Por último, para desarrollar este tema cito varios pasajes de Gosho y las orientaciones y disertaciones de Sensei. Y como complemento quiero citar algunos textos no budistas.

FUMIYOSHIKOMIYAMA.

El poder de las palabras Por Daisaku Ikeda Para el diario Atacama de Chile

Cuando vívidos recuerdos de mis encuentros con numerosas-personas, cuyas voces y palabras me siguen conmoviendo a lo largo de los años.

Viene a mi memoria, en especial, mi visita a Guilin, una maravillosa región de la China rodeada de escarpadas montañas cubiertas de bruma y surcada por ríos caudalosos.

D u ra nte u n a ca m i n ata , m i s acompañantes y yo encontramos cerca de un río a dos jovenetes de no más de quince o dieciséis años que vendían hierbas medicinales. Llevaban una cesta llena y con voz vibrante invitaban a los transeúntes a comprarlas. "¡Ni hao!" (hola), las saludé. “Ni hao", me contestaron sonriendo; 'ofrecemos todo tipo de medicinas, escojan las que quieran".

Su buen humor me hizo sonreír, y les pregunté: "¿Tienen algo que me naga más inteligente?". Parecieron desconcertadas, pero solo por un instante. 'Lo siento", dijo una de ellas,

"acabamos de vender la última hierba que teníamos para eso'.

Todos nos echamos a reír ante la ingeniosa respuesta y sentimos que nos invadía un cálido sentimiento, como si una suave brisa primaveral nos hubiera rozado. Un proverbio chino dice: 'Incluso una simple palabra pronunciada con bondad puede entibiar el más crudo invierno del corazón".

Recuerdo con cariño que mi esposa y yo terminamos comprando hierbas como recuerdo; a veces me pregunto cómo estarán esas muchachas y sus familias. Creo que el diálogo sincero de vida a vida puede conmover y llenar de calidez mduso el corazón más gélido. El solo hecho de acercamos a una persona y de entablar con ella un diálogo directo y franco puede provocar un gran cambio en su vida y también en la nuestra.

Vivimos hoy en día cada vez más abrumados por un torrente de información carente de toda humanidad, fría y despiadada. Cuanto más dependemos de un estilo de comunicación unidireccional -como la radio, ia televisión o la paiabra escrita —, con más fuerza siento ia necesidad

de enfatizar el valor de la voz humana: la «simple pero preciosa comunicación de una voz con otra voz, de una persona con otra persona; el intercambio de vida a vida.

En una conversación entre dos personas, una de ellas puede formular preguntas o estar en desacuerdo con su interlocutor; eso a la vez puede hacer que este último reconsidere sus propios puntos de vista. Se trata de un proceso dinámico y sumamente variado, que genera satisfacción y entendimiento en ambos participantes del diálogo.

Por mi parte, me encanta hablar con gente de todas partes del mundo.

Siempre aprendo algo nuevo y encuentro estimulante estar abierto a las más diversas maneras de pensar.

Eso significa un profundo alimento espiritual para 5 mí.

Por experiencia sé que, más allá de la incertidumbre inicial o incluso de la q hostilidad que uno puede sentir ante 5 alguien que se acerca a dialogar, si este último lo hace con absoluta sinceridad y habla con la verdad, la otra persona le responderá invariablemente de la misma manera.

Recuerdo que hace algunos años propuse entablar un diálogo con representantes del islam. Algunos de mis amigos trataron de convencerme de que era una empresa difícil; así y todo, yo no podía permitir que esa dase de preconcepto nos detuviera.

Nunca se sabe lo que se puede lograr antes de haber probado. Dije entonces que no hada falta que el diálogo se convirtiera en un debate religioso.

Podíamos empegar conversando sobre los problemas en común que teníamos como seres humanos y enfocarlos desde la cultura y la educación. Otro tema posible era el deseo de paz, pues era algo compartido por todos los pueblos del oibe. Me complace dear que, a partir de aquel momento, he mantenido diálogos con respetados líderes del mundo islámico, y qué los miembros de la SGI de numerosos países han realizado foros de diálogo entre religiones, de ios que participaron representantes del islam, entre otros credos.

Tal vez parezca que mantener una conversación con otra persona es algo común y corriente, sin demasiado peso; pero en realidad constituye la

herramienta más poderosa de que disponemos para generar cambios positivos. Podemos intercambiar ideas en un plano muy humano y personal, sobre una base oe respeto y ce fe en las virtudes esenciales de cada uno.

Todos somos iguales y no hay nadie superior o inferior.

El escritor francés Montaigne amaba el diálogo y mantenía siempre una menta'idad abierta. Decía: "Las contradicciones en el juzgar ni me ofenden ni me alteran; me despiertan solo y ejercitan”.

Para él. el diálogo significaba buscar de la verdad, encontrarla y abrazarla, sin importar de quien viniera. Ya que poseemos dos oídos y una sola boca, quizás deberíamos escuchar dos veces más de lo que hablamos. Pero desde luego, si abrigamos prejuicios y pretensiones de superioridad moral nadie se nos acercará para abrimos su corazón.

A veces, no nos prestan atención o directamente nos ignoran cuando tratamos de establecer un diálogo.

Pero tenemos que recordar entonces que el rechazo y las decepciones son inevitables en la vida, y debemos seguir intentando. Mantener el

diálogo requiere mucha paciencia y p e rs eve ra n c i a . N e c e s i ta m o s desarrollar una gran segundad en nosotros mismos, de modo que, aunque percibamos claramente las emociones que agitan a la otra persona, podamos acercarnos con calma, poco a poco, a su corazón.

Por lo general, el mayor obstáculo para un diálogo fructífero es el apego excesivo al punto de vista propio. Por ejemplo, un distanaamiento entre un padre y su hijo no se puede solucionar mientras el padre vea las cosas como padre, y el hijo, como hijo.

En un diálogo genuino, lo mejor es considerar cualquier tipo de disentimiento como una expresión más de nuestra conexión mutua. Si padre e hijo logran verse a sí mismos como dos personas que comparten un mismo fin (lograr una familia unida), las cosas pueden dar un sorprendente vuelco positivo. Cuanto más elevado sea el sentimien- to en común que nos une, con mayor franqueza podemos abrazar a quienes disienten de nosotros y, de ese modo, asegurar que nuestro diálogo dará resultados sumamente fructíferos.

Los problemas pueden ser de índole estrictamente familiar o alcanzar también el nivel de grandes conflictos internacionales. Cualquiera fuese su envergadura, si las partes involucradas pueden ver las cosas desde una perspectiva elevada y encontrar el propósito en común que las une, será perfectamente posible conducir el dialogo de mane ra positiva hada la solución ce cualquier diferencia.

Tengo la certeza de que los inevitables conflictos de la vida humana se podrían solucionar mucho mejor, si más personas se dedicaran a cultivar el diálogo con perseverancia y amplia disposición. Desaparecerían entonces l o s p re j u i c i o s y s u rg i r í a e l entendimiento; de mismo modo, la guerra cedería su lugai a la paz. El auténtico diálogo permite que los puntos de vista opuestos, que enfrentan a ias personas entre sí, se transformen en puentes que las unen

El poder de las palabras Las palabras poseen una fuerza extraordinaria. Ellas pueden provocar risa o llanto, herir o curar, dar esperanza o causar desaliento, fortalecer o destruir.

En tanto, para producir esos efectos las palabras precisan estar recargadas de senjmientos. Dependiendo de cómo son expresadas, las palabras duras pueden salvar vidas y las palabras bonitas no hacer el más mínimo efecto.

Los gestos, la postura, la entonación de la voz revelan muchos aspectos de la personalidad y del carácter de una persona.

El uso correcto de las palabras es tan importante que afecta todos los aspectos de la vida de una persona.

Entretanto, muchos se preocupan apenas en desarrollar su intelecto y se olvidan de la importancia del lenguaje para mejorar su calidad de vida.

La voz puede ser comparada a un instrumento musical. Un sonido armonioso toca y sensibiliza a las personas al punto de cambiar su

estado emocional y hasta su mismo ambiente.

De la misma forma que la música nunca es ejecutada de la misma manera por arjstas diferentes, cada persona posee su propio esjlo. Es como una música que nunca cesa de buscar la perfección de su arte, cada persona debe estar siempre dispuesta a mejorar la manera de cómo se comunica con los demás.

En una sociedad extremadamente compejjva, las palabras negajvas son más comúnmente ujlizadas que las posijvas.En ese senjdo, la familia y el colegio cumplen un rol importante en la formación de los individuos fuertes que son influenciados o avalados por ese ambiente de competencia.

El conmoviente clamor de Luther King Jr. Las palabras de Marln Luther King Jr., durante la manifestación de Washington en 1963 arrancaron lágrimas de las centenas de millares de personas que lo escucharon.

...“Yo tengo un sueño: que un día esta nación se erguirá y vivirá el verdadero significado de sus principios”. ...”Yo tengo un sueño: Que un día mis cuatro hijos vivan en un país donde no sean juzgados por el color de su piel, sino por su carácter”.

Ese fuerte clamor de King despertó en el pueblo norteamericano una nueva jusjcia, conquistando un amplio apoyo a los ideales de jusjcia e igualdad.

En los colegios, cuando los profesores resaltan más los errores que los aciertos de sus alumnos, y en el hogar, cuando los padres enfajzan los defectos, dejando de elogiar las cualidades de los hijos, los niños jenden a crecer sin ser valorizar sus propias cualidades y de los otros. Ellos acaban por menospreciar su propia vida, buscando siempre algo negajvo en ellos en los demás.

Hay una historia que lustra bien esa tendencia del ser humano. Un hombre deseaba desesperadamente vender su sijo mas no conseguía. Entonces, pidió la ayuda de un amigo, un escritor conocido, para que hiciese un anuncio y lo publicase en el diario. Después de algunos meses el amigo escritor le

preguntó si él había conseguido vender su sijo y él le respondió sorpresivamente, ¿"tú estás loco”?, Y, tu creías todavía que yo vendería aquella maravilla de sijo después de haber leído el anuncio?”.

La convicción de Gandhi La siguiente situación ocurrió a Mahatma Gandhi, el gran defensor de los derechos humanos, cuando luchaba por la revocación de notoria ley en África del Sur. Aprobada en 1907, la Ley exigía el registro de todos los indianos residentes en África del Sur con edad superior a 8 años. Sus huellas digitales eran recogidas y archivadas, se hizo obligatorio andar con la cédula de registro asiájco. La desobediencia significaba severas multas, prisión, perdida del derecho de residencia, y finalmente, la deportación.

Gandhi, buscó directamente al jefe del gobierno y le dice: “ Vine para informarle que lucharé contra su gobierno”.

El general rió con desprecio y respondió:”¿Tu quieres decir que

viniste hasta aquí para decirme eso? ¿Hay algo más que gustarías decir?

Si, afirmó Gandhi claramente. “Yo venceré”.

Perplejo, el general preguntó: ¿Bien, y cómo vas hacer eso?

Gandhi sonrió y respondió: Con su ayuda.

Y fiel a su declaración, Gandhi finalmente consiguió hacer que el general se tomase su aliado en esa causa. Conquistó el respeto del general con su propia integridad y coraje. El estuvo en fin la victoria en la revocación de la Ley. SI NO PUEDE HABLAR BIEN A UNA PERSONA, ES MEJOR QUE NO DIGA NADA. (Teurull - Farmacia del pensamiento, Sonia de Aguiar. Rio de Janeiro, Relume Dumará 1999, pág.

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Una palabra colocada fuera de lugar echa a perder el pensamiento más bonito; Voltaire. En el caso, del propietario sólo pasó a valorar su sijo cuando el escritor mostró sus cualidades.

Hay personas que jenen dificultades en elogiar y hasta el mismo recibir

elogios puede causar un cierto constreñimiento y dejarlo totalmente sin gracia.

En cada encuentro, en cada palabra intercambiada, a las personas le dejan sus marcas unas con otras. Y esas marcas buenas o malas, por más que se intente no se apagan jamás.

De acuerdo con el Budismo, las palabras, juntamente con los pensamientos y las acciones, son uno de los medios por los cuales las personas forman su karma bueno o malo. Así siendo, a las personas que prefieren palabras negajvas, llenas de odio, rencor o envidia, las personas realizan causas y forman un mal Karma en su vida. Felizmente, al contrario también ocurre: todas las palabras posijvas, alentadoras y repletas de benevolencia y humanismo conducen a la formación de un buen Karma.

Las palabras alentadoras de Churchill Durante la segunda Guerra mundial, cuando la propia suerte de Gran B re ta ñ a e sta b a e n j u e g o, u n a exacerbada batalla entre dos hombres que poseían un gran poder de oratoria influyó en el rumbó de la

confrontación. Adolf Hitler y Winston Churchill. Churchill clamó a todos los Británicos a transformarse en aquella “su mejor hora”, elevando la moral e infundiendo la esperanza en el pueblo.

De esa forma, él derrotó a Hitler y a su máquina de guerra nazi.

El Budismo también revela cuatro jpos de conducta verbal que llevan a la formación del Karma negajvo: menjr, a d u l a r, d i f a m a r, y e x p r e s a r s e dudosamente. La adulación, en p a r j c u l a r, co m p re n d e ta m b i é n aspectos como distorsionar o florear la realidad por vanidad, (cf Brasil Seikyo, edición n°1508,15 de mayo 1999, pág. 3)

Por eso, Nichiren Daishonin observa: La desgracia viene de la bica de roa persona y la arruina, en cuanto la buena suerte viene de la mente y le trae honra”. (END, vol. 1, pág. 414.)

Como son resbaladiza y traicioneras las palabras, que una vez pronunciadas o escritas, luego nos obligan a enunciar otras, a fin de aclarar las primeras, y así por delante. Sergio Sant’ Anna En otro trecho de sus escritos, Daishonin también dice: “Las palabras se manifiestan a través del sonido para

expresar su senjmiento en el corazón", (gosho Zenshu, pág. 563). Es todavía: “La voz ejecuta el trabajo del Buda". {ibídem, pág 708). O sea el ofrecer p a l a b ra s ca r i ñ o s a s y s i n c e ra s , fundamentadas en la benevolencia, transmiten esperanzas a las personas y es un acto importante en la prácjca Budista.

La terrible influencia Nazi Adolf Hitler es uno de los personajes que más causaron sufrimiento en la historia de la humanidad. Además de haber causado la muerte de más de 35 millones de personas con su políjca de genocidio (no sólo de judíos, rusos, racialmente inferiores), fue el principal insjgador de la segunda guerra mundial. ¿Como Hitler, que era austríaco y no alemán, consiguió llevar a tantas personas que le aceptaran la prácjca de actos tan abominables?.

Debido a su extraordinaria capacidad de oratoria. Él es considerado uno de los oradores más convincentes de toda la historia de la humanidad.

En el siguiente texto extraído del romance Nueva Revolución Humana, el autor Daisaku Ikeda destaca la

importancia de la seriedad y sinceridad en el diálogo de las personas: Shin-ij dirigió alguna palabras de incenjvo para un miembro ya enfermo

La respuesta de Shin-ichi fue clara y precisa:

- La cuesjón es simplemente la seriedad.

Por favor, tenga una larga vida. La victoria en la vida no es definida por la fama o posición social. Lo que cuenta en el final es la sajsfacción con que vive plenamente su existencia. Su propio aspecto será la comprobación de la maravillosa prácjca de la fe.

Para un joven dice: Nos vamos a volver en los héroes de la prácjca de la fe. Para eso, venza a sí mismo y crie su propia historia de actuación en pro del Kossenrufu. Eso enriquecerá mucho su vida en el futuro.

Cada palabra tocada profundamente en el corazón de los miembros se transforma en coraje y esperanza.

Presenciando esos diálogos, un líder de la organización le preguntó: Oyendo los incenjvos que el señor nos ha dado a los miembros, estoy realmente impresionado por que serían palabras exactas para cada uno de ellos. ¿Cómo podemos también incenjvarlos de la misma manera?

Shin-ichi quiso decir con esa respuesta que no había secreto ni técnica especial. Todo dependía únicamente de la seriedad de la cual surge el coraje y la sabiduría. Además de eso, una persona que actúa con seriedad no hay lugar para bromas, descuido ni negligencia.

Shin-ichi consideraba cada encuentro como si fuese el úljmo con las personas, pues podría nunca más encontrarlas. Por eso, se dedicaba con seriedad y energía para tocar el corazón de ellas a fin de captar sus dificultades y senjmientos, para así corresponderles con incenjvos adecuados y con una fuerte expectajva de su desarrollo.

Los tres coladores Cierta vez llegó un joven a casa corriendo y luego fue a decir a su madre:

Madre, madre, deja que te voy a contar lo que ocurrió con Joaqulnclto!

El joven, sonriendo sin gracia se fue distanciando de la madre, mas esta le indagó:

Antes que su hijo hablara alguna cosa, la madre luego preguntó:

Mi hijo. ¿Qué me quiere decir de Joaquincito?

Tú ya pasaste por el colador lo que me vas decir?

Nada, nada mamá. El Juancito es un buen amigo.

El joven, sorprendido con las palabras de su madre, quiso saber que “coladores” eran esas: ¿qué coladores son madre?

El primero es el colador de la verdad.

Lo que tú me vas a decir es la verdad?

Bien dice el joven, yo...(silencio) Tiene más coladores mamá?

Tiene si, el segundo colador es del beneficio. Lo que tú me vas a decir va hacer bien para Joaquincito, para j o para alguna otra persona?

Hum...Hum...bien, jene más coladores?

Si, el tercer y úljmo de ellos es el colador de la necesidad. Yo requiero saber aquello que tú me quieres decir?

Conclusión “Las personas inteligentes hablan de ideas, las personas pequeñas hablan de cosas (materiales) y las personas mediocres, hablan de otras personas”

El poder de la voz Sé que las voces de los coros de Chubu imparten tremenda esperanza y coraje a innumerables personas. Hace catorce años (en 1993), el doctor Nicholas Gier,profesor emérito en Filosofía de la Unitudios religiosos, visitó nuestro centro cultural de Chubu en Nagoya. En esc momento, las integrantes del Coro Nakayoshi estaban ensayando, y el doctor Gier dijo que se había emocionad» al escuchar sus voces.

Conmovamos c inspiremos a la gente con nuestra voz.. Por favor, hagan bro-- tar la voz desde lo profundo del corazón, para que se oiga a lo ancho y a lo largo. Necesitamos armarnos de una voz resonante y potente, pues "la voz lleva a cabo la tarea del Buda V Confío en que nuestros miembros de Nagoya, de la prefectura de Aichi y de la región de Chubu avancen audazmente - en conjunto. Ya sea cantando en el coro o en cualquier otra actividad, ¡desenvuélvanse con orgullo y confianza! ¡Aprovechen esta vida al máximo, haciendo de cada jornada un nuevo amanecer glorioso, coronado del sol más deslumbrante! ¡Tres hurras para el Coro Nakayoshi y para el Coro Góndola!

Desde hace ya tres décadas, el doctor Gier viene usando mi libro, “Budismo en el primer milenio”, como material de estudio en una de sus cátedras de la Universidad de Idaho. Cuando oyó cantar a las señoras de la Soka Gakkai de Aichi, confirmó que nuestra filosofía y nuestro movimiento budista eran genuinos. Hace poco, el doctor Gier dijo al presidente del Centro Bostoniano de Investigaciones para el Siglo XXI, Masao Yokota, que hasta el día de hoy, de solo recordar aquel ensayo coral, volvía a revivir esa misma emoción. Lo impresionaba "ver mujeres tan inspiradas trabajando en unión, entonando una música tan virtuosa ”, y esa percepción lo había llevado a "adquirir una imagen muy positiva de ia Soka Gakkai", El doctor Gier está dedicado a investigar las religiones mundiales y los conflictos religiosos; apoya de todo corazón el movimiento de la Soka Gakkai y aprecia la enorme importancia de los valores que representa nuestra filosofía. Ha dicho al señor Yokota: Creo que un humanismo religioso como el que se encuentra en el Budismo, y especialmente en la SGI, es la mejor plataforma para la paz mundial. Lo que produce la violencia religiosa es el enfoque fundamentalista de la religión, que lleva a

postular que una región es mejor que la otra. La SGI ha madurado hasta tal punto, especialmente bajo la conducción del presidente ikeda, que en ella no subsiste la idea de la superioridad religiosa o de las posiciones excluyentes; es notable.su apertura y su disposición a dialogar con otras religiones y a hacer intercambios con otras visiones dei mundo.

Como indican las palabras del doctor Gier, los pensadores más l ú c i d o s « I c i m u n d o e stá n observando nuestra filosofía y nuestras acciones con actitud de sincera valoración y confianza.

Cómo han cambiado las épocas...

Dicho sea de paso, en abril de este año y como representante «le ustedes, recibí un doctorado honorario en letras y humanidades de la Universidad de Wisconsin en Milwaukee, de los Estallos Unidos.

Hasta la fecha, el presidente Ikeda ha recibido doscientos quince lindos académicos, que son doscientos treinta y cinco si, además, se cuentan los que ya han sido confirmados y cuya imposición está prevista para el futuro inmediato.

Asimismo, la UWM me notificó que en el corto plazo comenzará a dictar una materia titulada “Gandhi, K.ing, Ikeda: perfiles de transformación social no violenta". Los miembros de la SOI de ¡os Estados Unidos están muy satisfechos con esta noticia.

LA VOZ (KYO) La recitación del Nam Myoho Rengue Kyo es uno de los elementos principales de la práctica religiosa de la SGI, debido a que Nichiren (1222-1282) señaló que su entonación es el camino directo hacia el logro de la Budeidad. Nichiren explicó que el principio que rige las funciones de la vida en el universo, es la Ley Mística, a la cual denominó Nam Miojo Rengue Kio. Por ello, destacó: “El alma de Nichiren no es otra cosa que Nam Miojo Rengue Kio”. (NICHIREN: Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio, Soka Gakkai, 2008, pág. 433.)

El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, afirma: Entonar Nam Miojo Rengue Kio es fusionarnos con la Ley Mística. Es una práctica budista que integra nuestra vida con la Ley Mística. Y a la vez, es una batalla para vencer la oscuridad i n n ata q u e n o s i m p i d e experimentar esa fusión.

Cuando, mediante la fe, derrotamos la oscuridad de la ilusión y de la ignorancia, y

vivimos en inseparabilidad con la Ley Mística, el infinito poder de dicha gran Ley se despliega en nuestra propia vida. Este es el beneficio inimaginable de hacer Nam Miojo Rengue Kio. Entonar Nam Miojo Rengue Kiocon espíritu de búsqueda en la fe es la esencia de la práctica de recitación establecida y propagada por Nichiren. 'Lo importante esel corazón', nos asegura. Por lo tanto, con respecto a la práctica del doimoku, lo fundamental es hacer surgir una fe valiente para vencer la ilusión, sin dejamos vencer por los tres obstáculos y los cuatro demonios".

(IKEDA, Daisaku: Conferencias sobre "El logro de la Budeidad en esta existencia", Daibyakurenge, Tokio, marzo 2006.)

La Voz (KYO) En general, las personas asocian la práctica budista con la meditación silenciosa y reflexiva. Sin embargo, Nichiren enfati- zó: “La voz realiza la tarca del Buda". (Registro de las enseñanzas transmitidas oralmente,

trad. por Burton Watson, Tokio, Soka Gakkai, 2004, pág. 4.) Por ello, Nichiren puso énfasis en la recitación y la entonación del rezo, es decir la articulación sonorizada del voto religioso, como postura esencial, en lugar de la meditación silenciosa.

Asimismo, se centró en hacer emerger el potencial más elevado del ser humano en beneficio de la huma¿^ nidad, en lugar de limitarse a la mera exploración del alma o v> abstracción espiritual.

El ser humano usa su voz para expresar y transmitir su estado de vida interior, ya sea de alegría, gratitud, desesperanza o de-1 terminación. Es posible que el acto de “orar" haya surgido de la súplica, el llanto o la manifestación de agradecimiento, expresiones prácticamente instintivas que se dirigían a las inescrutables fuerzas de la naturaleza. De la misma manera, a través del uso de la voz, el ser humano ha dado expresión eseneiala sus sentimien- tos y a su deseo de armonizar con todas las formas de vida. La voz es esencial para que el ser humano se conecte con su yo, con las demás personas y con el universo que vibra al ritmo de la vida v de la muerte.

Nichiren consideró que la esencia de las enseñanzas del budismo estaba contenida

en el Sutra del loto, que exponía guias de un valor universal imperecedero y el principio de que todas las personas podían lograr la Budeidad, es decir, que todo ser humano era intrínsecamente un buda iluminado.

Nichiren consideró que los cinco caracteres chinos del titulo del Sufra del loto, "mió’’, “jo”, "ren”, “gue”, y "kio”, corporificaban la esencia de la enseñanza de la Ley Mística, gracias a la cual Sakamuni y todos los hudas habían logrado la iluminación. Así. cuando el 28 de abril de 1253. Nichiren estableció la práctica de entonar Alam Miojo Rengue Kio. proclamó que esta constituía un proceso a través del cual las personas podían hacer realidad la promesa de la iluminación universal. De ese modo, Nichiren instauró una forma de práctica que permitía a todas las personas lograrla Budeidad. más allá de su condición social o nivel de educación. La nueva doctrina atrajo a un gran número de personas que se reunieron en torno a Nichiren y se convirtieron en seguidores y practicantes de sus enseñanzas. Entre sus discípulos se contaban expertos en las enseñanzas y en la historia del budismo, como también campesinos con escasa instrucción, que no sabían leer ni escribir.

Aun hoy. es sorprendente la enorme diversidad de practicantes del budismo de Nichiren.

La Ley Mística Nichiren alentó a sus seguidores a que tuvieran fe en que la entonación de Nam Miojo Rengue Kio que haría emerger en ellos la naturaleza de buda inherente, mediante la cual podían acendrar su sabiduría, coraje, convicción, vitalidad y amor compasivo, además de superar los desafíos de la vida diaria y establecer un estado de inamovible felicidad en este mundo.

Entonces, ¿qué significa Nam Miojo Rengue Kio? La frase puede traducirse literalmente como “Yo me consagro al Sufra del loto de la Ley prodigiosa". Nichiren explica el profundo significado de cada uno de los caracteres que componen esta expresión en varios de sus escritos, pues dejó los más diversos tratados, peticiones. registros de conferencias, y también, cartas dirigidas a sus creyentes.

“Nam" (variación fonética: namu) deriva del sánscrito y significa "consagrar la vida". El resto de la frase. Miojo Rengue Kio, es la pronunciación en japonés de los caracteres chinos que conforman el titulo del Sutra del loto, cuya forma en sánscrito es Saddharma- pundarika-sutra ["Sutra del loto blanco déla ley prodigiosa").

Nichiren afirma que la frase completa fusiona elementos del sánscrito y del chino.

Al incluir elementos de culturas y civilizaciones diversas en sus enseñanzas, pone de manifiesto la universalidad del budismo que él expuso.

"Miojo" corresponde a saddharma. y se puede traducir como ék.y mística o prodigiosa". En una de sus cartas, Nichiren escribe: ¿\hora bien, ¿qué significa mío? Es sencillamente la naturaleza misteriosa de nuestra vida, momento a momento, que la mente es incapaz de comprender, y las palabras no pueden expresar". (Writings of Nichiren Daishonin. Tokio. Soka Gakkai, 1999, vol. 1, pág.4) Además. Nichiren asevera que el ideograma "mio" posee tres significados: abrir, estar perfectamente dotado y revivir. “Jo" es el dharma o ley ¡juntos, los dos caracteres de miojo se refieren a la Ley Mística. El presidente de la SGI, Daísaku Ikeda, expresó: “El gran poder de la Ley Mística (...) lo abarca todo, extrae las posibilidades más positivas de cada situación, transforma todo hacia el bien, renueva e instila nueva vida a todas las experiencias".

Nichiren explica que mío representa la muerte, y jo, la vida, puesto que el budismo considera que la continuidad de la vida

contiene esos dos aspectos: el activo y manifiesto y el latente e intangible. Dicha continuidad está compenetrada y determinada por la ley de la causalidad, o la causa y el efecto, que Nichiren relaciona con la flor del loto o rengue, en japonés.

El loto da semillas cuando los pétalos de su flor se abren; eso simboliza el principio de la simultaneidad de causa y efecto.

Según este principio, las causas creadas influyen en los aspectos más esenciales de la vida, debido a lo cual las personas experimentan los efectos de sus pensamientos, palabras y acciones. De acuerdo con la concepción budista, ello significa que la persona que practica la Ley Mística obtiene la causa y el efecto de la B u d e i d a d s i m u l tá n e a m e n t e . L a característica de la flor del loto, pura y resplandeciente a pesar de las aguas fangosas en que crece, simboliza la naturaleza más elevada del ser humano, que se manifiesta cuando este lucha en la difícil y rigurosa realidad que imponen la vida cotidiana y la sociedad.

Finalmente, "kio” significa “sutra”, es decir, las enseñanzas transmitidas por el Buda. Kio se escribe con un ideograma chino que denota la urdimbre o fibras verticales de un telar. Nichiren escribe: "'Kio' representa la palabra y la voz de todos los seres vivientes

[...] También se puede definir como lo constante e inmutable de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro".

Por otro lado, Nichiren relaciona los caracteres de Nam Miojo Rengue Kio con las partes del cuerpo humano: la cabeza, la garganta, el pecho, el vientre y las piernas, respectivamente. Eso indica que el principio místico o Ley que guía y gobierna el cosmos es inseparable de la realidad concreta de nuestra vida.

Cuando las personas entonan la Ley Mística y hacen emerger una condición de suprema elevación e iluminación, logran inspirar de manera natural a quienes las rodean e incentivan en los demás el deseo de cultivar una existencia más elevada, creativa y llena de misericordia. Esa relación positiva se acrecienta cuando las personas expresan su mutuo reconocimiento por la dignidad y el valor infinito de todo ser humano. Nichiren describe este proceso con la siguiente metáfora: “(C)uando canta un pájaro enjaulado, las aves que vuelan en el cielo sienten su llamado y se reúnen a su alrededor. Y cuando las aves lo rodean, el pájaro busca la libertad. Cuando entonamos la Ley Mística con nuestra voz,

infaliblemente nuestra naturaleza^ Buda siente el llamado y aflora". (NICHIREN: Los escritos de Nichiren Daishonin, Tokio, Soka Gakkai, 2008, pรกg. 929.).โ ฉ

Usemos nuestra voz para llevar a cabo la tarea del Buda A conUnuación se transcribe el discurso pronunciado por el presidente de la Soka Gakkai Internacional, Daisaku Ikeda, durante la 7a Reunión de la Sede Central para Responsables, realizada en el Centro en Memoria del Presidente Makiguchi, Hachioji, Tokio, el 24 de mayo pasado.

Ante todo, quiero dedicar unos poemas b re ve s a a l g u n o s d e n u e st ro s representantes de la SGI que nos visitan desde el exterior: Tu elevado estado de Budeidad perdurará eternamente, mientras oras por la felicidad de tus camaradas de Italia.

Amigo, colmado de orgullo, siente la felicidad de vivir, bien erguido y en marcha por el kosen-rufu de tu hermosa tierra alemana.

Que la gloria sea tuya noble camarada del Reino Unido Tu vida reboza de alegría año tras año.

Los beneficios de trabajar por el kosen-rufu resplandecerán por siempre en tu vida, valiente camarada que viajas infatigablemente por toda Norteamérica.

(Gracias por todos sus esfuerzos!

(Voces emocionadas de compromiso y valenla) Ahora, escuchemos interpretación del coro.

(A continuación, acompañados de la Orquesta de Vientos Gloría de la Soka, el Coro Masculino de Kansai perteneciente a las agrupaciones musicales de la DJM interpretó el tradicional tema de Gakkai "Canto de la dignidad intrépida", y la canción de Kansai "Un délo siempre triunfar.

Después de la actuadón, el presidente Ikeda, a modo de agradecimiento, entregó a representantes de ambos grupos gorras y guirnaldas). iQuiero agradecer al Coro Masculino de Kansai por su actuación espléndida y

triunfal! Y ¡muchas gracias, de verdad, a la Orquesta de Vientos de la Soka!

El filósofo del renacimiento norteamericano Ralph Waldo Emerson (1803-1882) escribió: “La música más dulce es la voz humana cuando pronuncia los tonos vitales e instantáneos de la ternura, la verdad o el coraje”. Esto es válido también con respecto a sus maravillosas voces cantoras, a su espléndido coro masculino... No hay melodía más emotiva que el timbre valeroso y comprometido de las voces de la Soka Gakkai, que resuenan con la cualidad de la fe. Ustedes inspiran a todos con su canto.

"La voz lleva a cabo la tarea del Buda".

Nuestra lucha por el kosen-rufu tiene que ver con usar la voz para acometer la tarea del Buda. Derrotemos las fuerzas de la violencia y la barbarie con el poder de la cultura, con el poder de nuestra voz y de nuestra música, y ampliemos nuestra red dedicada a la causa del bien.

Como la cascada En junio de 1971, hace 36 años, visité las cascadas de la garganta del Oirase, en la prefectura de Aomori, con un grupo de representantes de toda la región de Tohoku.

Hoy, a poca distancia de esa cascada se

erige el Centro de Capacitación de Tohoku, perteneciente a Aomori.

Los poetas encuentran poesía, dondequiera que vayan... Ven algo, sienten algo y enseguida brotan los versas desde lo profundo de su ser. Esto puede ocurrir en mitad de la noche. Muchas veces he tenido esta experiencia y le he pedido a mi espesa que tomara nota de los versos que venían a mi corazón espontáneamente...

Ese día de 1971, en Tohoku, vi el poderoso torrente de agua que caía a pico desde la cat$ compuse este poema: Como la cascada, infatigable.

Como la cascada, valeroso Como la cascada, exultante.

Como la cascada, majestuoso.

Un hombre debe tener el digno porte de un soberano.

Muchos años más tarde, en junio de 1994, la célebre Universidad de Glasgow, en Escocia, me confirió un doctorado honorario. En el venerable salón de esta institución precursora de la educación superior, se llevó a cabo una ceremonia de imposición tan solemne como magnífica, y todo el acontecimiento, en sí, fue de verdad impactante... Lo viví como un honor

incomparable. Los que me acompañaron en esa ocasión también se sintieron conmovidos por los preparativos.

El doctor J. Forbes Munro, por entonces secretario del Senado de la Universidad, leyó la citación del premio, en la cual mencionó mi poema sobre la cascada de la garganta del Oirase. Lo había leído en una antología de mis poemas traducida al inglés por el respetado académico Burton Watson. El doctor Munro decidió que esos versos eran una adecuada descripción de mi vida.

Cuando finalizó su estupendo discurso, el auditorio estalló en aplausos.

El fin de semana pasado (19 y 20 de mayo), el doctor Munro, que actualmente se encuentra efectuando un prolongado viaje por el Japón, viajó a la prefectura de Aomori, donde compuse el referido poema.

Mientras estuvo allí, también dictó dos conferencias auspiciadas por el Seikyo Shimbun. Estoy al tanto de todos los encuentros que mantuvo con nuestros miembros en dicho lugar. En Aomori hay una subprefectura llamada Victoria Constante, que abarca las ciudades de Towada y Misáwa; varios integrantes de la División de Señores de este lugar recibieron al doctor Munro '“'entortando una versión coral de “La cascada". Y supe que este gesto

lo conmovió profundamente. Hoy, quiero que ustedes también la escuchen.

(A continuación, el Coro Masculino de Kansai interpretó “La cascada”, basada en el poema breve del presidente Ikeda).

Takeo Sakurada, oriundo de la prefectura de Aomori y miembro de la banda musical de la Soka Gakkai en los días pioneros de nuestro movimiento, compuso esta melodía fascinante un año después de que yo escribiera los versos. Hoy. el señor Sakurada es vicerresponsable de la División de Artistas de Kanagawa.

Ayer (23 de mayo), el doctor Munro también recitó el poema "La cascada” ante un encuentro de estudiantes de las Escuelas Soka de Kansai. Los exhortó, con toda su alma, a ser intrépidos, constantes, valientes, alegres y orgullosos como la cascada.

Estoy muy feliz de haber podido escuchar al Coro Masculino de Kansai, aclamado como el mejor de todo el país. ¡Gracias!

La voz

Traducción no oficial del ar]culo “Plants also hear voices” publicado en el seikyo Times No. 365. Pág. 22.

Las plantas también “escuchan” voces Aunque suene esto muy sorprendente se está tornando cada vez más claro que las plantas, también, “escuchan” música y voces. Hay datos experimentales que muestran que a las plantas les gusta la música y que su crecimiento sea acelera cuando están expuestas a música agradable, voces alentadoras y palabras de elogio. Es tan así que empezaron a aparecer métodos de culjvo de plantas con música.

Parece que las plantas prefieren la música de Bach y la música clásica en general y que, mejor que a cualquier otra, responden a la música india.

También hay una técnica por la cual se mide con un aparto la carga eléctrica de los organismos vegetales, luego se introducen los datos obtenidos en un mecanismo de audio que, a su vez, produce un

sonido correspondiente en un micrófono. Los testeos realizados con este aparato revelo que las plantas responden con una sensibilidad increíble a los senjmientos y acciones de las personas en su vecindario. En un c a s o, s e d e s c u b r i ó q u e a l acercarse una persona que había hecho daño a una planta parjcular o a plantas a su alrededor, la planta emijó una voz semejante a un grito de tristeza (producido por la vibración eléctrica del organismo).

Si las plantas oyen y responden a las voces, es inconcebible que los seres humanos prescindan de ellas. Es a través de hacer reiterados esfuerzos para conservar y dar aliento a los demás que nosotros podemos crear personas capaces y expandir círculos de amistad.

El budismo enseña que la voz hace la labor del buda. Por la causa del kosen-rufu y por el bien de la sociedad, nosotros alzamos nuestras voces y apelamos a los demás. De esta forma, basados en

la Ley Misjca, hemos propagado la voz de la jusjcia cada vez más.

Este es el camino que deberíamos emprender – el camino que concuerda con la Ley del Universo.

Esta era puede parecer, en un primer golpe de vista, altamente estable y firmemente establecida; sin embargo, en realidad, nosotros estamos viviendo una sociedad extraordinariamente fluida y transitoria. Las personas viven con sensación de inseguridad y, ansiedad. Por lo tanto, si podemos revelar claramente el curso correcto para la humanidad, proclamando con altas voces. “¡Aquí está el camino correcto – el camino de la seguridad!”

Seremos los campeones que podremos guiar el camino hacia la próxima era.

La voz

Cuando preparaba estas disertaciones, compuse unos versos: Cada mañana, cada tarde Cuando nuestra voz recita Las frases de “Hoben” y “Juryo”, Nos solazamos en el canto del universo.

El gongyo que realizamos por las mañanas y las tardes es una ceremonia que fusiona el microcosmo de nuestra vida con el macrocosmos del universo, en una melodía coral. El sonido de la Ley Mísjca, de las voces que resuenan en el daimoku, es un “canto universal”.

Cada mañana y tarde, nos sumergimos en la sinfonía de la Ley Mísjca que reverbera por todo el universo, Los Budas, bodhisaˆvas y funciones protectoras que existen a lo largo de las tres existencias y de las diez direcciones nos inundan de

protección y de alabanza. Con esta confianza inamovible, espero que cada uno de ustedes viva al máximo, con plena alegría. Este es mi ardiente deseo.

Como dije la úljma vez, los que nos dedicamos al kosen-rufu siempre estamos junto al buda. En una época que muchos definirían como un infierno de soledad”, estamos siguiendo un camino de paz y de tranquilidad sin precedentes, un camino de dicha eterna.

Por otro lado, ahora hay amigos, Bodhisaˆvas de la jerra, en cada rincón del mundo. En todas partes existen camaradas que comparten nuestra más sincera aspiración. En verdad, estamos viviendo de la forma más esplendida y más noble.

Los que nos dedicamos a este camino insuperable podemos encontrarnos con el noble buda en cualquier momento y lugar. A parjr del fragmento de Sutra que vamos a estudiar esta vez,

podemos comprenderlo mucho más profundamente todavía.

El espíritu de desear ver al Buda.

Desde la perspecjva del Buda, el nirvana es un medio hábil. En verdad, el Buda siempre se halla a nuestro lado. A la gente le cuesta mucho comprender esta verdad.

Pero cuando el Buda muere, los hombres dan paso a un ferviente espíritu de búsqueda hacia el buda, lo echan de menos y ansían verlo.

Después de aliviar la aflicción de la gente al decirle “doy la apariencia de entrar en el nirvana, como medio hábil”, y de revelar el significado de su muerte, el Buda brinda palabras de profunda benevolencia.

Es como si dijese: “Después de que yo me muera, la gente depositara ofrendas ante mis reliquias y querrá verme con todo su corazón. El que haga surgir un serio y sincero espíritu de búsqueda hacia el buda podrá verme sin falta. Yo apareceré aquí, sobre el pico del Águila, con

muchos discípulos”. Estas palabras transmiten profusamente la preocupación del Buda por todos los que vivirán en el mundo después de su muerte.

La relación entre un buda y sus discípulos no se limita a una sola existencia. Fundamentalmente, el vínculo de maestro y discípulo se manjene por toda la eternidad, a través de pasado, presente y futuro. Yo estoy siempre con el p r e s i d e n t e To d a ; p u e d o entenderlo por haber luchado como lo hice.

Aunque el Buda este bien cerca, es imposible percibir la relación que tenemos con él, si nos quedamos de brazos cruzados esperando.

Este fragmento del Sutra esclarece, concretamente, la postura que hay que tener hacia el Buda.

En primer lugar, dice: “consagra ofrendas a mis reliquias, a lo ancho y a lo largo”. Esto no debería tomarse como un aliento a realizar ofrendas en un senjdo literal. En cambio, enseña la

importancia de tener un vínculo directo con el buda a través de la fe.

La ofrenda más esencial que podemos hacer al Buda no consiste en venerar sus restos. Por el contrario, consiste en ser dignos herederos de su vida. De esta manera, indica la vastedad de la Ley sin parangón, con respecto a la cual él ha podido iluminarse.

Es la tercera vez, dentro del capítulo “medios hábiles”, en que Shakyamuni se refiere a una Ley que nunca antes se ha conocido o sobre la cual nunca antes nadie se ha logrado iluminar. ¿Por qué Shakyamuni le dice tres veces lo mismo a Shariputra, desde el comienzo del capítulo?

Para los que escuchaban la voz y para los pratyekabuddhas, la “sabiduría de los budas” era una enseñanza “infinitamente profunda e inmensurable” que no podían comprender. Shakyamuni quiere comunicarle desesperadamente a Shariputra y a los demás que existe un plano de

sabiduría tan vasto, que escapa a su imaginación.

Por eso reiteradamente alude a la existencia de una gran Ley nunca a n t e s c o n o c i d a o l o g ra d a .

Shariputra y los demás no logran captar la vasta sabiduría del buda, porque siguen dándose por sajsfechos con su propia sabiduría superficial. Por ese mojvo, Shakyamuni generosamente les explica lo prodigiosa que es la sabiduría de los budas.

Alguien que dice: “ya lo explique una vez; es suficiente”, es una persona falta de misericordia. Hay que seguir dialogando hasta que la vida del otro cambie. Lo que cuenta es lograr el objejvo propuesto; hablar solo desde la perspecjva de la propia sajsfacción no jene ningún senjdo.

A medida que Shakyamuni iba pronunciando cada palabra, seguramente estaba observando los cambios que se producían en el rostro de Shariputra. Mientras iba elogiando una y otra vez la

sabiduría de los budas, sin falta estaba esperando que en el corazón de Shariputra brotara un gran espíritu de búsqueda.

Shariputra, como es de suponer, conocía ya la grandeza de Shakyamuni antes de llegar a este instante crucial. Pero su senjdo de respeto a la inmensa sabiduría del buda, así como su propio espíritu de búsqueda, jenen que haber crecido a parjr de escuchar a Shakyamuni exponer el capítulo “medios hábiles”. “a, cuanto quisiera escuchar esta “Ley nunca antes conocida…”, habrá pensado p r o b a b l e m e n t e S h a r i p u t ra , mientras en el surgía un “espíritu de búsqueda nunca antes conocido”.

Orar por la felicidad de los demás. “sus palabras son suaves y amables” quiere decir que, para los interlocutores del buda, su forma de hablar era así de considerada. Son palabras que, así como conservan la ternura, al mismo jempo resuenan con poderosa y penetrante convicción.

Con estas palabras, el buda hace que la gente experimente alegría.

Y consigue que comprenda lo que él desea decirle. Aunque expresa esto con respeto a las enseñanzas (previas al Sutra del Loto) que expuso “de acuerdo con la c a p a c i d a d d e l o s d e m á s ”, igualmente nos brinda una importante guía. “suave y amable” no jene que ver con la simple cortesía. Estamos hablando de palabras totalmente disjntas de las expresiones obsequiosas que solo buscan agradar. Hay palabras que pueden pulsar una cuerda en el corazón de los demás, que conmueven a la gente. Y son las que surgen de la comprensión del senjr ajeno.

Es más, ya que, en lo profundo de su ser, todos desean la verdadera felicidad, las palabras pronunciadas con la ardiente oración de que alguien sea feliz son siempre “suaves y amables”, aun cuando se trate de términos fuertes o enérgicos.

El Daishonin dice:

Aunque uno recurra a palabras duras, si ellas ayudan a la persona a la cual van dirigidas, son dignas de ser tomadas como veraces y jernas. Del mismo modo, aunque uno use palabras suaves, si lasjman a la persona a la cual van dirigidas, en realidad son engañosas y crueles.

Las doctrinas budistas predicadas por los eruditos de esta época son consideradas por todos como palabras suaves, pero en verdad son engañosas y crueles. Y lo digo porque se apartan del Sutra del Loto, que corporifica la verdadera intención del buda.

Aun palabras que, superficialmente, parecen muy amables pueden ser perversas y destruir el corazón de una persona. En cambio, hay palabras fuertes que pueden enjbiarnos el alma.

Hay un dicho según el cual el buen consejo lasjma al oído y el buen remedio sabe amargo. Hay que cuidarse de las palabras de adulación: son peligrosas.

Llevar a cabo un dialogo lleno de esperanza en una sociedad privada de “palabras veraces”. ¿Cuáles son las genuinas palabras “suaves y amables”? para saberlo no hay que fijarse en como suenan, sino en el valor que las impregna y en el corazón con que han sido proferidas.

En la sociedad actual, se oyen pocas “palabras veraces”. Estamos cubiertos de palabras nacidas en el interés egoísta, en la especulación; estamos rodeados de palabras desjnadas a herir, a manipular con caprichos. Hoy en día no se oyen palabras veraces, nacidas en lo más profundo del corazón y capaces de abrirse paso directo hasta el corazón del otro.

Las palabras sinceras y verdaderas coinciden perfectamente con las acciones del que las pronuncia. Las palabras veraces son las que surgen de la convicción personal, sobre cuya base hemos vivido.

Poseen vida y brotan de un corazón vivaz y exuberante.

Nikko Shonin advirjó sobre los peligros de entregarse a la “charla vana y ociosa”. También el presidente Toda decía que las palabras que no se basaban en la fe eran como el humo.

En conclusión, las “palabras suaves y amables” se refieren a las que se dicen de buena fe. Estas palabras son sinceras, serias, correctas y re s p e t u o s a s . D i r í a m o s q u e “palabras suaves y amables” son las que transmiten claramente lo que uno quiere decir.

Un poeta ha dicho: “las palabras ásperas apuntan a sus débiles cimientos”. La forma considerada de hablar es señal de confianza en uno mismo.

Emprendemos un dialogo digno y colmado de convicción, sin jamás perder la compostura, el “autocontrol” y el buen senjdo del humor. Este dialogo es la verdadera “arma” de un budista.

La confusión en el lenguaje revela la confusión de nuestra sociedad.

En una época que carece de “palabras veraces”, nuestro

movimiento, basado en el dialogo, ha pasado a ser una gran luz de esperanza para todo el mundo.

La voz.

Entre los veinjocho capítulos, el “Hoben” y el “Juryo” son los más sobresalientes. Los otros son, en un senjdo, como ramas y hojas de esos dos capítulos. Por lo tanto, para su recitación habitual, le recomiendo que pracjque la lectura de las partes en prosa de los capítulos “Hoben” y “Juryo”.

Nos enseña que, como los capítulos segundos y dieciséis consjtuyen el fundamento de los veinjocho capítulos del Sutra, son los que hay que leer diariamente.

El gongyo y el daimoku son las raíces que, por así decirlo, les permijrán converjrse en arboles imponentes. El árbol de su vida se fortalece y se agranda como resultado acumulajvo de la prácjca conjnuada de gongyo y de daimoku. Tal vez no nos sea posible apreciar el desarrollo de un día al otro, pero, la nutrición cojdiana que representa la pracjca conjnua permijrá que su vida llegue a ser vasta y elevada

como un árbol majestuoso. A medida que mantengan la prácjca firme, irán culjvando un estado de vida de absoluta e indestrucjble felicidad.

Sin embargo, como cite antes y como es obvio, los capítulos “hoben” y “Juryo” para refutar “refutar” su significado superficial y “valernos de” el profundo mensaje implícito en dicho capitulo. Cuando leemos estas dos partes desde el punto de vista del budismo de Nichiren Daishonin, refutamos su significado superficial; es como si dijésemos: “el Sutra del Loto de Shakyamuni no jene el poder de brindar beneficios en el úljmo día”.

Al mismo jempo, desde la p e rs p e c j v a d e l D a i s h o n i n , también lo leemos para “alabar la grandeza del gohonzon”. Esta forma de leerlo corresponde a “valernos de” y “tomar prestadas” sus palabras.

Si bien hay argumentos muy escrupulosos que respaldan y fundamentan esta explicación, por

a h o r a q u i s i e r a c o n fi r m a r, simplemente, que al leer los capítulos “hoben” y “Juryo” lo hacemos desde el punto de vista del budismo del Daishonin.

Sus voces que invocan llegan a los budas y bodhisaMvas de todo el universo.

Imagino que algunos de ustedes estarán preguntándose de que manera puede producir beneficios el hecho de recitar pasajes de un Sutra, cuando uno no comprende lo que está leyendo. Si me permiten, quisiera tranquilizarlos asegurándoles que, con absoluta certeza, llevar a cabo esta prácjca es causa de beneficios.

El Daishonin afirma: Un lactante no conoce la diferencia entre el fuego y el agua; no puede disjnguir entre un remedio y un veneno. Pero, cuando succiona la leche materna, es su vida la que se nutre y recibe sustento. Aunque uno no sea versado (en los diversos Sutras), si escucha aunque sea un solo ideograma o una sola frase del

Sutra del Loto, sin falta manifestara la budeidad.

Así como un bebe crece sin darse cuenta a medida que toma la leche materna, si invocan seria y sinceramente la Ley Mísjca, con fe en el Gohonzon, su vida sin falta b r i l l a ra c o n i n m e n s u ra b l e s beneficios y buena fortuna.

Para citar otro ejemplo: los perros conocen un lenguaje propio de la especie canina; las aves jenen su forma de comunicarse, a través de los sonidos que emiten los pájaros.

Las personas no podemos comprender estos lenguajes, pero cada perro se comunica con sus semejantes y cada pájaro puede “hablar” con sus congéneres. Del mismo modo, aunque algunos no enjendan la jerga cienlfica o no sepan hablar en determinado idioma, si hay otros que se comunican sin ningún problema en dichos lenguajes.

En esta misma línea de pensamiento, podría decirse que, cuando hacemos el gongyo o invocamos daimoku, estamos

hablando en un “lenguaje” propio del estado de buda o de los bodhisaˆvas de las tres existencias y de las diez direcciones. Y, en respuesta, todo el universo nos envuelve en la luz de la buena fortuna.

Al mismo jempo, es totalmente cierto que, si uno estudia el significado del Sutra basándose en la prácjca y con espíritu de búsqueda, puede profundizar muchísimo más aun su convicción y su fortaleza en la fe.

U n a p r á c O c a p a r a l a revitalización.

Cuando hacemos el gongyo e invocamos daimoku, estamos realizando una ceremonia en la cual alabamos al buda original y a la gran Ley de Nam-Myoho-rengekyo. En cierto nivel de análisis, podría decirse que el gyongo es un poema o un himno de la más intensa y suprema alabanza a Nam-myoho-renge-kyo, la ley fundamental del universo, y al buda. Y, a la vez, cuando hacemos el gongyo, también estamos

elogiando la vida eterna del universo y el estado de buda que hay dentro de nuestra propia vida.

El presidente Toda manifestó, en una oportunidad: Cuando nos volvemos hacia el este y agradecemos a las funciones protectoras del universo (en la primera oración), en ese mismo lugar y en ese mismo momento las deidades budistas que hay en n u e st ro p ro p i o co ra zó n s e manifiestan en el universo. Y luego, cuando enfrentamos el gohonzon en la segunda oración, todas las funciones protectoras se sientan con nosotros, a nuestras espaldas.

Si yo ensalzara a las funciones protectoras ahora mismo, al margen de si es de mañana o de noche, todas ellas se sentarían detrás de mí y alabarían al gohonzon. Y estas funciones budistas se pondrían a actuar para contribuir a lograr mis aspiraciones.

Cuando veneramos el gohonzon, en ese mismísimo momento se

abren de par en par al macrocosmos las puertas del microcosmos que hay dentro de nosotros. Así, experimentamos una sensación de inmensa serenidad y de dicha indescripjble, como si estuviésemos contemplando el universo frente a frente. Uno saborea una alegría infinita, una plenitud impresionante, y toma contacto con una fuente de sabiduría poderosa, que todo lo abarca. El microcosmos de nuestra vida que es abrazado por el universo, a su vez abraza al universo entero.

El gongyo es una vigorizante “ceremonia desde el jempo sin comienzo”, que revitaliza nuestro ser desde la dimensión más p ro f u n d a . Po r l o ta nto, l o importante es hacer el gongyo cada día con una rebosante sensación de ritmo y de cadencia, como un caballo blanco que atraviesa los cielos al galope.

Espero que realicen un gongyo con total sajsfacción, que les deje una sensación refrescante y

revitalizadora, tanto Šsica como espiritualmente.

Pracjcar el “rey de los sutras” vuelve a las personas sabias y fuertes.

El Sutra del Loto es el “rey de los sutras”, es la “escritura dirigida a todas las personas”. Es una enseñanza “que vive en este preciso momento”; corporifica la misericordia y la visión igualitaria del buda. Es una “escritura de renacimiento”, que desborda de revitalización y que vuelve sabias y fuertes a las personas. Y los capítulos “Hoben” y “Juryo” son el “corazón” del Sutra.

No hay ninguna prácjca tan universal y accesible a toda la gente como recitar el Sutra e invocar el daimoku tal como lo estableció Nichiren Daishonin. Esta es la pracjca budista de total apertura, que está al alcance de todos los pueblos.

Durante la época del Daishonin, tanto los sacerdotes como los laicos recitaban asiduamente el Sutra e invocaban daimoku. Pero

en la sociedad moderna, para la mayoría de los japoneses, los sutras se han converjdo en algo distante y remoto; el único contacto que las personas del Japón jenen con los sutras es cuando hay un funeral y escuchaban a un sacerdote entonar sus versos.

Esta situación, esta tendencia a depender del clero –que, a fuerza de verse como algo tan natural, dejo de ser cuesjonada-, ha producido un cimiento espiritual de obediencia ciega a la autoridad religiosa. Y este es el “mal fundamental” que ha permijdo a los miembros del clero volverse arrogantes y caer en la decadencia moral.

Hoy, como resultado del desarrollo de la Soka Gakkai internacional, las personas del Japón y del mundo están invocando la ley mísjca y recitando los capítulos de “hoben y “Juryo” con toda alegría. Es una iniciajva monumental y sin precedentes en la historia del budismo. Y representa la gran revolución religiosa del siglo XX.

El “budismo del pueblo” expuesto por Nichiren Daishonin está generando e irradiando una luz de paz y de felicidad en toda la jerra.

Millones de personas hoy experimentan la fuerza posijva de la ley mísjca y están llevando a cabo la magnífica gesta de su propia revolución humana. Más que ningún otra cosa, este hecho atesjgua con elocuencia la recjtud de la SGI, que está llevando a cabo el espíritu del Sutra del Loto en la época actual.

A medida que trabajo en estas disertaciones van acudiendo a mi mente las imágenes de numerosos amigos. Quisiera conjnuar, entonces, como si estuviese manteniendo un dialogo personal con cada uno de ustedes, mientras contemplamos un límpido y transparente cielo azul o paseamos tranquilamente por un campo lleno de flores fragantes y abiertas.

La oración es la fuerza motriz para el avance y la victoria.

Editorial del presidente de la SGI, Daisaku Ikeda.

En su editorial del mes de enero, el presidente de la SGI reflexiona sobre el punto primordial de la prácjca budista; el gongyo y el daimoku.

Imperturbable Se eleva el sol del año nuevo, En vuestro corazón, Como emblema de victoria indomable En el año que se inicia.

Al admirar el sol naciente del primer día del año, brota una espontánea oración en nuestro interior, y sin lugar a dudas, así viene surgiendo desde lo más profundo de la vida del hombre, desde jempos inmemorables. La oración es un acto sublime que solo los seres humanos pueden llevar a cabo. El gran escritor ruso

León Tolstoi (1828-1910) dijo al respecto: “la oración es el acto de insjlar bondad dentro de nosotros”.

El budismo de Nichiren Daishonin da forma concreta a la oración mediante el gongyo, una prácjca que resulta accesible a todas las personas. Basadas en la ley más profunda y esencial de la vida, el gongyo es una prácjca dinámica, inseparable de nuestra realidad cojdiana.

El Daishonin afirma: “Cuando recitamos la ley mísjca con nuestras voces, invariablemente asoma y aflora nuestra naturaleza de buda, que se siente convocada por la invocación. Al senjrse llamada la naturaleza de buda de Brahama y s h a k ra n o s p ro t e g e rá y l a naturaleza de buda de todos los budas y bodhisaˆvas se regocijara en respuesta a nuestra convocatoria”.

El gongyo es una ceremonia en la cual, a través del son vibrante de nuestra voz, despertamos la

naturaleza de buda inherente a nuestra vida y la hacemos resplandecer como el sol primaveral. En el gongyo, recitamos la enseñanza del verdadero aspecto de todos los fe n ó m e n o s “ ( s h o h o j i s s o ) , expuesto en el capítulo “medios hábiles” (segundo del Sutra del Loto). Dicha enseñanza revela que nuestra vida misma es la manifestación de myoho rengue kyo. Por su parte, la porción en verso del capítulo “duración de la vida” (decimosexto), denominada jigage, que también forma parte del gongyo, proclama la eternidad de la vida. La frase inicial del jigage, ji ga toku but rai (desde que yo logre la budeidad) comienza con el carácter chino ji (yo), en tanto la úljma línea soku joju busshin (para que rápidamente adquieran el cuerpo de un buda) finaliza con el carácter chino Shin (cuerpo) cuando se combinan, esos dos caracteres forman la palabra jishin, que significa uno mismo. Dicho de otra manera, el jigage es una jubilosa melodía que ensalza nuestra vida eterna.

En las jnieblas De esta era Oscura y atribulada, El gongyo es Mi aurora de esperanza.

El gongyo es lo que permite que el poder esencial del myoho rengue kyo, que no es otra cosa que la mismísima vida de Nichiren Daishonin, pulse vibrante, en cada aspecto de nuestro ser. Mediante el gongyo, podemos hacer surgir sin falta el coraje y la sabiduría del buda y disfrutar dela mayor alegría dentro de todas las alegrías.

No importa con cuanta fuerza arremetan los tres obstáculos y cuatro demonios; cuando oramos gohonzon, somos capaces de manifestar la potencia de un león en el ataque y contraatacar con un colosal bramido. Las poderosas fuerzas de Brahama y shakra, el bodhisaˆvas sabio universal, el bodhisaˆva rey de la medicina, el buda shakyamuni y el buda muchos tesoros acuden para asisjrnos y despertar en nosotros

un estado de vida indestrucjble como el diamante, que nos permite encaminarnos hacia la victoria.

Sobre todo, nada es tan poderoso como la oración de las mujeres de la soka. Nunca olvidare las fe r v i e nte s p l e ga r i a s d e l a s integrantes de la división de damas de kansai. Que conjnuaron realizando el gongyo de ushitora durante las ochenta y cuatro sesiones del juicio a que se me somejó, luego del incidente de Osaka, hasta que finalmente quede libre de todos los cargos que se me imputaban.

El doctor Bryan Wilson (1926-2004), ex presidente de la sociedad internacional de sociología de las religiones y profesor emérito de la universidad de Oxford, definió la entonación de Nam-myoho-rengue-kyo como un medio de liberación espiritual y observo que era el Daimoku lo que hacía posible establecer una acjtud posijva hacia la vida; una atenjca misericordia por los demás y un doctor Wilson,

conocedor de cuanto valoraba este úljmo el daimoku, lo entono en el funeral de su compañero, aunque él no era un creyente en el budismo del Daishonin.

El gongyo Es el sol Del universo inmensurable, Con alma y vida, Lideren alegremente la marcha.

Durante el dialogo que mantuve con el astrónomo brasileño, doctor Ronaldo Rogerio de Freitas mourao, este comento también que podía senjr la energía f u n d a m e n ta l , c re a d o ra d e l universo, en el ritmo de Nammyoho-rengue-kyo.

No hay oración al gohonzon que quede sin respuesta. Toda lucha comienza con la oración. No existe estrategia más grandiosa que la del Sutra del Loto.

El daimoku es la filosoŠa espada que puede derrotar las funciones

demoniacas. Y una prácjca firme de gongyo otorga el poderoso impulso para llevar adelante las cinco guías eternas de la soka gakkai.

1. Fe para construir una familia armoniosa.

presidente makiguchi y el presidente toda, están aquí mismo en mi corazón. Cada día, entono un potente daimoku y abrazo a cada uno de mis compañeros miembros en lo más profundo de mi corazón.

3. F e p a r a s u p e r a r l o s obstáculos.

¡Zarpemos hacia un resplandeciente “año del avance y de la victoria”, marcando su flamante inicio con una renovada acjtud hacia el gongyo!

4. Fe para tener una vida larga y saludable.

(ArgenUna Seikyo, pág. 6. 15 de enero del 2007)

2. Fe para que cada persona sea feliz.

5. Fe para lograr la victoria absoluta.

N u n ca o l v i d a re e l l l a m a d o ardoroso de mi mentor, Josei Toda “oren para poder triunfar por el kosen rufu. Entonen el daimoku más resonante. Ahora ¡realicemos juntos el gongyo! “el gongyo es el refugio del león que proyecta las voces del mentor y del discípulo invocando el unísono. Por ello, cada vez que realizo el Gongyo con mis dos excelsos predecesores, el

Consejos para mejorar la comunicación internersonal Cuál es su reacción cuando alguien le dice algo en forma ruda y grosera? Es llevado más por la emoción que por la razón?. Muchas personas en esta situación inmediatamente rebaten y parten para la discusión.

Cuando las personas manifiestan rabia, se cria un ambiente de rivalidad que sólo contribuye para empeorar la situación.

La indignación mediante una situación como esa es absolutamente normal, pero es posible evitar que esa indignación se transforme en agresión hiriendo ambos lados, o sea, hay maneras pacificas de conquistar el respeto, sin precisar rebajar o humillar a otros. Los consejos a seguir pueden contribuir para eso:

Pare y pondere Un instante de reflexión cambia totalmente una situación. Todavía que breve puede ser el jempo necesario para medir las palabras y evitar que pierda el control y acabe explotando.

Use la diplomacia Diplomacia envuelve también educación y es una forma muy eficiente de lidiar con los conflictos.

El autor del libro Nasty People (Gente DiŠcil) Jay Cárter, recomienda que en situaciones conflicjvas, como por ejemplo cuando llega a los oídos de una persona que un amigo hace algún comentario para perjudicarla, ella debe ir directo a ese amigo y preguntarle: “Yo hice algo que te tenga irritado o sólo tú estás pasando por un momento diŠcil”.Esa acjtud, orientar, Cárter, jene como finalidad proporcionar al otro una oportunidad de medir las consecuencias de sus actos.

Sepa oir En una discusión, cada una de las partes envueltas quiere exponer su punto de vista. La voz se va elevando y los ánimos se alteran. Eso sólo contribuye para prolongar la situación.

Saber oír lo que el otro jene que exponer es una acjtud sensata.

Sea empáOco En su propuesta de paz, el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, destaca que la completa obstrucción del individuo, a su falta de empaja o a su entorpecimiento ante el sufrimiento y de las dificultades por las cuales pasan otros, es lo que permite la ocurrencia de conflictos tanto de pequeñas proporciones, como por ejemplo: los problemas de relacionamiento entre las personas, cuanto los de grandes proporciones, como en el caso de los actos terroristas y de las guerras. (leda dice: “Es de la naturaleza de los seres humanos que el “ YO" puede desarrollarse solamente con la consciencia del “otro"; nosotros enriquecemos nuestra personalidad observando al “otro”. La intensa interacción espiritual - incluyendo aquella marcada por el conflicto - es fundamental Si queremos crecer, m a d u r a r y t r a n s fo r m a r n o s e n realmente humanos.

“Sin ese proceso, las personas no pueden ir más allá del infanjlismo introverjdo y egoísta, condición en total contraste con la visión de Kart Jasper (1883-1969) sobre aprender

hablar con los otros. Nosotros precisamos tentar en percibir los hechos del punto de vista del otro...Para que lleguemos a la verdad, un oponente es más importante del q u e a q u e l q u e co n c u e rd a co n nosotros”. El narcisismo egocéntrico es la fuente que nutre el rencor y la violencia”

Eleve su condición de vida La tendencia de una persona al ser destratada por alguien y ser dominada por la rabia. Cuando las personas envueltas en el conflicto están en esa misma condición de vida, sus ojos se cierran y pierden todo el buen senjdo común. Todo lo que viene a la boca son palabras agresivas y destrucjvas. Es importante que la persona eleve su condición de vida, use su tolerancia y benevolencia para que ambas partes puedan llegar a la mejor solución posible.

Haga una lista de las palabras que normalmente ujliza en el día a día y las susjtuye por otras más posijvas. Como por ejemplo: Cuando fuera a elogiar a alguien, procure enfocar la persona y no el

objeto. Eso puede parecer natural, mas a las personas acostumbran decir "Qué ropa linda*, en vez de ‘Como jenes buen gusto!* Muchos padres al ver las notas del hijo dicen que la libreta está excelente.

Porque no dicen al hijo que él y no la libreta es la nota siete.

El cambio de palabras amables y cordiales son esenciales para criar relaciones humanas saludables y construcjvas. Por medio de esos cambios es que se edifica un hogar feliz y una sociedad en la cual sus ciudadanos desenvuelven al máximo sus capacidades en beneficio de su comunidad.

El arte de la oratoria El arte de la oratoria (el habla, el discurso), fundamentada en principios disciplinados de conducta. Tiene origen en Sicilia, en el siglo V AC, con Corax y su discípulo Tísia de Siracusa.

Pues, fue en Atenas, en la Grecia, que ese arte floreció, siendo los sofistas los primeros en dominar con facilidad la palabra.

Los sofistas eran filósofos contemporáneos a Sócrates que

atribuían a si la profesión de enseñar sabiduría y habilidades, y entre los cuales se destacaban Protágoras (480-410 AC.), que atribuía gran importancia al lenguaje.

Los romanos sufrieron grandes influencias de Grecia, siendo Cicero el mayor orador romano. A pesar, de muy inteligente, su falta de carácter y arrogancia lo llevaron a fin terrible: fue muerto bajo la orden de Marco Antonio, teniendo la cabeza y la mano derecha decapitada y expuestas en el Fórum romano y su lengua clavada en una estaca y exhibida ai pueblo.

Otra importante figura del arte de la oratoria romana fue Quinjliano, que nasció en el primer siglo d.c.

Q u i nj l i a n o re u n i ó e n s u o b ra “Insjtuciones Oratoria”, compuesta por 12 libros, todo el conocimiento desarrollado por los autores que vivieron hasta su época. Las observaciones presentadas en esa obra sirvieron de base para los demás autores que siguieron a Quinjliano.