Postura de aprendizaje by SGI CHILE Sector Cordillera

FUNDAMENTOS BUDISTAS: POSTURA DE APRENDIZAJE

SOKA GAKKAI INTERNACIONAL DE CHILE Publicaciรณn no oficialโ ฉ

¿Para qué estudiamos?

El ciego y el elefante

La importancia de su estudios

Reflexiones sobre La Nueva Revolución Humana

Estudio y fe

¿Que es el Gosho?

El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin

Los 10 Goshos mas importantes, elegidos por Nikko Shonin

Una guía para presentar "Las enseñanzas para la Victoria” en las reuniones mensuales de estudio

Nota para los responsables de estudio

LA IMPORTANCIA DEL ESTUDIO

EL CAMINO OCTUPLE COMO EL CAMINO MEDIO

BASARNOS SIEMPRE EN EL COSHO

¿Para qué estudiamos? Guía eterna de Toda Sensei

Para profundizar la fe y llevarla a la prác3ca, para saber en qué y cómo hacerlo. El verdadero estudio es aquel que se basa en la verdadera fe y prác3ca del b u d i s m o, p e ro ta m b i é n n o s e comprende sólo con la teoría y la prác3ca, sino con su propia vida. Debemos de considerar que el Gosho es la indicación para toda la humanidad y también tomarlo como que las cartas fueron escritas directamente para uno mismo. Josei Toda, segundo presidente de la Soka Gakkai dijo: “Al leer el Gosho antes de esforzarnos en comprender cada palabra o frase. debemos de tratar de percibir su gran misericordia, su magníﬁca convicción, su apasionado espíritu de búsqueda, proteger a la gente y su noble y sincera determinación por el kosen-rufu” Ikeda Sensei dice: “Esforzarse en leer y estudiar el Gosho es una extensión del espíritu de búsqueda, sea que lo en3enda o no, por favor haga el

esfuerzo de leer por lo menos una oración o frase del Gosho diariamente” La intención al estudiar el Gosho debe ser…”Hoy estudiaremos este Gosho con seriedad y sinceridad. Abriremos el corazón para recibir las enseñanzas de Nichiren Daishonin que nos enseña en cada Gosho como debe ser nuestra postura y nuestro agradecimiento”.

El ciego y el elefante Erase una vez un grupo de ciegos que se presentó ante su Rey. El Rey los miró y dijo: “A causa de su ceguera, ustedes no pueden ver mi bello palacio, mis jardines llenos de ﬂores, ni el cielo azul. ¡Qué lás3ma! Realmente lo siento por ustedes. Por favor, díganme si hay algo que ustedes quisieran tocar con sus manos”.

Otro presionó sobre el estómago del animal en tanto que otro de sus amigos acarició sus grandes orejas. Uno de los hombres 3ró la cola del elefante, mientras otro 3ró de su colmillo. Un momento después, el Rey llamó a su lado a los ciegos. “Bien mis amigos” dijo: “Basados en su experiencia de hoy, podría cada uno de ustedes describirme el elefante. ¿Qué clase de animal es?

Uno de los ciegos se adelantó y dijo: “Su majestad, en verdad hay algo que nos gustaría tocar. A todos nosotros nos gustaría sen3r un elefante. El Rey sonrió y les dijo: “Les concederé su deseo”. Luego llamó a uno de sus sirvientes y le dijo: “Por favor, trae un elefante a palacio”. Después llevó a los hombres ante el elefante y les dijo que pusieran sus manos en él para su alegría. Los sirvientes guiaron a los hombres hacia el animal permi3éndoles colocarse donde desearan. Uno de los ciegos tocó la trompa del elefante, mientras otro ponía sus brazos alrededor de una de sus patas.

Uno de los hombres dio un salto hacia delante y dijo: “Su Majestad. Es muy grande y extenso como uná pared”. Probablemente era el ciego que había presionado el estomago del elefante... “Oh no” gritó otro hombre. “Es largo y delgado” y se desliza como una serpiente”. Era quizás el ciego que había cogido la cola del elefante. Los ciegos restantes no concordaban en lo más mínimo con aquellas dos descripciones. Uno de ellos gritó: “No han come3do un error. Un elefante es largo y circular y recuerda un pilar. Estoy totalmente seguro de lo que estoy en lo correcto”. Era el que había

puesto sus brazos alrededor de una de las patas del elefante. “No, no”, dijo uno de sus amigos, “He hecho un estudio muy detallado y cuidadoso del animal y puedo garan3zarles que es muy claro. Antes de decir que es un animal, siento más bien que es como una lanza”. Era el hombre que había tocado el colmillo del elefante. El que había acariciado la oreja del elefante insisaa en que el elefante le recordaba a un abanico. El ciego que había tocado la trompa, muy ﬁrme aseguraba que era largo el animal, que debía parecerse más a una serpiente. Los ciegos empezaron a discu3r vehementemente, insis3endo cada uno en que estaba en lo cierto. Los sirvientes del Rey reían ruidosamente mientras escuchaban las descripciones de los ciegos, y aún el Rey rió un poco. El Rey, sin embargo, era un hombre sabio y sensato, así que no permi3ó que con3nuara esta situación. En cambio, llamó a todos sus hombres y les dio el siguiente discurso: Todos nosotros nos hemos reído con este episodio, pero la situación de los

ciegos nos debe decir algo acerca de nosotros mismos. Desafortunadamente, toda la humanidad se parece a ellos.. Cada uno de nosotros tenemos nuestra propia y limitada visión del mundo e insis3mos que lo que vemos y pensamos representa la verdad absoluta. El único ser que conoce la verdad de la vida es el Buda. Por lo tanto, todos nosotros debemos creer en la sagrada Ley que él nos enseña., “Si confundimos parte de la verdad por el todo, entonces, también nosotros somos como esos ciegos. El Budismo es la ley fundamental del Universo; todos los aspectos de la realidad están dotados de esta ley y nada puede escapar de ella. Si podemos alcanzar la iluminación, nuestra visión limitada mejorará y seremos capaces de ver el elefante en su totalidad y no una parte”.

La importancia de su estudios

miembros hizo que la organización de la Soka Gakkai formada antes de la quería,

La fe es la base fundamental que nos permite sostener la tarea del Buda, la que a su vez es afianzada mediante el estudio. No puede haber fe donde no hay un proceso de profundización en el conocimiento del Budismo y, a su vez, este conocimiento es una vertiente de la cual emana la fe. El espíritu do Nichiren Daishonin r.o encuentra cuando estudiamos ol Gosho impulsados por un ardiente afán de

terminara desmembrándose. Nosotros como miembros de la Soka Gakkai. deberemos retomar siempre al Gosho, el "Sutra del Ultimo día de la Lev" para embebernos en la luz de su ilimitada misericordia, sabiduría y coraje, ya que en él resplandece la grandiosa vida de Nichiren Daishonin, quien enfrentó toda clase de persecuciones y obstáculos para ahur el camino del Kosen Rufu de los diez mil años y más del Último Dia do la Ley.

aprender para transmitir la Ley a las demás personas. El segundo presidente de la Soka Gakkai, Josei Toda, pensaba que era imprescindible el estudio del Budismo, en especial, cuando reflexionaba sobre la actitud que habían tomado los miembros durante la Segunda Guerra Mundial, al ser hostigados por las autoridades. En el Gosho se describe claramente cómo deben reconocerse los obstáculos y fenómenos que surgen en el curso do nuestra práctica budista, así como la manera en que debe encararse cada situación. El señor Toda se lamentaba de no haber contado con el tiempo suficiente, en aquellos días para enseñar a fondo sobre este punto tan importante. La falta de conocimientos do los

¿Para que estudiamos? ¿de que nos sirve? Estudiamos el Budismo para hacer frente a los tres enemigos poderosos e ineludibles que aparecen en el camino de lodo Bodhisattva de la Tierra, y para llevar a cal>o el Kosen Rufu. El único modo do desarrollar la condición de un buda de la "verdadera entidad de todos los fenómenos", es decir; de manifestar el estado sublime de la Budeidad sin apartarnos de nuestra condición de persona común, es "loor con nuestra vida" los escritos del Daishonin y hacer que ellos sean parte esencial de nuestro ser. La alegría de estudiar nos permite adquirir la convicción inamovible de la fe. Y esa

convicción es lo que nos hace rebosar de

momento en que deben alzar la voz

coraje para que hablemos de Budismo

como jamás lo han hecho! ¡Con el

con los demás.

Gosho, la "enseñanza para toda la humanidad'', en sus manos, irrumpan en

El origen del Budismo se remonta a las

el escenario de la historia! ¡Todo sea por

conversaciones que mantuvo

el mañana esperanzador de la

Shakyamuni con un amigo, a quien le

humanidad entera! ¡Todo sea para

transmitió, en primar lugar, su convicción

iluminar al planeta tierra con la luz del

a la Ley a la cual había despertado.

humanismo!.

Efectivamente, desde sus inicios, el

Con estas palabras en el corazón,

diálogo cumplió un papel fundamental

lancémonos a profundizar nuestra fe y

en el Budismo.

práctica desafiándonos en el estudio.

Podemos decir que el Gosho de Nichiren Daishonin es la cristalización de un apasionado afán de diálogo. El inquebrantable afán de diálogo, basado en los dos caminos de la práctica y el estudio, representa una tradición inalterable dentro de la Soka Gakkai. Estudiar, dialogar y voIver a estudiar: En este proceso dinámico, impulsado por el espíritu de búsqueda, yace la autentica sonda de la práctica budista. E l p r e s i d e n t e To d a d i j o u n a vez:"Comiencen a estudiar las filosofías más elevadas. Si profundizan el Gosho, llegarán a comprender todo lo demás". Jóvenes Imbuidos del espíritu de búsqueda, compañeros miembros llenos de gloria: ¡es ahora donde deben consagrarse al estudio, este es el

Reﬂexiones sobre La Nueva Revolución Humana Estudiar el Budismo durante la juventud Inazo Nitobe (1862-1933), subsecretario general de la Liga de las Naciones y una de las primeras personas en introducir el pensamiento occidental en el Japón, dijo una vez: “La ﬁlosola mueve al mundo”. También expresó: “Los ideales que surgen de la pureza y la inocencia de la juventud, esa etapa de la vida en que uno está libre de ambiciones mundanas, no contaminado por los deseos de fama o riqueza, son verdaderamente nobles”. Es bien conocida la amistad de Nitobe con nuestro presidente fundador, el señor Makiguchi, y, si los comentarios antes citados son una guía, las convicciones de estos dos seres parecen resonar. Los ideales que se forjan durante la juventud destellan como diamantes e iluminan nuestro corazón y nuestra mente. El 6 de sep3embre se llevará a cabo en todo el Japón el examen de! segundo nivel de estudio para la

División de Jóvenes. Muchos han pasado el verano estudiando con denuedo para esta prueba. El Budismo de Nichiren Daishonin nutre a las personas del más excelso humanismo. La fuerza y la pasión de los jóvenes que poseen esta ﬁlosola sin par moldearán el nuevo siglo. ¿Por qué es tan importante para los jóvenes el estudio de las enseñanzas del Daishonin? Existen muchos argumentos, pero pienso que la respuesta puede resumirse en los siguientes puntos: Primero: El estudio budista profundiza la fe. Jamás olvidaré la vez en que el señor Toda subrayo con profundo pesar, que la razón por la cual la mayoría de sus compañeros habían abandonado sus convicciones al ser presionados por las autoridades militares durante la Segunda Guerra Mundial, fue que no habían adquirido una sólida base en el conocimiento del Budismo de Nichiren Daishonin. “Los miembros no comprendían realmente lo que era la fe, porque no habían profundizado el estudio -

declaró-. Se atemorizaron y cedieron a nte l a p e rs e c u c i ó n . F u e m u y desafortunado. Estoy decidido a que ese error no se repita”. El estudio es la antorcha que ilumina el camino de la fe. Incluso los su3les y complejos ataques de las fuerzas nega3vas ponen de maniﬁesto su verdadera naturaleza a la luz de la Ley Mís3ca. El estudio construye una sólida estructura para la fe y acicatea nuestra revolución humana. Por eso, el señor Toda se dedicó a promoverlo con ahinco para reconstruir la Soka Gakkai después de la guerra, como queda evidenciado en su exhaus3va serie de disertaciones sobre el Sutra del Loto. Segundo, el estudio da ímpetu al avance del kosen-rufu. El Gosho declara la validez del Budismo de Nichiren Daishonin y del método de propagación basado en la refutación de lo erróneo y la revelación de lo verdadero. Nos enseña con todo detalle el compromiso que se requiere de quienes buscan propagar ampliamente la Ley Mís3ca, las cualidades de los líderes budistas y la clave para forjar sucesores capaces. Estudiar el Gosho es entrar en contacto

con el espíritu del Daishonin; es recibir directamente del Buda original, el supremo aliento en la fe y una precisa orientación para seguir el camino correcto en la transmisión de sus enseñanzas. Sólo cuando actuamos de acuerdo con el Gosho podemos decir que hemos aprehendido los principios del Budismo del Daishonin. El estudio sin prác3ca carece de sen3do. Un acabado conocimiento es una fuente de coraje infinito y nos permite extraer nuestro potencial humano más elevado. Tercero, el estudio es la clave para e sta b l e c e r u n a n u e va fi l o s o l a humanís3ca. Hoy enfrentamos problemas extremadamente serios: la amenaza de una guerra nuclear, conflictos étnicos, problemas ambientales y el colapso de los sistemas educa3vos. Las personas buscan la paz y la felicidad, pero la situación se vuelve cada día más oscura y confusa. Esto se debe a la carencia de una filosola que exponga la verdadera naturaleza de la vida y sus funciones. Y aquí es donde entra el Budismo. Sólo regresando a principios tales como la dignidad de la vida, la misericordia, la

unidad de cuerpo y mente, y la indivisibilidad de la vida y su entorno, podemos empezar a abrir el camino hacia un nuevo humanismo. La Declaración para la Abolición de las Armas Nucleares del señor Toda fue ta m bi é n u n a ex p re s i ó n d e lo s principios misericordiosos del Budismo, que busca proteger a la humanidad de cualquier daño. A menos que los miembros de la División de Jóvenes, nuestros líderes del futuro, obtengan una sólida base en la filosola budista, no habrá futuro brillante para la raza humana. La nuestra es una filosola suprema dedicada a llevar felicidad a todas las personas del mundo. El señor Toda creía firmemente que los jóvenes que defendían el Budismo del Daishonin se conver3rían en líderes mundiales en diversos planos de la ac3vidad humana. La sincera devoción que él ponía en sus disertaciones sobre el Budismo siempre me recordaba a los maestros espadachines que se brindan por

entero, en cuerpo y alma, a su prác3ca co3diana. Cierta vez, fue a Osaka para dar una de sus magníﬁcas clases, pero estaba en tan pobre condición lsica que le pidió al responsable del Departamento de Estudio que se preparara para reemplazarlo. Sin embargo, cuando llegó el atardecer, se levantó de la cama y anunció: “Voy a disertar yo mismo, después de todo. El capítulo “Duración de la vida” (Juryo) dél Sutra del Loto dice: ‘[Y esto], la tarea del Buda es algo que jamás he descuidado, ni siquiera por un i n s t a n t e ’. U n b u d a t r a b a j a con3nuamente para salvar a todos los seres que sufren, no descansa ni un momento. He llegado hasta aquí para brindar esta conferencia, y no puedo ahora pasar esa responsabilidad a otro. Mi deseo es darla, aunque tenga que morir por ello”. Del ejemplo de mi mentor, de su voluntad de llegar incluso a arriesgar su vida para enseñar, aprendí cuán seria es la tarea de transmi3r el Budismo del Daishonin.

En mi juventud, estudié el Gosho con diligencia. Lo leí tanto, que terminé memorizando muchos de los principales escritos. Ese estudio ha sido la base de mi vida presente. Los exámenes son el mejor aliento que puede haber para profundizar el conocimiento del Budismo. A quienes van a presentarse les digo: “¡Hagan lo máximo posible! Que este período de intenso trabajo y de crecimiento sea un 3erno recuerdo en los años venideros, cuando breguen para conver3rse en triunfadores en la fe y en expertos sin par en las enseñanzas humanistas del Budismo. Extracto orientación de la Srta. Nakayama, responsable del Departamento de Estudio de la División Juvenil Femenina del Japón (3Sep-02).

En Japón, una vez por mes, las integrantes de la DJF nos juntamos para estudiar el Gosho. Siempre son párrafos cortos y los elegimos de acuerdo con el ritmo de la orientación de Sensei. La semana pasada, 70 mil jóvenes rindieron examen acerca de los goshos “La apertura de los ojos” y “La verdadera en3dad de la vida”

El Sutra del Loto es la base de todo. Es donde Sensei se apoya para propagar. Y ahora él mismo está exhortando el Gosho. Esta es parte de su lucha. Es la época en que él brinda esa batalla. Las integrantes de la DJF debemos esforzarnos en el estudio del Gosho. Pregunta: ¿Cómo mo3var a las personas para que rindan el examen de Budismo en sus dis3ntos niveles? En julio, Sensei alentó a quienes darían es examen, enfa3zando lo que dice el Gosho sobre esforzarse en los dos caminos de la prác3ca y el estudio, ya que sin estudio, no hay budismo. Y el año pasado, antes del examen más dilcil que existe, el de primer nivel, preguntó en una reunión: “¿Quiénes rendirán el examen?” y “¿quiénes son los que están enseñando a otros?”. Había muchos que daban el examen, pero muy pocos que enseñaban, entonces dijo: “¡Cuánta misericordia les falta!” Sensei no busca que estudie alguien solo, que se prepare solo, que luego rinda su examen y que apruebe. Lo importante es que se forje un vínculo

entre los compañeros que enseñan y los que están aprendiendo; que haya aliento mutuo y regocijo con la profundidad de las enseñanzas. Muchas personas, en un principio, no 3enen deseos de dar el examen, pero luego comprenden la importancia del estudio para el desarrollo de su propia fe y por ende de su felicidad. Tanto el que enseña como el que aprende se someten a un entrenamiento que abrirá su capacidad para siempre. Quienes no se desafian para rendir el examen, no se desafian para muchas cosas en la vida. Es una ac3tud no solo frente a un examen sino frente a toda ! a existencia. Es un reflejo innegable. El examen es una gran oportunidad para hacer que la vida de una persona sea victoriosa. Sensei dijo: “El simple hecho de rendir el examen ya es un triunfo. La buena fortuna que se acumula con solo rendirlo es tan grande que no solo colma a la persona en sí, sino a sus futuras generaciones. No es una cues3ón tan superficial como de

aprobar o no aprobar. Esa no es la visión del Budismo”.

Estudio y fe

Uno no puede considerarse un autén3co y fervoroso seguidor del budismo mientras no tenga un cabal conocimiento de la ﬁlosola budista. Sólo cuando se 3ene la fuerza motriz de la fe y las alas del estudio, se logra conmover el corazón de cientos de miles de persona y tener el poder de convencimiento para incen3varlas a que profundicen el estudio. Debemos conver3rnos en esta clase de adalides del kosen rufu. Ya que sólo así veremos propagar la Ley Mís3ca. El autén3co líder de la Soka es aquel que posee una sólida base de estudio y de prác3ca. También el Sr. Toda pensaba que era imprescindible el estudio del budismo, en especial, cuando reﬂexionaba sobre la ac3tud que habían tomado los miembros durante la segunda guerra mundial, al ser hos3gados por las autoridades. En el gosho se describe claramente cómo deben reconocerse los obstáculos y fenómenos que surgen en el curso de nuestra prác3ca budista, así como la manera en que debe encararse cada situación. El señor Toda

se lamentaba de no haber contado con el 3empo suﬁciente, en aquellos días, para enseñar a fondo sobre este punto tan importante. La falta de conocimientos de los miembros hizo que la organización de la Soka Gakkai, formada antes de la guerra, terminara desmembrándose. Es por eso que no me canso de reiterar que el estudio carente de fe solo contribuye a formar hipócritas y seudos intelectuales. Un tes3monio elocuente de ello es la lamentable imagen que dejó el ex responsable del Departamento de Estudio, quien terminó abandonando la prác3ca. A pesar de poseer atulos académicos de universidades pres3giosas, en un acto de insensatez, esparció veneno de la desunión y la destrucción para socavar la integridad del budismo, y cayó en la ac3tud presumida de anteponer el estudio a la fe. No debemos permi3r que nos engañen. La fe de una persona debe medirse según actúe o no conforme a las enseñanzas del Daishonin. Creerse “conocedor del budismo” desatendiendo la fe y la prác3ca es caer en la arrogancia y en

consideraciones engañosas. Su des3no es un seguro fracaso. El gran pensador Ralph Wald Emerson (1806 - 1883) dice: “Cuanto más profundo es el pensamiento, mayor es su carga. Siempre en la medida de su profundidad, golpea con insistencia las puertas del alma para ser expresado, para ser realizado”. El budismo de Nichiren Daishonin que proclama la dignidad suprema de la vida humana declarando que “nuestra vida es en si la Torre de los Tesoros y el Buda mismo” cons3tuye, sin duda, una guía fundamental que conduce a la paz, y a la eliminación de los males que padece la sociedad contemporánea. La Soka Gakkai deberá retornar siempre al Gosho, el “Sutra del Ul3mo Día de la Ley”, para embeberse en la luz de su ilimitada misericordia, sabiduría y coraje, ya que en él resplandece la grandiosa vida de Nichiren Daishonin, quien enfrentó toda clase de persecuciones y obstáculos para abrir el camino del kosen-rufu de los diez mil años y más del Ul3mo Día de la Ley.

Además, nos da la profunda y aguda visión que permite conocer lo que hay detrás del esquema invariable de una sociedad en la cual los individuos que esgrimen la jus3cia son perseguidos y calumniados. Estudiamos el budismo para hacer frente a los tres enemigos poderosos e ineludibles que aparecen en el camino de todo Bodhisawva de la Tierra y para llevar a cabo el kosenrufu. El único modo de desarrollar la condición de un buda de la verdadera en3dad de todos los fenómenos”, es decir, de manifestar el estado sublime de la Budeidad sin apartamos de nuestra condición de persona común, es “leer” con nuestra vida los escritos del Daishonin. y hacer que ellos sean parte esencial de nuestro ser. La alegría de estudiar nos permite adquirir la convicción inamovible de la fe. Y esa convicción es la que nos hace rebosar coraje para que hablemos del budismo con los demás. El origen del budismo se remonta a las conversaciones que mantuvo Shakyamuni con su amigo, a quien transmi3ó su convicción sobre la Ley a

la cual había despertado. Efec3vamente, desde sus inicios, el diálogo cumplió un papel fundamental. Incluso, podemos decir que el Gosho de Nichiren Daishonin es la cristalización de un apasionado afán de diálogo. Al igual que el “Rissho Ankoku Ron” (Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la Tierra), que se caracteriza porque el anﬁtrión y el visitante alternan una serie de preguntas y respuestas, muchos de los escritos del Daishonin adoptan el es3lo de un diálogo en el cual una interpelación va seguida de una réplica. Tal es el caso de “La selección del Tiempo”, que forma parte del material de estudio para el examen de la División de Juvenil. Incluso en las cartas que el Daishonin escribe a sus discípulos, en respuesta a sus preguntas, se percibe la alegría y el placer que siente al hacerlo. El inquebrantable afán del diálogo, basado en los dos caminos de la prác3ca y el estudio, representa una tradición inalterable dentro de la Soka Gakkai. Estudiar, dialogar y volver a estudiar. En este proceso dinámico, impulsado por el espíritu de búsqueda,

yace la autén3ca senda de la prác3ca budista. El presidente Toda dijo una vez: “Comiencen a estudiar las ﬁlosolas más elevadas. Si profundizan el Gosho, llegarán a comprender todo lo demás”. Jóvenes imbuidos del espíritu de búsqueda, compañeros miembros llenos de gloria: ¡es ahora cuando deben consagrarse al estudio, este es el momento en que deben alzar la voz como jamás lo han hecho! ¡Con el Gosho, la “enseñanza (Sutra) de la humanidad, en sus' manos, irrumpan en el nuevo escenario de la historia! ¡Todo sea por el mañana esperanzador de la humanidad entera! ¡Todo sea para iluminar el planeta Tierra con la ﬁna luz del humanismo!

¿Que es el Gosho?

Se llama Gosho o Gosho Zenshu a la recopilación de escritos que estableció el Buda Original, Nichiren Daishonin, a lo largo de su vida consagrada a propagar el budismo y sentar las base del Kosen Rufu. La palabra Gosho se aplica a todo el cuerpo de escrituras. El término gosho se emplea para designar a cada carta individual. Go es un prefijo honorífico. Sho significa "escrito”. La designación Gosho no fue u3lizada personalmente por el Daishonin, sino que la empleó Nikko Shonin, su sucesor inmediato, para enaltecer cada una de las frases acuñadas por su maestro con el fin de establecer el Budismo Verdadero. Nikko Shonin hizo extraordinarios esfuerzos para recopilar, copiar y preservar la obra de su maestro. Su gran preocupación era evitar que las cartas y tesis del Buda se perdieran, pues gracias al vínculo de maestro y discípulo, él senaa que allí estaba la base del futuro del Kosen Rufu. Muchos maestros y sabios de la época escribían sus enseñanzas en la dilcil

escritura china clásica, que resultaba incomprensible para la gente común. También se dedicaban a escribir sólo tesis y tratados de índole académico. Sin embargo, el Daishonin tenía una única preocupación: salvar a las personas anónimas y abrir en cada uno su propio estado de Budeidad; dar al pueblo su verdadera dignidad a través de compar3r la grandiosa sabiduría del Buda y hacer que todos sean Budas como él. Por eso escribía con es3lo sobresaliente y depurado, pero con la simplicidad del verdadero sabio. Cuando se dirigía a una señora que no había tenido educación académica, escribía en el sencillo silabario hiragana, lo cual le valía el desdén de ciertos eruditos eli3stas. Cuando se dirigía al gobierno, aplicaba los recursos del es3lo literario, pero iluminado por la llama de la verdad y la sabiduría. Su modo de escribir era contundente, an3cipado a su época, vigoroso, transido de misericordia, libre de toda superﬁcialidad. Cada palabra del Daishonin es letra viva y trasciende toda circunstancia de 3empo y espacio. Por eso hoy, siete siglos después, seguimos leyendo el Gosho como si

hubiera sido escrito para nosotros en la época actual. En el Gosho se incluyen tratados de doctrina, registros de enseñanzas orales, cartas de amonestación, gráﬁcos, cartas a sus discípulos y seguidores laicos, y otras escrituras. Hoy se conservan más de setecientas obras del Daishonin, entre las cuales hay manuscritos originales, y copias de sus sucesores, textos completos y fragmentos. En el año 1951, el Segundo presidente de Soka Gakkai, Josei Toda, tomó la determinación de promover la edición y compilación del Gosho. Para ello solicitó autorización al sumo prelado re3rado Nlchiko Horí, brillante erudito, quien aplaudió el proyecto y se sumó a la inicia3va, encargándose de la supervisión editorial. De esta forma, en abril de 1952, el día de los festejos con que se celebró el sép3mo centenario del Budismo Verdadero, se pudo contar con la versión autorizada y deﬁni3va del Gosho Zenshu, gracias al trabajo de la Soka Gakkai. ¿Como debemos leer el Gosho? Hay tres lecturas:

1) La primera sería pensar que ese gosho fue escrito en el Siglo XIII, en Japón, para un creyente determinado. ¿Qué relación tenía el Daíshonin con esa persona? ¿Cómo lo orientaba en sus circunstancias? ¿Cuál era la realidad en esa época?, etc. Esto sería una lectura general o argumental, pero superﬁcial. 2) La segunda forma de leer el Gosho es desde el punto de vista de mi propia fe. Pensar que ese Gosho fue escrito para mí, para mis circunstancias, como si el cartero golpeara a mi puerta y d e p o s i ta ra e n m i s m a n o s u n a enseñanza que el Buda escribió para que yo forjara mí Fe. De ese modo, el Gosho se convierte en una enseñanza trascendental, que supera todo límite de 3empo y espacio, pues se trata de una transmisión directa, de vida a vida, a través de las tres existencias. El hecho de que nos sintamos discípulos del Daíshonin o no, depende exclusivamente de nosotros, pues el maestro siempre está abierto para todos los hombres por iguaL Quien puede sen3r el lazo eterno entre la vida del maestro y su propia vida, quien puede cul3var, a través de su esfuerzo, seriedad y determinación, la relación maestro-discípulo, es la persona que

crece ilimitadamente y que, a su vez, forja innumerables seguidores, sin detenerse ante nada. Cuando uno lee el Gosho desde este enfoque, puede sen3r la emoción y la riqueza que sólo se experimenta en el mundo de la Fe. Únicamente sobre la base del Gosho y del Gohonzon, uno puede forjarse como creyente verdadero y levantarse solo con el corazón valiente de un discípulo. 3) La tercera lectura, la más profunda, es buscar la enseñanza del Gosho con la sería determinación de reﬂejarla en cada uno de nuestros actos. Es decir, leer el Gosho con la vida y lograr una absoluta coherencia e inseparabilidad entre la enseñanza del Daíshonin y n u e st ro co m p o r ta m i e nto co m o persona en la vida co3diana. La fe no existe fuera de nuestra conducta diaria como seres humanos. Así lo dice el Gosho. Esta lectura, entrelazada con la acción, implica un compromiso sin reservas y una decisión que va más allá de las teorías o de las palabras. Todos deberíamos tender a desarrollar esta clase de fe, inseparable de la vida co3diana. Abordemos pues el estudio del Gosho con toda seriedad y responsabilidad, y reﬂexionemos sobre estas preguntas: 1. ¿Cuál es la esencia profunda del Gosho que acabo de estudiar? ¿Pude

comprenderlo verdaderamente, más allá del aspecto superﬁcial? 2. ¿Qué decisión pude tomar en mi vida co3diana, para aplicar el espíritu de esta enseñanza y triunfar? Otro aspecto importante es no tomar el estudio del gosho como una adquisición de conocimientos de afuera hacia adentro. De esa forma, uno nunca podrá sen3r el Gosho como parte de si. En cambio, el estudio del Gosho es despertar algo que está dentro de nosotros y que, por lo tanto, luego no será necesario “memorizar" o “recordar”, pues nos pertenece. Una vez que termine la reunión, ¿por qué no volver a leer las frases de oro cada semana, después de invocar Daímoku, hasta sen3r la emoción de haberle extraído toda su signiﬁcación? El proceso de incorporar el Gosho a la vida co3diana y hacer de él la base de nuestros actos, es tan arduo y largo CÓMO LA VIDA de todo creyente. De modo que estudiemos con perseverancia y asiduamente este año y todos los años venideros. El estudio del Gosho 1) Elucida las leyes de la vida. 2) Es la gula para nuestro comportamiento y existencia en este mundo

3) Aclara la importancia de esforzarse diligentemente en la prác3ca budista 4) Explica porque los obstáculos las persecuciones se abaten 5) Ayuda a comprender y apreciar el espíritu y la convicción indomable del Daishonin 6) Sirve de fuerza motora para la fe 7) Infunde coraje, esperanza y sabiduría

e) Que reciban el aliento para extraer la fuerza capaz de superar cualquier sufrimiento f) Que asuman el compromiso de desarrollarse como valores humanos para luchar juntos por el kosen rufu. g) El afán de convencer a la audiencia los llevará a agudizar su ingenio, para obtener un resultado sa3sfactorio

AcGtud correcta

h) Oremos con fervor para que los principios y la ﬁlosola del Budismo conmuevan los corazones y las mentes , una que el espíritu de las enseñanzas del Daishonin vibre en la vida de quienes lo escuchan.

a) Asumir la total responsabilidad del kosen rufu

i) Asegurar la comprensión correcta de cada frase y del contexto histórico

b) Verter toda la pasión y el entusiasmo

j) Pensemos en los puntos a enfa3zar

c) Que la explicación sea clara, comprensible y a la vez, profunda

k) Consideremos cuidadosamente los ejemplos o anécdotas que debemos citar.

8) Crea una sólida base para la vida de la gente

d) Que los oyentes reconozcan la grandiosidad de la enseñanza de Nichiren Daishonin

l) En especial, invoquemos ﬁrmemente, para que los asistentes puedan

saborear la honda alegría de la fe y emprendan sus ac3vidades con absoluta convicción m) El Daimoku... hace surgir la fuerza v i ta l n e c e s a r i a p a ra t ra n s m i 3 r adecuadamente el espíritu y la inmensa misericordia del Daishonin.

El mundo de los escritos de Nichiren Daishonin

Saito: La gente común ahora puede tener acceso inmediato a las palabras del Daishonin, y usarlas para nutrirse y elevar su estado de vida. Vivir basado en los escritos del Daishonln es, en sí, la forma correcta de vivir para concretar un estado de vida más elevado y, en consecuencia, producir un movimiento significa3vo de "reforma educacional" capaz de beneficiar a todos los hombres. Presidente Ikeda: Los escritos de Nichiren Daishonln con3enen una filosola universal suprema, que los h o m b re s a n s i o s a m e nte d e s e a n encontrar en todas partes del mundo. Aportan pautas capaces de iluminar el futuro y transmiten un mensaje de esperanza que revitaliza a los más desesperanzados. Y su sabiduría enriquece la vida de la gente, con un aliento que Incen3va a las personas a actuar, y una benevolencia que conduce a todos hacia la felicidad. Por otro lado, Irradian coraje para batallar contra las funciones nega3vas, y

representan la filosa espada de la razón que puede refutar la naturaleza demoníaca intrínseca a la vida humana. L a s e n s e ñ a n za s d e l D a i s h o n l n con3enen pasión para alimentar el avance, sinceridad para atesorar la consideración de los demás, firme convicción para despejar las ilusiones, y principios de liderazgo que abren el camino hacia la victoria. Los escritos del Daishonin son enseñanzas acerca de la vida y de la naturaleza humana; son un espejo en el cual se refleja la realidad de la existencia co3diana, y que nos permite ver con claridad la sociedad y el mundo natural. Ademas, explican la prac3ca budista que conduce a la construcción de la paz y hacia la búsqueda de la felicidad. L a S o ka G a k ka i s e h a b a s a d o eternamente en estas enseñanzas. Ahora, en el 50°aniversario de la publicación de los Escritos Compilados de Nichiren Daishonin volvamos a este punto primordial y redoblemos nuestros esfuerzos por leer las palabras del Daishonin y por analizar su significado.

La aceleración En la reunión nacional de profesores ayudantes del Departamento de Estudio Shin ichi Yamamoto manifestó: E l p r e s i d e n t e To d a d i j o . " L a comprensión hace sumir la fe . y ésta busca el entendimiento,.. La profundidad de nuestra comprensión eleva nuestra fe. Y una fé elevada aumenta el entendimiento de nuestra prác3ca religiosa. Si uno 3ene una excelente “comprensión”, es decir, si conoce las enseñanzas budistas, también la "fe" o sea la prác3ca será excelente. De no ser así, en contra de las enseñanzas del Daishonin y el espíritu del presidente Toda e impediría gozar de los verdaderos beneﬁcios de la fe. Quienes descuidan la prác3ca y solo se enorgullecen de su conocimiento de la doctrina budista, s o n a r ro ga nte s , y, ﬁ n a l m e nte , traicionan las enseñanzas del Buda. Con frecuencia, el presidente Toda marcaba muy estrictamente que las personas que dominan la teoría pero carecen de verdadera fé son como mirlos o como loros.

Espero que ustedes se esfuercen para leer con su vida, aunque sea un pasaje del Gosho y que lo pongan en prác3ca. SI lo hacen, es lo mismo que leer todas las enseñanzas del Daishonin. También me gustaría que como líderes del Departamento de estudio, comprendan, profundamente, que la total responsabilidad del kosen rufu descansa sobre sus hombros. Si toman plena conciencia de que son la fuerza motora tras los esfuerzos de la Soka Gakkai para propagar la ﬁlosola del Budismo del Daishonin por todo el mundo, entonces, en las disertaciones sobre el Gosho, verterán naturalmente toda la pasión y el entusiasmo que los anima: harán el mayor esfuerzo para q u e s u e x p l i c a c i ó n s e a c l a ra , comprensible y, a la vez, profunda. La decisión que surja dentro de ustedes permi3rá que los oyentes reconozcan la grandiosidad del Budismo, que reciban el aliento para extraer la fuerza capaz de superar cualquier sufrimiento y que asuman el compromiso de desarrollarse como , valores humanos para luchar juntos por el kosen rufu. El afán de convencer a la audiencia los llevará a agudizar su ingenio, para obtener un resultado sa3sfactorio.

Pero, si sus explicaciones carecen de brillo o son tan abstractas v teóricas que dejan confundida-a la gente, si no conmueven la vida de las personas, es porque no están realmente comprome3dos con el logro del kosen rufu. Todos escuchaban con la mirada fija y la expresión tensa Shin ichi con3nuó con mas energía aún: Hoy me gustarla proponer que designemos al año próximo * Año del Estudio", y que nos dediquemos concienzudamente al estudio budista. Este será especialmente importante a par3r de hoy. Et kosen rufu es un movimiento filosófico que está hondamente arraigado en la vida co3diana de la gente; y ahora, por fin, ha llegado el 3empo de que florezca. Estaré aguardando, con todo mi corazón, sus valientes esfuerzos como líderes en este emprendimiento. Shin ichi había decidido empezar él mismo con el estudio exhaus3vo de las enseñanzas del Daishonin y con las disertaciones sobre el Gosho para los miembros, siempre que fuera posible;

haría todo lo que estuviera a su alcance para ayudarlos a comprender la profunda misión que poseían desde el eterno pasado, como discípulos de Nichiren Daishonin. (Argen3na Seikyo 1099 -1/9/2006) Por Daisaku Ikeda Resplandor del siglo de la humanidad dedicado a la División Juvenil Femenina El estudio budista es la única brújula realmente conﬁable que las guiará a lo largo de su invalorable juventud. Como declaró el maestro Toda." “Estudien el Budismo exhaus3vamente!. Sin estudio, no es posible dis3nguir entre el bien o el mal, entre lo correcto y lo incorrecto. No podrán reconocer el supremo camino en la vida ni entender la ruta sublime de maestro y discípulo. Sin esa conciencia, no sabrán en que consiste la felicidad verdadera y, por ende, jamás la lograrán”. El estudio es una capacitación que nos permite cul3var una perspec3va budista de las cosas. Por eso, el

maestro Toda, con el corazón de un padre afectuoso, a menudo exhortaba a las miembros de la División Juvenil Femenina: ¡ Básense en el estudio! Aunque uno nazca en una familia de excelente posición económica o se case en circunstancias que despierten la envidia de todos, esa no es ninguna garanaa de felicidad. La dicha genuina no depende de la riqueza ni de la presencia lsica; tampoco 3ene que ver con la fama o la celebridad. Cuando el corazón está vacío, es imposible construir una felicidad autén3ca. Existe un estado de vida elevado, donde se experimenta una felicidad tan profunda como segura, por encima de todo privilegio social o material. Ese estado se llama fe; se llama Budeidad. Como nos remarca el Daishonin “ Lo importante es el corazón”. El Budismo de Nichiren Daishonin nos lo enseña y nos muestra cómo construir una felicidad indestruc3ble.

El estudio del Gosho 1.- Elucida las leyes de la vida

2 .- E s l a g u í a p a r a n u e s t r o comportamiento y existencia en este mundo 3.- Aclara la importancia de esforzarse diligentemente en la prác3ca budista. 4.- Explica porqué los obstáculos y las persecuciones que se abaten. 5.- Ayuda a comprender y apreciar el e s p í r i t u y l a c o nv i c c i ó n indomable del Daishonin. 6.- Sirve de fuerza motora de la fe 7.- Infunde coraje, esperanza y sabiduría 8.- Crea una sólida base para la vida de la gente.

Los 10 Goshos mas importantes, elegidos por Nikko Shonin 1. Rissho Ankokuron. 2. Kaimokusho “La apertura de los ojos” (vol 2, pág 63) 3. Kanyinno Honzon Sho “El verdadero objeto de devoción” (vol 1 pag 45) 4. S e n y i s h o “ S e l e c c i ó n d e l 3empo” (Gosho pag 256) 5. Ho onsho “Retribuir las deudas de gra3tud” “Retribución del favor recibido” o “Saldar la deuda de gra3tud” (Gosho pag 293) 6. Sho hokke daimokusho “Sobre invocación del daimoku del Sutra del Loto” (Gosho pag 1) 7. Hokke shuyosho “Sobre selección de la esencia del Sutra del Loto” (Gosho pag 331) 8. Shijíshin gohonsho “Sobre las 4 clases de fe y 5 clases de prác3ca” (Gosho pag 338) 9. Shimoyama Goshosoku “Carta a Lord Shimoyama” (Gosho pag 343) 10. Honzon Mondosho “Conversación acerca del objeto de devoción” (Gosho pag 365).

Una guía para presentar "Las enseñanzas para la Victoria” en las reuniones mensuales de estudio La reunión mensual de estudio del distrito es el lugar donde los miembros se reúnen para ahondar en las “Enseñanzas para lograr la victoria" Estas pautas Intentan ayudar a los conferencistas a crear una presentación efec3va. Paso 1: Leer el material • Leer la disertación varias veces para familiarizarse con el contenido y la intención central de la misma. • Leer el extracto que se presenta de la carta de Los escritos de Nichiren Daishonin. incluyendo los antecedentes. • Estudie para su propio aprendizaje y aliento; tome nota de lo que usted aprendió y busque inspiración en ello. • Esté bien preparado para responder las preguntas sobre la carta y la disertación. • Decida los puntos principales que usted quiere resaltar en su

presentación. Sugerimos que en vez de cubrir todos los puntos principales, usted elija dos o tres de ellos en los que basará su presentación. Paso 2: Preparé los antecedentes y el contenido • Prepare una breve explicación de los antecedentes de la carta a ﬁn de ilustrar el contexto en el cual el Daishonin escribió la misma, (quizás podría incluir pasajes claves de la carta o la disertación). • Repase las secciones de apertura de la disertación donde el presidente Ikeda a menudo conecta el contenido de la carta a la historia y prác3ca de la SGI hoy en día. Paso 3: Decida cuál será su conclusión • Establezca cuál será el punto ﬁnal de su presentación- saber dónde uno va, ayuda a planear la ruta que se tomará. Paso 4: Trabaje sobre sus puntos principales

• En su disertación, el presidente Ikeda explica los pasajes de los escritos uno por uno. ¡Elija algunos pasajes claves y construya su presentación alrededor de los mismos basado en estos pasajes y los comentarios del presidente Ikeda sobre ellos! • Trate de elegir pasajes importantes que los par3cipantes podrían gravar en sus corazones. • Concentre su enfoque en una o dos citas de la disertación que mejor expliquen cada pasaje que usted haya escogido y conéctelos con la forma en que se aplican a la prác3ca diaria. • Hable acerca del contenido que le haya es3mulado y alentado a usted. • Usted podría incluir su propia inspiración personal o experiencia o una que usted haya escuchado y que ilustre la forma en que el material se aplica a la vida diaria. • Los presentadores tendrán diferentes formas de organizar sus presentaciones. Algunos preparan esquemas, en tanto que otros, escriben al margen de la revista o u3lizan papeles adhesivos para marcar los puntos principales. Cualquiera que sea el método, el

mismo debe ayudarlo a seguir con claridad su presentación. • Trate de evitar el exceso de lectura del texto. Sea breve en el uso de los pasajes citados. Paso 5: Prac3que su presentación • Prac3que su presentación varias veces (lea despacio) manteniendo control del 3empo que emplea para asegurarse que podrá cubrir el material en el 3empo asignado y Vea juste de ser necesario. • ¿La presentación 3ene sen3do para usted? Si no. necesita trabajar más en ella. • Paso 6: • Invoque abundante daimoku • Invoque abundante daimoku para poder trasmi3r el corazón de Nichiren Daishonin y del presidente Ikeda a través de su presentación.

Nota para los responsables de estudio

En el pasado mes de diciembre el presidente Ikeda propuso, para la SGI en todo el mundo, declarar 1999 el “Comienzo del siglo XXI”. Esto signiﬁca que en la SGI, lejos de esperar la nueva época, desde este día comenzamos a luchar, vivir y desaﬁamos con la conciencia de que el tercer milenio “ya comenzó”. Frente a esta profundidad impactante dé nuestro maestro, sincronicemos nuestro aliento con él, y empecemos la ac3vidad de estudio a la vanguardia de la época. ¡ Que el estudio sea la brújula certera y el gran incen3vo para profundizar la fe y la prác3ca! ¡Renovemos nuestra propia relación con el Gohonzon a par3r de un estudio serio y emocionado, con la convicción de que en cada reunión de Gosho se encuentran a nuestro lado el Daishonin y nuestro maestro Ikeda! Al igual que el año pasado, les recordamos a los responsables de estudio que este material es para su propia formación, con el deseo de que tengan los máximos elementos

posibles para enriquecerse y estudiar ustedes mismos, y que no hay necesidad de transmi3rlo en toda su extensión, en las reuniones para todos. ¡Muchas gracias por su trabajo maravilloso durante el año pasado y por todo el trabajo arduo que vamos a tener durante el 2001. AcGtud para el responsable de estudio No contar solamente con los materiales de estudio. Si únicamente se presenta con el material, no se produce atracción por el estudio. Primero “Digerir” los materiales dentro de la vida de uno y sen3r la propia emoción. Más importante que la capacidad, es transmi3r con el espíritu Gakkai, como enviado de Ikeda Sensei y agradecer esta oportunidad de desarrollo personal. Tomar la lección de Gosho u otro material como concedida a uno mismo y luchar para sen3r la gran misericordia de Nichiren Daishonin. Cuidar el horario de llegada, si llega tarde no 3ene co ndició n para

transmi3r el Budismo, todos están mirando su postura. Las personas a través del estudio seguramente algo sen3rán y podrán enfrentar diversas situaciones. De pende de la convicción del responsable de estudio que guiará a los miembros hacia la invocación, la profundización de la fe y la prac3ca para que se sientan felices (más allá del examen a realizar) Reciban a los par3cipantes que van a la reunión de estudio como si recibieran al mismo Buda y sean humildes como un servidor. Postura con respecto al estudio Decidir punto de par3da para crecer. Agradecimiento para crecer, para desarrollarse. Tener abundante fuerza vital. Cantar Daimoku para poder transmi3r la enseñanza correcta, (gosho). Transmi3r con convicción. Aprender a sobrepasar las diﬁcultades. Disfrutar el hecho de desarrollar a los demás.

Tener determinación. ¿Cuántas personas aprobaron en mí distrito?

OBJETIVOS: ¿Para qué estudiamos? 1) Para elevar nuestro estado de vida. Es como nuestros huesos. La fe busca la teoría o la razón y eso 3ende en aumentar la fe. 2) Aprovechar las orientaciones y ac3vidades para hacer Shaku Buku. Sin estudio no se puede guiar. Forjar valores humanos. 3) Mostrar al mundo la ideología de esta ﬁlosola. Nichiren Daishonin supera a todas las religiones, a través del estudio cambiar la ideología del mundo.

4) No sólo ideología sino culturas y civilización, por que el Kosen Rufu es la base de la ﬁlosola. Tener alto concepto de la vida. ¿POR QUÉ EL ESTUDIO DEL GOSHO? No sólo para conocer teóricamente, es para mantener una fe ﬁrme y poder llevar a la prác3ca. Necesitamos saber en qué creer, por qué creer, y de qué manera creer. 1) Nichiren Daishonin dejó, 84000 enseñanzas, son el diario de su vida. 2) Se aplica a la vida co3diana brindando a las personas claridad, fuerza, valor, coraje ante circunstancias adversas propias de su karma, de sus estados de sufrimiento. 3) Como guía hacia la felicidad, sobre las ap3tudes para perfeccionarse a sí mismo y comprender que no somos ni sabios, ni tontos, sino mortales comunes. TENER ESPIRITU DE BUSQUEDA Y ESTUDIO 1) Antes de estudiar: LEER 2) Después del estudio: REPASAR. 3) tratar de dialogar. 4) tratar de preguntar al antecesor.

5) 6)

Tratar de anotar. Leer en alta voz.

Transformación de la tendencia, enfoque, concepto y punto de vista.

LA IMPORTANCIA DEL ESTUDIO El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda nos habla sobre la importancia del estudio budista.

Los escritos de Nichiren son obras eternas. Son un llamado conmovedor que surge de su propio ser. Son un llamado apasionado de verdad y jus3cia, un rugido de un potente león que nos legó a quienes prac3camos el Sutra del Loto en esta malvada era del ul3mo día de la ley (la era actual, que es el úl3mo de los tres periodos que siguieron a la muerte de Shakyamuni), donde abundan las fuerzas del mal. Nos hace un poderoso llamado: “¡con3núen luchando con valenaa y nunca abandonen la fe!, adornen sus vidas con triunfos, resueltamente derroten el mal”. Por tanto, como discípulos y discípulas del Daishonin, cuando leemos sus escritos tenemos que preguntarnos seriamente: ¿Cómo viviré mi vida? ¿Cómo luchare yo para el kosen-rufu? (World tribune, 24 de diciembre de 2004, pág. 1).

Quisiera presentarles una cita del (segundo presidente de la soka gakkai, josei toda): “cuando leo los escritos del daishonin, mas allá de tratar de comprender el significado de sus palabras, yo busco establecer contacto con la inmensa compasión del buda, con su enorme convicción, su ardiente espíritu de proteger y salvar a la gente y con su determinado y solemne compromiso con el kosen-rufu”. “Siempre que leo los escritos del daishonin, su brillante espíritu, como sol en pleno verano, inunda mi corazón. Mi pecho se siente como si lo llenara una gigantesca bola de acero fundido. A veces siento como si una hirviente fuente de agua brotara dentro de mí, o como si una grandiosa y estremecedora cascada cayera sobre mi”. Creo firmemente que el espíritu que aquí describe el presidente toda representa la eterna pauta de la soka gakkai para leer los escritos de nichiren daishonin. Leer los escritos de daishonin significa entrar en contacto con la inmensa compasión del daishonin y con su filosola de liberar a todas las personas del sufrimiento

fundamental, comparable con ser irradiados por el espíritu de nichiren… ... Cuando estudiamos solos, probablemente nos topemos con ideas o conceptos que, sencillamente, no podemos descifrar, lo que podría redundar en sen3rnos perplejos y frustrados, o en un entendimiento distorsionado del tema. Sin embargo, si tenemos un buen maestro o una buena maestra, él o ella nos ayudaran a comprender el material y nos mo3vara, una persona así también se asegurara de que tengamos un sólido entendimiento de los elementos básicos e igualmente nos inculcara hábitos de estudio efec3vos. Así, con naturalidad, mejoraremos mucho más rápidamente. (La nueva revolución humana. Vol. 16, pág. 43). ... Explicar esta enseñanza a la gente de la era presente puede que no sea tarea fácil. Sin embargo, a menos que nos retemos para encontrar una manera de propagar el entendimiento de este concepto entre los pueblos del mundo

de hoy, el kosen-rufu no avanzara. Cuando nos comunicamos con palabras que cualquiera rápidamente pueda comprender, el kosen-rufu avanzara con velocidad creciente. Esto también es uno de los importantes roles del estudio budista. (El mundo de los escritos de nichiren daishonin vol. 1 pág. 116) ... Por encima de todo, lo que deseo es levantar líderes que estén bien equipados con el poder del intelecto. Por tanto, espero que cada uno y cada una de ustedes, basados en la fe en el budismo de nichiren daishonin, estudien ampliamente y desarrolle su comprensión de la vida, la sociedad y el universo. Este 3po de aprendizaje les permite cul3var un estado de vid enriquecido, o mundo interior que permi3rá que se maniﬁeste una sabiduría profunda y una capacidad de liderato ilimitada desde las profundidades de sus vidas. Cuando se derriben las largamente arraigadas barreras del “sen3do común” en los corazones de la gente, un nuevo sen3do común, que nace en

las alas del dialogo vivaz, comenzara a tomar forma. Esto signiﬁca el comienzo de una nueva era y de un cambio fundamental en la sociedad. ... A nte s d e C o p é r n i co, l a te o r í a heliocéntrica estaba fuera del reino del sen3do común, así como lo estaba la teoría de la evolución antes de charles Darwin. Sin embargo, hoy di aquellas ideas son ampliamente aceptadas. Igualmente, en el presente existen muchas ideas falsas y prejuicios en cuanto al budismo. Sin embargo, conﬁó que en el futuro las enseñanzas budistas serán cues3ón de sen3do común entre la gente. Ese será el 3empo de kosen-rufu. El budismo es una religión tan tremendamente previsora y profunda que, externamente es dilcil comprender su verdadero mensaje. La gente con poco entendimiento del budismo no puede discernir su valor, así como un infante puede entender el verdadero valor de un diamante. Sin embargo, por favor, conlen en que el desarrollo de la sabiduría humana producirá un cuerpo creciente de

evidencia que señalara la grandeza del budismo. (My dear Friends in america, segunda edición, pág. 10-11). ... Creo que quienes con3núen estudiando por toda la vida pueden avanzar permanentemente y realizar la victoria en la vida. Si perdemos el espíritu de avanzar y mejorarnos, nos estancaremos, retrocederemos, y ﬁnalmente experimentaremos el fracaso en la vida. (My dear Friends in america, segunda edición, pág. 110) ... Nichiren daishonin nos enseña que “el budismo no existe sin prac3ca y estudio”. Los tres elementos de fe, prac3ca y estudio son las normas eternas para la prác3ca y estudio son las normas eternas para la prác3ca de budismo tal como lo enseña el daishonin. Solo la SGI, directamente conectada con el daishonin, ha defendido la fe correcta, al seguir el camino de la fe, prac3ca y estudio. Esa es la razón por la que el

budismo del daishonin vive solo en la SGI. (My dear Friends in america, segunda edición, pág. 310-311) ... El sr. Toda decía siempre que nuestros estudios doctrinales no debían caer en una obsesión de análisis textual, sino que siempre debían permanecer como el estudio basado en la fe, el estudio por kosen-rufu. (My dear Friends in america, segunda edición, pág. 10 y 11).

EL CAMINO OCTUPLE COMO EL CAMINO MEDIO La úl3ma de las cuatro verdades nobles se reﬁere a la enseñanza del camino óctuple, la cual consiste de lo siguiente: punto de vista correcto, juicio correcto, palabra correcta, acción correcta, forma de vida correcta, empeño correcto, cuidado y meditación correctos. En uno de los textos an3guos, el mahavagga, se dice que shakyamuni durante el discurso del primer giro de la rueda dela ley, exhorta a los cinco ascetas con quienes había prac3cado austeridades anteriormente, a que abandonen su “adicción a placeres basados en los sen3dos…no relacionados con el obje3vo”, al igual que a “su adicción al auto tormento…no relacionado con el obje3vo”. Shakyamuni, mediante estos pasajes, enseña que para el logro de la felicidad suprema, no debemos entregarnos al desenfreno o la mor3ﬁcación de sí mismo. El camino para la verdadera liberación no se encuentra en los extremos, sino en el camino medio, el cual shakyamuni denomina el camino óctuple.

El camino óctuple es, en esencia, una forma de vida correcta. Shakyamuni rechazo la vida de lujos que había disfrutado como príncipe, como el medio para el logro de la felicidad genuina. De igual manera, considero ineﬁcaces las austeridades que había prac3cado como asceta, como el medio para el desarrollo de la sabiduría que permite percibir la verdad de la vida. Shakyamuni enseño que estos medios, y mucho menos los rituales religiosos supers3ciosos que se prac3caban en sus días, no llevarían a la gente a la iluminación. Una vida feliz, debe vivirse correctamente. La sabiduría pragmá3ca de shakyamuni descubrió que la solución al sufrimiento humano reside en el mismo, en la forma como vive su vida. Los aspectos del camino óctuple. La senda óctuple consta de ocho e l e m e nto s co m o m e n c i o n a m o s anteriormente. Es importante señalar, sin embargo, que estos elementos no se encuentran separados los uno de los otros. Mejor dicho, son aspectos

integrales de una senda y, que deben prac3carse simultáneamente. En nombre de su maestro, shariputra uno de los principales discípulos de shakyamuni, según consta en el majjhima-nikaya, una colección de an3guos textos budistas, explica el signiﬁcado de cada aspecto del camino óctuple.

1. Punto de vista correcto: acerca de este primer punto del camino óctuple, shariputra dice: “y cuál es el punto de vista correcto? Cualquiera que sea… el conocimiento acerca de la aflicción, el conocimiento de cómo poner fin a la aflicción, el conocimiento de la forma en que puede detenerse el tormento, esto es…el punto de vista correcto”. Este an3guo pasaje asocia el punto de vista correcto con nuestra aceptación y comprensión de las verdades nobles. En forma general, el punto de vista correcto se en3ende como nuestra aceptación y comprensión del budismo. 2. Juicio correcto: aspecto del camino presentado en diversas como pensamiento

el segundo óctuple es traducciones correcto,

resolución correcta o aspiración correcta. Al respecto, shariputra en el majjhima-nikay, interpela: “¿y que…es la aspiración correcta? Aspiración a la renunciación, aspiración a la no malevolencia, aspiración a la no malevolencia, aspiración a no causar daño, a esto se le llama aspiración correcta”. Juicio correcto es nuestra intención o decisión de desarrollar una mente libre de maldad y de crueldad. 3. Palabra correcta: en relación con el tercer aspecto del camino óctuple, s h a r i p u t ra ex p l i ca e n e l tex to anteriormente citado: “¿y que… es la palabra correcta? Abstenerse de la palabra que miente, abstenerse de la palabra que chismea o murmura, esto es…llamado palabra correcta”. Palabra correcta es hablar de forma tal, que creemos valor posi3vo, en lugar de causar daño min3endo o calumniando. 4. Acción correcta: en relación con el cuarto aspecto, el mismo texto con3nua diciendo: “¿y que…es la acción correcta? Abstenerse al ataque furioso a otras criaturas, abstenerse de tomar lo que no se nos ha dado, abstenerse de placeres desenfrenados, esto… es llamado acción correcta”. Acción correcta signiﬁca abstenerse de

actos indebidos, tales como las3mar a otra vida, robo o corrupción. 5. Forma de vida correcta: el quinto aspecto, también es traducido como medio de vida correcto. El mismo texto explica: “¿y que… es el medio de vida correcto? Al respecto… un discípulo de los ariyans (los de corazón noble), al deshacerse de un modo de vida incorrecto, se gana la vida mediante una forma de vida correcta. A esto…se le llama la forma de vida correcta”.

El significado especifico de la forma de vida correcta no queda claro en este pasaje. A pesar de que la forma de vida correcta difiere en cuanto a monjes y laicos, se en3ende que, este aspecto del camino óctuple, implica la purificación de nuestros pensamientos, palabras y acciones, en tanto se cul3va la misericordia y se evita el dañar a los demás. Forma de vida correcta, también implica evitar profesiones que pueden dañar a otros, tales como el tráfico de personas y de armas. 6. Emprendimiento correcto: con relación al sexto aspecto, que también es traducido como esfuerzo correcto, este texto budista an3guo agrega: “¿y

que…es emprendimiento correcto? Al respecto… un monje engendra deseos, se empeña, aviva la energía, ejercita su mente y pugna para que no surjan los estados malvados torpes que, aun no se han manifestado…por el mantenimiento, la preservación, el aumento, la madurez, el desarrollo y consumación de los estados diestros que se han manifestado. Esto… es denominado emprendimiento correcto” Emprendimiento correcto es nuestro esfuerzo consciente y diligente dirigido hacia la erradicación del mal y a la promoción de la bondad, a ﬁn de establecer un estado de vida propicio y saludable. 7. Consciencia correcta: en relación con el sép3mo aspecto, el texto antes c i t a d o , e x p l i c a : ¿y q u e … e s l a consciencia correcta?...un monje viaja contemplando el cuerpo en el cuerpo… los sen3mientos en los sen3mientos… la mente en la mente… los estados mentales en los estados mentales, fervoroso, claramente consciente (de ellos) con el obje3vo de controlar la avaricia y la aﬂicción en el mundo. Esto… es llamado consciencia correcta”.

En este pasaje conciencia correcta se interpreta como “las cuatro formas de meditación”, meditación acerca del cuerpo, lo cual significa percibir el cuerpo como impuro; meditación acerca de las sensaciones como sufrimiento; meditación acerca de la mente, lo quiere decir, percibir la permanencia de la mente; y meditación acerca del mundo fenomenológico, (aquellas cosas que se reflejan en nuestro estado mental), lo cual requiere percibir que las mismas carecen de sustancia propia, es decir, no poseen naturaleza intrínseca propia. En general, consciencia correcta significa en todo momento estar conscientes de nuestras acciones, pensamientos y sen3mientos. En el budismo an3guo, a lo que respecta a consciencia correcta se hacía énfasis en la consciencia correcta se hacía énfasis en la consciencia correcta como medio para sobreponerse a las ilusiones. El suwa-nipata, uno de los textos más an3guos en existencia, se registra el siguiente pasaje que cita las palabras de shakyamuni: “cualesquiera que sean las corrientes de (conceptos falsos) que hay en el mundo, ajita”, dijo el

bendecido, el refrenamiento respecto de las mismas es ser cuidadoso”. 8. Meditación correcta: con relación al úl3mo aspecto del camino óctuple, el cual es, también traducido como concentración correcta, dicho an3guo texto budista agrega: “¿y que… es la concentración correcta? Al respecto de ello… un monje apartado de los placeres sensuales, alejado de los estados mentales no cul3vados, ingresa y permanece en la primera meditación, la cual se encuentra acompañada por el pensamiento inicial y el pensamiento razonado, nace del retraimiento, y es extá3ca y regocijada. Al aquietar el pensamiento inicial y el razonado, con la mente subje3vamente tranquilizada y ﬁja en un punto, el ingresa y permanece en la segunda meditación la cual se encuentra libre del pensamiento inicial y el pensamiento razonado, nace de la c o n c e n t ra c i ó n y e s e x t á 3 c a y regocijada. Con el desvanecimiento del éxtasis…el entra y permanece en la tercera meditación… a la cuarta meditación. A esto se le llama la concentración correcta”. En este pasaje se interpreta meditación correcta como “las cuatro fases de la

meditación”. En la primera meditación el ser se libera de los deseos que provienen de los sen3dos y de cometer actos malvados y, de esta manera, experimenta placer. En la segunda meditación, se exprimen tal la concentración de la mente y la serenidad interior, lo cual también p r o d u c e p l a c e r. E n l a c u a r t a meditación, se alcanza el estado que trasciende tanto el sufrimiento como el regocijo. Generalmente, la meditación correcta signiﬁca entrenar la mente para lograr el estado de atención que permite la concentración que se requiere para entrar en una absorción medita3va profunda caracterizada por la lucidez. La misma se lograr concentrándose en un solo obje3vo. Los tres Gpos de aprendizaje A menudo, al referirse a los ocho aspectos de la senda, se les clasiﬁca como los “tres 3pos de aprendizaje”, o las tres disciplinas que los prac3cantes del budismo deben dominar. Ellas son los preceptos (o moralidad) meditación (o concentración) y sabiduría. De acuerdo del camino óctuple, palabra

correcta, acción correcta y forma de vida correcta corresponden a los preceptos. Emprendimiento correcto, consciencia correcta y meditación correcta corresponden a la meditación. Punto de vista correcto y juicio correcto corresponden a la sabiduría. Emprendimiento correcto es, a veces considerado como parte de la sabiduría o relacionado con los tres 3pos de aprendizaje. La palabra sanscrita y pali para preceptos o moralidad es sila, la cual significa “acción habitual”. El propósito de sila es guiar la conducta y cul3var la virtud mediante el esfuerzo, a fin de conver3r las acciones prudentes en h á b i t o . L o s p re c e p t o s n o s o n mandamientos cuyo cumplimiento es exigido por las autoridades religiosas; la observancia de los mismos es producto de nuestro compromiso y voto. En este sen3do los preceptos difieren de las normas o código monás3co (skt. Pali vinaya), cuyo c u m p l i m i e n t o e ra , a m e n u d o , impuestos mediante la observancia de los preceptos podemos sa3sfacer nuestra conciencia y liberarnos de los remordimientos o la vergüenza.

BASARNOS SIEMPRE EN EL COSHO Reflexión sobre la nueva revolución humana

El majestuoso sol de un nuevo milenio ha comenzado a asomar en el horizonte. Hoy, la luz humanís3ca del budismo de nichiren diashonin se ha extendido a ciento cincuenta y seis países y territorios. Y un reino de paz i n d e st r u c 3 b l e y e te r n a ( d e l a propagación amplia de la ley mís3ca por el mundo entero) ha comenzado a hacerse visible a través de la oscuridad y la confusión. Las estrellas de la esperanza y de la gloria resplandecen en el ﬁrmamento. Estamos contemplando en verdad la autora de la era soka. El aliento vivo de la música de la ley mís3ca, la melodía armoniosa eterna, dará nueva vida a todas las cosas y hará surgir un renovado mundo de crea3vidad. ¡Que maravilloso y excitante es esto! Desde la visión penetrante y de largo alcance del budismo, mil años no es mucho 3empo. Nichiren daishonin escribe: “si la misericordia de nichiren es verdaderamente grande y abarcadora, nam-myoho-renge-kyo se

propagara por diez mil años más, por toda la eternidad”. Aunque estallen relámpagos y el trueno ruja, el gran movimiento de la SGI no se acobardara en lo más mínimo. La nuestra es una vasta jornada para realizar la paz y la fe l i c i d a d d u r a d e r a s ; p o r e s o , avanzamos con alegría y vítores bullicios. Ahora, de pie en los umbrales de un nuevo siglo, me gustaría confirmar, una vez más, el camino de la soka gakkai, desde la época de sus primeros presidentes, Tsunesaburo makiguchi y josei toda, ha sido prac3car de acuerdo con las enseñanzas del buda, tal y como instruyo el daishonin. Precisamente por eso, como advierte el Sutra, han aparecido los tres enemigos poderosos, los tres obstáculos y los cuatro demonios. Como prueba de su compromiso de sostener el deseo y el mandato del buda, la SGI disfruta hoy de infinita buena fortuna. El daishonin enfa3zo la importancia en la fe, la prác3ca y el estudio... sin estudio, sin una firme comprensión del budismo de nichiren daishonin, es probable que, llevados por nuestras

emociones o circunstancias, vacilemos ante una crisis. Eso ocurrió durante la segunda guerra mundial, cuando la mayoría de los líderes de la soka gakkai abandonaron la fe, atemorizados por la presión de las autoridades militares. No tenían una sólida base en el estudio budista a lo cual acudir.

conﬁrmando así la teoría del valor aplicada a la fe en el Sutra del loto. Decía en una parte: “debido a esto, es muy natural que los tres obstáculos y los cuatro demonios compitan para atacarnos; es tal como declara el Sutra”. Tal era la inamovible convicción del noble fundador de la soka gakkai.

Cuando el señor makuguchi fue llevado a lo que sería el lugar de su muerte (el centro de detención de Tokio, en sugamo), lo primero que le dio a su familia fue el gosho. Especíﬁcamente solicito una copia que no tuviera anotaciones. Quería realizar una nueva lectura del texto durante su permanencia en la cárcel. Fue una expresión de su profundo compromiso.

Josei toda, el sucesor del señor makiguchi, despertó a su misión como bodhisawva de la 3erra mientras estaba en la cárcel, y se levantó para iniciar la amplia propagación de la ley mís3ca, basándose en el Sutra del loto y en el gosho.

Desde la prisión, el señor makiguchi repi3ó muchas veces que su encarcelamiento era una persecución a causa de sus esfuerzos por sostener el Sutra del loto (la ley mís3ca); un hecho, dijo, que el Sutra y el gosho conﬁrman. Un mes antes de morir, en la que sería su úl3ma carta, observo que algunos miles de personas (los miembros de la soka kyoiku gakkai, precursora de la soka gakkai) habían mostrado una prueba real en forma de beneﬁcio

Antes de conver3rse en presidente de la soka gakkai, cuando su negocio pasaba por grandes aprietos ﬁnancieros, hizo un supremo esfuerzo p a ra e n s e ñ a r m e e l go s h o, s i n importarle su salud. Cuando miro mis anotaciones de entonces, veo que me enseño numeroso escritos: “registro de las enseñanzas transmi3das oralmente”, “iluminación de las plantas”, “sobre el logo de la budeidad”, “el verdadero objeto de veneración”, “herencia de la ley suprema de la vida”, “tesis sobre la paciﬁcación de la 3erra mediante la

propagación del budismo verdadero”, “la verdadera en3dad de la vida”, “sobre las tres grandes leyes secretas”, “sobre la enseñanza ul3ma aﬁrmada por todos los budas a lo largo de las tres existencias”, “sobre la profecía del buda”, y “amonestación al bodhisawva Hachiman…”. Su casa y la vieja sede central en Nichikanda eran las principales aulas para sus disertaciones sobre el gosho, pero cuando viajábamos, el tren cumplía este papel. El señor toda también me explico: “las ciento seis comparaciones” (una importante enseñanza que el daishonin conﬁó a su sucesor, Nikko Shonin). Un día mientras se encontraba acostado, exclamo de repente: “¡muy bien, empecemos!” Y con ánimo alegre me dio una disertación sobre el gosho. Sin embargo, si alguna vez yo no estaba muy atento, saltaba y me señalaba con severidad: “¡vamos a dejar! ¡No soy una maquina…” El me transmi3ó la esencia del budismo del daishonin (de mentor a discípulo, de una vida a otra) con intensa pasión y compromiso sincero. Estoy profundamente agradecido por haber

tenido la dicha de encontrar un mentor de ese calibre. En aquella época, trabajaba sin ayuda, solo, haciendo lo que podía para apoyar y proteger al señor todo, y cada noche, obligaba a mi exhausto cuerpo y mi fa3gada mente a abrir el gosho y estudiar. Un día me sena alentado por este pasaje: “por más de veinte años, yo nichiren daishonin he estado enfrentándolo (al rey demonio del sexto cielo), m reunido una vasta fuerza, y ni una sola vez me sena inclinado a retroceder”. Otro día grabe en mi mente: “todos y cada uno de ustedes debe tener absoluta certeza, en lo profundo del corazón, de que sacriﬁcar la vida por el Sutra del loto es como cambiar rocas por oro o desperdicios por arroz”. Cuanto más dilciles eran las épocas, mas afanosamente buscaba las palabras del daishonin, y cada vez que recurrí a ellas, encontré nuevo coraje. Un sol inex3nguible surgía dentro de mí, abriéndose paso en la oscuridad. Durante las grandes campañas que libre en Osaka (doradas batallas de mi juventud), siempre me base en el gosho y luche en la primera línea. Mis

camaradas de entonces saben esto muy bien) El daishonin nos exhorta: “u3lice la estrategia de Sutra del loto antes que cualquier cosa. Esta es la clave para la victoria: un punto que jamás debemos olvidar, porque el budismo trata sobre el triunfo. La raza humana está buscando seriamente una fuente de luz para iluminar el próximo milenio. El budismo es el sol de la esperanza que salvara a la humanidad, el faro espiritual que puede guiarla para lidiar con bravura y triunfar en las turbulentas aguas de la vida. El gosho brilla con su grandiosa luz de sabiduría y misericordia. Es la fuente inex3nguible de coraje que necesitamos para vivir, una espada para refutar lo erróneo y revelar lo verdadero en la ﬁera batalla contra las fuerzas del mal. Mientras avanzamos, abrazando con fuerza en nuestros corazones esta escritura (el gosho) se abrirá ante nosotros la senda de los adalides de la vida, siempre victoriosos durante los diez mil años y más del úl3mo día de la ley.

Finalmente, hemos ingresado en una nueva era: en ella, quienes con3núen proclamando intrépidamente la rec3tud y validez del budismo, quienes hablen claro con pasión y convicción juveniles, triunfaran Como líderes genuinamente comprome3dos con la realización del kosen-rufu, debemos leer el gosho todos los días, aunque solo sea una línea o un párrafo, para hacerlo una parte viva de nosotros. Espero que los miembros de la división de jóvenes, en p a r 3 c u l a r, e s t u d i e n e l g o s h o concienzudamente, mientras se esfuerzan por lograr sus metas. He encontrado que quienes no lo hacen, 3enden a ser superﬁciales y frívolos. El estudio es la medula de la SGI; porque, a menos que estemos armados con misericordia y conocimiento de los principios del budismo, no podremos llevar a cabo el kosen-rufu. ¡Mis queridos valientes y camaradas! ¡Hagamos lo mejor posible! Avancemos con energía y entusiasmo por el amplio camino que nos conduce al siglo XXI.