La sabiduria budista by SGI CHILE Sector Cordillera

FUNDAMENTOS BUDISTAS: SABIDURIA BUDISTA

SOKA GAKKAI INTERNACIONAL DE CHILE Publicaciรณn no oficialโ ฉ

Introducción: La sabiduría del Buda en el budismo de Nichiren Daishonin

Conocimiento sin sabiduría

Sabiduría misericordiosa

La sabiduría del Buda

La sabiduría es la prueba real de la propia budeidad

El mundo visto por un Buda

La entrada universal del Bodhisattva : ”El que percibe los sonidos del universo" 20

Un abrazo de sabiduría

La importancia de ver la verdad (Goguen)

Los ocho vientos

La fusión entre realidad y sabiduría

Introducción: La sabiduría del Buda en el budismo de Nichiren Daishonin Fumiyoshi Komiyama

¿Por qué en el budismo se repite la palabra sabiduría? ¿ Po r q u é s e e n fa 7 za s u importancia? En esta pequeña nota me gustaría explicar e indagar acerca de este tema. Es mucha la gente que escucha la palabra “fe” en cualquier lugar y cualquier momento, por eso se piensa que la fe es algo importante y sí lo es, pero ¿por qué es importante? Ante esta interrogante la mayoría no puede contestar correctamente, tal como la doctrina señala sobre la importancia de la fe en el Budismo. Muchas personas depositan la fe hacia el objeto de devoción para pedir o rogar; suplicar ante un sufrimiento o por necesidad. A pesar de seguir prac7cando, no se puede entender la

verdadera razón por la cual se necesita la fe en el budismo. El Buda enfa7za la importancia de la fe, tal como se señalan en muchas orientaciones que se encuentran en el Gosho. La respuesta correcta sobre la fe, según la doctrina del Budismo, no se debe pedir directamente la salvación, o solución hacia el poder divino o al buda. En una disertación, el P re s i d e nte I ke d a d i c e a l respecto: "el propósito (intención verdadera) del Buda es que solo y únicamente (por medio) se maniﬁesta la Budeidad a través de la fe”. Entonces, ¿cómo se puede manifestar su budeidad? Como dice el Buda: ‘el principio d e " fe " l o s u b s 7 t u y e l a "sabiduría" –solo así es que aparece el Buda’ (Fundamentos del Budismo pág. 87) Entonces ¿por qué en el Budismo se enfa7za la importancia de la sabiduría? La respuesta es que en el Budismo la fe no es el ﬁn sino

que es un medio necesario. Tal como se señaló anteriormente: "sus7tuir la fe en la sabiduría". Tal vez se plantee una paradoja; ‘si la fe es lo más importante de todo’. Efec7vamente lo es, pero debemos seguir estudiando e indagando al respecto- ya que este tema- es la lucha vital de nuestra prác7ca y para nuestra vida co7diana. Puede que ustedes hayan escuchado, leído o aprendido la siguiente frase del Ongi-Kuden (el registro de transferencia trasmi7da oralmente) "la creencia representa el valor o el precio que adjudicamos a una joya o a un tesoro; la comprensión representa la joya en sí, a través de la creencia podemos adquirir la sabiduria de los budas del pasado, presente y futuro ” . (Gosho Zenshu, pág. 725) La fe es como si fuera el valor, mientras que la sabiduría (comprensión) es el tesoro o la joya en sí. Esta es la relación de

la fe (creencia) y la sabiduría del Buda. Aquí yace la máxima importancia de nuestra prác7ca y la vida co7diana con el Budismo que es sinónimo de "la sociedad". C re o q u e ca s i to d a s l a s personas piensan que la fe es lo más importante y nada más, pero ¿cuál es la función de la fe ante la prác7ca?. En el Budismo Verdadero no 7ene que haber una fe ciega ni faná7ca sino que muy por el contrario debe haber una fe perfecta (enshin) o sea una fe que se adquiera a través de la comprensión de la doctrina (gosho vol. 2 pag. 117). Como se planteó antes, en el Budismo de Nichiren Daishonin -la fe es el medio por el cual se maniﬁesta la sabiduría del Buda (la sabiduría o iluminación). Como conclusión, manifestar la sabiduría del Buda es el propósito del advenimiento en este mundo.

Este punto debe quedar muy claro ya que en el Ongi-Kuden se señala:"junto con esta fe y con la prác7ca correspondiente puede manifestar la fuerza de la Ley y la fuerza del Buda ambas fuerzas- son nada menos que la sabiduría dei Buda”. Este es el propósito y la función verdadera de la fe en el Budismo Verdadero. Ahora analicemos desde otro ángulo; su importancia. La sabiduría del Buda más que nunca se hace necesaria e importante cuando observamos el sufrimiento que padece nuestra sociedad. Según la óp7ca budista, esto ocurre por la ignorancia humana (la esencia fundamental de la oscuridad causada por los tres venenos). El presidente Ikeda señala que esta ignorancia hace que las personas se sientan engañadas y que se dejan gobernar por impulsos nega7vos; esta es la raíz de toda ira, infelicidad y el

sufrimiento. Solo podemos evitarlo y prevenir si logramos construir una sociedad pacífica y próspera por medio de la lucha contra la ignorancia esencial mediante la sabiduría del Buda. Recordemos que la ilusión se manifiesta de diversas formas tales como; la duda, angus7a, deseos mundanos, etc. El poder de quebrar la ilusión no es otro que la fe o la convicción. El Daishonin dice — "creencia significa no dudar"— también señala que: “la palabra fe es la filosa espada con la cual Uno enfrenta y supera la ignorancia u oscuridad fundamental", por lo tanto luchar contra las funciones demoniacas también implica, necesariamente, una intensa lucha contra la propia oscuridad o ignorancia. En el libro "Develando los misterios de la vida y la muerte” en su capítulo 6 (pag. 189) "las nueve conciencias" señala: "El budismo explica que las percepciones equivocadas,

las concepciones erradas o la c o n c i e n c i a d i s t o rs i o n a d a generan sufrimientos”. Por ejemplo, el primer paso de los llamados ocho caminos son las nociones correctas, es decir, percibir las cosas como realmente son, por ende, el Budismo revela que la iluminación verdadera -sus7tuir las ilusiones que distorsionan la realidad por la sabiduría de percibir la realidad verdaderaes el camino para emanciparnos del sufrimiento. Es en estos carriles donde se desarrolla el concepto budista de las nueve conciencias. Así se enfa7za la importancia de la mente humana. Estos errores de concepción y confusión de la mente humana o conciencia no solo provoca el sufrimiento individual sino que también provoca el sufrimiento a todo nivel, especialmente hoy en que el mundo está globalizado. Por errores de confusión valórica de los grandes líderes

polí7cos, se provocan la guerra y la destrucción de la sociedad. Tal cual se reﬁere el libro del dialogo entre el presidente de S.G.I. Dr. Daisaku y el presidente de la Ex Unión Sovié7ca Dr. Mijail Gorbachov 7tulado "Aprendizaje de la Historia del Siglo XX“ (traducción tenta7va)... ‘Cuantas veces se ha repe7do en la historia las tragedias, miserias, llantos tristezas y catástrofes, por la estupidez espiritual del mismo ser humano’. Tal cual como señala el Gosho (vol. 2 pag. 125) "A los sabios puede llamárseles humanos pero los desconsiderados no son más que animales”. Recientemente al comienzo del Siglo XXI vivimos la tragedia del 11 de sep7embre del 2001 y encontramos esta expresión en la invasión extranjera de Afganistán e Irak -por parte de los Estados Unidos y sus aliados- dejando grandes desastres y aun hoy no se logra el suﬁciente control y calma para el bienestar de los

habitantes (seres humanos) que viven en esas 7erras. Si se observa el panorama mundial, realmente la gente está confundida y alejada de la comprensión entre el bien y el mal, entre el valor y el an7valor. La confusión de la verdadera felicidad con respecto al placer, el éxtasis, la sa7sfacción, el valor de la posición social, la riqueza versus los tesoros espirituales tales como: la conﬁanza, amistad, sinceridad, el amor compasivo. Estos fenómenos ¿a qué se deben? ¿cuál es la causa que los origina? cada día se empeora más la dolorosa realidad de nuestra sociedad y el 7empo en que vivimos el siglo XXI, pareciera llevarnos a la desesperanza. Como señala el Sutra del Loto en la parábola de la Mansión en llamas: "Esta situación ocurrió cuando la humanidad consiguió más que nunca el conocimiento, el desarrollo cienqﬁco y tecnológico y la

abundancia de muchas cosas para la comodidad y el confort de las personas". Por todo eso, la humanidad más que nunca debe manifestar (adquirir) la sabiduría intrínseca de la vida de Buda, la cual permite iluminar nuestra oscuridad fundamental de Ia vida que es la causa esencial de nuestros tres venenos: La codicia, la ira y la estupidez que provoca concepciones erradas, equivocadas y una conciencia distorsionada. Es solo mediante la sabiduría del Buda (Iluminación) que nuestra percepción, concepción y conciencia funcionan correctamente, sabiamente y lúcidamente. Solo así se puede discernir tal como son las cosas, evitar y prevenir muchas desgracias. Además de armonizar, administrar, convivir sabia y felizmente con este mundo globalizado en donde existe tanta diversidad y heterogeneidad. Solo de esta

manera nosotros podemos crear valor, previniendo el an7valor. Por medio de esta pequeña nota reﬂexiva quiero que ustedes encuentren la gran sabiduría y comprendan qué es la fe correcta con la postura correcta en el camino del Buda y del Kosen-rufu a través de shítei-funí. Los temarios que con7ene este texto son extractos de las disertaciones del maestro Ikeda, por eso lo debemos leer cuantas veces sea necesario hasta poder aprehender la orientación y sea parte de nuestra vida y espíritu fundamental que nos permita u7lizarla en cada momento que la necesitemos. Estoy seguro que ante su necesidad encontrará en este pequeño arqculo la respuesta necesaria. Con mo7vo del año de los valores humanos y desarrollo aprendiendo de este material

seamos de gran valor para el Kosen-Rufu, llenos del espíritu de shitei-funi. Entre todos hagamos y forjemos grandes valores para que se desarrollen plenamente.

Conocimiento sin sabiduría Presidente Ikeda: Una de las causas del caos que vive hoy el Japón es que confunde constantemente conocimiento con sabiduría. Solo la sabiduría nos permite hacer uso del conocimiento que hemos adquirido. De nada sirve acumular montañas de saber, cuando carecemos de buen sen7do y de sensatez para aplicar todo lo que sabemos. Sin sabiduría no se puede generar nada valioso. En realidad, cuando asimilamos una gran can7dad de información, esta permanece en el plano de lo conceptual; en cambio, la sabiduría actúa en el ámbito de la vida real. Es la fuente de energía que nos permite vivir, luchar y enfrentar cualquier vicisitud. Únicamente la sabiduría puede conducirnos hacia el triunfo y la felicidad. El conocimiento solo no basta. Lamentablemente, muchas personas no pueden comprender claramente este punto. Ueda: Hay gente -por ejemplo, algunos cienqﬁcos que u7liza su

conocimiento para ﬁnes terriblemente destruc7vos. Yumitani: Otros aprovechan todo lo que han aprendido sobre el manejo de empresas y negocios para enriquecerse de manera totalmente egoísta, a expensas de los demás. Presidente Ikeda: Una sociedad que solo le da importancia al conocimiento, pero que carece de sabiduría, se encontrara, tarde o temprano, en un callejón sin salida. Según un ﬁlósofo, esa es una de las fallas más grandes que 7ene la cultura japonesa. Ueda: Quiere decir, entonces, que la relación entre conocimiento y sabiduría es importanqsima. Presidente Ikeda: Así es. El conocimiento hace surgir la sabiduría. El primero sería algo así como una bomba de agua, y la sabiduría, el agua que brota cuando se acciona la bomba. Sí hacemos trabajar el mecanismo, y no sale ni una gota, quiere decir que el artefacto no sirve para nada. Y, de la misma manera, sin el conocimiento, es decir, sin la bomba, tampoco podemos obtener agua.

Sabiduría misericordiosa Un Buda es caracterizado como una persona de profunda sabiduría. La idea de la sabiduría es esencial para el budismo. Pero la sabiduría puede ser un concepto vago y elusivo, diwcil de deﬁnir y diwcil de encontrar. ¿Cómo se llega a ser sabio? ¿Es la sabiduría algo que podemos desarrollar ac7vamente, o simplemente se debe esperar a hacerse más sabio conforme se envejece? Tal vez se deba a que la sabiduría sea un concepto tan confuso que ha perdido su valor como un importante ideal en la sociedad moderna y, más bien, se h a l l e ga d o a d a r u n a g ra n importancia a la información y al logro de conocimientos. Josei Toda, el segundo presidente de la Soka Gakkai, caracterizó la confusión entre los conocimientos y la sabiduría como uno de los principales fracasos de la sociedad moderna. Su crí7ca queda completamente demostrada en el sorprendente progreso de la tecnología en ei

úl7mo siglo. Si bien el desarrollo cienqfico y tecnológico ha demostrado solo a medias un registro de alivio del sufrimiento humano, ha triunfado notablemente en su capacidad y eficiencia para liberar la muerte y la destrucción. El Sr. Toda comparaba la relación entre el conocimientos y la sabiduría con el de una bomba y el agua. Una bomba que no extrae agua (conocimiento sin sabiduría) es poco ú7l. Esto no niega la importancia del conocimiento, pero el conocimiento pueden ser u7lizado para generar una destrucción extrema. La sabiduría es lo que dirige el conocimiento hacia el bien - hacia la creación de valor Las enseñanzas budistas, tales como el concepto de las cinco clases de sabiduría, describen y analizan en detalle la dinámica de la sabiduría y la manera en que se manifiesta en los diferentes niveles de nuestra conciencia. Cuando la sabiduría está funcionando en nuestra vida, 7ene

el efecto de capacitarnos para superar las perspec7vas profundamente arraigadas en nuestro pensamiento habitual y llegar a una visión fresca y holís7ca de una situación dada. Po d e m o s h a c e r u n a a m p l i a valoración de los hechos, percibir la esencia de un tema y dirigir un curso seguro hacia la felicidad. El budismo también compara la sabiduría con un espejo claro que refleja la realidad tal como es. Lo que se refleja en ese espejo es la interrelación y la interdependencia de nuestra vida en las demás formas de vida. Esta sabiduría disipa nuestra ilusión de separación y despierta en nosotros un sen7do de empaqa e igualdad con todos los seres vivos. El termino “Buda” describe a una persona que manifiesta libremente una sabiduría inherente. Lo que hace que esta sabiduría emerja en nuestra vida es la misericordia. El budismo ve el universo y la vida en si, como una corporificación de la misericordia, el entretejido de los "hilos" de los fenómenos

interdependientes que originan la vida y la nutren en todas sus maravillosas y variadas manifestaciones. Enseña que el propósito de la vida humana es ser un ac7vo par7cipante en las misericordiosas funciones del universo, enriqueciendo y realzando el dinamismo crea7vo de la vida. En consecuencia, es cuando actuamos con misericordia que nuestra vida se pone en armonía con la fuerza vital universal y manifestamos nuestra sabiduría inherente. La acción de alentar y de compar7r la esperanza con los demás nos despierta a una iden7dad mayor y más libre, que transciende los con7nentes de nuestro ego. La sabiduría y la misericordia son de esta manera inseparables. Pa ra l a p rá c 7 c a b u d i s t a e s fundamental el dominio de sí mismo, el esfuerzo por ser maestro de su mente. Esta idea implica que mientras más profundamente luchemos por desarrollar un espíritu altruista, emana de

nosotros más sabiduría de Buda y, a su vez podemos dirigir más poderosamente nuestros conocimientos, nuestros talentos y las par7cularidades peculiares de nuestro carácter hacia el fin de crear felicidad para nosotros mismos y para los demás. Hablando en la universidad de Tribhuvan de Nepal en 1995, el presidente de la SGI Daisaku Ikeda comentó: “Ser maestro de la propia mente significa cul7var la sabiduría que reside en lo más recóndito de nuestra vida, y que emana en profusión inagotable solo cuando somos impulsados por una misericordiosa determinación por servir al pueblo”. Si queremos que la historia humana cambie y se redirija de la división y el conflicto hacia la paz a una fundamental é7ca de respeto por la san7dad de todas las formas de vida, son los seres humanos mismos q u i e n e s d e b e n c a m b i a r. L a comprensión budista de la sabiduría misericordiosa puede servir como u n a p o d e ro s a b a s e p a ra l a transformación.

Caridad - Misericordia - Amor compasivo Sen/miento o ac/tud que impulsa a interesarse por las demás personas y a querer ayudarlas, especialmente a las más necesitadas. Las señales dis/n/vas de la caridad son el desinterés, la tranquilidad y la humildad. Donde hay desinterés no existe codicia de ventajas personales ni te m o r d e p é r d i d a ; d o n d e h a y tranquilidad no existe ansia ni aversión y donde existe humildad no hay espíritu de censura, ni gloriﬁcación del yo. (Extracto de cita de John Everard 1584 - 1681)

La sabiduría del Buda El diálogo con el mundo N* 12 Por Daisaku Ikeda

Extracto... "Mi mentor Josei Toda, descubrió acerca de dos grandes confusiones del pensamiento de nuestros 7empos: 1.- Es la ilusión entre el conocimiento y la sabiduría 2.- Es la mezcla de la salud y larga vida. (La longevidad) La sabiduría es la fuente y manan=al de la felicidad En la televisión, revistas, y prensa escrita hay muchísima información, son realmente demasiadas; la mayoría de la gente no 7ene suﬁciente capacidad de dis7nguir con el juicio de elección (selección) ¿cuál es bueno? ¿Cuáles no? Por esta razón, es importante la sabiduría que pueda hacernos dis7nguir (discernir) su eﬁciencia y veracidad con sensatez. Josei Toda, decía, el conocimiento puede conducir (guiar) hacia la

sabiduría, entonces vemos que el conocimiento se convierte en el portal de la sabiduría. No obstante, lo anterior, el conocimiento en sí mismo no es la sabiduría. Sin entrar por el portal uno no puede adquirir (manifestar) la sabiduría, por lo tanto, es necesario adquirir (aprender) el conocimiento correcto (genuino). Por más que adquiera (acumule) muchos conocimientos y conozca muchas cosas es solo una condición para crear valor y para que se haga también uso de "esos conocimientos"; c r e a v a l o r, d a r b u e n u s o a l conocimiento, saber u7lizar y manejar el conocimiento, elegir, escoger se realiza solo mediante la facultad de extraer sabiduría. A menos que desarrolle su propia sabiduría, será inundado por el conocimiento e información, y podría sucederle que así también será engañada por la gente malvada y perderá el rumbo correcto de la vida. En la salud también la clave es la sabiduría, la fuente y manan7al que crea la felicidad y la paz también se

logra únicamente por medio de la sabiduría.

enseñar cómo se pesca, ¡Esta es la educación!

¿Cuándo será sabio el pueblo? El Siglo XXI, ¿será "el siglo de la salud y el siglo de la paz" en su verdadero sen7do?

Es decir, a los estudiantes enseñar (cul7var) la capacidad (facultad) de pensar por sí mismos. Realmente estoy de acuerdo, aunque haya (haga) transmisión del conocimiento, no sé da la cul7vación de la capacidad (facultad) de su vida (sabiduría intrinca).

Adquiera una capacidad para que pueda pensar por si solo No solamente en el área de la salud, el hombre de nuestro 7empo atesora y da importancia a la tecnología, sino que además deja al descuido el conocimiento y deja de desarrollar su propia sabiduría. En este sen7do el tema más importante — en este preciso momento — es y será la educación humana.

Solo llenando el espacio de su cerebro ( ca b eza co n co n o c i m i e nto ) , e l estudiante creara la elite de la frialdad, sin formar el carácter humano (personalidad). La misión esencial (el sol) de la educación es la creación (cul7var la cultura), del rol de la visión correcta sobre el mundo, la vida, la felicidad, y así saber el concepto correcto de la vida.

El Dr. Simard, el ex rector de la Universidad de Montreal, dice lo siguiente: Habitualmente la gente interpreta que la educación es la transmisión (o dar y recibir) del conocimiento, y así no duda ni piensa de otra forma (otra interpretación). Pero la educación es algo más que eso. ¡En vez de dar el pescado, es mejor dar la caña y

Cul7vando, desarrollando su "sabiduría intrínseca de la creación de valor". Este es el principio esencial del sistema pedagógico de la creación de valor (aquí yace).

La sabiduría es la prueba real de la propia budeidad

cosmos. Así, pase lo que pase, podemos ver todas las cosas con serenidad y compostura.

Tomar acciones concretas a par7r de la fe.¿De dónde provienen los beneﬁcios, tangibles e intangibles, que recibimos en el transcurso de nuestros años de prác7ca? ¿Cómo funciona la protección de los shoten zenjin? Si la respuesta es por el Gohonzon o por el daimoku, se corre el riesgo de caer en una postura mís7ca o mágica, donde «algo» hace algo por nosotros. Pero eso no es Budismo: ya las escrituras sánscritas que describen la Iluminación que logró el buda Shakyamuni u7lizan el término anu|arasamyaku-sambodhi, que signiﬁca que él logró la sabiduría perfecta e insuperable.

Podemos dirigir nuestras energías hacia el cumplimiento de nuestra misión y ayudar a todas las personas a ser felices, mientras manifestamos, libremente, nuestra capacidad y s a b i d u r í a i n n ata p a ra s u p e ra r, triunfantes. todos los obstáculos". La oración budista va dirigida hacia el interior de cada uno. ¿Por qué? Porque no estamos recurriendo a fuerzas externas, sino al poder de nuestro propio Buda inherente, hacia la fuerza inﬁnita que yace dentro de la vida de cada ser humano; en ese profundo almacén de nuestras existencias, no solo se encuentran las causas de nuestros sufrimientos, sino también el potencial para erradicarlos completamente. Para el Budismo es natural, inexorable, que las personas prac7quen o no, enfrenten adversidades y sufran. Toda sensei solía enfa7zar: "iUn hombre 7ene que trabajar hasta el cansancio y conocer el agrio sabor de las diﬁcultades!.El que nunca ha pasado por la adversidad es pura cascara, y

En nuestro trabajo, en nuestra vida co7diana, ante nuestra familia y en nuestras acciones por el bien de los demás, la palabra clave que designa la Budeidad maniﬁesta es, precisamente, "sabiduría". El presidente Ikeda señaló hace algún 7empo, al disertar en Hong Kong, que "vivir de acuerdo con la Ley Mís7ca es adquirir una vida vasta como el

está des7nado a defraudar a los demás; tarde o temprano, las personas así acaban eligiendo el camino equivocado”. El sufrimiento hace brotar el deseo de erradicarlo, y ese deseo nos impulsa a accionar para eliminarlo. Pero puesto que, por lo general, carecemos de sabiduría (de poseerla, hace 7empo h u b i é s e m o s r e s u e l t o n u e s t ro s problemas, optamos por las acciones incorrectas que nos conducen a un mayor sufrimiento. Aunque exista la mayor sinceridad y el máximo esfuerzo, lo que hacemos, la mayoría de las veces, este impregnado de conceptos y percepciones erradas; entonces, responsabilizamos a un "pesado karma nega7vo" de lo que no es más que nuestra incapacidad para manejar las adversidades y los obstáculos de la vida. Por eso, el ﬁn Úl7mo nuestra oración al Gohonzon es transformar la ilusión en s a b i d u r í a y, a s í , c o m p r e n d e r correctamente la causa del sufrimiento; en consecuencia, podemos concretar la causa adecuada para erradicarlo. El propio Shakyamuni señaló en un debate con un brahmán

que «los ignorantes repiten una y otra vez los sufrimientos y las Ilusiones del nacimiento y la muerte; por eso, es tan importante cul7var la sabiduría necesaria para liberarnos del ciclo que nos hace renacer en los malos estados de la vida-. Sobre esta anécdota, el s e ñ o r I ke d a e n f a 7 z a q u e e s a "sabiduría" es el único método para conver7r el ciclo de la «repe7ción destruc7va "en uno de, repe7ción construc7va". Desarrollar la sabiduría nos impulsa a tomar la acción que nos libera del sufrimiento y, a la vez, profundiza nuestra fe. Esto es transitar el camino virtuoso de la revolución humana individual y de nuestra misión eterna de kosen-rufu, que jamás están disociados de una vida digna, pletórica de beneﬁcios. Un corazón abierto a los demás convocará la protección de los shoten zenjin, que se encargaran de velar nuestra vida co7diana. Una persona que despierta a la verdadera naturaleza de su existencia despliega tal sabiduría y fuerza vital, que es natural que acumule tanto los tesoros del corazón como los del "cofre", pues el ambiente reﬂeja esos

profundos cambios en la vida interior y la cubre de beneﬁcios. Entre las cuatro fuerzas —de la fe, la prác7ca, el Buda y la Ley—, la fuerza del Buda no es nada más ni nada menos que la sabiduría del Buda: la mente que percibe la verdadera naturaleza de todos los fenómenos y la raíz úl7ma de todos los sufrimientos. De manera que, mediante la fe y la prác7ca, emergen las fuerzas de la Ley y del Buda desde las profundidades de nuestra vida; en ese momento, nos habremos puesto en contacto con la sabiduría para percibir la verdadera naturaleza de lo que realmente esté ocurriendo en nuestra vida. La acción que desarrollemos, en consecuencia, jamás podrá terminar en fracaso. Cada vez que invocamos daimoku frente at Gohonzon para que emerja la sabiduría y realizamos la acción correcta, simplemente, estamos manifestando la iluminación. En -Carta a Akimoto- Nichiren Daishonin señala: -Si el corazón de la fe es perfecto, el agua de la sabiduría, la gran sabiduría imparcial, jamás se secara". A su vez, Nichikan Shonin, el 26* Sumo Prelado, escribió, citando a

Miao-lo: "la 'Budeidad' se refiere a un poderoso corazón de fe". Fe, Budeidad y sabiduría son, entonces, sinónimos. El Presidente de la SGI expresó: "Debemos vivir la existencia de acuerdo con nuestra propia voluntad, libre y autónoma, es decir, sin ser influidos ni manipulados por nada ni por nadie. La convicción es la columna vertebral de una persona. Por lo tanto tenemos que forjar una convicción inquebrantable. Sin embargo, también es cierto que la vida es una sucesión de cambios. La sociedad cambia sin cesar. ¿Qué debemos poseer para vivir, una existencia cada vez más rica y valiosa en medio de una vorágine de cambios con7nuos?, la respuesta está en la sabiduría. La sabiduría ilimitada y siempre renovada es energía y poder, en sí misma. Es la fuerza que nos permite impulsar nuestra vida hacia los valores de la belleza, el beneficio y el bien. Es el volante que nos guía a nosotros y a los demás rumbo a la felicidad. A medida que la sociedad se torna cada vez más compleja, esta sabiduría se vuelve cada vez más indispensable".

El mundo visto por un Buda

Nichiren Daishonin dice sobre su vida de con7nuas persecuciones:

El capítulo "Duración de la vida de El que Así Llega" (decimosexto) del Sutra del Loto señala que el Buda expone eternamente la Ley en este mundo saha, que este mundo es la 7erra de Buda, y que el Buda y las personas comunes habitan en un mismo mundo.

"Día tras día, mes tras mes, año tras año, he sido some/do a reiteradas persecuciones. Los hos/gamientos e incidentes de poca monta han sido tan numerosos, que ni siquiera los cuento, pero las persecuciones importantes fueron cuatro.

En un gosho, Nichiren Daishonin afirma: Para los espíritus hambrientos, el rio Ganges es fuego; los seres humanos lo perciben como agua; los seres celes/ales lo ven como amrita. El agua es, en sí, la misma, pero aparece en formas dis/ntas, según la c a p a c i d a d " ka r m i c a " d e c a d a individuo. Lo vemos difiere, según nuestro estado de vida. Por otro lado, cuando este varia, el "mundo" en que vivimos también se modifica. Este es el principio supremo del "ichinen sanzen real", según el cual cada instante de la vida con7ene tres mil aspectos, tal como expresa el Sutra del Loto.

Durante su exilio en Sado - que fue, desde todo punto de vista, una persecución sumamente grave-, Nichiren Daishonin proclamo con gran calma: "Siento un Inmensurable regocijo, aún a pesar de vivir en el des/erro". Desde la posición que le brindaba su anchuroso estado de vida, grande como el universo, tomaba todo con absoluta compostura La ac=tud cambia todas las cosas Hay una anécdota que me gustaría compar7r con ustedes.

Tres hombres se habían puesto a trasladar una pila de ladrillos de un lugar a otro. Alguien le preguntó al primero de ellos: ¿Que estás haciendo? Y este replicó: Ah, Estoy llevando estos ladrillos hasta allá. Al segundo hombre le preguntaron lo mismo y contesto: "Ah con estos ladrillos voy a levantar una pared". Y el tercero respondió: "Estoy construyendo un palacio. Por eso, voy llevando los ladrillos de a uno por vez". El que hizo las preguntas se quedó a s o m b ra d o d e l a va r i e d a d d e pensamientos y ac7tudes que podían demostrar tres personas, aparentemente consagradas a la misma ac7vidad. Y cavilo: "Solo el tercero está trabajando con el orgullo de estar erigiendo un palacio. Para él, levantar cada pared es como levantar los muros del ‘palacio' de su propia vida".

Yo sé que las ac7vidades que hacemos todos los días tal vez no tengan nada de excitante o de soﬁs7cado, pero cada esfuerzo que llevamos a cabo nos sirve para construir un palacio del “pueblo" que resis7rá el embate del 7empo y perdurará para siempre. Estamos construyendo un "palacio de la vida" en lo profundo de cada uno; una fortaleza adornada con los preciados tesoros del corazón.

Daisaku Ikeda 4/12/96

La entrada universal del BodhisaCva : ”El que percibe los sonidos del universo"

Punto Nº 5 rela7vo a los 33 cuerpos o transformaciones corporales que el Bodhisa|va "El que percibe los sonidos del universo" experimenta en beneﬁcio de los seres vivientes. E l Re g i st ro d e l a s e n s e ñ a n za s transmi7das oralmente señala: El número "30" simboliza la doctrina de los tres mil mundos (en un solo instante de la vida). Los "tres cuerpos" personiﬁcan a la doctrina de las tres verdades. Podemos decir con respecto a los 33 cuerpos o transformaciones corporales que, si uno está dotado con los 3 cuerpos en cada uno de los 10 mundos, esto cons7tuye 30 cuerpos y si a esto le agregamos los 3 cuerpos originales, tenemos un total de 33 cuerpos. En términos generales (respecto a 30 o a "3 mul7plicado por 10"), el número 3 representa las 3 categorías de acción llamadas acciones del cuerpo, boca y

mente o acción wsica, verbal y mental, respec7vamente, mientras que el número 10 representa a los 10 mundos. El número 3 (de 33) representa a los 3 venenos de ira, avaricia y estupidez. El término "cuerpos" representa el cuerpo de todos los seres vivientes. A h o ra , c u a n d o N i c h i re n y s u s seguidores entonan daimoku, ellos están disfrutando de tos beneﬁcios de los 33 cuerpos o transformaciones corporales.

(Traducción tenta7va)

Un abrazo de sabiduría Un buda se caracteriza por ser una persona de profunda sabiduría.  La Idea de la sabiduría es esencial para el budismo. Pero la sabiduría puede ser un concepto vago y elusivo, di]cil de deﬁnir y di]cil de encontrar. Esta vez dialogaremos sobre como la prác/ca del budismo nos permite extraer profunda e ilimitada sabiduría de nuestra vida. Para iniciar el dialogo ¿Cómo se llega a ser sabio? ¿Es la sabiduría algo que podemos desarrollar ac7vamente o simplemente se debe esperar a hacerse más sabio conforme se envejece? Sabiduría vs. Conocimiento Tal vez se deba a que la sabiduría es un concepto tan confuso que ha perdido su valor como un importante ideal en la sociedad moderna y más bien, se ha llegado a dar una mayor importancia a la información y al logro de conocimientos. Josei Toda el segundo

p r e s i d e n t e d e l a S o ka G a k ka i caracterizó la confusión entre los conocimientos y la sabiduría como uno de los principales fracasos de la sociedad moderna. Su crí7ca queda completamente demostrada en el sorprendente progreso de la tecnología en el úl7mo siglo. Si bien el desarrollo cienqﬁco tecnológico ha demostrado solo a medias un registro de alivio del sufrimiento humano, ha triunfado notablemente en su capacidad y eﬁciencia para liderar la muerte y la destrucción. Toda comparaba la relación entre el conocimiento y la sabiduría con la de una bomba y el agua. Una bomba que no permite extraer agua (conocimiento sin sabiduría) es poco ú7l. Esto no niega la importancia de los conocimientos. Pero estos pueden ser u7lizados para generar tanto una destruc7vidad extrema como un bien profundo. La sabiduría es lo que dirige los conocimientos hacia el bien, hacia la creación de valor.

Las enseñanzas budistas describen y analizan en detalle la dinámica de la sabiduría y la manera en que se manifiesta en los diferentes niveles de nuestra conciencia. Cuando la sabiduría está funcionando en nuestra vida 7ene el efecto de c a p a c i t a r n o s p a ra s u p e ra r l a s perspec7vas profundamente arraigadas de nuestro pensamiento habitual y llegar a una visión fresca y holístlca de una situación dada. Podemos hacer una amplia valoración de los hechos, percibir la esencia de un tema y crear un rumbo seguro hacía la felicidad. Para ser sabios hay que abrazar a los demás El Budismo compara la sabiduría con un espejo límpido que refleja la realidad tal como es. Lo que se refleja en ese espejo es la interrelación y la Interdependencia de nuestra vida con todas las demás formas de vida. Esta sabiduría disipa nuestras ilusiones de separación y despierta en nosotros un sen7do de empá7ca igualdad con todos los seres vivientes.

El término "Buda" describe a una persona que manifiesta libremente esta sabiduría inherente. Y lo que hace que esta sabiduría emerja en nuestra vida es la misericordia. El Budismo ve el universo, y la vida en si, como una corporificación de la misericordia, el entretejido de los "hilos" de los fenómenos interdependientes, que originan la vida y la nutren en todas sus maravillosas y variadas manifestaciones. Enseña que el propósito de la vida humana es ser un par7cipante ac7vo de las misericordiosas funciones del universo enriquecido y realzando el dinamismo crea7vo de la vida. En consecuencia, es cuando actuamos con misericordia que nuestra vida se pone en armonía con la fuerza vital del universo y manifestamos nuestra sabiduría inherente. La acción de alentar y de compar7r nuestra esperanza con los demás nos despierta a una en7dad mayor y más libre que trasciende los confines de nuestro ego. La sabiduría y la misericordia son, de esta manera, inseparables. Para la prác7ca budista, es fundamental el dominio de uno mismo,

el esfuerzo "ser maestro de nuestra mente". Esta idea implica que, mientras más profundamente luchemos por desarrollar un espíritu altruista, mas sabiduría de Buda emana de nosotros y, a su vez, podemos dirigir las cosas con mayor fortaleza -nuestros conocimientos, nuestros talentos y las peculiares par7cularidades de nuestro carácter- hacia la meta de crear felicidad para nosotros mismos y para los demás.

budista de la sabiduría misericordiosa puede contribuir como un poderoso cimiento para esa transformación.

Cuando dio una conferencia en la Universidad Tribhuvan de Nepal en 1995, el presidente de la SGI Daisaku Ikeda, comento "Ser maestro de la propia mente signiﬁca cul7var la sabiduría que reside en lo más recóndito de nuestra vida y que emana en profusión inagotable solo cuando somos impulsados por una misericordiosa determinación de servir a la humanidad, de servir al pueblo".

2.- El ojo o la visión celes7al, que es la capacidad con la cual los seres celes7ales ven más allá de las limitaciones wsicas de la oscuridad, la distancia, o la obstrucción;

Si queremos que la historia humana cambie y se aleje de la división y el conﬂicto, y que se dirija hacia la paz y hacia una fundamental é7ca de respeto por la dignidad de todas las formas de vida, somos nosotros mismos quienes débenos cambiar. La comprensión

(Go Gen) Cinco clases de visión; también cinco clases de ojos, son las siguientes cinco clases de facultades: 1.- El ojo o la visión de las personas comunes, también llamado « ojo wsico », que dis7ngue el color y la forma;

3.- El ojo o la visión de la sabiduría, que es la capacidad con la cual las personas de los dos vehículos perciben que todos los fenómenos carecen de sustancia. 4.- El ojo del Dharma, por el cual los Bodhisa|vas escrutan todas las enseñanzas para salvar a la gente; 5.- El ojo o la visión del Buda, que percibe la verdadera naturaleza de la

vida a través del pasado, presente y futuro. El ojo del Buda también incluye las otras formas de visión. En otras palabras, los budas poseen las cinco clases de visiones. (Deﬁnición glosario Gosho nuevo pág. 1239)

Disertación del Sutra del Loto sobre el capítulo Hoben Vol 1 Cap. 13 (pág. 129)

"La verdadera en/dad de todos ¡os fenómenos es la sabiduría para comprender la verdad de la vida" En lugar de mirar las apariencias superficiales, comprender la verdadera en7dad de todos los fenómenos significa captar la vida en toda su vastedad y profundidad. Cuando un Buda observa a las personas, comprende su estado de vida; y ve la naturaleza de Buda que hay en ellas en forma intrínseca. Cuando un Buda ve la naturaleza, puede percibir su noble brillo. Y cuando considera los fenómenos sociales, puede discernir sagazmente su significado subyacente, (pag.133)

"La Importancia de ver la verdad": (pag. 134) El budismo explica que hay cinco clases de visiones que el hombre puede poseer, según su estado de vida. La visión del ser humano común La visión divina La visión de la sabiduría de las personas de los dos vehículos La visión de la Ley (de los bodhisatvas) La visión del Buda En el Volumen II, Capitulo 18 secreto de EL QUE ASI LLEGA y poderes trascendentales" que reﬁere al gran poder benéﬁco Gohonzon:

"El sus se del

En determinado momento, Shakyamuni les dice a sus discípulos: "Cuando se trata de buscar la verdad, soy la persona más seria y sincera". De ese mismo modo, los que se dedican a la Ley budista deberían poseer una visión capaz de dis7nguir estrictamente entre lo cierto y lo falso, entre el bien y el mal, entre lo correcto y lo erróneo. El buda es alguien que expone la verdad claramente, es un líder que

libra una con7enda empleando palabras de la mayor sinceridad y seriedad. (pág. 24) En el Volumen III, Capitulo 34 "U7lizar la sabiduría de Buda para corregir las distorsiones de la sociedad. "Los hijos que no han perdido el sano juicio advierten que se trata de un  buen remedio, de color y de fragancia excelentes; como lo beben de inmediato,  se curan por completo de la enfermedad. Los que han perdido el sano juicio  igualmente se alegran de ver regresar a su padre y le suplican que los cure,  pero cuando este les da el remedio, se niegan a tomarlo. ¿Porque? Porque el veneno ha penetrado profundamente y su mente  ya no funciona como antes. Así pues, aunque el remedio  posee excelente color y fragancia,  ellos no perciben lo bueno que es". Todos quieren ser felices y llevarse bien con los demás. Nadie parte de desear el sufrimiento, nadie quiere convivir en un estado de odio y de desprecio mutuos. Pero vemos personas cuya

existencia transcurre así. A menudo la gente cae rodando por la cuesta de la desventura, debido a errores de juicio que resultan de preocuparse por asuntos no esenciales. Muchos entran en conflictos o inician disputas por cues7ones que desde una perspec7va mucho más amplia son realmente insignificantes. Un árbol trasplantado no caerá aunque sople el viento con furia, si 7ene un firme puntal que lo sostenga. Pero hasta un árbol que ha crecido en el lugar puede desplomarse si sus raíces son débiles. Una persona débil no tropezará si es sostenida por alguien fuerte, pero hasta un individuo de considerable fortaleza se expondrá a caer, si camina a solas por una senda irregular. Por lo tanto la mejor forma de lograr la Budeidad es encontrar un buen amigo. (Gosho pag. 717) La consagración de una imagen del buda Shakyamuni hecha por Shijo Kimgo "... Estas cinco clases de visión son adquiridas en forma natural por quien prac7ca el Sutra del Loto".

"... El Sutra de la guirnalda de fibras, los Sutras agama, los Sutras correctos e iguales, los Sutras de la sabiduría y el Sutra Mahavairochana tal vez posean las cinco clases de visión, tan sólo de nombre pero no de manera real. El Sutra del loto las 7ene en forma nominal y esencial y aunque no las tuviera en sen7do literal, puede estar seguro de que las posee en forma real". ... "El sol y la luna irradian luz, pero esta no sirve de nada a los ciegos. ¿Qué provecho ob7ene un sordo de las voces? Las personas del Japón son como gente ciega y sorda. iQue inmenso seria el beneficio si alguien pudiera abrir esos ojos y oídos, para que los ojos vieran y los oidos oyeranl. ¿Cómo imaginar siquiera un beneficio semejante? Pero yo digo además, que aunque alguien tuviera un hijo dotado de vista y oído, sin un maestro que lo instruyese, sus ojos y oídos serian meramente los de un animal. (Gosho pág. 957) Una persona ve las cosas de acuerdo a su estado de vida, en el Gosho Carta a Horen (pág. 542) Nichiren establece:

"Todos los ideogramas con que está escrito el sutra del loto representan budas vivientes, pero como poseemos los ojos de simples mortales, los vemos como caracteres escritos.

Es como el ejemplo del rio Ganges. Las en7dades hambrientas perciben las aguas del rio como fuego; los seres humanos la ven como aguas, y los seres celes7ales, como amrita. Las aguas son las mismas, en todos los casos, pero cada 7po de ser las ve de manera dis7nta, según los efectos de su karma". (Amrita "sánscrito" Fluido legendario semejante a la ambrosia, a menudo traducido como <dulce roció>. En la India an7gua, se lo consideraba la dulce bebida de los dioses. En la china se creía que llovía del cielo cuando el mundo lograba establecer la paz. La palabra amrita signiﬁca "inmortalidad".) En lo que concierne a los ideogramas del Sutra del loto, alguien ciego no los ve en absoluto. La persona que posee los ojos de un mortal común los ve de color negro. La gente de los dos vehículos los percibe como vacíos. Los

Bodhisa|vas los ven de diversos colores, mientras que la persona que ha hecho madurar plenamente las semillas de su Budeidad los ve como budas. Por eso el Sutra dice: "Si uno puede mantener este Sutra, estará manteniendo el cuerpo del Buda". Y Tien-Tai expreso <EI Sutra del loto de la Ley prodigiosa, ante el cual inclino mi cabeza, en su único estuche, con sus ocho rollos, sus vein7ocho capítulos y sus 69.384 caracteres, es en todos y en cada uno de sus ideogramas el Buda verdadero que predica la ley en beneﬁcio de los seres vivos>. Todo esto se relaciona ín7mamente co n e l co n c e p to d e l o s c i n co componentes (forma percepciónconcepción-volición-conciencia) en su libro "Develando los misterios de la vida y la muerte” el maestro Ikeda, establece que la percepción equivocada, la concepción errada forman una conciencia distorsionada.

...Todos los que digan ser mis discípulos y prac/quen el Sutra del loto deberán

prac/carlo tal como lo hago yo ...(Gosho Pg. 1023)

La importancia de ver la verdad (Goguen)

naturaleza de los fenómenos en constante cambio Un Buda es aquel que domina esta clase de visión.

El budismo explica que hay cinco clases de visión que el hombre puede poseer, según su estado de vida: la visión del ser humano común, la visión divina, la visión de la sabiduría (de las personas de los dos vehículos), la visión de la Ley (de los bodhisa|vas) y la visión del Buda. La sabiduría de la verdadera en7dad de todos los fenómenos es ver o con la visión de la Ley y la del Buda.

Suele suceder que la gente experimenta pérdidas o fracasos en asuntos co7dianos y simples debido a malas interpretaciones, a errores de percepción, a prejuicios o especulaciones. Es mucho más diwcil ver la verdad cuando se trata de problemas fundamentales de la vida humana o de la sociedad. Cuando un buda observa los mismos fenómenos, logra ver la verdadera en7dad allí donde otros no logran hacerlo.

"Ver" es, por supuesto, un solo ejemplo. También puede decirse lo mismo del oído, del olfato, del gusto, del tacto y de la percepción. A t ravé s d e to d a s n u e st ra s facultades, debemos esforzarnos por percibir la verdadera en7dad de todos los fenómenos. E l p o e ta f ra n c é s C o m t e d e Lautreamont escribe: entre los fenómenos transitorios, yo busco la verdad. Lo importante es la visión que nos permite percibir diestra y profundamente la verdadera

Para tomar un ejemplo, se dice que el cienqﬁco Isaac Newton descubrió la ley universal de la gravedad a par7r de observar una manzana que caía de un árbol. En esa manzana que caía (el fenómeno), pudo discernir el principio universal (la verdadera en7dad) según el cual la fuerza de gravedad actúa sobre todas las cosas. Podría pensarse que esto es parte de la sabiduría de la verdadera en7dad de todas las cosas.

Por muchas manzanas que alguien vea caer, si no posee capacidad introspec7va, nunca discernirá la verdadera en7dad. El descubrimiento de Newton determinó la apertura de un mundo nuevo y beneﬁcio enorme a la humanidad. Del mismo modo o aun en escala mucho mayor, la sabiduría de Buda con la cual uno puede discernir la verdadera en7dad de todos los fenómenos es de ines7mable importancia para que el ser humano establezca una vida feliz y para que la humanidad avance. Si uno habla de descubrir la verdadera en7dad que hay "detrás" de los fenómenos, puede dar la impresión de que la ley existe en algún otro lado dis7nto del fenómeno mismo. Pero no se trata de ello, de ningún modo. Los fenómenos y su verdadera en7dad son siempre inseparables. Un Buda observa la verdadera en7dad en su manifestación a través de los fenómenos y percibe correctamente que ella solo existe como fenómeno y en tanto

fenómeno. De ninguna manera se trata de dos cosas separadas. Para dar un ejemplo, si los fenómenos, que cambian constantemente. Se comparan con las olas, la verdadera en7dad se compara con el océano. Las olas son producidas por el océano, y la cresta de las olas se compone de agua marina. A la inversa, no hay ningún océano que no se manifieste en forma de olas. Ambas son una misma cosa en sen7do esencial. Por otro lado, si la verdadera e n 7 d a d s e c o m p a ra c o n l a superficie de un espejo, los fe n ó m e n o s s e r i a n co m o l a s imágenes que aparecen sobre la superficie de él. El espejo reproduce todas las cosas como imágenes. No hay ningún espejo que no refleje imágenes en presencia de luz. A la inversa no habrá imágenes reflejadas sin espejo. Desde el punto de vista de la vida, "todos los fenómenos" se refieren a las existencias individuales, y la "verdadera en7dad" se refiere a la

verdad de la vida que impregna el universo, que percibe un buda. Este percibe la vida universal aun en sus manifestaciones vivientes más pequeñas.

más valiosa incluso que todos los tesoros del universo, nos dice.

Para decirlo de otro modo, todos los seres vivos son en7dades de la Ley Mís7ca con respecto a la cual se halla iluminado un buda, y un buda percibe que ellas están dotadas intrínsecamente de la naturaleza de Buda. Esta es la sabiduría de la verdadera en7dad de todos los fenómenos.

La vida está llena de prodigios y de misterios que escapan de la razón. La sabiduría de Buda consiste en comprender plena y perfectamente la verdad de la vida. ¡Que sabiduría tan vasta e inﬁnitamente insondable es!

La visión que permite a un buda percibir la verdadera en7dad que se maniﬁesta en todos los fenómenos es, también, la visión misericordiosa que lo lleva a salvar a todas las personas y permi7rles llegar a ser budas. El Daishonin dice:"... la vida es, en sí, el más preciado de todos los tesoros. Ni siquiera todas las riquezas del universo podrían compararse con el valor que posee una sola vida humana". La vida de una persona, de un individuo, es

Esta es la espléndida visión budista de la vida, que se basa en la percepción de la verdadera en7dad de todos los fenómenos.

Cuando uno ve este mundo con la visión del Buda, el universo se revela como un mundo brillante de vida, resonante como una sinfonía coral interpretada por todo lo que existe. Un buda percibe el carácter único e irremplazable, el valor de todas las cosas que hay el mundo. La sabiduría de Buda es un estado rebosante donde palpita exultante y sin límites, el sublime gozo de vivir. Como analizare luego, desde el punto de vista del budismo del Daishonin, la verdadera en7dad de todos los fenómenos se reﬁere al Gohonzon. Para los que abrazamos

el Gohonzon, las sabidurías de la verdadera en7dad de todos los fenómenos se reﬁeren a ver todas las cosas con la visión del budismo y con la visión de la fe.

Los ocho vientos

todas las diﬁcultades que le tocó padecer, sin una sola excepción.

por Claudia Medina de Argen/na

Antecedentes. Este gosho fue escrito en 1277 a Shijo Kingo, el Daishonin tenía 56 años y se encontraba en Minobu. Shijo Kingo seguidor de Nichiren Daishonin desde 1256, prestaba servicio para la familia Ema a igual que su padre. Kingo era un modelo digno de seguir en muchos sen7dos. Por empezar, las cartas (se han conservado treinta y siete) que recibió del Daishonin siempre tocan puntos fundamentales para la vida co7diana, como el matrimonio, el trabajo, el comportamiento en la sociedad, la ac7tud hacia los demás creyentes, los hijos. Por lo tanto, Shijo Kingo es tomado como ejemplo de creyente que aplica la fe en sus circunstancias personales. Ante cada situación que le tocaba vivir, lo primero que hacía era consultar con el Daishonin cuál era la manera correcta de orar y de actuar basado en el Sutra del Loto. Triunfó en

Alrededor de 1274, Shijo Kingo había iniciado la esforzada tarea de conver7r a su señor feudal Ema Chikatoki, seguidor del sacerdote Ryokan, del templo Gokuraku-ji a las enseñanzas del Daishonin; pero el no reaccionó favorablemente. Lo usual hubiera sido que el Lord inﬂuyera sobre el vasallo y que este abrace la creencia de su amo. Además, hasta esa época los laicos no propagaban, sólo se limitaban a hacer ofrendas. Un vasallo laico, haciendo shakubuku a su amo y esto agravado por el hecho de que la fe que este propagaba era enseñada por un sacerdote odiado y perseguido. Además, inﬂuenciado por los colegas de Kingo, que eran movidos por la envidia, echaron a correr una serie de rumores injuriosos en contra de él, y el señor feudal Ema amenazó con reducirle las 7erras a su cargo y a enviarlo a la remota provincia de Echigo. Nichiren Daishonin previno a Shijo Kingo y le dio instrucciones sobre la mejor manera de comportarse en

circunstancias tan penosas. Le explicó que aunque uno debiera soportar calumnias infundadas o persecuciones, la clave estaba en no dejarse influir por la rabia y vivir siempre de la manera correcta. Pues la persona capaz de tener ese autocontrol, sin falta termina ganando el respeto y la admiración de todos. La conducta respetable y digna es expresión de una fe correcta. Kingo como no quiso obedecer la orden de su amo, las 7erras que administraba le fueron confiscadas de inmediato. Cuando Shijo Kingo recibió la carta oficial de Ema, le envió copia al Daishonin, que estaba en Minobu, donde juraba que nunca aceptaría renunciar a la fe, pasara lo que pasase. El Daishonin elogia la firme decisión de Kingo, y define la postura básica de la fe cuando advierte: aunque llegara a ser el más desgraciado de los mendigos, jamás deshonre el Sutra del Loto": sea cual fuere nuestra posición social o la adversidad que nos toque enfrentar, lo esencial es mantener la fe y jamás perder la integridad como devotos del Sutra del Loto. Esto es lo que hizo Shijo Kingo. Poco 7empo después, el señor feudal Ema cayó enfermo, los tratamientos fracasaron,

de modo que no tuvo más remedio que pedir ayuda a Kingo. Esto dio al Daishonin oportunidad de enseñarle que desempeñara un papel ac7vo en la sociedad, que atesorar a las personas de su comunidad, con corazón magnánimo y abierto. A pesar de la tremenda enemistad que el señor feudal senqa por su vasallo y de todo lo que había hecho para perjudicarlo, el Daishonin le escribió a Kingo: "Estoy muy aﬂigido por la enfermedad de su amo. Aunque él no ha profesado la fe en el Sutra del Loto, usted es miembro de su clan; y es gracias a la consideración de él que usted puede hacer ofrendas a este sutra. Por tal razón, en realidad, cada una de las ofrendas que usted consagra es una oración por el restablecimiento de su señor feudal." ("Las tres clases de tesoros". Lo digno de mayor respeto, en la orientación del Daishonin, es el humanismo de orar incesantemente por la salud y la felicidad de todos aquellos con quienes tenemos relación, ya sea que prac7quen o no. Bajo el tratamiento de Kingo, Ema logró restablecerse. En 1278, Ema, profundamente agradecido, redobló la

confianza que le tenía, no sólo admi7ó formalmente que no había exis7do nada incorrecto en la ac7tud de Shijo Kingo, sino que también le res7tuyó sus posesiones y le concedió, más adelante, nuevos dominios para que las administrara. El Daishonin lo alaba diciéndole: "Se trata de algo verdaderamente prodigioso. Precisamente a esto se refiere la afirmación de que la virtud invisible genera una recompensa visible. Debe haber sucedido por la profunda sinceridad con que usted intentó conducir a su amo a la fe en el Sutra del Loto". (Vol. 3, Pág. 286) La victoria de Shijo Kingo es un autén7co triunfo en la fe, que se logró gracias al ichinen o determinación basada en la sinceridad y la integridad. Esto no solo demostró su rec7tud, sino la del Daishonin. Ejemplo 1: Vivir con sabiduría a) La persona sabia es, al mismo 7empo, dueña de un excelente corazón. El hombre realmente sabio no se deja influenciar. En el gosho "Respuesta a Myo Mitsu Shonin", el Daishonin dice.

"Sabio es aquel que 7ene un buen maestro". "En el Sutra del Loto, "sabiduría" no se refiere sólo a la sagacidad, es algo mucho más profundo. Esencialmente, es tener un corazón sobresaliente. Sabiduría significa humanismo y personalidad dotada de fortaleza, que surge de la integridad, la amplitud y la hondura espiritual. El Daishonin dice: "A los sabios puede llamárselos humanos". También explica que aquel que persevera en busca de un modo correcto de vivir basado en la ley Mís7ca, sin dejarse influenciar por la censura o por la alabanza, es alguien verdaderamente sabio. Un poeta canadiense escribe que nadie es tan altanero hacia los demás como el ignorante; pero que el sabio posee genuina capacidad de tolerancia." (Disertación del presidente Ikeda sobre los capítulos "Hoben" ("Medios hábiles") y "Juryo" ("Duración de la vida de El Que Así Llega") del Sutra del Loto) b) Conocimiento y sabiduría.

Lo ideal es poseer sabiduría y conocimiento, pero todo depende, en úl7ma instancia, de la primera. Nuestra meta es la felicidad, y esto no es algo que se pueda lograr a par7r de conocimientos. Por ende, la única forma de concretar la autén7ca prosperidad y felicidad del siglo XXI es hacer la época venidera una centuria de sabiduría. El conocimiento se puede transmi7r de una persona a la otra; la sabiduría, por el contrario, no. La única forma de desarrollar sabiduría es adquirirla a través de la experiencia personal. Es una de las razones por las cuales el Sutra del Loto deposita tanto énfasis en la relación de maestro y discípulo, una relación que exige de ambas partes una entrega total de vida a vida. Al actuar con sabiduría podemos cambiar nuestra forma de pensar, y abrir en nuestra vida diaria una dimensión real de esperanza y acción prác7ca orientada a nuestro desarrollo y al de quienes nos rodean. Una de las causas del caos que vive hoy el Japón es que se confunde constantemente conocimiento con sabiduría.

Solo la sabiduría nos permite hacer buen uso del conocimiento que hemos adquirido. De nada sirve acumular montañas de saber, cuando carecemos de buen sen7do y de sensatez para aplicar todo lo que sabemos. Sin sabiduría no se puede generar nada valioso. En realidad, cuando asimilamos gran can7dad de información, esta permanece en el plano de lo conceptual; en cambio, la sabiduría actúa en el ámbito de la vida real. Es la fuente de energía que nos permite vivir, luchar y enfrentar cualquier vicisitud. Únicamente la sabiduría puede conducirnos hacia el triunfo y la felicidad. El conocimiento solo no basta. El conocimiento hace surgir la sabiduría. El primero sería algo así como una bomba de agua, y la sabiduría, el agua que brota cuando se acciona la bomba. Si hacemos trabajar el mecanismo, y no sale ni una gota, quiere decir que el artefacto no sirve para nada. Y, de la misma manera, sin el conocimiento, es decir, sin la bomba, tampoco podemos obtener agua.

c) La sabiduría brilla en la fe dedicada al kosen-rufu. Trabajemos con el enfoque que nos enseñó el presidente Toda: "Ser inteligente o no serlo es como estar a un lado u otro de una delgada línea; la diferencia entre ambos lugares es irrelevante". Frente a los "ojos del Buda", la sabiduría de una persona común no es gran cosa. En el Ul7mo Día de la Ley, la sabiduría más grande que puede exis7r es Nammyoho-renge-kyo, la Ley suprema del universo, revelada por Nichiren Daishonin. Cuando ponemos en prác7ca el principio de ishin daie "sus7tución de la sabiduría [el intelecto] por la fe", podemos tomar contacto con la sabiduría suprema de la Ley Mís7ca. Si uno usa el cerebro para desarrollar una fe realmente poderosa y contribuir a la causa del kosen-rufu, no puede evitar ser cada vez más inteligente. No puede evitar adquirir sabiduría. Y así, uno naturalmente se mueve en la mejor dirección, con el mejor ritmo. La vida concuerda, entonces, con la

verdad más profunda [la Ley Mís7ca], y uno es sabio según su modo peculiar de ser. En verdad, uno debe serlo. La vida impregnada de sabiduría es prueba de la validez de nuestra fe. El señor Makiguchi solía decir que el poder de la fe actuaba como un "remedio para curar la estupidez". La fe en la Ley Mís7ca nos permite acumular i n m e n s u ra b l e b u e n a fo r t u n a y s a b i d u r í a . C o m o d i j o N i c h i re n Daishonin: "Cuando el cielo se despeja, la 7erra se ilumina. Del mismo modo, cuando uno conoce el Sutra del Loto, comprende el significado de todos los asuntos mundanos" Cuando el sol de la Ley Mís7ca se eleve en lo profundo de su corazón, podrán ver con claridad qué deben hacer en la realidad de la vida co7diana. ( Diálogo con los jóvenes [5]) Nam-myoho-renge-kyo es el manan7al de la sabiduría de todos los budas. La persona de sabiduría es una persona de acción. Ejemplo 2: El verdadero beneficio yace en el corazón que no se influencia. El sabio es aquel que libra una con7enda sin reservas en pos de la verdad suprema, y es precisamente en

esa con7enda, donde no se deja inﬂuenciar. Nada lo de7ene, su mirada está puesta en la revolución de la sociedad y del mundo a través de la revolución humana. Esta, es la descripción de un Bodhisa|va, es la descripción de los miembros de la SGI. Seguimos actuando para que los demás sean felices, para propagar la enseñanza del Daishonin y para que mejore la sociedad. Esta conducta es, como aﬁrma Sensei la de un Bodhisa|va de la época actual. "Cuanto más empinada es una cumbre, más fuertes son los vientos que soplan contra sus laderas. En los Himalayas, monarcas entre las alturas de la Tierra, soplan con7nuamente vientos de impresionante violencia. Según ciertos datos, las temperaturas invernales son tan insidiosas, que soplan a más de 360 kilómetros por hora. Peor, aun aba7da por huracanes helados, el rey de los macizos montañosos se erige con calma imperturbable y dignidad majestuosa. El Budismo enseña que uno debe vivir con serenidad y compostura perfectas, como los Himalayas, sin dejarse inclinar ni un cenqmetro por los ocho vientos, es decir, las funciones que apagan la llama

de nuestra prác7ca budista. De los ocho, cuatro son adversos (decadencia, deshonra, censura y sufrimiento), y cuatro, favorables ( alabanza, honor, placer y prosperidad. El Budismo enseña que uno no debe vivir a merced de estas ocho inﬂuencias ni, mucho menos, dejar que lo alejen de la prác7ca budista." Sensei nos previene para que los ocho vientos no nos hagan desviar de nuestro camino y de esta manera ser beneﬁciados por las funciones protectoras del universo. Y tener un estado de vida inconmovible, fortaleciendo la fe para lograr un estado de vida tan sólido que no se doblegue ante nada. Ejemplo 3: La oración basada en la inseparabilidad de maestro y discípulo. A través de este gosho, el Daishonin nos enseña sobre la importancia del comportamiento como ser humano, más allá de sí 7ene o no razón desde el punto de vista legal, pues si no existe u n v e rd a d e ro c o m p o r ta m i e nto humanista no hay protección. En un diálogo con los jóvenes le preguntaron a Ikeda Sensei cuál era su

sueño y él respondió: "Mi sueño es concretar el deseo del maestro Toda: de felicidad, jus7cia y paz para toda la humanidad." Decidí que proteger al señor Toda era s i n ó n i m o d e p ro te ge r to d o e l movimiento del kosen-rufu. Y que la única forma genuina de resguardar el movimiento por el kosen-rufu era protegiendo a mi mentor. En segundo lugar, soy, y siempre seré, el hijo de un pobre recolector de algas de Ota. Jamás olvido mis orígenes. Gracias al señor Toda, pude conocer el Budismo y aprender el espíritu correcto de la fe. Él me instruyó y me ayudó a ser alguien mejor de lo que era antes de conocerlo. Si me consagré a la Soka Gakkai y a sus miembros, y si seguiré haciéndolo, es para saldar esta deuda de gra7tud que siento hacia el que fue mi mentor. Estos son los sen7mientos que sos7enen mi existencia.(Diálogo con los jóvenes [7]) La condición de inseparabilidad la da el deseo en común del maestro y discípulo por la felicidad de toda la humanidad. El Sutra del Loto exhorta al maestro y al discípulo a que, juntos, trabajen con el poder de un león indómito, unidos de

corazón, de pensamiento y de propósito, para transformar el estado de vida de todo el género humano. El verdadero discípulo es la persona de espíritu de búsqueda ilimitado, al igual que Shijo Kingo, demostró su sincero espíritu de búsqueda hacia el maestro y concretar pruebas contundentes a través de su fe integra. Los que vivimos basados en un espíritu de búsqueda y en nuestro compromiso valeroso jamás caemos en el estancamiento. Siempre juntos al Daishonin y siempre basándonos en el Gohonzon, vivimos nuestra existencia por esta senda de absoluta paz espiritual.

La fusión entre realidad y sabiduría Extracto del libro “Diálogo sobre la religión en el siglo XXI” Saito: Nichiren Daishonin dice que los dos budas, Shakyamuni y Muchos Tesoros, indican los dos principios de realidad y sabiduría. Y que el hecho de que ambos budas estén sentados uno al lado del otro representa la fusión entre los dos principios. Muchos Tesoros es la realidad, y Shakyamuni es la sabiduría que permite percibir dicha realidad correctamente. ¿Esto cómo se enCende? Presidente Ikeda: El maestro Toda decía que "realidad" se reﬁere al mundo objeCvo, y que "sabiduría" se aplica al mundo subjeCvo. No empleaba estos términos en el senCdo dualista que suelen adquirir en Occidente. Por el contrario, su comentario se basaba en la presunción de una unidad esencial entre los planos subjeCvo y objeCvo. Suda: Nichiren Daishonin dice: "'Realidad' se reﬁere a la enCdad de 1

todos los fenómenos del universo, mientras que 'sabiduría' se aplica a la perfecta manifestación de esta enCdad en la vida del individuo".1 Presidente Ikeda: Correcto. A decir verdad, el presidente Toda solía expresar: "Si su 'realidad' es ser almacenero, manifestar la 'fusión entre la realidad y la sabiduría' es trabajar con todo empeño para que ese negocio prospere". Desde luego, sea cual fuere nuestra ocupación --pescador o empleado administraCvo--, cada uno de nosotros Cene una misión que cumplir y un camino que transitar en la vida. Esa misión o camino es la "realidad" de la persona. Es la luz de la "sabiduría" que hace brillar dicha realidad. Fusionar en forma perfecta la realidad con la sabiduría signiﬁca llegar a ser personas indispensables allí donde nos toque actuar. Esto no se limita a los seres humanos. Los cerezos perciben el cambio de las estaciones; cuando llega la primavera parecen reventar en un estallido de color. Y esto también

Los principales escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 167

ejempliﬁca la fusión entre realidad y sabiduría. Podría decirse que la sabiduría de los árboles de cerezo yace en percibir en forma innata la llegada de la primavera. Suda: Sería algo extrañísimo que ﬂorecieran en verano... Presidente Ikeda: En esencia, cada persona es un buda. Esa es nuestra "realidad". Lo que hace brillar la Budeidad innata en nuestra vida es la luz de la sabiduría. Nuestro estado de Buda comienza a brillar cuando tenemos la sabiduría de comprender que somos budas. A esto se le llama la fusión entre sabiduría y realidad. Desde nuestro punto de vista, según el principio budista de "susCtuir la sabiduría por la fe", el elemento "sabiduría" --que se fusiona con la realidad-- es la fe. El hecho de que poseamos el estado de Buda es la verdad objeCva, la "realidad" de nuestra vida. La fe hace que esa realidad brille en la vida real. Shakyamuni y Muchos Tesoros representan a las personas comunes que hacen brillar el estado primigenio 2

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de Budeidad en su vida, generalmente cubierto por el hollín de los deseos mundanos. El Que Así Llega es una persona común, un ser humano. Nichiren Daishonin dice: "Shakyamuni, Taho y todos los otros budas de las diez direcciones representan el estado de Budeidad que hay dentro de nosotros".2 Muchos Tesoros corresponde a la "realidad" porque siempre aparece allí donde se expone el Sutra del Loto. En otras palabras, representa la verdad eterna. Y Shakyamuni hace que se manifieste dicha verdad eterna "aquí y ahora". Para decirlo de otro modo, algo eterno se manifiesta en el aquí y ahora, como resultado de esos dos budas que están sentados lado a lado, es decir, como resultado de la fusión entre la realidad y la sabiduría. En verdad, el único ámbito donde se puede manifestar lo eterno es el aquí y ahora. Todo lo demás es ilusión. Shakyamuni representa la "sabiduría", la enCdad subjeCva. La Ley MísCca se manifiesta en nuestra

vida sólo cuando libramos una gran conCenda por propia iniciaCva. Experimentamos la fusión entre la realidad y la sabiduría cuando trabajamos para cumplir nuestra misión, ¡ardiendo con la certeza de saber que somos Bodhisakvas de la Tierra y que somos budas! Saito: Y Nam-myoho-renge-kyo es la forma en que se expresa la fusión entre la realidad y la sabiduría. Presidente Ikeda: Correcto. "Realidad" signiﬁca la realidad de la Ley MísCca; "sabiduría" es la sabiduría de la Ley MísCca. Esto es lo que enseña el Daishonin cuando dice: "¿Qué son, entonces, estos dos elementos de ‘ r e a l i d a d ’ y ‘s a b i d u r í a ’ ? S o n , simplemente, Nam-myoho-rengekyo".3 La realidad y la sabiduría no son dos cosas separadas; consCtuyen una enCdad única. La primera da lugar a la segunda; la segunda ilumina la primera. Así es la relación que manCenen. Si pensamos en este vínculo con la analogía del Sol, tal vez 3

Ib., pág. 164.

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lo veamos más fácil. La sustancia del Sol es la "realidad". Cuando el Sol emite luz, por un lado ilumina las cosas y, por el otro, él mismo se maniﬁesta en ese resplandor. Del mismo modo, la realidad produce sabiduría. Suda: Los dos budas Shakyamuni y Muchos Tesoros son funciones de la L ey d e N a m - my o h o - r e n g e - k y o . Shakyamuni y Muchos Tesoros expresan la Ley de Nam-myoho-rengekyo que corporiﬁca la inseparabilidad entre realidad y sabiduría. Presidente Ikeda: Nichiren Daishonin dice: "Los dos budas, Shakyamuni y Taho, son meras funciones del Buda verdadero, mientras que Myohorenge-kyo, en realidad, es el Buda verdadero".4