詩篇（二十一～四十一篇) by Ming Dao Press

超越「維穩」的祝禱（二十一篇）  經文分段和寫作技巧  經文解釋和難解經文 ‧ 第 9a 節的文本與文法問題  經文重點和實際應用 ‧ 詩人的重點 ‧ 編者的重點  有助明白經文的例子 ‧ 信仰與生活結合的生意人  有助實踐經文的默想

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詩篇（二十一～四十一篇）

本詩的主角似乎是以色列的君王，因為在第 1 及 7 節均提及王，然而，本詩的結尾（ 14 節）出其不意卻出現了我們這一批人。這引起爭議，究竟

我們是在甚麼場景聚集，為這位君王祈禱。此外，本詩採用了不少古近東（埃及、迦南、亞蘭）君王詩的主題和象徵，後者往往明言這些詩歌是用 1

於聖殿禮拜，故部分學者深信本詩也應是一首具有禮儀用途的詩歌。學 2

者提出過不同的建議，包括為了慶賀王子誕生、為君王打勝仗祝捷、或 4

是為君王預備出征前祝禱，但較多人提及的是這是一首登基詩，為了慶 5

祝君王登位或每年誦讀以重申神與王的約。本詩的焦點看似是君王，然而，從詩人的描述，君王的遭遇不被視為獨立個案，反而他得到的幫助和應許與誦唱本詩的我們關係密切。沿此方向而言，本詩君王的獨特之處不在他在民族中的權位，而在他對神的態度和堅信，因此，也成為同屬信仰群體的我們的借鏡。

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經文分段和寫作技巧

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1. 按詩歌的稱呼對象而言，第二十一篇都是以「你」作為對象，除了第 8 節。所以有學者認為整首詩歌都是向同一對象 —— 就是神 —— 撰寫 6

的。但比較自然的看法是詩中的「你」是指兩個人：第 1 至 6 節，「你」是指耶和華，而第 7 至 12 節轉為「王」，最後一節的「你」再次指涉耶和華。

Werner Quintens, “La vie du roi dans le Psaume 21,” Bib 59 (1978): 523–24.

Hermann Gunkel, Die Psalmen: Übersetzt Vandenhoeck & Ruprecht, 1926), 85.

Mitchell J. Dahood, Psalms 1-50: Introduction, Translation, and Notes, AB 16 (New York: Doubleday, 1965), 131.

Sigmund Mowinckel, Praise in Israel’s Worship (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2004), 1:69–70.

Artur Weiser, The Psalms: A Commentary, OTL (London: SCM Press, 1962), 211–12; F. Charles Fensham, “Ps 21- A Covenant Song?” ZAW 77 (1965): 193–202; Peter C. Craigie, Psalms 1-50, 2nd ed., WBC 19 (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2004), 190.

Dahood, Psalms 1-50, 131–35; Fensham, “Ps 21- A Covenant Song?” 198; Manfred Oeming, Das Buch der Psalmen: Psalm 1-41, NSK-AT, 13/1 (Stuttgart: Katholisches Bibelwerk, 2000), 142.

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

2. 故此，按內容而言，經文最少可分為四段： I 對耶和華為王的祈禱：耶和華給予王的福分（ 1～ 6 節） II 耶和華賜福的原因：王信靠耶和華（ 7 節） III 對王預告他的勝利（ 8～ 12 節） IV 對耶和華期許歌唱頌讚其能力（ 13 節） 3. 但若從詩歌的重複用字與內容分配來說，第二十一篇的結構又可以理 7

解為倒影結構。第 1 和 13 節都是向耶和華提及他的能力（ ‫ ＝בעזך‬藉你的能力）。第 2 至 6 節可以分成兩個小段落，每一段都是以「因為」 8

作結束的（ 3、6 節）。而第 11 至 12 節各以「因為」一字作始。另外，這首詩有三個不字（ ‫ ）בל‬，分別在第 2、 7 及 11 節。至於「面」 9

（ ‫ ）פנה‬這個字，也在第 6、 10 及 12 節共出現了三次。最後一個值得留意的重複字眼 ‫ש ית‬，《和合本》按文理分別翻為戴（ 3 節）、使（ 6、 9、 13 節）。此外，第 2 至 3 節描述了王的心願被耶和華一一實現，因為耶和華為他預備了美福。美即「好」（ ‫ ）טוב‬，相對於第 11 節王的敵人加害於他（ 11 節） —— 害則是「壞」（ ‫ 。）רעה‬同樣地，在內容上，這兩小段經文也是相反的：王的心願神不拒絕，但王敵的計謀則不能成功。第 4 至 5 節提及王的日子及福分直到永遠（ 4、 6 節），但在第 8 至 10 節，王的敵人

昆滕斯（ Werner Quintens）雖然沒有明言這首詩包含了一個倒影結構，但他描述本詩的結構時，也與倒影結構無異，就是 (1) 引言（ 1 節）； (2) 祝福主體（ 2～ 6 節）； (3) 轉折（ 7 節）；(4) 咒詛主體（ 8～ 12 節）；(5) 結束（ 13 節）。高定基（ John Goldingay）也提出按倒影結構，這首詩可劃分如下： A 1 節； B 2～ 7 節； B’ 8～ 12 節； A’ 13 節。 Quintens, “La vie du roi dans le Psaume 21,” 535；John Goldingay, Psalms Volume 1: Psalms 1-41, BCOT (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006), 311。

在希伯來文中，第 3、 6 節都是以因果連接詞 ‫ כי‬作為句首。阿斯特爾（ Shawn Aster）認為 1～ 6 節應分為兩大段落： 1～ 4、 5～ 6 節，而 5～ 6 節是全段的結論，總括了首四節君王領受的各種福分。參 Shawn Zelig Aster, “On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology,” in Mishneh Todah: Studies in Deuteronomy and Its Cultural Environment in Honor of Jeffrey H. Tigay, ed. Nili Sacher Fox, David A. Glatt-Gilad, and Michael J. Williams (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 2009), 309–11。

本節的翻譯，參考經文解釋部分。

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詩篇（二十一～四十一篇）

要被滅絕，甚至被絕後。兩小段均有提及「面」，只是帶來截然不同的後果：

王在神的「面」那處得到喜樂（6 節），敵人在王的「面」那處如

被火燒（9 節）。綜合以上觀察，我認為第二十一篇可以編排如下： (A) 對耶和華申明祂的能力叫王歡喜（ 1 節） (B) 對耶和華數算祂滿足王的心願，使他戴上金冠（ 2～ 3 節） (C) 對耶和華數算祂賜王長壽、威榮，是永遠福分（ 4～ 6 節） (X) 王對耶和華的信靠（ 7 節） (C’) 對王預告他的仇敵將被滅絕，仇敵的後嗣同被殲滅（ 8～ 10 節） (B’) 對王預告他仇敵的計謀將失敗，使他們轉背（ 11～ 12 節） (A’) 對耶和華呼籲祂的能力叫「我們」歌頌（ 13 節）按照上述編排，下文將循以下大綱討論： A 起首：對耶和華申明祂的能力叫王歡喜（1 節） B 王得耶和華的喜悅（ 2～ 6 節） B1 耶和華滿足王的心願（ 2～ 3 節） B2 耶和華賜王好處（ 4～ 6 節） C 王得喜樂的原因：王對耶和華的信靠（7 節） D 王對付仇敵（ 8～ 12 節） D1 王仇敵的失敗（ 8～ 10 節） D2 王仇敵的計劃覆沒（ 11～ 12 節） E 對耶和華呼籲祂的能力叫「我們」歌頌（ 13 節）

Nancy L. DeClaissé-Walford, Rolf A. Jacobson, and Beth LaNeel Tanner, The Book of Psalms, NICOT (Grand Rapids, MI/Cambridge: William B. Eerdmans, 2014), 222.

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

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經文解釋和難解經文

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標題大衛的詩，交予伶長。在原文，標題的內容應與《和合本》的翻譯次序倒轉：「交予領班，大衛的詩」。

前句乃是有關詩歌演奏的指示，後句則是與詩歌的源起和

文類有關。「領班」（ ‫ 《；מנצח‬和》：伶長）一字，在其他經文是指興建聖殿工程的「監督」人員

或是聖所事務的「管理者」，

而在歷代志上

十五章 21 節則是指禮祭中的音樂領班，相信在詩篇的標題中，這個字也有類似的「音樂領班」的意思。華爾基（ Bruce Waltke）在一篇專文曾提出，

詩篇標題中前半有關演奏的指示本應屬於前一首詩的跋

（ postscript），就好像哈巴谷書第三章的詩歌一樣，有關演奏的指示是放在詩歌的結尾（哈三 19）。這些演奏的指示只是在詩篇流傳過程中，誤植至下一首詩的起首。按華爾基的推論，真正屬於一首詩歌的標題（ superscript）的內容，應只與詩歌寫作或文類有關的資料，如本詩中大

衛的詩的部分。他的意見雖然沒有得到很多學者的跟從，但有其值得參考之處。

起首：對耶和華申明祂的能力叫王歡喜（1 節） 1 耶和華啊，王必因你的能力歡喜；因你的救恩，他的快樂何其大！詩歌以耶和華開始。若將本節與詩歌的軸心（ 7 節）和結尾（ 13 節）

合併來看，三節各出現一次耶和華這稱呼。

這三節經文大概表達了這首

詩歌的梗概。

有關「大衛的詩」（ ‫ ）לדוד‬中的介詞 ‫ ל‬的意思，可參鄺炳釗：《詩篇（一～二十篇）：稱頌顧念人的神》，合訂版（香港：明道社， 2009），頁 12–13。

代下二 2、 18；拉三 8、 9。

代上二十三 4。

Bruce K. Waltke, “Superscripts, Postscripts, or Both,” JBL 110 (1991): 583–96.

另一次在 9 節。

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詩篇（二十一～四十一篇）

1. 詩歌的起首以王的喜樂為關鍵。第 1a 節提到王會歡喜，第 1b 節則加強了喜悅的程度：「他何等欣喜若狂」。

第 6 節再次重拾這個「喜

樂」的主題。 2. 然而，王的喜樂之源是耶和華的能力與救恩。能力（ ‫）עז‬若與杖（ ‫）מטה‬ 用在一起，往往代表政治權柄。

但在這一節禱文，明顯與以色列的

政治有關，詩歌卻沒有將王的喜樂與他的政權掛勾，能叫他喜樂的是耶和華的能力。在哈拿的詩歌裡（撒上二 10），王的能力是來自耶和華，亦是憑藉耶和華來高舉受膏者的角。

又提到人都不能靠力量

得勝（撒上二 9c），力量（ ‫）כח‬更貼近「力氣」的意思。人的力氣是靠不住的，地極的人都被耶和華審判（撒上二 10）。地包括地上各類權力體系，政治權勢亦不例外，這些都一一服膺在這位王中之王的治理之下。故此，詩篇二十一篇 1 節並非標榜王的能力，因為他是有限的，能使他享受真正喜樂的是耶和華的能力。 3. 救恩（ ‫）ישועה‬，固然是在危難中得到救拔的意思。但在一個軍事場景，解作「勝利」會更適合（如撒上十四 45）。

這首詩的下半部（ 8～

12 節）記述了王如何制服仇敵，故此，救恩一詞理解為「勝利」會更適合。然而，令君王「欣喜若狂」的，不是他自己而是耶和華的勝利。雖然古代君王愛好炫耀軍功戰績（王下十九 31～ 35），

但叫詩人洋

洋自得的是耶和華的勝利。 4. 若將本節參照第 7 節，詩人並沒有吹捧王任何以君王身分所立的功績，王對耶和華與至高者的慈愛的信靠，是他得到耶和華幫助的原因。同樣，本詩的結尾（亦是耶和華這稱謂最後一次出現之處），詩人也聲稱只要耶和華顯明祂的能力，他們便能作樂高歌。全詩關注的 16

《馮》：「他的狂喜」。

耶四十八 17（結實的杖）；結十九 11、 12、 14（堅固的枝幹）；詩一一 ○ 2。

Robin Wakely, “ ‫עזז‬,” in NIDOTTE, ed. Willem A. VanGemeren (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1997).

《思》：「〔約拿單〕在以色列中得了這樣偉大的勝利（ ‫ ）ישועה‬，豈該死嗎 ﹖ 」也可參 BDB, “ ‫ ְי שׁוּ ָﬠ ה‬,” 4。

有關古近東君王吹噓個人戰績的例子，可參印刻在泥柱上的《西拿基立年錄》，全文見於 Daniel David Luckenbill, The Annals of Sennacherib (Chicago, IL: University of Chicago Press, 1924), https://oi.uchicago.edu/sites/oi.uchicago.edu/files/uploads/ shared/docs/oip2.pdf； 2016 年 7 月 22 日讀取。

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

不是一位有大能的王，而是一位有大能的神。換言之，全詩依循一個重要的神學思路：人間的君王服膺於天上的君王。

B B1

王得耶和華的喜悅（2～6 節）耶和華滿足王的心願（2～3 節） 2 他心裡所願的，你已經賜給他；他嘴唇所求的，你未嘗不應允。（細拉） 3 你以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他頭上。這個段落以神滿足王心裡的欲求為主題。不像第 4 節，本節沒有具體

說明王欲求的內容，可能是國難當前君王祈禳救援，也可能是新王登基當日求恩的心願，

經文一概沒有表明。經文反而藉著王的心願得垂聽，似

乎強調王乃耶和華所選立，無論是他的治理能力，還是君王地位，都是祂所賦予的。 1. 在希伯來文中，這兩節有四個主要動詞：賜（ ‫ 「、）נתן‬拒絕」（ ‫；מנע‬ 《和》：不應允）、迎接（ ‫）קדם‬和戴（ ‫ 。）שית‬前兩個動詞是完成式形態，應指行動已經完結；後兩個動詞是未完成形態，因為第 3 節是一個原因從屬句（ causal subordinate clause），故這個未完成形態可以理解為已經過去的動作。

值得留意的是，這兩節的四個動詞都

是以耶和華為主詞。《和合本》的所願與所求，在原文中都是名詞。故此，成就詩人心願的是神自己主動的工作。 2. 「心裡的欲求」（ ‫ ）תאות לב‬只在這首詩出現，「欲求」其實是中性的字眼，屬於誰的欲求往往決定欲求的好壞。義人的欲求，神會賜予（箴十 24）；困苦人的欲求，神也會垂聽（詩十 17）；惡人的欲求卻會滅亡（詩一一二 10）；懶惰的人的欲求甚至會戕害自己（箴二十一 25），這裡主要提到的仍是神賜予的主動權，欲求得蒙應允的，其實 21

James L. Mays, Psalms, IBC (Louisville, KY: John Knox Press, 1994), 103.

Craigie, Psalms 1-50, 190; DeClaissé-Walford, Jacobson, and Tanner, The Book of Psalms, 224.

JM 2 §113ga.

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詩篇（二十一～四十一篇）

也是得到神歡心的人。 3. 第 3a 節提及神以美福迎接這位君王。福（ ‫）ברכות‬這個抽象名詞在這兒是複數，表示林林總總實則的福分。

按創世記第一章的用法，神

賜福是要賦予該被造物能力，實現其受委派的功能。

耶和華以美福

迎接君王，似乎可看為賦予君王能力，履行君王的職責。一般來說，美事／「好處」（ ‫）טוב‬會被視為定語式屬格（ attributive genitive），即是「美好福分」。

華爾基建議「美事」在文法上可以是果效屬格

（ genitive of effect），故此美福可以翻譯成「帶出好結果的福分」，換言之，神給了王能力完成君王身分的職能，且有美好的結果。

4. 第 3b 節描述耶和華為王戴上金冠。冠冕（ ‫ ）עטרה‬一般可以借喻為榮耀的徽號（伯十九 9；箴十四 24，十六 31；哀五 16）。

但若是用

在王室處境，戴上王冠便是確立被冠者的王權，擁有統治主權。大衛攻下了亞捫人的拉巴後，就戴了亞捫人之王所戴的金冠冕以宣示主權（撒下十二 29～ 30）。

第二十一篇這位君王的主權是耶和華確立

的，因為是祂親自為他加冕。這兒強調冠冕是以精金（ ‫ ）פז‬製成，而非一般的黃金，除了表示貴重外，更包含「不朽」的意思，意味著王權永不旁落。

5. 這兩節看到神實現了王的心願，折射出神對王的恩寵，容讓他具備治理的能力，以及確立他作王的地位。這與第 11 至 12 節，王敵人的遭遇截然不同。

IBHS §7.4.2a.

Michael L. Brown, “ ‫ברך‬,” in NIDOTTE, ed. Willem A. VanGemeren (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1997); Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs Chapters 1-15, NICOT (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2004), 457.

IBHS §9.5.3a.

Bruce K. Waltke, The Book of Proverbs Chapters 15-31, NICOT (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans, 2005), 457.

David J.A. Clines, Job 21-37, WBC 18A (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2006), 1035.

撒下十二 30 有文本爭議，就是那冠冕應屬亞捫人的王（見《和》），還是他們的神明米勒公（見《和修》）。有關文本問題可參 Robert P. Gordon, 1 & 2 Samuel: A Commentary (Exeter: The Paternoster Press, 1986), 260–61； David G. Firth, 1&2 Samuel, AOTC 8 (Nottingham/Downers Grove, IL: Apollos/IVP, 2009), 425。

Quintens, “La vie du roi dans le Psaume 21,” 539.

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

耶和華賜王好處（4～6 節） 4 他向你求壽，你便賜給他，就是日子長久，直到永遠。 5 他因你的救恩大有榮耀；你又將尊榮威嚴加在他身上。 6 你使他有洪福，直到永遠，又使他在你面前歡喜快樂。本段看似延續前段王如何得到耶和華的歡心，若上一段是有關達成王

的欲望，這一段便是有關王非凡的側影。以下幾點值得留意： 1. 這裡提及神給予王的福分，在聖經其他地方主要是與神有直接關係。第 4 節的直到永遠（ ‫ ）עולם ועד‬一詞在希伯來聖經出現了十二次，四次涉及神的永恆性（出十五 18；詩十 16，四十五 6，

四十八 14），

五次提到人要永久信靠、讚美或行在主名中（詩五十二 9，一四五 1 ～ 2、 21；彌四 5），另外亦有關神使地長久（詩一 ○ 四 5），又或那以公義教導撥亂反正的人將會如星般長久（但十二 3），而星應暗指天上的神的使者。

由此觀之，直到永遠幾近是與神有關的專用詞，

而在二十一篇 4 節卻用來形容王。第 5 節的大有榮耀（ ‫）גדול כבודו‬可翻譯為「他的榮耀是偉大的」，而以「偉大」來形容「榮耀」，另一次只出現在一三八篇 5 節：他們要歌頌耶和華的作為，因耶和華大

有榮耀（ ‫。）כי גדול כבוד יהוה‬二十一篇 4b 節則提到神將尊榮威嚴（ ‫הוד‬ ‫）והדר‬加在王身上。在原文，尊榮威嚴可說是專門用來形容神的，33 反 34

映祂的王威。由此可見，透過本段，詩人口中的君王堪足與神媲美，

有關該節的翻譯問題，參本書相關討論。

John Goldingay, Daniel, WBC 30 (Dallas, TX: Word Books, 1989), 308–9.

詩九十六 6＝代上十六 27；詩一 ○ 四 1，一一一 3，一四五 5。除本詩外，四十五 3 是另一處將這兩項特性加諸地上君王的經文。

G. Warmuth, “ ‫ הָ דָ ר‬hādhār,” in TDOT, ed. G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren, trans. John T. Willis and Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 1978); G. Warmuth, “ ‫ הוֹד‬hôdh,” in TDOT, ed. G. Johannes Botterweck and Helmer Ringgren, trans. John T. Willis and Geoffrey W. Bromiley (Grand Rapids, MI/Cambridge: William B. Eerdmans, 1978).

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詩篇（二十一～四十一篇）

擁有如神般的特質，超凡的威儀，好讓他可以剿滅仇敵，剷除惡人。

2. 但這並不牽涉以色列的君王享有神性的身分。以色列視君王為神明的兒子（撒下七章；詩二篇），與古近東的君王觀念相若。但這並不代表君王被神化。反之，這些神性的「屬性」均非天賦，而是蒙受上主賞賜的（賜給他、加在他身上、「定他為祝福」）。神提升這位君王，是要委任他代替自己在地上執掌政權。 3. 這三節強調了這位君王能被提升，沒靠他半點能力。壽數不由人定， 36

（《和》：他只能向神求。他享受與神同尊同榮，也是靠著神的「勝利」

救恩）。他所享受的歡樂，也是從神而來，亦是在神面前得到的。這位君王定出了一個楷模，無論一個人的地位如何超然，成就如何炫目，但沒有任何一項是來自他自身的，他惟有倚靠「求告」，而這亦是任何人與天上君王建立關係的基本步。

4. 你使他有洪福翻譯自希伯來文動詞 ‫שית‬，加上兩個賓語「他」及「祝福」。

在這個組合中，動詞 ‫ שית‬可解作「構成、叫 … … 成為」。

即

是說，耶和華叫這位君王成為「祝福」。當一個人成為「祝福」（ ‫）ברכה‬，可以理解為他將被喻為「祝福」的代號，為深蒙福澤的模範，別人紛紛仿效，以期得到同等福氣（創十二 2；箴十 7；賽十九 24～ 25）。

阿斯特爾認為詩中對君王的想法，反映在王國時代，猶大國身處列強當中，受盡亞述的威脅。透過「神級化」其君王，顯出大衛王朝的鞏固。然而，我認為這首詩可以適用於任何時代和處境，不用作出持定規限。 Aster, “On the Place of Psalm 21 in Israelite Royal Ideology,” 315–20。

壽在原文是解「生命」（ ‫）חיים‬，在古近東，為君王求「生命」十分普遍。其實君王的壽命與國祚長短是不可分割的。 4b 節的日子長久，直到永遠並不是指長生不死（這建議來自 Dahood, Psalms 1-50, 132），事實上，長治久安是一個理想的政治環境，而且，日子長久也是一種符號，代表神對君王的拯救超乎一般想象。參 Quintens, “La vie du roi dans le Psaume 21,” 538–39； DeClaissé-Walford, Jacobson, and Tanner, The Book of Psalms, 224。

Mays, Psalms, 104.

「祝福」一字是原文 ‫ ברכה‬的複數， GKC §124e 認為這個複數的用法是為了增強程度（plural of intensifying），就如《和》將之翻譯為洪福。另參 Goldingay, Psalms Volume 1, 310。但 JM 2 §136f, g 認為抽象名詞以複數出現，並沒有增強的意思，只是因為這種抽象特質是由不同實際例子綜合得出，所以並不建議將這些抽象複數名詞理解為增強。

BDB, “ ‫שׁית‬,” 3.

Keith N. Grüneberg, Abraham, Blessing and the Nations: A Philological and Exegetical Study of Genesis 12:3 in Its Narrative Context, BZAW 332 (Berlin: Walter de Gruyter, 2003), 117–21.

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

同節的直到永遠，應指王將成為永垂不朽的祝福代號。 5. 王從神那裡獲得的享受，累積至第 6b 節可說是一個高峰：「你以歡樂使他在你面前歡慶」。亦回應了詩歌第 1 節的宣告，就是君王要因神的能力與勝利歡騰。

王得喜樂的原因：王對耶和華的信靠（7 節） 7 王倚靠耶和華，因至高者的慈愛必不搖動。按以上結構分析，這節經文是全詩上下半部的分水嶺，也包含了全詩

只出現三次的稱謂耶和華。本節將王與他的仇敵不同下場的原因簡單直接地點出：就是王信靠耶和華。原文中，這節以 ‫ כי‬為首，在這裡最適合視為因果連接詞。所以全句可以翻譯為「因為王信靠耶和華，在至高者的忠愛中必不搖動。」 1. 全詩一直沒有標榜王有何功績，唯獨是這一節將他得福的主因歸結於一件事：就是他倚靠耶和華。倚靠／「信靠」（ ‫ ）בטח‬是一個信仰選擇，視甚麼人或物為安穩的來源。

這個字在詩篇出現的次數佔整本

舊約聖經出現次數的百分之三十，

為眾書卷之首。所謂「信靠」， 43

在詩篇代表獨一敬拜耶和華與踐行祂全善的道。「信靠」不限於君王的專利，而是所有神的百姓皆應秉持的共同願望（一一五 9～ 11）。 2. 本節亦描述王因至高者的慈愛（或「在至高者的忠愛中」）而不跌倒。

至高者的慈愛（ ‫ ）חסד עליון‬是僅有的一次組合；這兩個字分別在舊約出現，都以詩篇為最多。

慈愛的基礎是委身的關係，不是純感受或

情緒，它必然帶出向關係另一方忠誠行好的行動。

而在聖經，這往

Jerome F D. Creach, Yahweh as Refuge and the Editing of the Hebrew Psalter, JSOTSup 217 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1996), 32.

共出現 161 次，詩篇佔四十八次。

John W. Olley, “‘Trust in the Lord’: Hezekiah, Kings and Isaiah,” TynBul 50 (1999): 59–77 (esp. 69–71).

至高者（ ‫ ）עליון‬在舊約共出現五十三次，二十二次在詩篇。慈愛出現得更多，共 255 次，超過一半（ 130 次）在詩篇。

Katherine D. Sakenfeld, Faithfulness in Action: Loyalty in Biblical Perspective, Overtures to Biblical Theology (Philadelphia, PA: Fortress Press, 1985), esp. 131.

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詩篇（二十一～四十一篇）

往與神人之間的盟約關係分不開。本詩的君王，不難想象是神與大衛家立約的受惠者（撒下七章）。而君王求而又得，享受有若神明的好處，按這首詩來說，全是因為神對大衛的約的忠誠。至高者這個稱謂，在舊約用在耶和華身上時，往往表示祂的超然地位（申三十二 8；賽 46

十四 13～14）。這個名號原初可能屬於迦南地一位獨立神祇，又可能是迦南諸神之首 El 的別號（如創十四 18～ 20, 22；詩七十八 35）。

二十一篇 7 節獨立使用，一方面既突出為何祂值得君王「信靠」，另一方面解釋了為何將地上統治者的威榮隱藏在這位至高者之下。

D D1

王對付仇敵（8～12 節）王仇敵的失敗（8～10 節） 8 你的手要搜出你的一切仇敵；你的右手要搜出那些恨你的人。 9 你發怒的時候，要使他們如在炎熱的火爐中。耶和華要在他的震怒中吞滅他們；那火要把他們燒盡了。 10 你必從世上滅絕他們的子孫，從人間滅絕他們的後裔。由第 8 節起，詩人說話的對象從耶和華轉向王。正如前述，這小段與

第 4 至 6 節有不少對比，凸顯王從神得到的祝福以及王的敵人在王的手下所落得的下場。 1. 王的仇敵的下場與王得的好處有幾點鮮明的對比： 1.1 仇敵的下場是被吞滅、燒盡，甚至他們的子孫（「他們的果」）、

後裔（「他們的種子」） 48 也於世上被滅絕，但王從神得到的是壽命、直到永遠的長久日子（4 節）。 46

C.L. Seow, “God, Names Of,” in NIDB, ed. Katherine D. Sakenfeld (Nashville, TN: Abingdon, 2009).

47 John Day, Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan, JSOTSup 265 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 2000), 20–21. 48

從「果實」到「種子」，敵人所有已存在的後代及續後的潛能都被一舉殲滅。

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

1.2 仇敵所體驗的是火與怒氣，相比之下，君王經歷神使他愉悅歡騰（ 6 節）。同理，王「因」神的勝利而得榮（ 5 節），經歷神「以」歡樂使他歡慶（ 6 節），「因」及「以」都是譯自希伯來文介詞 ‫。ב‬ 但仇敵呢？他們會「在」（譯自同樣的介詞 ‫）ב‬神的震怒中被除掉。 1.3 王要使（ ‫）שית‬眾敵人如同炎熱的火爐，但神卻使／「叫王成為」（ ‫）שית‬具持續參考價值的祝福（ 6 節）。值得留意的是，將人「改變」的角色、決定其遭遇的權責，從神轉到王身上。 1.4 兩小段均出現「面」這個字。第 6 節，王在神的面前，神令他歡愉；但第 9a 節，仇敵在王面前卻等待遭災。

2. 另外，王與神在這小段亦是等量齊觀：王要殲滅的敵人，亦是神要殲滅的人。第 9 節王與耶和華好像共同合作，王令他們好像預備迎接審判的火爐，

等候耶和華的火作出最後刑罰。

3. 第 8 節描述王的手與右手均要搜出他所有仇敵。手 … … 搜出的原文是

‫ תמצא ל‬... ‫יד‬，即是「手 … … 將會找到」之意。 51 而有學者亦認為 ‫ מצא‬一字與烏加列文的 mṣy 同義，除了常見的「找到」外，亦可作「觸及、捉拿」之意，

故此建議這處不單是指王要搜出，更是能「抓捕」他

的仇敵。 4. 炎熱的火爐原文是「火的火爐」（ ‫）תנור אש‬，若以物料屬格（ genitive of material）

來看，可以翻譯為「著火的火爐」。「火爐」是用來

烤餅的烹調用具，當爐的內壁被爐下的柴火燒旺後，便可將擀好發起的麵團烤熟。

舊約聖經中，「火爐」往往被借喻為神的審判（賽三

十一 9；瑪四 1〔三 19〕）。在本節，一個高溫的「著火的火爐」，

關於 9a 節的翻譯，看以下解釋部分。

詳見以下註釋。

以賽十 10 的寫法最相近：「既然我的手已伸到了這些有偶像的國」（《和修》）。

Dahood, Psalms 1-50, 133; Samuel Iwry, “ ‫ והנמצא‬- A Striking Variant Reading in 1QIsa,” Text 5 (1966): 34–43; Anthony R. Ceresko, “The Function of Antanaclasis (mṣ’ ‘to Find’ // mṣ’ ‘to Reach, Overtake, Grasp’) in Hebrew Poetry, Especially in the Book of Qoheleth,” CBQ 44 (1982): 551–69.

IBHS §9.5.3d.

Philip J. King and Lawrence E. Stager, Life in Biblical Israel, Library of Ancient Israel (Louisville, KY: Westminster John Knox Press, 2001), 67.

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詩篇（二十一～四十一篇）

顯出了這班仇敵要遭到嚴厲的審判。王要使他們有如

一座著火的火

爐，並非意味他們要成為審判的工具，而是他們所盛滿的只會是一團審判的烈火，正如本節結尾所言：那火要把他們燒盡了。

 難解經文  第 9a 節的文本與文法問題第 9a 節的結尾蘊藏了一些文本與文法問題，直接影響了如何解讀本詩下半部分的「你」是指何人。若按文士的句讀標號，本節應直譯為「你使他們如同著火的火爐，在你面的時間，耶和華；在他的怒氣中他吞掉他們。」 1 第一個問題是「你面」的代名詞是指何人。 1.1 承接上一節，第一個「你」應指王，但第二個「你」則是以呼格寫成的「耶和華」。而下句的「他」則不知所指了，可能要重返第 7 節，以「王」為這代名詞所指涉的了。最不理想的處理方法是乾脆將「耶和華」刪去，再將緊隨的「他」轉為「你」，最後連「在」這個介詞也抽掉。

類似的刪改工程的確能令文

本較通順，然而卻要解答一個必然的問題：若改動後恢復了經文的原貌，那麼能否找出導致錯誤出現，言之成理的原因與過程呢？ 1.2 另外，有學者認為第 8 至 12 節是延續第 1 至 6 節向神的禱告，求神為王肅清惡敵，彰顯神的王權，審判邪惡。

這個解釋迴

避了詩歌從呼籲耶和華，突然轉向呼籲君王，但是到了第 11 節

伊本以斯拉（ Ibn Ezra）認為介詞 ‫כ‬可以與介詞 ‫ ב‬同義，故本節可譯為「你放（ ‫ ）שית‬他們在著火的火爐中」。參 A. J. Rosenberg, The Book of Psalms, vol. 1, Judaica Books of the Hagiographa (New York: Judaica Press, 1991), 74。

Hans-Joachim Kraus, Psalms 1-59, trans. Hilton C. Oswald (Minneapolis, MN: Augsburg, 1988), 283–84; Weiser, The Psalms, 210–11.

Dahood, Psalms 1-50, 131； A. A. Anderson, The Book of Psalms, vol. 1, NCB (London: Oliphants, 1972), 182 ； Oeming, Das Buch der Psalmen: Psalm 1-41, 142–44； Goldingay, Psalms Volume 1, 315–16。厄明格（ Manfred Oeming）亦提出 8～ 12 節可能原是慶賀君王瓦解敵對勢力的詩歌，但在王國被滅後，修訂為歌頌耶和華的王權，再不是君王的勝利。

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

則有點不自然：因為他們有意加害於你（ ‫）כי־נטו עליך רעה‬可直譯為「因為他們伸出惡針對」。當舊約聖經用「惡針對某人」（ ‫ ）רעה על‬這個片語，大多數是指神將「惡」（或譯「禍」）針對某人，這種用法在先知書尤其普遍。

其次就是人設惡計

針對別人，在詩篇這個片語另外兩次出現也是指人與人之間的惡意（四十一 7〔 8〕，一 ○ 九 5）。

惟有一次是人（那處指

尼尼微）針對神的惡計（鴻一 11）。雖不是完全沒有其他例子，但人針對神設惡計，這說法似乎不見於其他詩篇。最後，第 12b 節描述「你」要張弓射向仇敵的面，比較切合作戰中的君王。 1.3 不少釋經者傾向理解第 8 至 12 節以王為對象。

論者皆以為

這裡指的是王將如何殺敵靖難，但要配合神的力量才可完工。其中一項比較有力的證據是來自一份根據較優秀的《阿勒坡抄本》（ Aleppo Codex ）

所謄錄而成的希伯來文聖經抄本

Mikra’ot Gedolot “Haketer”。

按該抄本，「耶和華」一字連

於第 9a 節最後一句，於是從文法上理解，「耶和華」便是動詞「吞掉」的主詞，

全句可翻譯為：「你使他們如同著火的

火爐，在你面的時間；耶和華在他的怒氣中吞掉他們。」於是，第 8 至 12 節的「你」順理成章應看為「王」了。 1.4 不過，正如本小段第 2 點所言，這裡王與神之間的界線比較模糊，似乎想反映王與神和衷合力制裁那些意圖作惡、覬覦神權的敵人。這可以追溯至舊約聖經對君王的看法：終極王權歸屬 58

例：王上二十二 23（＝代下十八 22）；代下三十四 24；尼十三 18；賽十三 11；耶十一 17，十九 15，二十三 12，三十六 31，四十二 17，五十一 64；但九 12；彌二 3。

其他例子可參箴三 29 及耶四十八 2。

Craigie, Psalms 1-50, 192–93; Richard J. Clifford, Psalms 1-72 (Nashville, TN: Abingdon, 2002), 120–21; Robert Alter, The Book of Psalms: A Translation with Commentary (New York: W. W. Norton, 2007), 69; DeClaissé-Walford, Jacobson, and Tanner, The Book of Psalms, 224–25; Walter Brueggemann and W. H. Bellinger Jr., Psalms, NCBC (Cambridge: Cambridge University Press, 2014), 109–10.

有關《阿勒坡抄本》的歷史及簡介，可參 http://aleppocodex.org（於 2016 年 8 月 1 日讀取）。

Menachem Cohen, ed., Mikra’ot Gedolot “Haketer”: Psalms Part I (Jerusalem: Kater, 2003), 66.

這資料見於 DeClaissé-Walford, Jacobson, and Tanner, The Book of Psalms, 224–25。

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詩篇（二十一～四十一篇）

耶和華以色列的神，祂所委派膏立的君王則是祂在地上政治體系的施政代表。故此，王的敵人也是耶和華的敵人，正如王因著信靠得享超越常人的福分，所以凡敵擋耶和華的便是與王對立，而且也會落得跟王截然不同的下場。 2. 另一個問題便是「在你面的時間」（ ‫ 《；לעת פניך‬和》：你發怒的時

候）應作何解。從上下文而言，這句與王施行刑罰有關，又因為下文提及「他的怒氣」，而希伯來文中「你的面」（ ‫）פניך‬與「你的怒氣」（ ‫ ）אפיך‬有點相似，故不少解經家會將「你的面」讀為「你的 64

怒氣」，正如《和合本》的翻譯。但是《七十士譯本》（ Septuagint）保留了「面」這個字，似乎指出其他流傳中的抄本，沒有支持「你的怒氣」這個說法。

我亦傾向保留「你的面」這個意思，跟隨他

人解釋此字為「你的同在／你的面前」，第 9a 節的上半便可翻譯為「你使他們如同著火的火爐，當在你面前的時間」。因為第 8 至 10 節刻意與第 4 至 6 節比較，而兩小段均有本詩唯一出現的「你的面」，只是在第 6 節，王因為耶和華的同在而得到喜樂；相反，王的仇敵卻因為在王面前而經歷被審判的下場。

透過這個相同的字，凸顯

王所享有的好處，及與他為仇的人的敗落。

王仇敵的計劃覆沒（11～12 節） 11 因為他們有意加害於你；他們想出計謀，卻不能作成。 12 你必使他們轉背逃跑，向他們的臉搭箭在弦。

伊本以斯拉認為文本不用修改也可反映這個意思。他援引哀四 16 及撒上一 18 為例。在原文，這兩節皆有「面」（ ‫）פנה‬字，而伊本以斯拉認為這兩處的「面」皆有「怒氣」之意。可參 Rosenberg, The Book of Psalms, 1991, 1:74。 Cf. BDB, “ ‫ ֵﬠ ת‬, ” 1b。

有人提出「在 … … 的時候」（ ‫）לְ ֵﬠ ת‬是手民之誤，原初應是「在 … … 對面」（ ‫ﬠ מַּ ת‬ ֻ ְ‫）ל‬，於是理解為「你使他們如同著火的火爐，正正在你面前」。參 Francis J. Morrow Jr., “Psalm xxi 10: An Example of Haplography,” VT 18 (1968): 558–59。

亦可見 Nic. H. Ridderbos, Die Psalmen: Stilistische Verfahren und Aufbau. Mit besonderer Berücksichtigung von Ps 1-41, BZAW 117 (Berlin: Walter de Gruyter, 1972), 184。

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

回應第 2 至 3 節，這小段勾勒了王仇敵所計劃的一概不能實現，在王的攻擊下土崩瓦解。相反，王心中的欲求卻不會被神拒絕。可以說，這兩小段都有類似的結構。第 2 至 3 節，先描述王的心願達成（2 節），然後提及原因，就是耶和華親自以福迎接他，又親自為他加冕（ 3 節）。第 11 至 12 節，則先提到敵人的計劃不會實現（ 11 節），然後提及原因，

就

是王要使他們轉背，要對著他們的面搭箭。對比第 3 節，神將精金的冠冕加在王的頭上，第 12 節卻是王將箭對準仇敵的面。

對耶和華呼籲祂的能力叫「我們」歌頌（13 節） 13 耶和華啊，願你因自己的能力顯為至高！這樣，我們就唱詩，歌頌你的大能。這首詩以一個求告作結。若第 1 節的能力是指耶和華過去扶掖君王，

賦予他有若神明的地位（ 2～ 6 節），那麼這一節的能力，應是指第 8 至 12 節預期王能剿滅仇敵的將來，履行他身為一國之君、維繫秩序的任務。 1. 細述了君王的戰績後，詩人出其不意又將焦點放回耶和華的能力上。

能力（ ‫ ）עז‬與大能（ ‫ ）גבור‬分別與作戰能耐有關。於是，王的豐功偉績並非出於他驍勇善戰，而是因為靠賴耶和華的能力。故此，詩人頌揚的焦點不是王，而是神。 2. 那麼，王在整首詩扮演甚麼角色？詩歌的結構顯示，王的致勝之道全賴倚靠耶和華，使他因而能夠痛擊仇敵，施行審判，履行作為耶和華地上代表的職分。 3. 值得留意的是「我們」的出現。這批「詩人」一直藏匿在他們為王的祈禱以及對王的宣告背後，到最後一節才冒出來，甚至不再提及他們一直提到的王。王只是他們信靠的楷模，使成為彰顯神能力的媒介。然則，王的信靠不是獨家的，而神的能力在凡信靠祂的人身上也可以彰顯。而能夠驅使「我們」信靠，歌頌作樂便是重要的途徑。

第 12 節的開首，在原文有因果連接詞 ‫。כי‬

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詩篇（二十一～四十一篇）

 A

經文重點和實際應用



詩人的重點

1. 落實人間的信仰實踐這首詩歌的焦點是以色列的君王，亦可以說是眾百姓中地位最顯赫的一位。然而詩歌再三點出君王的顯赫全非來自他個人的魅力和成就，亦非因他的地位而自然產生。這一切全繫於君王對神的信靠，仰賴祂叫人驚嘆的能力。然而，作為一位君王，他背負著的是國民的眾多期望，亦因著他的身分以及要承擔的角色，不得不需要認受性和履行職務的必要配套。他要藉神的加冕，顯示地位名正言順；要長壽、榮耀、尊榮、威嚴（ 4～ 6 節），來得到國民的信任、他國的尊重，實現他的雄圖偉略。雖然這一切驟耳聽來與傳統信仰一貫推崇的謙卑務實大相逕庭，但其實這正是背負特殊地位的君王所需用的一切東西。按詩人的描述，神不單沒有拒絕君王所求，甚至將最上級的祝福賜給他。他的冠冕是精金所造，威榮直逼耶和華，目的就是讓他能安內攘外。原來真正的信靠不單承認自己卑微，一無可恃，也不是一味抬舉「不以物喜，不以己悲」的澹泊情懷。按著自己所得到位分，毫不靦腆將自己的需要一一陳告，也是真正的信靠。深相那位有豐富慈愛的神，必會藉著他那無可測度的能力厚厚賜予，好讓求告祂的人都得到滿足。

2. 誰是值得羨慕的領袖詩歌沒有掩飾君王的名利雙收、豐功偉績，但沒有把這些定為這位領袖堪值欽羨的原因。第 2 至 6 節兩個小段落，詩人兩番強調你 …… 賜給他（ 2、4 節），即是君王所有的都是神所賜的。另一方面，全詩出現最多的動詞為戴（ 3 節）、使（ 6、 9、 13 節），在原文這四個字都是 ‫שית‬，而在第 9 及 13 節都以王為主詞，指出王能擊敗一眾仇敵，叫他們徹底失敗，臨陣退縮。彷彿為了褒揚這位領袖的過人之處，穩固他的地位。然而，第 3 及 6 節，使用戴／使二字，正正淡化了君王的個人成就，因為王只是「受益人」，是神為他戴上冠冕，使他成為祝福的象徵，似乎刻意讓人聯想君王的神勇（ 8～ 12 節），原來也是因著神的堅立和恩寵。那麼，在詩人眼中，領袖惹人羨慕不是因為他的地位，也不是因為他領受的才幹與物質的豐裕而羨煞旁人。真正值得欣羨的原來是他們如何得到神幫助，叫人欣賞

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

到神的崇高能力，藉著領袖的親身體驗，眾信徒可以懷著共喜的心信靠，等候神同樣會在信靠祂的人身上施展救贖的能力。

編者的重點

1. 跟第二十篇一樣，本詩也是一首百姓為以色列君王禱告的詩歌。第二十篇看似是百姓為出征前的君主獻禱，

而本詩則可能是戰勝回歸的

凱歌，或是登基之詩。但兩首詩都強調了神的救恩／「拯救」（二十 5，二十一 1），且都是讓人喜樂歡呼之源。而且，兩首詩都提出同一論調，就是王被拯救均與他所做所是沒有任何因果關係。二十篇 3 節，詩人曾期許神記念王曾獻奉給祂的一切禮物，而回應王的訴求。但第 6 節，詩人說自己現在知道更多有關神的救護／「拯救」（ ‫ ）ישע‬時，再也沒有提到王做了甚麼，只提及王是神所膏立的，即是說他蒙拯救純粹是因為他與神的關係。詩人進一步提出不是靠車靠馬（二十 7），而是單靠耶和華的名字。這與第二十一篇強調君王的信靠（二十一 7）是得救之因，有異曲同工之效。 2. 第二十篇另一項與本詩不謀而合之處，就是藉著為君王祈禱的經驗，讓詩中的「我們」的信仰得造就。第二十篇的起首，詩人為君王能在

遭難的日子（ ‫ ）ביום צרה‬蒙耶和華應允，結尾卻是「在我們呼求的日子（ ‫ ）ביום קראנו‬，應允我們」，

焦點再不是王的困窘，而是「我們

的呼求」，即是說透過神對君王的拯救，詩人領悟到神不是按人的功德或地位而施行救贖，而是因為人與神的關係（受膏者）。所以，對於詩中的「我們」來說，神的救助也不是按「我們」的功德或地位，「呼求」才是最重要的行動。 3. 正如第二十篇，本詩與第十八篇的內容也有一些呼應：兩首詩的敵人都被稱為恨我／你的人（十八 40，二十一 8），都一樣難逃厄運。兩首詩均提到耶和華的怒氣如火（十八 7～ 8，二十一 9），（神和王）獲得勝利的右手（十八 35，二十一 8），以及永遠為王展開的蒙福將來（十八 50，二十一 6）。 68

參鄺炳釗：《詩篇（一～二十篇）》，頁 466。

有關本節的翻譯，參鄺炳釗：《詩篇（一～二十篇）》，頁 474–75。

Jean-Luc Vesco, Le psautier de David: Traduit et commenté, vol. 1 (Paris: Cerf, 2006), 217.

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詩篇（二十一～四十一篇）

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有助明白經文的例子



信仰與生活結合的生意人 71 一位弟兄有感動要在商界見證耶穌，他認為信仰應落實到生命，與日常生活結合才是主所樂見的。於是 2001 年他毅然辭去高薪、福利優厚的「筍工」，自己開設電子產品批發公司，實行「使命營商」――以公平公正的原則做生意，並向客戶和員工傳福音見證主。其實當時他並沒有太多資金，也沒有客戶，更沒有自己的品牌，只是憑著為主而做的一腔熱誠，就踏上從商之路。然而神眷顧，賜他智慧，公司成立之初，他首先向前雇主招攬生意，當時的情景仍歷歷在目，前雇主對他說：「你的公司剛開張，只有你一個人，我的公司海內外共數千人，你能應付嗎？」弟兄說：「請你給我機會，試試看吧！」雖然前雇主不太看好他的公司，奇妙的是，不久之後他竟然收到前雇主的訂貨單，直到現在也時常光顧。更感恩的是，這位頭號客戶每次下訂單之後，都給他現金結賬，彷彿提供資金給他營運公司，弟兄深深體會到這是神的供應和印證他的使命。公司至今已營運了十多年，經歷過「沙士」和「金融海嘯」的艱難日子，生意有起有落，但總算穩步發展，現有員工十多人。弟兄一直秉持「使命營商」的理念，在公司開會前後必帶領員工祈禱，無論員工是否基督徒，都邀請他們自由參加公司的查經小組，有員工由最初反感到不太反感，後來甚至信了主，現在所有員工都是基督徒了。他亦踐行諾言，經常向客戶傳福音。兩年前弟兄的太太患了重病，孩子還年幼，為了照顧妻兒，沒有甚麼時間放在公司的業務，生意因而逐漸萎縮。感恩的是，兩年過去了，公司依然運作，沒有結業。弟兄憶述曾出現財困，一筆幾十萬的貨款要在五天內支付，但戶口沒有錢。於是他懇切求神幫助，祈禱交託後就滿有信心放下此事，沒有再想其他辦法。翌日回到公司，收到外國客戶查詢產品的電郵，他回覆後隨即收到對方的訂貨單，弟兄很高興，立刻開出發票，次日客戶就把整筆巨額貨款存入他的戶口。從祈禱到收到貨款只相距三天，即 71

李彤撰寫。

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超越「維穩」的祝禱（二十一篇）

使向銀行貸款也沒有這麼快，實在是神蹟！弟兄不禁讚嘆神的大能與看顧，員工從他的經歷也看見神的榮耀與恩典。所以即使公司出現財政困難，員工也不離不棄，他們都很尊敬和愛護這位老闆，同心協力打理公司業務，與他一起共渡時艱。弟兄確是令人羨慕的領袖！



有助實踐經文的默想



1. 邀請別人為自己的工作祈求，一般會傾向祈求與品格或處事有關的素質，如智慧、耐性、愛心、縝密等。但本詩的王因著他的位分，向神求的是認受性（精金的冠冕）、長壽，甚至領受了與王室身分匹配的尊榮威嚴。因著我們的位分及角色，一些實際的祈求，如公司的認同，與位分相稱的業績，甚至實際的經濟需要，叫我們能在那個位分上更有效地服侍，原來也是信靠上主的一部分。你認為你配張口向神祈求這些嗎？無論是或否，為甚麼？ 2. 詩人將王一切所是、所行、所有全歸功於他所信靠的神。若你是詩人，會如此理解嗎？又假設你是詩中的王，甘心別人把你一切成就都歸功於神嗎？ 3. 在你心中，神是否這樣豐富，擁有這樣的能力，使凡信靠祂的人都成為值得別人稱許的祝福？當你信靠神，祂待你會否也如此慷慨？

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