Cancionero Vaisnava

Cancionero Vaisnava

Cantos, Oraciones y Mantras para la glorificación de Śrī Guru & Śrī Gauranga, y Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Dedicado a:

A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda y

Śrīla Bhaktivedānta Narasimha Swāmi

Compilado por: Śrī Jagannath Asram/ Narasimha Karuna © 2016

A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda

Śrīla Bhaktivedānta Narasimha Swāmi

Contenido Prólogo Prefacio Śrī Guru Praṇāma Śrī Rupa Praṇāma Maṅgalācarana Śrīla Narasimha Swāmi Praṇāti Śrīla Nārāyaṇa Goswāmi Maharaja Praṇāma Śrīla Bhaktivaibhava Puri Goswāmi Praṇāti Śrīla Prabhupāda Praṇāti Śrīla Bhaktisiddhānta Praṇāti Śrīla Gaura Kiśora Praṇāti Śrīla Bhaktivinoda Praṇāti Śrīla Jagannātha Praṇāti Śrī Vaiṣṇava Praṇāma Śrī Gaurāṅga Praṇāma Śrī Pañca-tattva Praṇāma Śrī Kṛṣṇa Praṇāma Sambandha-adhideva Praṇāma Abhidheya-adhideva Praṇāma Prayojana-adhideva Praṇāma Śrī Rādhā Praṇāma Pañca-tattva mantra Hare Kṛṣṇa Mahā Mantra Invocación del Śrīmad Bhagavatam Ofensas al Santo Nombre

1 1 1 2 2 3 3 4 5 5 5 5 6 6 6 6 7 7 7 8 8 9 11

Śrī Śrī Siksaṣṭaka Śrī Upadesaṁṛta Śrī Śrī Guru-aṣṭaka Śrī Śrī Sad-Goswāmi-aṣṭaka Śrī Guru Vandanā Gurudeva Ohe Vaiṣṇava Thākura Vaiṣṇave Vijñapti Śrī Guru Paramparā Dalalera Gīta Manaḥ śikṣā Aruṇodaya-kirtana Śuddha-bhakata Gaura ārati Lālasāmayī Prārthanā Śrī Nāma Kirtana Nāma Saṅkīrtana Sapārsada-bhagavad-viraha-janita-vilāpa Sāvarana-śrī-gaura-pāda padme prārthanā Jaya Rādhā-Mādhava Śrī Vraja-dhāma-mahimāmṛta Vibhāvarī Śeṣa Mama Māna Māndire Iṣṭa-deve Vijñapti Śrī Rūpa Mañjari Pada Sakhī-vṛnde Vijñapti Śrī Tulaṣī Kirtana Śrī Tulaṣī Pradakṣiṇa Mantra Śrī Rādhikā-stava Vraja jana mana sukha kari Śrī Vṛndadevyāṣṭakam Sri Nandanandanāṣṭakam Sri Rādhā kṛpa kataksa stava raja

12 15 17 20 23 25 26 27 28 32 34 35 37 39 40 41 42 44 45 46 47 49 51 52 54 55 56 57 57 58 59 62 64

Śrī Nṛsimha Praṇāma Śrī Damodarāṣṭaka Śrī Daśāvatāra stotra Śrī Jagannāthāṣṭaka Bhajata-gīta He govinda, he gopāla Oración al Señor Rāmacandra Śrī Jagannātha Praṇāma Śrī Caitanya Praṇāma Gaura-Nitai Praṇāma Śrī Nityananda Praṇāma Oración al maestro espiritual Brahma Samhitā Oración al Señor Kṛṣṇa Prema dhvani Prasāda-sevāya Tilaka

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Prólogo

A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda

La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa (ISKCON) se fundó en Nueva York en el año 1966. Después de mi llegada a los Estados Unidos -en septiembre de 1965- emprendí personalmente una difícil lucha. Un año más tarde alquilé el local de un comercio y un apartamento en la Segunda Avenida n° 26. Cuando se constituyó ISKCON, se me unió un muchacho llamado Chuck Barnett, quien junto con algunos pocos más, formaron el núcleo del futuro desarrollo de la institución. Por aquel entonces yo solía cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa bajo un árbol del parque Tompkin´s Square de Nueva York.

Sriman Barnett y otro muchacho, Bruce, fueron los primeros que empezaron a danzar ante mí, y otros de la audiencia se les unieron.

El New York Times publicó un reportaje sobre esto, con nuestra foto y un titular que decía que yo estaba atrayendo a la generación joven al movimiento Hare Kṛṣṇa.

Más adelante, tanto Chuck como Bruce, junto con otros, se volvieron mis discípulos iniciados y recibieron los nombres de Acyutānanda y Brahmānanda. Ahora Brahmānanda está predicando en África y Acyutānanda en India.

Cuando en 1967 enfermé, salí de los Estados Unidos y regresé a India. Śrīman Acyutānanda no pudo permanecer separado de mí y, por lo tanto, se reunió conmigo en Vṛndavāna, donde yo estaba residiendo.

Desde entonces, Acuytānanda ha hecho un intenso trabajo en India.

Ha predicado extensamente en Calcutta y otras partes de Bengal, ha aprendido a cantar en Bengalí y a tocar la mṛdanga como un experto profesional, y ahora ha recopilado este libro de canciones bengalíes con traducción al inglés.

Me siento muy complacido al ver esta colección de canciones compuestas por Thākura Bhaktivinoda, Narottama dāsa y otros grandes acaryas de la sampradaya (comunidad) gaudiya-vaiṣṇava.

Las canciones compuestas por los acaryas no son canciones comunes.

Cantadas por vaiṣṇavas puros que sigan las reglas y regulaciones del comportamiento vaiṣṇava, son verdadera eficaces a la hora de despertar la conciencia de Kṛṣṇa latente en cada entidad viviente.

He aconsejado a Śrīman Acyutānanda que cante más canciones del padyavali vaisnava y las recopile en libros, de manera que, en los países occidentales, mis discípulos y otras personas puedan beneficiarse con este canto y, de este modo, avanzar más y más en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.

Confiero todas mis bendiciones a Śrīman Acyutānanda por su sincero intento de avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Espero que de este modo avance más y más y que nunca sea amenazado por māyā. Siempre debemos recordar el peligro de la influencia de māyā y esforzarnos por salvarnos de su gran poder. Por eso debemos estar siempre inmersos en la melosidad trascendental del kīrtana-rasa, pues el kīrtana-rasa es la situación más segura en este mundo material.

Hare Kṛṣṇa.

Prefacio

Durante mucho tiempo la manifestación del amor siempre se ha visto saturada de belleza, de poesía y de música deleitante. El verdadero disfrute del alma descansa en el amor.

Desde los comienzos de la historia de la humanidad el hombre se ha comunicado con la divinidad a través de la música, la poesía y los cantos. Estas manifestaciones de amor y refugio son las actividades eternas del alma, y se encuentran en su naturaleza intrínseca. A través de estas actividades, la mente inclinada hacia el disfrute de la materia se purifica de toda contaminación y se coloca en un estado de bondad plena.

Los mantras nos ayudan a fijar nuestra mente de forma natural en el objeto de nuestra meditación. Al escuchar estos mantras a través de los labios de los sagrados maestros espirituales consagrados a la trascendencia, podemos recibir el conocimiento más sublime de la realidad eterna. La realidad que nos pone en contacto con la fuente de la felicidad, Śrī Kṛṣṇa.

Mediante el servicio desinteresado al guru (maestro espiritual) se va derramando la intensa corriente de conocimiento bienaventurado que desciende de toda una línea ininterrumpida (parampara) de maestros autorrealizados.

Los mantras y oraciones aquí descritos nos llevan a la tierra de la glorificación donde cada palabra es un canto y cada paso un baile. Sólo habitando en los bosques secretos de esas tierras podremos saborear el dulce nectar que siempre anhelamos.

Śrīla Gurudeva, Narasimha Swāmi nos ha llevado cuidadosamente por esos senderos llenos de flores y aguas refrescantes para otorgarnos el servicio más preciado y exclusivo a sus pies de loto.

Cantemos y glorifiquemos desde lo más interno de nuestros corazones, llorando por sólo una gota de la misericordia sin causa de los vaiṣṇavas.

Satisfaciendo el corazón de Śrīla Prabhupāda a través de este legado que transfiere a nuestro corazón, podremos algún día vislumbrar las arcas doradas del guru-bhakti.

Los Editores

Narasimha Karuna Abril 2016

Śrī Guru Praṇāma oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave namaḥ Yo nací en la más profunda ignorancia, y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento. A él ofrezco mis respetuosas reverencias.

Śrī Rūpa Praṇāma

śrī-caitanya-mano-’bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale svayaḿ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam ¿Cuándo me dará refugio bajo sus pies de loto Śrīla Rūpa Gosvāmi Prabhupāda, quien ha establecido en este mundo material la misión de cumplir el deseo del Señor Caitanya?

Maṅgalācaraṇa

vande ‘haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurun vaiṣṇavāṁś ca śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa jīvam sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā- śrī-viśākhānvitāṁś ca Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual iniciador y a todos los demás preceptores en el sendero del servicio devocional. Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los vaiṣṇavas y a los seis Gosvāmis de Vṛndāvana: Śrīla Rūpa Gosvāmi, su hermano mayor Sanātana Gosvāmi, Raghunātha dāsa Gosvāmi, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmi, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmi y Jīva Gosvāmi.

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Advaita Acārya, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y a todos Sus devotos. A continuación, ofrezco mis reverencias a los pies de loto del

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Señor Kṛṣṇa, a Śrīmatī Rādhārānī y a todas Sus gopīs, encabezadas por Lalitā y Visākhā.

Śrīla Bv Narasimha Swāmi Gurudeva Praṇāti

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-narasimha-svāmin iti nāmine Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Bhaktivedānta Narasimha Swāmi quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto.

Śrīla Bhaktivedanta Nārāyaṇa Goswāmi Praṇāma nama oṁ viṣṇu-pādāya rādhikāya-priyātmane śrī-śrīmad bhaktivedānta nārāyaṇa iti nāmine

Ofrezco praṇāma a Oṁ Viṣnupāda Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Mahārāja, que es muy querido por Śrīmatī Rādhikā.

śrī kṛṣṇalīlā-kathane sudakṣaṁ audārya-mādhurya guṇaiś ca yuktaṁ varaṁ varenyaṁ puruṣaṁ mahantaṁ nārāyaṇaṁ tvaṁ śirasā namāmi

Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja es experto en describir el Kṛṣṇa-līlā. Él está dotado con las cualidades de la magnanimidad y la dulzura, y es el mejor entre las grandes almas. Debido a que siempre saborea la dulzura de Kṛṣṇa, puede distribuirla libremente a otros. Yo me postro y coloco mi cabeza a sus pies de loto.

tridaṇdīnām bhakta-śiromaṇim ca śrī-kṛṣṇa padābja dhṛtaika-hṛdi caitanya-līlāmṛta-sāra sāraṁ nārāyaṇaṁ tvam satataṁ prapadye

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Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja, la joya cumbre de los tridandī sannyāsīs, atesora en su corazón los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa, especialmente cuando Kṛṣṇa sirve a Śrīmatī Rādhikā. Él medita profundamente en Śrī Caitanya Mahāprabhu y en las razones íntimas de su descenso. Yo me postro a los pies de loto de Śrīla Nārāyaṇa Mahārāja, que posee innumerables cualidades trascendentales.

Śrīla Bhakti Vaibhāva Puri Goswāmi Praṇati nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhakti vaibhāva puri goswāmi iti nāmine

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Śrīla Bhakti Vaibhāva Puri Goswāmi Mahārāja quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto.

gaura vani pracaraya drida sankalpa murtaye kṛṣṇa śakti svarupāya śrī bhakti pradaine namaḥ

Ofrezco mis reverencias a ti que eres la personificación de la prédica de las enseñanzas del Señor Gaura, quien es muy firme en sus votos, quien es la personificación del Kṛṣṇa-śakti y quien puede otorgar śrī bhakti.

Śrīla Prabhupāda Praṇati

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktivedānta-svāmin iti nāmine Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedānta Swāmi Prabhupāda, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto.

namas te sārasvate deve gaura-vāṇī-pracāriṇe nirviśeṣa-śūnyavādi-pāścātya-deśa-tāriṇe

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Te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias, ¡oh maestro espiritual, sirviente de Śrīla Bhaktisiddhānta! Bondadosamente estas predicando el mensaje del Señor Caitanya y liberando a los países occidentales, que están llenos de impersonalismo y nihilismo.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Praṇati

nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine Ofrezco mis respetuosas reverencias a Su Divina Gracia Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī, quien es muy querido por el Señor Kṛṣṇa, debido a que ha tomado refugio a Sus pies de loto.

śrī-vārṣabhānavī-devī-dayitāya kṛpābdhaye kṛṣṇa-sambandha-vijñāna-dāyine prabhave namaḥ

Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Vārṣabhānavī-devī-dayita dāsa, quien es favorecido por Śrīmatī Rādhārānī. Él es un océano de misericordia trascendental y es quien entrega la ciencia de Kṛṣṇa.

mādhuryojjvala-premāḍhya-śrī-rūpānuga-bhaktida śrī-gaura-karuṇā-śakti-vigrahāya namo ‘stu te

Te ofrezco mis respetuosas reverencias. Tú eres la energía personificada de la misericirdia del Señor Gaura, y entregas el servicio devocional enriquecido con el amor conyugal de Rādhā y Kṛṣṇa, siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmi.

namas te gaura-vāṇī-śrī-mūrtaye dīna-tāriṇe rūpānuga-viruddhāpasiddhānta-dhvānta-hāriṇe

Te ofrezco mis respetuosas reverencias a ti, que eres la personificación de las enseñanzas del Señor Caitanya. Tú eres el liberador de las almas caídas y no toleras ninguna afirmación que vaya en contra de las enseñanzas acerca del servicio devocional establecidas por Śrīla Rūpa Gosvāmi.

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Śrīla Gaurakiśora Praṇati namo gaura-kiśorāya sākṣād-vairāgya-mūrtaye vipralambha-rasāmbhode pādāmbujāya te namaḥ Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Gaura-kiśora dāsa Bābāji Mahārāja (el maestro espiritual de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī) quien es la personificación de la renuncia. Él siempre está inmerso en sentimientos de separación y de intenso amor por Kṛṣṇa.

Śrīla Bhaktivinoda Praṇati

namo bhaktivinodāya sac-cid-ānanda-nāmine gaura-śakti-svarūpāya rūpānuga-varāya te Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Saccidānanda Bhaktivinoda Thākura, quien es la personificación de la energía trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu y es un seguidor estricto de Śrīla Rūpa Gosvāmi.

Śrīla Jagannātha Praṇati

gaurāvirbhāva-bhūmes tvaṁ nirdeṣṭā saj-jana-priyaḥ vaiṣṇava-sārvabhaumaḥ śrī-jagannāthāya te namaḥ Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīla Jagannātha dāsa Bābāji, quien es muy respetado por toda la comunidad vaiṣṇava quien confirmó el lugar donde advino el Señor Caitanya.

Śrī Vaiṣṇava Praṇāma

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānaṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes son como árboles de deseos, capaces de satisfacer los deseos de todos y que están llenos de compasión por las almas caídas.

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Śrī Gaurāṅga Praṇāma namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa Caitanya, quien es el propio Señor Kṛṣṇa que ha adoptado el color dorado de Śrīmatī Rādhārānī, quien es más magnánimo que cualquier otra encarnación –inclusive que el propio Kṛṣṇa—porque está otorgando liberalmente lo que nadie jamás otorgó: kṛṣṇa-prema, amor puro por Kṛṣṇa.

Śrī Pañca-tattva Praṇāma

pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam Ofrezco mis reverencias al Supremo Señor Kṛṣṇa, quien no es diferente de Sus aspectos como devoto (Śrī Caitanya), como Su expansión plenaria (Śrī Nityānanda), Su encarnación (Śrī Advaita Acārya), Su devoto puro (Śrī Śrīvasa Thākura), y Su energía devocional (Śrī Gadādhara Paṇdita).

Śrī Kṛṣṇa Praṇāma

he kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo ‘stu te ¡Oh mi querido Kṛṣṇa, océano de misericordia! Eres el amigo de los afligidos, el Señor de la creación, el amo de los pastores de vacas y el amante de las gopīs –especialmente de Śrīmatī Rādhārānī. Te ofrezco mis respetuosas reverencias.

Sambandhādhideva Praṇāma

jayatāṁ suratau paṅgor mama manda-mater gatī mat-sarvasva-padāmbhojau rādhā-madana-mohanau 6

¡Todas las glorias a los misericordiosos Rādhā y Madana-mohana (el que enloquece a Cupido )! Yo soy cojo y mal guiado, pero Ellos son mis directores, y Sus pies de loto son todo para mí.

Abhidheyādhideva Praṇāma

dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi En un templo de joyas en Vṛndāvana, bajo un árbol de deseos, Śrī Śrī Rādhā-Govinda, sentados en un trono efulgente, son servidos por sus asociadas más confidenciales. A ellos Les ofrezco mis humildes y respetuosas reverencias.

Prayojanādhideva Praṇāma

śrīmān rāsa-rasārambhī vaṁśī-vaṭa-taṭa-sthitaḥ karṣan veṇu-svanair gopīr gopīnāthaḥ śriye ‘stu naḥ Śrī Gopīnātha, quien origina la melosidad trascendental de la danza rāsa, se encuentra en Vaṁśivata, a orillas del río Yamunā, y atrae la atención de las pastorcillas de vacas con el sonido de Su célebre flauta.

Que todos ellos nos otorguen sus bendiciones.

Śrī Rādhā Praṇāma

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devī praṇamāmi hari-priye Ofrezco mis respetos a Śrīmatī Rādhārānī, cuya tez es como el oro fundido y quien es la Reina de Vṛndāvana. Ella es la hija del rey Vṛṣabhānu y es muy querida por el Señor Kṛṣṇa.

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Pañca-tattva Mahā-mantra (jaya) śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda Śrī Caitanya Mahāprabhu está siempre acompañado por Su expansión plenaria (Śrī Nityānanda Prabhu), Su encarnación (Śrī Advaita Prabhu), Su potencia interna (Śrī Gadādhara Prabhu) y Su potencia marginal (Śrīvāsa Prabhu). Él está en medio de Ellos como la Suprema Personalidad de Dios. Es necesario saber que Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre está acompañado por estos otros tattvas. Por lo tanto, nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabu son completas cuando decimos: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda.

Como predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, primero Le ofrecemos nuestras reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu cantando este pañca-tattva-mantra; después decimos Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Existen diez ofensas en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero no son consideradas en el canto del pañca-tattvamantra, es decir, śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Śrī Caitanya Mahāprabhu es conocido como maha-vadānya-avatāra, la encarnación más magnánima, debido a que no considera las ofensas de las almas caídas. Por lo tanto, para obtener el beneficio completo del canto del mahā-mantra (Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare), debemos tomar refugio en Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando primero el pañca-tattva-mantra y luego el Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Eso será muy efectivo.

Hare Kṛṣṇa Mahā-mantra

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

8

(del Bṛhan Naradiya Purāṇa)

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā “En esta era de riñas e hipocresía, el único medio para alcanzar la liberación es el canto del santo nombre del Señor. No hay otra manera.

No hay otra manera. No hay otra manera.” (C.C. Madhya 6.242)

Invocación al Śrīmad Bhāgavatam nārāyaṇaṁ namaskṛtya naraṁ caiva narottamam devīṁ sarasvatīṁ vyāsaṁ tato jayam udīrayet

Antes de recitar el Śrīmad-Bhāgavatam, que es el verdadero medio de conquista, uno debe ofrecerle reverencias a la Personalidad de Dios, Nārāyana, a Nara-nārāyaṇa Rṣi, el ser humano supremo, a la madre Sarasvatī, la diosa del conocimiento, y a Śrīla Vyāsadeva, el autor.

(SB 1.2.4)

naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu nityaṁ bhāgavata-sevayā bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī

Por asistir regurlarmente a las clases del Bhāgavatam y por prestarle servicio al devoto puro, todo lo que perturba el corazon es destruido prácticamente por completo, y el amoroso servicio a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, se establece como un hecho irrevocable. (SB 1.2.18)

idaṁ bhāgavatam nāma purāṇaṁ brahma-sammitam uttama-śloka-caritaṁ cakāra bhāgavan ṛṣiḥ niḥśreyasāya lokasya dhanyaṁ svasty-ayanaṁ mahat 9

Este Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación literaria de Dios, y lo recopiló Śrīla Vyāsadeva, la encarnacion de Dios. El Śrīmad-Bhāgavatam tiene por objeto el máximo bien de toda la gente, y es supremamente triunfante, supremamente bienaventurado y supremamente perfecto.

(SB 1.3.40)

kṛṣṇe sva-dhāmopagate dharma-jñānādibhiḥ saha kalau naṣṭa-dṛśām eṣa purāṇārko ‘dhunoditaḥ

Este Bhāgavata Purāṇa es tan brillante como el Sol, y ha surgido justo después de la partida del Señor Kṛṣṇa a Su propia morada, acompañado por la religión, el conocimiento, etc. Las personas que han perdido la visión debido a la densa oscuridad de la era de Kali, habrán de recibir la luz de este Purāṇa. (SB 1.3.43)

srnvatah sraddhaya nityaṁ gṛnatas cas va-cestitaṁ kalena natidirghena bhāgavan sisate hṛdi

La Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, se manifestará en poco tiempo en los corazones de aquellas personas que oyen El Śrīmad-Bhāgavatam regularmente, y que siempre toman el asunto muy en serio.

yasya debe parā bhaktir yathā debe tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakaśante mahātmanaḥ

La escencia de todos los vedas se revela solo en el corazón de las grandes almas que tienen fe y devoción trascendental por el Señor y por su maestro espiritual. (Śvetāśvatara Upaniṣad)

hari hari kabe more ha be hena dina vimala vaisnave rati upajibe vasana haibe ksina 10

¡Oh Hari!, ¡Oh Mahaprabhu!, ¿Cuándo llegará el día afortunado en que el rati, el amor y apego profundo por los pies de loto de los vaiṣṇavas de corazón puro, vendrá a mi corazón?, en ese momento, los honraré y los serviré, así todos mi deseos materiales y anarthas especialmente la lujuria y la ira se marcharán. (Vimala-vaiṣṇava 1)

rādhe vṛndānvanādhīśe karuṇāmṛta-vāhini kṛpayā-nija-pādābja dāsyaṁ mahyaṁ pradīyatāṁ

¡Oh Rādhe!, !Oh reina de Vṛndāvana!, eres como un rio que fluye lleno de néctar de la misericordia, por favor se generosa conmigo y confiéreme la mi sericordia de servirte a tus pies de loto, tu eres la reina administradora del éxtasis.

(Arcana Paddati, Hari Bhakti Vilasa de Gopāla Bhaṭṭa Goswāmi)

Ofensas al Santo Nombre

Sanat-kumara a Nārada Muni (Padma Purāṇa)

1) Criticar, blasfemar o injuriar a todos los devotos vaiṣṇavas del Señor, quienes han dedicado sus vidas a difundir las glorias del santo nombre del Señor.

2) Considerar que los nombres de los semidioses -tales como el Señor Brahma o el Señor Śiva- son iguales o independientes del santo nombre del Señor.

3) Desobedecer las órdenes del maestro espiritual o ejecutarlas de una manera negligente o considerarle una persona ordinaria.

4) Blasfemar las escrituras védicas o toda aquella que concuerde con la versión védica.

5) Dar alguna interpretación al santo nombre del Señor.

6) Considerar imaginarias las glorias del santo nombre.

7)Realizar actividades pecaminosas con la idea de contrarrestarlas mediante el canto del santo nombre.

8) Considerar que el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se encuentra al mismo nivel que las actividades piadosas materiales.

9) Predicar las glorias del santo nombre a personas que carecen de fe.

10) No tener plena fe en el santo nombre del Señor y mantener apegos materiales, aún después de haber recibido tantas y tan buenas

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instrucciones al respecto.

También se considera una ofensa cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin su debida atención.

“Todo devoto que dice ser vaiṣṇava debe cuidarse de cometer estas diez ofensas, a fin de poder lograr rápidamente el éxito deseado que es prema-bhakti, amor puro por Sus Señorias Śrī Śrī Rādha y Kṛṣṇa.”

Śrī Śrī Śikṣāṣṭaka

“Ocho instrucciones” de Śrī Caitanya Mahāprabhu

El Señor Caitanya instruyó a Sus discípulos para que escribieran libros acerca de la ciencia de Kṛṣṇa, tarea que Sus seguidores han llevado a cabo hasta la actualidad. Las elaboraciones y exposiciones sobre la filosofía enseñada por el Señor Caitanya son, de hecho, las más exigentes, voluminosas y consistentes, debido al sistema de sucesión discipular. Aunque el Señor Caitanya fue ampliamente reconocido como un erudito en Su juventud, solamente dejo ocho versos escritos, llamados Śikṣāṣṭaka. Estos versos revelan claramente Su misión y preceptos. Esas valiosas oraciones están traducidas aquí.

1) ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ sarvātma-snapanaṁ paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

Gloria al saṅkīrtana de Śrī Kṛṣṇa, que limpia el corazón de todo el polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de saṅkīrtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de bendición, es la vida de todo el conocimiento trascendental, aumenta el océano de la bienaventuranza trascendental y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos.

2) nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi durdaivam īdṛśaṁ ihājani nānurāgaḥ 12

¡Oh, mi Señor!, sólo Tu santo nombre puede otorgar toda clase de bendiciones a los seres vivientes, y por eso, Tú tienes cientos y millones de nombres, tales como Kṛṣṇa y Govinda. En esos nombres trascendentales has investido todas Tus energías trascendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. ¡Oh, mi Señor! Tú eres tan bondadoso que nos has permitido acercarnos a Ti fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero yo soy tan desafortunado que no siento atracción por ellos.

3) tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca de la calle, uno debe ser más tolerante que un árbol, estar desprovisto de todo sentimiento de vanidad y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En tal estado mental uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente.

4) na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagad-īśa kāmaye mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi

¡Oh Señor todopoderoso!, no tengo ningún deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo bellas mujeres, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento.

5) ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ patitaṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau kṛpayā tava pāda-paṅkajasthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya

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¡Oh, hijo de Mahārāja Nanda, Kṛṣṇa!, yo soy Tu siervo eterno, pero de una manera u otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte.

Por favor, sácame de este océano de muerte y coclócame como uno de los átomos a Tus pies de loto.

6) nayanām galad-aśru-dhārayā vadanaṁ gadgada-ruddhayā girā pulakair nicitaṁ vapuḥ kadā tava nāma-grahaṇe bhaviṣyati

¡Oh mi Señor! ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas de amor que fluyan constantemente al cantar Tu santo nombre? ¿Cuándo se me ahogará la voz y se erizarán los vellos de mi cuerpo al recitar Tu nombre?

7) yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me

¡Oh Govinda!, sintiendo Tu separación, considero que un momento es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente solo en el mundo.

8) āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ

No conozco a nadie más que a Kṛṣṇa como mi Señor y Él lo seguirá siendo aunque me maltrate con Su abrazo o me destroce el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer todo lo que quiera conmigo, pues es siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición.

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Śrī Upadeṣamrta Por Śrīla Rūpa Gosvāmi

1) vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ jihvā-vegam udaropastha-vegam etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt “La persona ecuánime que puede tolerar el impulso de hablar, las exigencias de la mente, la influencia de la ira, y los impulsos de la lengua, el estómago y el órgano genital, está capacitado para hacer discípulos en todo el mundo”.

2) atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ jana-saṅgaś ca laulyaṁ ca ṣadbhir bhaktir vinaśyati

“Cuando alguien se enreda demasiado en las siguientes seis actividades, queda arruinado su servicio devocional; (1) comer más de lo necesario, o acumular más fondos de los requeridos; (2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; (3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; (4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras solo por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y regulaciones de las Escrituras y trabajar independiente o caprichosamente; (5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar conciencia de Kṛṣṇa; y (6) codiciar logros mundanos”.

3) utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt saṅga-tyāgāt sato vṛtteḥ ṣadbhir bhaktiḥ prasidhyati

“Hay seis principios que favorecen la ejecución del servicio devocional puro: (1) ser entusiasta, (2) esforzarse con confianza, (3) ser paciente, (4) actuar según los principios regulativos [tales como śravaṇaṁ

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kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇam: oir, cantar y recordar a Kṛṣṇa], (5) abandonar la compañía de los no devotos, y (6) seguir los pasos de los acaryas anteriores. Estos seis principios aseguran, sin duda alguna, el éxito completo del servicio devocional puro”.

4) dadāti pratigṛhṇāti guhyam ākhyāti pṛcchati bhuṅkte bhojayate caiva ṣad-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam

“Los seis síntomas de amor que comparte un devoto con otro son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialmente, aceptar prasāda y ofrecer prasāda”.

5) kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam śuśruṣaya bhajana-vijñam ananyam anyanindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā

“Uno debe honrar mentalmente al devoto que canta el santo nombre del Señor Kṛṣṇa, uno debe ofrecer humildes reverencias al devoto que se ha sometido a la iniciación espiritual –dīkṣā- y está ocupado en adorar a la Deidad; y uno debe asociarse y servir fielmente al devoto puro que es adelantado en cuanto al servicio devocional efectuado sin desviaciones, y cuyo corazón está completamente libre de la propensión a criticar a los demás”.

6) dṛṣṭaiḥ svabhāva-janitair vapuṣaś ca doṣair na prākṛtatvam iha bhakta-janasya paśyet gaṅgāmbhasāṁ na khalu budbuda-phena-paṅkair brahma-dravatvam apagacchati nira-dharmaiḥ

“El devoto puro no se identifica con su cuerpo, pues está situado en su posición original de ser consciente de Kṛṣṇa. Dicho devoto no debe ser visto desde un punto de vista materialista. En realidad, uno debe pasar por alto que el devoto tenga un cuerpo nacido en una familia baja, un cuerpo con mal aspecto, un cuerpo deforme o un cuerpo

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enfermo o endeble. Puede que a la vista ordinaria resalten dichas imperfecciones en el cuerpo del devoto puro, pero a pesar de tales defectos aparentes, el cuerpo del devoto puro no puede contaminarse.

Esto es exactamente igual a las aguas del Ganges, que a veces están llenas de burbujas espuma y cieno durante la estación de lluvias. Las aguas del Ganges no se contaminan. Las personas adelantadas en lo relativo a la comprensión espiritual se bañaran en el Ganges, sin tomar en cuenta la condición de sus aguas”.

8) tan-nāma-rūpa-caritādi-sukīrtanānusmṛtyoḥ kramena rasanā-manasī niyojya triṣṭhan vraje tad-anurāgi-janānugāmī kālam nayed akhilam ity upadeśa-sāram

“La esencia de todo consejo es uno debe emplear todo su tiempo –las veinticuatro horas del día- en cantar y recordar muy bien el divino nombre, la forma trascendental, las cualidades y los pasatiempos eternos del Señor, ocupando así gradualmente su lengua y su mente.

De modo que, uno debe residir en Vraja (Goloka Vṛndāvana Dham) y servir a Kṛṣṇa bajo la guía de los devotos. Uno debe seguir los pasos de los amados devotos del Señor, quienes están intensamente apegados a Su servicio devocional”.

Śrī Śrī Guru-aṣṭaka

“Ocho oraciones al maestro espiritual” Śrīla Viśvanātha Cakravartī Thākura En la estrofa adicional final de estas oraciones, se dice: śrīmad-guror aṣṭakam etad uccair

brāhme muhūrte pathati prayatnāt yas tena vṛndāvana-nātha-sākṣātsevaiva labhyā januṣo ´nta eva

<< Aquel que –con gran cuidado y atención –recite en voz alta estas ocho hermosas oraciones al maestro espiritual durante el Brāhma-muhūrta* obtendrá el servicio directo a Vṛndāvana-nātha (Kṛṣṇa, el Señor de Vṛndāvana) a la hora de la muerte>>. *Hora de 48 min. que comienza 96 min. Antes del alba.

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1) saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 2) mahāprabhoḥ kīrtana-nṛtya-gīta vāditra-mādyan-manaso rasena romāñca -kampāśru-taraṅga-bhājo vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 3) śrī-vigrahārādhana-nitya-nānā śṛṅgāra-tan-mandira-mārjanādau yuktasya bhaktāṁś ca niyuñjato ‘pi vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 4) catur-vidha-śrī-bhagavat-prasāda svādvanna-tṛptān hari-bhakta-saṅghān kṛtvaiva tṛptiṁ bhajataḥ sadaiva vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 5) śrī-rādhikā-mādhavayor apāra mādhurya-līlā guṇa-rūpa-nāmnām prati-kṣaṇāsvādana-lolupasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 6) nikuñja-yūno rati-keli-siddhyai yā yālibhir yuktir apekṣaṇīyā tatrāti-dākṣyād ati-vallabhasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 7) sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata eva sadbhiḥ kintu prabhor yaḥ priya eva tasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam

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8) yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyāprasādān na gatiḥ kuto ‘pi dhyāyan stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ vande guroḥ śrī-caraṇāravindam 1) El maestro espiritual recibe bendiciones del océano de misericordia.

Así como una nube derrama agua, extinguiendo el incendio del bosque, el maestro espiritual libera a este mundo materialmente afligido extinguiendo el fuego ardiente de la existencia material. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual, quien es un océano de cualidades auspiciosas.

2) Recitando el santo nombre, danzando en éxtasis, cantando y tocando instrumentos musicales, el maestro espiritual esta siempre absorto en el movimiento de saṅkīrtana a de Srī Caitanya Mahāprabhu. Debido a que esta saboreando la melosidad de la devoción pura, a veces sus cabellos se erizan, su cuerpo se estremece y lagrimas fluyen de sus ojos como olas. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual.

3) El maestro espiritual esta siempre ocupado en la adoración en el templo de Srī Srī Rādhā y Kṛṣṇa. Él también ocupa a sus discípulos en tal adoración. Ellos visten a las Deidades con hermosas ropas y ornamentos, limpian Su templo y ejecutan otras adoraciones similares al Señor. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual.

4) El maestro espiritual está siempre ofreciendo a Kṛṣṇa cuatro clases de deliciosos alimentos (analizados como aquellos que se mastican, beben, lamen y succionan). Cuando el maestro espiritual ve que los devotos están satisfechos tomando bhagavat-prasāda, él también está satisfecho. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual.

5) El maestro espiritual esta siempre ansioso de escuchar y cantar acerca de los ilimitados pasatiempos conyugales de Rādhikā y Mādhava y de Sus cualidades, nombre y formas. El maestro espiritual aspira siempre a saborear esto a cada momento. Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual.

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6) El maestro espiritual es muy querido debido a que es experto en asistir a las gopīs, quienes, en diferentes momentos, hacen variados arreglos gustosos para la perfección de los amorosos asuntos conyugales de Rādhā y Kṛṣṇa en los bosques de Vṛndāvana. Ofrezco mis más humildes reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual.

7) El maestro espiritual debe ser honrado tanto como el Señor Supremo, debido a que es Su sirviente más confidencial. Esto es reconocido por todas las escrituras reveladas y seguido por todas las autoridades. Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de loto de tal maestro espiritual, quien es un representante fidedigno de Srī Hari (Kṛṣṇa).

8) Por la misericordia del maestro espiritual uno no recibe la bendición de Kṛṣṇa . Sin la gracia del maestro espiritual uno no puede hacer ningún avance. Por lo tanto, siempre debo recordar y honrar a mi maestro espiritual. Por lo menos tres veces al día debo ofrecer mis respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual.

Śrī Śrī Sad-Goswāmi-aṣṭaka

“Oracion a los Seis Goswāmis de Vṛndāvana” Śrīnivāsa Acārya

1) kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 2) nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-sáṁsthāpakau lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 3) śrī-gaurāṇga-guṇānuvarṇana-vidhau śraddhā-samṛddhy anvitau pāpottāpa-nikṛntanau tanu-bhṛtāṁ govinda-gānāmṛtaiḥ ānandāmbudhi-vardhanaika-nipuṇau kaivalya-nistārakau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

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4) tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇiṁ sadā tuccha-vat bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau gopī-bhāva-rasāmṛtābdhi-laharī-kallola-magnau muhur vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 5) kūjat-kokila-haṁsa-sārasa-gaṇākīrṇe mayūrākule nānā-ratna-nibaddha-mūla-viṭapa-śrī-yukta-vṛndāvane rādhā-kṛṣṇam ahar-niśaṁ prabhajatau jīvārthadau yau mudā vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 6) saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ kālāvasānī-kṛtau nidrāhāra-vihārakādi-vijitau cātyanta-dīnau ca yau rādhā-kṛṣṇa-guṇa-smṛter madhurimānandena sammohitau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 7) rādhā-kuṇḍa-taṭe kalinda-tanayā-tīre ca vaṁśīvaṭe premonmāda-vaśād aśeṣa-daśayā grastau pramattau sadā gāyantau ca kadā harer guṇa-varaṁ bhāvābhibhūtau mudā vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 8) he rādhe vraja-devīke ca lalite he nanda-sūno kutaḥ śrī-govardhana-kalpa-pādapa-tale kālindī-vane kutaḥ ghoṣantāv iti sarvato vraja-pure khedair mahā-vihvalau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau 1) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana: Śrī Rūpa Gosvāmi, Śrī Sanātana Gosvāmi, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmi, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmi, Śrī Jīva Gosvāmi y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmi, quienes están siempre ocupados en cantar el santo nombre de Kṛṣṇa y danzar. Ellos son como el océano de amor a Dios y son populares tanto entre los caballeros como entre los rufianes, debido a que no los envidian. Cualquier cosa que hagan complace a todos; se encuentran completamente bendecidos por el Señor Caitanya y así, están empeñados en actividades misioneras destinadas a liberar a todas las almas condicionadas del universo material.

2) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes son muy expertos en estudiar minuciosamente

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todas las Escrituras reveladas, con el propósito de establecer principios religiosos eternos para el beneficio de todos los seres humanos. Por lo tanto, son honrados en los tres mundos y merece la pena tomar refugio e ellos, ya que están absortos en el humor de las gopīs y se encuentran dedicados al servicio trascendental amoroso de Rādhā y Kṛṣṇa .

3) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes están enriquecidos con la comprensión del Señor Caitanya y que, por ello, son expertos en narrar Sus cualidades trascendentales. Ellos pueden purificar a todas las almas condicionadas de las reacciones de sus actividades pecaminosas, derramando sobre ellas canciones trascendentales acerca de Govinda.

Por lo tanto, son muy expertos en aumentar los límites del océano de la bienaventuranza trascendental, y son quienes salvan a las entidades vivientes de la devoradora boca de la liberación.

4) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes rechazaron toda relación con la aristocracia, considerándola insignificante. Para liberar a las pobres almas condicionadas usaban taparrabos como único vestido, presentándose como mendigos, aunque siempre estaban inmersos en el océano extático del amor de las gopīs por Kṛṣṇa y se bañaban una y otra vez en las olas de ese océano.

5) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes estaban siempre ocupados en adorar a Rādhā y Kṛṣṇa en la tierra trascendental de Vṛndāvana, donde hay hermosos árboles llenos de frutos y flores, con todo tipo de joyas valiosas bajo sus raíces. Los Gosvāmis son perfectamente competentes para otorgar a todas las entidades vivientes la bendición más grande de la meta de la vida.

6) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes se ocupaban en cantar los santos nombres del Señor y en postrarse siguiendo un horario programado. De esta manera, ellos utilizaron sus valiosas vidas ejecutando actividades devocionales, conquistaron el comer y el dormir, y fueron siempre mansos y humildes, encantados con el recuerdo de las cualidades trascendentales del Señor.

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7) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes a veces estaban a orillas del lago Rādhā-kunda, o en la ribera del río Yamunā y otras veces en Vaṁsivata. Allí parecían locos, en pleno éxtasis de amor por Kṛṣṇa, exhibiendo diferentes síntomas trascendentales en sus cuerpos y sumergidos en el éxtasis de la conciencia de Kṛṣṇa.

8) Ofrezco mis respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmis de Vṛndāvana, quienes cantaban muy fuertemente en todo Vṛndāvana, gritando: <<Rādhārānī, Reina de Vṛndāvana! ¡Lalitā! ¡oh hijo de Nanda Mahārāja! ¿Dónde están todos ustedes? ¿Están en la colina de Govardhana, o bajo los árboles a orillas del Yamunā? ¿Dónde están?>>.

En ese humor practicaban la conciencia de Kṛṣṇa.

Śrī Guru Vandanā

“Plegarias al maestro espiritual” (del Prema-bhakti-candrikā) Narottama dāsa Thākura

1) śrī-guru-caraṇa-padma, kevala-bhakati-sadma, vandon mui sāvadhāna mate jāhāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jāi kṛṣṇa-prāpti hoy jāhā ha’te 2) guru-mukha-padma-vākya, cittete koriyā aikya, ār nā koriho mane āśā śrī-guru-caraṇe rati, ei se uttama-gati

je prasāde pūre sarva āśā 3) cakhu-dān dilo jei, janme janme prabhu sei, divya-jñān hṛde prokāśito prema-bhakti jāhā hoite, avidyā vināśa jāte, vede gāy jāhāra carito

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4) śrī-guru karuṇā-sindhu, adhama janāra bandhu lokanāth lokera jīvana hā hā prabhu koro doyā, deho more pada-chāyā, ebe jaśa ghuṣuk tri-bhuvana 5) dva-pade loilo sarana prabhupada patita-pavana 1) Los pies de loto del maestro espiritual son el único medio por el cual podemos alcanzar el servicio devocional puro. Yo me postro ante sus pies de loto con gran respeto y veneración. Por su gracia uno puede cruzar el océano del sufrimiento material y alcanzar así la misericordia de Kṛṣṇa.

2) Mi único deseo es tener mi conciencia purificada por las palabras que emanan de su boca de loto. El apego a sus pies de loto es la perfección que satisface todos los deseos.

3) Él abre mis ojos oscurecidos y llena mi corazón de conocimiento trascendental. Él es mi señor nacimiento tras nacimiento. De él prema extático emana. Por él la ignorancia es destruida. Las escrituras védicas cantan acerca de su carácter.

4) Nuestro maestro espiritual es el océano de la misericordia, el amigo de los pobres y el señor y amo de los devotos. ¡Oh maestro!, sea misericordioso conmigo, concédame la sombra de sus pies de loto. Su fama se esparce por los tres mundos.

5) Nos refugiamos bajos sus pies de loto. Usted es el salvador de los caídos.

(¡Jaya Śrīla Prabhupāda! Usted es el alma y la vida de los devotos del Señor Caitanya. Permítanos ejecutar śrī-kṛṣṇa-sankīrtan, refugiados bajo la sombra de sus pies de loto)* *oración de los devotos de sankīrtan.

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Gurudeva

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

gurudev!

1) kṛpā-bindu diyā, koro’ ei dāse, tṛṇāpekhā ati hīna sakala sahane, bala diyā koro’, nija-māne spṛhā-hīna 2) sakale sammāna korite śakati, deho’ nātha! jathājatha tabe to’ gāibo, hari-nāma-sukhe, aparādha ha ‘be hata 3) kabe heno kṛpā, labhiyā e jana, kṛtārtha hoibe, nātha! śakti-buddhi-hīna, āmi ati dīna, koro’ more ātma-sātha 4) jogyatā-vicāre, kichu nāhi pāi, tomāra karuṇā-sāra karuṇā nā hoile, kāndiyā kāndiyā, prāṇa nā rākhibo āra

1) ¡Gurudeva! Con una gota de su misericordia haga que este sirviente suyo se vuelva más humilde que una hierba. Deme fuerzas para tolerar todas las pruebas y dificultades, y libéreme de todo deseo de honra personal.

2) ¡Oh señor y amo! Inspíreme con el poder de honrar apropiadamente a todas las entidades vivientes. Solamente entonces cantaré el santo nombre con gran éxtasis y todas mis ofensas cesarán.

3) ¡Oh señor y amo! ¿Cuando será este devoto bendecido al obtener su misericordia? Yo soy muy bajo, caído y desprovisto de toda fuerza e inteligencia. Por favor, haga de mi su amado sirviente.

4) Cuando me examino, no encuentro nada de valor. Por lo tanto, su misericordia es esencial para mí. Si usted no me da su misericordia, lloraré constantemente y no mantendré mi vida por más tiempo.

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Ohe Vaiṣṇava Thākura! (del Śaraṇāgati) Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) ohe! vaiṣṇava ṭhākura, doyāra sāgara, e dāse koruṇā kori’ diyā pada-chāyā, śodho he āmāya, tomāra caraṇa dhori 2) chaya vega domi’, chaya doṣa śodhi’, chaya guṇa deho’ dāse chaya sat-saṅga, deho he āmāre, bosechi saṅgera āśe 3) ekākī āmāra, nāhi pāya bala, hari-nāma-saṅkīrtane tumi kṛpā kori’, ṡraddhā-bindu diyā, deho’ kṛṣṇa-nāma-dhane 4) kṛṣṇa se tomāra, kṛṣṇa dīte pāro, tomāra ṡakati āche āmi to’ kāṅgāla, ‘kṛṣṇa’ ‘kṛṣṇa’ boli’, dhāi tava pāche pāche

1) ¡Oh Vaiṣṇava Ṭhākura, océano de misericordia! Tenga compasión de éste su sirviente. Purifíqueme con la sombra de sus pies de loto. Humildemente me tomo de sus pies.

2) Controlando mis seis impulsos* y purificándome de las seis faltas,** otórgueme por favor las seis buenas cualidades*** y las seis clases de asociación santa.**** Me he sentado aquí como su sirviente con la esperanza de tener su compañía.

3) Veo que por mí mismo no tengo fuerzas para hacer saṅkīrtana (el canto congregacional de los santos nombres del Señor).

Por eso le pido que sea misericordioso y, con una partícula de fe, me confiera el gran tesoro del santo nombre de Kṛṣṇa.

4) Kṛṣṇa es suyo. Usted es capaz de dármelo, pues ése es su poder. Yo soy desafortunado y simplemetne corro detrás de usted

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gritando: <<¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!>>

*Los seis impulsos son: el habla, la mente, la ira, la lengua, el estómago y el órgano genital (Upadeṡāmṛta 1). ** Las seis faltas son: 1) Comer más de lo necesario, o acomular más fondos de los requeridos; 2) esforzarse demasiado por cosas mundanas que son muy difíciles de obtener; 3) hablar innecesariamente sobre temas mundanos; 4) seguir las reglas y las regulaciones de las Escrituras únicamente por seguirlas y no para avanzar espiritualmente, o rechazar las reglas y las regulaciones de las Escrituras y trabajar independientemente o caprichosamente; 5) asociarse con personas de inclinaciones mundanas que no se interesan en cultivar la conciencia de Kṛṣṇa; y 6) codiciar logros mudnanos. (Upadeṡāmṛta 2). *** La seis buenas cualidades son: 1) ser entusiasta, 2) esforzarse con confianza, 3) ser panciente, 4) actuar según los principios regulativos (tales como ṡravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ smaraṇam: oir, cantar y recordar a Kṛṣṇa), 5) abandonar la compañía de los no devotos, y 6) seguir los pasos de los ācāryas anteriores (Upadeṡāmṛta 3). **** Las seis actividades de asociación con los devotos son: ofrecer regalos como caridad, aceptar regalos caritativos, revelar la mente en forma confidencial, preguntar confidencialemente, aceptar y ofrecer prasāda (alimento espiritual)(Upadeṡāmṛta 4).

Vaiṣṇave Vijñapti

Oración al devoto del Señor (del Prarthana) Narottama Dāsa Ṭhākura

1) ei-bāro karuṇā koro vaiṣṇava gosāi patita-pāvana tomā vine keho nāi 2) jāhāra nikaṭe gele pāpa dūre jāy emona doyāla prabhu kebā kothā pāy 3) gaṅgāra paraśa hoile paścate pāvan darśane pavitra koro---ei tomāra guṇ 4) hari-sthāne aparādhe tāre hari-nām tomā sthāne aparādhe nāhi paritrāṇ

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5) tomāra hṛdoye sadā govinda-viśrām govinda kohena---mora vaiṣṇava parāṇ 6) prati-janme kori āśā caraṇera dhūli narottame koro doyā āpanāra boli’ 1) Oh Vaiṣṇava Gosvāmī, por favor se misericordioso conmigo. Nadie, excepto tu, puede purificar a las almas caídas.

2) ¿Dónde se puede encontrar una persona tan misericordiosa, que con su sola presencia todos los pecados huyen?

3) Uno se purifica después de bañarse muchas veces en el sagrado río Ganges, pero solo por verte, las almas caídas se purifican. Ese es tu gran poder.

4) El harināma (el santo nombre) libera a quien haya cometido una ofensa contra el Señor Hari, pero si alguien comete una ofensa contra ti, no hay manera de liberarlo.

5) Tu corazón es el lugar de descanso del Señor Govinda, y el Señor dice: «Los vaiṣṇavas están en mi corazón».

6) Deseo tener el polvo de tus santos pies de loto cada vez que tenga que nacer. Por favor, considera a Narottama como tuyo y se amable con él.

Srī Guru-paramparā “La sucesión discipular”

Śrila Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura

1) kṛṣṇa hoite catur-mukha, hoy kṛṣṇa-sevonmukha brahṃā hoite nāradera mati nārada hoite vyāsa, madhwa kohe vyāsa-dāsa pūrṇaprjña padmanābha gati 2) nṛhari mādhava-vaṁśe, akṣobhya paramahaṁse śiṣya boli’ angīkāra kore akṣobhyera śiṣya jaya- tīrtha nāme paricaya tānra dāsye jñānasindhu tore

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3) tāṅhā hoite dayānidhi, tāṅra dāsa vidyānidhi rājendra hoilo tāṅhā ha’te tāṅhāra kiṅkora jaya- dharma nāme paricaya paramparā jāno bhālo mate 4) jayadharma-dāsye khyāti, śrī-puruṣottama-jati, tāṅ ha’te brahmaṇya-tīrtha suri vyāsatīrtha tāṅra dāsa, lakṣmīpati vyāsa-dāsa tāṅhā ha’te mādhavendra purī 5) mādhavendra purī-vara, śiṣya-vara śrī-īswara, nityānanda, śrī-adwaita vibhu īśwara-purīke dhanya, korilen śrī-caitanya jagad-guru gaura mahāprabhu 6) mahāprabhu śrī-caitanya, rādhā-kṛṣṇa nahe anya, rūpānuga janera jīvana viśwambhara priyaṅkara, śrī-swarūpa dāmodara, śrī-goswāmī rupa sanātana 7) rūpa-priya mahājana, jīva, raghunātha hana, tāṅra priya kavi kṛṣṇadāsa kṛṣṇadāsa-priya-vara, narottama sevā-para, jāṅra pada viśwanātha-āśa 8) viśwanātha-bhakta-sātha, baladeva jagannātha, tāṅra priya śrī-bhaktivinoda mahā-bhāgavata-vara, śrī-gaurakiśora-vara hari-bhajanate jāṅ’ra moda 9) iṅhārā paramahaṁsa, gaurāṅgera nija-vaṁsa, tāṅdera caraṇe mama gati āmi sevā-udāsīna, nāmete tridaṇdī dīna śrī-bhaktisiddhānta saraswatī

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1) Al principio de la creación, el Señor Supremo Śrī Kṛṣṇa le impartió la ciencia del servicio devocional a Brahmā. Devarṣi Nārada recibió de Brahmā la comprensión de esta divina ciencia. El gran sabio Kṛṣṇa Dvaipāyana Vyāsa, dotado con el poder de recopilar todas las Escrituras védicas, fue discípulo de Nārada Muni. En el siglo trece, Śrīpāda Madhvācārya -que visitó a Śrīla Vyāsadeva en Badarikāśrama para aprender la filosofía vedānta- se consideraba un sirviente de Vyāsa. Pūrṇaprajña Tīrtha (otro nombre de Madhvācārya) es el guru y el único refugio de Padmanābha Tīrtha.

2) Los otros dos discípulos principales de Madhva fueron Nṛhari Tīrtha y Mādhava Tīrtha. Madhava Tīrtha aceptó como discípulo al gran paramahaṁsa Akṣobhya Tīrtha. El principal discípulo de éste fue Jayatirtha. Śrī Jayatīrtha concedió el servicio devocional a su discípulo Jñānasindhu.

3) Dayānidhi recibió de Jñānasindhu la ciencia del servicio devocional, y su sirviente fue Vidyānidhi, cuyo discípulo fue Rājendra. El sirviente de Śrīla Rājendra fue Jayadharma. Así debe ser comprendida la cadena de sucesión discipular.

4) El gran yati (sannyāsī o renunciante) Śrī Puruṣottama Tīrtha recibió el conocimiento sirviendo a su guru Jayadharma. Su principal discípulo fue Brahmaṇya Tīrtha, cuyo sirviente fue el gran Vyāsa Tīrtha. El sirviente de Vyāsa Tīrtha fue Lakṣmipati Tīrtha y el discípulo de éste fue Śrīla Mādhavendra Purī Goswāmī.

5) El mejor de los discípulos de Śrīla Mādhavendra Purī fue Iśvara Purī y entre sus otros discípulos, estaban las famosas encarnaciones de Dios Śrī Nityānanda Prabhu y Advaita Acārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro espiritual del universo, al aceptar como Su maestro espiritual a Iśvara Purīpāda, lo hizo muy afortunado.

6) Mahāprabhu Śrī Caitanya no es otro que Rādhā y Kṛṣṇa, y es la vida de los vaiṣṇavas que siguen a Śrī Rūpa Goswāmī. Śrī Svarūpa Dāmodara Goswāmī, Rūpa Goswāmī y Sanātana Goswāmī dieron gran felicidad a Viśvambhara (Śrī Caitanya).

7) Las grandes almas Jīva Goswāmī y Raghunātha dāsa Goswāmī le fueron muy queridas a Rūpa Goswāmī. Jīva Goswāmī era discípulo de Rūpa Goswāmī y Rūpa y Sanātana aceptaron como tercer hermano suyo a Raghunātha dāsa Goswāmī. El más amado de Raghunātha dāsa Goswāmī fue Kṛṣṇadāsa Kavirāja Goswāmī, cuya más querido amigo fue Lokanātha Goswāmī (discípulo de Gadādhara Paṇdita). Lokanātha sólo aceptó un discípulo, llamado Narottama dāsa. Él siempre se

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ocupaba en el servicio de su guru y del asociado más íntimo de este.

Fue así como Kṛṣṇadāsa Kavirāja le tuvo un gran afecto. Servir los pies de loto de Narottama dāsa Ṭhākura era el único deseo de Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, que fue el cuarto ācārya desde Narottama dāsa Ṭhākura.

8) Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura fue el śikṣā-guru (maestro espiritual instructor) de Śrīla Baladeva Vidyābhūṣaṇa, a quien enseñó los preceptos del Śrīmad-Bhāgavatam. Jagannātha dāsa Babājī fue un ācārya muy destacado después de Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa y fue el amado śikṣā-guru de Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura. El eminente mahābhāgavata Śrīla Gaura-kiśora dāsa Babājī -cuya única alegria era haribhajana- fue el íntimo amigo y compañero de Bhaktivinoda Ṭhākura.

9) Todos estos grandes santos vaiṣṇavas son paramahaṁsas, devotos del orden más elevado, y forman parte de la propia familia espiritual del Señor Gaurāṅga. Sus santos pies son mi refugio. Yo no tengo un verdadero interés en el servicio devocional. Soy un caído tridaṇdīsannyāsī llamado Bhaktisiddhānta Sarasvatī.*

*Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, siendo el compositor de esta canción, puso su nombre al final, siguiendo la costumbre de los poetas vaiṣṇavas. A fin de glorificar a Śrīla Bhaktisiddhānta y a su querido discípulo A.C. Bhaktivedanta Swāmī Prabhupāda como maestros espirituales en la sucesión discipular que desciende del Señor Caitanyadeva, se han añadido los siguientes versos, como una opción que puede ser cantada en lugar de la novena estrofa de esta canción:

śrī-vārṣabhānavī-varā, sadā sevya-sevā-parā, tāṅhāra dayita-dāsa-nāma tāṅra pradhān pracārako, śrī-bhaktivedānta nāmo, patita-janete doyā-dhāma

“El renombrado Śrī Vārṣabhānavī-dayita dāsa (el nombre de primera iniciación de Śrīla Bhaktisiddhānta), siempre se ocupa en el servicio de su maestro espiritual, Śrīla Gaura-kiśora dāsa Babājī. Su más destacado discípulo-predicador es Sri A.C. Bhaktivedanta Swāmī Prabhupāda, quien ha difundido el mensaje del Señor Caitanya por todo el mundo y es, por lo tanto, la morada de la misericordia para todas las almas caídas.”

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Dalalera Gīta

Bhaktivinoda Ṭhakura

1) boro sukher khabor gāi surabhi-kuñjete nāmer hāṭ khule’che (khoda nitāi) 2) boro mojār kathā tāy śraddhā-mūlye śuddha-nāma sei hāṭete bikāy 3) jata bhakta-bṛnda basi’ adhikārī dekhe’ nāma becche daro kasi’ 4) jadi nāma kinbe, bhāi āmār sańge calo, mahājaner kāche jāi 5) tumi kinbe kṛṣṇa-nāma dasturi loibo āmi, pūrṇa ha’be kāma 6) boro doyāl nityānanda śraddhā-mātra lo’ye den parama-ānanda 7) ek-bār dekhle cakṣe jal ‘gaura’ bole’ nitāi den sakala sambal 8) den śuddha kṛṣṇa-śikṣā jāti, dhana, vidyā, bala nā kore apekṣā 9) amani chāḍe māyā-jāl gṛhe thāko, bane thāko, nā thāke jañjāl 10) ār nāiko kalir bhoy ācaṇḍāle den nāma nitāi doyāmoy 11) bhaktivinoda ḍāki’ koy nitāi-caraṇa binā ār nāhi āśroy 32

1) ¡Estoy cantando las noticias de la gran felicidad! En las arboledas de Navadvipa conocidas como Surabhi Kunja, el mercado del Santo Nombre ahora se ha abierto y el Señor Nityānanda Mismo es el propietario.

2) ¡Cosas maravillosas están sucediendo en ese bienaventurado mercado! Śrī Nityānanda Prabhu está vendiendo el Santo Nombre Puro a mayoreo, solamente por el precio de nuestra fe.

3) Al ver la asamblea de devotos que ansiosamente esperan adquirir el Nombre, el Señor Nityānanda primero examina a cada uno de ellos para probar su cualificación; después Él les vende el Nombre negociando con ellos el precio de acuerdo con cada quien.

4) ¡Oh queridos amigos! Si realmente quieres comprar este Santo Nombre Puro, sólo vengan conmigo, ya que ahora voy a encontrarme con Nityānanda Mahajana.

5) Tú comprarás el Nombre de Kṛṣṇa. Yo tomaré mi comisión y todos nuestros deseos estarán satisfechos.

6) El Señor Nityānanda Prabhu es extraordinariamente misericordioso, ya que sólo acepta nuestra fe en el Santo Nombre y otorga la más divina bienaventuranza.

7) Cuando Nitai observa que una lágrima cae de los ojos de alguien cuando canta el nombre de Gaura, Él inmediatamente le otorga todo Su apoyo, de hecho, Él le otorga todas las divinas opulencias.

8) Él le da a esa persona realización genuina de las enseñanzas puras de Śrī Kṛṣṇa tal como se encuentran en el Bhāgavad-gīta y ŚrīmadBhāgavatam. Mientras muestra toda su misericordia inconcebible, no muestra atención a la casta, riqueza material, conocimiento mundano, o habilidad física.

9) Ahora, queridos amigos, por favor rechacen todos los encantos de maya. Si tú eres casado, entonces permanece en casa; si tú eres un renunciante, entonces vive en el bosque. De cualquier manera nada te perturbará.

10) No necesitamos temer a la terrible Era de Riña, ya que el más misericordioso Señor Nityānanda entrega el Santo Nombre a todos, incluso a los más bajos entre los hombres.

11) Bhaktivinoda llama fuertemente y proclama a todos: ¡No hay otro refugio más que los pies de loto del Señor Nityānanda!

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Manaḥ Śikṣā

“Enseñanzas a la mente” (del Prārthanā) Narottama dāsa Ṭhākura

1) nitāi-pada-kamala, koṭi-candra-suśītala je chāyāy jagata jurāy heno nitāi bine bhāi, rādhā-kṛṣṇa pāite nāi dṛḍha kori’ dharo nitāir pāy 2) se sambandha nāhi jā’r, bṛthā janma gelo tā’r sei paśu boro durācār nitāi nā bolilo mukhe, majilo saḿsāra-sukhe vidyā-kule ki koribe tār 3) ahaṅkāre matta hoiyā, nitāi-pada pāsariyā asatyere satya kori māni nitāiyer koruṇā habe, braje rādhā-kṛṣṇa pābe dharo nitāi-caraṇa du’khāni 4) nitāiyer caraṇa satya, tāhāra sevaka nitya nitāi-pada sadā koro āśa narottama boro dukhī, nitāi more koro sukhī rākho rāṅgā-caraṇera pāśa 1) Los pies de loto de Nitāi son más refrescantes que el brillo de millones de lunas; su sombra da solaz al universo entero. ¡Oh hermano! Sin una personalidad como Nitāi no es posible alcanzar a Rādhā y Kṛṣṇa. Por lo tanto, aférrate fuertemente (dṛdha) a Sus pies de loto.

2) Si una persona no ha establecido aún su relación con Nityānanda Prabhu su vida ha sido malgastada, ella no es más que un craso animal. Ella se abstrae en la supuesta felicidad de este mundo al no tomar el nombre de Nitāi en sus labios. ¿Cuál es, entonces, el valor de su educación y su nacimiento en una familia elevada o en una gran nación?

3) Al olvidar los pies de loto de Nitāi ella enloquece debido al falso concepto de la vida corporal, considerando que la energía ilusoria es

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real. Pero al recibir la misericordia de Nitāi, ella puede alcanzar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa en Vraja. Aférrate firmemente a los pies de loto Nitāi.

4) Los pies de loto de Nitāi son reales y Su servicio es eterno. Mantén siempre la esperanza e implora por los pies de loto Nitāi. “¡Narottama es muy infeliz! Oh Nitāi, por favor, hazme feliz. Manténme protegido cerca de Tus pies, que son como rojas flores de loto”.

Aruṇodaya-kīrtana

‘Cantos al amanecer’ Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) udilo aruṇa pūraba-bhāge, dwija-maṇi gorā amani jāge, bhakata-samūha loiyā sāthe, gelā nagara-brāje 2) ‘tāthaī tāthaī bājalo khol, ghana ghana tāhe jhājera rol, preme ḍhala ḍhala soṇāra ańga, caraṇe nūpura bāje 3) mukunda mādhava yādava hari, bolena bolo re vadana bhori’, miche nida-baśe gelo re rāti, divasa śarīra-sāje 4) emana durlabha mānava-deho, pāiyā ki koro bhāva nā keho, ebe nā bhajile yaśodā-suta, carame poribe lāje 5) udita tapana hoile asta, dina gelo boli’ hoibe byasta, tabe keno ebe alasa hoy, nā bhaja hṛdoya-rāje 6) jīvana anitya jānaha sār, tāhe nānā-vidha vipada-bhār, nāmāśraya kori’ jatane tumi, thākaha āpana kāje 7) jīvera kalyāna-sādhana-kām, jagate āsi’ e madhura nām, avidyā-timira-tapana-rūpe, hṛd-gagane birāje 8) kṛṣṇa-nāma-sudhā koriyā pān, jurāo bhakativinoda-prāṇ, nāma vinā kichu nāhiko āro, caudda-bhuvana-mājhe

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1) Cuando el horizonte oriental se tiñó del rojo que anuncia la salida del sol, la joya entre los nacidos por segunda vez, el Señor Gaura, inmediatamente despertó. Llevando a Sus devotos con Él, viajó por los pueblos y aldeas de Nadīyā.

2) En rápida sucesión resonaron las mṛdaṅgas: «tāthaī, tāthaī» y los jhaṅjos (platillos de metal, más grandes que los caratalas) sonaron al unísono en ese kīrtana. La dorada forma del Señor Gauranga se estremecía debido al amor extático por Dios, y las campanillas de Sus pies tintineaban.

3) El Señor Caitanya llamó a todos los vecinos: «¡Ustedes pasan inútilmente sus noches durmiendo y sus días adornando sus cuerpos! Ahora simplemente llenen sus bocas con los santos nombres de, ¡Mukunda! ¡Mādhava! ¡Yādava! y ¡Hari!, cantándolos sin ofensas».

4) Han obtenido este cuerpo humano, que rara vez se logra. ¿No les interesa ese regalo? Si no adoran ahora al querido niño de madre Yaśodā, les espera un gran pesar a la hora de la muerte.

5) Con cada salida y puesta del sol, un día pasa y se pierde; ¿por qué permanecen ociosos y no adoran al Rey del corazón?

6) Deben entender este hecho esencial: la vida es temporal y está llena de diferentes tipos de miserias. Por lo tanto, tengan la precaución de tomar refugio en el santo nombre, y permanezcan siempre ocupados en Su servicio. Que esta sea su ocupación eterna.

7) Deseando bendecir a todas las entidades vivientes, el dulce nombre de Kṛṣṇa ha descendido a este universo material y brilla como el sol en el cielo del corazón, destruyendo la oscuridad de la ignorancia.

8) Beban el néctar puro del santo nombre de Kṛṣṇa y satisfagan así el alma de Bhaktivinoda. En los catorce mundos* no hay nada, a excepción del santo nombre. *Según la astronomía védica, este universo está dividido en catorce sistemas planetarios.

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Śuddha-bhakata

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) śuddha-bhakata-caraṇa-reṇu, bhajana-anukūla bhakata-sevā, parama-siddhi, prema-latikāra mūla 2) mādhava-tithi, bhakti-jananī, jetane pālana kori kṛṣṇa-vasoti, vasoti boli’, parama ādare bori 3) gaura āmāra, je-saba sthāne, koralo bhramaṇa raṅge se-saba sthāna, heribo āmi, praṇayi-bhakata-saṅge 4) mṛdaṅga-bādya, śunite mana, abasara sadā jāce gaura-vihita, kīrtana śuni’, ānande hṛdoya nāce 5) jugala-mūrti, dekhiyā mora, parama-ānanda hoya prasāda-sevā korite hoya, sakala prapañca jaya 6) je-dina gṛhe, bhajana dekhi, gṛhete goloka bhāya caraṇa-sīdhu, dekhiyā gaṅgā, sukh sā sīmā pāya

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7) tulasī dekhi’, jurāya prāṇa, mādhava-toṣaṇī jāni’ gaura-priya, śāka-sevane, jīvana sārthaka māni 8) bhakativinoda, kṛṣṇa-bhajane, anakūla pāya jāhā prati-dibase, parama-sukhe, swīkāra koroye tāhā

1) El polvo de los pies de loto de los devotos puros conduce al servicio devocional, mientras que el servicio a esos vaiṣṇavas es, en sí mismo, la perfección suprema y la raíz de la tierna enredadera del amor divino.

2) Yo observo con gran celo los días santos, como Ekādaśī* y Janmāṣṭamī** pues esos días son la madre de la devoción. Con la reverencia y el amor más grandes, elijo como mi residencia la morada trascendental de Śrī Kṛṣṇa.

3) Visitaré, acompañado de amorosos devotos, todos aquellos lugares por donde viajó el Señor Gaura ejecutando Sus pasatiempos.

4) Mi mente siempre pide la oportunidad de escuchar la música de la mṛdaṅga. Mi corazón danza en éxtasis cuando escucha un kīrtana en el estilo que ordeno el Señor Gaura.***

5) Al contemplar las Deidades de la Divina Pareja, Śrī Śrī RādhāKṛṣṇa, siento el mayor de los júbilos. Y cuando respeto el prasāda del Señor, supero todas las ilusiones mundanas.

6) Cuando adoro al Señor veo que mi hogar se convierte en Goloka Vṛndāvana. Y después de ver el Ganges, el cual es un río de néctar emanado de los pies de loto del Señor, mi felicidad no conoce límites.

7) Mi alma se refresca al ver la sagrada planta de Tulasī, pues sé que ella da placer al Señor Kṛṣṇa. Y cuando respeto un plato de ṣāka (espinacas), que son las favoritas del Señor Gaura, considero que la vida es digna de ser vivida.

8) Cualquier cosa que conduzca al servicio de Śrī Kṛṣṇa, Bhaktivinoda la acepta todos los días con el mayor júbilo.

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Śrī Gaura Ārati ‘La adoración de Śrī Gaura’ (También llamada sundara-ārati: “la hermosa cerremonia”; o sandhyā-ārati: “la adoración en el atardecer”) Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) (kibā) jaya jaya gorācānder āratiko śobhā jāhnavī-taṭa-vane jaga-mana-lobhā

2)(kibā) dakhiṇe nitāicānd, vāme gadādhara nikaṭe adwaita, śrīnivāsa chatra-dhara 3) (kibā) bosiyāche gorācānd ratna-siṁhāsane ārati koren brahmā-ādi deva-gaṇe

4) (kibā) narahari-ādi kori’ cāmara dhulāya sañjaya-mukunda-vāsu-ghoṣ-ādi gāya 5) (kibā) śaṅkha bāje, ghaṇṭā bāje, bāje karatāla madhura mṛdaṅga bāje parama rasāla

5b) (śankha bāje, ghaṇṭā bāje, madhur madhur madhur bāje) (gaurāṅgera āroti śobhā, jaga-jana-mana-lobhā) 6) (kibā) bahu-koṭi candra jini’ vadana ujjvala gala-deśe vana-mālā kore jhalamala 7) (kibā) śiva-śuka-nārada preme gada-gada bhakativinoda dekhe gorāra sampada

1) ¡Todas las glorias, todas las glorias a la hermosa ceremonia de ārati del Senor Gauracandra! En un bosque a orillas del rio Ganges este sundarārati está despertando una gran atracción en las mentes de todo el mundo.

2) A la derecha del Señor Caitanya está el Señor Nityānanda, y a Su izquierda Śrī Gadādhara Paṇdita. Cerca está Śrī Advaita Ācārya, y Śrīvāsa Ṭhākura está sosteniendo una sombrilla sobre la cabeza del

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Señor Caitanya.

3) El Señor Gauracandra se ha sentado en un trono de joyas, y los semidioses —encabezados por el Senor Brahmā— realizan la ceremonia del ārati.

4) Narahari y otros asociados abanican al Señor con cāmaras, mientras los devotos, dirigidos por Sañjaya, Mukunda y Vāsu Ghoṣa, cantan un dulce kīrtana.

5) Se escuchan caracolas, campanas y karatālas, y las mṛdaṅgas (tambores de arcilla) suenan muy dulcemente. La armonía de este kīrtana es suprema; su dulzura da placer al oído.

5b) Suenan las caracolas y campanas, muy muy dulcemente.

La hermosa ceremonia del Señor Gauranga atrae la mente de toda la gente del universo.

6) El brillo del rostro del Señor Caitanya supera al de muchos millones de lunas; una guirnalda de flores del bosque resplandece en Su cuello.

7) El Senor Śiva, Śukadeva Gosvāmi y Nārada Muni están allí presentes; el éxtasis del amor trascendental les ahoga la voz. Así Bhaktivinoda vislumbra las glorias del Señor Gaura.

Lalasāmayī Prārthanā Narottama dāsa Ṭhākura

1) ‘gaurānga’ bolite habe pulaka śarīra ‘hari hari’ bolite nayane ba’be nīra 2) āra kabe nitāi-cānder korunā hoibe saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha ha´be 3) viṣaya chāriyā kabe śuddha ha’be mana kabe hāma herabo śrī-vṛndāvana 4) rūpa-raghunātha-pade hoibe ākuti kabe hāma bujhabo se yugala-pīriti 5) rūpa-raghunātha-pade rahu mora āśa prārthanā koroye sadā narottama dāsa 40

1) ¿Cuándo llegará el día en que mis vellos se erizarán al cantar el nombre “Gaurānga”? ¿Cuándo se llenarán de lágrimas mis ojos al cantar los santos nombres “Hari Hari”?

2) ¿Y cuándo me concederá Su misericordia la luna de Nityānanda Prabhu? ¿Cuándo se harán diminutos e insignificantes mis deseos materiales?

3) ¿Cuándo se purificará mi mente de las ansiedades y los deseos materiales? ¿Cuándo contemplaré a Śrī Vrndāvana?

4) ¿Cuándo seguiré anhelante el sendero de Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī? Por sus instrucciones seré capaz de comprender el amor divino de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

5) Mi única aspiración es alcanzar los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī. Esta es la oración constante de Narottama dāsa.

Śrī Nāma-kīrtana

“El canto de los santos nombres” Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) yaśomatī-nandana, vraja-varo-nāgara, gokula-rañjana kāna gopī-parāṇa-dhana, madana-manohara, kāliya-damana-vidhāna 2) amala harinām amiya-vilāsā vipina-purandara, navīna nāgara-bora, vaṁśī-vadana su-vāsā 3) vraja-jana-pālana, asura-kula-nāśana, nanda-godhana-rākhowālā govinda mādhava, navanīta-taskara, sundara nanda-gopāla 4) jāmuna-taṭa-cara, gopī-vasana-hara, rāsa-rasika, kṛpāmoya śrī-rādhā-vallabha, vṛndāvana-naṭa-vara, bhakativinoda-āśraya 41

1) El Señor Kṛṣṇa es el amado hijo de Madre Yaśodā (Yaśomatīnandana); el mejor entre los habitantes de Vraja (Vraja-vara-nāgara); el deleite de Gokula (Gokula-rañjana); tiene por sobrenombre Kāna; es la riqueza de la vida de las gopīs (Gopī-prāṇa-dhana); le roba la mente a Cupido (Madana-mano-hara) y castiga a la serpiente Kāliya (Kāliya-damana-vidhāna).

2) Mi único entretenimiento es el canto puro de los nombres del Señor Hari. Kṛṣṇa juega en los bosques floridos (Vipina-purandara); es la personalidad más excelsa de Vṛndāvana (Nāgara-vara). Siempre está tocado Su flauta vaṁṡī (Vaṁṡī-vadana) y viste de manera muy excelente (Suvāsā).

3) Kṛṣṇa es el protector de la gente de Vraja (Vraja-jana-pālana); el destructor de varias dinastías demoníacas (Asura-kula-nāśana); el que protege las vacas, que son la riqueza de Nanda Mahārāja (Nandago-dhana-rākhao-yālā); es el que da placer a las vacas, la tierra y los sentidos espirituales (Govinda); el esposo de la Diosa de la fortuna (Mādhava); el ladrón de mantequilla (Navanīta-taskara), el más hermoso niño (Sundara) y el vaquerito de Nanda Mahārāja (Nandagopāla).

4) Kṛṣṇa pasea por las orillas del río Yamunā (Yāmuna-taṭacara); Él les robó los vestidos a las pastorcitas (Gopī-vasana-hara); es el que saborea la danza rāsa (Rāsa-rasika); es muy misericordioso (Kṛpāmaya); es el amante de Śrīmatī Rādhārāṇī (Rādhā-vallabha); el mejor bailarín de Vṛndāvana (Vṛndāvana-nata-vara) y el único refugio de Bhaktivinoda.

Nāma-saṅkīrtan

“El canto congregacional de los santos nombres” Narottama dāsa Ṭhākura

1) hari haraye namaḥ kṛṣṇa yādavāya namaḥ yādavāya mādhavāya keśavāya namaḥ 2) gopāla govinda rāma śrī-madhusūdana giridhārī gopīnātha madana-mohana 3) śrī-caitanya-nityānanda śrī-advaita-sītā hari guru vaiṣṇava bhāgavata gītā 42

4) śrī-rūpa sanātana bhaṭṭa-raghunātha śrī-jīva gopāla-bhaṭṭa dāsa-raghunātha 5) ei chay gosāir kori caraṇa vandan jāhā hoite vighna-nāś abhīṣṭa-pūraṇ 6) ei chay gosāi jāṅr—mui tāṅr dās tā-sabāra pada-reṇu mora pañca-grās 7) tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-saṅe vās janame janame hoy ei abhilāṣ 8) ei chay gosāi jabe vraje koilā vās rādhā-kṛṣṇa-nitya-līlā korilā prakāś 9) ānande bolo hari bhaja vṛndāvan śrī-guru-vaiṣṇava-pade majāiyā man 10) śrī-guru-vaiṣṇava-pada-padma kori āś nāma-sańkīrtana kohe narottama dāsa 1) Oh Señor Kṛṣṇa, Te ofrezco mis reverencias. Tú eres conocido como Yādava (‘el descendiente de Yadu’), Mādhava (‘el esposo de la Diosa de la fortuna’) y Keśava (‘El que mato al demonio Keśi’).

2) ¡Oh Gopāla (‘el Protector de las vacas’), Govinda (‘El que da placer a las vacas, a la tierra y a los sentidos espirituales’), Rāma (‘el Disfrutador Supremo’), Śrī Madhusūdana (‘El que mato al demonio Madhu’), Giridhāri (‘El que levanto la colina Govardhana’), Gopīnātha (‘Señor de las gopīs), Madana-mohana (‘El que enloquece a Cupido’)!

3) Todas las glorias a Śrī Caitanya y Nityānanda. Todas las glorias a Śrī Advaita Ācārya y a Su consorte, Śrīmati Sītā Thākurānī. Todas las glorias al Senor Hari, al maestro espiritual, a los vaiṣṇavas, al ŚrīmadBhāgavatam y a la Bhagavad-gītā.

4) Todas las glorias a Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī y Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī.

5) Ofrezco mis reverencias a los pies de estos Seis Gosvāmīs.

Al hacerlo, todos los obstáculos hacia la devoción son destruidos y se

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satisfacen todos los deseos.

6) Yo soy sirviente del que sirve a los Seis Gosvāmīs. El polvo de sus pies de loto constituye mis cinco clases de alimento.

7) Mi deseo es poder vivir, nacimiento tras nacimiento, con aquellos devotos que sirven a los pies de loto de los Gosvāmīs.

8) Cuando los Seis Gosvāmīs vivían en Vraja, revelaron y explicarón los eternos pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa.

9) Absorbiendo tu mente en la meditación de los divinos pies del maestro espiritual y de los santos vaiṣṇavas, canta en éxtasis los nombres del Señor Hari y adora el reino trascendental de Vṛndāvana.

10) Deseando alcanzar los pies de loto de Śrī Guru y de los vaiṣṇavas, Narottama dāsa canta el saṅkīrtana del santo nombre.

Sapārṣada Bhagavad Viraha Janita Vilāpa

“Lamentación por la separación del Señor y Sus asociados” (del Prārthanā) Narottama dāsa Ṭhākura

1) je ānilo prema-dhana koruṇā pracur heno prabhu kothā gelā ācārya-ṭhākur

2) kāṅhā mora swarūp rūpa kāṅhā sanātan kāṅhā dāsa raghunātha patita-pāvan 3) kāṅhā mora bhaṭṭa-juga kāṅhā kavirāj eka-kāle kothā gelā gorā naṭa-rāj 4) pāṣāṇe kuṭibo māthā anale paśibo gaurāṅga guṇera nidhi kothā gele pābo 5) se-saba saṅgīra saṅge je koilo vilās se-saṅga nā pāiyā kānde narottama dās

1) ¿Dónde podre encontrar a alguien igual a Śrīnivāsa Ācarya Ṭhākura, que estaba tan lleno de compasión y trajo el tesoro del prema-bhakti?

2) ¿Dónde están mis Svarūpa Dāmodara y Rūpa Gosvāmī? ¿Dónde está Sanātana? ¿Y dónde Raghunātha dāsa, el salvador de los caídos?

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3) ¿Dónde están los dos Bhaṭṭas (Raghunātha Bhaṭṭa y Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmīs) y donde esta Kṛṣṇadāsa Kavirāja? De repente, todos se han ido a reunir con el Señor Gaura, el gran bailarín.

4) Romperé mi cabeza contra una piedra y entraré al fuego. ¿Dónde volveré a encontrar al Señor Gaurānga, el poseedor de todas las buenas cualidades?

5) Se fueron todos juntos en Su propio vilāsa (pasatiempo). Siendo incapaz de obtener Su asociación Narottama dāsa simplemente llora.

Sāvaraṇa Śrī Gaura Pāda Padme Prārthanā “Oración a los pies de loto de Śrī Gaura” (del Prārthanā) Narottama dāsa Ṭhākura

1) śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu doyā koro more tomā vinā ke doyālu jagat-saṁsāre 2) patita-pāvana-hetu tava avatāra mo sama patita prabhu nā pāibe āra 3) hā hā prabhu nityānanda, premānanda sukhī kṛpābalokana koro āmi boro duḥkhī 4) doyā koro sītā-pati adwaita gosāi tava kṛpā-bale pāi caitanya-nitāi 5) hā hā swarūp, sanātana, rūpa, raghunātha bhaṭṭa-juga, śrī-jīva hā prabhu lokanātha 6) doyā koro śrī-ācārya prabhu śrīnivāsa rāmacandra-saṅga māge narottama-dāsa

1) Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu, por favor, sé bondadoso conmigo. ¿Quién es más misericordioso que Tú en este mundo?

2) Tú has descendido como este āvatāra para liberar a las almas caídas. ¡Oh Señor, Te aseguro que no hay nadie más caído que yo!

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3) ¡Oh, Nityānanda Prabhu, Tú estás siempre inmerso en la dicha del amor extático (premānanda)! Dirige Tu mirada sobre mí, pues estoy lleno de dolor.

4) ¡Oh Advaita Gosāi, esposo de Sītā, sé bondadoso conmigo!

Por la fuerza de Tu misericordia, Caitanya-Nitāi también me darán Su misericordia.

5) ¡Oh, Svarūpa Dāmodara, Sanātana Gosvāmī, Rūpa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī! ¡Oh Prabhu Lokanātha!

6) ¡Sé misericordioso, oh Prabhu Śrīnivāsa Ācārya! ¡Narottama dāsa implora la compañía de Rāmacandra!

Jaya Rādhā-Mādhava

(de Los Ciento Veinte Nombres de Kṛṣṇa, 4 del Gītāvalī) Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

(jaya) rādhā-mādhava (jaya) kuñja-vihārī (jaya) gopī-jana-vallabha (jaya) giri-vara-dhārī (jaya) yaśodā-nandana, (jaya) vraja-jana-rañjana, (jaya) yāmuna-tīra-vana-cārī (jaya kuñja-vihāri)

¡Todas las glorias a Rādhā y Mādhava! Ellos se divierten en los jardines de Vṛndāvana. Kṛṣṇa es el amado de las gopīs, el que levanta la colina de Govardhana, el amado hijo de Yaśodā, el atractivo encanto de los habitantes de Vraja y quien recorre los bosques a orillas del Yamunā.

(A Śrīla Prabhupāda le gustaba mucho este bhajana, y la cantaba antes de empezar a dar clase. En Allahabad y Gorakhpur Śrīla Prabhupāda cayó en trance tras cantar las dos primeras líneas, y después de un tiempo recobró su conciencia externa y dijo: “Ahora canten Hare Kṛṣṇa”. Śrīla Prabhupāda dijo que esta canción “es una imagen de Vṛndāvana. Todo está allí: Śrīmatī Rādhārāṇī, Vṛndāvana, Govardhana, Yaśoda, y todos los pastorcillos de vacas”.)

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Śrī Vraja Dhāma Mahimāmṛta

“Las nectáreas glorias de Śrī Vṛndāvana-dhāma” Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī

1) jaya rādhe, jaya kṛṣṇa, jaya vṛndāvan śrī govinda, gopīnātha, madana-mohan

2) śyama-kunḍa, rādhā-kuṇḍa, giri-govardhan kālindi yamunā jaya, jaya mahāvan 3) keśī-ghāṭa, vaṁśi-vaṭa, dwādaśa-kānan jāhā saba līlā koilo śrī-nanda-nandan 4) śrī-nanda-yaśodā jaya, jaya gopa-gaṇ śrīdāmādi jaya, jaya dhenu-vatsa-gaṇ 5) jaya vṛṣabhānu, jaya kīrtidā sundarī jaya paurṇamāsī, jaya ābhīra-nāgarī 6) jaya jaya gopīśwara vṛndāvana-mājh jaya jaya kṛṣṇa-sakhā baṭu dwija-rāj 7) jaya rāma-ghāta, jaya rohiṇī-nandan jaya jaya vṛndāvana-bāsī jata jan 8) jaya dwija-patnī, jaya nāga-kanyā-gaṇ bhaktite jāhārā pāilo govinda-caraṇ 9) śrī-rasa-maṇḍala jaya, jaya rādhā-śyām jaya jaya rasa-līlā sarva-manoram 10) jaya jayojjwala-rasa sarva-rasa-sār parakīyā-bhāve jāhā brajete pracār 11) śrī-jāhnavā-pāda-padma koriyā smaraṇ dīna kṛṣṇa-dāsa kohe nāma-saṅkīrtan 47

1) Todas las glorias a Śrīmatī Rādhārāṇī y al Señor Śrī Kṛṣṇa y al bosque de Vṛndāvana. Todas las glorias a las tres Deidades que presiden Vṛndāvana: Śrī Govinda, Gopīnātha y Madana-mohana.

2) Todas las glorias al lago del Señor Śyāmasundara (el Śyāmakuṇda), al lago de Śrīmatī Rādhārāṇī (el Rādhā-kuṇda), a la colina de Gorvadhana, al río Yamunā (que apareció como hija del monte kalinda) y al gran bosque de Gokula, Mahāvana, donde Kṛṣṇa y Balarāma exhibieron Sus pasatiempos infantiles.

3) Todas las glorias al balneario Keśī-ghāṭa, donde Kṛṣṇa mató a Keśī, el demonio-caballo. Todas las glorias al árbol Vaṁśī-vaṭa, desde donde Kṛṣṇa atrajo a las pastorcillas tocando Su flauta vamśī. Glorias a los doce bosques en Vraja. En estos lugares el hijo de Mahārāja Nanda realizó todos Sus pasatiempos.

4) Todas las glorias a los padres de Kṛṣṇa, Śrī Nanda Mahārāja y Yaśoda-māyī. Todas las glorias a los pastorcitos, encabezados por Śrīdāmā (el hermano mayor de Śrīmatī Rādhārāṇī y Anaṅga Manjarī).

Todas las glorias a las vacas y terneros de Vraja.

5) Todas las glorias a los padres de Śrīmatī Rādhārāṇī: el rey Vṛṣabhānu y la hermosa Kīrtidā. Todas las glorias a Paurṇamāsī (la madre de Sāndīpani Muni [el guru de Kṛṣṇa], abuela de Madhumaṅgala y Nandīmukhī y amada discípula de Devarsi Nārada). Todas las glorias a las jóvenes pastorcillas de Vraja.

6) Todas las glorias a Gopīśvara Śiva, quien reside en Vṛndāvana para proteger el santo dhāma. Todas las glorias al simpático amigo de Kṛṣṇa, Madhumaṅgala, el rey de los dvijas (los nacidos por segunda vez).

7) Todas las glorias al Rāma-ghāṭa, el balneario a orillas del Yāmuna donde el Señor Balarāma, el hijo de Rohiṇī, realizó la danza rāsa con Sus propias gopīs. Todas las glorias a los habitantes de Vṛndāvana.

8) Todas las glorias a las dvija-patnīs (las esposas de los orgullosos brāhmaṇas védicos). Todas las glorias a las nāga-patnīs (las esposas de la serpiente Kāliya). Todas ellas , por su devoción, obtuvieron el refugio de los pies de loto del Señor Govinda.

9) Todas las glorias al bosque donde Kṛṣṇa realizó la danza rāsa con todas las pastorcillas de vacas de Vṛndāvana. Todas las glorias a Śrīmatī Rādhārāṇī y al Señor Śyāmasundara. Todas las glorias a la danza rāsa, el pasatiempo que complace la mente de todos.

10) Todas las glorias a la brillante dulzura del amor conyugal,

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la escencia de todos los rasas (melosidades), que fue difundida en Vṛndāvana por Śrī Kṛṣṇa, en la forma del divino parakīya-bhāva (la relación entre el Señor y las gopīs).

11) Recordando los pies de loto de Śrī Jāhnavā Devī, la consorte eterna del Señor Nityānanda Prabhu, este caído sirviente de Kṛṣṇa realiza el canto congregacional de los santos nombres.

Vibhāvarī Śesa

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) vibhāvarī śeṣa, āloka-praveśa, nidrā chāri’ uṭho jīva bolo hari hari, mukunda murāri, rāma kṛṣṇa hayagrīva 2) nṛsiṁha vāmana, śrī-madhusūdana, vrajendra-nandana śyāma pūtanā-ghātana, kaiṭabha-śātana, jaya dāśarathi-rāma 3) yaśodā dulāla, govinda-gopāla, vṛndāvana purandara gopī-priya-jana, rādhikā-ramaṇa, bhuvana-sundara-vara 4) rāvāṇāntakara, mākhana-taskara, gopī-jana-vastra-hārī vrajera rākhāla, gopa-vṛnda-pāla, citta-hārī vaṁśī-dhārī 5) yogīndra-vandana, śrī-nanda-nandana, vraja-jana-bhaya-hārī navīna nīrada, rūpa manohara, mohana-vaṁśī-vihārī 49

6) yaśodā-nandana, kaṁsa-nisūdana, nikuñja-rāsa-vilāsī kadamba-kānana, rāsa-parāyaṇa, vṛnda-vipina-nivāsī 7) ānanda-vardhana, prema-niketana, fula-śara-jojaka kāma gopāṅganā-gaṇa, citta-vinodana, samasta-guṇa-gaṇa-dhāma 8) jāmuna-jīvana, keli-parāyaṇa, mānasa-candra-cakora nāma-sudhā-rasa, gāo kṛṣṇa-jaśa rākho vacana mana mora

1) La noche ha llegado a su fin y el amanecer está comenzando. ¡Despierten almas dormidas! Canten los nombres del Señor Hari, el que da liberación (Mukanda); el enemigo del demonio Mura (Murāri), el Disfrutador Supremo (Rāma), el que fascina a todos los seres (Kṛṣṇa) y el avatāra con cabeza de caballo (Hayagrīva).

2) El Señor Hari se encarnó con una forma mitad hombre, mitad león (Nṛsiṁha). Apareció como un brāhmaṇa enano (Vāmana o Upendra, “el hermano menor de Indra”) y es quien mató al demonio Madhu (Madhusūdana). Es el amado hijo de Nanda Mahārāja, rey de Vraja (Vrajendra-nandana) y el color de Su cuerpo es negruzco (Śyāma). Él mató a la demonia Pūtanā (Pūtanā-ghātana) y es el destructor del demonio Kaiṭabha (Kaiṭabha-sātana), ¡Todas las glorias al Señor Kṛṣṇa, quien advino como el Señor Ramācandra, el hijo del rey Daṡaratha!

3) Él es le niño de Madre Yaṡodā (Yaṡodā-dulāla), el que da placer a las vacas, a la tierra y a los sentidos espirituales (Govinda) y es el protector de las vacas (Gopāla). Él es el Señor de Vṛndāvana (Vṛndāvana-purandara), el amado de las gopīs (Gopī-priya-jana), el placer de Śrīmatī Rādhikā (Rādhā-ramana, o Rāma) y la persona más hermosa del mundo (Bhuvana-sundara-vara)

4) Como Rāmacandra, dio fin al demoníaco rey Rāvana (Rāvana-anta-kara); es el ladrón de mantequilla (Mākhana-taskara) y el que roba las vestimentas de las gopīs (Gopī-jana-vastra-hārī). Él

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es un vaquerito de Vraja (Vrajera-rākṣāla) y es el protector de toda la multitud de vaqueritos (Gopa-vṛnda-pāla). Él les roba el corazón a todos (Citta-hārī) y siempre sostiene una flauta en Sus manos (Vaṁṡīdhārī).

5) El Señor Kṛṣṇa es adorado por los yogīs más avanzados (Yogīndra-vandana), es el querido hijo de Nanda Mahārāja (Nandanandana) y les quita sus temores a los habitantes de Vraja (Vrajajana-bhaya-hārī). Tiene el color de una nube recién formada (Navīnanīrada) y Su forma es encantadora (Rūpa-manohara). Cuando pasea tocando Su flauta, luce muy hermoso (Mohana-vaṁṡī-vihārī).

6) Él es el hijo amado de Madre Yaṡodā (Yaṡodā-nandana) el que mató al rey Kaṁsa (Kaṁsa-nisūdana) y quien disfruta de la danza rāsa en los jardines de Vṛndāvana (Nikuñja-rāsa-vilāsī). Kṛṣṇa realiza Sus pasatiempos bajo los árboles kadamba (Kadamba-kānana), es controlado por el servicio amoroso (Rāsa-parāyana) y reside en los bosques de Vṛndāvana (Vṛnda-vipina-nivāsī).

7) El Señor Kṛṣṇa aumenta el éxtasis de Sus devotos (Ānandavardhana). Es el receptáculo de todo el amor (Prema-niketana) y es el Cupido trascendental (Kāma) que utiliza Sus flechas de flores para aumentar los deseos amorosos de las gopīs (Phula-ṡara-yojaka). Él juega con los vaqueritos, es el placer de nuestra conciencia (Cittavinodana) y la morada trascendental de todas las cualidades.

8) El Señor Kṛṣṇa es la vida del río Yamunā (Yamunā-jivana).

Siempre está absorto en Sus pasatiepos amorosos (Keli-parāyana) y es la luna de nuestra mente, que es como el pájaro cakora, que sólo puede ser visto bajo la luz de la luna. Oh mente, obedece a mis palabras y canta las glorias de Śrī Kṛṣṇa en la forma de estos santos nombres, que están llenos de las melosidades nectáreas.

Mama Māna Māndire

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura

1) mama māna māndire rāha nisi-din kṛṣṇa murāri śrī kṛṣṇa murāri 2) bhakti pritī mālā candan tumi nio he nio citta-nandan

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3) jīvana maraṇa tava pūja nivedān sundara he māna-hārī 4) vandana gaṇe tova bājuk jīvana kṛṣṇa-murāri śrī-kṛṣṇa-murāri 5) eso nanda-kumāra ār nanda-kumār habe prema-pradvīpe āratī tomār 6) nāyana yamunā jare anibār tomāra virahe giridhārī

1) ¡Oh mi querido Kṛṣṇa, Murāri! Por favor, vive siempre en el templo de mi corazón.

2) Por favor, acepta mi devoción, mi amor, una guirnalda de flores y esta pasta de sándalo. Cantaré para Tu placer.

3) Te entrego mi vida. Eres tan bello que me robas el corazón.

4) Mi querido Kṛṣṇa, enemigo del demonio Mura, esto es lo que ofrezco a Tus pies de loto dignos de adoración.

5) Cantaré, mi Señor y Te ofreceré ārati con la lámpara de mi amor y las lágrimas de mis ojos.

6) Mi querido Giridhārī, siempre estoy llorando debido a que Tu separación es muy dolorosa para mí. ¡Por favor, ven!

Iṣṭa-deve Vijñapti

“Oración al adorado Señor” (del Prārthanā) Narottama dāsa Ṭhākura

1) hari hari! vifale janama goṅāinu manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu 2) golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati nā janmilo kene tāy saṁsāra-viṣānale, dibā-niśi hiyā jwale, jurāite nā koinu upāy 52

3) vrajendra-nandana jei, śacī-suta hoilo sei, balarāma hoilo nitāi dīna-hīna jata chilo, hari-nāme uddhārilo, tāra śākṣī jagāi mādhāi 4) hā hā prabhu nanda-suta, vṛṣabhānu-sutā-juta, koruṇā karoho ei-bāro narottama-dāsa koy, nā ṭheliho rāṅgā pāy, tomā vine ke āche āmāra

1) Señor Hari, he desperdiciado mi vida inútilmente: obtuve un nacimiento humano pero no adore a Rādhā y Kṛṣṇa. Aunque oí y entendí estos temas trascendentales, he bebido veneno deliberadamente.

2) El tesoro del amor divino de Goloka Vṛndāvana ha descendido como el canto congregacional de los santos nombres del Señor Hari. ¿Por qué no se manifiesta mi atracción por cantar? Día y noche me quemo en el fuego del veneno del materialismo, ¡y yo no tomaré medidas para aliviarlo!

3) El señor Kṛṣṇa, hijo de Nanda Mahārāja (rey de Vraja), se ha convertido en el señor Caitanya (El hijo de Śacīdevī); y Balarāma en Nitāi. El santo nombre libera a los más caídos y desamparados. Los dos pecadores Jagāi y Mādhāi son una evidencia de esto.

4)¡Oh hijo de Nanda!, que estas acompañado por la hija de Vṛṣabhānu, por favor, en este momento se misericordioso conmigo.

Narottama dāsa Te implora: «Por favor, no me apartes de Tus rojizos pies de loto porque excepto Tú ¿quién es mi amado?»

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Śri Rūpa Mañjarī Pada

“Los pies de Śrī Rūpa Mañjari” Narottama dāsa Ṭhākura

1) śrī-rūpa-mañjarī-pada, sei mora sampada, sei mor bhajana-pūjana sei mora prāṇa-dhana, sei mora ābharaṇa, sei mor jīvaner jīvana 2) sei mora rasa-nidhi, sei mora vāñchā-siddhi, sei mor vedera dharama sei vrata, sei tapa, sei mora mantra-japa, sei mor dharama-karama 3) anukūla habe vidhi, se-pade hoibe siddhi, nirakhibo e dui nayane se rūpa-mādhurī-rāśi, prāṇa-kuvalaya-śaśi, prafullita habe niśi-dine 4) tuwā adarśana-ahi, garale jāralo dehī, ciro-dina tāpita jīvana hā hā rūpa koro doyā, deho more pada-chāyā, narottama loilo śaraṇa

1) Los pies de loto se Śrī Rūpa Mañjari son mi riqueza, mi bhajan y mi pūjā. Son el tesoro de mi corazón, mis ornamentos y la vida de mi vida.

2) Para mí son fuente de dulzura y la satisfacción de todos mis deseos. Son la conclusión de la religión de los Vedas y la meta de todos mis votos, mis austeridades y el canto de mi mantra. A ellos van destinadas mis actividades religiosas.

3) El poder de esos pies hará que mis actividades se vuelvan favorables al servicio devocional, que consiga la perfección espiritual, y que estos dos ojos verdaderamente puedan ver. De día y de noche, la exquisita belleza de los divinos pies de Śrī Rūpa Mañjari brillará cómo la luna refulgente sobre el loto de mi corazón, dando alivio a mi alma afligida.

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4) El veneno de la serpiente de tu separación me ha secado el alma, y mi vida está llena de aflicción y sufrimiento. Rūpa Mañjari, por favor, sé misericordiosa y dame la sombra de tus pies de loto.

Narottama dāsa ha aceptado ese refugio.

Sakhī Vṛnde Vijñapti

“Oración a las amigas de Śrī Rādhā” (del Prārthanā) Narottama dāsa Ṭhākura

1) rādhā-kṛṣṇa prāṇa mora jugala-kiśora jīvane maraṇe gati āro nāhi mora 2) kālindīra kūle keli-kadambera vana ratana-bedīra upara bosābo du’jana 3) śyāma-gaurī-aṅge dibo (cūwā) candanera gandha cāmara ḍhulābo kabe heri mukha-candra 4) gāthiyā mālatīr mālā dibo dohāra gale adhare tuliyā dibo karpūra-tāmbūle 5) lalitā viśākhā-ādi jata sakhī-vṛnda ājñāya koribo sebā caraṇāravinda 6) śrī-kṛṣṇa-caitanya-prabhur dāser anudāsa sevā abhilāṣa kore narottama-dāsa

1) Esa pareja de adolescentes, Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa , son mi vida y alma. Ya sea vivo o muerto, no tengo más refugio que Ellos.

2) En un bosque de árboles kadamba, a orillas del rio Yamunā, sentaré a la Divina Pareja en un trono hecho de joyas refulgentes.

3) Ungiré Sus formas (una oscuras, la otra dorada) con pasta de sándalo perfumada con chuya (aguru), y Los abanicaré con una cāmara. ¿Cuándo contemplaré Sus rostros, que son como lunas?

4) Con guirnaldas de flores mālatī adornaré Sus cuellos, y en Sus bocas de loto Les ofreceré tambula con aroma de alcanfor.

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5) Con el permiso de todas las sakhīs (las amigas de Rādhārāṇī) encabezadas por Lalitā y Viśākhā, servire a los pies de loto de Rādhā y Kṛṣṇa.

6) Narottama dāsa, el seguidor de los sirvientes de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Prabhu, anhela este servicio a la Divina Pareja.

Śrī Tulasī Kīrtana

Narottama dāsa Ṭhākura

(verso introductorio, Tulasī Praṇāma)

vṛndāyai tulasī-devyai priyāyai keśavasya ca kṛṣṇa-bhakti-prade devī satya vatyai namo namaḥ Ofrezco una y otra vez mis reverencias a Śrīmatī Tulasī Devī, quien es muy querida por el Señor Kṛṣṇa. Oh diosa, tú otorgas el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa y posees la verdad más elevada.

1) namo namaḥ tulasī kṛṣṇa-preyasi namo namaḥ rādhā-kṛṣṇa-sevā pābo ei abilāṣī 2) ye tomāra śaraṇa loy, tara vāñchā pūrṇa hoy kṛpā kori’ koro tāre vṛndāvana-vāsi 3) mora ei abhilāṣa, vilāsa kuñje dio vāsa nayana heribo sadā yugala-rūpa-rāśi 4) ei nivedana dhara, sakhīra anugata koro sevā-adhikāra diye koro nīja dāsī 5) dīna kṛṣṇa-dāse koy, ei yena mora hoy śrī-rādhā-govinda-preme sadā yena bhāsi

1) Oh Tulasī, amada de Kṛṣṇa, yo me postro ante ti una y otra vez. El único deseo que aún me queda es servir a Rādhā y Kṛṣṇa.

2) Tú satisfaces los deseos de todo aquel que busca tu favor.

Cuando le das tu misericordia, se convierte en un habitante de Vṛndāvana.

3) Yo también deseo que me permitas vivir en los bosques de

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Vṛndāvana . Así tendré siempre en mi visión las efulgentes formas de Rādhā y Kṛṣṇa.

4) Te suplico que me vuelvas un seguidor de las sakhīs. Por favor, dame el privilegio de poder prestar servicio devocional y conviérteme en tu sirviente.

5) Este bajo y caído sirviente de Kṛṣṇa ora: “Permíteme nadar en el amor de Śrī Śrī Rādhā y Govinda”

Śrī Tulasī Pradakṣina Mantra

“Oración para circunvalar a Śrīmatī Tulasī Devī”

yāni kāni ca pāpāni brahma-hatyādikāni ca tāni tāni praṇaśyanti pradakṣiṇaḥ pade pade Circunvalando a Tulasī, paso a paso se destruyen todos los pecados cometidos, incluso el de matar a un brāhmaṇa.

Śrī Rādhikā-stava (del Stava-mālā) Śrīla Rūpa Gosvāmī

(Estribillo) rādhe jaya jaya mādhava-dayite gokula-taruṇī-maṇḑala-mahite 1) dāmodara-rati-vardhana-veśe hari-niṣkuṭa-vṛndā-vipineśe 2) vṛṣabhānūdadhi-nava-śaśi-lekhe lalitā-sakhi guṇa-ramita-viṣākhe 3) karuṇāṁ kuru mayi karuṇā-bharite sanaka-sanātana-varṇita-carite (Estribillo) Rādhā, amante de Mādhava! ¡Todas las glorias a Ti, que eres adorada por todas las jóvenes de Gokula! ¡Todas las glorias a Ti!

1) Te vistes de tal manera que incrementas el apego del Señor Dāmodara, ¡Oh, reina de Vṛndāvana , eres el jardín de placer del Señor

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Hari!

2) Eres la nueva luna que ha surgido del océano del rey Vṛṣabhanu, y eres la amiga de Lalitā. Con Tus cualidades haces que Viśākhā sea leal a Ti.

3) Eres muy compasiva, y Tus divinas características son cantadas por los sabios Sanaka y Sanātana Kumāra. Rādhā, por favor, sé misericordiosa conmigo!

Vraja Jana Mana Sukha Kāri

Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyāṇa Gosvāmī Mahārāja (Estribillo)

vraja-jana-mana-sukhakārī rādhe syām syāmā syām 1) mor mukuṭa makarākṛta-kuṇḍala, gala vaijayantī-māla, caraṇana nūpura rasāla rādhe syām syāmā syām 2) sundara vadana kamala-dala locana, bākī cita-vana-hārī, mohana-vaḿśī-vihārī rādhe syām syāmā syām 3) vṛndāvana mê dhenu carāve, gopī-jana manahārī śrī govardhana-dhārī rādhe syām syāmā syām 4) rādhā-kṛṣṇa mili aba dou, gaura-rūpa avatārī kīrtana dharma pracārī rādhe syām syāmā syām 5) tum vinā mere aur na koi, nāma-rūpa avatārī caraṇana meń balihārī, nārāyaṇa balihārī, rādhe syām syāmā syām

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(Estribillo) Kṛṣṇa produce felicidad en los corazones de todos los Vrajavāsīs. ¡Rādhe! ¡Syāma! ¡Syāmā! ¡Syāma!

1) Él usa un muku˜ de plumas de pavo real, pendientes con forma de delfines que se balancean, y una gurinalda vaijayantī alrededor de Su cuello. El tintineo de sus campanitas tobilleras está lleno de rāsa. ¡Rādhe! ¡Syāma! ¡Syāmā! ¡Syāma!

2) Su rostro de loto es muy hermoso y Sus ojos son como pétalos de loto. Deambulando de un lado a otro atrae a todos con Su flauta y Su postura curvada en tres lugares. ¡Rādhe! ¡Syāma! ¡Syāmā! ¡Syāma!

3) En Vṛndāvana juega con las vacas en los pastizales, atrae las mentes de las gopīs y levanta la colina de Śrī Govardhana. ¡Rādhe! ¡Syāma! ¡Syāmā! ¡Syāma!

4) Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Se han unido y han venido ahora como el hermoso avatāra dorado, predicando el kīrtana dharma. ¡Rādhe! ¡Syāma! ¡Syāmā! ¡Syāma!

5) Yo sólo los tengo a Ustedes. Ustedes han descendido como el avatāra del hermoso nombre y la hermosa forma. Sus pies de loto me maravillan, por eso este Nārāyana está lleno de deleite. ¡Rādhe! ¡Syāma! ¡Syāmā! ¡Syāma!

Śrī Vṛndādevy-aṣṭaka

“Ocho oraciones que glorifican a Vṛndā Devī” Śrīla Viśvanātha Cakravatī Ṭhākura

1) gāṅgeya-cāmpeya-taḍid-vinindirociḥ-pravāha-snapitātma-vṛnde! bandhūka-bandhu-dyuti-divya-vāso vṛnde! namas te caraṇāravindam

2) bimbādharoditvara-manda-hāsyanāsāgra-muktā-dyuti-dīpitāsye vicitra-ratnābharaṇa-śriyāḍhye! vṛnde! namas te caraṇāravindam

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3) samasta-vaikuṇṭha-śiromaṇau śrīkṛṣṇasya vṛndāvana-dhanya-dhāmni dattādhikāre vṛṣabhānu-putryā vṛnde! namas te caraṇāravindam 4) tvad-ājñayā pallava-puṣpa-bhṛṅgamṛgādibhir mādhava-keli-kuñjāḥ madhvādibhir bhānti vibhūṣyamāṇā vṛnde! namas te caraṇāravindam 5) tvadīya-dūtyena nikuñja-yunor atyutkayoḥ keli-vilāsa-siddhiḥ tvat-saubhagaḿ kena nirucyatāṁ tad vṛnde! namas te caraṇāravindam 6) rāsābhilāṣo vasatiś ca vṛndāvane tvad-īśāńghri-saroja-sevā labhyā ca puḿsāṁ kṛpayā tavaiva vṛnde! namas te caraṇāravindam 7) tvaṁ kīrtyase sātvata-tantra-vidbhir līlābhidhānā kila kṛṣṇa-śaktiḥ tavaiva mūrtis tulasī nṛ-loke vṛnde! namas te caraṇāravindam 8) bhaktyā vihīnā aparādha-lakṣaiḥ kṣiptāś ca kāmādi-tarańga-madhye kṛpāmayi! tvāṁ śaraṇaṁ prapannā vṛnde! namas te caraṇāravindam 9) vṛndāṣṭakaṁ yaḥ śṛṇuyāt paṭhed vā vṛndāvanādhīśa-padābja-bhṛṅgaḥ sa prāpya vṛndāvana-nitya-vāsaṁ tat-prema-sevaṁ labhate kṛtārthah

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1) ¡Oh Vṛndā!, Tu eres bañada por ríos cuyo resplandor derrota al del oro, al del relámpago y a la flor Campaka. Tus espléndidas vestimentas son amigas de la flor Bandhuka. ¡Yo me postro a Tus pies de loto!

2) Tu rostro es bellísimo, con una perla adornando la punta de tu nariz y una dulce y maravillosa sonrisa en tus labios, los cuales son como la fruta bimba. Estás adornada con bellísimas joyas. ¡Oh Vṛndā, me postro a Tus pies de loto!

3) Rādhā, la hija del Rey Vṛṣabhanu, puso bajo tu tutela la auspiciosa y opulenta morada de Vṛndāvana , la cual es la joya máxima entre todos los planetas Vaikuṇṭha. ¡Oh Vṛndā, me postro a Tus pies de loto!

4) Por tu orden, los bosques en donde Mādhava disfruta pasatiempos, están espléndidamente decorados con flores desabrochantes, abejorros, venados, miel y otras cosas. ¡Oh Vṛndā me postro a Tus pies de loto!

5) La ansiosa y joven Pareja Divina disfruta de la perfección de los pasatiempos trascendentales en el bosque gracias a que tú eres la mensajera de Ellos. ¡Oh Vṛndā, me postro a Tus pies de loto!

6) Por Tu misericordia, las personas obtienen residencia en Vṛndāvana así como también el deseo de servir a los pies de loto de Tus Señores y de asistir en la danza del rāsa. ¡Oh Vṛndā, me postro a Tus pies de loto!

7) Los eruditos en el Satvata-tantra Te glorifican. Tú eres la potencia de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. La planta de Tulasi es Tu forma en este mundo material. ¡Oh Vṛndā, me postro a Tus pies de loto!

8)¡Oh Tú, que eres misericordiosa, las personas desprovistas de devoción y que, debido a sus millones de ofensas, fueron arrojadas en emdio de las olas de la lujuria y de otros vicios, toman refugio en Ti! ¡Oh Vṛndā, me postro a Tus pies de loto!

9)Alguien que sea como un abejorro a los pies de loto del Rey y de la Reina de Vṛndāvana, y que lee o escucha estas ocho oraciones dedicadas a Vṛndā Devī, residirá eternamente en Vṛndāvana y alcanzará el servicio amoroso a la Divina Pareja.

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Śrī Nanda-Nandanāṣṭakam

Antigua oración de un autor Vaiṣṇava desconocido

sucāru-vaktra-maṇḍalaṁ sukarṇa-ratna-kuṇḍalam sucarcitāṅga-candanaṁ namāmi nanda-nandanam “Ofrezco mi praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuyo rostro es extremadamente bello, de sus hermosas orejas cuelgan aretes enjoyados, y cuyo cuerpo está untado con la fragante candana”.

sudīrgha-netra-paṅkajaṁ śikhi-śikhaṇḍa-mūrdhajam anaṅga-koṭi-mohanaṁ namāmi nanda-nandanam

“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuyos alargados ojos son hermosos tal como un loto completamente florecido, encima de cuya cabeza es adornador con plumas de pavo real, y quien encanta a millones de cupidos (kamadevas)”.

sunāsikāgra-mauktikaṁ svacchanda-danta-paṅktikam navāmbudāṅga-cikkaṇaṁ namāmi nanda-nandanam

“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda-nandana de cuya hermosa nariz cuelga una perla de elefante, cuyos brillantes dientes resplandecen, y cuya complexión corpórea es mas hermosa y lustrosa que una nube fresca”.

kareṇa veṇu-rañjitaṁ gati-karīndra-gañjitam dukūla-pīta-śobhanaṁ namāmi nanda-nandanam

“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuyas manos de loto sostienen la flauta, cuyos persistentes pasos vencen incluso a aquellos de un elefante intoxicado, y cuyas extremidades oscuras están adornadas por un dhoti amarillo”.

tri-bhaṅga-deha-sundaraṁ nakha-dyuti-sudhākaram amūlya-ratna-bhūṣaṇaṁ namāmi nanda-nandanam

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“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda-nandana, cuyas tres posiciones que se doblan son exquisitamente elegantes, la efulgencia de las uñas de sus pies ponen en vergüenza incluso a la luna, y quien usa invaluables joyas y ornamentos”.

sugandha-aṅga-saurabham uro-virāji-kaustubham sphurac-chrīvatsa-lāñchanaṁ namāmi nanda-nandanam

“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda Nandana, cuyo cuerpo exuda una extraordinaria fragancia y encima de cuyo ancho pecho brilla la gema kaustubha junto con la marca de Śrīvatsa”.

vṛndāvana-sunāgaraṁ vilāsānuga-vāsasam surendra-garva-mocanaṁ namāmi nanda-nandanam

“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda Nandana, el experto amante de Vṛndāvana quien se viste de una manera que realza Sus adorados y juguetones pasatiempos, y quien pulveriza el orgullo de Indra”.

vrajāṅganā-sunāyakaṁ sadā sukha-pradāyakam jagan-manaḥ pralobhanaṁ namāmi nanda-nandanam

“Ofrezco praṇāma a Śrī Nanda Nandana, quien es el amante de las gopīs de Vraja, perpetuamente las deleita y encanta las mentes de todas las entidades vivientes”.

śrī-nanda-nandanāṣṭakaṁ paṭhed yaḥ śraddhayānvitaḥ tared bhavābdhiṁ dustaraṁ labhet tad-aṅghri-yugmakam

“Quien regularmente recite este Śrī Nanda-nandanastakam con fe profunda cruzará fácilmente el aparentemente insuperable océano de la existencia material y obtendrá la residencia eternal a los pies de loto de Śrī Nanda-nandana”.

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Śrī Rādhā-Kṛpā-Kaṭākṣa-Stava-Rāja

Hablado por Śiva a Gauri en el Urdhvāmnāya-tantra

munīndra-vṛnda-vandite tri-loka-śoka-hāriṇī prasanna-vaktra-paṅkaje nikuñja-bhū-vilāsini vrajendra-bhānu-nandini vrajendra-sūnu-saṅgate kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Oh Śrīmatī Rādhikā – Śukadeva, Nārada, Uddhava y todos los grandes munis siempre están ofreciendo oraciones a Tus pies de loto. El recordarte y ofrecerte oraciones para tu seva, remueve milagrosamente todas las miserias, pecados y ofensas de las tres esferas. Tu rostro alegre florece como un loto y te deleitas en Tus pasatiempos en los kuñjas de Vraja. Tu eres la hija de Vṛṣabhanu Mahārāja y eres la querida adorada de Vrajendranandana con quien Tu siempre realizas vilāsa, ¿Cuando, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

aśoka-vṛkṣa-vallarī-vitāna-maṇḍapa-sthite pravāla-vāla-pallava-prabhāruṇāṅghri-komale varābhaya-sphurat-kare prabhūta-sampadālaye kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tu resides en un pabellón hecho de enredaderas que suben por los árboles aśoka; Tus suaves pies de loto son como las hojas que apenas nacen del coral rojo lustroso y como el sol naciente; Tus manos de loto están siempre ansiosas por llenar las queridas aspiraciones de Tus devotos y por otorgar la bendición de la ausencia de temor; Tu eres la residencia de los profundos tesoros y opulencias divinas – Oh Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuando otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

anaṅga-raṅga-maṅgala-prasaṅga-bhaṅgura-bhruvāṁ savibhramaṁ sasambhramaṁ dṛganta-bāṇa-pātanaiḥ nirantaraṁ vaśī-kṛta-pratīti-nanda-nandane kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“En el drama inmensamente auspicioso representado con humorístico amor (prema-vilasa) en la amorosa batalla, Tus cejas curvadas como

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arcos de repente desatan las flechas de tu Mirada lateral, perforando a Nanda-Nandana con el delirio amoroso y trayéndolo dentro del sometimiento reverencial. De esta manera el eternamente se encuentra bajo Tu completo control – Oh Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuando otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

taḍit-suvarṇa-campaka-pradīpta-gaura-vigrahe mukha-prabhā-parāsta-koṭi-śāradendu-maṇḍale vicitra-citra-sañcarac-cakora-śāva-locane kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“La resplandeciente y blanca complexión de Tus extremidades es como el oro, el rayo y flores campaka; el resplandeciente brillo de Tu rostro vence incluso la efulgencia de millones de lunas otoñales; y Tus ojos, inquietos como aves cakora, muestran asombrante mente nuevas y maravillosas expresiones a cada momento – Oh Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

madonmadāti-yauvane pramoda-māna-maṇḍite priyānurāga-rañjite kalā-vilāsa-paṇḍite ananya-dhanya-kuñja-rājya-kāma-keli-kovide kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tu estás intoxicada con la belleza de Tu propia juventud y siempre estás adornada con tu encantador ornamento, Tu enojo malhumorado (mana). Tú te deleitas en el amor que sienten por Ti, y eres supremamente experta en el arte de las relaciones amorosas. En el incomparable reino de los maravilloso kuñjas, Tu eres la más erudita en todas las novedades amorosas – Oh Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

aśeṣa-hāva-bhāva-dhīra-hīra-hāra-bhūṣite prabhūta-śāta-kumbha-kumbha-kumbhi-kumbha-sustani praśasta-manda-hāsya-cūrṇa-pūrṇa-saukhya-sāgare kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tú estás adornada con todas Tus variadas emociones profundas [anuraga, dhiradhira, kilakincita, etc.] por Kṛṣṇa las cuales brillan en Tu

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persona como un collar de diamantes. Tu hermosos pechos son como un par de vasijas de agua doradas y parecen los montículos en la cabeza de Jayanandini (la esposa del elefante de Indra, Airavata). Al mostrar Tu aclamada suave sonrisa, Tu eres como un océano desbordante de bienaventuranza trascendental – Oh Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

mṛṇāla-vāla-vallarī taraṅga-raṅga-dor-late latāgra-lāsya-lola-nīla-locanāvalokane lalal-lulan-milan-manojña-mugdha-mohanāśrite kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tus suaves brazos con como frescos y delicados tallos de lotos meciéndose en las olas. Tal como una enredadera baila en las ráfagas de viento, Tus inquietos ojos azulados destellan una mirada cautivadora.

Tu encanto atrae al Mismo Madhana-mohana a seguirte, y cuando se encuentran, Tú robas Su mente y luego le das refugio en Su condición hechizada. – Oh, Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?

suvarṇa-mālikāñcita-tri-rekha-kambu-kaṇṭhage tri-sūtra-maṅgalī-guṇa-tri-ratna-dīpti-dīdhite sa-lola-nīla-kuntala-prasūna-guccha-gumphite kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tu cuello, tan hermoso como una preciosa caracola, está decorado con collares dorados y marcado con tres líneas, ornamentos hechos con joyas centelleantes de tres colores se mecen desde Tu tri-sūtra (tres auspiciosas cuerdas amarradas alrededor del cuello de una recién casada), y tus blancos mechones, los cuales se entrelazan con los racimos de las coloridas 157 flores abriendo, que se mecen de un lado a otro. – Oh, Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

nitamba-bimba-lambamāna-puṣpa-mekhalā-guṇe praśasta-ratna-kiṅkiṇī-kalāpa-madhya-mañjule karīndra-śuṇḍa-daṇḍikā-varoha-saubhagoruke kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

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“Tus caderas redondas están decoradas con flores colgantes y pequeñas campanillas tintineantes cuelgan del cinturón de flores en Tu encantadora cintura esbelta. El tintineo de esas campanillas es extremadamente encantador. Tus hermosos muslos se estrechan como la tropa inclinada del rey de los elefantes. Oh Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

aneka-mantra-nāda-mañju-nūpurā-rava-skhalat samāja-rāja-haṁsa-vaṁśa-nikvaṇāti-gaurave vilola-hema-vallarī-viḍambi-cāru-caṅkrame kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tus cautivadoras campanillas doradas de los tobillos dulcemente resuenan, pareciéndose al trinar de una parvada de cisnes, y cuando Tu caminas, la belleza de Tus extremidades burla la gracia de las enredaderas doradas –Oh Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

ananta-koṭi-viṣṇu-loka-namra-padmajārcite himādrijā-pulomajā-viriñcajā-vara-prade apāra-siddhi-ṛddhi-digdha-sat-padāṅgulī-nakhe kadā kariṣyasīha māṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam?

“Tú eres adorada por Śrī Lakṣmī, la diosa de ilimitados millones de planetas Vaikuṇṭha . Śrī Pārvatī, Indrāṇī (la esposa de Indra) y Sarasvatī todas te adoran y obtienen bendiciones de Ti. Meditar incluso en una de las uñas de Tus pies otorga una infinita variedad de perfecciones – Oh Śrīmatī Rādhikā, ¿Cuándo, Oh cuándo otorgarás tu misericordiosa mirada de soslayo sobre mi?”

makheśvari! kriyeśvari svadheśvari sureśvari triveda-bhāratīśvari pramāṇa-śāsaneśvari rameśvari! kṣameśvari pramoda-kānaneśvari vrajeśvari vrajādhipe śrī rādhike namo ’stu te

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“Tu eres la Señora de todos los tipos de sacrificios (especialmente del gran yugalamilana-yajña); de todas las acciones (ya que tu eres la raíz de todas las potencias –mula-śaktitattva); de los mantras mencionados en los yajñas y de las ofrendas en los sacrificios presentados a los semidioses; de todos los semidioses; de las palabras de los tres Vedas; del cumplimiento de todos los principios escritúrales; de Śrī RāmaDevī (la diosa de la fortuna); de Śrī Ksamadevī (la diosa del perdón); y especialmente del deleite de los kuñjas en Vṛndāvana. ¿Cuándo misericordiosamente me convertirás en Tu Dasi y me otorgarás la quilificación para rendirte servicio en Tus amorosos pasatiempos con el príncipe de Vraja? Oh Śrīmatī Rādhikā, dueña y mantenedora de Vraja! Ofrezco mis praṇāmas a Ti una y otra vez.”

itīmam ādbhutaṁ-stavaṁ niśamya bhānu-nandinī karotu santataṁ janaṁ kṛpā-kaṭākṣa-bhājanam bhavet tadaiva sañcita-tri-rūpa-karma-nāśanaṁ bhavet tadā vrajendra-sūnu-maṇḍala-praveśanam

“¡Oh Vṛṣabhanu-nandini! Al escuchar esta maravillosa oración, por favor hazme el objeto perpetuo de tu misericordiosa mirada. Así, por la influencia de tu misericordia, todas las reacciones de mi karma serán destruidos y realizaré mi identidad interna como una mañjari, y entraré en el circulo de las śakhīs de Śrīmatī Rādhikā para participar en los eternos pasatiempos de Śrī Vrajendra-sunu.”

Śrī Nṛsiṁha Praṇāma

“Reverencias al Señor Nṛsiṁhadeva” Vyasadeva

1)namas te narasiṁhāya prahlādāhlāda-dāyine hiraṇyakaśipor vakṣaḥ- śilā-ṭaṅka-nakhālaye 2) ito nṛsiṁhaḥ parato nṛsiṁho yato yato yāmi tato nṛsiṁhaḥ bahir nṛsiṁho hṛdaye nṛsiṁho nṛsiṁham ādiṁ śaraṇaṁ prapadye 68

3) tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare 1) Ofrezco mis reverencias al Señor Nṛsiṁha, que da placer a Prahlāda Mahārāja y cuyas uñas son como cinceles sobre el pecho de piedra del demonio Hiraṇyakaśipu.

2) El Señor Nṛsiṁha esta aqui y allá. Adondequiera que voy, Él se encuentra presente. Está dentro de mi corazón y también afuera. Yo me rindo al Señor Nṛsiṁha, el origen de todo, el refugio supremo.

3) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del universo! Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de mitad hombre y mitad león. ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno aplasta una avispa entre las uñas, Tú abriste en dos el cuerpo del demonio Hiraṇyakaśipu, con las afiladas uñas de Tus manos de loto. (Śrī Daśāvatāra-stotra 4, de Jayadeva Goswāmī) Como narra Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Goswāmī el Śrī Caitanya Caritāmṛta (Madhya-līlā 8.3-8), el Señor Caitanya Mahāprabhu, en Su viaje por India del Sur, llegó al templo del Señor Nṛsiṁhadeva en Jiyada-nṛsiṁha-kṣetra (Siṁhācalam, 400 km. al sur de Jagannātha Puri). Al ver a la Deidad, el Señor Caitanya ofreció Sus reverencias, danzó extáticamente y Le cantó oraciones de las Escrituras:

śrī-nṛsiṁha, jaya nṛsiṁha, jaya jaya nṛsiṁha prahlādeśa jaya padmā-mukha-padma-bhṛṅga

¡Todas las glorias a Śrī Nṛsiṁha! ¡Todas las glorias al Señor Nṛsiṁhadeva, quien es el Señor de Prahlāda Mahārāja y que -como una abeja- está siempre contemplando el rostro de loto de la Diosa de la fortuna.

ugraṁ vīram mahā-viṣṇuṁ jwalantaṁ sarvato-mukham nṛsiṁham bhīṣanaṁ bhadraṁ mṛtyor-mṛtyor namāmy aham

El Señor Nṛsiṁhadeva está terriblemente furioso. Él siempre está luchando, puede mirar en todas las direcciones, es el consorte de Lakṣmī, de Él emanan llamaradas de fuego y es mitad-hombre mitad-

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león. Es terrorífico, adorable y quien mata a la misma muerte. A Él Le ofrezco mis más humildes reverencias.

Śrī Dāmodarāṣṭakam

“Ocho oraciones al Señor Dāmodara” de Satyavrata Muni

Recitada por el sabio Styavrata en una conversación con Nārada Muni y Śaunaka ṛṣi, registrada en el Padma Purāna de Śrīla Vyāsadeva.

“En el mes de Kārttika uno debe adorar al Señor Dāmodara y recitar diariamente el Dāmodarāṣṭakam, hablado por Satyavrata Muni, que atrae al Señor Dāmodara”.

(Hari-bhakti-vilāsa 2.16.198)

1) namāmīśvaraṁ sac-cid-ānanda-rūpaṁ lasat-kuṇḍalaṁ gokule bhrājamanam yaśodā-bhiyolūkhalād dhāvamānaṁ parāmṛṣṭam atyantato drutya gopyā 2) rudantaṁ muhur netra-yugmaṁ mṛjantam karāmbhoja-yugmena sātaṅka-netram muhuḥ śvāsa-kampa-trirekhāṅka-kaṇṭhasthita-graivaṁ dāmodaraṁ bhakti-baddham 3) itīdṛk sva-līlābhir ānanda-kuṇḍe sva-ghoṣaṁ nimajjantam ākhyāpayantam tadīyeṣita-jñeṣu bhaktair jitatvaṁ punaḥ prematas taṁ śatāvṛtti vande 4) varaṁ deva mokṣaṁ na mokṣāvadhiṁ vā na canyaṁ vṛṇe ‘haṁ vareṣād apīha idaṁ te vapur nātha gopāla-bālaṁ sadā me manasy āvirāstāṁ kim anyaiḥ

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5) idaṁ te mukhāmbhojam atyanta-nīlair vṛtaṁ kuntalaiḥ snigdha-raktaiś ca gopyā muhuś cumbitaṁ bimba-raktādharaṁ me manasy āvirāstām alaṁ lakṣa-lābhaiḥ 6) namo deva dāmodarānanta viṣṇo prasīda prabho duḥkha-jālābdhi-magnam kṛpā-dṛṣṭi-vṛṣṭyāti-dīnaṁ batānu gṛhāṇeṣa mām ajñam edhy akṣi-dṛśyaḥ 7) kuverātmajau baddha-mūrtyaiva yadvat tvayā mocitau bhakti-bhājau kṛtau ca tathā prema-bhaktiṁ svakāṁ me prayaccha na mokṣe graho me ‘sti dāmodareha 8) namas te ‘stu dāmne sphurad-dīpti-dhāmne tvadīyodarāyātha viśvasya dhāmne namo rādhikāyai tvadīya-priyāyai namo ‘nanta-līlāya devāya tubhyam

1) Le ofrezco mis humildes reverencias al Señor Supremo, Śrī Dāmodara, que tiene una forma eterna, llena de conocimiento y bienaventuranza, y que brilla hermosamente en Gokula. Con Sus aretes balanceándose de un lado a otro, Él esta corriendo muy rápidamente por temor a madre Yaśodā, por quien finalmente fue capturado.

2) Al ver la vara que tiene Su madre para castigarlo, Él está llorando y frotándose los ojos con Sus manos de loto. Sus ojos están temerosos, y el collar de perlas que lleva en Su cuello –el cual está marcado con tres líneas como una caracola- se sacude debido a Su respiración jadeante al llorar. A este Señor Supremo, Śrī Dāmodara, cuyo vientre está atado pero no con cuerdas, sino con el amor puro de Su madre, Le ofrezco mis humildes reverencias.

3) Con estos pasatiempos infantiles, Él está sumergiendo a los habitantes de Gokula en lagos de éxtasis. A los devotos que están absortos en el conocimiento de Su majestad y opulencia (como Nārāyana en Vaikuṇṭha), Él aquí les revela que es únicamente conquistado por los devotos cuyo amor puro está colmado de intimadad y está libre de

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toda concepción de temor. Con gran amor, Le ofrezco mis reverencias cientos y cientos de veces.

4) Oh Señor, si bien Tú puedes otorgar todo tipo de bendiciones, yo no oro por la liberación, ni por vivir eternamente en Vaikuṇṭha, ni por ninguna otra gracia. Oh Señor, simplemente deseo que esta forma Tuya como Bāla Gopāla este siempre presente en mi corazón; ¿cuál es la utilidad para mí de alguna otra bendición aparte de ésta?

5) Oh Señor, Tu rostro de loto, rodeado por mechones de suave cabello negro, es besado una y otra vez por madre Yaśodā, y Tus labios son rojos como la fruta bimba. Que esta hermosa visión esté siempre presente en mi corazón. Miles y miles de otras bendiciones son inútiles para mí.

6) Oh Divinidad Suprema, Te ofrezco mis reverencias, ¡Dāmodara! ¡Ananta! ¡Viṣṇu! Señor, ten misericordia de mí. Derrama tu compasiva mirada sobre mí, libera a este pobre tonto ignorante que está inmerso en un océano de aflicciones mundanas, y hazte visible ante mis ojos.

7) Oh Señor Dāmodara, tal como los dos hijos de Kuvera (Maṇigrīva y Nalakūvara), fueron liberados de la maldición de Nārada y convertidos en granes devotos por Ti, en Tu forma de niño atado con una cuerda a un mortero de madera, de la misma manera, por favor dame Tu prema-bhakti. Unicamente ansío esto y no deseo ningún otro tipo de liberación.

8) Oh Señor Dāmodara, primeramente ofrezco mis reverencias a la brillante cuerda efulgente que ata Tu vientre, después ofrezco mis reverencias a Tu vientre, el cual es la morada de todo el universo.

Humildemente me inclino ante Tu muy querida Śrīmatī Rādhārāṇi, y Te ofrezco todas mis reverencias a Ti, el Señor Supremo, quien exhibe pasatiempos ilimitados.

Śrī Daśāvatāra-stotra

‘Oración a las diez encarnaciones’ (del Gīta-govinda) Jayadeva Gosvāmī

1) pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ vihita-vahitra-caritram akhedam keśava dhṛta-mīna-śarīra jaya jagadīśa hare 72

2) kṣitir iha vipulatare tiṣṭhati tava pṛṣṭhe dharaṇi-dhārana-kiṇa-cakra-gariṣṭhe keśava dhṛta-kūrma-śarīra jaya jagadīśa hare 3) vasati daśana-śikhare dharaṇī tava lagnā śaśini kalaṅka-kaleva nimagnā keśava dhṛta-śūkara-rūpa jaya jagadīśa hare 4) tava kara-kamala-vare nakham adbhuta-śṛṅgaṁ dalita-hiraṇyakaśipu-tanu-bhṛṅgam keśava dhṛta-narahari-rūpa jaya jagadīśa hare 5) chalayasi vikramane balim adbhuta-vāmana pada-nakha-nīra-janita-jana-pāvana keśava dhṛta-vāmana-rūpa jaya jagadīśa hare 6) kṣatriya-rudhira-maye jagad-apagata-pāpaṁ snapayasi payasi śamita-bhava-tāpam keśava dhṛta-bhṛgupati-rūpa jaya jagadīśa hare 7) vitarasi dikṣu raṇe dik-pati-kamanīyaṁ daśa-mukha-mauli-balim ramaṇīyam keśava dhṛta-rāma-śarīra jaya jagadīśa hare 8) vahasi vapuṣi viśade vasanaṁ jaladābhaṁ hala-hati bhīti-milita-yamunābham keśava dhṛta-haladhara-rūpa jaya jagadīśa hare 9) nindasi yajña-vidher ahaha śruti-jātaṁ sadaya-hṛdaya darśita-paśu-ghātam keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare 10) mleccha-nivaha-nidhane kalayasi karavālaṁ dhūmaketum iva kim api karālam keśava dhṛta-kalki-śarīra jaya jagadīśa hare 73

11) śrī jayadeva-kaver idam uditam udāraṁ śṛṇu sukha-daṁ śubha-dam bhava-sāram keśava dhṛta-daśa-vidha-rūpa jaya jagadīśa hare 12) vedān uddharate jaganti vahate bhū-golam udbibhrate daityam dārayate baliṁ chalayate kṣatra-kṣatraṁ kurvate paulastyaṁ jayate halaṁ kalayate kāruṇyam ātanvate mlecchān mūrchayate daśākṛti-kṛte kṛṣṇāya tubhyaṁ namah

1) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has tomado la forma de un pez! ¡Todas las glorias a Ti! Tú actuaste como una ágil nave en la forma de un pez gigante, tan sólo para proteger a los Vedas, que se habían hundido en el turbulento océano de la devastación.

2) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de una tortuga! ¡Todas las glorias a Ti! En esta encarnación como tortuga divina Tu gigantesca espalda fue el pivote que sostuvo el gran monte Mandara cuando se batió el océano de leche. Desde que sostuviste esa enorme montaña, en Tu espalda hay una concavidad que ha alcanzado gran gloria.

3) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de un jabalí! ¡Todas las glorias a Ti! La Tierra, que se había hundido en el Océano Garbhodaka del fondo del universo, se sostiene fija en la punta de Tu colmillo, como una mancha de la Luna.

4) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de mitad hombre y mitad león! ¡Todas las glorias a Ti! Con la misma facilidad con que uno aplasta una avispa entre las uñas, Tú abriste en dos el cuerpo del demonio Hiraṇyakaśipu, con las afiladas uñas de Tus manos de loto.

5) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado una forma de brāhmaṇa enano! ¡Todas las glorias a Ti! Oh pequeño ser maravilloso, con Tus gigantescos pasos engañaste al rey Bali, y con agua del Ganges que ha emanado de las uñas de Tus pies de loto, liberas a todas las entidades vivientes del universo.

6) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Paraśurāma, el mejor entre los descendientes de Bhṛgu! ¡Todas las glorias a Ti! En Kurukṣetra bañaste la Tierra con los ríos de sangre de los demoníacos kṣatriyas que mataste. Tu quitas los pecados del mundo y gracias a Ti la gente se libera del fuego ardiente

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de la existencia material.

7) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has encarnado como Rāmacandra! ¡Todas las glorias a Ti! En la batalla de Laṅka mataste al demonio Rāvaṇa de diez cabezas y distribuiste sus cabezas como una placentera ofrenda a los semidioses que, encabezados por Indra, gobiernan las diez direcciones. Todos ellos, a quienes este monstruo perjudicaba, deseaban esta acción desde mucho tiempo atrás.

8) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Balarāma, el portador del arado! ¡Todas las glorias a Ti! Sobre Tu brillante cuerpo blanco llevas ropas del color de una nube azul recién formada y cargada de lluvia. Estas ropas tienen el mismo tono oscuro del río Yamunā, que siente gran temor del golpe de Tu arado.

9) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Buddha! ¡Todas las glorias a Ti! ¡Oh Buddha, de corazón compasivo!, Tú censuraste la matanza de pobres animales que se ejecutaba de acuerdo con las reglas del sacrificio védico.

10) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado la forma de Kalki! ¡Todas las glorias a Ti! Tú apareces como un cometa y llevas una espada aterradora para aniquilas a los mlecchas de Kali-Yuga.

11) ¡Oh Keśava! ¡Oh Señor del Universo! ¡Oh Señor Hari, que has adoptado estas diez encarnaciones! ¡Todas las glorias a Ti! Por favor lectores, escuchen este excelente himno del poeta Jayadeva, que es una fuente de felicidad y de todo lo auspicioso.

12) ¡Oh Señor Kṛṣṇa !, Te ofrezco mis reverencias a Ti, que apareciste en la forma de estas diez encarnaciones. En la forma de Matsya rescataste los Vedas, como Kūrma cargaste en Tu espalda el Monte Mandara. Como Varāha levanaste la Tierra con Tus colmillos y en la forma de Nṛsiṁha desgarraste al demonio Hiraṇyakaśipu. En la forma de Vamana engañaste a Bali. Como Paraśurāma mataste a todos los kṣatriyas malvados y como Rāmacandra derrotaste a Rāvaṇa, el descendiente de Pulatsya. En la forma de Balarāma llevas un arado.

Como el Señor Buddha, muestras Tu compasión por todos los seres vivientes y como Kalki destruyes a los bárbaros impíos.

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Śrī Jagannathaṣṭaka

“Ocho oraciones al Señor del Universo” Cantado por Śrī Caitanya Mahāprabhu

1) kadācit kālindī-taṭa-vipina-saṅgītaka-ravo mudābhīrī-nārī-vadana-kamalāsvāda-madhupaḥ ramā-śambhu-brahmāmara-pati-gaṇeśārcita-pado jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me 2) bhuje savye veṇuṁ śirasi śikhi-puccham kaṭi-taṭe dukūlaṁ netrānte sahacara-kaṭākṣaṁ vidadhate sadā śrīmad-vṛndāvana-vasati-līlā-paricayo jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me 3) mahāmbhodhes tīre kanaka-rucire nīla-śikhare vasan prāsādāntaḥ sahaja-balabhadreṇa balinā subhadrā-madhya-sthaḥ sakala-sura-sevāvasara-do jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me 4) kṛpā-pārāvāraḥ sajala-jalada-śreṇi-ruciro ramā-vāṇī-rāmaḥ sphurad-amala-paṅkeruha-mukhaḥ surendrair ārādhyaḥ śruti-gaṇa-śikhā-gīta-carito jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me 5) rathārūḍho gacchan pathi milita-bhūdeva-paṭalaiḥ stuti-prādurbhāvam prati-padam upākarṇya sadayaḥ dayā-sindhur bandhuḥ sakala jagatāṁ sindhu-sutayā jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me 6) para-brahmāpīḍaḥ kuvalaya-dalotphulla-nayano nivāsī nīlādrau nihita-caraṇo ‘nanta-śirasi rasānando rādhā-sarasa-vapur-āliṅgana-sukho jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me

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7) na vai yāce rājyaṁ na ca kanaka-māṇikya-vibhavaṁ na yāce ‘haṁ ramyāṁ sakala jana-kāmyāṁ vara-vadhūm sadā kāle kāle pramatha-patinā gīta-carito jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me 8) hara tvaṁ saṁsāraṁ druta-taram asāraṁ sura-pate hara tvaṁ pāpānāṁ vitatiṁ aparāṁ yādava-pate aho dīne ‘nāthe nihita-caraṇo niścitam idaṁ jagannāthaḥ svāmī nayana-patha-gāmī bhavatu me

1) A veces, muy feliz, el Señor Jagannātha ejecuta con Su flauta un concierto en los bosques, a orillas del río Yamunā. Él es como un abejorro que saborea los bellos rostros de loto de las pastorcillas de Vraja, y Sus pies de loto son adorados por grandes personalidades tales como Lakṣmī, Śiva, Brahmā, Indra y Gaṇeśa. Que el Señor Jagannātha Swāmī sea el objeto de mi visión.

2) En Su mano izquierda el Señor Jagannātha sostiene una flauta. En Su cabeza lleva una pluma de pavorreal y en Sus caderas viste un fino tejido de seda amarilla. Él mira de reojo a Sus amables devotos y siempre se revela a través de Sus pasatiempos en Su morada divina de Vṛndāvana. Que el Señor Jagannātha Swāmī sea el objeto de mi visión.

3) Residiendo a orillas del océano, dentro de un palacio situado en la cima de la dorada colina Nīlācala, junto con Su poderoso hermano Balabadra y, entre ellos, Su hermana Subhadrā, el Señor Jagannatha concede la oportunidad del servicio devocional a todas las almas divinas. Que el Señor Jagannātha Swāmī sea el objeto de mi visión.

4) El Señor Jagannātha es un océano de misericordia y es tan bello como las oscuras nubes cargadas de lluvia. Él es la fuente de la bienaventuranza para Lakṣmī y Sarasvatī y Su rostro es como el inmaculado loto floreciente. Él es adorado por los mejores semidioses y sabios y Sus glorias son cantadas por los Upaniṣads. Que el Señor Jagannātha Swāmī sea el objeto de mi visión.

5) Cuando el Señor Jagannātha está en Su carroza de Ratha Yatra recorriendo las calles, a cada paso hay una resonante ofrenda de oraciones e himnos cantados por grandes grupos de brāhmaṇas.

Oyendo esas oraciones, el Señor Jagannātha se vuelve muy favorable hacia tales devotos. Él es el océano de misericordia y el verdadero

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amigo de todos los mundos. Que el Señor Jagannātha Swāmī junto con Su consorte Lakṣmī, la cual nació del océano de néctar, sea el objeto de mi visión.

6) Él es el ornamento de la cabeza del Señor Brahmā y Sus ojos son como pétalos de un loto floreciente. Él reside en la colina Nīlācala y tiene Sus pies de loto sobre la cabeza de Śrī Ananta Śeṣa. Él es cautivado por la dulzura del amor y siente júbilo al abrazar el cuerpo de Śrīmatī Rādhārāṇī, que es como un lago refrescante. Que el Señor Jagannātha Swāmī sea el objeto de mi visión.

7) No pido tener un reino, oro, joyas, ni poderes místicos. No pido una bella y excelente esposa, como todos los hombres desean.

Simplemente ruego que el Señor Jagannātha Swāmī, cuyas glorias siempre son cantadas por el Señor Śiva, sea el objeto de mi visión.

8) Señor de los semidioses, por favor, elimina rápidamente esta inútil existencia material a la cual estoy sometido. ¡Oh Señor de los Yadus!, por favor destruye ese vasto océano de pecados que no tiene límites. ¡Ay de mí!, ciertamente los pies de loto del Señor Jagannātha se muestran a aquel que se siente muy caído y no tiene refugio en este mundo. Que el Señor Jagannātha Swāmī sea el objeto de mi visión.

Bhajata-gīta Govinda dāsa Kavirāja

1) bhajahū re mana śrī-nanda-nandana abhaya-caraṇāravinda re durlabha mānava-janama sat-saṅge taroho e-bhava-sindhu re 2) śīta ātapa vāta-variṣaṇa e-dina jāminī jāgi re vifale sevinu, kṛpaṇa durajana capala sukha-lava lāgi’ re 3) e-dhana, yaubana, putra, parijana ithe ki āche para-tīti re kamala-dala-jala, jīvana ṭala-mala bhajahū hari-pada nīti re

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4) śravaṇa, kīrtana, smaraṇa, vandana, pāda-sevana, dāsya re pūjana, sakhī-jana, ātma-nivedana govinda-dāsa-abhilāṣa re

1) ¡Oh mente!, adora los pies de loto del hijo de Nanda Mahārāja, que nos libera del temor. Habiendo obtenido este raro nacimiento humano, atraviesa el océano de la existencia material mediante la asociación con personas santas.

2)Tanto de día como de noche permanezco sin dormir, sufriendo los inconvenientes del calor y el frio, el viento y la lluvia. Por una fracción de felicidad fluctuante he servido inutilmente a personas miserables.

3) ¿Qué garantía de felicidad verdadera hay en todas nuestras riquezas, juventud, hijos y parientes? La vida se está escurriendo, tal como una gota de agua en un pétalo de loto; por lo tanto, debes servir y adorar siempre los divinos pies de loto del Señor Hari.

4) Es el deseo de Govinda dāsa ocuparse en los nueve procesos del bhakti; oír y cantar las glorias del Señor Hari, recordarlo constantemente y ofrecerle oraciones, servir a Sus pies de loto, volverse Su sirviente, adorarlo (con flores, incienso, etc.), volverse Su amigo y entregarse completamente a Él.

He Govinda, he Gopāla

1) he govinda he gopāla, keśava mādhava dīna-dayāl dīna-dayāl prabhu dīna-dayāl (dos veces) 2) śyāmasundara kānaya lāl, giri-vara-dhārī nanda dulāl nanda-dulāl prabhu nanda-dulāl (dos veces) 3) acyuta keśava, śrīdhāra mādhava govinda gopāla hari 1) ¡Oh, Tú que das placer a las gopīs! ¡Oh, protector de las vacas! ¡Oh, Tú el de los hermosos cabellos! ¡Oh, esposo de la diosa de la fortuna! ¡Tú eres muy misericordioso con las almas caídas!

2) ¡Oh Señor de color azulado! ¡Oh hermoso y pequeño niño Kṛṣṇa ! ¡Oh,

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El sustentador de la mejor de las colinas! ¡Oh hijo de Nanda Mahārāja!

3) ¡Oh infalible (Acyuta) eres El que sostiene a Lakṣmī (Śrīdhāra), y eres El que deshace los nudos de la existencia material (Hari).

Oración al Señor Rāmacandra

raghu-pati rāghava rāja-rāma patita-pāvana sītā-rāma sītā-rāma jaya sītā-rāma (dos veces)

¡Oh líder, descendiente de la dinastía del rey Raghu! ¡Oh rey, disfrutador supremo! Tú eres la fuente de todo placer. Tú eres el purificador de los caídos, y tu consorte es la bella Sītā, la encarnación de Lakṣmī.

Śrī Jagannātha Praṇāma

namo brāhmaṇya-devāya go-brāhmaṇa-hitāya ca jagad-hitāya kṛṣṇāya govindāya namo namaḥ “Ofrezco mis reverencias a Śrī Kṛṣṇa , Señor de los brāhmaṇas. Él es el protector de las vacas, de los brāhmaṇas y del universo entero, y es Govinda, el que da placer a las vacas, a la tierra y a los sentidos espirituales.”

Śrī Caitanya Praṇāma

ānanda-līlāmaya-vigrahāya hemābha-divyac-chavi-sundarāya tasmai mahā-prema-rasa-pradāya caitanya-candrāya namo namas te “Oh Señor Caitanyacandra, que tienes una forma llena de los pasatiempos más bienaventurados, que tienes un color de piel tan espléndido como el oro y eres el dador del néctar del amor puro por el Señor Kṛṣṇa, Te ofrezco mis respetuosas reverencias una y otra vez.” (Śrīla Prabhodānanda Sarasvatī, Śrī Caitanya-candrāmṛta 11)

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Gaura-Nitāi Praṇāma vande śrī-kṛṣṇa-caitanya-nityānanda sahoditau gaudodaye puṣpavantau citrau śaṁ-dau tamo-nudau “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya y a Śrī Nityānanda, que son como el Sol y la Luna. Han aparecido al mismo tiempo en el horizonte de Gauda para disipar las tinieblas de la ignorancia y, de un modo maravilloso, otorgar bendiciones a todos.”

(Cc. Adi 1.2)

Śrī Nityananda Praṇāma

nityānanda ahaṁ naumi sarvānanda-karaṁ param hari-nāma-pradaṁ devam avadhūta-śiromaṇim “Ofrezco mis reverencias a Śrī Nityānanda Prabhu, el Señor que concede a todos la felicidad más elevada, entrega los santos nombres de Hari, y es la joya cimera entre los pramahaṁsa-avadhūtas.”

Oración al maestro espiritual

śrī guro paramānanda premānanda phalapradā vrajānanda pradānanda sevāyāṁ mā niyojaya “Mi querido maestro espiritual, quien otorga el fruto de la más elevada bienaventuranza (el prema-bhakti), por favor ocúpeme en el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, quien es la dicha de la tierra de Vraja.”

Brahma-samhita

veṇuṁ kvaṇantam aravinda-dalāyatākṣaṁ barhāvataṁsam asitāmbuda-sundarāṅgam kandara-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

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“Adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es experto en tocar Su flauta, con ojos tan bellos como pétalos de loto y la cabeza decorada con plumas de pavo real. Su hermosura sin par, matizada con un tinte de nubes azules, cautiva millones de cupidos.” (Bs. 5.30)

aṅgani yasya sakalendriya-vṛtti-manti paśyanti pānti kalayanti ciraṁ jaganti ānanda-cinmaya-sad-ujjvala-vigrahasya govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro a Govinda, el Señor Primordial, cuya eterna forma trascendental está llena de bienaventuranza y conocimiento. Cada uno de los miembros de Su efulgente figura trancendental posee las funciones completas de todos los demás órganos. Él eternamente ve, mantiene y manifiesta los infinitos universos, tanto espirituales como materiales.”

(Bs. 5.32)

Oración al Señor Kṛṣṇa Cantada por Śrī Caitanya mientras recorría India del Sur

¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡he! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡he! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡rakṣa mām! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa! ¡pāhi mām! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡Rāma! ¡Rāghava! ¡rakṣa mām! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡Kṛṣṇa! ¡Keśava! ¡pāhi mām!

“Señor Kṛṣṇa , por favor protegeme y sostenme. Señor Rāmacandra, descendiente del rey Raghu, por favor protégeme. Señor Kṛṣṇa, que mataste a Keśi (el demonio en forma de caballo), por favor sosténme.”

(Cc. Madhya 7.96)

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Prema-dhvani “Oración amorosa”

nityā-līlā pravista jaya oṁ viṣṇu-pāda paramahaṁsa parivrājakaācārya aṣṭottara-śata śrī śrīmad bhaktivedānta narasiṁha swāmī gurudeva kī jay! jaya oṁ viṣṇu-pāda paramahaṁsa parivrājaka-ācārya aṣṭottara-śata śrī śrīmad a.c. bhaktivedānta swāmī mahārāja prabhupāda kī jay! jaya oṁ viṣṇu-pāda paramahaṁsa parivrājaka-ācārya aṣṭottaraśata śrī śrīmad bhaktisiddhānta sarasvatī goswāmī mahārāja prabhupāda kī jay! jaya oṁ viṣṇu-pāda śrīla gaura-kiśora dāsa bābājī mahārāja kī jaya! jaya oṁ viṣṇu-pāda śrīla sac-cid-ānanda bhaktivinoda ṭhākura kī jaya! jaya oṁ viṣṇu-pāda vaiṣṇava-sārvabhauma śrīla jagannātha dāsa bābājī mahārāja kī jaya! jaya śrī rūpa, sanātana, bhaṭṭa-raghunātha, śrī jiva, gopālabhaṭṭa, dāsa-raghunātha -śrī-vṛndāvana ṣad goswāmi kī jaya! nāmācārya śrīla haridāsa ṭhākura kī jaya! prem-se kaho śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsa-ādi-gaura-bhakta-vṛnda kī jaya! śrī śrī rādhā kṛṣṇa gopa gopī-nātha śyāma kuṇda rādhā kuṇda giri govardhaṅa kī jaya! śrī vṛndāvana dhāma kī jaya! mathura dhāma kī jaya!

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navadvīpa dhāma kī jaya! māyāpura dhāma kī jaya! gaṅgā mayī kī jaya! yamunā mayī kī jaya! bhakti devī kī jaya! tulasī devī kī jaya! ananta koṭi vaiṣṇava vṛnda kī jaya! śrī harināma saṅkīrtan kī jaya! grantha-rāj śrīmad bhāgavatam kī jaya! samāveta bhakta vṛnda kī jaya! śrī iśodyan de śrīla gurudeva kī jaya! gaura premānande! hari hari bol! ¡Todas las glorias a los devotos reunidos! (tres veces) ¡Todas las glorias a Śrī Guru y Śrī Gauranga! ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!

Prasāda-sevāya “Servicio al alimento espiritual” (del Gītāvali) Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura parte uno (para cantar antes de tomar prasāda)

bhāi-re!

1) śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl, jīve phele viṣaya-sāgore tā’ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati, tā’ke jetā kaṭhina saḿsāre 84

2) kṛṣṇa baro doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi sei annāmṛta pāo, rādhā-kṛṣṇa-guṇa gāo, preme ḍāko caitanya-nitāi

1) ¡Hermanos! Este cuerpo material es una masa de ignorancia, y los sentidos una red de caminos que conducen hacia la muerte, pues arrojan al alma al océano del disfrute material. Entre los sentidos la lengua es el más voraz; en este mundo es muy difícil controlarla.

2) Pero Tú, amado Kṛṣṇa, eres muy misericordioso y nos has dado los remanentes de Tu propio alimento para que podamos controlar la lengua. Tomemos entonces este nectáreo kṛṣṇa-prasāda, glorifiquemos a Sus Señorias Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa y cantemos, llenos de amor: “¡Caitanya! ¡Nitāi!”

Verso del Mahābhārata en adición

mahā-prasāde govinde, nāma-brahmaṇi vaiṣṇave svalpa-puṇyavatāḿ rājan, viśvāso naiva jāyate ¡Oh Rey!, para aquellos que han obtenido muy pocas actividades piadosas, su fe por el mahā-prasāda, por Śrī Govinda, el Santo Nombre y los vaiṣṇavas nunca despierta.

Tilaka Las marcas de tilaka representan los pies de loto del Señor Viṣṇu. Los lugares donde se coloca el tilaka no son sitios arbitrarios.

Son puntos sensitivos que absorben fácilmente la energía espiritual generada por recitar en voz alta los nombres del Señor e instalarlo en esas posiciones. Si un devoto aplica las marcas del Señor, Éste se complace y vive con él, haciendo que su cuerpo se vuelva un templo.

El Señor dice: “Una persona que use las doce marcas de tilaka, aunque haya nacido como comedor de carne, no importa dónde abandone su cuerpo: montará en una nave de Vaikuṇṭha y ascenderá a Mi morada.

Y Yo liberaré del infierno a 20 generaciones de la familia de quien dé de comer a un vaiṣṇava con tilaka”.

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Aplique el tilaka (arcilla del río Yamunā, gopī-candana, tierra de la base de tulasī o de la orilla de un río, o agua mahā-prasāda) con la yema del dedo anular o medio de la mano derecha (para limpiar el medio no use la uña sino la yema del dedo o una tela). Cante una línea del verso central mientras aplica tilaka en el lugar correspondiente.

Después, mientras limpia el medio invoque la forma del Señor. (Por ejemplo, cante lalāṭe keśavam dhyāyen y aplique tilaka en su frente, luego cante oṁ keśavāya namaḥ y limpie el medio). No ponga tilaka en la śikhā, sino que después de lavarse la mano derecha seque el agua remanente en la śikhā mientras canta oṁ vāsudevāya namaḥ. frente estómago pecho garganta

lalāṭe keśavam dhyāyen nārāyaṇam athodare vakṣa-sthale mādhavam tu govindaṁ-kaṇṭha-kūpake

oṁ keśavāya namaḥ oṁ nārāyaṇāya namaḥ oṁ mādhavāya namaḥ oṁ govindāya namaḥ

viṣṇuṁ ca dakṣiṇe kakṣau bāhau ca madhusūdanam trivikramaṁ kandhare tu

oṁ viṣṇave namaḥ oṁ madhusudanāya namaḥ oṁ trivikramāya namaḥ

costado izquierdo brazo izquierdo hombro izquierdo

vāmanaṁ vāma-pārśvake śrīdharaṁ vāma-bāhau tu hṛṣīkeśam tu kandhare

oṁ vāmanāya namaḥ oṁ śrīdharāya namaḥ oṁ hṛṣīkeśāya namaḥ

espalda superior espalda inferior

prṣṭhe ca padmanābhaṁ ca kātyaṁ dāmodaram nyaset

oṁ padmanābhāya namaḥ oṁ dāmodarāya namaḥ

costado derecho brazo derecho hombro derecho

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