Nityam Bhagavata Sevaya
Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam Saphala Ekādaśī
Edicion N˚ 47
31 de Diciembre 2021
Sadhu-sanga Contenidos
La aparición de los cuatro Kumaras en la asamblea del rey Prithu Sri Maitreya Rsi Cómo recibir a una persona santa Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Sadhu Sanga Srila Bhaktivinoda Thakura Maharaja Prithu parte al mundo espiritual Sriman Puraprajna Das
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nityam bhāgavata-sevayā Los cuatro grandes sabios eran ancestros del Señor Shiva, y cuando se sentaron en el trono de oro, aparecieron como el fuego que arde en un altar. Maharaja Prithu, por su gran gentileza y respeto hacia ellos, comenzó a hablar de la siguiente manera, manteniendo gran moderación: “Mis queridos grandes sabios, personificación de lo auspicioso, es muy difícil incluso que los yoguis místicos los vean. De hecho, se los ve en ocasiones extraordinarias solamente. Yo no sé qué tipo de actividad piadosa he realizado para que ustedes aparezcan ante mí con tal facilidad. kiṁ tasya durlabhataram iha loke paratra ca yasya viprāḥ prasīdanti śivo viṣṇuś ca sānugaḥ
Cualquier persona sobre la que los brāhmaṇas y vaiṣṇavas estén complacidos puede lograr cualquier cosa que es muy rara de obtener tanto en este mundo como después de la muerte. No sólo eso, sino que también se recibe el favor del auspicioso Señor Shiva y del Señor Vishnu, que acompañan a los brāhmaṇas y La aparición de los cuatro Kumaras en la asamblea vaiṣṇavas. del rey Prithu Aunque Ustedes están viajando por todos los sistemas Sri Maitreya Rsi planetarios, la gente no puede conocerlos, al igual que no puede conocer a la Superalma, aunque Ella esté Mientras los ciudadanos oraban al poderosísimo Rey dentro del corazón de todos como testigo de todo. Prithu, los cuatro Kumaras, que eran tan brillantes Incluso el Señor Brahma y el Señor Shiva no pueden como el sol, descendieron del cielo. Al ver el resplandor de los cuatro Kumaras, los maestros de todo poder entender la Superalma. Una persona que sin riqueza y con apego a la vida familiar se vuelve altamente glorimístico, el Rey y sus asociados pudieron reconocerlos ficada cuando hay personas santas en su casa y, tanto inmediatamente. A la llegada de los cuatro Kumaras, Prithu Maharaja estaba muy ansioso por recibirlos. Por el amo como los sirvientes que se ocupan de ofrecer a los exaltados visitantes agua, un lugar para sentarse y lo tanto, el Rey, con todos sus oficiales, se levantó muy parafernalia para la recepción, son todos glorificados apresuradamente, como un alma condicionada cuyos sentidos son atraídos espontáneamente por los objetos tanto como el mismo hogar. En cambio, la casa de un jefe de familia en la que nunca se permita entrar a sensoriales. Cuando los grandes sabios aceptaron la recepción ofrecida según las instrucciones de los śāstras, los devotos del Señor, y en la que no haya agua para y luego tomaron sus asientos ofrecidos por el Rey, éste, lavarles los pies, debe considerarse un árbol en el que influenciado por las glorias de los sabios, se inclinó in- viven todas las serpientes venenosas, aunque esté llemediatamente. Así adoró a los cuatro Kumaras. Después na de toda la opulencia y prosperidad material.” de esto, el Rey tomó el agua que había lavado los pies de loto de los Kumaras y la roció sobre su cabello. Con tales acciones respetuosas, el Rey, como personalidad ejemplar, mostró cómo recibir a una personalidad espiritualmente avanzada.
svāgataṁ vo dvija-śreṣṭhā yad-vratāni mumukṣavaḥ caranti śraddhayā dhīrā bālā eva bṛhanti ca
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Maharaja Prithu ofreció su bienvenida a los cuatro Kumaras, dirigiéndose a ellos como “los mejores de los brāhmaṇas”. Y les dio la bienvenida diciendo: “Desde el principio de su nacimiento Ustedes observaron estrictamente los votos de celibato, y aunque tienen experiencia en el camino de la liberación, se mantienen como pequeños niños.” Prithu Maharaja preguntó a los sabios sobre las personas que, debido a sus acciones pasadas, están enredadas en esta peligrosa existencia material; “¿Podrían esas personas, cuyo único objetivo es la gratificación de los sentidos, ser bendecidas con alguna buena fortuna? Mis queridos señores, no hay necesidad de preguntar sobre la buena o mala fortuna Suya porque Ustedes siempre están absortos en la dicha espiritual. La mezcla mental de lo auspicioso y lo inauspicioso no existe en ustedes. Estoy completamente seguro de que personalidades como ustedes son los únicos amigos para las personas que están ardiendo en el fuego de la existencia material. Por lo tanto, les pregunto cómo en este mundo material podemos alcanzar muy pronto el objetivo último de la vida. La Suprema Personalidad de Dios está siempre ansioso por elevar a las entidades vivientes condicionadas, que son Sus partes y parcelas, y para su beneficio especial el Señor viaja por todo el mundo en forma de personas autorrealizadas como ustedes.”
Mi querido Rey, tú tienes ya la inclinación de glorificar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Ese apego es muy difícil de lograr, pero cuando uno ha alcanzado esa fe inquebrantable en el Señor, automáticamente limpia los deseos lujuriosos del núcleo del corazón.
asty eva rājan bhavato madhudviṣaḥ pādāravindasya guṇānuvādane ratir durāpā vidhunoti naiṣṭhikī kāmaṁ kaṣāyaṁ malam antar-ātmanaḥ
Así, dedicado al Señor Supremo, uno debe aumentar gradualmente la cultura del servicio devocional mediante la escucha constante de las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Estos pasatiempos son como adornos en los oídos de los devotos.
Después de la debida consideración, se ha decidido de manera concluyente en las escrituras, que el objetivo final para el bienestar de la sociedad humana es el desapego del concepto corporal de la vida y el apego creciente y firme por el Señor Supremo, que es trascendental, más allá de los modos de la naturaleza material. El apego por el Supremo puede incrementarse practicando el servicio devocional, indagando sobre la Suprema Personalidad de Dios, aplicando bhakti-yoga en la vida, adorando a Yogesvara, la Suprema Personalidad de Dios, y escuchando y cantando sobre las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Estas acciones son piadosas en sí mismas.
Uno tiene que progresar en la vida espiritual no asociándose con personas que simplemente están interesadas en la gratificación de los sentidos y en ganar dinero. No sólo hay que evitar a esas personas, sino también a quien se asocia con ellas. Uno debe moldear Así, Sanat- kumara, el mejor de los célibes, después de su vida de tal manera que no pueda vivir en paz sin escuchar el discurso de Prithu Maharaja, que era signifi- beber el néctar de la glorificación de la Suprema Percativo, apropiado, lleno de palabras precisas y muy dulce sonalidad de Dios, Hari. Uno puede elevarse de esta de escuchar, sonrió con plena satisfacción y comenzó a manera al estar disgustado con el gusto por el disfrute hablar como sigue: “Mi querido rey Prithu, has hecho de los sentidos. Un candidato al avance espiritual debe preguntas muy apropiadas. Tales preguntas son benefi- ser no violento, debe seguir los pasos de los grandes ciosas para todas las entidades vivientes, y por eso las ācāryas, debe recordar siempre el néctar de los pasplanteas tú, que siempre piensas en el bien de los demás. atiempos de la Suprema Personalidad de Dios, debe Aunque lo sabes todo, haces esas preguntas porque seguir los principios regulativos sin deseo material ese es el comportamiento de las personas santas. Esa y, mientras sigue los principios regulativos, no debe inteligencia es propia de tu posición. Cuando hay una blasfemar de los demás. Una persona así debe llevar congregación de devotos, sus discusiones, preguntas y una vida muy sencilla y no dejarse perturbar por dualrespuestas se vuelven concluyentes tanto para el orador idades. Al contrario, una persona así, debe aprender a como para la audiencia. tolerar esas dualidades.
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nityam bhāgavata-sevayā Y, como resultado de pensar continuamente en los objetos de los sentidos, la conciencia real de uno queda casi perdida, como el agua de un lago es gradualmente absorbida por las grandes pajas de hierba en su orilla. Cuando uno se desvía de su conciencia original, pierde la capacidad de recordar su posición anterior o de reconocer la actual. Cuando uno pierde ese recuerdo, todo conocimiento que se adquiere es basado en un cimiento falso. Los eruditos consideran que, cuando esto ocurre, el alma se ha perdido. No hay obstáculo más fuerte para el interés propio que pensar que otros temas son más agradables que la propia realización. Por ello, pensar constantemente en cómo ganar dinero y usarlo en la gratificación de los sentidos trae consigo la destrucción de los intereses de todos en la sociedad humana. Cuando uno se despoja del conocimiento y del servicio devocional, entra en especies de vida como las de los árboles y las piedras.
Al prestar servicio devocional y trascender las cualidades materiales, uno puede fijarse fácilmente en la trascendencia de la Suprema Personalidad de Dios. Al fijarse en su apego a la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del maestro espiritual y al despertar el conocimiento y el desapego, la entidad viviente, situada dentro del corazón del cuerpo y cubierta por los cinco elementos, quema su entorno material exactamente como el fuego, que surge de la madera, quema la madera misma. Cuando una persona se despoja de todos los deseos materiales y se libera de todas las cualidades materiales, trasciende las distinciones entre las acciones ejecutadas externa e internamente. En ese momento se aniquila la diferencia entre el alma y la Superalma, que existía antes de la autorrealización. Cuando un sueño termina, ya no hay distinción entre el sueño y el soñador. Cuando el alma existe para la gratificación de los sentidos, crea diferentes deseos, y por esa razón se somete a designaciones. Pero cuando uno está en una posición trascendental, ya no está interesado en nada excepto en cumplir los deseos del Señor.
Aquellos que desean seriamente cruzar el océano de la ignorancia no deben asociarse con sus formas porque las actividades hedonistas son el mayor obstáculo para la realización de los principios religiosos, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos regulada y, finalmente, la liberación. De los cuatro principios, a saber: la religión, el desarrollo económico, la satisfacción de los sentidos y la liberación, la liberación debe tomarse muy en serio. Los otros tres están sujetos de destrucción por la estricta ley de la naturaleza: la muerte. Aceptamos diferentes estados de vida superior como bendiciones, distinguiéndolos de los estados de vida inferiores, pero debemos saber que tales distinciones existen sólo en relación con el intercambio de los modos de la naturaleza material. En realidad, estos estados de vida no tienen una existencia permanente, pues todos ellos serán destruidos por el controlador supremo. Por lo tanto, mi querido Rey Prithu, trata de comprender a la Suprema Personalidad de Dios que vive dentro el corazón de todos y junto al alma individual en todos y cada uno de los cuerpos, ya sea que se muevan o no.
Sólo debido a las diferentes causas, una persona ve una diferencia entre él y los demás, al igual que uno ve el reflejo de un cuerpo que se manifiesta de manera diferente Las almas individuales están completamente cubien el agua, en el aceite o en un espejo. Cuando la mente ertas por el cuerpo material burdo y el cuerpo sutil y los sentidos son atraídos por los objetos de los sentidos hecho de aire vital e inteligencia. para su disfrute, la mente se agita.
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Son los brāhmaṇas quienes disfrutan de sus propios bienes, se visten con sus propios bienes y dan caridad con sus propios bienes. Las personas que han prestado un servicio ilimitado explicando el camino de la autorrealización en relación con la Suprema Personalidad de Dios, y cuyas explicaciones se dan para nuestra iluminación con total convicción y evidencia védica, cómo pueden ser retribuidas salvo con palmas dobladas que contienen agua para su satisfacción? Tales grandes personalidades sólo pueden ser satisfechas por sus propias actividades visibles, por su misericordia ilimitada, en todas las secciones de la sociedad humana. Al ser adorados así por Maharaja Prithu, los Como esto es muy difícil, aunque intentan detener las cuatro Kumaras maestros del servicio devocional, se olas de gratificación de los sentidos, los no devotos -los sintieron muy complacidos. De hecho, aparecieron en jñānīs y yogī- no pueden hacerlo. Por eso se les aconseja el cielo y alabaron el carácter del Rey, y todos pudque se dediquen al servicio devocional de Krishna, el hijo ieron verlo. de Vasudeva. El océano de la ignorancia es muy difícil de cruzar porque está infestado de muchos tiburones Entre las grandes personalidades, Maharaja Prithu era peligrosos. Aunque aquellos que no son devotos se som- el principal en virtud de su posición fija en relación eten a severas austeridades y penitencias para cruzar ese con la iluminación espiritual. Se mantuvo satisfecho océano, les recomendamos que simplemente se refugien como se siente satisfecho quien ha logrado todo el en los pies de loto del Señor, que son como barcos para éxito en la comprensión espiritual. Estando satisfecho cruzarlo. Aunque el océano es difícil de cruzar, al refude sí mismo, Maharaja Prithu ejecutaba sus deberes giarse en Sus pies de loto superarán todos los peligros.” tan perfectamente como era posible de acuerdo con el Siendo así iluminado en el conocimiento espiritual com- tiempo y su situación, fuerza y posición financiera. Su pleto por el hijo de Brahma -uno de los Kumaras, que era único objetivo en todas sus actividades era satisfacer completo en el conocimiento espiritual- el Rey adoró a la Verdad Absoluta. De este modo, actuó obedientetodos ellos con las siguientes palabras: “Oh brāhmaṇa!, mente. Maharaja Prithu se designó completamente oh! poderoso, el Señor Vishnu me mostró Su misericor- como un sirviente eterno de la Suprema Personalidia sin causa, indicando que un día vendrían a mi casa, dad de Dios, trascendental a la naturaleza material. y para confirmar esa bendición, han venido todos. Mi En consecuencia, todos los frutos de sus actividades querido brāhmaṇa, tú has cumplido la orden cabalmente fueron dedicados al Señor, y siempre pensó en sí porque eres tan compasivo como el Señor. Es mi deber, mismo como servidor de la Suprema Personalidad de por tanto, ofrecerte algo, aunque todo lo que poseo son Dios, que es el propietario de todo. solo las sobras de la comida tomada por grandes santos. ¿Qué puedo darles? Por lo tanto, mis queridos brāhMaharaja Prithu, que era muy opulento debido a la maṇas: mi vida, mi esposa, mis hijos, mi casa, mis mue- prosperidad de todo su imperio, permaneció en su bles y mi parafernalia doméstica, mi reino, mi fuerza, mi casa como amo de casa. Porque nunca se inclinó a tierra y, especialmente, mi tesoro, lo ofrezco todo.” utilizar su opulencia para la gratificación de sus sentidos, permaneció desapegado, exactamente como el Dado que sólo una persona que está completamente sol, que no se ve afectado en ninguna circunstancia. educada de acuerdo con los principios del conocimiento Al estar situado en la posición liberada del servicio védico merece ser comandante en jefe, gobernante del devocional, Prithu Maharaja no sólo realizó todas las estado, el primero en castigar o el propietario de todo el actividades fruitivas, sino que también engendró cinplaneta, Prithu Maharaja ofreció todo a los Kumaras. Los co hijos con su esposa, Arci. De hecho, todos sus hijos kṣatriyas, vaiśyas y śūdras comen sus alimentos en virtud fueron engendrados según su propio deseo. de la misericordia de los brāhmaṇas. La Suprema Personalidad de Dios se manifiesta como uno con la causa y el efecto dentro de este cuerpo. Aquel que ha trascendido la energía ilusoria mediante un análisis consciente -que despeja la confusión entre una serpiente y una cuerda- puede comprender que el Paramatma es eternamente trascendental a la creación material y está situado en la energía interna pura. Así, el Señor es trascendental a toda contaminación material. Sólo a Él hay que rendirse. Los devotos, que están siempre ocupados en servir los dedos de los pies de loto del Señor, pueden superar muy fácilmente los deseos anudados de actividades fruitivas.
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Después de engendrar cinco hijos, llamados Vijitasva, Dhumrakesa, Haryaksa, Dravina y Vrka, Prithu Maharaja continuó gobernando el planeta. Aceptó todas las cualidades de las deidades que gobernaban los demás planetas. Como Maharaja Prithu era un perfecto devoto de la Suprema Personalidad de Dios, quería proteger la creación del Señor complaciendo a los diversos ciudadanos según sus diversos deseos. Por lo tanto, Maharaja Prithu solía complacerlos en todos los aspectos con sus palabras, su mente, sus obras y su comportamiento amable. Maharaja Prithu llegó a ser un rey tan célebre como soma-rāja, el rey de la luna. También era poderoso y exigente, como el dios Sol, que distribuye el calor y la luz y al mismo tiempo exige todas las aguas planetarias. Maharaja Prithu era tan fuerte y poderoso que nadie podía desobedecer sus órdenes, como tampoco se puede vencer al mismo fuego. Era tan fuerte que se le comparaba con Indra, el rey del cielo, cuyo poder es insuperable. Por otra parte, Maharaja Prithu también era tan tolerante como la tierra, y al satisfacer los diversos deseos de la sociedad humana, era como el propio cielo. Al igual que la lluvia satisface los deseos de todos, Maharaja Prithu solía satisfacer a todos. Era como el mar en el sentido de que nadie podía entender su profundidad, y era como Meru, el rey de las colinas, en la determinación que mostraba para llegar a su objetivo. La inteligencia y la educación de Maharaja Prithu eran exactamente como la de Yamaraja, el superintendente de la muerte. Su opulencia era comparable a la de las montañas del Himalaya, donde se guardaban todas las joyas y los metales valiosos. Poseía grandes riquezas como Kuvera, el tesorero de los planetas celestiales, y nadie podía conocer sus asuntos confidenciales, pues eran como los del semidiós Varuna. En su fuerza corporal y en la fuerza de sus sentidos, Maharaja Prithu era tan fuerte como el viento, que puede ir a cualquier parte y a todas partes. También era como la todopoderosa expansión Rudra del Señor Shiva, o Sada Shiva frente a lo que le era intolerable. En su belleza corporal era como Cupido, y en su análisis y consideración de las cosas era como un león. En su afecto era como Svayambhuva Manu, y en su capacidad de control era como el Señor Brahma. En su comportamiento personal, Prithu Maharaja exhibía todas las buenas cualidades, y en el conocimiento espiritual era exactamente como Brhaspati.
nityam bhāgavata-sevayā En el autocontrol era como la Suprema Personalidad de Dios misma. En cuanto a su servicio devocional, era un gran seguidor de los devotos apegados a la protección de las vacas y a la prestación de todo servicio al maestro espiritual y a los brāhmaṇas. Era perfecto en su timidez y en su comportamiento gentil, y cuando se dedicaba a alguna actividad filantrópica, trabajaba como si lo hiciera para sí mismo. En todo el universo -en los sistemas planetarios superiores, inferiores y medios- la reputación de Prithu Maharaja se declaraba a viva voz, y todas las damas y personas santas escuchaban sus glorias, que eran tan dulces como las del Señor Ramacandra. Canto 4: La creación del cuarto orden " Capítulo 22: Encuentro de Pṛthu Mahārāja con los cuatro Kumāras Verso:1-63 Srimad Bhagavatam, Bhagavata Purana traducido y comentado por SDG, A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada
Cómo recibir a una persona santa Su Divina Gracia A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada Materialmente, si un hombre no es muy rico, no es glorioso y, espiritualmente, si un hombre está demasiado apegado a la vida familiar, tampoco es glorioso. Pero las personas santas están muy dispuestas a visitar la casa de un hombre pobre o de un hombre apegado a la vida familiar material. Cuando esto sucede, el dueño de la casa y sus sirvientes son glorificados porque ofrecen agua para lavarle los pies, lugares para sentarse y otras cosas para recibirlo. La conclusión es que si una persona santa va a la casa de incluso un hombre sin importancia, tal persona se vuelve gloriosa por sus bendiciones. Por lo tanto, el sistema védico es que un cabeza de familia invite a una persona santa a su casa para recibir sus bendiciones. Este sistema sigue vigente en la India, y por lo tanto las personas santas, dondequiera que vayan, son hospedadas por los dueños de casa, quienes a su vez tienen la oportunidad de recibir el conocimiento trascendental. Es el deber de un sannyāsī, por tanto, viajar a todas partes sólo para favorecer a los dueños de casa, que generalmente son ignorantes de los valores de la vida espiritual.
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Se puede argumentar que no todos los amos de casa son muy ricos y que tal vez no pueden recibir a grandes santos o predicadores porque estos siempre van acompañados de sus discípulos. Si un cabeza de familia va a recibir a una persona santa, tiene que recibir también a su séquito. Se dice en las śāstras que Durvasa Muni iba siempre acompañado de sesenta mil discípulos y que si había una pequeña discrepancia en su recepción, se enfadaba mucho y a veces maldecía al anfitrión. El hecho es que todo cabeza de familia, independientemente de su posición o condición económica, puede al menos recibir a los invitados santos con gran devoción y ofrecerles agua potable, ya que el agua potable está siempre disponible. En la India, la costumbre es que incluso a una persona ordinaria se le ofrezca un vaso de agua si nos visita de repente y no podemos ofrecerle alimentos. Si no hay agua, se puede ofrecer un lugar para sentarse, aunque sea en una estera de paja. Y si uno no tiene estera de paja, puede limpiar inmediatamente el suelo y pedir al invitado que se siente allí. Suponiendo que un cabeza de familia no pueda ni siquiera hacer eso, entonces con las manos cruzadas puede simplemente recibir al invitado, diciendo: "Bienvenido". Y si no puede hacer eso, entonces debe sentirse muy apenado por su pobre condición y derramar lágrimas y simplemente ofrecer reverencias con toda su familia, esposa e hijos. De esta manera puede satisfacer a cualquier invitado, incluso si el invitado es un santo. Canto 4: La creación del cuarto orden Capítulo 22: El encuentro de Pṛthu Mahārāja con los cuatro Kumāras Verso: 10 Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa)
Sadhu Sanga Srila Bhaktivinoda Thakura ¿Cuándo desarrolla una entidad viviente el deseo de asociarse con personas santas? "Como resultado de montones de actividades piadosas y debido a la misericordia del Señor, el deseo de una entidad viviente por la existencia material se debilita. Entonces desarrolla automáticamente el deseo de sādhu-saṅga.
nityam bhāgavata-sevayā Discutiendo los temas de Krishna en la asociación de los devotos uno desarrolla fe, y cuando uno cultiva gradualmente la conciencia de Krishna con más determinación entonces desarrolla una codicia por alcanzar a Krishna. En tal plataforma uno aprende el arte de realizar bhajana al refugiarse a los pies de loto de un maestro espiritual puro de buena fe." - Sajjana Toṣaṇī 11.5 ¿Cuál es la necesidad de sādhu-saṅga? "Uno debe seguir las características de los sādhus y aprender de ellos las conclusiones de las escrituras". Sajjana Toṣaṇī 11.6¿Qué es refugiarse a los pies de loto de un maestro espiritual? "Asociarse con un devoto íntimo del Señor es tomar refugio a los pies de loto de un maestro espiritual". Sajjana Toṣaṇī 2.1Alguna vez ¿se vuelven egoístas los sādhus? "Los semidioses pueden volverse egoístas pero los devotos nunca se vuelven egoístas. Por lo tanto, las personas que desean su propio beneficio deben anhelar ansiosamente estar cerca de dondequiera que haya una persona deseosa de amor puro, dondequiera que haya una discusión de los temas de Krishna, dondequiera que haya hari-nāma-saṅkīrtana, dondequiera que haya un deseo de escuchar las glorias de Krishna, y dondequiera que haya una glorificación de Krishna y de los Vaiṣṇavas." -Comentario sobre Bhajanāmṛtaṁ¿Cuál es la naturaleza de un sādhu? "Un sādhu nunca encuentra faltas en los demás. Respeta todos las cosas buenas que tienen los otros, así sean diminutas.” -Comentario sobre Bhajanāmṛtaṁ¿Qué asociación es deseable? ¿Mediante la asociación de quién se puede avanzar en el camino de la vida espiritual? "Aquel que ha despertado el servicio devocional puro en su corazón es un devoto puro de Krishna. Su asociación es la más deseable. La asociación de madhyama-adhikārī también es adecuada. Un practicante del servicio devocional debe refugiarse siempre en devotos que sean superiores a él.” -Comentario sobre Bhajanāmṛtaṁ-
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nityam bhāgavata-sevayā Hemos visto con nuestros propios ojos que al asociarse con vaiṣṇavas con un poco de afecto, toda otra asociación, como el apego por los prejuicios, ha sido vencida. Los que están apegados a ganar peleas, los que son expertos en lograr el dominio, los que están ansiosos por acumular grandes riquezas -todos esos tipos de personas han alcanzado el servicio devocional al ser purificados en la asociación de vaiṣṇavas. Incluso los corazones de las personas que piensan: `Derrotaré al mundo con mis argumentos y alcanzaré la supremacía´, se han pacificado. Sin la asociación de vaiṣṇavas no hay alternativa para rectificar el apego por los prejuicios y el falso pensamiento." - Sajjana Toṣaṇī 11.11 -
¿Qué hace un sādhu? "Los sādhus otorgan ojos divinos a nuestros corazones". ¿Se pierde el tiempo simplemente sentándose cerca de un -Bhāgavatārka Maricimālā 15.17Vaiṣṇava? "La instrucción más importante de Sri Ramanujacarya es ¿Cuál es la naturaleza de un sādhu? esta: `Si no puedes purificarte mediante ningún esfuerzo, "Un sādhu nunca encuentra faltas en los demás. entonces sólo ve a sentarte con los Vaiṣṇavas y alcanzarás Respeta cualquier buena cualidad que tengan -sea todo lo auspicioso´." diminuta o grande-. " - Sajjana Toṣaṇī 11.11¿Es adecuado tratar de averiguar la diferencia entre ¿Hay alguna prueba directa de que se alcanza todo lo un vaiṣṇava puro y un tramposo? auspicioso debido a la asociación con los Vaiṣṇavas? "Al observar las características puras de un devoto, en "Para ilustrar el servicio devocional puro y los muy poco tiempo la mente de una persona cambia, su devotos puros Sri Krishnadas Kaviraja Goswami ha apego por el disfrute de los sentidos disminuye, y la semidiscutido el método para determinar el nivel de un lla del bhakti brota en el corazón. Uno incluso desarrolla devoto. Según ese método, incluso hoy podemos disgradualmente el gusto por los vaiṣṇavas; la comida y el tinguir entre los vaiṣṇavas puros y los tramposos. No comportamiento. Hemos visto cómo al asociarse con se debe hacer ningún compromiso en este sentido. No los vaiṣṇavas, la gente ha abandonado muchos anarthas hay posibilidad de que las entidades vivientes alca-el gusto por asociarse con mujeres, la sed de riqueza, el ncen todo lo auspicioso sin sādhu-saṅga. Por lo tanto, deseo de disfrute de los sentidos y de liberación, la inclin- los vaiṣṇavas puros deben ciertamente ser adecuadaación por el karma y el jñāna, el comer carne y pescado, mente identificados." el beber vino, el fumar tabaco y el deseo de masticar pan. -Sajjana Toṣaṇī 10.5 Al observar la cualidad de un vaiṣṇava de no perder inútilmente el tiempo, muchas personas han abandonado ¿Cuál es la actividad piadosa que nos permite acceder fácilmente anarthas como la pereza, el exceso de sueño, al servicio devocional? la charla inútil, el impulso de hablar, etc. También hemos "Asociarse con devotos es la única actividad piadosa visto que al asociarse con vaiṣṇavas durante algún tiemque otorga servicio devocional". po, se ha destruido la propensión al engaño y el deseo de -Jaiva Dharma, Capítulo 17fama de alguien.
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¿Cuál es el resultado de mantener sādhu-saṅga hipócrita? "Muchas personas piensan que sirviendo a los pies de loto de un sādhu, ofreciéndole reverencias, bebiendo el agua que ha lavado sus pies, honrando sus restos y dándole algún donativo pueden obtener la ventaja del sādhu-saṅga. Aunque mediante tales actividades se puede respetar a un sādhu y obtener algo, esto no es sādhu-saṅga real. Si uno busca cuidadosamente las características puras y la naturaleza de los devotos puros y luego los emula sin duplicidad (agenda oculta), puede alcanzar el servicio devocional puro a Krishna.
nityam bhāgavata-sevayā ¿Con qué clase de vaiṣṇava debemos asociarnos? "Uno debe asociarse con un vaiṣṇava que sea superior -Śrī Manaḥ Śiksā, Verso 10¿Debe uno entregarse al chisme con un Sādhu? ¿Qué es el verdadero Sādhu Sanga? "Si uno se acerca a un sādhu y conversa con él como un hombre mundano, diciendo cosas banales como 'Hoy hace mucho calor; me siento más sano en otros lugares; ese hombre es muy agradable; este año obtendremos beneficios de la cosecha de arroz y trigo', entonces no está ganando nada de ese supuesto sādhu-saṅga. Al estar absorto en su propio éxtasis, un sādhu puede responder a una o dos preguntas de esta naturaleza, pero esto no otorga a la persona devoción a Krishna, que es el verdadero beneficio del sādhu-saṅga. Uno debe acercarse a un sādhu con amor y devoción y discutir con él los temas del Señor Supremo. Entonces uno puede alcanzar el servicio devocional". - Sajjana Toṣaṇī 10.4-
Un materialista se acerca a un sādhu, le ofrece reverencias y reza así: '¡Oh, misericordioso! Por favor, sé amable conmigo, soy muy pobre y estoy caído, por lo tanto, ¿cómo se destruirá mi apego por la existencia material? Estas palabras de los materialistas son simplemente un engaño. Los materialistas consideran que acumular riqueza y coleccionar objetos materiales son los principales objetivos de vida. Sus corazones están siempre llenos de orgullo debido a su posesión de opulencia material. Así, hacen artificialmente una demostración de humildad y devoción con el temor de que por la maldición de los sādhus su deseo de obtener nombre, fama y gratificación de los Tomado de Bhaktivinoda Vānī Vaibhāva Publicado por Īśvara dāsa sentidos pueda ser destruido. Si un sādhu les bendice diciendo '¡Oh, querido! que tus deseos materiales, tu riqueza y tus seguidores sean destruidos'. Entonces los materialistas se apresuran a decir: '¡Oh Sādhu Mahārāja! por favor, no nos des esa bendición. Tal bendición es simplemente una Maharaja Prithu parte al mundo espiritual maldición, y siempre produce eventos inauspiciosos'. Tal Sriman Puraprajna Das comportamiento de los materialistas hacia el sādhu es sólo un engaño. Los cuatro Kumaras se sintieron muy satisfechos con el recibimiento de Maharaja Prithu, por lo que En el curso de nuestra vida podemos encontrarnos con con gran placer ascendieron al cielo para alabar su muchos sādhus, pero debido a nuestro comportamiento carácter a la vista de todos. Después de la partida de artificial no ganamos nada de su asociación. Por lo tanto, los Kumaras, Maharaja Prithu continuó gobernando si siempre podemos modelar cuidadosamente las caracsu reino, siendo su único objetivo satisfacer a la Suterísticas puras de las personas santas, con fe espontánea, prema Personalidad de Dios. El rey Prithu engendró entonces podemos ciertamente avanzar por su asociación. cinco hijos de su esposa Arci, llamados Vijitasva, Deberíamos recordar siempre esto cuando nos acercamos Dhumrakesha, Haryaksa, Dravina y Vrka. a un sādhu y esforzarnos al máximo para realizar la naturaleza y el carácter puros de los sādhus y construir nuestro Maharaja Prithu era tan fuerte como Indra, el Rey propio carácter como ellos. Estas son las enseñanzas del del cielo, y al mismo tiempo era tan tolerante como Śrīmad Bhāgavatam". la tierra. Al igual que la lluvia satisface los deseos de todos, Maharaja Prithu distribuía su misericordia a todos, y mientras estaba ocupado en la ejecución de alguna obra filantrópica, se esforzaba como si estuviera trabajando para sí mismo.
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Era como el mar, en el sentido de que nadie podía comprender su profundidad, y como el Monte Meru por su determinación para alcanzar su objetivo. La opulencia del Maharajá Prithu se comparaba con la de las montañas del Himalaya, donde se almacenan todo tipo de metales valiosos y joyas. Como el viento, su influencia se sentía en todas partes. En términos de belleza corporal, era como Cupido; era como un león cuando analizaba y consideraba las cosas y en términos de autocontrol parecía rivalizar con la Suprema Personalidad de Dios. La reputación de Maharaja Prithu fue declarada en voz alta por todo el universo, y las damas y los devotos que oían hablar de él encontraban su carácter y sus actividades tan agradables como los del Señor Ramachandra. Finalmente, cuando Maharajá Prithu vio que estaba envejeciendo, dividió su riqueza dando pensiones a toda clase de servidores públicos, y luego entregó el gobierno de la tierra a sus hijos. Mientras estaba rodeado por los ciudadanos, que derramaban lágrimas de dolor debido a esta inminente separación, el rey Prithu salió de su palacio y se dirigió al bosque, junto con su esposa, para realizar austeridades. Mientras vivía en el bosque, el rey Prithu se alimentaba a veces de las raíces de los árboles, y otras veces de frutas y hojas secas. A veces, durante semanas enteras, sólo bebía agua y, por último, subsistía simplemente respirando aire. Durante el verano, el rey Prithu se sentaba bajo el ardiente sol mientras se mantenía rodeado por los cuatro costados con fuegos ardientes. Durante la estación de las lluvias se exponía a las inclemencias del tiempo, y en invierno entraba al río y se quedaba con el agua hasta el cuello. El rey se acostaba en el suelo desnudo por la noche; se abstenía completamente de descargar semen y realizaba muchas otras austeridades destinadas a controlar los sentidos y el aire vital. Como era Satya-yuga, Maharaja Prithu practicaba el aṣṭāṅga-yoga como medio para realizar servicio devocional, y como resultado, desarrolló un amor inquebrantable por la Suprema Personalidad de Dios. Al pensar constantemente en los pies de loto del Señor, el rey Prithu se desprendió por completo de la concepción material de la vida, y así se liberó de las garras del falso ego. En ese momento pudo ver directamente al Señor como Paramatma, sentado dentro de su corazón. Debido a haber alcanzado la plataforma perfecta de poder recibir instrucciones directamente del Señor Supremo, el rey Prithu abandonó la práctica mecánica del yoga.
nityam bhāgavata-sevayā Finalmente, deseando entregar su cuerpo sin esperar una muerte natural, Maharaja Prithu se sentó en una postura particular de yoga que comenzaba bloqueando su ano con los tobillos. Utilizando los conocimientos de yoga que había adquirido anteriormente, el rey elevó gradualmente su aire vital hasta el ombligo, luego el corazón, la garganta, y luego entre las cejas. A partir de ahí, Maharaja Prithu elevó su aire vital hasta el punto brahma-randhra del cráneo, momento en el que comenzó a amalgamar los distintos elementos de su cuerpo en la totalidad de los mismos. Esto se logra meditando inversamente sobre el proceso creativo, paso a paso, hasta el punto de amalgamar el falso ego con el mahat-tattva. Mediante este método, Maharaja Prithu renunció a su cuerpo material y luego montó en la carroza que le precedía para llevarle de vuelta a Vaikuntha. La reina Arci había seguido a su marido en su vida de austeridad, aunque su cuerpo era muy delicado. No estaba en absoluto acostumbrada a las penurias de la vida en el bosque, y por eso, a causa de estar tumbada en el suelo desnudo y comer sólo frutas, flores y hojas, se volvió muy delgada y débil. Sin embargo, debido al placer que le producía servir a su marido, no sintió la más mínima dificultad. Cuando la reina Arci pudo percibir que el cuerpo de su marido ya no daba señales de vida, se lamentó por poco tiempo, pues era una gran esposa de personalidad exaltada. Sin más dilación, construyó una pira funeraria en la cima de una colina y colocó sobre ella el cuerpo de su marido para que fuera consumido por el fuego ardiente. A continuación, la reina Arci realizó todos los rituales religiosos necesarios y, mientras se bañaba en el río, ofreció oblaciones de agua, como era costumbre. Finalmente, tras ofrecer sus reverencias a los semidioses, la reina Arci circunvaló el cuerpo del rey Prithu y luego entró en el fuego funerario pensando en los pies de loto de su marido. Después de observar este valiente acto, miles de semidioses y sus esposas que estaban sentados en la cima del Monte Mandara mostraron flores sobre la pira funeraria como muestra de honor.
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Con gran satisfacción, las esposas de los semidioses glorificaron a la reina Arci hablando entre ellas de la siguiente manera: "Todas las glorias a la esposa del Rey Prithu, porque ella siempre sirvió al Señor Vishnu.
Sólo hay que ver cómo la casta Reina Arci sigue todavía a su marido hacia arriba, por lo que podemos ver. Aunque el tiempo de vida de los seres humanos es muy corto, pueden volver fácilmente a la Divinidad si se dedican al servicio devocional del Señor. Por lo tanto, cualquiera que haya alcanzado el raro nacimiento humano y que, sin embargo, malogre la oportunidad trabajando duramente en la realización de actividades fruitivas, debe ser considerado como un estafador y un envidioso de sí mismo". Mientras las esposas de los semidioses hablaban entre ellas de esta manera, el avión que transportaba a la reina Arci llegó al planeta Vaikuntha que su marido había alcanzado. Cualquiera que lea, escuche o describa las maravillosas características de Maharaja Prithu con fe y determinación también irá a Vaikuntha. Quien escuche esta narración con gran respeto se convertirá en padre de muchos hijos si no tiene ninguno, y en el más rico de los hombres si no tiene dinero. "Quien escuche esta narración tres veces se volverá muy reconocido dentro de la sociedad, y aunque sea analfabeto, se convertirá en un gran erudito. En otras palabras, escuchar sobre Maharaja Prithu es tan auspicioso que aleja todo tipo de mala fortuna. Incluso si un devoto puro está situado en la posición trascendental por estar completamente absorto en la conciencia de Krishna, es su deber escuchar e inducir a otros a escuchar sobre el carácter y la vida del rey Prithu. Quien lea con regularidad esta gran historia, ciertamente aumentará su fe y atracción por los pies de loto del Señor Supremo, que son la barca con la que se puede cruzar el océano de la nesciencia". - Adaptado del libro "Śrīmad Bhagavatam en forma condensada" de Purnaprajna das. -
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