nityam bhāgavata-sevayā
Los hijos del rey adoraron al Señor Shiva con gran respeto y devoción, en última instancia el Señor Shiva abandonó a los príncipes dejando de ser visible para ellos. A partir de entonces, los príncipes Praceta se mantuvieron firmes en el agua durante diez mil años y recitaron las oraciones que les dio el Señor Shiva. Mientras los príncipes se sometían a severas austeri dades de esta manera, su padre realizaba diferentes tipos de actividades fruitivas. En ese momento, el gran santo Narada, maestro y formador de toda la vida es piritual, se volvió muy compasivo con el rey y decidió instruirlo para su beneficio espiritual.
Narada Muni le preguntó al rey Pracinabarhisat: El objetivo de la vida es deshacerse de todas las mise rias y disfrutar de la felicidad, pero estas dos cosas no pueden ser realizadas por la actividad fruitiva.
El Rey respondió: Oh gran alma, Narada, mi inteli gencia está enredada en las actividades fruitivas; por lo tanto, no conozco el objetivo último de la vida.
Por favor, instrúyeme en el conocimiento puro para que pueda salir de este enredo. Aquellos que sólo están interesados en la llamada vida obediente, es decir, en permanecer como cabeza de familia rodea do de hijos y una esposa y en buscar la riqueza, pien san que tales cosas son el objetivo último de la vida. Tales personas simplemente vagan en diferentes tipos de cuerpos en este universo material y nunca descubren el último objetivo de la vida.
El gran santo Narada dijo: Oh gobernante de los ciudadanos, mi querido Rey, por favor, ve en el cielo aquellos animales que has matado sin compasión ni misericordia en la arena de los sacrificios. Todos estos animales están esperando tu muerte para poder vengar las heridas que les has infligido. Después de tu muerte, atravesarán tu cuerpo con cuernos de hi erro. Por lo tanto, para tu beneficio, narro la historia del rey llamada Puranjana. Mi querido Rey, una vez en el pasado vivió un rey llamado Puranjana ["el que disfruta en un cuerpo"], que fue celebrado por sus grandes actividades. Tenía un amigo llamado Avi jnata ["el desconocido"]. Nadie podía entender las actividades de Avijnata. El rey Puranjana comenzó a buscar un lugar adecua do para vivir, y así viajó por todo el mundo. Incluso después de viajar mucho, no pudo encontrar un lugar de su agrado.
Edición Nº 53, Pagina 3 nityam bhāgavata-sevayā
Finalmente, se puso de mal humor debido a la decep ción. El rey Puranjana tenía deseos ilimitados de disfru tar de los sentidos; por lo tanto, viajó por todo el mundo para encontrar un lugar donde todos sus deseos pudier an ser satisfechos. Desafortunadamente, sin embargo, tenía una sensación de insatisfacción en todos los lugares a los que iba...
Una vez, mientras vagaba de esta manera, finalmente llegó a una ciudad que tenía puertas cerradas a su alre dedor y que se caracterizaba por todas las facilidades auspiciosas.Esa ciudad estaba situada en el lado sur de los Himalayas, en un lugar llamado Bhārata-varṣa [India]. Estaba rodeada de murallas y parques, y en su interior había torres, canales, ventanas y salidas de agua. Las casas estaban decoradas con cúpulas de oro, plata y hierro. Los suelos de las casas de esa ciudad eran de zaf iro, cristal, diamantes, perlas, esmeraldas y rubíes. Por el brillo de las casas de esa capital, la ciudad era comparada con la ciudad celestial llamada Bhogavati. En esa ciudad había muchas casas de reunión, cruces de calles, calles, restaurantes, casas de juego, mercados, lugares de des canso, banderas, festones y hermosos parques. Todas estas instalaciones ornamentaban y realzaban la ciudad.
En las afueras de esa ciudad había muchos árboles y enredaderas hermosas que rodeaban un bonito lago. En las orillas de ese lago había muchos grupos de pájaros y abejas que siempre estaban llamando y zumbando. Las ramas de los árboles que se alzaban en la orilla de aquel lago estaban humedecidas por el vaho que el aire pri maveral arrastraba desde los saltos de agua helada que bajaban de las montañas. En una atmósfera así, incluso los animales del bosque se volvieron no violentos y no envidiosos como los grandes sabios. En consecuencia, no eran agresivos y no atacaban a nadie. Por encima de todo esto estaba el agradable arrullo de los cucos que se oía por todas partes. Simplemente por la agradable atmós fera de aquel lugar, un transeúnte se sentía naturalmente invitado a descansar allí.
Mientras paseaba por aquel maravilloso jardín, el rey Puranjana entró inesperadamente en contacto con una mujer muy hermosa que también paseaba por allí de spreocupadamente. Tenía diez sirvientes con ella, y cada sirviente tenía cientos de esposas que lo acompañaban. La mujer estaba protegida por todos lados por una serpiente de cinco capos. La mujer estaba protegida por una serpiente de cinco capos. Era joven y muy hermosa,
pero parecía muy ansiosa por encontrar un marido adecuado. Sus orejas, adornadas con deslumbrantes pendientes, eran igualmente muy hermosas, al igual que su cintura y sus caderas. Iba vestida con un sārī amarillo y un cinturón dorado. Mientras caminaba, los cascabeles de sus tobillos tintineaban y así se aseme jaba mucho a una damisela celestial.Con el extremo de su sārī la mujer intentaba cubrir sus pechos, que eran igualmente redondos y estaban bien colocados uno al lado del otro. Intentó cubrirlos repetidamente por timidez mientras caminaba como un majestuoso elefante.
El héroe Puranjana, se sintió atraído por las cejas y el rostro sonriente de la bellísima muchacha e in mediatamente fue atravesado por las flechas de sus deseos lujuriosos. Cuando ella sonrió tímidamente, le pareció muy hermosa a Puranjana, quien, aunque era un héroe, no pudo abstenerse de dirigirse a ella de la siguiente manera Oh, querida dama de ojos de loto, ten la amabilidad de explicarme de dónde vienes, quién eres y de quién eres hija. Pareces muy casta. ¿Cuál es el propósito de tu venida aquí? ¿Qué pretendes hacer? Por favor, explí came todas estas cosas. Además, querida de ojos de loto, ¿quiénes son esos once poderosos guardaespaldas que te acompañan y quiénes son esos diez sirvientes concretos? ¿Quiénes son esas mujeres que siguen a los diez sirvientes, y quién es la serpiente que te precede? Mi querida y hermosa muchacha, eres exactamente como la diosa de la fortuna, la esposa del Señor Shiva o la diosa del aprendizaje. Aunque debes ser una de el las, veo que estás vagando sin rumbo por este bosque. De hecho, pareces tan silenciosa como los grandes sabios. ¿Es que estás buscando a tu marido? Sea quien sea tu marido, simplemente por serle tan fiel, llegará a poseer toda clase de opulencia. Creo que debes ser la diosa de la fortuna, pero no veo la flor de loto en tu mano. Por eso te pregunto dónde has arrojado ese loto. Oh, gran afortunada, parece que no eres ninguna de las mujeres que he mencionado porque puedo ver que tus pies están tocando el suelo. Si eres una mujer de este planeta, puedes, como la diosa de la fortuna que, acompaña al SeñorViṣṇu y au menta la belleza de los planetas de Vaikuntha también aumentar la belleza de esta ciudad asociándote conmi go. Debes saber que soy un gran héroe y un rey muy poderoso en este planeta. Ciertamente tu mirada
sobre mí hoy ha agitado mucho mi mente. Tu sonri sa, que está llena de timidez pero al mismo tiempo es provocativa, está despertando a cupido dentro de mí. Por lo tanto, oh hermosa, te pido que seas misericor diosa conmigo. Mi querida muchacha, tu rostro es tan hermoso con cejas y ojos atractivos y con el pelo azulado que lo rodea. Además, de tu boca salen soni dos muy dulces. Sin embargo, la timidez te vela tanto que no me ves cara a cara. Por lo tanto, te pido, mi muchacha, que por favor sonrías y levantes la cabeza para verme.
Narada Muni continuó: Mi querido Rey, así como Puranjana se sintió muy atraído e impaciente por tocar a la chica y retozar con ella, también la chica se sintió atraída por sus palabras y aceptó tácitamente su pet ición con una sonrisa tímida.
La chica dijo: Oh, el mejor de los seres humanos, en realidad no sé quién me ha engendrado. No puedo de cir mucho sobre esto. Tampoco conozco los nombres ni el origen de mis asociados. Oh gran héroe, sólo sé que estamos aquí en este lugar. Lo que vendrá después tampoco lo sé. De hecho, soy tan tonta que no me importa entender quién ha creado este hermoso lugar que es mi residencia. Mi querido caballero, todos estos hombres y mujeres que me acompañan son conocidos como mis amigos, y la serpiente, que siempre perman ece despierta, me protege incluso durante mis horas de sueño.
Esto lo sé pero no se nada más allá de esto. Oh asesi no del enemigo, por casualidad has venido aquí. Esto es ciertamente una gran fortuna para mí. Deseo toda la auspiciosidad para ti. Tienes un fuerte anhelo de satisfacer tus sentidos; ciertamente todos mis amigos y yo trataremos de hacer todo lo posible en todos los aspectos para satisfacer estos deseos. Mi querido señor, he dispuesto esta ciudad de nueve puertas sólo para ti, para que puedas tener todo tipo de disfrute senso rial. Puedes vivir aquí durante cien años, y todo para tu gratificación sensorial será suministrado. ¿Cómo puedo esperar unirme a otros, que no están familiar izados con los asuntos conyugales ni son capaces de saber cómo disfrutar de la vida mientras viven aquí y después de la muerte? Esas personas insensatas son como animales porque no conocen el proceso adecua do de disfrute de los sentidos en esta vida y en la vida después de la muerte.
nityam
En el mundo, la vida de un cabeza de familia trae todo tipo de felicidad en términos de religión, de sarrollo económico, gratificación de los sentidos y el engendramiento de , hijos y nietos. Después, uno puede desear la reputación material o la liberación. El propietario de la casa puede experimentar los resul tados de los sacrificios, que le permiten obtener el ascenso a sistemas planetarios superiores. Toda esta felicidad material es prácticamente desconocida para los trascendentalistas. De hecho, ni siquiera pueden imaginar tal felicidad. Según las autoridades de las escrituras, la vida de padre de familia es agradable no sólo para uno mismo, sino que es beneficiosa para to dos los antepasados, semidioses, grandes sabios, per sonas santas y toda la sociedad. La vida hogareña es, por lo tanto, muy auspiciosa. Oh, mi querido héroe, ¿quién en este mundo no aceptaría a un marido como tú? Eres tan famoso, tan magnánimo, tan her moso y tan fácil de alcanzar. Oh, poderoso, ¿quién en este mundo no se sentiría atraído por tus brazos, que son como los cuerpos de las serpientes? En realidad, alivias la angustia de las mujeres sin marido como yo con tu atractiva sonrisa y tu agresiva misericordia. Pensamos que viajas por la superficie de la tierra sólo para beneficiarnos. Narada continuó: Mi querido Rey, después de llegar a un entendimiento mutuo, esos dos juntos entraron en esa ciudad y disfrutaron de la vida durante cien años. Muchos cantantes profesionales solían cantar sobre las glorias del Rey Puranjana y sus gloriosas actividades. Cuando hacía demasiado calor en ver ano, solía entrar en un embalse de agua. Se rodeaba de muchas mujeres y disfrutaba de su compañía. De las nueve puertas de esa ciudad, siete estaban en la superficie y dos eran subterráneas. En total se construyeron nueve puertas que con ducían a diferentes lugares. Todas las puertas eran utilizadas por el gobernador de la ciudad. Mi querido Rey, de las nueve puertas, cinco conducían hacia el lado oriental, una hacia el lado norte, una hacia el lado sur y dos hacia el lado occidental. Intentaré dar los nombres de estas diferentes puertas. Las dos puer tas llamadas Khadyota y Avirmukhi estaban situadas en el lado oriental, pero fueron construidas en un solo lugar. A través de esas dos puertas el Rey solía ir a la ciudad de Vibhrajita acompañado por un amigo cuyo nombre era Dyuman. Del mismo modo, en el este había dos conjuntos de puertas llamadas Nalini y Nālini, y estas también fueron construidas en un solo lugar.
A través de estas puertas el Rey, acompañado por un ami go llamado Avadhuta, solía ir a la ciudad de Saurabha. La quinta puerta situada en el lado oriental se llamaba Mukhya, o el jefe. A través de esta puerta, acompañado por sus amigos llamados Rasajna y Vipana, solía visitar dos lugares llamados Bahudana y Apaṇa. La puerta del sur de la ciudad era conocida como Pitrhu, y a través de esa puerta el rey Puranjana solía visitar la ciudad llamada Daksina- pancala, acompañado por su amigo Shrutadha ra. En el lado norte estaba la puerta llamada Devahu. A través de esa puerta, el Rey Puranjana solía ir con su ami go Shrutadhara al lugar conocido como Uttara-pancala.
En el lado occidental había una puerta llamada Asuri. A través de esa puerta el rey Puranjana solía ir a la ciudad de Gramaka, acompañado por su amigo Durmada. Otra puerta en el lado occidental era conocida como Nirrti. Puranjana solía ir a través de esta puerta al lugar conoci do como Vaishasa, acompañado por su amigo Lubdhaka (53). De los muchos habitantes de esta ciudad, hay dos personas llamadas Nirvak y Peshaskrt. Aunque el rey Pu ranjana era el gobernante de los ciudadanos que poseían ojos, desafortunadamente solía asociarse con estos ciegos. Acompañado por ellos, solía ir de aquí para allá y realizar
diversas actividades.
A veces solía ir a su casa privada con uno de sus sirvientes jefe [el menda], que se llamaba Vishnucina. En ese momento, la ilusión, la satisfacción y la feli cidad solían provenir de su esposa e hijos. Estando así enredado en diferentes tipos de brebajes mentales y ocupado en actividades fruitivas, el rey Puranjana quedó completamente bajo el control de la inteligen cia material y fue así engañado. De hecho, él solía satisfacer todos los deseos de su esposa, la Reina. Cuando la Reina bebía licor, el Rey Puranjana tam bién se dedicaba a beber. Cuando la Reina cenaba, él solía cenar con ella, y cuando ella masticaba, el Rey Puranjana solía masticar con ella. Cuando la Reina cantaba, él también cantaba.
Del mismo modo, cuando la Reina lloraba, él también lloraba, y cuando la Reina reía, él también reía. Cuan do la Reina hablaba con soltura, él también hablaba con soltura, y cuando la Reina caminaba, el Rey caminaba detrás de ella. Cuando la Reina se quedaba quieta, el Rey también se quedaba quieto, y cuando la Reina se acostaba en la cama, él también la seguía y se acostaba con ella.
Cuando la Reina se sentaba, él también se sentaba, y cuando la Reina oía algo, él la seguía para oír lo mismo. Cuando la Reina veía algo, el Rey también lo miraba, y cuando la Reina olía algo, el Rey la seguía para oler lo mismo. Cuando la Reina tocaba algo, el Rey también lo tocaba, y cuando la querida Reina se lamentaba, el po bre Rey también tenía que seguirla para lamentarse. Del mismo modo, cuando la Reina sentía placer, él también disfrutaba, y cuando la Reina estaba satisfecha, el Rey también sentía satisfacción. De esta manera, el Rey Pu ranjana fue cautivado por su agradable esposa y fue así engañado. De hecho, fue engañado en toda su existencia en el mundo material. Incluso en contra del deseo de ese pobre rey insensato, permaneció bajo el control de su esposa, al igual que un animal doméstico que baila según la orden de su amo.
- Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 4: La creación del cuarto orden " Capítulo 25. Las descripciones de las características del rey Puranjana, Verso: 1-61.
y jardines en el cuerpo
Un ser vivo tiene diferentes actividades en las distintas etapas de la vida. Una etapa se llama jāgrata, o la vida del despertar, y otra se llama svapna, o la vida del sueño. Otra etapa se llama suṣupti, o vida en estado inconsci ente, y aún otra etapa ocurre después de la muerte. Puranjana solía vivir con su esposa para el disfrute de los sentidos, y por la noche este disfrute de los sentidos era actuado de diferentes maneras. Un hombre duerme muy profundamente cuando está muy fatigado. Cuan do un hombre rico está muy cansado, se va a su jardín con muchas amigas y allí juega en el agua y disfruta de su compañía. Tal es la tendencia de la entidad viviente dentro de este mundo material. Una entidad viviente nunca está satisfecha con una mujer a menos que esté entrenada en el sistema de brahmacarya. Generalmente la tendencia de un hombre es disfrutar de muchas mujeres, e incluso al final de la vida el impulso sexual es tan fuerte que aunque uno sea muy viejo todavía quiere disfrutar de la compañía de chicas jóvenes. Así, debido al fuerte impulso sexual, la entidad viviente se involucra cada vez más en este mundo material.
Como el cuerpo es una gran ciudad, debe haber varios arreglos, como lagos y jardines, para el disfrute de los sentidos. Como el cuerpo tiene genitales, cuando la entidad viviente alcanza la edad adecuada -sea hom bre o mujer- se agita por el impulso sexual. Mientras uno siga siendo un niño, no se agita al ver a una mujer hermosa. Aunque los órganos de los sentidos estén presentes, a menos que el momento esté maduro no hay impulso para el sexo. Las condiciones favorables que rodean el impulso sexual se comparan aquí con un jardín o un bonito parque solitario.
Cuando uno ve al sexo opuesto, naturalmente el impul so sexual aumenta. Se dice que si un hombre en un lugar solitario no agitarse al ver a una mujer, debe ser considerado un brahmacārī. Pero esta práctica es casi imposible. El impulso sexual es tan fuerte que incluso al ver, tocar o hablar, entrar en contacto o incluso pen sar en el sexo opuesto -incluso de tantas maneras
Lagos Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhu padasutiles- uno se ve impulsado sexualmente. En conse cuencia, un brahmacārī o sannyāsī tiene prohibido asociarse con mujeres, especialmente en un lugar apartado. Los śāstras ordenan que no se hable con una mujer en un lugar secreto, aunque resulte ser la propia hija, hermana o madre. La razón es que el impulso sexual es tan fuerte que incluso si uno es muy culto, se agitará en tales circunstancias. Si este es el caso, ¿cómo puede un joven en un bonito parque permanecer tranquilo y callado después de ver a una hermosa joven?
- Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 4: La creación del cuarto orden " Capítulo 25. Las descripciones de las características del rey Puranjana, Versos: 44 y 17, Significado.
nityam bhāgavata-sevayā
Cómo debe uno tratar el mundo material? El mantra Īśopaniṣad, afirma:
īśāvāsyamidamsarvaṁ, yatkiñcajagatyāṁjagat tenatyaktenabhuñjīthā, āgṛdhaḥkasyasviddhanam.
¿Necesitamos
controlar nuestra prosperidad material?
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura¿Qué es el disfrute y qué es la renuncia?
El disfrute se refiere a las actividades de los sentidos, y la renuncia se refiere a mantenerse alejado de los objetos materiales para la gratificación de los senti dos. Cuando el disfrute es prominente, la renuncia disminuye, y cuando la renuncia es prominente, el disfrute disminuye. Ni el disfrute (abigarramiento material) ni la renuncia (impersonalismo material) son necesarios en este mundo. El disfrute real signifi ca servir al Señor Supremo; la renuncia real significa rechazar el disfrute material para dar placer a Krish na. Las dos cualidades principales de un devoto son el apego a Krishna y la renuncia a la sed de disfrute material. Un devoto encuentra placer en ayudar a Krishna a satisfacer Sus sentidos.
¿Disfruta el alma?
El alma sirve a la Superalma como su único deber. Por lo tanto, ¿por qué debería el alma renunciar al servicio del Señor para dedicarse al disfrute material? No es natural que el alma anhele el disfrute material. Ese anhelo es la naturaleza de la mente. La propen sión a saborear el disfrute material le ata a uno a la materia y cubre la propensión original del alma a servir a Krishna.
Todo lo animado o inanimado que está dentro del uni verso está controlado y es propiedad del Señor. Por lo tanto, uno debe aceptar sólo las cosas necesarias para sí mismo, que se apartan como su cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen. ¡Oh, disfrutadores de los sentidos! ¿Por qué piensan que este mundo está destinado a su placer? No podrán adorar a Hari mientras sigan enredados en el disfrute material. ¿Por qué han olvidado que este mundo mate rial está destinado al servicio del Señor y que el Señor Krishna es el disfrutador supremo de todos los objetos? ¿Por qué tratan de disfrutar, aunque sean sirvientes? El deber de los siervos es servir a su amo; la satisfacción de un siervo consiste en dar placer al amo. Esforzarse por disfrutar de la materia no trae paz. Sólo servir al Señor permite sentirse en paz.
¿Qué es el servicio devocional y qué es el servicio no devocional?
Retener el conocimiento sensual se llama servicio no devocional. El servicio no devocional fluye a través de tres canales: la gratificación de los sentidos, las activ idades fruitivas y el cultivo del conocimiento imper sonal. Trabajar en nuestro propio beneficio y en el de los demás se llama karma. No trabajar ni en beneficio propio ni en el de los demás se llama jñāna. Complacer los sentidos de Sri Hari, la Verdad Absoluta trascenden tal, renunciando tanto al cultivo del conocimiento sen sual como al conocimiento impersonal se llama bhakti. El bhakti no comienza hasta que nos liberamos de las manos tanto del disfrute material como de la liberación.
¿Qué es anartha?
Lo que no es artha, lo que carece de significado espiri tual, se llama anartha. El disfrute material, el deseo de religiosidad, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos, la liberación y el deseo de riqueza, mujeres y fama son anarthas. Cuando uno canta el santo nombre de Hari, todos los anarthas son destruidos. Anartha en este contexto se refiere al deseo de gratificación de los
sentidos. El deseo de gratificación de los sentidos es el principal impedimento en el camino devocional. Los deseos materiales interrumpen el intento de recordar constantemente al Señor y dirigen la atención a cosas no relacionadas con Krishna.
¿Necesita uno detener su propensidad material?
Si la propensidad a disfrutar de la vida material no se controla, entonces uno continuará en el ciclo de nacimiento y muerte repetidos. Es importante dejar de actuar por la gratificación de los sentidos.
A menos que uno deje de actuar por la gratificación de los sentidos, la propensión a la vida material -y el sufrimiento que viene de la angustia material- no será destruida. Es esencial cultivar la conciencia de Krishna. El cultivo espiritual elimina el deseo de la vida material, destruye el deseo de intentar conseguir artha, kāma, dharma y mokṣa, y le da a uno la fortuna suprema.
Todos los deseos materiales de una persona en cuyo corazón se ha manifestado el Señor Krishna se destruyen automáticamente, porque Krishna es el Cupido trascendental y todos los deseos le sirven a Él y a nadie más. Aquel que ha capturado a Krishna en su corazón no tiene ningún deseo de gratificación de los sentidos.
Siempre que no sigamos el estilo de vida Vaiṣhnava, nuestros sentidos se desviarán y serán presa de los objetos materiales. Olvidaremos que el Señor Krish na es el propietario de nuestros sentidos. Se nos ha dado esta forma humana de vida para adorar a Hari. Guiados por el marinero en forma de guru, podemos cruzar el océano de la existencia material en el barco del cuerpo humano y alcanzar los pies de loto de Sri Krishna. ¿Por qué, entonces, debemos preferir ahoga rnos en el océano de la existencia material?
-Adaptado y publicado por Īśvara dāsa, traducido del bengalí por Bhumipati dāsa, editado por Kaiśorī devī dāsī, Amṛta Vāṇī: El néctar de las instrucciones de la inmoralidad Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, compilado por Śrīpāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja.
Dos tipos de devotos apegados al disfrute sensorial Srila Bhaktivinoda Thakura
Tanto los que disfrutan de los sentidos como las personas que se aficionan a ellos son de mentalidad mundana. Las personas que son aficionadas a los dis frutadores de los sentidos son también disfrutadores de los sentidos, porque siempre piensan en el disfrute de los sentidos dentro de sus corazones. Hay algunas personas que no son ellas mismas disfrutadoras de los sentidos, pero se complacen en asociarse con los dis frutadores de los sentidos. También se debe renunciar a su asociación, porque pronto se convertirán en dis frutadores de los sentidos y en una mala asociación.
Hay dos tipos de disfrutadores de los sentidos: los que están extremadamente apegados al disfrute de los sentidos y los devotos que están apegados al disfrute de los sentidos. La asociación con aquellos que están extremadamente apegados debe ser totalmente re chazada.
Los devotos que están apegados al disfrute de los sen tidos son también de dos tipos: los que han incluido al Señor como parte de su disfrute de los sentidos y los que han mantenido al Señor en el centro de su disfrute de los sentidos. La asociación con el segundo tipo es preferible a la asociación con el primero. Aunque los que se ded ican al disfrute sensorial de acuerdo con los códigos religiosos son mejores que los disfrutadores sensoriales pecaminosos, el devoto practicante no debe asociarse con ellos hasta que se conviertan en devotos. Por el simple hecho de llevar la vestimenta de un renunciante uno no se convierte en un devoto libre de la gratificación de los sentidos, porque los renunciantes a menudo recogen y guardan objetos de disfrute de los sentidos. Por otra parte, muchas personas se asemejan a los disfrutadores de los sentidos, pero utilizan todo en la adoración del Señor Hari en el estado de ánimo del desapego. Teniendo en cuenta todo esto, el devoto practicante debe abandonar la asociación de los disfrutadores de los sentidos y de los aficionados a ellos y dedicarse al servicio devocional en un lugar apartado o, si es afortunado, en la asociación de devotos genuinos. No se asocie con mujeres/hombres. Por otra parte, cuan do una mujer/un hombre se dedica al sādhana-bhakti, no debe asociarse con hombres/mujeres. Asociarse con el sexo opuesto es muy poco propicio para el devoto que avanza. Hay dos tipos de hombres y mujeres.
Cuando un hombre y una mujer están casados de acuer do con los principios religiosos, no hay pecado en que se toquen y hablen entre sí; más bien, este contacto y esta conversación son beneficiosos debido a la sanción de las escrituras. Sin embargo, no hay ninguna disposición para las actividades ilusorias que no sea la ejecución de los deberes recíprocos. Si se ilusionan el uno con el otro y se dedican a actividades distintas de los deberes prescritos, entonces eso se llama strī-saṅga y puruṣa saṅga, o asoci ación con el sexo opuesto. Para aquellos que se dedican a adorar a Krishna, tal asociación produce resultados desfa vorables. Si cualquiera de los dos es culpable de tal asoci ación, entonces se convierten en un obstáculo para la otra parte. Por ejemplo, si la esposa es útil en el cumplimiento del servicio devocional, entonces la falta de strī-sanga no surge. Pero si la esposa es un impedimento en el cum plimiento del servicio devocional, entonces uno debe renunciar cuidadosamente a su asociación. Debemos considerar el comportamiento del gran Vaiṣṇavaācārya, Srimad Ramanujacaraya.
Srimad Ramanujacaraya envió a su esposa a la casa de sus padres después de que ella ofendiera a la es posa de su guru. Luego tomó sannyāsa, en este sen tido. Cuando no hay relación marital y uno conversa con una mujer con malas intenciones, entonces esto es strī-saṅga. Eso es pecaminoso y perjudicial para el servicio devocional. Teniendo en cuenta estos puntos, el devoto practicante debe renunciar con mucho cuidado a la asociación de mujeres/ hobres y de personas aficionadas a las mujeres/los hombres. Como se dice en el Śrīmad-Bhāgavatam (3.31.35): natathāsyabhavenmoho bandhaścānya-prasaṅgataḥ yoṣit-saṅgādyathāpuṁso yathā tat-saṅgi-saṅgataḥ
"La infatuación y la esclavitud que se acumulan en un hombre por el apego a cualquier otro objeto no son tan completas como las que resultan del apego a una mujer o a la camaradería de los hombres que se aficionan a las mujeres."
Para un devoto cabeza de familia, tocar y hablar con su esposa de la manera mencionada no es perjudi cial para el servicio devocional; pero para un renunciante no puede haber ningún tipo de hablar o tocar a una mujer, de lo contrario su práctica del servicio devocional se estropeará completamente. La asoci ación con tal persona desviada debe ser totalmente rechazada.
- Śrī Bhaktyāloka - Las seis faltas y cualidades del Bhakti, Jana-saṅga - Asociación con personas de mentalidad mundana. Escritos de Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura.
!! Sri Sri
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Nitai Gaurchandra Jayati !!