SPNBS#55

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam

Vijaya Ekādaśī Edicion N˚ 55 16 de Febrero 2023

Instrucciones para la auto-realización

Instrucciones para la auto-realización Maitreya Rsi

El camino de escuchar

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada

¿Qué es la autorrealización?

Srila Bhaktivinoda Thakura

Instrucciones para la auto-realización

Maitreya Rsi

Narada dijo: Mi querido Rey Pracinabarhisat, despues de esto, el Rey de los Yavanas, cuyo nombre es terror, al igual que Prajvara, Kalakanya, y sus soldados, viajaron alrededor del mundo. Cuando llegaron a la ciudad de Puranjana, él y sus temibles soldados atacaron con gran fuerza. A pesar de que la ciudad estaba llena de parafernalia para la gratificacion sensorial, estaba siendo protegida por la vieja serpiente. Gradualmente, Kalakanya,, con la ayuda de sus peligrosos soldados, atacaron a los inhabitantes de la ciudad de Puranjana haciéndolos inútiles a todos los efectos. Cuando Kalakanya, hija del Tiempo, tambien ataco, los temibles soldados del Rey de los Yavanas entraron a la ciudad por diferentes portones. Entonces empezaron a causar graves problemas a todos los ciudadanos. Cuando la ciudad estaba en peligro por los soldados y Kalakanya, el rey Puranjana, abrumado por el afecto a su familia, se encontró en grandes dificultades.

Cuando el rey Puranjana fue tocado por Kalakanya, perdió gradualmente toda su belleza. Habiendo sido demasiado adicto a las actividades sexuales, se volvió débil mentalmente y perdió toda su opulencia. Despojado de todas sus posesiones, fue conquistado a la fuerza por los Gandharvas y los Yavanas. El Rey Puranjana vio entonces que todo en su ciudad estaba disperso y que sus hijos, nietos, sirvientes y ministros se le estaban oponiendo gradualmente. También observó que incluso su esposa se estaba volviendo fría e indiferente hacia él. Cuando el rey Puranjana vio que todos los miembros de su familia, parientes, seguidores, sirvientes, secretarios y todos los demás se habían vuelto en su contra, se puso muy ansioso.

Pero no pudo contrarrestar la situación porque estaba completamente abrumado por Kalakanya. Los objetos de disfrute se volvieron rancios por la influencia de Kalakanya. Debido a la continuación de sus deseos lujuriosos, el Rey Puranjana se volvió muy pobre en todos los aspectos. Por lo tanto, no podía entender el objetivo final de la vida.

Aún así, era muy afectuoso con su esposa e hijos, y se preocupaba por mantenerlos. La ciudad del Rey Puranjana fue vencida por los soldados Gandharva y Yavana, y aunque el Rey no tenía ningún deseo de abandonar la ciudad, fue circunstancialmente forzado a hacerlo, pues fue destrozada por Kalakanya. Dadas las circunstancias, el hermano mayor de Yavana-raja, conocido como Prajvara, prendió fuego a la ciudad para complacer a su hermano menor, cuyo otro nombre es miedo.

Cuando la ciudad se incendió, todos los ciudadanos y sirvientes del Rey, así como todos los miembros de su familia, hijos, nietos, esposas y otros parientes, quedaron dentro del fuego. El Rey Puranjana quedó deprimido. El superintendente de policía de la ciudad, la serpiente, vio que los ciudadanos estaban siendo atacados por Kalakanya, y se sintió muy agraviado al ver su propia residencia incendiada después de haber sido atacada por los Yavanas.

Como una serpiente que vive en la cavidad de un árbol desea marcharse cuando hay un incendio

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forestal, así el superintendente de policía de la ciudad, la serpiente, deseaba abandonar la ciudad debido al fuerte calor del incendio. Los miembros del cuerpo de la serpiente fueron aflojados por los Gandharvas y los soldados Yavana, que habían derrotado completamente su fuerza corporal. Cuando intentó abandonar el cuerpo, estos enemigos se lo impidieron. Al verse así frustrado en su intento, comenzó a llorar a voz en grito.

El Rey Puranjana empezó entonces a pensar en sus hijas, hijos, nietos, nueras, yernos, sirvientes y otros asociados, así como en su casa, su parafernalia doméstica y su pequeña acumulación de riquezas. El Rey Puranjana estaba excesivamente apegado a todo esto debido a sus falsas concepciones de "yo" y "mío". Debido a que se sentía excesivamente atraído por su esposa, ya estaba bastante empobrecido. En el momento de su separación, se lamentó profundamente. El Rey Puranjana pensaba ansiosamente: "Ay, mi esposa está cargada de tantos hijos. Cuando yo me vaya de este cuerpo, ¿cómo podrá ella mantener a todos estos miembros de la familia? Ay, se sentirá muy acosada por los pensamientos sobre el mantenimiento de la familia". El Rey Puranjana se puso entonces a pensar en sus relaciones pasadas con su esposa. Recordó que su esposa no cenaba hasta que él terminaba la suya, que no se bañaba hasta que él terminaba la suya, y que siempre estaba muy apegada a él, tanto que si a veces él se enfadaba y la reprendía, ella simplemente se callaba y toleraba su mal comportamiento. El Rey Puranjana seguía pensando cómo, cuando se encontraba en estado de desconcierto, su esposa le daba buenos consejos y cómo se enfadaba cuando él se ausentaba de casa.

Aunque era madre de tantos hijos y héroes, el Rey seguía temiendo que no fuera capaz de asumir la responsabilidad de los asuntos domésticos. El Rey Puranjana seguía pensando: "Cuando me vaya de este mundo, ¿cómo vivirán y continuarán sus vidas mis hijos e hijas, que ahora dependen totalmente de mí? Su posición será como la de los pasajeros de un barco hundido en medio del océano".

Aunque el Rey Puranjana no debería haberse lamentado por el destino de su mujer y sus hijos, lo hizo no obstante debido a su avara inteligencia. Mientras tanto, Yavana-raja, cuyo nombre era el miedo mismo, se acercó inmediatamente para arrestarlo. Cuando los Yavanas se llevaban al Rey Puranjana a su lugar, atándolo como a un animal, los seguidores del Rey se afligieron enormemente.

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Mientras se lamentaban, se vieron obligados a acompañarle. La serpiente, que hacía tiempo había sido arrestada por los soldados de Yavana-raja y expulsada de la ciudad, comenzó a seguir a su amo junto con los demás. En cuanto todos abandonaron la ciudad, ésta fue inmediatamente desmantelada y reducida a polvo. Cuando el Rey Puranjana estaba siendo arrastrado con gran fuerza por el poderoso Yavana-raja, debido a su crasa ignorancia aún no podía recordar a su amigo y bienqueriente, la Superalma.

Ese Rey tan cruel, Puranjana, había matado a muchos animales en diversos sacrificios. Ahora, aprovechando la ocasión, todos esos animales empezaron a atravesarle con sus cuernos. Era como si le cortaran en pedazos con hachas. Debido a su asociación contaminada con las mujeres, una entidad viviente como el Rey Puranjana sufre eternamente todos los dolores de la existencia material y permanece en la región oscura de la vida material, privado de todo recuerdo real durante muchos, muchos años. El Rey Puranjana renunció a su cuerpo mientras recordaba a su esposa y, en consecuencia, en su siguiente vida se convirtió en una mujer muy hermosa y bien situada. Tomó su siguiente nacimiento como la hija del Rey Vidarbha en la misma casa del Rey. Se fijó que Vaidarbhi, hija del Rey Vidarbha, se casaría con un hombre muy poderoso, Malayadhvaja, habitante del país de Pandu. Tras conquistar a los otros príncipes competidores, se casó debidamente con la hija del rey Vidarbha. El rey Malayadhvaja engendró una hija, que tenía los ojos muy negros.

También tuvo siete hijos, que más tarde se convirtieron en gobernantes de esa extensión de tierra conocida como Dravida. Así que había siete reyes en esa tierra. Mi querido Rey Pracinabarhisat, los hijos de Malayadhvaja dieron a luz a muchos miles y miles de hijos, y todos ellos han estado protegiendo el mundo entero hasta el final de la vida de un Manu e incluso después. El gran sabio llamado Agastya se casó con la primogénita de Malayadhvaja, el devoto declarado del Señor Krishna. De ella nació un hijo, cuyo nombre era Dridhacyuta, y de él nació otro hijo, cuyo nombre era Idhmavaha.

Después de esto, el gran rey santo Malayadhvaja dividió todo su reino entre sus hijos.

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Luego, para adorar al Señor Krishna con plena atención, se dirigió a un lugar solitario conocido como Kulacala. Al igual que la luz de la luna sigue a la luna por la noche, inmediatamente después de que el rey Malayadhvaja partiera hacia Kulacala, su devota esposa, cuyos ojos eran muy encantadores, le siguió, renunciando a toda felicidad hogareña, junto con su familia y sus hijos. En la provincia de Kulacala, había ríos llamados Candravasa, Tamraparni y Vatodaka. El rey Malayadhvaja solía ir regularmente a esos ríos piadosos y bañarse en sus aguas. Así se purificaba externa e internamente. Se bañaba con frecuencia y sólo comía bulbos, semillas, hojas, flores, raíces, frutas y hierbas. Bebía agua pura. De este modo, se sometió a severas austeridades y quedó un poco demacrado. A través de la austeridad, el rey Malayadhvaja se equilibró gradualmente en cuerpo y mente frente a las dualidades del frío y el calor, la felicidad y la angustia, el viento y la lluvia, el hambre y la sed y lo agradable y lo desagradable. De este modo conquistó todas las relatividades. Mediante la adoración, la ejecución de austeridades y el seguimiento de los principios regulativos, el rey Malayadhvaja conquistó sus sentidos, su vida y su conciencia. Así fijó todo en el punto central del Brahman Supremo.

De este modo permaneció inamovible en un lugar durante cien años por cálculo de los semidioses. Después de este tiempo, desarrolló una atracción devocional pura por Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, y permaneció fijo en esa posición. El rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto al ser capaz de distinguir la Superalma omnipresente del alma individual localizada. Se hizo perfecto en el conocimiento de que el cuerpo material no es el alma, sino que el alma es el testigo en el cuerpo material. De esta manera el Rey Malayadhvaja alcanzó el conocimiento perfecto porque en su estado puro fue instruido directamente por la Suprema Personalidad de Dios. Por medio de ese conocimiento trascendental iluminador, podía comprenderlo todo, desde todos los ángulos de visión.

El Rey Malayadhvaja podía así observar que la Superalma estaba sentada a su lado, y que él, como alma individual, estaba sentado al lado de la Superalma. Puesto que ambos estaban juntos, no había necesidad de intereses separados; así, cesó de todas esas actividades. La hija del Rey Vidarbha aceptó completamente a su marido como el Supremo.

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Ella renunció a todo goce sensual y siendo completamente renunciada siguió los principios de su esposo espiritualmente avanzado. Así permaneció comprometida en su servicio. La hija del Rey Vidarbha vestía ropas viejas, y estaba delgada debido a que seguía los votos de austeridad. Como no se arreglaba el pelo, se le enredaba en mechones enmarañados. Aunque permanecía siempre cerca de su marido, era tan silenciosa e intranquila como la llama de un fuego intacto. La hija del rey Vidarbha continuó su servicio habitual a su marido, que estaba sentado en una postura firme, hasta que pudo asegurarse de que había fallecido. Mientras servía a su marido masajeándole las piernas, sintió que sus pies ya no estaban calientes y comprendió que había abandonado el cuerpo. Sintió una gran ansiedad al quedarse sola.

Privada de la compañía de su marido, se sintió exactamente como se siente un ciervo cuando se separa de su pareja. Estando ahora sola y viuda en aquel bosque, la hija de Vidarbha comenzó a lamentarse, derramando incesantemente lágrimas, que empapaban su pecho, y llorando muy fuerte. "¡Oh, el mejor de los reyes, por favor, levántate! ¡Levántate! Mira este mundo rodeado de agua e infestado de pícaros y supuestos reyes. Este mundo tiene mucho miedo, y es tu deber protegerla". Aquella esposa desconsolada se postró así a los pies de su marido muerto y comenzó a llorar en aquel bosque solitario. Así las lágrimas caían continuamente de sus ojos. Luego preparó una pira con leña, la encendió y colocó sobre ella el cadáver de su marido. Una vez hecho esto, se lamentó lastimosamente y se preparó para perecer en el fuego con su marido. Mi querido Rey, un brāhmaṇa, que era un viejo amigo del Rey Puranjana, llegó a aquel lugar y comenzó a apaciguar a la Reina con dulces palabras.

El brāhmaṇa preguntó lo siguiente: ¿Quién eres tú? ¿De quién eres esposa o hija? ¿Quién es el hombre que yace aquí? Parece que te lamentas por este cadáver.

¿No Me reconoces? Soy tu viejo amigo. Tal vez recuerdes que muchas veces en el pasado Me has consultado. Mi querida amiga, aunque no puedas reconocerme inmediatamente, ¿no recuerdas que en el pasado tuviste un amigo muy íntimo? Desgraciadamente, renunciaste a Mi compañía y aceptaste una posición como disfrutadora de este mundo material. Mi querida y gentil amiga, tanto tú como Yo somos

exactamente como dos cisnes. Vivimos juntos en el mismo corazón, que es igual que el lago Mānasa. Aunque llevamos viviendo juntos muchos, muchos años, aún estamos lejos de nuestro hogar original. Mi querida amiga, tú sigues siendo Mi misma amiga Desde que Me dejaste, te has vuelto cada vez más materialista y, al no verme, has estado viajando en diferentes formas por este mundo material, que fue creado por una mujer desconocida. En esa ciudad donde resides hay cinco jardines, nueve puertas, un protector, tres apartamentos, seis familias, cinco tiendas, cinco elementos materiales y una mujer que es la señora de la casa.

Mi querida amiga, los cinco jardines son los cinco objetos del disfrute de los sentidos, y el protector es el aire vital, que pasa a través de las nueve puertas. Los tres apartamentos son los ingredientes principales: fuego, agua y tierra. Las seis familias son el total agregado de la mente y los cinco sentidos. Los cinco almacenes son los cinco órganos sensoriales que funcionan. Llevan a cabo su actividad mediante las fuerzas combinadas de los cinco elementos, que son eternos. Detrás de toda esta actividad está el alma. En realidad, el alma es una persona y un controlador. Sin embargo, como ahora está oculta dentro de la ciudad del cuerpo, carece de conocimiento.

Mi querida amiga, cuando entras en tal cuerpo junto con la mujer de los deseos materiales, te absorbes excesivamente en el disfrute de los sentidos. Debido a esto, has olvidado tu vida espiritual. Debido a tus concepciones materiales, te encuentras en varias condiciones miserables.

En realidad, no eres la hija de Vidarbha, ni este hombre, Malayadhvaja, es tu marido bien deseado. Ni eras antes el marido de Puranjani. Simplemente estabas cautivada en este cuerpo de nueve puertas. A veces te crees un hombre, a veces una mujer casta y a veces un eunuco neutral.

Todo esto se debe al cuerpo, que es creado por la energía ilusoria. Esta energía ilusoria es Mi potencia, y en realidad ambos -tú y yo- somos identidades espirituales puras. Ahora trata de entender esto. Estoy tratando de explicar nuestra posición real. Mi querido amigo, Yo, la Superalma, y tú, el alma individual, no somos diferentes en calidad, porque ambos somos espirituales. De hecho, Mi querido amigo, en tu posición constitucional no eres cualitativamente diferente de Mí. Sólo trata de considerar este tema.

Edición Nº 55, Pagina 6 nityam bhāgavata-sevayā

Aquellos que son eruditos avanzados, que están realmente en el conocimiento, no encuentran ninguna diferencia cualitativa entre tú y Yo. Una persona ve el reflejo de su cuerpo en un espejo para ser uno consigo mismo, no diferente, mientras que otros realmente ven dos cuerpos. Del mismo modo, en nuestra condición material, en la que la entidad viviente está tanto influenciada como no influenciada, existe una diferencia entre Dios y la entidad viviente.

De este modo, ambos cisnes conviven en el corazón. Cuando un cisne es instruido por el otro, se sitúa en su posición constitucional. Esto significa que recupera su conciencia original de Krishna, que había perdido a causa de su atracción material. Mi querido rey Pracinabarhi, la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas, es celebrado por ser conocido indirectamente. Así te he descrito la historia de Puranjana. En realidad es una instrucción para la autorrealización.

- Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana)

Canto 4: La Creación del Cuarto Orden Capítulo 28. Puranjana se convierte en mujer en la otra vida " Versos: 1-65.

El camino de escuchar

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada

Aquí, al final de las instrucciones de Narada, el alma individual y la Superalma son comparadas con cisnes (hamsa) porque son blancos, o incontaminados. Un cisne, sin embargo, es superior y es el instructor del otro. Cuando el cisne inferior se separa del otro cisne, se siente atraído por el disfrute material. Esta es la causa de su caída. Cuando escucha las instrucciones del otro cisne, comprende su verdadera posición y vuelve a su conciencia original.

La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, desciende (avatāra) para liberar a Sus devotos y matar a los demonios. También da Sus sublimes instrucciones en forma de Bhagavad-gītā. El alma individual tiene que comprender su posición por la gracia tanto del Señor como del maestro espiritual, porque el texto de la Bhagavad-gītā no puede ser comprendido simplemente por cualificaciones académicas.

Uno tiene que aprender la Bhagavad-gītā de un alma realizada.

tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ

"Solo trata de aprender la verdad acercándote a un maestro espiritual. Pregúntale sumisamente y préstale servicio. El alma autorrealizada puede impartir conocimiento porque ha visto la verdad." (Bg. 4.34)

Por lo tanto, uno tiene que seleccionar un maestro espiritual de buena fe e iluminarse hacia su conciencia original. De esta manera el alma individual puede comprender que siempre está subordinada a la Superalma. Tan pronto como se niega a permanecer subordinado y trata de convertirse en un disfrutador, comienza su condicionamiento material. Cuando abandona este espíritu de ser un propietario o disfrutador individual, se sitúa en su estado liberado. Abandonando su indeseada actitud de superioridad, la entidad viviente se sitúa en su posición original.

Cuando uno se separa de Dios debido a la desobediencia, su sentido real se pierde. Sin embargo, por la gracia de Krishna y del guru, puede situarse correctamente en su posición liberada. Estos versos son pronunciados por Srila Narada Muni, y su propósito al hablarlos es reavivar nuestra conciencia. Aunque la entidad viviente y la Superalma son una en cualidad, el alma individual tiene que seguir la instrucción de la Superalma. Ese es el estado de liberación.

Hay muchas historias similares en los Purāṇas para la autorrealización. Como se afirma en los Vedas: parokṣa-priyāiva hi devāḥ. Hay muchas historias en los Purāṇas que pretenden interesar a los hombres corrientes en temas trascendentales, pero en realidad se refieren a hechos reales. No deben considerarse historias sin un propósito trascendental. Algunas de ellas se refieren a hechos históricos reales. Uno debe interesarse, sin embargo, en el verdadero propósito de la historia. La instrucción indirecta es rápidamente comprensible para un hombre común.

Edición Nº 55, Pagina 7

nityam bhāgavata-sevayā

Las personas dudosas nunca son auspiciosas. Entonces, ¿cómo van a tener fe en el servicio devocional puro cuando dudan de corazón? Se dice en Bhagavad-gītā (4.40):

ajñaś cāśraddadhānaś ca saṁśayātmā vinaśyati

nāyaṁ loko 'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

"Pero las personas ignorantes y sin fe que dudan de las escrituras reveladas no alcanzan la conciencia de Dios; caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro."

En su Upadeśāmṛta, Srila Rupa Goswami ha instruido a los practicantes del servicio devocional a tener confianza. Hasta que no se logre esa confianza, uno permanecerá dudoso. Las personas dudosas nunca son auspiciosos. Entonces, ¿cómo van a tener fe en el servicio devocional puro cuando dudan en el corazón? Se dice en Bhagavad-gītā (4.40):

De hecho, el camino del bhakti-yoga es el camino de escuchar directamente acerca de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios (śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [SB 7.5.23]), pero aquellos que no están interesados en escuchar directamente acerca de las actividades del Señor, o que no pueden comprenderlas, pueden escuchar muy eficazmente tales historias y fábulas como está narrada por Narada Muni.

- Srimad-Bhagavatam (Bhagavata Purana)

Canto 4: La creación de la cuarta orden " Capítulo 28. Puranjana se convierte en una mujer. "

Versos: 64, 65 " Significado

¿Qué es la autorrealización?

Srila Bhaktivinoda Thakura

En su Upadeśāmṛta, Srila Rupa Goswami ha instruido a los practicantes del servicio devocional a tener confianza. Hasta que no se logre esa confianza, uno permanecerá dudoso.

Quien tiene fe no tiene dudas, porque la palabra fe significa convicción firme. Mientras haya dudas, la convicción firme no puede permanecer en el corazón. Por lo tanto, las entidades vivientes fieles siempre tienen dudas. Sri Chaitanya Mahaprabhu ha ordenado a todos los Vaishnavas que entiendan primero tres verdades - sambandha, abhidheya y prayojana. Hay diez temas principales en estas tres verdades. La primera es que las literaturas Védicas son la única autoridad. Para determinar la verdad, uno debe aceptar la autoridad. Hay nueve realidades, que solo pueden ser conocidas a través de la autoridad Vedica. Diferentes escrituras han definido diferentes autoridades. Algunas dicen que pratyakṣa, o entendimiento directo es la autoridad; otras dicen que anumāna, o entendimiento hipotético, y otras dicen que upamāna, o analogías, son autoridades. Y otros incluyen otros temas como autoridades. Todas las demás autoridades, sin embargo, son consideradas autoridades auxiliares por las literaturas vaishnavas promulgadas por Sriman Mahaprabhu. Por lo tanto, la autoridad autoperfecta recibida a través de la sucesión discipular es la única autoridad principal que debe ser aceptada. Todas las naturalezas que existen en este mundo se dividen en dos categorías:

Edición Nº 55, Pagina 8 nityam bhāgavata-sevayā

algunas son inconcebibles y otras concebibles. Las naturalezas materiales son concebibles porque se despiertan automáticamente en el curso del pensamiento. La naturaleza espiritual es inconcebible porque no es perceptible por el pobre fondo de conocimiento de las personas. Las naturalezas inconcebibles no pueden ser conocidas sin la autorrealización. Por lo tanto no hay entrada en temas inconcebibles para autoridades como pratyakṣa, que se incluyen en la categoría de argumento. Por eso Śrī Bhakti-rasāmṛta-sindhu (según cita del Mahābhārata, Udyoga-parva) dice:

acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet prakṛtibhyaḥ paraṁ yac ca tad acintyasya lakṣaṇam

"Cualquier cosa trascendental a la naturaleza material es inconcebible y, por lo tanto, no puede ser captada mediante argumentos mundanos. Por lo tanto, uno no debe tratar de entender los temas trascendentales de esta manera."

No hay entrada para pratyakṣa y anumāna en ese estado. Para conocer la naturaleza inconcebible, la autorrealización es el único medio. La autorrealización es casi imposible para la gente corriente. Viendo la terrible locura de la gente, el misericordiosísimo Señor Supremo manifestó las literaturas védicas. En el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.122, 124,125) Sri Chaitanya Mahaprabhu ha dicho:

māyā-mugdha jīvera nāhi svataḥ kṛṣṇa-jñāna jīvere kṛpāya kailā kṛṣṇa veda-purāṇa veda-śāstra kahe-'sambandha', 'abhidheya', 'prayojana', 'kṛṣṇa'-prāpya sambandha, 'bhakti'-prāptyera sādhana abhidheya-nāma 'bhakti', 'prema'-prayojana

puruṣārtha-śiromaṇi prema mahā-dhana

"El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Krishna por su propio esfuerzo. Pero por misericordia sin causa, el Señor Krishna compiló la literatura védica y sus suplementos, los Purāṇas. Las literaturas védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Krishna, que se llama sambandha.

La comprensión de la entidad viviente de esta relación y actuar en consecuencia se llama abhidheya. Regresar a casa, de vuelta a Dios, es el objetivo final de la vida y se llama prayojana. El servicio devocional, o actividad de los sentidos para la satisfacción del Señor, se denomina abhidheya porque puede desarrollar el amor original a Dios, que es la meta de la vida. Esta meta es el máximo interés y la mayor riqueza de la entidad viviente. Así se alcanza la plataforma del servicio amoroso trascendental al Señor".

Para conocer la naturaleza inconcebible, solo la autoridad Védica debe ser aceptada. Hay otra consideración a este respecto. El conocimiento Védico recibido a través del guru- paramparā es llamado āmnāya. Hay tantos temas en los Vedas, y hay varias instrucciones para diferentes calificaciones. Entre todas las cualificaciones, la cualificación para la vida devocional es la más alta. Por la fuerza de su servicio devocional, los mahājanas anteriores han despertado a la autorrealización y por lo tanto por separado escrito instrucciones relativas a las calificaciones para el servicio devocional como se menciona en los Vedas. Por lo tanto, las declaraciones védicas constatadas por los mahajanas anteriores como relativas a las cualificaciones para la devoción se llaman todas āmnāya, y es necesario aprenderlas.

Es imposible entrar en la naturaleza inconcebible sin recibir toda la misericordia del maestro espiritual. La instrucción de Sri Chaitanya Mahaprabhu a este respecto se da en Caitanya-caritāmṛta (Madhya 20.127136):

ihāte dṛṣṭānta-yaiche daridrera ghare 'sarvajña' āsi' duḥkha dekhi' puchaye tāhāre

"Se puede contar la siguiente parábola. Una vez, un astrólogo erudito llegó a la casa de un hombre pobre y, al ver su condición angustiosa, lo interrogó.

tumi kene duḥkhī, tomāra āche pitṛ-dhana tomāre nā kahila, anyatra chāḍila jīvana"

"El astrólogo preguntó: ¿Por qué eres infeliz? Tu padre era muy rico, pero no te reveló su riqueza porque murió en otro lugar.

Edición Nº 55, Pagina 9

sarvajñera vākye kare dhanera uddeśe aiche veda-purāṇa jīve 'kṛṣṇa' upadeśe

"Así como las palabras del astrólogo Sarvajña dieron noticias del tesoro del hombre pobre, las literaturas Védicas aconsejan a uno sobre la conciencia de Krishna cuando uno es inquisitivo para saber porque está en una condición material afligida.

sarvajñera vākye mūla-dhana anubandha sarva-śāstre upadeśe, 'śrī-kṛṣṇa'—sambandha

"Por las palabras del astrólogo, la conexión del hombre pobre con el tesoro fue establecida. Del mismo modo, la literatura védica nos aconseja que nuestra verdadera conexión es con Sri Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.

'bāpera dhana āche'—jñāne dhana nāhi pāya tabe sarvajña kahe tāre prāptira upāya

"A pesar de estar seguro del tesoro de su padre, el pobre hombre no puede adquirir este tesoro sólo con ese conocimiento. Por lo tanto, el astrólogo tuvo que informarle de los medios por los que realmente podría encontrar el tesoro.

'ei sthāne āche dhana'—yadi dakṣiṇe khudibe 'bhīmarula-barulī' uṭhibe, dhana nā pāibe

"El astrólogo dijo: El tesoro está en este lugar, pero si cavas hacia el lado sur, las avispas y los zánganos se levantarán, y no conseguirás tu tesoro.

'paścime' khudibe, tāhā 'yakṣa' ekahaya se vighnakaribe,—dhane hāta nā paḍaya

"Si excavas en el lado oeste, hay un fantasma que creará tal perturbación que tus manos ni siquiera tocarán el tesoro.

'uttare' khudile āche kṛṣṇa 'ajagare' dhana nāhi pābe, khudite gilibe sabāre

"Si cavas en el lado norte, hay una gran serpiente negra que te devorará si intentas desenterrar el tesoro.

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pūrva-dike tāte māṭī alpa khudite dhanera jhāri paḍibeka tomāra hātete

"Sin embargo, si desentierras una pequeña cantidad de tierra en el lado oriental, tus manos tocarán inmediatamente la olla del tesoro.

aiche śāstra kahe,—karma, jñāna, yoga tyaji' 'bhaktye' kṛṣṇa vaśahaya, bhaktye tāṅre bhaji

"Las escrituras reveladas concluyen que uno debe abandonar la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo y el sistema de yoga místico y en su lugar dedicarse al servicio devocional, mediante el cual Krishna puede satisfacerse plenamente".

pūrva-dike tāte māṭī alpa khudite dhanera jhāri paḍibeka tomāra hātete

"Sin embargo, si desentierras una pequeña cantidad de tierra en el lado oriental, tus manos tocarán inmediatamente la olla del tesoro.

aiche śāstra kahe,—karma, jñāna, yoga tyaji' 'bhaktye' kṛṣṇa vaśahaya, bhaktye tāṅre bhaji

"Las escrituras reveladas concluyen que uno debe abandonar la actividad fruitiva, el conocimiento especulativo y el sistema de yoga místico y en su lugar dedicarse al servicio devocional, mediante el cual Krishna puede satisfacerse plenamente".

Cuando una persona que desea la perfección espiritual escucha las conclusiones relativas al alma del maestro espiritual, entonces su corazón se vuelve puro y procede hacia los pies de loto de Krishna. Āmnāya es la única autoridad con respecto a la meta de la vida. Uno debe considerar las otras nueve realidades a través de esta autoridad, y esta comprensión se manifiesta en el corazón puro en la fuerza de āmnāya. Esto se llama autorrealización, y es la base de la meta de la vida.

- Śrī Bhaktyāloka - Las seis faltas y cualidades del Bhakti" Seis cualidades que realzan el Bhakti" Escritos de Śrīla Bhaktivinode Ṭhākura.

!! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !!

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