SPNBS#58

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam

Nirjala Ekādaśī

Edicion N˚ 58 31 de Mayo 2023

Entendiendo el favor del Señor Shiva

Contenidos

Los resultados de la asociación con el Señor

Shiva

Maitreya Rsi

¿Engaña el Señor Shiva a sus devotos?

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami

Prabhupada

La función de los semidioses

Srila Haridas Thakura

Cuando Bhrigu Muni puso a prueba Brahma, Shiva y Vishnu

Srila Vrindvana Das Thakura

Vidura pregunto a Maitreya: Oh brahmana, anteriormente hablaste de los hijos de Pracinabarhi quienes satisfacieron a la Suprema Personalidad de Dios al cantar una canción compuesta por el Señor Shiva. ¿Qué alcanzaron por esto? Mi querido Barhaspatya, que obtuvieron los hijos del rey Pracinabarhi-los Pracetas-después de ver al Señor Shiva, quien es muy querido por la Suprema Personalidad de Dios, el benefactor de liberación? Es seguro que fueron transferidos al reino espiritual. Sin embargo, a parte de esto, ¿qué obtuvieron en este mundo, ya sea en esta vida o la siguiente?

El gran sabio Maitreya dijo: Para realizar la orden de su padre, los Pracetas realizaron severas austeridades en el océano. Al cantar y repetir los mantras dados por el Señor Shiva, fueron capaces de satisfacer la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu. Al final de sus diez mil años de severas austeridades, para recompensarlos, la Suprema Personalidad de Dios apareció en una forma muy placentera.

Viendo esta maravillosa forma del Señor, los Pracetas se sintieron muy satisfechos, olvidando la dureza de sus austeridades.

La Personalidad de Dios, apareciendo en los hombros de Garuda, parecía una nube descansando en la cumbre del monte Meru. Su cuerpo trascendental estaba cubierto por atractivos trajes amarillos, y Su cuello estaba decorado por la joya kaustubha-mani. La refulgencia corporal del Señor disipó la oscuridad del universo. El rostro del Señor era muy hermoso. Su cabeza estaba decorada con un casco brillante y joyas doradas. El Señor tenía ocho brazos, cada uno agarró un arma. El Señor estaba rodeado por semidioses, grandes sabios y otros asociados quienes lo sirvieron. Garuda, el llevador del Señor , quien apareció como habitante de Kinnaraloka, glorificó al Señor con himnos Védicos al aletear sus alas. El Señor llevaba una guirnalda de flores alrededor de su cuello que llegaba a Sus rodillas. Sus ocho poderosos brazos estaban decorados con aquella guirnalda, que desafía la belleza de la diosa de la fortuna. Con una misericordiosa mirada y una voz como trueno, el Señor se refirió a los Pracetas, quienes estaban completamente entregados a Él.

Los resultados de la asociación con el Señor Shiva Maitreya Rsi

Edición Nº 58, Pagina 3 nityam bhāgavata-sevayā

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mis queridos hijos del Rey, estoy muy complacido con la relación amistosa que existe entre ustedes. Todos ustedes cooperativamente realizaron una singular actividad devocional a Mi, la Suprema Personalidad de Dios. Estoy muy complacido con su mutua amistad, así que les deseo toda buena fortuna. Ahora deseo darles bendiciones. Aquellos que los recuerden cada tarde serán amigables no solo con sus hermanos sino con todas las entidades vivientes. Sin duda alguna bendeciré a los que, en la mañana y en la tarde Me ofrezcan las plegarias compuestas por el Señor Shiva. De esta manera alcanzarán buena inteligencia y tendrán todos sus deseos cumplidos. Han, con placer, aceptado dentro de sus corazones la orden de su padre y lo ejecutaron con lealtad; por eso, sus glorias serán celebradas por todo el universo. También tendrán un muy cualificado hijo que será tan grande como el Señor Brahma. Consecuentemente, será muy famoso por todo el universo, y sus hijos y nietos se irán por todos los tres mundos.

El Señor Supremo aconseja casarse

Oh hijos del Rey Pracinabarhisat, a través de la unión del sabio Kandu y una muchacha de la sociedad celestial llamada Pramloca, una hija nació. Pramloca dejó a su hija con ojos de loto en el cargo de los árboles y regresó a los planetas celestiales. Muy pronto, esta niña comenzó a llorar de hambre. En ese momento, el dios de la Luna, el rey del bosque, sintió compasión por la niña abandonada, puso su dedo en la boca de la niña y produjo néctar de el. Así la niña fue criada por la misericordia del dios de la luna. Ya que todos ustedes han sido muy obedientes a Mi orden, les pido que inmediatamente se casen con esa muchacha, quien es cualificada y hermosa. Siguiendo la orden de su padre, creen descendencia con ella.

Siendo Mis devotos y obedientes hijos de su padre todos ustedes tienen la misma naturaleza. Esta muchacha también es de la misma naturaleza y será muy dedicada a ustedes. Así, tanto ustedes como la muchacha están similarmente inclinados a trabajar por un fin común. Mis queridos príncipes, por Mi misericordia, disfrutaran todas las facilidades de este mundo tanto como la de los planetas celestiales. De hecho, pueden disfrutar de todo esto sin impedimenta y con completa fuerza por un millón de años celestiales.

Después, desarrollaran servicio devocional leal a Mi y seran libres de toda contaminación material. En ese tiempo, debido a estar completamente desapegado a disfrutes materiales ya sea en el cielo o el las regiones inferiores, ustedes regresaran a casa, de vuelta a Dios.

Características de la plataforma de Brahma-Bhuta Aquellos que están ocupados en las toda-auspiciosas actividades de servicio devocional, sin duda entiende que el último disfrutador y benefactor de todas actividades es la Suprema Personalidad de Dios. Así, lo que sea que hace, ofrece los resultados a la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo él también oye y habla o canta acerca del Señor. A pesar de que esa persona esté participando de la vida familiar, no es afectado por repercusiones kármicas. Al siempre realizar servicio devocional, los devotos sienten constante incremento energético e inspiración en sus vidas. El todo consciente Superalma dentro de sus corazones hace todo más fresco. Así alcanzan lo que es conocido como la posición Brahman por los defensores de la Verdad Absoluta. En tal estado liberado (brahma-bhūta), uno jamás es confundido. Nadie se lamenta ni se vuelve innecesariamente jubiloso. Esta estabilidad mental es característica de la plataforma brahma-bhūta.

Los Pracetas ofrecen plegarias

El gran sabio Maitrey dijo: Después de oír las palabras de la Personalidad de Dios, los Pracetas comenzaron a ofrecer plegarias. Es bien sabido que el Señor es aquel que otorga todo éxito en la vida. El es el supremo benefactor. Él es también el amigo supremo quien se lleva todas las condiciones miserables experimentadas por un devoto. En una voz quebrantando debido al éxtasis, los Pracetas comenzaron a ofrecer plegarias por el hecho de estar purificados por la presencia del Señor, quien estaba parado entre ellos.

Los Pracetas rezaron: Mi querido Señor, te llevas todas las variedades de destrezas materiales. Tus magnánimas cualidades trascendentales y Tu santo nombre es todo auspicioso. Estos son los hechos establecidos. Tú puedes moverte más rápido que la velocidad de la mente. No puedes ser percibido por los sentidos materiales ni descrito por los mundos materiales.

Edición Nº 58, Pagina 4

Por lo tanto, nos prestamos respetuosamente ante Ti una y otra vez. Mi querido Señor , rezamos para ofrecer nuestras reverencias a Ti. Cuando tu mente está fija en Ti, este mundo de dualidades, a pesar de ser un lugar de disfrute material.

Querido Señor, deseamos ofrecer nuestras reverencias ante Ti. Cuando la mente está fija en Ti, este mundo de dualidades, a pesar de ser un lugar para disfrute material, parece sin sentido. Tu forma es trascendental y llena de dicha. Por lo tanto, te ofrecemos nuestros respetos a Ti. Tu aparición dentro de esta manifestación cósmica como el Señor Brahma, el Señor Vishnu y el Señor Shiva son hechas con el propósito de crear, mantener, y aniquilarlo. Querido Señor, te ofrecemos reverencias respetuosas ante Ti porque Tu existencia está completamente independiente de todas las influencias materiales. Tu Señoría siempre te llevas las condiciones miserables de los devotos, ya que es Tu naturaleza hacerlo.

Tú vives en todas partes como Paramatma; por eso se Te conoce como Vāsudeva. Tú también aceptas a Vasudeva como Tu padre, y se Te celebra con el nombre de Krishna. Eres tan afectuoso con tus devotos que siempre aumentas su influencia. Querido Señor, te ofrecemos nuestra respetuosa reverencia a Ti por ser la flor de loto, el origen de todas las entidades vivientes. Siempre estás adornado con una guirnalda de loto, y Tus pies se asemejan a la flor de loto, incluida su agradable fragancia. Por lo tanto, siempre te ofrecemos nuestra respetuosa reverencia. Querido Señor, Tu vestimente es de color amarillento, como el azafrán de una flor de loto, pero no está hecha de nada material. Puesto que Tú vives en el corazón de todos, eres el testigo directo de todas las actividades de cada entidad viviente. Te ofrecemos nuestra respetuosa reverencia una y otra vez.

Querido Señor, las almas condicionadas siempre estamos cubiertas por la ignorancia de la concepción corporal de la vida. Para librarnos de estas condiciones, Tú nos has puesto en esta forma trascendental. Esta es una prueba de Tu misericordia sin causa hacia nosotros que sufrimos aquí. Entonces, ¿qué se puede decir de la misericordia que Tú concedes a Tus devotos, con quienes siempre tienes una disposición tan favorable? Querido Señor, Tú eres el destructor de todas las cosas desfavorables. En Tu expansión como arcā-vigrah, muestras compasión por Tus devotos.

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Por favor, piensa en nosotros como Tus eternos sirvientes. Cuando el Señor, por Su compasión natural, piensa en Su devoto, se cumplen todos los deseos del devoto neófito. El Señor está situado en el corazón de cada entidad viviente, incluso en el de aquellos que son muy insignificantes. El Señor conoce todo acerca de la entidad viviente, incluyendo todos sus deseos. Aunque seamos muy insignificantes, ¿por qué no iba a conocer el Señor nuestros deseos? Señor del universo, Tú eres el verdadero maestro de la ciencia del servicio devocional. Estamos muy contentos de que Tu Señorío sea el objetivo primordial de nuestra vida, y rezamos para que Tú estés satisfecho con nosotros. Esa es nuestra bendición preferida. No deseamos otra cosa que Tu satisfacción. Querido Señor, oramos por Tu bendición porque Tú eres el Supremo, el límite de la trascendencia, y no hay fin a Tu opulencia. En consecuencia, Tú eres celebrado con el nombre de Ananta.

La importancia de la asociación con devotos puros

Querido Señor, cuando la abeja se acerca al árbol parijata celestial, permanece allí porque todos sus deseos se ven satisfechos. Del mismo modo, cuando nos hemos acercado a Tus pies de loto y nos hemos refugiado en ellos, ¿qué otra bendición podríamos pedirte?

Querido Señor, mientras tengamos que permanecer en este mundo material debido a nuestra contaminación material y sigamos vagando de un cuerpo a otro y de un planeta a otro, te rogamos que podamos asociarnos con aquellos devotos que siempre están hablando de Tus pasatiempos.

Rogamos por esta bendición vida tras vida, en diferentes formas corporales y en diferentes planetas. Ni siquiera un momento de asociación con un devoto puro puede compararse a ser transferido a los planetas celestiales o incluso a fundirse en la refulgencia de Brahman en la liberación completa. Para las entidades vivientes que están destinadas a abandonar el cuerpo y morir, la asociación con devotos puros es la bendición más elevada.

yatreḍyante kathā mṛṣṭās tṛṣṇāyāḥ praśamo yataḥ nirvairaṁ yatra bhūteṣu nodvego yatra kaścana

Edición Nº 58, Pagina 5 nityam bhāgavata-sevayā

Siempre que se discuten temas puros del mundo trascendental, los miembros de la audiencia olvidan todo tipo de ansias materiales, al menos por el momento. No sólo eso, sino que ya no sienten envidia unos de otros, ni sufren ansiedad o miedo.

El Señor Supremo, Narayana, está presente en ese lugar donde los devotos escuchan y cantan su santo nombre. El Señor Narayana es el objetivo último de los que están en la orden de vida renunciante. Le adoran perfectamente quienes se han liberado de la contaminación material mediante el movimiento de saṅkīrtana. En efecto, ellos recitan el santo nombre una y otra vez. Querido Señor, Tus asociados personales -Tus devotos- vagan por el mundo para purificar incluso los lugares sagrados de peregrinación. ¿Acaso tal actividad no es placentera para aquellos que en realidad temen la existencia material?

Querido Señor, en virtud de un momento de asociación con el más íntimo amigo, el Señor Shiva, fuimos afortunados de alcanzar una audiencia contigo. Tú eres el médico más experto, capaz de tratar la enfermedad incurable de la existencia material. Gracias a nuestra gran fortuna, hemos podido refugiarnos a Tus pies de loto.

Querido Señor, hemos estudiado los Vedas, aceptado a un maestro espiritual auténtico y ofrecido respeto a los

brāhmaṇas, a los devotos avanzados y a las personalidades ancianas que están espiritualmente avanzadas. Les hemos ofrecido nuestros respetos, y no hemos sentido envidia de nadie -hermano, amigo u otro-. También nos hemos sometido a severas austeridades dentro del agua y nos hemos abstenido de comer durante mucho tiempo. Ahora ofrecemos todo el crédito espiritual acumulado por esto simplemente ofrecido para Tu satisfacción. Oramos sólo por esta bendición - nada más. Querido Señor, incluso los grandes yogīs y místicos que están muy avanzados en virtud de las austeridades y el conocimiento y que se han situado completamente en la existencia pura, así como las grandes personalidades como Manu, el Señor Brahma y el Señor Shiva, no pueden comprender plenamente Tus glorias y potencias. No obstante, han ofrecido oraciones de acuerdo con sus capacidades. De la misma manera, nosotros, aunque mucho más bajos que ellos, también ofrecemos oraciones de acuerdo a nuestra capacidad. Querido Señor, Tú no tienes enemigos ni amigos y por lo tanto eres justo con todo el mundo. Tu forma trascendental está siempre más allá de la creación material y Tú no puedes ser contaminado por actividades pecaminosas. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios porque permaneces en todas partes dentro de los reinos material y espiritual, y por eso se Te conoce como Vāsudeva. Te ofrecemos respetuosa reverencia. Mi querido Vidura, la Suprema Personalidad de Dios, el protector de las almas rendidas, al ser así dirigida y adorada por los Pracetas, respondió: "Que se cumplan sus oraciones." Después de decir esto, la Suprema Personalidad de Dios, cuya proeza nunca es vencida, regresó a Su morada. Los Pracetas estaban descontentos de estar separados de Él porque no le habían visto a su plena satisfacción. Después salieron del agua del mar y se pararon en tierra. Entonces vieron que todos los árboles habían crecido mucho, como para obstruir el camino hacia los planetas celestiales. Estos árboles cubrían toda la superficie del mundo. Al ver esto, los Pracetas se enfadaron mucho. En el momento de la devastación, el Señor Shiva exhala fuego y aire caliente por la boca.

Para librar a la tierra de la proliferación excesiva de árboles, los Pracetas también exhalaron fuego y aire por la boca.

Edición Nº 58, Pagina 6 nityam bhāgavata-sevayā

Al ver que todos los árboles de la superficie de la tierra se convertían en cenizas, el Señor Brahma acudió inmediatamente a los hijos del Rey Barhisman y los apaciguó con buenos consejos. Los árboles restantes, estaban muy temerosos de los Pracetas, e inmediatamente presentaron a su hija Marisa siguiendo el consejo del Señor Brahma. Siguiendo la orden del Señor Brahma, los Pracetas la aceptaron como esposa. De su vientre nació el hijo del Señor Brahma llamado Daksa. Daksa tuvo que nacer del vientre de Marisa debido a su desobediencia y falta de respeto al Señor Mahadeva [Shiva]. En consecuencia, tuvo que renunciar a su cuerpo dos veces. Su cuerpo anterior había sido destruido, pero él, el mismo Daksa, inspirado por la voluntad suprema, creó todas las entidades vivientes deseadas en el manvantara de Caksusa. Después de nacer, Daksa, por su superlativo lustre corporal, opacó la opulencia corporal de todos los demás. Debido a que era muy experto en realizar actividades fruitivas, se le llamó con el nombre de Daksa, que significa "el muy experto". Por lo tanto, el Señor Brahma encargó a Daksa el trabajo de generar entidades vivientes y mantenerlas. A su debido tiempo, Daksa también acudió a otros Prajapatis [progenitores] en el proceso de generación y mantenimiento.

— Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) »

Canto 4: La creacion de la cuarta orden »

SB 4.30: Las actividades de los Pracetas » Versos:1-51.

¿Engaña el Señor Shiva a sus devotos?

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Se ha dicho: hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti. Sin refugiarse en los pies de loto de la Personalidad de Dios, uno no puede alcanzar el alivio de las garras de maya, sintomatizado por la repetición del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Los Pracetas alcanzaron el refugio de la Suprema Personalidad de Dios por la gracia del Señor Shiva. El Señor Shiva es el mayor devoto del Señor Vishnu, la Suprema Personalidad de Dios. Vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ: el Vaishnava más exaltado es el Señor Shiva. Aquellos que son realmente devotos del Señor Shiva siguen el consejo del Señor Shiva y se refugian a los pies de loto del Señor Vishnu. Los llamados devotos del Señor Shiva, que simplemente buscan la prosperidad material, son en cierto modo engañados por el Señor Shiva.

En realidad no los engaña, porque el Señor Shiva no tiene por qué engañar a la gente, pero como sus supuestos devotos quieren ser engañados, el Señor Shiva, que se complace muy fácilmente, les concede toda clase de bendiciones materiales. Estas bendiciones pueden irónicamente resultar en la destrucción de los supuestos devotos.

Por ejemplo, Ravana tomó muchas bendiciones materiales del Señor Shiva, pero el resultado fue que finalmente fue destruido junto con su familia, reino y todo lo demás. Esto se debió a que hizo mal uso de la bendición del Señor Shiva. Debido a su poder material, se volvió tan orgulloso que se atrevió a secuestrar a la esposa del Señor Ramacandra. De esta manera se arruinó. Obtener bendiciones materiales del Señor Shiva no es difícil, pero en realidad no son bendiciones reales. Los Pracetas recibieron una bendición del Señor Shiva, y como resultado alcanzaron el refugio de los pies de loto del Señor Vishnu. Esta es la verdadera bendición. Las gopis también adoraron al Señor Shiva en Vrindavana, y el Señor aún permanece allí como Gopeshvara. Las gopis, sin embargo, rezaron para que el Señor Shiva las bendijera dándoles al Señor Krishna como esposo. No hay nada malo en adorar a los semidioses, siempre que el objetivo de uno sea volver a casa, de vuelta a Dios. Sin embargo, generalmente la gente acude a los semidioses para obtener beneficios materiales, como se indica en Bhagavad-gītā (7.20):

Kāmaistaistairhṛta-jṣānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ

Taṁtaṁniyamamāsthāya

Prakṛtyāniyatāḥsvayā

"Aquellos cuyas mentes están distorsionadas por los deseos materiales se rinden a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones particulares de la adoración de acuerdo con sus propias naturalezas."

A aquel enamorado de los beneficios materiales se le llama hṛta jñāna ("aquel que ha perdido su inteligencia"). A este respecto, cabe señalar que a veces en las escrituras reveladas se describe al Señor Shiva como no diferente de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Vishnu.

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El punto es que el Señor Shiva y el Señor Vishnu están tan íntimamente conectados que no hay diferencia de opinión. El hecho real es, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya: "El único maestro supremo es Krishna, y todos los demás son Sus devotos o sirvientes." (Cc. Ādi 5.142) Esta es la verdad, y no hay diferencia de opinión entre el Señor Shiva y el Señor Vishnu a este respecto. En ninguna parte de las escrituras reveladas el Señor Shiva afirma ser igual al Señor Vishnu. Esto es simplemente la creación de los llamados devotos del Señor Shiva, que afirman que el Señor Shiva y el Señor Vishnu son uno. Esto está estrictamente prohibido en el Vaiṣṇava-tantra: yastu Narayanaṁ devam [Cc. Madhya 18.116]. El Señor Vishnu, el Señor Shiva y el Señor Brahma están íntimamente conectados como amo y sirviente. Śiva-viriñci-nutam [SB 11.5.33]. Vishnu es honrado y se le ofrece reverencia por el Señor Shiva y el Señor Brahma. Considerar que todos ellos son iguales es una gran ofensa. Todos son iguales en el sentido de que el Señor Vishnu es la Suprema Personalidad de Dios y todos los demás son Sus eternos siervos.

— Śrīmad-Bhāgavatam (BhāgavataPurāṇa) »

Canto 4: La creacion de la cuarta orden » SB 4.30: Las actividades de los Pracetas » Versos:38.

La función de los semidioses

Srila Haridas Thakura

"El Señor Vishnu es el principio supremo y no está sujeto a la dualidad del mundo material. Tiene una forma llena de conciencia y conocimiento y, aunque es el controlador absoluto del mundo material, existe eternamente más allá de los modos de la naturaleza material. Sri Krishna en Goloka es la forma original y suprema de Vishnu, a fuerza de estar ornamentado con sesenta y cuatro cualidades trascendentales que realzan Sus actividades dichosas. Los puruṣa-avatāras y otros avatāras plenarios poseen todos solo sesenta cualidades mediante las cuales desempeñan sus respectivas funciones. "Krishna se expande como dos tipos de partículas conscientes. El primero es el jiva ordinario, que posee cincuenta cualidades en grado limitado. El segundo tipo son los semidioses, que poseen las mismas cincuenta cualidades pero en mayor grado. Además, Shiva posee cinco cualidades más. Vishnu posee todas estas cualidades más otras cinco que no se encuentran en otras entidades vivientes.

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De este modo podemos ver que Vishnu o Narayana, con sesenta cualidades, es el Señor, y Shiva y los semidioses son Sus servidores. Más grandes que los jīvas ordinarios son los semidioses y Shiva, y más grande que Shiva es Vishnu, que es el Señor de los jivas y el Señor de los semidioses. Por lo tanto, quien considere a Vishnu al mismo nivel que los semidioses es muy ignorante.

Algunas personas afirman que el Brahman sin cualidades adquiere cualidades cuando se expande como Brahma, Vishnu y Shiva. Sin embargo, la conclusión de las escrituras es que Narayana es supremo, y es la causa de Brahma y Shiva. Quienquiera que rechace a Vishnu como controlador supremo y se dedique a la adoración de semidioses, cae en el mundo de la ilusión.

"Otras personas afirman que, puesto que Vishnu impregna todo el universo y está presente también en los semidioses, se puede adorar a Vishnu adorando a todos los semidioses. Pero esto no es lo que dictan las escrituras. Más bien, este tipo de actividad está prohibida. Al adorar a Vishnu se perfeccionan todas las demás adoraciones. Así como al dar agua a la raíz de un árbol las ramas se satisfacen; al adorar a Vishnu exclusivamente, toda la adoración se realiza perfectamente. Esta es la conclusión Védica, pero desafortunadamente, los tontos rechazan este precepto. Bajo la influencia de la filosofía mayavadi, las entidades vivientes de Kali-yuga ponen a Vishnu al mismo nivel que los semidioses. En verdad, sin embargo, la adoración de los semidioses sólo da resultados limitados, mientras que la adoración de Vishnu produce todos los resultados. Si los materialistas pudieran comprender esta verdad, adorarían a Vishnu y verían cumplidos todos sus deseos.

"¿Cómo debe actuar un cabeza de familia en el sistema varṇāśrama? Generalmente debe dejar de preocuparse por las obligaciones inferiores y simplemente adorar a Krishna. En otras palabras, en todos los saṁskāras, desde la inseminación hasta los ritos funerarios, se debe adorar a Krishna, utilizando los mantras apropiados de los Vedas. Uno debe adorar a los Vaishnavas y a Vishnu directamente y adorar a los antepasados dándoles el prasāda del Señor Vishnu. Adorar directamente a los semidioses como hacen los mayavadis sólo acortará la vida. Pensar que los semidioses son independientes de Vishnu es una ofensa.

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Puesto que los semidioses deben su existencia al Señor Vishnu, en ellos no se puede encontrar la perfección completa. Incluso los poderes de control de Brahma, Ganesha y Surya provienen del Señor Vishnu o Krishna. Ellos no tienen poder independiente. Por lo tanto, el gṛhastha Vaishnava debe reconocer a un Señor Vishnu supremo, y considerar a los semidioses como Sus energías dependientes. Así, el gṛhastha, aunque siga las reglas y costumbres prescritas en su casta, abandonará todas aquellas reglas que incluyen la adoración de semidioses, encaminadas a la gratificación de los sentidos, y se aferrará firmemente al sendero del bhakti, adorándole sólo a Él en todos los casos en que la adoración esté prescrita.

"De este modo, el gṛhastha, con la mente fija en la devoción a Krishna, realiza los saṁskāras de su casta, satisface a los antepasados mediante ofrendas de prasāda a Vishnu, y ofrece oblaciones a los semidioses reconociéndolos como devotos de Krishna. Luego acepta él mismo ese prasāda. Sabe que adorando a Krishna y a los Vaishnava se cumplen todos los deberes y se alcanzan todos los beneficios. Así canta siempre el santo nombre, teniendo cuidado de evitar ofensas como la segunda aparādha.

"Puede surgir la pregunta de por qué se debe seguir el sistema varṇāśrama. La respuesta es que todos los que han tomado un nacimiento humano deben seguir este sistema. Mediante esta disposición científica de la sociedad, la masa general de personas puede actualizar su plena capacidad de acuerdo con su naturaleza individual y alcanzar gradualmente la devoción a Krishna. A los que están fuera del sistema varṇāśrama se les debe hacer abandonar todos los malos hábitos y comenzar a practicar como śūdras. Este debe ser el camino para que la sociedad civilizada lleve adelante la vida.

"La adoración de Krishna es una parte esencial del sistema varṇāśrama. Si los cuatro varṇas llevan la vida según las reglas de su casta particular pero no adoran a Krishna, entonces simplemente van al infierno. Particularmente el gṛhastha debe seguir las reglas de su varṇa al realizar sus actividades mundanas de criar una familia y relacionarse con el resto de la sociedad. Al mismo tiempo, según sus medios, debe adorar a Krishna. Y debe respetar y seguir estas reglas siempre y cuando no haya llegado a la plataforma en la que las reglas obstaculicen su progreso en la adoración a Krishna.

Esta es la plataforma técnicamente conocida como bhāva. En ese estado la jiva desarrolla sādhana bhakti, en el que la inspiración para realizar actividades devocionales proviene directamente del gusto experimentado por la jiva pura. Esta meta la alcanzará finalmente el gṛhastha Vaishnava que acepta a Vishnu como supremo. Hay otra ofensa derivada de no aceptar a Vishnu como el supremo, uno sin segundo, o advaya-tattva. Siendo el advaya-tattva, Vishnu, por Sus inconcebibles energías, posee inherentemente nombre, forma y cualidades que no pueden considerarse separadas de Él. Considerar el nombre, etc. como diferente del Señor es considerar al Señor y al nombre de una manera material. Este concepto de dualidad es ofensivo. En la etapa de nāmābhāsa uno puede sostener esta concepción inconscientemente por falta de conocimiento o fe, pero es imposible sostener esta concepción en la etapa de prema. Este anartha puede ser eliminado por la misericordia del guru de buena fe que guiará al practicante en sādhana bhakti para que se revele el śuddha-nāma, el nombre puro.

Mediante la especulación material se puede provocar este concepto de dualidad en el Señor, y puede convertirse en una grave ofensa difícil de eliminar. Así, en el caso de los mayavadis, aferrarse a este concepto es un aparādha. Los mayavadis afirman que el Brahman impersonal es la verdad suprema, sin variedad, carácter ni energías, sin forma ni belleza, sin cambio ni actividad, simplemente pura existencia. Para ellos, el nombre y la forma de Vishnu son creaciones de maya, la energía material de la ilusión. Dicen que cuando una persona puede superar la ilusión, entonces Vishnu simplemente se funde en el Brahman impersonal, perdiendo la identidad individual. Todo esto es simplemente mala lógica, basada en el ateísmo. Afirmar que la Verdad Suprema carece de energías trascendentales inconcebibles, o que es incapaz de poseer carácter, es pura locura. Puede haber alguna confusión de cómo llamar a la Verdad Suprema-Brahman o Vishnu-pero en cualquier caso, la más alta realización debe ser Dios con energías y personalidad. Esa es la conclusión Védica.

En realidad Vishnu tiene ambas características en Sí mismo: nirviśeṣa y saviśeṣa, sin variedad y con variedad.

Esto es posible por el inconcebible poder de Dios, el Supremamente Poderoso. Todos los opuestos se asimilan sin dificultad. Por este poder inconcebible el Supremo puede existir con variedad, belleza y līlā. "Por supuesto, la jiva, siendo naturalmente de inteligencia pequeña como una mera partícula de Dios, no puede comprender plenamente la naturaleza del poder inconcebible del Señor. En el intento de establecer un concepto de la Verdad Suprema por su propia inteligencia, la jiva se refugia en la lógica material y acepta como suprema la característica secundaria del Señor, o Brahman impersonal, que es un estado de unidad y paz. Al rechazar los pies de loto de Vishnu, que es adorado por los seres superiores o semidioses, y al quedar entonces atado en un estado de Brahman, no puede distinguir lo que es bueno o malo para su propio bienestar.

"Pero una persona que puede comprender que la Verdad Absoluta puede existir con forma y variedad en un estado trascendental puro, puede ver correctamente que Vishnu, Su nombre y cualidades son todos uno e inseparables de Él. Este concepto de Krishna con personalidad es conocimiento real. Con este entendimiento uno puede cantar el santo nombre, sabiendo que es Krishna mismo.

Así uno debe evitar la ofensa del pensamiento material y considerar que Vishnu y Su nombre, forma, etc. son diferentes, y de pensar que otras entidades vivientes, tales como los semidioses, tienen una existencia separada de Vishnu.

En resumen, quien se dedica exclusivamente a Krishna simplemente adora a Krishna y abandona toda otra adoración. No critica a los semidioses o las escrituras que apoyan la adoración de los semidioses, sino que respeta a los semidioses como sirvientes de Krishna. Algunas escrituras pueden establecer a los semidioses como supremos para establecer la creencia en diferentes categorías de seres humanos, con el fin de elevarlos a través de la regulación hasta el punto de llegar a la fe en Krishna y el bhakti. El verdadero Vaishnava verá la función de los semidioses y sus respectivas escrituras en la perspectiva adecuada. Criticar a los sirvientes de Krishna, los semidioses, también es ofensivo. Puesto que es obligatorio para el cabeza de familia adorar a los semidioses según su casta, adorará a los semidioses y antepasados ofreciéndoles los remanentes de su Señor, Krishna.

nityam bhāgavata-sevayā

Del mismo modo, cuando el devoto vea la mūrtī de un semidiós, le presentará sus respetos, viendo al semidiós como un Vaishnava. Sin embargo, el devoto no aceptará los restos prasāda de una ofrenda que un mayavadi haya hecho a Vishnu. Debido a que tanto el canto como la adoración del mayavadi son ofensivos, el Señor nunca acepta su ofrenda. También aceptar ofrendas hechas directamente a los semidioses es una ofensa a Vishnu y obstruye el camino del servicio devocional puro. Pero al adorar a Krishna, el verdadero devoto dará a los semidioses el prasāda del Señor por respeto. Tal adoración, y recibir tal prasāda, no es ofensivo. De este modo, el devoto evita la segunda ofensa al cantar el nombre, y continuando este proceso correctamente, alcanza el amor a Dios. Si por accidente uno deja de aceptar a Vishnu como supremo, debe arrepentirse y refugiarse en Vishnu. Debe tener cuidado de no volver a cometer la ofensa. Recordando a Krishna, recordando Su nombre y cantando Su nombre, la ofensa desaparecerá. De acuerdo a la literatura Védica, no hay prāyaścitta (proceso reformatorio o expiación) más efectivo que este. Esto se debe a que el Señor es un océano de misericordia y un océano de perdón. Del mismo modo, el devoto también perdona las faltas pasadas."

Uno debe evitar la asociación con aquellos que adoran a los semidioses como supremos y más bien adorar a los Vaishnavas, que toman a Krishna como supremo.

-Hari-nāma-cintāmaṇi" Adoración de los semidioses como independientes de Kṛṣṇa " Traducción por Bhanu Swami.

Cuando Bhrigu Muni puso a prueba Brahma, Shiva y Vishnu

Srila Vrindvana Das Thakura

Hace mucho, mucho tiempo, muchos grandes sabios se reunieron en la orilla del río Sarasvati para realizar sacrificios y escuchar a los Purāṇas Esos sabios eran todos eruditos en las śāstra y estaban acostumbrados a realizar austeridades. En esta reunión en particular comenzaron a discutir sobre la Verdad Absoluta y se planteó la siguiente cuestión: Entre las tres deidades predominantes de este mundo material; a saber, el Señor Brahma, el Señor Vishnu y el Señor Shiva, ¿quién es el Supremo?

Edición Nº 58, Pagina 10 nityam bhāgavata-sevayā

Alguien dijo que Brahma es el más grande, alguien dijo que Shiva es el más grande, y alguien dijo que Vishnu es el más grande de todos. Incluso en los Purāṇas se dan diferentes afirmaciones; en alguna parte se dice que Shiva es el más grande y en alguna parte se dice que lo es Narayana.

Entonces todos los sabios pidieron a Bhrgu que pusiera a prueba a las tres deidades predominantes e informará a la asamblea sobre quién es la más grande: Le dijeron: "Tú eres el hijo nacido de la mente del Señor Brahma. Eres superior a nosotros en todos los aspectos, y eres el mejor de los conocedores de la Verdad. Por lo tanto, es apropiado que vayas y determines quién es el más grande, luego regreses y destruyas nuestras dudas; todo lo que digas lo aceptaremos".

Al oír esto, el gran sabio Bhrgumuni se dirigió en primer lugar a la residencia de su padre en Brahmaloka. Bhrgumuni fue a la asamblea de su padre, el Señor Brahma, y se presentó ante él con una actitud orgullosa. Al ver a su hijo, Brahma se sintió satisfecho y preguntó por el bienestar de Bhrgu. Como Bhrgu quería probar si Brahma tenía la cualidad de la bondad, Bhrgu no ofreció sus respetos a su padre a propósito, ni escuchándole atentamente, ni ofreciéndole pleitesía, ni oraciones. Descuidó todo comportamiento que se espera de un hijo o un discípulo ante su padre o maestro espiritual.

Viendo el comportamiento irrespetuoso de su hijo, el Señor Brahma se enfadó mucho y apareció como una encarnación de Agni. Cuando Bhrgu vio el enfado de su padre, huyó temiendo ser maldecido y convertido en cenizas.

Todos los presentes sujetaron los pies del Señor Brahma y le apaciguaron diciendo: "Por favor, no seas tan cruel con tu hijo". Entonces, debido al afecto por su hijo, el Señor Brahma controló su ira igual que el fuego se apaga con agua.

Después de poner a prueba al Señor Brahma, Bhrgumuni fue directamente a Kailasa, donde reside el Señor Shiva. Al ver a Bhrgumuni, el Señor Shiva y Parvati se levantaron felices con el debido respeto. Como hermano mayor de Bhrgu, el Señor Shiva de tres ojos se levantó personalmente para abrazar a Bhrgu. Pero cuando el Señor Shiva se acercó, Bhrgumuni se negó a abrazarlo. "Mi querido Mahesha", dijo, "Por favor, no me toques. Te asocias con todo tipo de pāṣaṇḍīs y siempre tienes a tu alrededor Bhūtas,

Pretas, Piśācas y otros intocables. Tu comportamiento está lleno de contradicciones. Si me tocas, tendré que bañarme, así que, por favor, mantén las distancias conmigo, oh rey de los Bhūtas."

Bhrgumuni habló así para poner a prueba al Señor Shiva, de lo contrario nunca critica a Shiva. Cuando Shiva escuchó el insulto de Bhrgu, el Señor Shiva de tres ojos se enojó y de inmediato tomó su tridente. El Señor Shiva abandonó toda compasión o concesión que un hombre da a su hermano menor, y asumió una forma devastadora. Cuando Shiva cogió su tridente para matar a Bhrgumuni, Parvati se acercó y agarró la mano del Señor Shiva. Aferrándose a los pies de su marido, la diosa Parvati suplicó: "Oh Señor, ¿debes enfadarte tanto con tu hermano menor?"

Escuchando las palabras de Parvati, el Señor Shiva se sintió avergonzado y contuvo su ira. Bhrgumuni fue entonces a Vaikuntha, la morada del Señor Narayana. El Señor estaba acostado en una cama enjoyada, y la diosa de la fortuna Laksmi, estaba masajeando Sus pies de loto. En ese momento Bhrgu se acercó y pateó el pecho del Señor con su pie.

Al ver a Bhrgumuni, el Señor se levantó inmediatamente de Su lugar de descanso y ofreció respetuosa reverencia al brāhmaṇa. Entonces el Señor, junto con Laksmi, lavó los pies de Bhrgumuni, y le ofreció un excelente lugar para sentarse. Con Su propia mano, el Señor untó entonces el cuerpo de Bhrgu con pulpa de sándalo.

El Señor pidió perdón a Bhrgu como si Él mismo fuera un ofensor, "Siento mucho que cuando entraste por primera vez no pudiera recibirte adecuadamente. Fue una gran ofensa por mi parte, y te ruego que me perdones. Esta agua que se utilizó para lavar tus pies es tan pura que puede santificar los lugares de peregrinación. Todos los Brahmaṇḍas situados dentro de Mí, así como las cabezas universales, todos nosotros hemos sido purificados por esta agua que ha lavado tus pies. Por lo tanto, que tu carácter permanezca siempre glorioso. La marca de tu huella, así como el polvo de tu pie, los guardaré ansiosamente en Mi pecho. Te he dado un lugar en Mi pecho junto con Laksmi. Esto será llamado la marca de Śrīvatsa por todos los Vedas".

Oyendo las palabras del Señor y viendo Su humilde comportamiento, Bhrgumuni concluyó que el Señor

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Vishnu está ciertamente más allá de la influencia de la lujuria, la ira, la codicia y la ilusión. Bhrgumuni fue golpeado con asombro y bajó la cabeza avergonzado.

Todo lo que Bhrgumuni hizo no fue hecho por su cuenta, sino que todo fue arreglado por la providencia. Bhrgumuni recuperó entonces su conciencia externa y, tras ver la exhibición de amor y devoción del Señor, se llenó de amor devocional y comenzó a bailar alegremente. El hijo de Brahma estaba absorto en sentimientos devocionales y mostraba los sattvika-vikāras, a saber, sonreír, temblar, transpirar, perder el conocimiento, tener los pelos de punta y gritar con fuerza. "¡Krishna es el Señor de todo!". Declarando esta verdad, el hijo de Brahma bailó. Después de observar el comportamiento humilde y pacífico del Señor, Bhrgumuni concluyó que tal amor y devoción no son posibles en nadie más. Los ojos de Bhrgumuni se llenaron de lágrimas de éxtasis. Quedó aturdido por el éxtasis devocional y fue incapaz de hablar. De este modo, se rindió completamente al Señor y luego regresó a la asamblea de grandes sabios.

Al ver a Bhrgumuni, todos se alegraron y preguntaron: "¿Qué comportamiento has visto? Lo que digas es concluyente para nosotros". Entonces Bhrgumuni describió su experiencia. Explicó detalladamente las diferentes características de Brahma, Vishnu y Shiva, y luego pronunció las siguientes palabras a modo de conclusión. "Narayana, el Señor de Vaikuntha es el más grande de todos. Esta es la verdad, la verdad, la verdad. Krishna es el controlador y padre de todo, incluso el Señor Brahma y el Señor Shiva trabajan bajo Su dirección. El Señor Narayana es el hacedor, creador y protector. Por lo tanto uno debe adorar Sus pies de loto sin duda. Sepan con certeza que la religiosidad, el conocimiento, las actividades piadosas, la opulencia y la renunciación, así como la posición exaltada y la influencia de uno, todo emana de Krishna. Por lo tanto, canten las glorias de Krishna y adórenlo". El Señor Caitanya es ese mismo Señor Krishna, y ha aparecido para disfrutar de los pasatiempos del saṅkīrtana.

Después de escuchar la declaración de Bhrgumuni con gran atención, los sabios se liberaron de dudas y concluyeron que Vishnu es el más grande. Los sabios ofrecieron entonces el debido respeto a Bhrgumuni

diciendo: "Has despejado nuestras dudas y has pacificado nuestras mentes."

nityam bhāgavata-sevayā

- Śrī Caitanya-bhāgavata " Antya-khaṇḍa " Capítulo Nueve: Las Glorias del Advaita " Con Traducción al Inglés del Comentario Gauḍīya-bhāṣya y Resúmenes de los Capítulos de Śrī Śrīmad Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thakura, Traducido por Bhumipati Dāsa.

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