Edición Nº 54, Pagina 2 nityam bhāgavata-sevayā
Asuntos del hogar de Puranjana Sri Maitreya Ṛṣi
Érase una vez que el rey Puranjana tomó su gran arco y partió en su carro conducido por cinco veloces caballos y se dirigió al bosque llamado Panca- prastha. Iba equipado con una armadura de oro y un carcaj de flechas ilimitadas y acompañado por once comandantes. También llevaba consigo dos flechas explosivas. El carro estaba situado sobre dos ruedas y un eje giratorio. En el carro había tres banderas, una rienda, un conductor de carro, un asiento, dos postes a los que se fijaba el arnés, cinco armas y siete cubiertas. El carro se movía en cinco estilos diferentes, y ante él se presentaban cinco obstáculos. Todos los adornos del carro eran de oro. Aunque al rey Puranjana le resultaba casi imposible abandonar la compañía de su reina ni siquiera por un momento, aquel día, muy inspirado por el deseo de cazar, tomó su arco y flecha con gran orgullo y se dirigió al bosque, olvidando a su querida esposa. En ese momento el Rey Puranjana estaba muy influenciado por propensiones demoníacas. Debido a esto, su corazón se volvió muy duro y despiadado, y con flechas afiladas mató a muchos animales inocentes en el bosque, sin consideración.
Si uno está demasiado apegado a comer carne, puede, de acuerdo con las instrucciones de las escrituras reveladas sobre las actuaciones de sacrificio, ir al bosque y matar algunos animales particulares cuya matanza está sancionada. No se permite matar animales innecesariamente o sin restricciones. Los Vedas regulan la matanza de animales para detener la extravagancia de los hombres insensatos influenciados por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Mi querido Rey, cualquier persona que trabaja estrictamente de acuerdo a las direcciones de las escrituras védicas no se involucra en actividades fruitivas y sus reacciones. De lo contrario, una persona que actúa caprichosamente, creyéndose independiente de las escrituras cae por su falso prestigio. Así se enreda en las leyes de la naturaleza material, que consiste en las tres cualidades [bondad, pasión e ignorancia]. De esta manera, una entidad viviente desprovista de su verdadera inteligencia, se pierde perpetuamente en el ciclo de nacimiento y muerte.
Así sube y baja desde un microbio en las heces hasta una posición elevada en el planeta Brahmaloka.
Cuando el rey Puranjana cazaba de esta manera, muchos animales del bosque perdieron la vida con gran dolor, al ser atravesados por sus afiladas flechas. Viendo tanta y espantosa matanza realizada por el Rey, toda la gente que tenía una naturaleza compasiva se volvió muy infeliz. Estas personas misericordiosas no podían tolerar ver toda esta carnicería. El Rey Puranjana mató muchos animales de esta manera, incluyendo conejos, jabalíes, búfalos, bisontes, ciervos negros, puercoespines y otros animales de caza. Después de cazar así, el Rey se cansó. Sintiéndose muy fatigado, hambriento y sediento, regresó a su palacio real. Al llegar se bañó y tomó una cena apropiada. Luego descansó y se liberó de toda fatiga. Después de esto, el Rey Puranjana decoró su cuerpo con adornos adecuados, extendió pulpa de sándalo perfumada sobre su cuerpo y se puso guirnaldas de flores. De esta manera se refrescó completamente. Sintiéndose satisfecho en su mente, comenzó a buscar a su Reina. Después de tomar su cena y tener su sed y su hambre satisfechas, el Rey Puranjana sintió cierta alegría dentro de su corazón. Sin embargo, en lugar de elevarse a una conciencia más elevada, se dejó cautivar por Cupido, y se sintió movido por el deseo de encontrar a su esposa, que siempre le complacía en su vida de casado.
En ese momento el rey Puranjana se sintió algo ansioso, y preguntó a las mujeres de palacio: Mis queridas y hermosas mujeres, ¿Son ustedes y su señora muy felices? No entiendo por qué mi parafernalia doméstica no me atrae como antes. Creo que si no hay una madre ni una esposa devota en casa, el hogar es como una carroza sin ruedas. ¿Dónde está el tonto que se sentará en una carroza tan inviable? Por favor, hazme saber el paradero de esa hermosa mujer que siempre me salva cuando me ahogo en el océano del peligro. Ella me salva a cada paso con su buena inteligencia. Todas las mujeres se dirigieron al Rey: Oh señor de los ciudadanos, no sabemos por qué tu querida esposa ha adoptado esta actitud. Oh, asesino de enemigos, ¡mira con amabilidad! Está tirada en el suelo sin ropa de cama.
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El que se enfada ante tal trato debe ser muy tonto para no saber que tal es la amistad del deber. Mi querida esposa, de dientes muy bien puestos, y de atractivos rasgos que te hacen parecer muy reflexiva. Deja de lado tu ira, sé misericordiosa conmigo, y por favor, sonríeme con cariño. Cuando veo una sonrisa en tu hermoso rostro, tu cabello, que es tan hermoso como el color azul, y tu nariz levantada; cuando escucho tu dulce conversación, te vuelves más hermosa para mí y así me atraes y me controlas. Eres mi amante más respetada. Oh, esposa de un héroe, ten la amabilidad de decirme si alguien te ha ofendido. Estoy dispuesta a castigar a esa persona siempre que no pertenezca a la casta brāhmaṇa. Pero a parte del siervo de Muraripu [Krishna], no perdono a nadie ni dentro ni fuera de estos tres mundos. Nadie puede moverse libremente después de ofenderte, pues estoy preparado para castigarlo. Mi querida esposa, hasta este día nunca he visto tu rostro sin adornos de tilaka, ni te he visto tan taciturna y sin brillo ni afecto. Ni he visto tus dos bonitos pechos mojados por las lágrimas de tus ojos. Ni he visto nunca tus labios, que de ordinario son tan rojos como la fruta bimba, sin su tono rojizo. Mi querida Reina, debido a mis deseos pecaminosos fui al bosque a cazar sin preguntarte.
No podemos entender por qué actúa así.
El gran sabio Narada continuó Mi querido Rey Pracinabarhi, tan pronto como el Rey Puranjana vio a su Reina tendida en el suelo, con la apariencia de un mendigo, inmediatamente se desconcertó. El Rey, con la mente agraviada, comenzó a hablar a su esposa con palabras muy agradables. Aunque estaba lleno de arrepentimiento y trató de apaciguarla, no pudo ver ningún síntoma de ira causada por el amor dentro del corazón de su amada esposa. Siendo experto en apaciguar a los demás, el Rey comenzó a apaciguar muy suavemente a su Reina. Primero tocó sus dos pies, y luego, después de abrazarla firmemente, la colocó en su regazo, y comenzó a hablar como sigue.
El Rey Puranjana dijo: Mi querida y bella esposa, cuando un amo acepta a un siervo como su propio hombre, pero no lo castiga por sus ofensas, el siervo debe ser considerado desafortunado. Sin embargo, mi querida y esbelta doncella, cuando un amo castiga a su siervo, éste debe aceptarlo como una gran misericordia.
Por lo tanto, debo admitir que te he ofendido. Sin embargo, pensando en mí como tu subordinado más íntimo, deberías seguir estando muy complacido conmigo. En realidad estoy muy afligido, pero al ser atravesado por la flecha de cupido, me siento deseoso de tener unión contigo. ¿Qué mujer hermosa podría renunciar a la inclinación sexual de su marido y negar unirse a él?
El gran sabio Narada continuó: Mi querido Rey, después de desconcertar a su marido de diferentes maneras y ponerlo bajo su control, la esposa del rey Puranjana le dio toda la satisfacción y disfrutó de las actividades conyugales con él. La Reina se bañó y se vistió de forma atractiva con ropas y adornos auspiciosos. Luego, después de comer hasta saciarse, volvió con el Rey. Al ver el atractivo rostro de su Reina bellamente decorado, el Rey la recibió con sumisa deferencia. La Reina Puranjani abrazó al Rey, y el Rey también respondió abrazando sus hombros. De esta manera, en un lugar solitario, disfrutaron de bromas y conversaciones frívolas.
Así, el Rey Puranjana quedó muy cautivado por su bella esposa y se desvió del sentido de los bienes.Se dio cuenta de que el paso de los días y las noches significaba que su tiempo de vida se estaba reduciendo inevitablemente sin ganancia. Así, cada vez más abrumado por la ilusión, el rey Puranjana, aunque avanzado en conciencia, permanecía siempre acostado con la cabeza sobre la almohada de los brazos de su esposa. De este modo, consideraba que una mujer era el objetivo último de su vida. Estando así abrumado por el modo de la ignorancia, no podía comprender el significado de la autorrealización, ni respecto a su propio yo ni a la Suprema Personalidad de Dios.
Mi querido rey Pracinabarhisat, de esta manera el rey Puranjana, con su corazón lleno de deseo e influenciado por reacciones pecaminosas, comenzó a disfrutar de la vida conyugal con su esposa.De esta manera su juventud expiró en poco tiempo. Oh, uno cuya vida es grande [virāṭ], de esta manera el rey Puranjana engendró 1.100 hijos dentro del vientre de su esposa, Puranjani. Sin embargo, de esta manera pasó la mitad de su vida. Oh Prajāpati, rey Pracinabarhisat, el rey Puranjana también engendró 110 hijas. Todas ellas eran igualmente gloriosas como su padre y su madre. Su comportamiento era gentil, y poseían magnanimidad y otras buenas cualidades. Después de esto, para aumentar la descendencia de su familia paterna, Puranjana, Rey del país Pancala casó a sus hijos con esposas cualificadas y casó a sus hijas con maridos cualificados. Todos estos numerosos hijos, produjeron cientos y cientos de nietos hijos. Pronto toda la ciudad de Pancala se sobrepobló con los descendientes del rey Puranjana. Estos hijos y nietos fueron prácticamente saqueadores de las riquezas del rey Puranjana, incluyendo su casa, su tesoro, sus sirvientes, sus secretarios y toda la demás parafernalia. Sin embargo, el respeto de Puranjana por estas cosas estaba muy arraigado y no aflojó.
El gran sabio Narada continuó Mi querido rey Pracinabarhisat, al igual que tú, el rey Puranjana también se vio implicado en muchos deseos. Así, adoraba a los semidioses, a los antepasados y a los líderes sociales con diversos sacrificios que eran todos espantosos porque estaban inspirados en el deseo de matar animales.
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El rey Puranjana, al estar apegado a las actividades fruitivas [karma-kāṇḍīya] así como a los parientes, y al estar obsesionado con la conciencia contaminada, el rey Puranjana llegó finalmente a ese punto no muy querido por aquellos que están excesivamente apegados a las cosas materiales ( la vejez) .
Oh Rey en Gandharvaloka hay un rey llamado Candavega. Bajo él hay 360 soldados Gandharva muy poderosos. Junto a Candavega había tantas mujeres Gandharvīs como soldados, y todas ellas saqueaban repetidamente toda la parafernalia destinada al disfrute de los sentidos. Cuando el rey Gandharva-rāja [Candavega] y sus seguidores comenzaron a saquear la ciudad de Puranjana, una serpiente con cinco capuchas comenzó a defender la ciudad. La serpiente de cinco capuchas, superintendente y protectora de la ciudad del rey Puranjana, luchó con los Gandharvas durante cien años. Luchó solo, con todos ellos, aunque eran 720. Como tenía que luchar solo con tantos soldados, todos ellos grandes guerreros, esa serpiente de cinco capuchas se debilitó. Al ver que su amigo más íntimo se debilitaba, tanto el rey Puranjana como sus amigos y los ciudadanos que vivían en la ciudad se pusieron muy nerviosos. El rey Puranjana recaudaba impuestos en la ciudad conocida como Pancala y así podía dedicarse a la indulgencia sexual. Al estar completamente bajo el control de una mujer, no podía entender que su vida estaba pasando y que se estaba acercando el momento de su muerte.
Mi querido rey Pracinabarhisat, en ese momento la hija del tiempo formidable buscaba a su marido por los tres mundos. Aunque nadie accedió a aceptarla, ella siguió buscando. La hija del Tiempo [Jarā] era, pues, muy desafortunada y, en consecuencia, se la conocía como Durbhagā ["malograda"]. Sin embargo, una vez se sintió complacida por un gran rey, y como éste la aceptó, le concedió una gran bendición. Cuando una vez vine a esta tierra desde Brahmaloka, el sistema planetario más elevado, la hija del Tiempo, que vagaba por el universo, se encontró conmigo. Sabiendo que yo era un brahmacārī declarado, se volvió lujuriosa y me propuso que la aceptara. Cuando me negué a aceptar su petición, se enfadó mucho y me echó una severa maldición. me maldijo severamente. Como me negué a su petición, me dijo que no podría quedarme en un lugar durante mucho tiempo. Después de sentirse así decepcionada por mí, con mi permiso se acercó al Rey de los Yavanas, cuyo nombre era Bhaya, o "miedo", y lo aceptó como esposo.
Acercándose al Rey de los Yavanas, Kālakanyā se dirigió a él como a un gran héroe, diciendo: Mi querido señor, eres el mejor de los intocables. Estoy enamorada de ti y te quiero como esposo. Sé que nadie se desconcierta si hace amistad contigo.
Aquel que no da caridad de acuerdo con las costumbres o los mandatos de las escrituras y aquel que no acepta la caridad de esa manera son considerados en el modo de la ignorancia. Tales personas siguen el camino de los necios. Seguramente se lamentarán al final. Oh gentil, ahora estoy presente ante ti para servirte. Por favor, acéptame y muéstrame misericordia. Es el mayor deber de un caballero ser compasivo con una persona que está afligida. Después de escuchar la declaración de Kalakanya, hija del Tiempo, el Rey de los Yavanas comenzó a sonreír e ideó un medio para ejecutar su deber confidencial en nombre de la providencia. Entonces se dirigió a Kalakanya de la siguiente manera. El Rey de los Yavanas respondió Después de muchas consideraciones, he llegado a un marido para ti. En este mundo todo el mundo te considera poco propicio y travieso. Puesto que no le gustas a nadie, ¿cómo puede alguien aceptarte como esposa?
El mundo entero es un producto de las actividades fruitivas. Por lo tanto, puedes atacar imperceptiblemente a la gente en general. Ayudado por mis soldados, puedes matarlos sin oposición. Aquí está mi hermano Prajvara. Ahora te acepto como mi hermana. Os emplearé a los dos, así como a mis peligrosos soldados, para actuar imperceptiblemente en este mundo.
- Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 4: La creación del cuarto orden " Capítulo 26. El rey Puranjana va al bosque a cazar y su reina se enfada Verso: 1-26 & Capítulo 27. Ataque de Caṇḍavega a la ciudad del rey Puranjana: el carácter de Kālakanyā, Verso: 1-30.
La vida casada es mejor que la vida pecaminosa Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada
Después de cazar en el bosque, el rey Puranjana regresó a su casa, se refrescó bañándose y comiendo suntuosamente. Luego comenzó a buscar a su esposa. Cuando la encontró tirada en el suelo, sin cama, como si estuviera abandonada, y sin ningún tipo de vestimenta adecuada, se sintió muy afligido. Entonces se sintió atraído por ella para disfrutar en su compañía.Una entidad viviente en el mundo material se involucra de manera similar en actividades pecaminosas. Estas actividades pecaminosas pueden compararse con la caza del rey Puranjana en el bosque. La vida pecaminosa puede ser contrarrestada por varios procesos de la religión como yajña, vrata y dāna, es decir, la realización de sacrificios, la toma de un voto para algún ritual religioso y la entrega de caridad. De esta manera uno puede liberarse de las reacciones de la vida pecaminosa y al mismo tiempo despertar su conciencia original de Krishna.
Al volver a casa, tomar su baño, comer buenos alimentos, refrescarse y buscar a su esposa, el rey Puranjana llegó a su buena conciencia en su vida familiar. En otras palabras, una vida familiar sistemática como se ordena en los Vedas es mejor que una vida pecaminosa irresponsable. Si un esposo y una esposa cooperan entre sí en la conciencia de Krishna y viven juntos pacíficamente, eso es muy bueno.
Sin embargo, si el marido se siente demasiado atraído por su esposa y olvida su deber primordial, volverá a implicarse en la forma materialista de vivir. Por lo tanto, ŚrilaRupaGosvamiha recomendado, anāsaktasya viṣayān (Bhakti- rasāmṛta-sindhu1.2.255).Sin estar apegados al sexo, el esposo y la esposa pueden vivir juntos para el avance de la vida espiritual. El marido debe dedicarse al servicio devocional al Señor, y la esposa debe ser fiel y religiosa según los mandatos védicos. Tal combinación es muy buena. Sin embargo, si el marido se siente demasiado atraído por su esposa debido al sexo, todo se vuelve muy peligroso. Las mujeres, en general, tienen una mayor inclinación sexual. De hecho, se dice que el deseo sexual de la mujer es nueve veces más fuerte que el del hombre. Por lo tanto, es deber del hombre mantener a la mujer bajo control satisfaciéndola, dándole adornos, comida sabrosa y ropa bonita, y haciéndola participar en actividades religiosas. Por supuesto, la mujer debe tener pocos hijos y así no será molesta para el hombre.
Desgraciadamente, si el hombre se siente atraído por la mujer simplemente para el disfrute sexual, entonces la vida familiar se vuelve abominable. El gran político Chanakya Pandit ha dicho: bhāryā rūpavatī śatruḥ-una bella esposa es un enemigo. Por supuesto, toda mujer es muy bella a los ojos de su marido. Puede que los demás no la vean muy bella, pero el marido, al sentirse muy atraído por ella, la ve siempre muy bella.
Si el marido ve a la mujer muy guapa, se entiende que se siente muy atraído por ella. Esta atracción es simplemente la atracción del sexo. El mundo entero está cautivado por las dos modalidades de la naturaleza material rajo-guṇa y tamo-guṇa, la pasión y la ignorancia. Generalmente las mujeres son muy apasionadas y son menos inteligentes; por lo tanto, de una manera u otra un hombre no debe estar bajo el control de su pasión e ignorancia. Al realizar el bhakti-yoga, el servicio devocional, un hombre puede elevarse a la plataforma de la bondad. La inteligencia del hombre y la mujer pueden entonces trabajar muy bien juntos en el modo de la bondad, y puede controlar a su esposa, que está en la pasión y la ignorancia, entonces ella se beneficia. Olvidando su inclinación natural por la pasión y la ignorancia, la mujer se vuelve obediente y fiel a su marido, que está situado en la bondad. Mediante una vida así, pueden progresar en la marcha hacia la realización espiritual. De lo contrario, el marido, se somete al control de la mujer, sacrifica su cualidad de bondad y se somete a las cualidades de la pasión y la ignorancia. De este modo, toda la situación se contamina. La conclusión es que una vida doméstica es mejor que una vida pecaminosa desprovista de responsabilidad. Sin embargo, si en la vida hogareña el esposo se subordina a su esposa, la participación en la vida materialista vuelve a ser prominente. De este modo, aumenta la esclavitud material del hombre. Para contrarrestar esta tendencia natural, según el sistema védico, a partir de cierta edad se recomienda que el hombre abandone su vida familiar por las etapas de vānaprastha y sannyāsa.
- Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) " Canto 4: La creación de la Cuarta Orden " Capítulo 27. Ataque de Caṇḍavega a la ciudad del rey Puranjana: el carácter de Kālakanyā, Verso: 1, Purport
nityam bhāgavata-sevayā
de
los genitales Srila Bhaktivinoda ThakuraEl impulso de los genitales es formidable para las personas que tienen aversión al Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.11) se dice: loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantorna hi tatracodanā
"En este mundo material el alma condicionada está siempre inclinada al sexo, a comer carne y a la intoxicación. Por lo tanto, las escrituras religiosas nunca alientan realmente esas actividades."
El significado de esta declaración del Śrīmad- Bhāgavatam es confidencial. Aquellos que poseen un cuerpo material hecho de carne y hueso están siempre inclinados a asociarse con mujeres. Para minimizar esta inclinación, se recomienda la ceremonia del matrimonio. Los que están libres de los códigos del matrimonio son casi como animales. Pero aquellos que han cruzado más allá de las reglas de esta inclinación natural por la asociación de devotos y la fuerza del servicio devocional y han alcanzado así la atracción por los asuntos espirituales, para ellos asociarse con el sexo opuesto es muy insignificante. Las personas que están llenas de apego por el disfrute material nunca pueden tolerar el impulso de los genitales. Muchos de ellos se dedican a actividades ilícitas. En cuanto a esta propensión, los que tienen sed de servicio devocional se dividen en dos grupos. Aquellos cuya atracción ha sido purificada por la fuerza de sādhu-saṅga renuncian por completo a la asociación de mujeres y se dedican continuamente al servicio devocional. Las personas de este grupo se conocen como vaishnavas renunciantes. Aquellos cuya propensión a asociarse con mujeres no ha sido destruida, aceptan los códigos del matrimonio y permanecen como dueños de casa mientras se dedican al servicio devocional. Asociarse con las mujeres como se prescribe en las escrituras significa controlar el impulso de los genitales.
Cuando uno tolera adecuadamente los impulsos mencionados, eso es favorable para su servicio devocional. Y cuando esos impulsos son fuertes, eso es desfavorable para su servicio devocional. Dominar esos impulsos se llama dhairya. Mientras uno tenga un cuerpo material, estas propensiones no pueden ser desarraigadas totalmente, pero al ocuparse
adecuadamente de sus temas apropiados ya no permanecen defectuosas. Por ello, Śri Narottama dasa Thakura ha escrito en su Prema-bhakti-candrika lo siguiente
kāma, krodha, lobha, moha, mada, mātsarya, dambha-saha sthāne sthāne niyukta kariba ānandakari' hṛdaya, ripukari' parājaya, anāyāse govinda bhajiba. 'kāma' Krishna-karmār paṇe, 'krodha' bhakta-dveṣī jane, 'lobha' sādhu-saṅge hari-kathā 'moha' iṣṭa-lābha vine, 'mada' Krishna-guṇa-gāne, niyukta kariba yathā tathā.
"Comprometeré la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, la locura, la envidia y el orgullo de manera apropiada, y al derrotar a estos enemigos sentiré felicidad en mi corazón mientras adoro pacíficamente a Govinda. Me ocuparé de la lujuria ofreciéndola al servicio de Krishna. La ira la dirigiré hacia aquellos que tienen envidia de los devotos. Estaré ávido de escuchar los temas de Hari en la asociación de devotos. Me sentiré ilusionado sin alcanzar a mi adorado Señor. Me enloqueceré mientras canto las glorias de Krishna. De este modo, me enfrentaré a estos enemigos en su lugar". El significado confidencial de esta canción es que el deber de una persona inteligente es dirigir estos impulsos lejos de sus respectivos sujetos y hacerlos favorables al servicio devocional. Eso sólo puede hacerse con paciencia. Hay otro significado aplicable a la palabra dhairya. Los que se dedican al sādhana desean alcanzar los resultados. Los karmis esperan alcanzar la felicidad celestial mediante las actividades fruitivas; los jnānīs esperan alcanzar la liberación mediante el conocimiento especulativo, y los devotos esperan complacer a Krishna mediante su devoción. Al estar impacientes debido a la prolongación del sādhana, algunas personas caen del camino hacia la meta final; por lo tanto, un devoto practicante que desea alcanzar su meta, logra ese resultado solo cuando es paciente. "Krishna debe ser misericordioso conmigo, ya sea hoy o después de cien años o en algún otro nacimiento. Me refugiaré en Sus pies de loto con determinación y nunca me iré". Este tipo de dhairya, paciencia, es el más deseable para los practicantes del servicio devocional.
El impulsoPara complacer al Señor Supremo, los devotos propietarios deben asociarse y servir al maestro espiritual y a los santos, con amor y devoción.
Esto les permitirá convertirse en dueños de casa espirituales. Si los amos de casa no se asocian, sirven y discuten tanto el libro Bhāgavata como el devoto Bhāgavata, no pueden alcanzar la auspiciosidad. Deben vivir en casa con la resolución: "Serviré a Krishna con todo respeto". De lo contrario, su vida hogareña, desprovista del servicio de Hari, los conducirá al infierno.
Si la vida familiar es favorable al cultivo de la conciencia de Krishna, entonces es aceptable y digna de alabanza. Si es desfavorable, entonces la vida familiar, que se compara con un pozo oscuro, debe ser rechazada.
No hay diferencia entre los devotos que viven en casa o en el Maṭha, porque en ambos casos están constantemente comprometidos con el servicio del Señor. Pero no se debe confundir la vida de un amo de casa apegado con la vida de un devoto que vive en casa.
Al servir y asociarse con devotos puros que han hecho del gurú y de Krishna su vida y su alma, se destruye el apego a la vida familiar y a la existencia material. No hay manera de liberarse del apego familiar sin servir sinceramente al maestro espiritual.
Uno debe vivir en casa sólo para servir a Krishna bajo la guía del guru. El dueño de casa debe abstenerse de comer demasiado o de acumular más de lo que necesita. No debe sobre-endeudarse, chismorrear, apegarse demasiado a seguir las reglas y regulaciones, asociarse con no devotos, o ser codicioso. También debe mantener su entusiasmo, confianza, determinación, paciencia, gusto por escuchar y cantar el santo nombre de Hari, y firmeza en el servicio al gurú y a Krishna.
Un cabeza de familia no debe permitirse tener relaciones sexuales ilícitas, ni apegarse demasiado a su esposa, ni volverse un calzonazos. Debe abandonar la mala asociación y tolerar los impulsos de la palabra, la mente, la ira, la lengua, el vientre y los genitales.
Un cabeza de familia no sólo debe abstenerse de las actividades pecaminosas, sino que también debe evitar las actividades piadosas que son desfavorables para el servicio devocional. Al involucrarse en actividades pecaminosas definitivamente no será capaz de servir a Hari. El deseo de acumular piedad también bloqueará su adoración.El devoto de la casa no debe volverse indiferente al servicio de Hari, del guru y de los Vaishnavas con el pretexto de cantar el santo nombre. Esto no es más que un engaño, y conducirá a mayores sentimientos de apego familiar en lugar de devoción. A menos que la entidad viviente sirva al gurú y a Krishna, no podrá desarrollar el amor a Dios. Un cabeza de familia debe siempre tratar de ayudar a aquellos devotos que están constantemente comprometidos con el servicio de Krishna.
-Adaptado y publicado por Īśvaradāsa, traducido del bengalí porBhumipatidāsa, editado por Kaiśorī devī dāsī, Amṛta Vāṇī: Néctar de Instrucciones de la Inmoralidad Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, Compilado por Śrīpāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja.
!! Sri Sri Nitai Gaurchandra Jayati !!
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