SPNBS#56

Nityam Bhagavata Sevaya

Un revista mensual al servicio del Srimad Bhagavatam

Papamochani Ekādaśī

Edicion N˚ 56 18 de Marzo 2023

Cuando las dudas siguen

Contenidos

Narada disipa las dudas de Pracinabarhi

Maitreya Rsi

Cuando el Señor Chaitanya tenia una duda

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Resolviendo dudas

Srila Bhaktivinoda Thakura

Cuando Gadadhar Prabhu dudo de Pundarika

Vidhyanidhi

Srila Vrindavan Das Thakur

Narada disipa las dudas de Pracinabarhi

Maitreya Rsi

Prachinbarhi pregunto a Narada: Mi querido Señor, no pudimos apreciar completamente el significado de tu historia alegórica del Rey Puranjana. Por supuesto que aquellos que son perfectos en conocimiento espiritual pueden entenderlo; pero para nosotros quienes estamos demasiado apegados a las actividades fruitivas, entender el propósito de tu historia es muy difícil.

Narada dijo: Debes entender que Puranjana, la entidad viviente, transmigra a diferentes tipos de cuerpos de acuerdo a su trabajo. Estos cuerpos pueden tener una, dos, tres, cuatro, muchas patas o simplemente carecer de ellas. Al transmigrar por estos tipos de cuerpos, la entidad viviente, que es el supuesto maestro y disfrutador, es conocido como Puranjana. El desconocido que he descrito es la Suprema Personalidad de Dios, el maestro y el amigo eterno de la entidad viviente. Ya que las entidades vivientes no pueden entender a la Suprema Personalidad de Dios a través de nombres, actividades o cualidades materiales, Él permanece por siempre desconocido ante el alma condicionada.

Cuando la entidad viviente quiere disfrutar de las modalidades de la naturaleza material en su totalidad, el prefiere, de entre las muchas formas corporales, aceptar el cuerpo que tiene nueve entradas o portones, dos manos y dos pies. Así, prefiere ser un ser humano o un semidios. Cuando uno se refugia en la inteligencia material, o la ignorancia, se identifica con el cuerpo material. Influenciado por la consciencia de “Yo” y “Mío”, comienza a sufrir y disfrutar a través de sus sentidos. De esta manera, la entidad viviente es atrapada.

Los cinco sentidos para trabajar y los cinco sentidos para adquirir conocimiento son todos los amigos de Puranjani. La entidad viviente es asistida por estos sentidos para adquirir conocimiento y ocuparse en actividad. La ocupación de estos sentidos son conocidas como novias, y la serpiente, que se describe teniendo cinco cabezas, es el aire vital que actúa dentro de los cinco procesos circulatorios.

El onceavo empleado, quien está a cargo de los otros, es conocido como la mente. Es el líder de los sentidos de adquisición de conocimiento como de los que trabajan. El reino de Pancala es la atmósfera en la cual los cinco objetos son disfrutados. Dentro de ese reino de Pancala está la ciudad del cuerpo que tiene nueve entradas.

Los ojos, las fosas nasales y las orejas son el par de entradas situadas en un lugar. La boca, los genitales y el recto son también otros portones. Estando situado en un cuerpo teniendo estos nueve portones, la entidad viviente actúa externamente en el mundo material y disfruta objetos de los sentidos como forma y sabor. Dos ojos, dos fosas nasales, y la boca-los cinco - están situadas al frente. La oreja derecha es aceptada como el portón del sur, y la oreja izquierda es el portón del norte. Los dos portones situados en el oeste son el ano y los genitales. Las dos entradas llamadas Khadyota y Avirmukhi, que han sido mencionadas, son los dos ojos lado a lado en un lugar. El pueblo conocido como Vibhrajita debe ser entendido como forma. De esta manera los dos ojos están siempre ocupados en ver diferentes tipos de formas. Las dos puertas llamadas Nalinī y Nālinī son las dos fosas nasales, y la ciudad llamada Saurabha representa el aroma. El acompañante llamado Avadhuta es el sentido del olfato. La puerta llamada Mukhya es la boca, y Vipana es la facultad del habla.

Rasajna es el sentido del sabor. La ciudad llamada Apana representa la ocupación del habla, y Bahudana es la variedad de sabores en alimentos. La oreja derecha es la entrada de Pitrhu, y la oreja izquierda es la entrada llamada Devahu. La ciudad llamada Daksina-pancala representa las escrituras hechas para pravritti, el proceso de disfrutar de los sentidos en actividades fruitivas. La otra ciudad llamada Uttara-pancala , representa las escrituras hechas para disminuir las actividades fruitivas e incrementar el conocimiento.

La entidad vivienda recibe diferentes tipos de conocimiento por medio de sus dos oídos, y algunas entidades vivientes son promovidas a Pitrloka y otros a Devaloka. Todo esto es posible gracias a los oídos, la ciudad llamada Gramaka, a la cual se llega a través del portón inferior de Asuri (el organo genital),

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esta hecha para relaciones sexuales, las cuales son muy placenteras a los hombres comunes que son solo necios y tontos. La facultad de procreación es llamada Durmada, y el recto es llamado Nirrti. Cuando se dice que Puranjana va a Vaisasa, significa que va al infierno. Está acompañado por Lubdhaka, que es el sentido de trabajo del recto. Anteriormente hable de dos asociados ciegos. Estos asociados deben ser entendidos como las manos y los pies. Siendo ayudado por las manos y los pies, la entidad viviente realiza todo tipo de trabajo y se mueve a muchos lugares diferentes.

El antaḥ-pura se refiere al corazon. La palabra visucins, significando “ yendo a todas partes”, indica la mente. Dentro de la mente la entidad viviente experimenta los efectos de las modalidades de la naturaleza material. Estos efectos a veces causan ilusión, a veces satisfacción y a veces júbilo. Anteriormente, se explicó que la Reina representa la inteligencia de uno. Mientras uno está despierto o durmiendo , esa inteligencia crea diferentes escenarios. Siendo influenciados por inteligencia contaminada, la entidad viviente imagina algo y simplemente imita las acciones y reacciones de su inteligencia. A lo que me refiero es al carruaje que era en realidad el cuerpo. Los sentidos son los caballos que jalan. A medida que pasa el tiempo, año tras año, los caballos corren sin obstrucción, pero en realidad no logran progresar. Piadosos e impías acciones son las dos ruedas del carruaje. Las tres modalidades de la naturaleza material son la bandera del carruaje. Los cinco aires vitales constituyen la atadura de la entidad viviente, y la mente es considerada la cuerda. La inteligencia es la cuadriga. El corazón es el asiento del carruaje, y las dualidades de la vida, como placer y dolor son el lugar de enganche. Los siete elementos son las coberturas del carruaje, y los sentidos del trabajo son los cinco procesos externos. Los once sentidos son los soldados. Estando absorto en el sentido de disfrute, la entidad viviente, sentado en el carruaje, ansia el cumplimiento de sus deseos falsos y corre detrás de disfrute sensorial vida tras vida.

Lo que previamente fue explicado por Chandavega, poderoso tiempo, es cubierto por días y noches, llamados Gandharvas y Gandharvis. La duración del cuerpo se reduce gradualmente con el transcurso de los días y las noches, que enumeran 360. Lo que fue descrito como Kalakanya debe ser entendido como la vejez.

Nadie quiere aceptar su vejez, pero Yavaneshvara [Yavana-raja], que es la muerte, acepta a Jarā [ vejez] como su hermana. Los seguidores de Yavaneshvara son llamados los soldados de la muerte, y son conocidos como los varios tipos de disturbios que pertenecen al cuerpo y la mente. Prajvara representa los dos tipos de fiebre: calor extremo y frío extremo, tifoidea y neumonía.

La entidad viviente reside en el cuerpo es molestado por muchas tribulaciones; aquellos debidos a la providencia , otras entidades vivientes y su cuerpo y mente. A pesar de todos los tipos de tribulaciones, la entidad viviente, sujeta a los empujones del cuerpo, la mente y los sentidos y sufrir de los distintos tipos de enfermedades, es llevada por sus varios planes nacidos de su lujuria por disfrutar el mundo. A pesar de ser transcendental de su existencia material, la entidad viviente, por ignorancia, acepta todas las miserias debidas a su egoísmo del “Yo” y “mío”. De esta manera el vive por cien años dentro de este cuerpo.

La entidad viviente por naturaleza tiene independencia de elegir su propia buena o mala fortuna, pero cuando se olvida de su maestro supremo, la Personalidad de Dios, el se entrega a las modalidades de la naturaleza material. Estando influenciado por las tres modalidades, se identifica con el cuerpo y, por el interés de su cuerpo, se atrae a varias actividades. A veces, está bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, a veces la modalidad de la pasión y a veces en la modalidad de la bondad. Así, alcanza diferentes tipos de cuerpos bajo las modalidades de la naturaleza material. Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad actuan piadosamente y de acuerdo con las injucciones védicas. Así son elevados a los sistemas planetarios superiores donde viven los semidioses. Aquellos que están influenciados por la modalidad de la pasión se ocupan en muchos tipos de actividades productivas en los sistemas planetarios donde viven los seres humanos. Similarmente, aquellos influenciados por la modalidad de la ignorancia son sujetos a varios tipos de miseria y viven en el reino animal. Cubiertos por la modalidad material de la ignorancia, la entidad viviente a veces hombre, a veces mujer, a veces eunuco, a veces ser humano, a veces semidios, a veces ave, a veces animal, y así. De esta manera anda por el mundo material.

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Su aceptación involuntaria de los diferentes tipos de cuerpos es llevada a cabo por sus actividades bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza. La entidad viviente es exactamente como un perro quien, abrumado por hambre, va de casa en casa por algo de comida. De acuerdo con su destino, a veces es castigado y perseguido; y en otras veces recibe un poco de comida. Similarmente, la entidad viviente, estando influenciada por tantos deseos, anda por las diferentes especies de vida de acuerdo a su destino. A veces asciende, a veces desciende; a veces va a los planetas celestiales, a veces a los planetas intermedios, y a veces al infierno.

Las entidades vivientes están tratando de contraatacar diferentes condiciones miserables causadas por la providencia, otras entidades vivientes o el cuerpo y la mente. Aun así, deben mantenerse condicionados por las leyes de la naturaleza, a pesar de todos los intentos de contraatacar estas leyes. Un hombre puede llevar una carga sobre su cabeza, y cuando siente que es muy pesado, a veces da alivio a su cabeza poniendo la carga sobre sus hombros. Así trata de aliviarse. Sin embargo, cualquier proceso que encuentre para contrarrestar la dificultad no hace más que poner la carga de un lugar a otro. Oh tú quien eres libre de toda actividad pecaminosa, nadie puede contrarrestar los efectos de actividad fruitiva simplemente al fabricar una actividad diferente desprovisto de la conciencia de Krishna. Todos esos esfuerzos son debidos a nuestra ignorancia. Cuando tenemos un sueño perturbador, no podemos revivirlo con una alucinación perturbadora. Uno puede contrarrestar un sueño solo con despertar. Similarmente, nuestra estancia en la existencia material es debido a nuestra ignorancia e ilusión. A menos que despertemos nuestra conciencia de Krishna, no podemos aliviarnos de nuestras ilusiones e ignorancia. Para la solución suprema a todos nuestros problemas, debemos despertar nuestra conciencia de Krishna. A veces sufrimos debido a que vemos un tigre en un sueño o una serpiente en una visión, pero en realidad no hay ni tigre ni serpiente. Así creamos alguna situación en forma sutil y sufrimos las consecuencias. Estos sufrimientos no pueden ser mitigados a menos que seamos despertados de nuestro sueño.

El verdadero interés de la entidad viviente es salir de la nesciencia que le hace soportar repetidos nacimientos y muertes. El único remedio para ello es rendirse

a la Suprema Personalidad de Dios a través de Su representante manifiesto. A menos que uno rinda servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva, no podrá desprenderse completamente de este mundo material, ni podrá desarrollar un conocimiento verdadero. Oh, mejor de los reyes, aquel que es fiel, que siempre está escuchando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, que siempre está ocupado en la cultura de la conciencia de Krishna y en escuchar las actividades del Señor, muy pronto se vuelve elegible para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Mi querido Rey, los devotos puros viven siguiendo las reglas y regulaciones devocionales y, por lo tanto, poseen conciencia pura. Siempre están escuchando y cantando las glorias de la Suprema Personalidad de Dios con gran entusiasmo.

Y así, en ese lugar hay un constante fluir de néctar como olas de un río. Si uno puede participar en sus actividades, uno olvidará las necesidades de vida, como el hambre y la sed, y se volverá inmune a todos los tipos de miedos, lamentación e ilusión. Ya que la entidad viviente es siempre molestada por las necesidades corporales como hambre y sed, el desafortunadamente tiene muy poco tiempo para cultivar apego a oír las palabras nectareas de la Suprema Personalidad de Dios. El mas poderoso Señor Brahm, el padre de todos los progenitores; el Señor Siva, Manu, Daksa, y los demas reyes de la humanidad; los cuatro brahmacaris santos de primera clase liderados por Sanaka y Sanatana; los grandes sabios Marici, Atri, Angira, Pulatsya, Pulaha, Kratu, Bhrigu y Vasistha; y mi humilde ser [Narada] son todos incondicionales brāhmaṇas quienes pueden hablar autoritativamente sobre los Vedas.

Nosotros somos empoderados por austeridades, meditación y aprendizaje. Sin embargo, incluso después de preguntar acerca de la Suprema Personalidad de Dios, a quien vemos constantemente, no conocemos perfectamente. A pesar del cultivo de conocimiento Vedico, el cual es ilimitado, y la adoración de diferentes semidioses por los síntomas de los mantras Védicos, la adoración de semidioses no ayuda a uno a entender a la suprema y poderosa Personalidad de Dios. Cuando una persona se dedica plenamente al servicio devocional, es favorecida por el Señor, quien le otorga Su misericordia sin causa. En ese momento, el devoto despierto abandona todas las actividades materiales y las actuaciones ritualistas

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mencionadas en los Vedas.

Mi querido Rey Barhisman, nunca debes tomar ignorantemente los rituales Védicos o la actividad fruitiva, la cual puede ser placentera de escuchar o aparentar ser el objetivo del propio interés. Nunca debes tomarlos como el objetivo final de la vida. Solo aquellos que son menos inteligentes aceptan las ceremonias rituales Védicas como todo en todo. Ellos no saben que el propósito de los Vedas es entender el verdadero hogar de uno, donde la Suprema Personalidad de Dios preside. Al no estar interesados en su verdadero hogar, los menos inteligentes están desconcertados y tratan de encontrar otros hogares. Mi querido Rey, el mundo entero está cubierto con las afiladas puntas de la hierba kuśa, y por la fuerza de esta te has vuelto orgulloso porque has matado diversos tipos de animales en sacrificios. Debido a vuestra insensatez, no sabéis que el servicio devocional es la única manera en que se puede complacer a la Suprema Personalidad de Dios. Sencillamente, no comprenden este hecho. Todas vuestras actividades deben estar destinadas a complacer a la Personalidad de Dios. Toda la educación debe ser tal que podamos elevarnos a la conciencia de Krishna. Sri Hari, la Suprema Personalidad de Dios, es la Superalma y guía de todas las entidades vivientes que han aceptado cuerpos materiales en este mundo. Él es el controlador supremo de todas las actividades en la naturaleza material. También es nuestro mejor amigo. Por lo tanto, todos deben refugiarse a Sus pies de loto. Al hacerlo, la vida será auspiciosa. Quien se dedica al servicio devocional no siente el menor temor por la existencia material. Esto se debe a que la Suprema Personalidad de Dios es la Superalma y amiga de todos. Aquel que conoce este secreto es realmente educado, y uno así educado puede convertirse en el maestro espiritual del mundo. Aquel que es un maestro espiritual realmente fidedigno, representante de Krishna, no es diferente de Krishna.

Oh gran personalidad, he respondido correctamente a todo lo que me has preguntado. Ahora escucha otra narración confidencial que es aceptada por las personas santas. Mi querido Rey, por favor imagina un ciervo que está comiendo hierba en un jardín de flores muy agradable junto con su esposa. Ese ciervo está muy apegado a su negocio, y está disfrutando del dulce canto de los abejorros en su jardín. Sólo trata de entender su precaria posición. Él no es consciente de que delante de él

hay un tigre, que está acostumbrado a vivir comiendo la carne de otro. Detrás del ciervo hay un cazador, que está amenazando con atravesarlo con flechas afiladas. Así pues, la muerte del ciervo es inminente.

Mi querido Rey, la asociación del sexo opuesto, que es muy atractiva al principio pero al final muy perturbadora, es exactamente como la flor, que es atractiva al principio y detestable al final. Al asociarse con el sexo opuesto, la entidad viviente se enreda en deseos lujuriosos y disfruta de las relaciones sexuales, igual que se disfruta del aroma de una flor. Así, disfruta de una vida de gratificación de los sentidos desde su lengua hasta sus genitales y, de este modo, la entidad viviente se considera muy feliz en la vida familiar. Unido a su pareja, permanece siempre absorto en este tipo de pensamientos. Siente un gran placer al oír las conversaciones de su pareja y sus hijos, que son como el dulce zumbido de los abejorros que recogen miel de flor en flor. Se olvida de que delante de él está el tiempo, que le va quitando vida con el paso de los días y las noches. No ve la disminución gradual de su vida, ni se preocupa por el superintendente de la muerte, que intenta matarle por la espalda. Intenta comprender que se encuentra en una situación precaria y que está amenazado por todas partes. Mi querido Rey, por favor, entienda la alegoría del ciervo. Sé plenamente consciente de ti mismo y renuncia al placer de oír hablar de ascensos a planetas celestiales mediante la actividad fruitiva. Abandona la vida doméstica, que está llena de sexo, así como las historias sobre esas cosas, y refúgiate en la Suprema Personalidad de Dios por la misericordia de las almas liberadas. De este modo, por favor, abandona tu atracción por la existencia material.

El Rey respondio: Mi querido brāhmaṇa, lo que sea que haz dicho he oido con gran atencion y, habiendo considerado todo, he llegado a la conclusion que los ācāryas [maestros] que me ocuparon en actividad fruitiva no sabian deeste conocimiento confidencial.

Si estuvieran conscientes de esto, porque no me lo explicaron? Mi querido brāhmaṇa, hay diferencias en tus instrucciones y los de mis maestros familiares quienes me ocupan en actividades fruititvas.

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Ahora puedo entender la distinción entre servicio devocional, conocimiento y renunciación. Las dudas que tenía acerca de esto han sido muy amablemente disipadas por estas dudas. Ahora puedo entender cómo incluso los grandes sabios están confundidos en acertar el propósito de la vida más allá de la gratificación sensorial. El resultado de lo que una entidad viviente hace en su vida es disfrutado en su próxima vida. Los conocedores expertos de las conclusiones dicen que uno sufre o disfruta de los resultados de sus actividades pasadas. Los resultados de lo que la entidad viviente hace en esta vida se disfruta en la siguiente vida. Los conocedores de las conclusiones Védicas dicen que uno disfruta o sufre de los resultados de sus actividades pasadas. Pero prácticamente se ve que el cuerpo que ejecuta el trabajo en el anterior nacimiento ya se ha perdido. Entonces cómo es posible disfrutar o sufrir de las reacciones de ese trabajo en otro cuerpo?

El gran sabio Narada respondió: En esta vida, la entidad viviente actúa en su cuerpo burdo. Este cuerpo es obligado a actuar por el cuerpo sutil que está compuesto por la mente, inteligencia y el ego falso. Después de que el cuerpo burdo está perdido, el cuerpo sutil aún está allí para disfrutar o sufrir. Así, no hay cambio. La entidad viviente, al sonar, abandona el actual cuerpo viviente. A través de las actividades de su mente e inteligencia, actúa en otro cuerpo, ya sea como dios o perro. Después de renunciar este cuerpo burdo al morir, la entidad viviente entra ya sea a un cuerpo animal o de semidiós en este u otro planeta. Así disfruta de los resultados de sus acciones de su vida pasada. Así disfruta de los resultados de sus acciones de vidas pasadas. La entidad viviente trabaja bajo el concepto de “ Yo soy esto, Yo soy así. Mi deber es esto, y así lo haré.” Todos estas son impresiones mentales, y todas estas subsiguientes actividades son temporarias; sin embargo, por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente obtiene la oportunidad de ejecutar todas sus planes y aspiraciones mentales inventadas. Así obtiene otro cuerpo. Uno puede entender la posición mental o consciente de la entidad viviente por las actividades de dos tipos de sentidos-el conocimiento- adquirir sentidos y los sentidos ejecutivos o de trabajo. Similarmente, por la condición mental o consciencia de una persona, uno puede entender su posición en su vida previa. A veces nosotros de repente experimentamos algo que nunca experimentó en su cuerpo presente por ver u oír.

A veces vemos tales cosas de repente en sueños. Así, mi querido Rey, la entidad viviente, quien tiene una cobertura sutil mental, desarrolla todos tipos de pensamientos e imágenes debido a su cuerpo previo. Toma esto como seguro. No hay posibilidad de inventar nada mental sin haber percibido en el cuerpo previo. Oh Rey, toda buena fortuna ante ti! La mente es la causa por la que una entidad viviente obtiene cierto tipo de cuerpo de acuerdo con su asociación con la naturaleza material. De acuerdo con su composición, uno puede entender quien fue la entidad viviente en su vida al igual que el cuerpo que recibirá en el futuro. Así la mente indica los cuerpos pasados y futuros. A veces en un sueño vemos algo que nunca hemos experimentado u oído en esta vida, pero todos estos incidentes han sido experimentados en diferentes tiempos, en diferentes lugares y en condiciones distintas. La mente de la entidad viviente continúa existiendo en varios cuerpos burdos, y de acuerdo con los deseos que uno tiene para gratificación sensorial, la mente graba varios tipos de pensamientos. Después estos aparecen juntos en diferentes combinaciones; así imágenes de cosas nunca antes vistas u oídas de antes a veces aparecen. Sin embargo, la conciencia de Krishna significa constantemente asociarse con la Suprema Personalidad de Dios. En tal estado mental el devoto puede observar la manifestación cósmica exactamente como la Personalidad de Dios lo hace. Tal observación es adquirida fácilmente, pero se manifiesta exactamente como el planeta oscuro Rahu, el cual se observa en la presencia de la luna llena.

Mientras exista el cuerpo material sutil hecho de la inteligencia, mente, sentidos, objetos sensoriales, y las reacciones de las cualidades materiales, la consciencia de la identificación falsa y su objeto relativo, el cuerpo burdo, también existe. Cuando la entidad viviente está en sueño profundo, se desmaya, cuando hay algún gran choque por una pérdida, en el momento de la muerte, o cuando la temperatura corporal es muy alta, el movimiento del aire es arrestado. En ese tiempo, la entidad viviente pierde conocimiento de identificarse con el alma. Cuando uno es joven, todos los diez sentidos y la mente están completamente visibles.

Sin embargo, en el vientre de la madre o en el estado de niñez, los órganos de los sentidos y la mente se mantienen cubiertas, tal como la luna llena es cubier-

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ta por la oscuridad de la noche de luna oscura. Cuando la entidad viviente sueña, los objetos de los sentidos no están en realidad presentes. Sin embargo, ya que uno ha asociado con los objetos de los sentidos, se manifiestan. Similarmente, la entidad viviente con sentidos no deja de existir materialmente, a pesar de no estar exactamente en contacto con los objetos sensoriales. Los cinco objetos sensoriales, los cinco órganos sensoriales, los cinco sentidos que adquieren conocimiento y la mente son las dieciséis expansiones materiales. Éstas se combinan con la entidad viviente y están influidas por las tres modalidades de la naturaleza material. Así la identidad de la entidad viviente condicionada es entendida. Por el proceso del cuerpo sutil, la entidad viviente se desarrolla y abandona cuerpos burdos. Esto es conocido como la transmigración del alma. Así el alma está sujeta a diferentes tipos de experiencias como disfrute, lamentación, miedo, felicidad y amargura.

Como ejemplo, la oruga se transporta de una hoja a otra capturando una hoja antes de dejar ir a la otra. Similarmente, de acuerdo a su trabajo previo, la entidad crea mentalmente otro cuerpo antes de abandonar la que tiene. Esto es porque la mente es el reservorio de todos los tipos de deseos.

Mientras tengamos el deseo de disfrutar de los sentidos, creamos actividades materiales. Cuando la entidad viviente actúa en el plano material, disfruta a través de los sentidos, y mientras disfruta así, crea otra serie de actividades materiales, De esta manera la entidad viviente es atrapada como un alma condicionada. Siempre debes saber que esta manifestación cósmica es creada, mantenida, y aniquilada por el deseo de la Suprema Personalidad de Dios.

Consecuentemente, todo dentro de esta manifestación cósmica esta bajo Su control. Para ser iluminado en este conocimiento perfecto, uno debe siempre ejecutar el servicio devocional del Señor.

Maitreya le dijo a Vidura: El devoto supremo, el gran sabio Narada, así le explicó al rey Pracinabarhi la posicion constitucional de la Suprema Personalidad de Dios y la entidad viviente. Después de darle una invitación al Rey, Narada Muni se fue para Siddhaloka. En presencia de sus ministros, el santo Rey Pracinabarhi ordenó a sus hijos que cuidaran a los ciudadanos.

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Luego se fue de su casa y aceptó austeridades en un lugar santo conocido como kapilāśrama. Habiendo soportado grandes austeridades en kapilāśrama, El Rey Pracinbarhi obtuvo liberación de todas las designaciones materiales. Se ocupó constantemente en el servicio amoroso trascendental del Señor y obtuvo una posición espiritual cualitativamente igual a la Suprema Personalidad de Dios.

Quien escuche esta narración sobre el entendimiento de la identidad del ser viviente, o quien lo comparte con otros, será liberado de la concepción corporal de la vida. Esta narración hablada por el gran sabio Narada está lleno de fama transcendental de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo cual, cuando es hablada, sin duda santifica al mundo material. Purifica el corazón de la entidad viviente y lo ayuda a alcanzar su identidad espiritual. Quien cuenta esta narración transcendental será liberado de toda atadura material y ya no tendrá que andar por este mundo material. La alegoría del Rey Puranjana, descrita aquí de acuerdo con las autoridades espirituales, fue escuchada por mi maestro espiritual, y está llena de conocimiento espiritual. Si uno puede entender el propósito de esta alegoría, sin duda será liberado del concepto corporal y entenderá claramente la vida después de la muerte. A pesar de que uno tal vez no haya entendido acerca de la transmigración del alma, uno puede entenderlo completamente al estudiar esta narración.

—Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa) » Canto 4: La creacion de la cuarta orden» Capitulo 29. Diálogo entre Narada y el Rey Pracinbarhi » Versos: 1-85.

Cuando el Señor Chaitanya tenia una duda Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami

Prabhupada

Sri Chaitanya Mahaprabhu, como el maestro ideal, nos muestra como el discípulo debe lidiar con su maestro espiritual. Cuando sea que haya duda con algún punto, debe referir el asunto a su maestro espiritual para clarificación. Sri Chaitanya Mahaprabhu detectó que al cantar y bailar, había desarrollado un tipo de éxtasis posible solo para un alma liberada. Aun en Su posición liberada, Él refirió todo a Su maestro espiritual cuando tenía dudas.

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Así en cualquier condición, incluso cuando liberado, nunca debemos pensar independientemente del maestro espiritual, pero debe referirse a él en cuanto surja duda con respecto a nuestra progresiva vida espiritual.

— Śrī Caitanya-caritāmṛta » Ādi-līlā » Capitulo 7: El Señor Caitanya en cinco aspectos » Verso:80.

¿ Causa destreza la falta de fe en Dios?

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura

Donde sea que haya ausencia de fe completa en la más auspiciosa personalidad, la tragedia es inevitable. Por lo tanto, el ascendiente o desautorizado camino debe ser rechazado por completo y el camino descendiente o autorizado debe ser aceptado. Si en realidad queremos beneficiarnos, debemos ofrecer todo lo que hayamos acumulado desde nacimiento a los pies de loto del Señor sin reserva y esperar Su misericordia sin causa. Hasta que seamos favorecidos por un destello de Su misericordia sin causa, no seremos capaces de entender kṛṣṇa-kathā. Si no tenemos fe completa en el Señor solo da toda buena fortuna, no seremos capaces de abandonar todo sin hesitar.

Podemos pensar, “Si le doy todo a Krishna, podría tal vez perderlo todo y encontrarme en peligro si Krishna no tiene nada para darme.” Tales dudas no tienen fundamento. Mantener esas dudas, simplemente invitamos la mala fortuna.

El Señor nunca rechaza a Su devoto entregado ni deja sus deseos sin cumplir. Solo el Señor tiene el poder de cumplir todos los requisitos y de darnos toda protección. Si podemos conseguir esta convicción, nos volveremos intrépidos. Ya no sentiremos ansiedad. Nos volveremos felices. No es posible describir cuánto beneficio la entidad viviente recibe por la causa sin misericordia del Señor.

Cuando el Señor le otorga Su misericordia, no es que nos volvemos perfectamente contentos y satisfechos después de servirlo constantemente. Más bien, recibimos la riqueza invaluable de ansiar trascendentalmente por el servicio del Señor.

Nosotros no nos lamentamos, que cultivamos

atracción por el nombre, la forma, las cualidades, y los pasatiempos del Señor, y no pensaremos que son aburridos o que nuestro futuro es oscuro con posible decepción.

Nuestro más magnánimo, capaz y agradecido Señor nunca nos botará al océano de decepciones. Nosotros tenemos una joya invaluable llamada independencia, pero aun en nuestra independencia somos dependientes del Señor. En el momento que intentamos desperdiciar nuestra independencia al oponer este entendimiento, invitamos nuestra propia ruina. Si nos acercamos a personas mundanas con grandes expectativas, ellos no podrán cumplir nuestras ambiciones ni resolver nuestros problemas. Es por eso que la Bhagavad-gītā claramente nos instruye tomar refugio completo de los pies de loto de Sri Krishna. Él es la única Verdad Absoluta, el Señor Supremo. Rendirnos a Él es la meta última de la vida. Simplemente al rendirnos a Él, perfeccionamos nuestra vida. Debemos discutir cómo rendirnos completamente, a pesar de nuestros anarthas (impedimentos internos).

—Adaptado y publicado por Īśvara dāsa, Traducido del Bengali por Bhumipatidāsa, Edicion por Kaiśorī devī dāsī, Amṛta Vāṇī: El nectar de las instrucciones de la inmortalidad, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Prabhupāda, Compilado por Śrīpāda Bhakti Mayukha Bhāgavat Mahāraja.

Resolviendo dudas

Srila Bhaktivinoda Thakura

mana re, tumi boro sandigdha-antara

āsiyācho e soṁsāre baddha hoye joḍādhare joḍāsakta ho'le nirantara

Oh mente! Eres muy dudoso y corrupto de corazón. Habiendo sido ocupado en y entretejido con el lugar de residencia temporal de la materia inerte al haber venido a este mundo material, has estado constantemente enamorado de la materia burda.

bhuliyā svakīya dhāma sebi'joḍa-gata āma

joḍa bina nā dekho apara

tomāra tumitwa jini ācchādita ho'ye tini

lupta-prāya dehera bhitora

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Habiendo perdido tu propio hogar, sirviendo deseos materiales, no percibes nada excepto materia. Tu posición constitucional real, tu verdadero ser, ha sido cubierto una y otra vez y casi ha desaparecido dentro de tu cuerpo.

tumi to'joḍiyā jñāna sadā koritecho dhyāna ‘ tahe sṛṣṭi koro' carācara u duḥkha kohibo kā're nitya-pati parihari' tuccha-tattwe korile nirbhara

Oh mente! Siempre has estado absorto en consciencia material. De esta manera producen cuerpos móviles e inmóviles. ¿A quién le comparto esta infelicidad? Abandonando a tu eterno maestro y mantenedor , eres dependiente de una insubstancial, despreciable existencia.

nāhi dekho 'ātma-tattwa chāḍi dile śuddha-sattwa

ātma ho'te nile abasāra

ātma āche ki nā āche sandeha tomāra kāche krame krame pāilo ādara

Tú no percibes la naturaleza verdadera del alma y haz rendido tu existencia en bondad pura. Así, le has quitado toda oportunidad del alma. “ Existe o no existe el alma? Gradualmente nutres y honras esta duda mas y mas.

ei rūpe krame krame paḍiyā joḍera bhrame āpana āpani ho'le para ebe kathā rākho mora nāho hao ātma-cora sādhu-saṅga koro' ataḥ para

De esta manera, gradualmente caes más y más profundo en la ilusión material. Te has vuelto un extraño a ti mismo. Ahora, esta vez escucha mis palabras! No robes el ser, el alma. De ahora en adelante, mantén la compañía de los devotos.

baiṣṇabera kṛpā-bale sandeha jaibeca'le

tumi punaḥ hoibe tomāra

pā'be bṛndābana-dhāma sebibe śrī-rādhā-śyāma

pulakāśru-moya kalebara

bhaktibinodera dhana rādhā-kṛṣṇa-śrī-caraṇa

tāhe rati rahuṅ nirantara

nityam bhāgavata-sevayā

Por el poder de la misericordia de los Vaishnavas, conquistarás todas las dudas. Tu alma será tuya de nuevo. Irás al mundo de Vrindavan. Con lágrimas en tus ojos y los vellos de punta, servirás a Sri Sri Radha y a Krishna.

—Del Kalyana Kalpataru de Srila Bhaktivinoda Thakura » Parte uno: Upadesa- Enseñanzas » Traducción por Vrajsevika Devi Dasi.

Cuando Gadadhar Prabhu dudo de Pundarika Vidhyanidhi

Srila Vrindavan Das Thakur

Mukunda se aproximó a Gadadhara y le dijo: Hoy te mostraré un gran Vaishnava. Por favor recuerda esto y en cambio permíteme ser tu sirviente. Oyendo esto, Gadhadara se puso muy feliz. Grito, “Krishna! Krishna!”, fueron de inmediato a ver a Pundarika Vidyanidhi.

Cuando Gadadhara llegó, el santo Pundarika Vidyanidhi estaba sentado. Gadadhara Pandita ofreció sus reverencias, y Pundarika Vidyanidhi le ofreció un asiento.

Pundarika Vidyanidhi le preguntó a Mukunda: ¿Cómo se llama este devoto? ¿En qué pueblo reside? Veo que su cuerpo está refulgiendo con devoción al Señor Vishnu. Su forma y naturaleza son hermosas y agraciadas.”

Mukunda respondió, Su nombre es Gadadhara. Desde su infancia nunca mostró interés por las cosas materiales y por lo tanto es muy afortunado. Su padre es Madhava Mishra. Déjame contarte de Sus actividades; Gadadhara es querido por todos los Vaishnavas. Siempre practica servicio devocionales y se asocia con los devotos. Cuando oyó tu nombre vino a verte.” Oyendo esto Pundarika Vidyanidhi se complació.

El comenzó a hablar con mucho respeto. Al sentarse, Pundarika Vidyanidhi parecía ser un glorioso príncipe. Se sentó sobre un espléndido asiento rojo decorado con bronce. El asiento estaba espléndido con telas finas y almohadas agradables en cuatro lados. Encima de él habían tres espléndidas marquesinas.

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Había cinco o siete jarras de bronce, grandes y pequeñas. Habían excelentes nueces de betel encima de una espléndida fuente de bronce. Ambos lados tienen espléndidas escupideras. Viéndolas, y masticando nuez de betel, sonrió. En cada momento dos hombres lo abanicaban con abanicos de plumas de pavo real. En su frente tenía marcas de tilaka Vaishnava de pasta de sándalo y puntos rojos dibujados con polvo flagrante rojo.

¿Cómo puedo describir la manera en la que su cabello estaba decorado? Adornado con esplendido flagrante aceite de āmalakī, su cabello estaba extraordinariamente hermoso.

Por el poder de su servicio devocional se veía tan guapo como Kamadeva. Aquellos que no sabían, lo creían príncipe. Estaba sentado sobre un asombroso trono. Actuaba como un materialista. El santo Gadadhara había sido renunciante desde su mismo nacimiento. Por lo tanto, una duda surgió en el acerca de Pundarika Vidyanidhi.

A pesar de que era en verdad un exaltado Vaishnava, externamente, Pundarika Vidyanidhi parecía ser un materialista. Comía comida opulenta y usaba ropa opulenta, su cabello estaba ungido por fragancias opulentas. Cuando escucho acerca de él , Dadadhara tenía fe en Pundarika Vidyanidhi. Pero ahora que lo vio, esa fe estaba perdida.

Entendiendo el corazón de Gadadhara, Mukunda hizo algo para revelar la verdad sobre Pundarika Vidyanaidhi. Por la misericordia del Señor Krishna nada permaneció desconocido para Gadadhara. El Señor Krishna después de todo, controla a Maya. Con una voz muy dulce, Mukunda entonces cantó un verso glorificando el servicio devocional.

Canto: rākṣasī pūtanā śiśu khāite nirdayā īśvare bādhite gelā kālakūta laiyā

La inmisericorde rākṣasī Putana solia comer pequenos ninos. Ungiendose con veneno kālakūta fue a matar a Krishna.

tāhāre-o mātṛ-pada dilena īśvare nā bhaje abodha jība hena dayālere

Aun así, el Señor Krishna le dio la posición de ser Su madre. Solo un tonto ignorante no adorara al Señor Krishna, quien es tan misericordioso. Esto tambien esta descrito en las siguientes palabras del ŚrīmadBhāgavatam (13.2.23):

ahobakīyaṁ stana-kālakūtaṁ jighaṁ sayā pāya yadapya sādhvī lebhe gatiṁ dhatry-ucitāṁtato 'nyaṁ kaṁvā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema

Oh! ¡Cuán asombroso es! Putana, la hermana de Bakasura, quiso matar a Krishna ungiendo asesinante veneno en su pecho y habiendole dado a Krishna. Sin embargo, el Señor Krishna la aceptó como Su madre, y así ella alcanzó el destino apropiado para la madre de Krishna. De quien debo tomar refugio excepto Krishna, quien es el más misericordioso? Tambien esta descrito en estas palabras del Śrīmad-Bhāgavatam (10.6.35):

pūtanā loka-bāla-ghnī rākṣasī rudhirāśanā jighaṁsayāpi haraye stanaṁ dattvāpa sad-gatim

Putana estaba siempre deseando la sangre de niños humanos, y con ese deseo fue a matar a Krishna. Pero debido a que le ofreció su pecho al Señor, alcanzó la meta más alta.

Simplemente al oír esta descripción de servicio devocional, Pundarika Vidyanidhi comenzó a llorar. Un asombroso manantial de alegres lágrimas caían de sus ojos. Era como si la Diosa Ganga misma había descendido a ese lugar. Llorando, temblando, sudando, desmayándose, gritando, y mostrando horripilación simultáneamente. Dime más! Dime más!, rugió. Nadie pudo mantenerlo quieto. Cayó al suelo y comenzó a patear sus posesiones opulentas. Nada se salco. La espléndida bandeja de bronce fue para un lado, las nueces de betel en otra, las jarras en otra. Sus patadas hicieron que su asiento cayera al suelo. Abrumado por amor por el Senor Krishna, con sus dos manos comenzó a arrancar su espléndida ropa triturandola. Su espléndido cabello se había despeinado. Rodando en el suelo, lloro y grito, “Krishna! Mi Señor Krishna! Mi vida! Me haz hecho duro como una piedra o seco como madera!” Lloro en agonía y luego gritó, “ Él ha descendido, pero solo yo he sido engañado!”

Se cayó violentamente y rodó en el suelo.

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En sus corazones todos pensaron, “Sus huesos se romperían por esto.” Temblaba violentamente en amor extático. Diez hombres trataron de mantenerlo quieto pero no tenían el poder de hacerlo. Pateado por sus pies, sus vestimentas, asiento, jarras, y plato de bronce fueron volando por todas direcciones. Nada quedó. Todos sus sirvientes lo rodearon. Protegieron su propiedad. Por algún tiempo reveló su amor extático por el Señor Krishna de esta manera. Luego cayó desmayado en un trance extático. No quedaba un solo rastro de vida en su cuerpo. Pundarika Vidyanidhi estaba sumergido en un océano de dicha.

Al ver esto, Gadadhara se llenó de asombro. Ansiedad nació en su corazón y pensó, “ He ofendido a un gran alma. He venido a verlo en el momento incorrecto.” En gran dicha, Gadadhara abrazó a Mukunda y cubrió su cuerpo con lágrimas de amor. Le dijo, “Mukunda, tú actuaste como un verdadero amigo. Me mostraste el gran devoto Pundarika Vidyanidhi Bhattacarya. En los tres mundos habrá otro devoto como él? La vista de sus actividades devocionales purifican todo el universo. Solo porque estabas cerca pude evitar un gran peligro hoy día. Viéndolo vestido como un materialista, en mi corazón pensé, “ Él es un Vaishnava apegado a los placeres de los sentidos. Sin embargo, tú me has traído la verdad a mi corazón. Me mostraste la naturaleza exaltada del servicio devocional de Pundarika Vidyanidhi. Ahora he cometido una ofensa, así que debo hacer algo para que su corazón se vuelva misericordioso conmigo. Cada devoto que camina en el sendero del servicio devocional debe tener un maestro espiritual que lo guíe.

Aunque yo también sigo el camino del servicio devocional no tengo un maestro espiritual. Por lo tanto debo aceptar un maestro que me de iniciación en el mantra y que me enseñe. He cometido una ofensa a Pundarika Vidyanidhi. Pero si me volviera su discípulo, él me perdonará mi ofensa.” Hablándole a Mukunda de esta manera, Gadadhara reveló su deseo de aceptar iniciación de Pundarika Vidyanidhi. Escuchando esto, Mukunda lo glorificó, felizmente diciendo; “Excelente! ¡Excelente!”

Seis horas después, Pundarika Vidyanidhi retorno a consciencia externa. Ahora estaba calmado y pacifico.

El manantial de lágrimas que caían de los ojos de Gadadhara Pandita no tenían fin. Cada extremidad de su cuerpo estaba mojada. Viendo esto, Pundarika VIdyanidhi felizmente lo abrazo. Lo tomó en su corazón. Gadadhara estaba abrumado. Luego, Mukunda dijo lo que estaba en el corazón de Gadadhara.

Mukunda dijo, cuando Gadadhara vio tu opulencia, una ofensa nació en su corazón. Pensando expiar su ofensa, él desea aceptar iniciación mantra de ti.

Desde su niñez ha sido un devoto renunciado del Señor Vishnu. Es un descendiente apropiado en la familia de Madhava Mishra. Pundarika y Gadadhara serían una buena combinación como maestro espiritual y discípulo. Siento esto en mi corazón. Por lo tanto, en este día auspicioso te pido: Por favor ofrécele iniciación mantra.

Escuchando esto, Pundarika Vidyanidhi sonrió y dijo, “El destino ha puesto una gran joya ante mi. No tengo dudas. Después de tantos nacimientos he sido afortunado de encontrar semejante discípulo. En el śukla-dvādaśī que se viene, todos los signos serán auspiciosas. Oh Gadadhara, por favor regresa aquí entonces. En ese día tu deseo será cumplido.” Escuchando esto, Gadadhara felizmente se inclinó ante su gurú. Acompañado por Mukunda, Gadadhara se despidió. Fueron juntos a ver al Señor Chaitanya.

— Sri Caitanya-bhagavata » Madhya-khanda » Capitulo Siete: Encuentro de Puṇḍarika y Gadadhara » Versos: 47 -121.

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